Разделението на Вселенската Църква на Източна и Западна стана под влиянието на много различни причини, които в продължение на векове, наслагвайки се една върху друга, подкопаваха единството на Църквата, докато накрая се скъса последната свързваща нишка. Въпреки цялото многообразие на тези причини, можем условно да разграничим две основни групи сред тях: религиозни и етнокултурни.

Всъщност има две религиозни причини за разкола: желанието на римските понтификси за абсолютна власт над Църквата и догматически отклонения от чистотата на католическата доктрина, сред които най-важна е промяната в Никео-Цареградския символ на вярата чрез вмъкване на filioque . То пряко нарушава 7-мо правило на III Вселенски събор, което определя: „Никой да не се произнася ... или да съставя друга вяра, освен събраните от светите отци в Никея, града със Светия Дух, събран .”

Следващата група явления, които решително допринесоха за отслабването на църковното единство, дори когато то все още беше запазено, се отнасят до областта на националните и културни условия за развитие на християнството на Запад и на Изток.

В църковната история съществува гледна точка, според която Рим съзнателно е изострил отношенията си с Изтока преди Великата схизма, опитвайки се да ги прекъсне. Имаше причини за такова желание, тъй като непокорството на Изтока очевидно възпрепятстваше Рим, подкопаваше неговия монопол, следователно, както той пише: „Изтокът отказва да се подчини и няма средства да го принудят към подчинение; остава да заявим, че послушните църкви са същността на всичко истинско.

Причината за окончателния разрив през юли 1054 г. е поредният конфликт за църковните владения на папа Лъв IX и патриарх Михаил Керуларий. Рим се опита за последен път да постигне безусловното подчинение на Изтока и когато стана ясно, че това е невъзможно, папските легати, „пропуснали, по собствените си думи, съпротивата на Михаил“, дойдоха в църквата Света София и тържествено постави на трона булата за отлъчване, която гласеше „С авторитета на Светата и Неделима Троица, Апостолическия престол, на който ние сме посланици, на всички свети православни отци на Седемте събора и на Католическата църква, ние подписваме срещу Михаил и неговите привърженици анатемата, която нашият преподобен папа произнесе срещу тях, ако не се вразумят“. Абсурдността на случилото се допълваше и от факта, че папата, от чието име произнесоха анатемата, вече беше мъртъв, той почина още през април тази година.

След заминаването на легатите патриарх Михаил Керуларий свиква събор, на който легатите и тяхното "нечестиво писание" след разглеждане са анатемосани. Трябва да се отбележи, че не целият Запад беше анатемосан, както кардинал Хумберт направи по отношение на Изтока, а само самите легати. В същото време, разбира се, осъжданията на съборите от 867 и 879 г. остават в сила. относно латинските нововъведения, filioque и папските претенции за първенство.

Всички източни патриарси бяха информирани за решенията, взети от окръжното послание и изразиха своята подкрепа за тях, след което църковното общение с Рим се прекрати в целия Изток. Никой не отрече установеното от отците почетно първенство на папата, но никой не се съгласи с върховната му власт. Съгласието на всички източни примаси по отношение на Рим се потвърждава от примера на Петър III, патриарх на Антиохия, където името на папата е зачеркнато от диптихите много преди Великата схизма. Известен с кореспонденцията си с Римския престол относно възможността за възстановяване на единството, по време на която получава писмо от Рим, очертаващо папската гледна точка. Толкова го поразило, че Петър III веднага го изпратил на патриарх Михаил, придружен с много изразителни думи: „Тези латинци все пак са наши братя, въпреки цялата им грубост, невежество и пристрастие към собственото си мнение, което понякога ги свежда до преки пътища."

ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

30% от руснаците смятат разделението на християните на православни, католици и протестанти за историческа грешка, която може и трябва да бъде коригирана - това са резултатите от проучване, проведено от службата SREDA през пролетта на 2011 г. Православната църква също говори за разделението като трагедия и голям грях.
Преди почти хиляда години, през 1054 г., се случи събитие, което влезе в историята под името Великата схизма или Голямото разделяне на църквите. Отсега нататък западните християни започват да се наричат ​​римокатолици, а източните - православни. Какво причини кавгата и наистина ли десет века не са достатъчни, за да се помирят християните? И ако помирението все още не е възможно, тогава защо?

16 юни 1054 гЛегати (специално упълномощени посланици) на папа Лъв IX, водени от неговия секретар кардинал Хумберт, влязоха в олтара на Света София в Константинопол. Но те не се молеха. На трона на църквата Хумберт постави документ с приблизително същото съдържание. Те, легатите, пристигнаха в Константинопол така, както някога Бог беше слязъл там преди разрушаването на Содом, за да оцени моралното състояние на неговите жители. Оказа се, че „стълбовете на империята и мъдрите граждани са напълно православни“. И тогава имаше обвинения срещу тогавашния патриарх на Константинопол Михаил Керуларий и, както се казва в документа, „защитници на неговата глупост“. Тези обвинения бяха много различни, като се започне от факта, че Михаил назначава евнуси за епископи и се стигне до факта, че той се осмелява да се нарича Вселенски патриарх.

Писмото завършваше със следните думи: „... С авторитета на Светата и Неделима Троица, Апостолическия престол, на който ние сме посланици, [авторитета] на всички свети православни отци на Седемте [Вселенски] събора и цялата Католическа църква, ние подписваме против Михаил и неговите привърженици - анатемата, която нашият преподобен папа произнесе срещу тях, ако той не дойде на себе си."*

Формално отлъчването от Църквата (анатема) се произнасяше само по адрес на Константинополския патриарх, но в действителност цялата Източна църква попадаше под стройния израз: „и неговите привърженици“. Двусмислието на това отлъчване се допълва още повече от факта, че докато легатите са в Константинопол, Лъв IX умира, а посланиците му произнасят анатема от негово име, когато папата вече три месеца е на другия свят.

Михаил Керуларий не остана длъжник. По-малко от три седмици по-късно на заседание на Константинополския синод легатите също са анатемосани. И нито папата, нито латинската църква бяха засегнати. И все пак в източнохристиянското съзнание отлъчването се разпространи в цялата западна църква, а в тяхното съзнание в цялата източна църква. Започва дълга ера на разделени Църкви, епоха на взаимно отчуждение и вражда, не само църковна, но и политическа.

Може да се каже, че 1054 година също оформя днешния свят, най-малкото определя отношенията между православната и католическата църква. Затова историците единодушно наричат ​​това разделение „велико“, въпреки че за християните от 11 век нищо велико не се е случило. Това беше „обикновено“, обичайно прекъсване на общението между Източната и Западната църква, каквито имаше много през първото хилядолетие на християнството. В края на 19 век професор, църковен историк В.В. Болотов брои годините на "война и мир" между западната и източната част на все още Обединената църква по това време. Цифрите са впечатляващи. Оказа се, че от 313 г. (Миланския едикт на император Константин Велики, който сложи край на гоненията срещу християнството) до средата на 9 век, тоест пет века и половина, само 300 години отношенията между църквите бяха нормални. И повече от 200 години по една или друга причина те бяха разкъсани.**

Какво означават тези числа? Не само отделни хора, но и цели църкви, за съжаление, знаеха как да се карат. Но след това имаха смелостта да се помирят, искрено да си поискат прошка. Защо точно тази кавга, тази пролука се оказа фатална? Наистина ли беше невъзможно да се помирим за десет века?

АНТИЧНИ МАГНИТИ

По времето на Рождество Христово Рим е създал огромна империя, включваща почти цялата населена тогава земя и десетки народи. Но имало две основни етнически групи – римляни (латинци) и гърци (елини). Освен това традициите и културата на тези два народа бяха толкова различни, че става изненадващо как са могли да създадат държава, чийто аналог историята все още не познава. Очевидно това е илюстрация на онзи парадоксален закон на природата, когато магнитите с противоположни полюси се привличат един към друг ...

Всъщност културата на империята е създадена от гърците. Философът Сократ още през 5 век пр. н. е., без да знае, дава на тази култура мотото: „Познай себе си“. Всъщност човекът е бил в центъра на вниманието на всяка културна област на елините, било то скулптура, живопис, театър, литература и, освен това, философия. Такива личности като например Платон или Аристотел са били "продукти" именно на древногръцкия манталитет, който е посветил по-голямата част от интелектуалната си енергия на спекулации и абстрактни въпроси на битието. А гръцкият бил езикът, който знаел всеки жител на империята, твърдял, че е интелектуалец.

Римляните обаче намират друго "жизнено пространство" за себе си. Те притежаваха ненадминат държавно-правен гений. Например, 21 век вече е на двора, а предметът „Римско право“ все още се изучава в юридическите факултети. Всъщност именно латинският етнос създава тази държавно-правна машина, системата от обществено-политически и държавни институции, която с някои промени и допълнения продължава да работи и до днес. И под перото на римските писатели гръцката философия, абстрахирана от реалностите на живота, се превърна в практика на социални отношения и административно управление.

БОЛЕСТИ НА РАСТЕЖА

Започвайки от втората половина на 1 век от н.е. Християнството започва да завладява сърцата на жителите на империята. А през 313 г. с Миланския едикт за свободата на религията император Константин Велики де юре признава правото на Църквата да съществува. Но Константин не спира дотук и в политическото пространство на езическата империя започва да създава християнска империя. Но етнокултурните различия между източната и западната част на империята не изчезват. Вярата в Христос се ражда не във вакуум, а в сърцата на конкретни хора, възпитани в една или друга културна традиция. Следователно духовното развитие на източната и западната част на едната Църква също протича по съвършено различни пътища.

Изтокът със своя любознателен философски ум прие Евангелието като дългоочаквана възможност за познаване на Бога, възможност, която беше затворена за древния човек. Ето защо не е изненадващо, че Изтокът се разболя ... Свети Григорий Нисийски (4 век), разхождайки се по улиците на Константинопол, описва тази болест с изненада и ирония: „Някои, вчера или завчера, счупени далеч от черната работа, изведнъж станаха професори по теология. Други, сякаш слуги, бити неведнъж, избягали от робство, философстват важно за Неразбираемото. Всичко е пълно с такива хора: улици, пазари, площади, кръстовища. Това са търговци на дрехи, обменници на пари, продавачи на храна. Питаш ги за оболи (копейки – Р.М.), а те философстват за Родените и Неродените. Ако искате да знаете цената на хляба, те отговарят: "Бащата е по-голям от Сина." Коуп: банята готова ли е? Те казват: "Синът дойде от нищото."

Това се случи не само в Константинопол, но и в целия Изток. И болестта не се състоеше в това, че менчачи, продавачи или бани ставаха богослови, а в това, че богословстваха противно на християнската традиция. Тоест тази болест на църковния организъм се развива по логиката на всяка друга болест на живия организъм: някой орган престава да изпълнява функцията си и започва да работи неправилно. И тогава тялото хвърля всичките си сили, за да възстанови реда в себе си. Пет века след Миланския едикт в църковната история обикновено се наричат ​​ерата на Вселенските събори. С тях църковният организъм се излекува от ереси. Така се появяват догматите – истините на вярата. И въпреки че Изтокът беше болен дълго и тежко, но на съборите християнската догматика беше кристализирана и формулирана.

Докато източната част на християнската империя била разтърсвана от „богословска треска“, западната част поразявала в това отношение със своето спокойствие. Приели Евангелието, латинците не престават да бъдат най-държавният народ в света, не забравят, че са създатели на образцов закон и, според уместната забележка на проф. Болотов, „разбират християнството като богооткровена програма за социална организация." Те не се интересуваха много от богословските спорове на Изтока. Цялото внимание на Рим е насочено към решаване на практическите въпроси на християнския живот - ритуали, дисциплина, управление, създаване на институцията на Църквата. До 6 век Римският престол подчинява почти всички западни църкви, с които се установява „диалог” по известната формула - Roma locuta est - causa finita est? (Рим каза - и край).

Още от 4-ти век в Рим започва да се развива своеобразна доктрина на Римския епископ. Същността на тази доктрина е, че папите са приемници на апостол Петър, който основава Римския престол. На свой ред Петър получава власт над всички останали апостоли, над цялата Църква, от самия Христос. И сега наследниците на "принца на апостолите" са приемници на неговата власт. Тези църкви, които не признават този факт, не са верни. Еретичните тревоги на Изтока, който никога не признаваше доктрината за папския примат, и спокойствието на Запада, под римския омофор, само засилиха увереността на папите в собствената им правота.
Изтокът винаги е уважавал римския престол. Дори когато император Константин Велики премества столицата на брега на Босфора, в град Византион, във всички общоцърковни документи на първо място стои епископът на Рим. Но от гледна точка на Изтока това беше приматът на честта, а не на властта. Въпреки това, римският юридически дух извлече свои собствени заключения от този първи пасаж. И освен това учението за властта на папата над Църквата се разраства в Рим с разрешението и, може да се каже, дори с помощта на самата Източна църква.

Първо, на Изток претенциите на римските епископи бяха удивително безразлични. Нещо повече, когато източните се нуждаеха от подкрепата на Рим срещу еретиците (или, обратното, еретиците срещу православните), те се обърнаха угодно към папата. Разбира се, това не беше нищо повече от игра на думи, но за Запада това означаваше, че Изтокът признава властта на Римския престол и неговия епископ над себе си. Ето например редовете от посланието на IV Вселенски събор до папа Лъв I: „Ти дойде при нас като тълкувател на гласа на блажения Петър и разпространи благословението на неговата вяра върху всички. Бихме могли да възвестяваме истината на чедата на Църквата в общността на един дух и една радост, участвайки, като на царски пир, в духовните удоволствия, които Христос е приготвил за нас чрез вашите писма. Бяхме там (на събора – Р.М.) около 520 епископи, които вие ръководихте, както предстоятелят води членовете.

През първото хилядолетие от историята на Църквата от перото на Изтока излязоха десетки такива бисери. И когато Изтокът се събуди и обърна сериозно внимание на претенциите на римските епископи, вече беше твърде късно. Западът представи цялата тази пищна реторика и правилно отбеляза: „Вие писахте ли? Защо сега отричаш думите си? Източната църква се опита да се оправдае, което не придава точен юридически смисъл на реториката. Но напразно. От гледна точка на Рим Изтокът се оказва нечестив отстъпник от вярата на отците, които пишат, че „Рим е тълкувателят на гласа на блажения Петър“. Този конфликт беше повлиян от пълно неразбиране на психологията и етнокултурните реалности един на друг.

Второ, Изтокът, зает със своите догматични спорове, почти не обръщаше внимание на църковния живот на Запада. Невъзможно е да се посочи нито едно решение, взето там под влиянието на Източната църква. Например, императорът, свиквайки Вселенския събор, покани епископи от най-малките и незначителни епархии на Изтока. Но със западните епархии той комуникира изключително чрез посредничеството на Рим. И това също издигна бившата столица в очите на западните епископи и, разбира се, в техните собствени очи.

И накрая, друга реалност, която повлия на окончателния разрив, е геополитическата. Тук трябва да се отбележи, че самите жители на източната част на Римската империя никога не са се наричали византийци (това име се появява едва след Великата схизма). След като Западът става жертва на Великото преселение на народите през 5 век, Изтокът става единствен наследник на Римската империя, затова жителите му се наричат ​​не византийци, а римляни (римляни). Идеята за християнска империя предполага три компонента - християнската вяра, императорската власт и гръцката култура. И трите тези компонента предполагат идеята за универсалност. Освен това става дума за римския император. Самата идея за единна християнска империя предполага, че може да има само един император. Всички царе и владетели са му подвластни.

И така през VIII век франкският крал Карл I създава огромна държава на територията на западната част на Римската империя. Границите й се простираха от Пиренеите и Атлантическия океан на запад до Адриатическо море и Дунав на изток. От брега на Северно и Балтийско море на север до Сицилия на юг. Освен това Карл Велики изобщо не искал да се подчини на Константинопол. Всъщност това беше съвсем различна империя. Но, както вече беше споменато, античният мироглед не можеше да понесе съществуването на две империи. И трябва да отдадем почит на папите - те отстояваха Константинопол докрай, усещайки хилядолетната традиция на романо-елинската общност.

За съжаление с тогавашната си политика Константинопол със собствените си ръце тласна Рим в обятията на франкските крале. А през 800 г. папа Лъв III коронясва Карл Велики за „император на римляните“, като по този начин признава, че истинската империя е тук, на Запад. Всичко това се случва на фона на катастрофално намаляване на територията, подчинена на императора на Константинопол (всъщност през 9 век, в резултат на арабските завоевания, тя започва да се ограничава до предградията на Константинопол). И Карл даде на държавата си малко прекрасно име: "Свещената Римска империя на германската нация", което оцеля до началото на 19 век.

Всички тези събития послужиха за по-нататъшно отчуждаване на Константинопол и Рим. Въпреки че крехкото църковно единство през следващите два века продължава да се запазва. Тук се отразява хилядолетната културна и държавна общност на гърците и римляните. Отношенията на гърците с германците (франки) са различни. Вчерашните езичници, варварите, абсолютно не оцениха богословското наследство на елините, подсъзнателно разбирайки тяхното гигантско превъзходство не само в културата, но и в църквата. И император Хенри III, и папа Лъв IX (роднина на императора), и кардинал Хумберт, който ръководи схизмата, са германци. Може би затова се оказа по-лесно да разрушат крехкия мир между църквите...

Много църковни историци имат идеята, че Западът умишлено е тръгнал да скъса с Изтока. Какво е основанието за подобно твърдение? До 11 век за Запада става очевидно, че, съгласявайки се с исторически шампионат на честтапапа пред своите четирима патриарси, Изтокът никога няма да се съгласи примат на власттаПапата над Вселенската църква никога няма да признае своята автокрация като Божествена институция. Следователно, според логиката на доктрината за папския примат, на Рим оставаше само едно – да обяви, че всички послушни на папата от Църквата са истинската Църква. Останалите се отлъчиха от нея, без да се вслушат в „божествения глас на приемника на апостол Петър“. „Останалото“ са всички източни църкви…

Жалко, че дори в критичния момент на разлома и няколко века след него Източната църква не можа да разбере истинската причина за това. На преден план излязоха не претенциите на папата за автокрация в Църквата, а ритуалните различия. Източниците обвиняваха западняците, че постят в събота, отслужват литургията не на квасен, а на безквасен хляб и т.н. Всичко това свидетелства за дълбокото невежество и упадъка на византийското православие в началото на новото хилядолетие. Тогава на Изток не е имало хора, които да си спомнят, че нито културата, нито традициите, нито дори ритуалите са разделяли църквите и никога не могат да ги разделят.

И така, основната причина за разделението беше именно доктрината за властта на папата над Църквата. И тогава събитията следваха собствена вътрешна логика. Уверен в своята абсолютна власт, епископът на Рим сам, без събор, въвежда промяна в християнския символ на вярата ("Filioque" - учението за изхождането на Светия Дух не само от Бог Отец, но и от Сина ). Тук започват теологичните различия между Изтока и Запада.

Но дори през 1054 г. схизмата не става самоочевидна. Последната нишка между Запада и Изтока се скъсва през 1204 г., когато кръстоносците варварски разграбват и разрушават Константинопол. И думата "варварин" тук не е епитет. В съзнанието както на кръстоносците, така и на римските първосвещеници, които благословиха тези кампании, Изтокът вече не беше християнски. В източните земи, в градовете, където са съществували епископски седалища, латините създават своя собствена, паралелна йерархия. Със светините на Изтока беше възможно да се направи всичко: да се унищожат неговите икони, да се изгорят книги, да се потъпче „източното кръстно разпятие“ и да се вземе най-ценното на Запада. Много скоро Изтокът започва да плаща на Запада със същата монета. Именно след ерата на кръстоносните походи Голямата схизма става необратима.

ОПИТ ЗА ВРЪЩАНЕ

По-нататъшната история познава опити за преодоляване на Схизмата. Това са така наречените съюзи: Лионски и Ферара-Флорентински. И тук се отрази и пълното неразбиране на психологията на другия. За латинците въпросът беше прост: можете да оставите своя литургичен обред, език и дори веруюто, за да пеете без filioque. Единственото изискване е пълно подчинение на епископа на Рим. За гърците и в двата случая ставаше дума за спасяването на Константинопол от турците и след като сключиха съюзи, те, пристигайки в столицата, веднага ги изоставиха.

Папа Григорий Велики (540-604) е почитан от Източната църква като пазител на православната вяра и нейните канони. Григорианските песнопения са кръстени на него.

Как се отнася православната църква към Великата схизма? Възможно ли е да се преодолее? Въпреки вековните неразбирателства и раздори между православни и католици, всъщност има само един отговор – това е трагедия. И е възможно да се преодолее. Но парадоксът е, че векове наред почти никой не усещаше особен трагизъм във Великата схизма и почти никой не искаше да я преодолее. В този смисъл думите на православния свещеник Александър Шмеман, известният богослов на руската емиграция, се оказват много верни:

„Ужасът от разделението на църквите е в това, че през вековете не сме срещнали почти нито една проява на страдание от разделение, копнеж за единство, съзнание за ненормалност, грях, ужасът на този разкол в християнството! В него доминира не съзнанието за невъзможността да се предпочете единството пред Истината, да се отдели единството от Истината, а почти удовлетворението от разединението, желанието да се открият все повече и повече тъмни страни в противоположния лагер. Това е епохата на разделението на църквите, не само в смисъла на действителното им разделение, но и в смисъла на постоянното задълбочаване и разширяване на този ров в съзнанието на църковното общество.”***

Парадоксът е, че формално православната и католическата църква отдавна са помирени. Това се случва на 7 декември 1965 г., когато Константинополският патриарх и Римският папа се срещат в Истанбул и снемат анатемите от 1054 г. Римокатолическата и православната църкви бяха обявени за „Църкви-сестри“. Всичко това помири ли ги? Не. Да, и не можах да се примиря. Ръкостискането на църквите и ръкостискането на хората са малко различни неща. Когато хората се ръкуват един с друг, тогава в сърцата си те може да са врагове. Това не може да стане в Църквата. Защото не външните неща обединяват църквите: идентичността на обредите, свещеническите одежди, продължителността на богослужението, храмовата архитектура и т.н. Истината обединява църквите. А ако го няма, ръкостискането се превръща в лъжа, която не дава нищо на двете страни. Такава лъжа само пречи на търсенето на истинско, вътрешно единство, успокоявайки очите с факта, че мирът и хармонията вече са намерени.

Роман МАХАНКОВ

* Текст на анатемата цит. от: Васечко В.Н. Сравнително богословие. Курс на лекции.-М .: PSTBI, 2000.-p.8.

** Болотов В.В. Лекции по история на древната църква.-Т.3.-М.: 1994.-с.313.

*** Протойерей Александър Шмеман. Историческият път на православието.-М.: 1993.-С.298

P.S.
Проучването на услугата "СРЕДА" показа:

30% от руснаците смятат разделението на християните на православни, католици и протестанти за историческа грешка, която може и трябва да бъде коригирана. По-често жените и градските жители мислят така. 39% от анкетираните не могат да кажат нищо по въпроса, а други 31% от гражданите не смятат това за грешка, която трябва да бъде коригирана.

Резултатите от общоруското представително допитване бяха коментирани от официални представители на Православната и Римокатолическата църква.

Свещеник Кирил Горбунов, директор на информационната служба на Римокатолическата архиепископия на Богородица в Москва:

Най-важният документ, който определя отношението на Католическата църква към християнското единство, е Декретът за икуменизма на Втория Ватикански събор. Още в първия си параграф Декретът казва, че разделението на църквите противоречи пряко на волята на Христос, служи като изкушение за света и уврежда най-святото дело за проповядване на Евангелието на цялото творение. В светлината на това резултатите от проучването като цяло са задоволителни. Защото, първо, радвам се, че само една трета от нашите съграждани смятат, че разделението на християните не е грешка, която трябва да се коригира. обаждания положителни чувствафактът, че повече от 60% от респондентите като цяло са успели да отговорят на този въпрос по някакъв начин, положително или отрицателно. Във всеки случай те имат представа какво е заложено, тоест темата за разделението на християните по някакъв начин тревожи нашите граждани.

Третият положителен факт, който бихме искали да отбележим е, че повечето съгласни с твърдението, че разделението на християните е грешка, са сред православните християни. И това също е много важен знак за нас, защото показва, че диалогът между нашите църкви не се осъществява само на йерархично и богословско ниво, но всъщност има отзвук сред вярващите.

Свещеник Дмитрий Сизоненко, изпълняващ длъжността секретар на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия за междухристиянски отношения:

Разделянето на християните е грях, който разкъсва Църквата и отслабва силата на християнското свидетелство в един атеистичен свят. Отсъствието на евхаристийно общение между Православната и Католическата църква, както и отклонението от основните принципи на християнския морал, което виждаме днес в много протестантски общности, само метафорично може да се нарече „историческа грешка“. Това е трагедия, това е рана, която трябва да се лекува.

Добре известно е, че в Църквата от самото начало съществуват различия в мненията. Нещо повече, апостол Павел казва на християните от Коринт, че между вас трябва да има различия в мненията, за да се открият между вас онези, които са умели (1 Кор. 11:19). Разбира се, не става въпрос за онези разногласия, които поставят под съмнение неизменните истини на вярата или морала.

Голям текст, но липсва началото на конфликта.
Във връзка с трудностите при управлението на огромната Римска империя беше решено империята да се раздели на Византия, управлявана от Константинопол, но подчинена на Рим, и западната със същия Рим. Римският папа ръкоположил патриарха на Константинопол, давайки му контрол над Византия. След 2 века патриархът на Византия "забрави", че е ръкоположен от папата и се обяви за равен на папата. Бяха положени огромни усилия да се намерят разлики между католици и православни, които не биха могли да съществуват дори теоретично.
Причината за раздялата е жаждата за власт, а не теологичните различия.

Владимир, ще се опитам да погледна по-отблизо, но нещо не се получава. По отношение на времето от възникването на втората столица до момента на разделението между католици и православни. Срокът е много по-дълъг от посочения от вас. Освен това патриаршиите възникват не само в Константинопол. Това е резултат от съборно решение, а не съгласието на папата като такова.

Да: като място, където е възникнала първата патриаршия, Рим и римският патриарх са били отдавани на специално уважение. Преди всичко, за да се почетат предстоятелите на Поместните църкви. Да: източните патриарси, в периодите на отклонение на държавните власти в ерес, можеха да призовават папата за помощ и да му пишат много ласкави думи. Това, което е прието и в гръцката традиция. Но канонично нямаше значение. Нещо повече: всъщност канонично за православното християнско съзнание главата на всяка епархия е автономна (което е особено неразбираемо за кръстоносците, тъй като с утвърждаването на доктрината за специалната роля на папата католицизмът преживява криза и изкривяване на каноничните съзнание).

Затова, когато пишеш, че става дума за власт, зависи как разбираш смисъла на тази борба. Винаги и във всеки случай не е само политика или греховни човешки страсти. Тук се решава въпросът за истинното и спасително за хората устройство на земната Църква, за това да не се отклонява напълно (тъй като винаги има такава тенденция поради човешки слабости) от съборността като основа на църковния организъм. Виждаме това и сега, в конфликта с Константинополската патриаршия за украинската митрополия и разколниците. Това, разбира се, е политика и дори геополитика. Но това е и опит за ревизия на каноничното съзнание на православния свят. В която част, на първо място, привържениците на Вселенската Константинополска патриаршия, която е предимно гръцка (макар и в никакъв случай не цялата гръцка православна общност), искрено се поддадоха на изкушението на една национално-историческа презумпция по въпроса за църковната организация . Това в съвременните условия носи много неприятности, но тези, които се бият, не идват непременно от политическа страст или желание за придобиване на някакво богатство. Този спор е предимно за духовни въпроси. От което зависи не толкова земният свят, колкото спасението на човешките души. Ето защо всеки разкол винаги е бил смятан за един от най-ужасните грехове в Църквата.

Разколът на християнската църква през 1054 г, Също Голяма схизмаИ Голяма схизма- Църковен разкол, след който Църквата окончателно се разделя на Римокатолическата църква на Запад с център в Рим и Православната църква на Изток с център в Константинопол.

Историята на раздялата

Всъщност разногласията между папата и патриарха на Константинопол започват много преди това, но през 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати, водени от кардинал Хумберт, в Константинопол, за да разрешат конфликта, започнал със затварянето на латинските църкви в Константинопол през 1053 г. по заповед на патриарх Михаил Цируларий, при което неговият сакеларий Константин изхвърли от шатрите св. Дарове, приготвени по западен обичай от безквасен хляб, и ги стъпка с краката си. Въпреки това не беше възможно да се намери начин за помирение и на 16 юли 1054 г. в Света София папските легати обявиха свалянето на Цируларий и неговото отлъчване от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните анатеми са вдигнати.

Причини за раздялата

Историческите предпоставки на разкола датират от късната античност и ранното средновековие (започвайки с поражението на Рим от войските на Аларих през 410 г. сл. Хр.) и се определят от появата на ритуални, догматични, етични, естетически и други различия между западните (често наричана латинокатолическа) и източна (гръцка православна) традиции.

Гледната точка на западната (католическа) църква.

Уволнителната грамота е представена на 16 юли 1054 г. в Константинопол в църквата "Св. София" на светия олтар по време на службата от легата на папата кардинал Хумберт. След преамбюла, посветен на първенството на Римската църква, и възхвалата на "стълбовете на императорската власт и нейните почитани и мъдри граждани" и целия Константинопол, нарекъл града "най-християнския и православен", следват следните обвинения бяха направени срещу Михаил Цируларий "и съучастниците на неговата глупост »:

Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, според католическите автори доказателство за доктрината за безусловния примат и универсалната юрисдикция на епископа на Рим като приемник на Св. Петър съществуват от 1 век. (Климент Римски) и по-нататък се срещат навсякъде както на Запад, така и на Изток (Св. Игнатий Богоносец, Ириней, Киприян Картагенски, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Хормизд, Максим Изповедник, Теодор Студит, и т.н.), така че опитите да се припише на Рим само някакъв вид „първенство на честта“ са неоснователни.

Гледната точка на източната (православна) църква

Според някои православни автори [ СЗО?], основният догматичен проблем в отношенията между църквите на Рим и Константинопол беше тълкуването на първенството на Римоапостолската църква. Според тях, според догматическото учение, осветено от първите Вселенски събори с участието на легатите на Римския епископ, на Римската църква е отредено първенството „по чест“, което на съвременен език може да означава „на най-уважаван”, което обаче не отмени католическата структура на Църквата (тогава е приемането на всички решения колективно чрез свикване на събори на всички църкви, преди всичко апостолски). Тези автори [ СЗО?] твърдят, че през първите осем века на християнството католическата структура на църквата не е била подложена на съмнение дори в Рим и всички епископи са се считали за равни.

Въпреки това до 800 г. политическата ситуация около това, което някога е била обединена Римска империя, започва да се променя: от една страна, по-голямата част от територията на Източната империя, включително повечето от древните апостолски църкви, попадат под мюсюлманско управление, което силно я отслаби и отклони вниманието от религиозните проблеми в полза на външната политика, от друга страна, за първи път след падането на Западната Римска империя през 476 г. Западът има свой собствен император (през 800 г. Карл Велики е коронясан през Рим), който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и чиято политическа сила може да разчита на епископа на Рим в неговите претенции. Променената политическа ситуация се дължи на факта, че папите започнаха да осъществяват идеята за своето първенство „по божествено право“, тоест идеята за своята върховна еднолична власт в цялата Църква.

Реакцията на патриарха на предизвикателната постъпка на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за да се успокои вълнението, беше официално обявено, че гръцките преводачи са изопачили значението на латинските букви. Освен това на събора, който последва на 20 юли, и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от Църквата за недостойно поведение в храма, но Римската църква не беше изрично спомената в решението на събора. Беше направено всичко, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, което всъщност се случи. Патриархът отлъчва само легати и то само за дисциплинарни нарушения, а не по доктринални въпроси. Тези анатеми не се отнасят за Западната църква или за епископа на Рим.

Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва след няколко десетилетия на Запад, когато на власт идва папа Григорий VII, а кардинал Хумберт става негов най-близък съветник. Именно благодарение на неговите усилия тази история придоби изключително значение. След това, вече в съвремието, тя се прехвърля от западната историография към източната и започва да се счита за датата на разделението на църквите.

Възприемане на разцеплението в Русия

Напускайки Константинопол, папските легати отиват в Рим по заобиколен път, за да съобщят отлъчването на Михаил Цируларий на други източни йерарси. Сред другите градове те посетиха Киев, където бяха приети с подобаващи почести от великия княз и руското духовенство.

През следващите години Руската църква не зае недвусмислена позиция в подкрепа на никоя от страните в конфликта. Ако йерарсите от гръцки произход бяха склонни към антилатинска полемика, то истинските руски свещеници и владетели не участваха в нея. Така Русия поддържа връзка както с Рим, така и с Константинопол, като взема определени решения в зависимост от политическата необходимост.

Двадесет години след „разделянето на църквите“ имаше знаменателен случай на обжалване на великия княз на Киев (Изяслав-Димитрий Ярославич) към авторитета на папа Св. Григорий VII. В спора си с по-малките си братя за киевския трон Изяслав, законният княз, е принуден да избяга в чужбина (в Полша и след това в Германия), откъдето се обръща в защита на правата си към двамата глави на средновековния „християнски Република" - на императора (Хенри IV) и на татко. Княжеското посолство в Рим беше ръководено от неговия син Ярополк-Петър, който беше инструктиран да „даде цялата руска земя под покровителството на Св. Петър." Папата наистина се намеси в ситуацията в Русия. В крайна сметка Изяслав се върна в Киев (). Самият Изяслав и синът му Ярополк са канонизирани от Руската православна църква.

В Киев имаше латински манастири (включително доминиканските - от), на земите, подвластни на руските князе, латински мисионери действаха с тяхно разрешение (например на августинските монаси от Бремен беше позволено да кръщават подвластните им латвийци и ливи на Западна Двина). Във висшата класа имаше (за неудоволствие на гърците) множество смесени бракове. Голямо западно влияние се забелязва в някои [ Какво?] сфери на църковния живот.

Подобна ситуация се запазва до монголо-татарското нашествие.

Премахване на взаимните анатеми

През 1964 г. в Йерусалим се състоя среща между Вселенския патриарх Атинагор, предстоятел на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на която през декември 1965 г. бяха вдигнати взаимните анатеми и беше подписана Съвместната декларация. Въпреки това „жестът на справедливост и взаимно опрощение“ (Съвместна декларация, 5) няма практическо или канонично значение. От католическа гледна точка, анатемите на Първия Ватикански събор срещу всички онези, които отричат ​​учението за първенството на папата и непогрешимостта на неговите преценки по въпросите на вярата и морала, изречени от бивша катедра(т.е. когато папата действа като "земна глава и наставник на всички християни"), както и редица други догматични постановления.

И така, каква е причината за разделението между православни и католици? Този въпрос често се чува, особено в моменти на такива забележителни събития като неотдавнашното посещение на Владимир Путин във Ватикана или известната „Хавана среща“ на Московския и цяла Рус патриарх Кирил с папа Франциск през февруари 2016 г. Днес, в дните на 965-ата годишнина от това разделение, бих искал да разбера какво се е случило през юли 1054 г. в Рим и Константинопол и защо е обичайно да броим началото на Великата схизма, Голямата схизма, от тази дата.

Руският президент Владимир Путин се срещна с папа Франциск във Ватикана на 4 юли 2019 г. Снимка: www.globallookpress.com

Не толкова отдавна вече писахме за основните стереотипи, свързани с различията между Православната църква и Римокатолическата църква. Например техните свещеници могат да се бръснат, но не могат да се женят, а в самите католически църкви им е позволено да седят на специални пейки за служби, които вече са по-къси от православните. С една дума, вижте папата и патриарха: единият е гладко обръснат, другият е с брада. Не е ли очевидно каква е разликата?

Ако вземете този въпрос по-сериозно и се задълбочите малко, разбирате, че проблемът далеч не е само външен види ритуали. Има много религиозни различия, степента на дълбочина на които позволява на православните християни от онези далечни векове да обвиняват латините (сега по-често наричани католици или римокатолици) в ерес. А с еретиците, според църковните правила, не може да има молитвено и още повече литургично общуване.

Но кои са тези ереси, които доведоха западните и източноправославните християни до Великата схизма, която доведе до много войни и други трагични събития, а също така стана основата на цивилизационното разделение, което съществува и до днес европейски държавии народи? Нека се опитаме да го разберем.

И за това първо превъртаме времевата линия няколко века по-рано от вече споменатата 1054 година, към която ще се върнем малко по-късно.

Папизмът: ключовият "препъникамък"

Важно е да се отбележи, че още преди 1054 г. разделенията между Рим и Константинопол, двете столици на християнския свят, се случват многократно. И не винаги по вина на папите, които през първото хилядолетие са били истинските, легитимни епископи на Стария Рим, наследници на върховния апостол Петър. Уви, през този период патриарсите на Константинопол многократно изпадаха в ерес, независимо дали става дума за монофизитство, монотелитство или иконоборство. И все пак папите на Рим в същите тези времена остават верни на святоотеческото християнство.

Но на Запад по същото време назрява основата за изпадане в ерес, която се оказва много по-трудно лечима от вече споменатите древни. И тази основа е самият „папски примат“, който на практика издига папите на Рим до нечовешко достойнство. Или най-малкото нарушава съборния принцип на Църквата. Това учение се свежда до факта, че папите на Рим, като „наследници“ на първовърховния апостол Петър, не са „първи сред равни“ епископи, всеки от които има апостолско приемство, а „викарии на Христос“ и трябва да ръководят цялата Вселенска църква.

Папа Йоан Павел II. Снимка: giulio napolitano / Shutterstock.com

Нещо повече, в утвърждаването на своята неразделна власт и в стремежа си към политическа власт, още преди разделянето на Западната и Източната църква, папите са били готови да стигнат дори до откровена фалшификация. Известният църковен историк и йерарх на Руската православна църква, архиепископ Юстиниан (Овчинников) на Елиста и Калмикия говори за един от тях в интервю за телевизионния канал Царград:

През 8 век се появява документът "Вено Константиново" или "Константинов дар", според който император Константин Велики, равноапостолен, напускайки Стария Рим, уж е оставил всичките си императорски правомощия на епископа на Рим. След като ги получиха, папите на Рим започнаха да управляват по отношение на други епископи не като по-големи братя, а сякаш бяха суверени ... Още през 10 век германският император Ото I Велики правилно третира този документ като фалшив , въпреки че дълго време продължава да разпалва амбицията на папите.

Прочетете също:

Именно тази прекомерна папска жажда за власт, основана на един от най-известните смъртни грехове - гордостта - дори преди западните християни открито да се поддадат на ереста, доведе до първия значителен разкол на западния (римски) и източния (Константинопол и други Местни православни) църкви. Така наречената „Фотиева схизма” от 863-867 г. от Рождество Христово. В онези години има сериозен конфликт между папа Николай I и патриарх Фотий Константинополски (авторът на Окръжното послание срещу латинските грешки).

Константинополският патриарх Фотий. Снимка: www.globallookpress.com

Формално и двамата предстоятели бяха равноправни първойерарси на двете Поместни църкви: Римската и Константинополската. Но папа Николай II се стреми да разшири властта си и на Изток – върху епархиите на Балканския полуостров. В резултат на това възникна конфликт, завършил с взаимното отлъчване един на друг от Църквата. И въпреки че конфликтът беше по-скоро църковно-политически и в резултат на това беше решен с политически методи, именно по време на неговия ход римокатолиците бяха обвинени за първи път в ереси. На първо място ставаше въпрос за ... filioque.

филиокве: първата догматична ерес на латините

Подробният анализ на този сложен богословски и догматичен спор е много сложен и явно не се вписва в рамките на обзорна статия за църковната история. И следователно – теза.

Латинският термин "Filioque" (Filioque - "и от Сина") е въведен в западната версия на Символа на вярата още преди разделянето на Западната и Източната църква, което нарушава неизменния принцип за неизменността на този най-важен молитвен текст , който съдържа основите на християнската вяра.

Снимка: www.globallookpress.com

И така, в Символа на вярата, одобрен на IV Вселенски събор през 451 г. от Коледа Христовото учениеза Светия Дух беше казано, че той идва само от Бог Отец (в църковнославянския превод „който изхожда от Отца“). Латинците обаче произволно добавят „и от Сина“, което противоречи на православното учение за Пресвета Троица. И още в края на 9-ти век, на Константинополския поместен събор през 879-880 г., беше казано много ясно по този въпрос:

Ако някой формулира друга формулировка или добави към този Символ думи, които вероятно е измислил, ако след това го представи като правило на вярата на неверници или новопокръстени, като вестготите в Испания, или ако по този начин се осмели да изопачи древния и почитан Символ в думи, или добавки, или пропуски, произтичащи от самия него, ако човекът е духовен, такъв човек подлежи на лишаване от сан, а мирянин, който се осмелява да направи това, подлежи на анатема.

И накрая, еретичният термин Filioque е установен в Латинския символ на вярата едва през 1014 г., когато отношенията между Западната и Източната църква вече са изключително обтегнати. Разбира се, това категорично не се приемаше в християнския Изток, за пореден път основателно обвинявайки римокатолиците в еретично нововъведение. Разбира се, в Рим те се опитаха да обосноват богословски промяната в Символа на вярата, но в крайна сметка всичко се сведе до едни и същи горделиво папистки обяснения в духа на „Имаме право!“ и дори „Кой си ти, че да спориш с викария на самия Христос?!“, което доведе до окончателното разделение през 1054 г.

По-късно много други ще бъдат добавени към тази догматична ерес сред римокатолиците: догмата за „Непорочното зачатие на Дева Мария“, догмата за „чистилището“, непогрешимостта (непогрешимост) на папата по въпросите на вярата (продължавайки логика на „папския примат”) и редица други.доктринални, както и многобройни литургични и ритуални нововъведения. Всички те само задълбочиха разделението между Римокатолическата и Православната църква, което действително се случи в началото на хилядолетието и беше официално установено едва през 1054 г. от Рождество Христово.

Снимка: www.globallookpress.com

Великата схизма от 1054 г

Но да се върнем на трагичните събития, чиято 965-годишнина се навършват тези дни. Какво се е случило в Рим и Константинопол в средата на XI век? Както вече стана ясно, по това време църковното единство вече е съвсем формално. Въпреки това страните не посмяха да финализират „развода“. Причината за прекъсването е богословската дискусия от 1053 г., известна като "Спорът за безквасния хляб".

Както вече беше споменато, терминът „filioque” вече се е превърнал в основното догматично разминаване по това време. Но имаше и друг важен момент, в който по това време православните и латините вече бяха разделени. Моментът е светотайнствен, тоест касаещ учението за Тайнствата, в случая основното Тайнство – Евхаристията, Причастието. Както знаете, в това Тайнство богослужебният хляб и вино се превръщат в Тялото и Кръвта Христови, след което в Причастие вярващите, които са се подготвили да ги приемат, се съединяват със Самия Господ.

И така, в Православието това тайнство по време на Божествената литургия се извършва върху квасен хляб (просфори, които имат голямо символично значение), а сред латините - върху безквасен хляб (малки кръгли "вафли" или, с други думи, "гостии", малко напомня на еврейската маца). За православните последното е категорично неприемливо, не само защото различни традиции, но и заради важното богословско значение на квасния хляб, което води началото си от евангелската Тайна вечеря.

По-късно на един от гръцките местни събори ще бъде заявено:

Този, който казва, че нашият Господ Исус Христос на Тайната вечеря е имал безквасен хляб (без мая), като евреите; но нямаше квасен хляб, тоест хляб с мая; нека бъде далеч от нас и нека бъде анатема; като имащи еврейски възгледи.

Снимка: pravoslavie.ru

Същата позиция е застъпена и в Константинополската църква в средата на XI век. В резултат този богословски конфликт, умножен от еклисиологичния (църковно-политически) спор за каноничните територии на Западната и Източната църква, доведе до трагичен изход. На 16 юли 1054 г. папските легати пристигат в Света София в Константинопол и обявяват свалянето на Константинополския патриарх Михаил Цируларий и отлъчването му от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите (самият папа Лъв IX по това време е починал).

Де юре тези персонални анатеми (отлъчване от Църквата) все още не означават Великата схизма на самите църкви, но де факто това се случи. Поради известна инерция на първото хилядолетие, западните и източните християни все още запазват видимо единство. Но век и половина по-късно, през 1204 г., когато римокатолическите „кръстоносци“ превземат и опустошават православния Константинопол, ще стане ясно, че западната цивилизация окончателно е отпаднала от православието.

И през последните векове това отпадане само се влоши, въпреки опитите на някои почти православни либерално мислещи фигури (често наричани "филокатолици") да си затворят очите за това. Но това е „съвсем различна история“.

Историята на едно разделение. православие и католицизъм

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма“. Това е кратко изследване на причините и историята на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматическите тънкости, спирайки се само на изворите на богословските разногласия в учението на блажени Августин Хипонски, отец Плакида прави исторически и културен преглед на събитията, предхождащи споменатата дата от 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е станало изведнъж или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, който е повлиян както от доктринални различия, така и от политически и културни фактори“.

Основната работа по превода от френския оригинал е извършена от ученици на Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. Шутова. Редакционната корекция и подготовката на текста е извършена от V.G. Масалитина. Пълен текстстатия, публикувана на сайта „Православна Франция. Поглед от Русия".

Предвестници на раздяла

Учението на епископите и църковните писатели, чиито произведения са написани на латински - св. Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Медиолански (340-397), св. Йоан Касиан Римлянин (360-435) и много други - е напълно в унисон с учението на гръцките свети отци: св. Василий Велики (329-379), Григорий Богослов (330-390), Йоан Златоуст (344-407) и др. Западните отци понякога се различават от източните само по това, че наблягат повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбок богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на учението на блажени Августин, епископ на Хипон (354-430). Тук се срещаме с една от най-тревожните мистерии на християнската история. В блажени Августин, на когото чувството за единство на Църквата и любовта към нея бяха присъщи във висша степен, нямаше нищо от ересиарх. И все пак в много отношения Августин отвори нови пътища за християнската мисъл, която остави дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказа почти напълно чужда на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философстващият“ от отците на Църквата, е склонен да превъзнася способностите човешки умв царството на божествеността. Той развива теологичната доктрина за Светата Троица, която е в основата на латинската доктрина за изхождането на Светия Дух от Отца. и син(на латиница - филиокве). Според една по-стара традиция Светият Дух, както и Синът, произлизат само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Светото писаниеНов завет (виж: Йоан 15, 26) и се вижда в филиоквеизопачаване на апостолската вяра. Те отбелязаха, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно засилване на институционалните и правните аспекти в живота. на Църквата. От 5 век филиоквебеше универсално разрешено на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но беше добавено към Символа на вярата по-късно.

Що се отнася до вътрешния живот, Августин подчертава човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат до такава степен, че изглежда, че намалява човешката свобода пред лицето на Божественото предопределение.

Блестящата и изключително привлекателна личност на Августин, още по време на живота му, се възхищава на Запад, където той скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и почти изцяло се фокусира само върху своята школа. До голяма степен римокатолицизмът и отделилите се от него янсенизъм и протестантство ще се различават от православието по това, което дължат на Свети Августин. Средновековните конфликти между свещеничеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са в различна степен и форма или наследство, или следствие от августинизма.

През IV-Vв. има друго несъгласие между Рим и другите църкви. За всички църкви на Изтока и на Запада признатото първенство на Римската църква произтича, от една страна, от факта, че тя е Църквата на бившата столица на империята, а от друга страна, от факта, че прославено е с проповедта и мъченическата смърт на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел . Но е превъзходно inter pares(„между равни“) не означаваше, че Римската църква е седалището на централното правителство за Вселенската църква.

Но от втората половина на 4 век в Рим се заражда друго разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си доминираща власт, която да я превърне в ръководен орган на универсалната църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, като му е казал: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата Си“ (Мат. 16, 18). Римският папа смята себе си не само за приемник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в който сякаш продължава да живее върховният апостол и чрез него да управлява Всемирното църква.

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно се приема от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенството, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза през късното средновековие

7 век стана свидетел на раждането на исляма, който започна да се разпространява със светкавична скорост, което беше улеснено от джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време беше страховит съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на споменатите градове често са били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които остават на място, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чиято катедра още по времето на Халкидонския събор (451 г.) е поставена на второ място след Рим, така става до известна степен най-висшият съдия на църквите на Изтока.

С идването на Исаврийската династия (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, предимно монаси, били хвърляни в затвора, измъчвани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които до този момент бяха под юрисдикцията на Римския папа, към Константинополската патриаршия.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно настъплението на арабите, императорите-иконоборци се провъзгласяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от господстващата преди това универсалистка „римска“ идея и губят интерес към негръцките области на империята, по-специално в Северна и Централна Италия, претендирана от лангобардите.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г., православното учение най-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

Така комуникацията между Рим и империята била възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, кара папите да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които нямаха териториален суверенитет, бяха лоялни поданици на империята. Сега, засегнати от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред лицето на нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги са поддържали отношения с Константинопол, започнаха да допринасят за идването на нова династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под свое управление, се обръща към майор Карл Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обещава да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва от покровителството изключително на краля на франките. Григорий III е последният папа, който иска от императора одобрение за избора си. Наследниците му вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. папа Стефан II лично отива във Франция, за да се срещне с Пипин Късия. През 756 г. той завладява Равена от лангобардите, но вместо да върне Константинопол, той го предава на папата, полагайки основата на скоро сформираната папска държава, която превръща папите в независими светски владетели. За да се даде юридическа обосновка на сегашната ситуация, в Рим е разработен известен фалшификат - Дарът на Константин, според който император Константин уж е прехвърлил императорските правомощия над Запада на папа Силвестър (314-335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III без никакво участие на Константинопол полага императорската корона върху главата на Карл Велики и го провъзгласява за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлага компромисно решение от този вид, което да запази единството на Романя. Но Каролингската империя искаше да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремеше да заеме мястото на Константинополската империя, считайки я за остаряла. Ето защо богословите от обкръжението на Карл Велики си позволяват да осъдят постановленията на 7-ия Вселенски събор за почитането на иконите като опетнени с идолопоклонство и да въведат филиоквев Никео-Цареградския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези небрежни мерки, насочени към омаловажаване на гръцката вяра.

Въпреки това, политическото прекъсване между франкския свят и папството от една страна и древната Римска империя на Константинопол от друга е запечатано. И такова прекъсване не можеше да не доведе до истински религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, считайки го за израз на единството на Божия народ.

През втората половина на IX век антагонизмът между Рим и Константинопол се проявява на нова основа: възниква въпросът към каква юрисдикция да се включат славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време папа става Николай I (858–867), енергичен човек, който се стреми да установи римската концепция за господството на папата във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също така се бори срещу центробежни тенденции, които се проявяват сред част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декретали, циркулиращи малко преди това, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858-867 и 877-886). Както убедително са установили съвременните историци, личността на св. Фотий и събитията от времето на неговото царуване са силно охулени от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан православна вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре разбра какво голямо значениеима просвещението на славяните. Именно по негова инициатива светите Кирил и Методий отиват да просвещават великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е задушена и прогонена от интригите на немските проповедници. Въпреки това те успяха да преведат богослужебни и най-важни библейски текстове на славянски, създавайки азбука за това и по този начин поставиха основите на културата на славянските земи. Фотий се занимава и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той покръстил българския княз Борис.

Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се насочва за известно време към Рим, където приема латински мисионери. На Фотий стана известно, че те проповядват латинското учение за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката филиокве.

По същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, като иска отстраняването на Фотий, за да възстанови с помощта на църковни интриги на престола бившия патриарх Игнатий, свален през 861 г. В отговор на това император Михаил III и свети Фотий свикват събор в Константинопол (867 г.), чиито разпоредби впоследствие са унищожени. Този съвет очевидно е признал доктрината на филиоквееретик, обявил за незаконна намесата на папата в делата на Константинополската църква и прекъснал литургичното общение с него. И тъй като западните епископи се оплакват на Константинопол от „тиранията“ на Николай I, съборът предлага на император Луи Германски да свали папата.

В резултат на дворцов преврат Фотий е свален и нов събор (869-870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала все още се счита на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от немилост. През 879 г. отново е свикан събор в Константинопол, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872-882) възстановява на престола Фотий. Същевременно са направени отстъпки по отношение на България, която се връща под юрисдикцията на Рим, като запазва гръцкото духовенство. Но скоро България постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII написа писмо до патриарх Фотий, осъждащо добавката филиоквев Символа на вярата, без да осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно без да забележи тази тънкост, реши, че е победил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало така наречената втора Фотиева схизма и че литургичното общение между Рим и Константинопол е продължило повече от век.

Празнина през 11 век

11 век за Византийската империя е наистина "златна". Силата на арабите беше окончателно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Римо-българска империя, претърпява поражение, същата съдба сполетява и Самуил, който вдига въстание за създаване на македонска държава, след което България се връща към империя. Киевска Рус, приели християнството, бързо стават част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен подем, започнал веднага след възтържествуването на православието през 843 г., е съпроводен с политически и икономически разцвет на империята.

Колкото и да е странно, но победите на Византия, включително над исляма, бяха от полза за Запада, създавайки благоприятни условия за появата Западна Европавъв вида, в който ще съществува в продължение на много векове. И началната точка на този процес може да се счита за формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. - Франция на Капетингите. Въпреки това през 11-ти век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя в Константинопол, непоправимо разцепление, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на XI век. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на дългия процес, който изучаваме. Не е известно каква точно е била непосредствената причина за тази празнина. Може би причината беше включването филиоквев изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с известието за възкачването му на престола на Рим. Както и да е, но по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с филиокве.

В допълнение към въведението филиоквеимаше и редица латински обичаи, които отвратиха византийците и увеличиха повода за разногласия. Сред тях особено сериозно беше използването на безквасен хляб за извършване на Евхаристията. Ако през първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век Евхаристията започва да се празнува на Запад с вафли, приготвени от безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи на своята Пасха. Символичният език е от голямо значение по това време, поради което използването на безквасен хляб от гърците се възприема като връщане към юдаизма. Те виждаха в това отричане на онази новост и онзи духовен характер на жертвата на Спасителя, които бяха принесени от Него вместо старозаветните обреди. В техните очи използването на „мъртъв“ хляб означава, че Спасителят във въплъщението е получил само човешкото тялоно не и душата...

През XI век. с по-голяма сила продължава укрепването на папската власт, което започва още по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10в. властта на папството е отслабена както никога досега, ставайки жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или подложена на натиск от германските императори. Различни злоупотреби се разпространяват в Римската църква: продажба на църковни позиции и присъждането им на миряни, бракове или съжителство сред свещеничеството ... Но по време на понтификата на Лъв XI (1047-1054), истинска реформа на западната Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, предимно родом от Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бяла Силва. Реформаторите не виждат друго средство да поправят катастрофалното състояние на латинското християнство, освен да увеличат властта и авторитета на папата. Според тях папската власт, както те я разбират, трябва да се простира върху универсалната църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случи събитие, което можеше да остане незначително, но послужи като претекст за драматичен сблъсък между църковната традиция на Константинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощ от папата пред заплахата от норманите, които посегнаха на византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по инициатива на латинския Аргир, който беше назначен от него за владетел на тези владения, заеха помирителна позиция спрямо Рим и пожелаха да възстановят единството, прекъснато, както видяхме, в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, нарушаващи византийските религиозни обичаи, разтревожили константинополския патриарх Михаил Цируларий. Папските легати, сред които е непреклонният епископ на Бяла Силва, кардинал Хумберт, който пристига в Константинопол за преговори за обединение, планират да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с легатите, които поставят бик на трона на Света София, отлъчвайки Михаил Цируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придаваха на прибързаната и необмислена постъпка на легатите значение, което те не можеха да оценят тогава. Първо, те отново повдигнаха въпроса за филиокве, неправомерно укорявайки гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е смятало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това на византийците стават ясни плановете на реформаторите да разширят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Представена в този вид, еклисиологията им изглеждаше напълно нова и не можеше да не противоречи на апостолското предание в техните очи. След като се запознали с обстановката, останалите източни патриарси се присъединили към позицията на Константинопол.

1054 трябва да се разглежда не толкова като дата на разделянето, колкото като година на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между църквите, които скоро ще бъдат наречени Православна и Римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основава главно на доктринални фактори, свързани с различни представи за тайната на Светата Троица и за структурата на Църквата. Към тях бяха добавени и различия в по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която още повече го отдалечава от православния свят и неговия дух.

От друга страна, имаше сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Вероятно най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с разоряването на Константинопол, провъзгласяването на латинския император и установяването на господството на франкските господари, които по свое усмотрение орязват земевладението на бившата Римска империя. Много православни монаси са изгонени от манастирите си и заменени с латински монаси. Всичко това вероятно се е случило неумишлено, но този обрат на събитията е логично следствие от създаването на западната империя и еволюцията на Латинската църква от началото на Средновековието.

Архимандрит Плацида (Дезий) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесет години, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г., в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, той основава, заедно с монаси-съмишленици, манастир от византийски обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите от манастира решават да приемат православието. Преходът е на 19 юни 1977 г.; през февруари на следващата година те стават монаси в манастира Симонопетра в Атон. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плакида, заедно с братята, приели православието, основават четири двора на манастира Симонопетра, главният от които е манастирът на Св. Антоний Велики в Сен-Лоран-ан-Роян (департамент Дром), в планината Веркор диапазон. Архимандрит Плакида е асистент по патрология в Париж. Той е основател на поредицата "Spiritualité orientale" ("Ориенталска духовност"), издавана от 1966 г. от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на много книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: „Духът на Пахомиевото монашество” (1968), „Видяхме истинската светлина: монашеският живот, неговият дух и основни текстове” (1990) , „Филокалията” и православната духовност” (1997), „Евангелие в пустинята” (1999), „Вавилонската пещера: Духовно ръководство” (2001), „Основи на катехизиса” (в 2 тома 2001), „Увереност в невидимото“ (2002), „Тяло – душа – дух в Православно разбиране» (2004). През 2006 г. издателството на Православния Свети Тихоновски хуманитарен университет за първи път видя превода на книгата „Филокалия“ и православната духовност“. Желаещите да се запознаят с биографията на о. Plakidy препоръчва да се обърнете към приложението в тази книга - автобиографична бележка "Етапи на духовното пътуване". (Бел. пер.) Той е.Византия и римски примат. (Кол. Unam Sanctam. № 49). Париж, 1964 г., стр. 93–110.

11 / 04 / 2007