Základem Platónovy filozofie jsou jeho představy o idejích. Platónova teorie idejí je představuje jako určité božské podstaty, věčné, nezávislé na prostoru a čase. Ovládají Kosmos; je v nich shrnut celý život Vesmíru. Jsou to věčné vzory, podle kterých se z amorfní hmoty tvoří celá rozmanitost skutečných věcí. Mají svou vlastní existenci a věci ve světě existují jen proto, že představují tu či onu myšlenku, protože je v nich přítomná. Idea ve vztahu ke smyslové věci je její příčinou i cílem, k němuž bytost smyslového světa usiluje. Ideje se k sobě vztahují podle principů hierarchie, koordinace a podřízenosti. Nejvyšší je Dobro, zdroj krásy, pravdy a harmonie.
Třída řemeslníků-zemědělců se tvoří z lidí, u kterých převládá chlípný princip. Třída válečníků je tvořena jednotlivci, u kterých převládá zásada silné vůle. Povinností bojovníka je chránit stát před vnitřním i vnějším nebezpečím. Podle Platóna mohou stát řídit pouze aristokraté jako moudří a nejlepší občané. A vládci by měli být ti, kteří milují svůj městský stát více než ostatní, kteří jsou připraveni plnit svou povinnost s největší pílí. Nejdůležitější ale je, že by měli být schopni poznávat a kontemplovat Dobro, to znamená, že by v nich měl převládat racionální princip a lze je nazývat mudrci. Platónův ideální stav je tedy stav, kdy v první třídě dominuje umírněnost, ve druhé síla a odvaha a ve třetí moudrost.
Myšlenka spravedlnosti je, že každý obyvatel by měl dělat to, co mu náleží; to platí jak pro občany v městském státě, tak pro části duše. Platonův ideální stát musí mít dokonalé vzdělání a výchovu. Platón přikládá velký význam výchově válečníků jako nejaktivnější části občanů, z nichž se později mohou vyklubat vládci. Výcvik a výchova panovníků musí spojovat praktické dovednosti se studiem filozofie.
V závěru práce píše, že není až tak důležité, jaký by měl být Platonův ideální stát, stačí, že alespoň jeden člověk bude žít podle zákonů tohoto Městského státu, tedy podle zákonů hl. Spravedlnost, dobro a dobrota. Než se objeví ve vnější realitě, musí se v duši každého člověka zrodit ideální městský stát myslitele. Na těchto principech je postaven Platonův ideální stát.
Když jsme vzdali hold vynikajícímu čínskému mysliteli, vraťme se do starověkého Řecka, abychom se seznámili s představami o ideálním stavu starověkého řeckého filozofa Platóna (427-347 př.nl). Pokud Konfucius věřil, že stát by byl ideální, pokud by odpovídal základní jednotce společnosti – rodině, pak by z pohledu Platóna měl ideální stav odpovídat struktuře lidské duše. To je prostředek k harmonizaci vztahu mezi člověkem a státem. Jak se duše skládá ze tří částí: racionální s hlavní ctností moudrosti; citlivý s hlavní ctností odvahy; žádoucí s hlavní ctností umírněnosti, takže ideální stav by se měl skládat ze tří tříd. Vyšší třída je třída vládců a její hlavní předností je moudrost. Vzhledem k tomu, že tato ctnost je příznačnější pro filozofy, jsou to oni, kdo by měl řídit stát. Platónův ideální projekt je fenoménem zápasu mezi novým odvětvím kultury – filozofií a novou sférou veřejného života – politikou (v úzkém slova smyslu). „Dokud ve státech nebudou vládnout filozofové, nebo takzvaní současní králové a vládci nezačnou vznešeně a důkladně filozofovat a to se spojí v jedno – a filozofie (a dokud ti lidé – a je jich mnoho – kteří se nyní snaží odděleně buď k moci, nebo k filozofii), do té doby... se státy nemohou zbavit zla.“
Druhou třídou je třída válečníků, jejíž hlavní předností je odvaha. Třetí třída zahrnuje zemědělce, řemeslníky, obchodníky atd. Hlavní předností zástupců této třídy je umírněnost.
Tento projekt má mnoho společného s kastovním systémem, který existoval až do 20. století. v Indii. Pravda, nejvyšší kastou Indie jsou kněží, nikoli filozofové, a Platón nemá kastu nedotknutelných. Indický sociální systém byl založen na myšlence karmy - přirozené etické příčinnosti, která určuje osud člověka, a Platonův ideální stav byl založen na myšlence hierarchické struktury duše. Platón spojil politickou strukturu společnosti s otázkami vlastnictví. V jeho státě mohou mít soukromý majetek a rodinu pouze zástupci třetí třídy. Platón věřil, že pokud bude každému umožněno mít soukromý majetek, pak se ho zmocní zástupci dvou nejvyšších tříd, jako ti nejchytřejší a nejsilnější, a třetí třídě nic neponechají a stát bude mít k ideálu daleko.
Platón považoval za nejlepší způsob implementace ideální legislativy stát s tyranskou vládou. Tyran ze Syrakus tím, že nařídil, aby byl Platón prodán do otroctví, prakticky demonstroval filozofovi jeho chybu. Jde samozřejmě nejen o nechuť tyrana nastolit ideální stát, ale především o nepřipravenost lidí na to. Pak vzniká pokušení dosáhnout ideálu násilím, přimět lidi ke štěstí. Existuje určitý rozpor mezi tím, že Platón po Sokratovi uznal, že člověk musí ke ctnosti přijít sám. „Je zcela správné, že mnoho lidí říká, že dobří Athéňané jsou převážně dobří. Neboť jen jejich ctnost vzniká bez nátlaku, sama od sebe“1 a přísnou vnější regulací v jeho ideálním stavu, která se nezastaví před zákazy a dokonce klamem ze strany zákonodárců, ačkoli „moc zákona je ze své podstaty rozšiřována nikoli tím, násilím, ale dobrovolným podřízením."
Od té doby je problém legality a úspěšnosti použití násilí k realizaci ideálů jedním z hlavních v sociální filozofii. Platónova utopie demonstrovala nebezpečí, které s sebou myšlenka univerzální pravdy nese – nebezpečí totality, která nutí každého myslet a jednat podle stejné šablony.
V celé následující 2,5 tisícileté historii lidstva vznikaly utopické projekty nejednou. Proč se nesplnily? Především proto, že takové projekty nepočítaly s udržitelností existujících sociálních struktur. Ať je to jakkoli, i přes své praktické selhání měly obrovský vliv na vývoj společnosti. "Možné by nemohlo být dosaženo," zdůraznil M. Weber, "kdyby lidé neusilovali o nemožné."
Platón vlastní první klasifikaci typů vlády. Platón na základě počtu vládců rozlišoval mezi monarchií, aristokracií, demokracií, timokracií, oligarchií a tyranií. Poslední tři typy jsou zvrácené formy prvních tří. Timokracie je založena na ambicích a touze po moci a „timokratický člověk“ věří, že základem moci by neměla být schopnost uvažovat, ale vojenské činy, a proto miluje „gymnastiku a lov“. Dnes bychom takový stát označili za diktátorský nebo policejní. Dalším zvráceným typem vládního systému je oligarchie (od „oliga“ - část, „systém založený na kvalifikaci majetku: bohatí jsou u moci a chudí se neúčastní vlády.“ Zároveň „je to předem oznámili, že ten, kdo nemá zavedenou majetkovou kvalifikaci, je tento druh státního zřízení udržován použitím ozbrojené síly nebo byl dříve založen zastrašováním.“ „V oligarchických státech nedbají na prostopášnost, ba dokonce. dovolit to.
Platón popisuje přechod od timokracie k oligarchii takto: „Akumulace zlata ve skladištích soukromých osob ničí timokracii; Nejdříve hledají, k čemu to použít, a k tomu reinterpretují zákony, málo si jich všímají... Pak pozorujíce, kdo v čem uspěje, a navzájem si konkurují, přirovnávají celou populaci k sobě. “ Marx také vysvětluje vývoj společnosti růstem ekonomického blahobytu, jen pro něj je progresivní, ale pro Platóna regresivní. Platón k této problematice přistupuje především z etické pozice, Marx z ekonomické.
V moderních státech neexistuje žádná majetková kvalifikace. Nicméně, protože peníze si mohou koupit moc, je toho hodně, co Platón považoval za neodmyslitelné v oligarchické vládě. Slovo „oligarcha“ pro označení velmi bohatých lidí, kteří mají blízko k moci nebo po ní touží, se nyní v Rusku stalo módou.
Oba systémy – timokracie i oligarchie – jsou spojeny s Platónovou koncepcí ideálního státu. Stávají se, když se moci chopí druhá nebo třetí třída ideálního státu, která opustila své hlavní ctnosti - odvahu a umírněnost.
Platón také kritizoval demokracii. Nevýhodu demokracie, s odkazem na její řeckou verzi, Platón nazval zrovnoprávněním rovných a nerovných (zatímco lidé jsou od přírody nerovní), obsazování veřejných funkcí losem a vůbec se nezabývá „těmi, kteří přecházejí z jakých povolání do státních aktivit. “
Podle Platóna pochází z oligarchie, kdy chudí, když zvítězili, zrovnoprávňují všechny v občanských právech a veřejných funkcích.
Třetím zvráceným typem státu je tyranie. „Takže tyranie nepochází samozřejmě z žádného jiného systému než z demokracie; jinými slovy, z extrémní svobody vzniká největší a nejkrutější otroctví.“ Platón hovoří o přechodu typů vlády z jedné do druhé v určité posloupnosti. Původním „nejlepším státem bylo království nejmoudřejších a nejbožštějších lidí, pak začíná herakleitské nepřátelství – hnací síla všech změn kvůli sobeckým, hlavně materiálním a ekonomickým zájmům“. Po aristokracii – vládě představitelů nejlepších rodů – přichází timokracie – vláda ušlechtilých válečníků bojujících o čest a slávu. Stojí za tím oligarchie – vláda bohatých rodin. Z toho vzniká demokracie – království svobody, jejímž důsledkem je bezpráví a tyranie. Takže linie vývoje: monarchie -> aristokracie -> timokracie -> oligarchie -> demokracie -> tyranie.
Podle Platóna je hybnou silou všech politických revolucí boj. "Změny ve stavu vděčí za svůj původ té jeho části, která má moc, když v ní vznikají neshody." V dialogu „Politik“ nabízí Platón trochu jinou klasifikaci. Na základě dodržování zákonů staví monarchii, respektive aristokracii, k tyranii a oligarchii. Demokracie se na tomto základě dělí na dva podtypy se společným názvem. Jinde se jedna z nich jmenuje ochlokracie – davové pravidlo.
Význam zákonů vyplývá z Platónova obecného filozofického postoje. Platónovy věčné ideje představují zákony obecného kosmického života a idealita je soulad s těmito zákony. To je také Marxův pohled, o kterém bude řeč níže. Nejlepší formou vlády je podle Platóna monarchie, kdy vládne jeden („mono“ – jeden), nejhorší je tyranie Dalším místem po monarchii je aristokracie, kdy vládne řada nejlepších lidí („aristos“ –. nejlepší) a pak oligarchie . Nejslabším typem vlády je demokracie, která není schopna ani velkého zla, ani velkého dobra.
Nevýhodou všech šesti je absence dokonalého, moudrého vládce, který je tak dokonalý, že nemusí dodržovat zákony, které nemohou pokrýt všechny okolnosti života člověka. V ideálním stavu jsou občané vázáni jednotou pravdivého názoru na krásné, spravedlivé a dobré. V Platónově klasifikaci se mísí skutečně fungující a ideální typy vlády. To je však také vlastní moderní klasifikaci politických režimů.
1. Úvod 2
2. Platónovy světonázory 3
3. Čtyři formy negativního stavu. 4
4. Platónův ideální stav. 5
5. Čtyři „udatnosti“ ideálního stavu. 7
6. Závěr. 9
7. Seznam literatury 11
1. Úvod.
Platón (427-347 př. n. l.) pocházel z rodiny athénské velkostatkářské šlechty, získal dobré vzdělání, hodně cestoval, poté si v Athénách vytvořil vlastní filozofickou školu, s níž bylo spojeno posledních 20 let jeho života. Platón je považován za „otce“ politické vědy. Jeho názory se během jeho dlouhého života výrazně měnily. Jestliže v jeho raných dílech „Apologie Sokrata“, „Protagoras“, „Crito“ dominují názory a metoda Sokrata – racionalismus, pak v jeho pozdějších dílech – „Stát“, „Politika“, „Parmenides“, Zákony“ náboženské a lze vysledovat mytologické motivy. Hlavní v Platónově učení je jeho pohled na dva světy – svět idejí a svět jevů. Svět idejí je pravé bytí, věčně neměnný božský projekt proměnlivého lidského světa, svět jevů je něco imaginárního, pohyblivého, zkreslená kopie světa idejí.
Platón nežil jen 9 let před bitvou u Chaeroney a Panhelénským kongresem v Korintu, který znamenal konec politické nezávislosti Řecka.
Novou érou byl helénismus, období rozsáhlého otroctví se svými obrovskými vojensko-monarchickými říšemi, které absorbovaly starou klasickou polis. Platón nevěděl nic o nadcházející obrovské éře. Ale jako všichni zásadoví lidé své doby horečně hledal východisko ze společensko-politických vztahů, které ho obklopovaly. Řešením pro něj byla utopie.
V politologii je Platónova utopie jednou z nejznámějších. Zároveň odráží řadu skutečných rysů současných států Platóna, například Egypt, a kritizuje řadu nedostatků řecké městské politiky a doporučuje ideální typ komunitního života místo těch odmítaných.
2. Platónovy světonázory.
V Platónových světonázorech patří velmi důležité místo jeho názorům na stát a společnost. Spojuje filozofický idealismus a zájem o společenské vztahy. Otázka dokonalého komunitního života a jeho zachování v podmínkách lidské společnosti je pro Platóna jednou z nejdůležitějších. Platón věnoval společensko-politickým otázkám dvě díla: pojednání „Stát“ („Polita“) a „Zákony“ (je třeba poznamenat, že tato díla nejsou vůbec rovnocenná; pokud v prvním je ideál striktně proti nedokonalé realitě , pak je druhý díl více „kompromisní“, činí řadu ústupků nárokům reality).
Podle Platóna existujícím nedokonalým formám státnosti předcházela ideální forma komunitního života starověku. Pak bohové vládli jednotlivým oblastem a společnost měla vše potřebné k životu, nebyly války, lidé byli svobodní. Toto období však nelze brát jako vzor – moderní reality to neumožňují. Platónův ideální typ státu je kontrastován s negativním, v němž je vše řízeno hmotnými pobídkami. Platón přisuzuje všechny existující státy tomuto negativnímu typu: „Ať je to jakýkoli stát, vždy v něm existují dva státy, navzájem nepřátelské: jeden je stát bohatých, druhý chudí.“ .
3. Čtyři formy negativního stavu.
Platón identifikuje čtyři formy negativního stavu: timokracii, oligarchii, demokracii a tyranii. Timokracie (nadvláda ambiciózních lidí) byla první z negativních forem. Zpočátku si zachoval rysy dokonalého systému, ale postupem času se objevily známky úpadku – vášeň lidí pro obohacení a vlastní zájmy. "V mládí takový ("timokratický") člověk zachází s penězi s despektem, ale čím je starší, tím je miluje - projevuje se jeho přirozený sklon k soucitu." Druhým stupněm rozkladu byla oligarchie (nadvláda malé skupiny obyvatelstva nad většinou). "Bohatí jsou tam u moci a chudí se neúčastní vlády." V oligarchickém státě není naplněn základní zákon společenského života. Pro Platóna je tímto zákonem, že každý člen společnosti „dělá své vlastní věci“ a navíc „jen své vlastní“. Naopak v oligarchii se někteří členové společnosti věnují mnoha činnostem – zemědělství, válce, řemeslům. Oligarchie se transformuje v ještě horší formu vlády – demokracii (nadvláda většiny ve společnosti, kde se rozdíly mezi bohatými a chudými ještě více vyostřují). "V takovém politickém systému budou lidé velmi odlišní." "S tím existuje určitá rovnost - vyrovnání rovné a nerovné." Platón považoval tyranii (nadvládu jednoho nad všemi) za nejhorší formu státu. Tyranie pochází z demokracie – otroctví ze svobody. "Cokoli nadbytek obvykle způsobí prudkou změnu v opačném směru." Tyran neustále vede válku, aby udržel své podřízené ve strachu a přesvědčil je o potřebě vůdce; neustálá válka způsobuje nespokojenost a nenávist vůči tyranovi, který je nucen zničit nespokojené.
4. Platónův ideální stav.
Všechny výše uvedené formy státnosti staví Platón do kontrastu s projektem nejlepšího (ideálního) státu, jehož hlavním principem je spravedlnost. Takový stát řídí menšina, ale na rozdíl od oligarchie schopná menšina. Každý občan zde má přiděleno zvláštní povolání a zvláštní postavení. Tento stát je silný, soběstačný a schopný chránit se před nepřátelským prostředím, je také schopen poskytovat svým občanům potřebné výhody a ctí duchovní aktivitu a kreativitu. V něm se potřebné funkce a práce rozdělují mezi zvláštní kategorie občanů, dochází k rozdělení do kategorií podle mravních sklonů a vlastností jednotlivých skupin lidí. Platón založil celou současnou společnost a politický systém na dělbě práce.
Struktura ideálního stavu by měla být postavena především na potřebách: „Nastává stav, kdy se každý z nás nemůže uspokojit, ale přesto hodně potřebuje. ... Mnoho lidí, kteří cítí potřebu mnoha věcí, se schází, aby spolu žili a pomáhali si: takovému společnému vyrovnání říkáme stát.“ Výčet potřeb dokazuje, že ve státě existují velmi odlišné oblasti společenské dělby práce. K zajištění různých typů pracovníků potřebuje stát obchod (dovoz potřebného zboží a vývoz přebytečného). Obchod je nezbytný nejen pro zahraniční politiku, ale i pro vztahy uvnitř státu v současných podmínkách dělby práce. Odtud Platón vyvozuje potřebu trhu a jednotek směny (mincí). Když mluvíme o společenském životě, filozof také uznává potřebu mít třídu najatých servisních pracovníků, kteří prodávají svou práci za poplatek. Důležitou kategorií pro stát jsou i vojenští specialisté. Platón považuje za nejvyšší třídu (po třídách zemědělských dělníků a válečných stráží) kategorii vládců státu. V zásadě je smyslem sociální dělby práce u Platóna to, že každá kategorie by měla dělat jen jednu ze svých vlastních věcí.
5. Čtyři „udatnosti“ ideálního stavu.
Ideální stav podle Platóna má čtyři ctnosti:
1) moudrost,
2) odvaha,
3) opatrnost,
4) spravedlnost.
„Moudrost“ znamená Platón nejvyšší poznání. „Toto je umění být stále ve střehu: ovládají ho vládcové, kterým jsme nedávno říkali dokonalí strážci“ 7. Tyto znalosti patří jen několika málo filozofům, kteří vládnou státu. "Stát založený podle přírody by byl zcela moudrý díky velmi malé části populace, která stojí v čele a vládne, a jejím znalostem." Státu by měli vládnout pouze filozofové a jen pod jejich vládou bude stát prosperovat.
„Odvaha“ je také výsadou několika („Stát je odvážný jen díky jedné ze svých částí“). "Odvahu považuji za jakési bezpečí..., které zachovává určitý názor na nebezpečí - co to je a co to je."
Třetí ctnost – obezřetnost – na rozdíl od předchozích dvou patří všem příslušníkům státu. "Něco jako řád - to je opatrnost."
Přítomnost „spravedlnosti“ ve státě je připravena a podmíněna „obezřetností“. Díky spravedlnosti samotné dostává každá třída společnosti a každý jednotlivec svůj zvláštní úkol, který musí plnit. "Tohle počínání si po svém je pravděpodobně spravedlnost."
Platón považuje svůj projekt za proveditelný pouze pro Řeky, pro všechny ostatní národy je nepoužitelný kvůli jejich údajné neschopnosti nastolit společenský řád.
6. Závěr.
V Platónově ideálním státě se nejen dělníci podobají otrokům, ale ani příslušníci dvou vyšších tříd neznají úplnou a skutečnou svobodu. Pro Platóna není subjektem svobody a nejvyšší dokonalosti jednotlivec nebo dokonce samostatná třída, ale pouze celá společnost, celý stát jako celek. Tento stát existuje sám pro sebe, pro svou vnější nádheru jako pro občana, jeho účelem je pouze přispívat ke kráse jeho budování v roli sloužícího člena; Všichni jsou uznáváni pouze jako univerzální lidé. Sám Platón o tom mluví nejjasněji. „Zákonodárce,“ vysvětluje, „nezáleží na tom, aby byla ve městě šťastná jedna konkrétní rodina, ale snaží se zajistit štěstí celého města tím, že s přesvědčením a nutností uvádí občany do souladu... a sám takové lidi dosazuje ve městě, nedovolit jim jít, kam chce kdokoli, ale zlikvidovat je v souvislosti s konektivitou města.“
Nechtěl bych žít v Platónově ideálním stavu, protože řada jeho výroků a výroků mi připadá subjektivní a nedostatečně podložená. Například třídní rozdělení společnosti, to demonstruje nedokonalost sociální struktury. Domnívám se, že výchova dětí státem není příliš rozumná myšlenka, každý člověk by měl být jiný, rozdílnost názorů je podle mě klíčem k rozvoji společnosti a každé její součásti. K výchově totiž patří nejen vzdělání jako takové, ale i určitá řada vnějších faktorů, na kterých závisí formování kompletní osobnosti pro společnost. Jak jsem již zmínil, rozdělení tříd mi připadá nedokonalé, protože pravidla a konvence, které jsou v něm přítomné, odmítají principy seberozvoje, myslím tím, že jedinec musí mít cíl, úkol nebo touhu po něčem lepším. Platón ve svém úsudku demonstruje opak, jeho ideální stav určuje člověka na určitou třídní úroveň, bez možnosti přechodu na vyšší, čímž ničí podnět k rozvoji. Za podmínek, které popsal Platón, lze stát dobře nazvat konzervativním, nepodléhajícím žádným změnám, ani negativním, ani pozitivním. Oligarchie, která se tomuto filozofovi jeví jako ideální forma vlády, má obrovské množství vlastností, které nelze považovat za ideální. Hlavní nevýhodou této formy vlády je podle mého názoru to, že ne všichni „nejlepší“ jsou schopni řídit stát, mohou mít moc, ale takovým fenoménem je talent a samozřejmě dovednost, kterou ani všichni „nejlepší“ vlastnit. Existence je nemožná bez jakýchkoliv obtíží, stala by se zcela nezajímavou, ba i nesmyslnou, protože smysl života je pro každého jiný a pro mě jsou obtíže, které mi překážejí, pobídkou ke zlepšení a pokračování mé cesty, neznámé, ale neuvěřitelně zajímavé. Sociální struktura musí odpovídat sociálně-psychologické struktuře člověka a v Platónově stavu toto z mého pohledu právní tvrzení nemá místo. Samozřejmě mluvím z běžného, obecně přijímaného úhlu pohledu, ale více odpovídá mému přesvědčení.
Shrnutí: „Nemáme žádnou moc nad časem, ale v některých ohledech nemá čas ani nad námi žádnou moc: běh času v našem vědomí se buď zpomalí – když čekáme, pak se zrychlí – když dosáhneme, pak se úplně zastaví – když podnět k život mizí."
7. Literatura
1. Losev A.F. „Život a tvůrčí cesta Platóna“, Platón, sebraná díla, svazek 1, M., 1990.
2. Platón, sebraný. cit., sv. 3, část 1, „Stát“, M., 1971.
3. Popper K. „Otevřená společnost a její nepřátelé“, sv. 1, „The Spells of Plato“, M., 1992.
4. Asmus V.F. "Platón", K., 1993.
Platón rozvíjel a zdokonaloval politické myšlenky svého učitele. Několik Platónových děl je věnováno sociálně-politickým otázkám: pojednání „Stát“, dialogy „Zákony“, „Politik“. Všechny byly napsány v žánru dialogu mezi Sokratem a dalšími řeckými filozofy, například Glaucon, Adeimantus, Cephalus. Platón ve svých dílech hovoří o modelu „ideálního“, nejlepšího stavu. Tento model není popisem žádného existujícího systému, systému, ale naopak modelem stavu, který nikdy nikde neexistoval, ale který by měl vzniknout, čili Platón mluví o myšlence státu, vytváří projekt, utopie. Autor se opakovaně snažil realizovat svůj projekt optimální veřejné správy. Na Sicílii, v Syrakusách, za doby Platóna vládl osvícený tyran Dionysius a jeho švagr Deon byl Platónovým obdivovatelem. Pokusy athénského filozofa uplatnit své teorie, když ne ovládnout celé území, tak alespoň malou vesnici, málem skončily smrtí a jen kvůli Dionovi byl prodán do otroctví. Annikerides, obyvatel Aeginy, poznal slavného filozofa v otroku připraveném na prodej, koupil ho a okamžitě mu dal svobodu. Neslavně skončily i dva následné pokusy o uspořádání veřejné správy v Syrakusách na základě rozumu.
Platón byl v již existujících státech s mnoha věcmi zásadně nespokojen. Platón ve svém pojednání „Stát“ píše, že hlavní důvod úpadku společností a států (které kdysi, během „zlatého věku“ měly „dokonalý“ systém) spočívá v „nadvládě sobeckých zájmů“, které určují jednání a chování lidí. V souladu s touto hlavní nevýhodou rozděluje Platón všechny existující státy do čtyř variant v pořadí, v jakém se v jejich struktuře zvyšují a zvyšují „sobecké zájmy“.
1. Timokracie, moc ctižádostivých lidí, si podle Platóna stále zachovala rysy „dokonalého“ systému. Ve stavu tohoto typu byli vládci a válečníci osvobozeni od zemědělské a řemeslné práce. Velká pozornost je věnována sportovním cvičením, ale touha po obohacení je již patrná a „za účasti manželek“ se sparťanský životní styl mění v luxusní, což určuje přechod k oligarchii.
2. Oligarchie. V oligarchickém státě již existuje jasné rozdělení mezi bohaté (vládnoucí třída) a chudé, což vládnoucí třídě umožňuje zcela bezstarostný život. Rozvoj oligarchie podle Platónovy teorie vede k její degeneraci v demokracii.
3. Demokracie. Demokratický systém dále posiluje nejednotu mezi chudými a bohatými vrstvami společnosti, vznikají povstání, krveprolití a boje o moc, které mohou vést ke vzniku nejhoršího státního systému tyranie.
4. Tyranie. Podle Platóna, pokud je určitá akce provedena příliš silně, vede to k opačnému výsledku. Tak je to tady: přemíra svobody v demokracii vede ke vzniku státu, který nemá vůbec žádnou svobodu a žije z rozmaru jednoho tyrana.
Platón staví do kontrastu negativní formy státní moci se svou vizí „ideálního“ společenského řádu. Velkou pozornost věnuje autor určení místa vládnoucí třídy ve státě. Podle jeho názoru by vládci „ideálního“ státu měli být výhradně filozofové, aby ve státě vládla opatrnost a rozum. Jsou to filozofové, kdo určuje blaho a spravedlnost Platónova státu, protože je charakterizuje „...pravdivost, rozhodné odmítnutí jakékoli lži, nenávist k ní a láska k pravdě“. Platón věří, že jakákoliv inovace v ideálním stavu jej nevyhnutelně zhorší ("ideál" nelze zlepšit). Je zřejmé, že právě filozofové budou chránit „ideální“ systém a zákony před nejrůznějšími inovacemi, protože mají „...všechny vlastnosti vládců a strážců ideálního státu“. Proto činnosti filozofů určují existenci „ideálního“ stavu a jeho neměnnost. Filozofové v podstatě chrání ostatní lidi před neřestí, což je jakákoli inovace v Platónově stavu. Stejně důležité je, že díky filozofům bude vláda a celý život „ideálního“ státu postaven podle zákonů rozumu a moudrosti, nebude místo pro impulsy duše a city.
Pokud jsou v Platónově státě lidé, kteří se zabývají zákony a strukturou státu, pak je přirozené předpokládat, že jsou v něm také lidé, kteří se zabývají výhradně zemědělstvím a řemesly. Základním zákonem existence „ideálního“ stavu totiž je, že každý člen společnosti je povinen vykonávat pouze práci, pro kterou je vhodný.
Autor rozděluje všechny obyvatele „ideálního“ státu do tří tříd. Nižší třída sdružuje lidi, kteří vyrábějí nebo přispívají na věci potřebné pro stát; zahrnuje různé lidi spojené s řemesly, zemědělstvím, tržními transakcemi, penězi, obchodem a dalším prodejem - zemědělci, řemeslníci, obchodníci. Navzdory tomu, že obchodníci a zemědělci mohou být úplně jiní lidé, všichni podle Platóna stojí přibližně na stejné úrovni mravního vývoje. V této nižší třídě je také jasná dělba práce: kovář se nemůže věnovat obchodu a obchodník se nemůže stát farmářem podle vlastního rozmaru.
Příslušnost člověka ke druhé a třetí třídě, a to jsou třídy válečníků-strážců a vládců-filosofů, není určena profesionálními, ale morálními kritérii. Platón klade mravní vlastnosti těchto lidí mnohem výše než mravní vlastnosti první třídy.
Platón tedy vytváří totalitní systém rozdělování lidí do kategorií, který je mírně změkčen možností přesunu z třídy do třídy (toho je dosaženo dlouhodobým vzděláváním a sebezdokonalováním). Tento přechod se provádí pod vedením vládců. Je charakteristické, že i když se mezi vládci objeví osoba, která je vhodnější pro nižší třídu, musí být bez lítosti „degradována“. Platón se tedy domnívá, že pro blaho státu by se každý měl věnovat práci, pro kterou se nejlépe hodí. Pokud se člověk nestará o své vlastní záležitosti, ale v rámci své třídy, pak to pro „ideální“ stav ještě není katastrofální. Když člověk nezaslouženě přejde z ševce (první třída) na válečníka (druhá třída), nebo se válečník nezaslouženě stane vládcem (třetí třída), pak to hrozí kolapsem celého státu, proto se o takovém „skoku“ uvažuje „nejvyšší zločin“ proti systému, protože ve prospěch celého státu jako celku má člověk dělat jen práci, pro kterou se nejlépe hodí.
V návaznosti na Sókrata, který za tři hlavní ctnosti považoval umírněnost (vědomost, jak krotit vášně), odvahu (vědomost, jak překonat nebezpečí), spravedlnost (vědomost, jak dodržovat božské a lidské zákony), píše Platón, že „ideální Stát by měl mít alespoň čtyři hlavní ctnosti: moudrost, odvahu, opatrnost, spravedlnost.
Všichni obyvatelé státu nemohou mít moudrost, ale vládci-filosofové, vyvolený národ, jsou jistě moudří a moudře se rozhodují. Více lidí má odvahu, to jsou nejen vládcové-filozofové, ale i válečníci-strážci. Pokud by první dvě ctnosti byly charakteristické pouze pro určité třídy lidí, pak by opatrnost měla být vlastní všem obyvatelům, je to „jako druh harmonie“, „upravuje naprosto všechno svým vlastním způsobem“. Čtvrtou ctností, spravedlností, autor rozumí již diskutované rozdělení lidí do kategorií, kast: „... starat se o své věci a nezasahovat do cizích je spravedlnost“. V důsledku toho je rozdělení lidí do tříd pro Platóna velmi důležité a určuje existenci „ideálního“ státu (ostatně nemůže být nespravedlivé), a pak není divu, že porušení kastovního systému je považováno za nejvyšší zločin. Platónův stát tak v zájmu lepšího cíle neznatelně nabývá těch nedostatků, které sám autor zvažoval při popisu „zlomyslných“ stavů (například stratifikace společnosti v oligarchickém státě).
Je příznačné, že Platón, který žil v době všeobecného otrokářského systému, nevěnoval otrokům zvláštní pozornost. Ve „státu“ jsou všechny výrobní starosti svěřeny řemeslníkům a farmářům. Zde Platón píše, že během války mohou být zotročeni pouze „barbaři“, ne-Hellené. Říká však také, že válka je zlo, které vzniká v začarovaných státech „pro obohacení“ a v „ideálním“ státě by se válka měla vyvarovat, a proto zde nebudou žádní otroci. Jak napsal V.F Asmus v pojednání „Stát“ „... třída otroků jako jedna z hlavních tříd modelového státu není uvažována, není naznačena, není pojmenována. Neznamená to, že by se autor stavěl proti útlaku člověka člověkem, ale podle jeho názoru by nejvyšší stavy (kasty) neměly mít soukromý majetek, aby byla zachována jednota. V dialogu „Zákony“, kde se také hovoří o problémech vlády, však Platón přesouvá hlavní ekonomické starosti na otroky a cizince, ale odsuzuje válečníky.
V souvislosti s uvažovaným rozdělením lidí do kategorií vyvstává otázka: kdo převezme odpovědnost za určení schopnosti člověka vykonávat určitý úkol, a pouze k němu? V „ideálním“ stavu zřejmě tuto funkci převezmou ti nejmoudřejší a nejspravedlivější lidé, vládci a filozofové. Zákonu se přitom přirozeně podřídí, protože zákon je nejdůležitější složkou „ideálního“ stavu a všichni bez výjimky se jím řídí (dochází k tomu, že děti si musí hrát (!) podle na zákony státu). Vládci filozofů tak rozhodují o osudech všech ostatních lidí. Určují nejen schopnosti člověka, ale také regulují manželství, mají právo (a musí) zabíjet malé děti s tělesným postižením (zde, stejně jako v některých jiných případech, si Platón bere za vzor státní strukturu současné Sparty).
Filosofové na základě rozumu ovládají ostatní třídy, omezují jejich svobodu a válečníci hrají roli „psů“ udržujících nižší „stádo“ v poslušnosti. To zhoršuje už tak kruté rozdělení do kategorií. Například válečníci nežijí na stejných místech jako řemeslníci a pracující lidé. Lidé „nižšího“ plemene existují, aby poskytli „vyšším“ vše, co potřebují. „Ti vyšší“ chrání a vedou „nižší“, ničí ty nejslabší a regulují životy ostatních.
Dá se předpokládat, že taková komplexní, malicherná regulace nejdůležitějších činů člověka, o kterých si podle moderních konceptů musí rozhodnout sám, povede k nejednotě mezi lidmi, nespokojenosti a závisti. To se však v „ideálním“ stavu neděje, naopak Platón považuje za základ takového stavu jednotu lidí. Ve starověku, ve „zlatém věku“, kdy sami bohové vládli lidem, se lidé nerodili z lidí jako nyní, ale ze země samotné. Lidé nepotřebovali hmotné statky a hodně času věnovali filozofii. V mnoha ohledech byla jednota starých lidí určena nepřítomností rodičů (všichni mají jednu matku, Zemi). Platón chce dosáhnout stejného výsledku „socializací“ nejen lidského majetku, ale také manželek a dětí. Autor chce, aby nikdo nemohl říct: „To je moje věc“ nebo „Toto je moje žena“. Podle Platóna by se muži a ženy neměli ženit z vlastního rozmaru. Ukazuje se, že manželství tajně ovládají filozofové, kteří spojují nejlepší s nejlepšími a nejhorší s nejhoršími. Po porodu jsou děti vybrány a po nějaké době předány jejich matkám a nikdo neví, čí dítě dostal, a všichni muži (v rámci kasty) jsou považováni za otce všech dětí a všechny ženy jsou společnými manželkami všech mužů. . Jak napsal V. Asmus, pro Platóna je společenství manželek a dětí nejvyšší formou jednoty lidí. Takové společenství popsal pro třídu válečníků-strážců, kterým autor věnuje velkou pozornost. Podle jeho názoru by absence nepřátelství v rámci třídy opatrovníků znamenala jednotu nižší třídy a absenci povstání.
Vládnoucí třídy Platónova státu tedy tvoří komunistickou jednotu. Tento komunismus, jak již bylo zmíněno, nepřipouští chudobu ani bohatství mezi vyššími vrstvami, a proto podle autorčiny logiky mezi nimi odstraňuje neshody. Prototyp moci u Platóna je pastýř, který se stará o stádo. Pokud se uchýlíme k tomuto srovnání, pak v „ideálním“ stavu jsou pastýři vládci, bojovníci hlídací psi. Aby bylo stádo ovcí v pořádku, musí být pastýři a psi jednotní ve svém jednání, o což se autor snaží. Platónův stát zachází s „lidským stádem“ jako moudrý, ale tvrdý pastýř se svými ovcemi. Kříž tohoto s tamto, tyto jsou poslány na porážku. Je jasné, že podle našich představ jde o totalitní program, v němž hrstka lidí (i těch nejmoudřejších) podřizuje „...ubohé tužby většiny... rozumným tužbám menšiny“.
Minulá tisíciletí ukázala, že následné utopie nemají daleko k předchůdci vytvořenému géniem Platónem, který se jasně projevil vytvořením základů objektivního idealismu a jeho rozvojem v celistvé podobě.
V této studii bych nerad považoval za svůj hlavní úkol srovnání děl výše zmíněných filozofů. Nejprve se pokusím pochopit, že pro moderního člověka není tak jednoduché a v dostupné formě, především pro sebe, prezentovat hlavní body, protože obecně je učení velmi prostorné a rozsáhlé, učení Platón, Aristoteles a Cicero.
Platón
V Platónově vidění světa patří velmi důležité místo jeho názorům na stát a společnost. Spojuje filozofický idealismus a zájem o společenské vztahy. Otázka dokonalého komunitního života a jeho zachování v podmínkách lidské společnosti je pro Platóna jednou z nejdůležitějších. Platón věnoval společensko-politickým otázkám dvě díla: pojednání „Stát“ („Polita“) a „Zákony“ (je třeba poznamenat, že tato díla nejsou vůbec rovnocenná; pokud v prvním je ideál striktně proti nedokonalé realitě , pak je druhý díl více „kompromisní“, činí řadu ústupků nárokům reality).
Podle Platóna existujícím nedokonalým formám státnosti předcházela ideální forma komunitního života starověku. Pak bohové vládli jednotlivým oblastem a společnost měla vše potřebné k životu, nebyly války, lidé byli svobodní. Toto období však nelze brát jako vzor – moderní reality to neumožňují. Platónův ideální typ státu je kontrastován s negativním, v němž je vše řízeno hmotnými pobídkami. Platón přisuzuje všechny existující státy tomuto negativnímu typu: „Ať je to jakýkoli stát, vždy v něm existují dva státy, navzájem nepřátelské: jeden je stát bohatých, druhý chudí.“
Platón identifikuje čtyři formy negativního stavu, jsou to - timokracie, oligarchie, demokracie A tyranie. Timokracie(nadvláda ambiciózních lidí) byla první z negativních forem. Zpočátku si zachoval rysy dokonalého systému, ale postupem času se objevily známky úpadku – vášeň lidí pro obohacení a vlastní zájmy. „V mládí takový („timokratický“) člověk zachází s penězi s despektem, ale čím je starší, tím více je miluje – projevuje se jeho přirozený sklon k soucitu. Druhá fáze rozkladu byla oligarchie(převaha malé skupiny obyvatel nad většinou). "Bohatí jsou tam u moci a chudí se neúčastní vlády." V oligarchickém státě není naplněn základní zákon společenského života. Pro Platóna je tímto zákonem, že každý člen společnosti „dělá své vlastní“ a navíc „ pouze tvoje." Naopak v oligarchii se někteří členové společnosti věnují mnoha činnostem – zemědělství, válce, řemeslům. Oligarchie se transformuje do ještě horší formy vlády – do demokracie(vláda většiny ve společnosti, kde se rozdíly mezi bohatými a chudými ještě více vyostřují). "V takovém politickém systému budou lidé velmi odlišní." "S tím existuje určitá rovnost - vyrovnání rovné a nerovné." Platón považoval za nejhorší formu státu tyranie(převaha jednoho nad všemi). Tyranie pochází z demokracie – otroctví ze svobody. "Cokoli nadměrného obvykle způsobí prudkou změnu v opačném směru." Tyran neustále vede válku, aby udržel své podřízené ve strachu a přesvědčil je o potřebě vůdce; neustálá válka způsobuje nespokojenost a nenávist vůči tyranovi, který je nucen zničit nespokojené.
Platón staví všechny výše uvedené formy státnosti do kontrastu s projektem nejlepší státu, jehož hlavním principem je spravedlnost. Takový stát řídí menšina, ale na rozdíl od oligarchie schopná menšina. Každý občan zde má přiděleno zvláštní povolání a zvláštní postavení. Tento stát je silný, soběstačný a schopný chránit se před nepřátelským prostředím, je také schopen poskytovat svým občanům potřebné výhody a ctí duchovní aktivitu a kreativitu. V něm se potřebné funkce a práce rozdělují mezi zvláštní kategorie občanů, dochází k rozdělení do kategorií podle mravních sklonů a vlastností jednotlivých skupin lidí. Platón založil celou současnou společnost a politický systém na dělbě práce.
Struktura dokonalého stavu by měla být postavena především na potřebách: „Nastává stav, kdy se každý z nás nemůže uspokojit, ale přesto hodně potřebuje. ... Mnoho lidí, kteří cítí potřebu mnoha věcí, se schází, aby spolu žili a pomáhali si: takovému společnému vyrovnání říkáme stát.“ Výčet potřeb dokazuje, že ve státě existují velmi odlišné oblasti společenské dělby práce. K zajištění různých typů pracovníků potřebuje stát obchod (dovoz potřebného zboží a vývoz přebytečného). Obchod je nezbytný nejen pro zahraniční politiku, ale i pro vztahy uvnitř státu v současných podmínkách dělby práce. Odtud Platón vyvozuje potřebu trhu a jednotek směny (mincí). Když mluvíme o společenském životě, filozof také uznává potřebu mít třídu najatých servisních pracovníků, kteří prodávají svou práci za poplatek. Důležitou kategorií pro stát jsou i vojenští specialisté. Platón považuje za nejvyšší třídu (po třídách zemědělských dělníků a válečných stráží) kategorii vládců státu. V zásadě je smyslem sociální dělby práce u Platóna to, že každá kategorie by měla dělat jen jednu ze svých vlastních věcí.
Podle Platóna má dokonalý stav čtyři ctnosti: 1) moudrost, 2) odvahu, 3) opatrnost, 4) spravedlnost.
„Moudrost“ znamená Platón nejvyšší poznání. "Toto je umění být vždy ve střehu: ovládají ho vládcové, kterým jsme nedávno říkali dokonalé stráže." Tyto znalosti patří jen několika málo lidem filozofové kteří vládnou státu. "Stát založený podle přírody by byl zcela moudrý díky velmi malé části populace, která stojí v čele a vládne, a jejím znalostem." Státu by měli vládnout pouze filozofové a jen pod jejich vládou bude stát prosperovat.
„Odvaha“ je také výsadou několika („Stát je odvážný jen díky jedné ze svých částí“). "Odvahu považuji za druh konzervace..., která uchovává určitý názor na nebezpečí - jaké je a jaké je." Tento názor musí být podle Platóna nutně v souladu s právem státu.
Třetí ctnost – obezřetnost – na rozdíl od předchozích dvou náleží všem příslušníkům státu. "Něco jako řád - to je opatrnost."
Přítomnost „spravedlnosti“ ve státě je připravena a podmíněna „obezřetností“. Díky spravedlnosti samotné dostává každá třída společnosti a každý jednotlivec svůj zvláštní úkol, který musí plnit. "Tohle počínání si po svém je pravděpodobně spravedlnost."
Platón považuje svůj projekt za proveditelný pouze pro Řeky, pro všechny ostatní národy je nepoužitelný kvůli jejich údajné neschopnosti nastolit společenský řád.
Aristoteles
Aristotelovo učení má k Platónovu mystickému realismu daleko. Dosažení vyššího cíle pro něj vůbec neznamená uniknout realitě; Aristotelovým nejvyšším cílem je kontemplativní porozumění, intelektuální intuice, ale pro něj je lidská přirozenost nedokonalá a život potřebuje řadu statků, mezi nimiž filozof vyčleňuje bohatství.
„Každý stav je druh komunikace a každá komunikace je organizována kvůli nějakému dobru (ostatně každá činnost má na mysli zamýšlené dobro), pak samozřejmě veškerá komunikace usiluje o to či ono dobro, navíc než ostatní a pro nejvyšší dobro se snaží o tu komunikaci, která je ze všech nejdůležitější a zahrnuje veškerou ostatní komunikaci. Tato komunikace se nazývá státní nebo politická komunikace.“ Toto je Aristotelova první definice státu, která se nachází v první z osmi knih jeho nedokončeného pojednání „Politika“. Pojednání zkoumá různé společenské vztahy a hodnotí různé formy vlády. Stát sám je tedy pro Aristotela druhem komunikace, je to nejvyšší forma komunikace mezi lidmi. V samotném státě existuje mnoho druhů komunikace.
V ekonomických vztazích spatřuje Aristoteles tři typy společenských forem komunikace: 1) komunikace v rámci jedné rodiny, 2) komunikace v rámci společných ekonomických záležitostí, 3) komunikace v rámci směny ekonomických statků. Aristoteles považuje zisk za cíl každého ekonomického vztahu. V komunikaci, která tvoří stát, jsou cíle zcela jiné, nejsou výhradně ekonomické. "Stát se objevuje pouze tehdy, když se mezi rodinami a klany vytváří komunikace v zájmu dobrého života, za účelem dokonalé a soběstačné existence."
„Cílem státu je dobrý život a vše zmíněné je pro tento cíl vytvořeno; samotný stát představuje komunikaci klanů a vesnic za účelem dosažení dokonalé soběstačné existence, která, jak tvrdíme, spočívá ve šťastném a krásném životě.“ Stát tedy existuje z nějakého důvodu, ale proto, aby svým občanům zajistil dobrý „dobrý“ život.
Celek předchází části a stát jako struktura předchází rodinu a jednotlivce. Rodiny a jednotlivci patří ke státu, ale podle Aristotela nelze všechny osoby klasifikovat jako státní otroky; Aristoteles je zastáncem otrokářského systému. Otázku otroctví zvažuje v rámci vztahů v rodině. Otroctví je spojeno s otázkou majetku a majetek je součástí rodinné organizace (otrok je živá část majetku, základní nutnost). Instituce otroctví je pro Aristotela institucí nezbytnou pro řádné fungování rodiny a v důsledku toho i státu.
Aristoteles postavil svůj projekt ideálního státu studiem reálně existujících typů státní moci. Ze státních struktur současných k němu Aristoteles kritizoval zejména systém athénské demokracie, stát Sparta a makedonskou monarchii. Z politických teorií nejvíce vytýkal teorii svého učitele Platóna.
Rozpor mezi Aristotelem a Platónem je pozorován především v otázce vlastnictví. V tomto sporu je Aristoteles zastáncem osobního vlastnictví a Platón je jeho odpůrcem. „Je těžké vyjádřit slovy,“ říká první, „jak velké potěšení je ve vědomí, že vám něco patří...“. Přesto Aristoteles nespěchá do extrémů, věří, že ideální způsob využití majetku je ten, který kombinuje systémy veřejného a soukromého vlastnictví. "Majetek by měl být společný pouze v relativním smyslu, ale v absolutním smyslu by měl být soukromý." Filosof tvrdí, že když se majetek rozdělí mezi lidi, vymizí mezi nimi vzájemné nároky a nespokojenost.
V otázce otroctví dospěli Aristoteles a Platón ke znatelné jednotě. Oba ve svých projektech ideálního státu počítají s uložením těžké produktivní práce na bedra bezmocného otroctví. U Aristotela jsou otroci vyloučeni z počtu členů společnosti, kteří mají mimo stát politická práva.
Aristoteles k vybudování ideálního státu nepotřebuje extrémní podmínky revoluce, věří, že úkolem politika je stavět na již existující půdě, a ne na místě zničeného státu.
Aristoteles říká, že stát je komplexní pojem, stejně jako je složité jeho složení. „Stát je něco složeného, jako každý celek, ale skládá se z mnoha částí“:
- n masy (farmáři)
- n řemeslníci
- n obchodníků
- n najaté pracovníky
- n vojenská třída.
Tyto třídy, nezbytné pro existenci státu, mají zcela jiný význam a důstojnost. Dvě hlavní třídy, které tvoří městský stát, jsou vojenská třída a občané, kteří jsou členy zákonodárného sboru.
Aristoteles, který založil svůj stát na otrocké práci, zvažuje možné formy vlády ve společnosti vlastnící otroky. Svůj projekt ideálního státu buduje studiem historicky známých forem státu, přičemž je všechny považuje za formy otrockého státu.
Vezmeme-li v úvahu sociální rozdíly mezi svobodnými třídami společnosti, které se přímo podílejí na vládní moci, ale ani se jí přímo nepodílejí, Aristoteles to považuje za hlavní rozdíl mezi třídami bohatých a chudých.
Obecně se uznává, že existují dvě hlavní formy vlády – demokracie (vláda většiny) a oligarchie (vláda menšin). Aristoteles považuje za hlavní rozdíl mezi těmito zařízeními bohatství a chudobu. Kde je moc založena na bohatství, bez ohledu na menšinu nebo většinu, je to oligarchie, a kde vládnou nemajetní, tam je demokracie. Oligarchie se stará o zájmy bohatých vrstev, demokracie - chudých. Obě tyto formy státnosti podle Aristotela nepřinášejí obecný prospěch a jsou vadné. Bohatí a chudí „se ve státě ukáží jako prvky diametrálně odlišné od sebe“. Nejlepší stavová komunikace je ta, které je dosaženo prostřednictvím „středního prvku“ a ty stavy mají nejlepší systém, kde je více „středního prvku“. „Středním prvkem“ měl filozof na mysli jednu z vládnoucích tříd. "V každém státě se setkáváme se třemi částmi občanů: velmi bohatí, extrémně chudí a třetí, stojící uprostřed mezi oběma, ... samozřejmě ... průměrné bohatství je nejlepší ze všech statků." Aristoteles tvrdí, že stát složený z průměrných lidí bude nejlepší formou vlády a jeho občané budou nejbezpečnější.
Cicero
„Vzhledem k tomu, že zkoumáme otázku státu, zamysleme se nejprve nad tím, co přesně studujeme... Stát je tedy majetkem lidí, spojených mezi sebou v otázkách práva a společenstvím zájmů. Důvodem takového spojení lidí není ani tak jejich slabost, jako takříkajíc vrozená potřeba společného života.“ V otázce vzniku státu je třeba poznamenat, že se filozofové (Platón, Aristoteles, Cicero) shodují. To je známá premisa klasiků marxismu, že člověk je společenské zvíře.
Nejlepší je podle Cicera politický systém, který Římanům zanechali jejich předkové. Jeho argumenty jsou:
Hlavní typy vlády jsou:
- n královská moc;
- n moc volených funkcionářů (optimátů);
- n moc lidu.
Každý z výše uvedených typů vládní moci je nedokonalý:
- n pod carskou vládou jsou všichni ostatní lidé zcela odstraněni z tvorby zákonů a rozhodování;
- n pod vládou optimátů si lid sotva může užívat svobody;
v druhém případě, kdy se vše děje podle vůle lidu, je tato rovnost sama o sobě nespravedlivá, protože s ní nejsou žádné kroky ve společenském postavení.
Cicero se domnívá, že „zaslouží si největší souhlas, abych tak řekl, čtvrtého typu vlády, tvořené rovnoměrnou a vyváženou směsí jejích prvních tří typů“ a za přítomnosti Všeobecného právního řádu. To druhé se mu zdá samozřejmé, protože „pokud lidé nesouhlasí se zrovnoprávněním majetku, pokud mysl všech lidí nemůže být stejná, pak v každém případě musí být práva občanů stejná“.
Mezi základní práva patří právo volit a také odpovědnost za svobodnou volbu. Za hlavní přednosti vyvolených považuje autor moudrost a udatnost, přičemž přímo poukazuje na to, že tyto pojmy nejsou totožné s bohatstvím a šlechtou. Volení zástupci lidu potřebují profesionalitu, neustálé studium práva a zvyků, nejnovější vědecké úspěchy a smysl pro spravedlnost. Věří, že moci by měli dosáhnout ti, kteří hledají moc dělat věci, které jsou nutné, nikoli žádoucí, že by o ně měli usilovat kvůli plnění povinností, a ne kvůli odměnám a slávě.
Tak zakladatel Říma, Romulus, první král, rozděluje lid do tří kmenových formací a třiceti klanů a tvoří Senát.
Následující římští králové, s výjimkou Tarquinia Pyšného, pozvaní za zásluhy a udatnost, potvrzují své pravomoci v souladu s volebním zákonem a provádějí (Servius Tulius) reformy:
- n daňový systém (kvalifikace) - výběr daní je závislý na velikosti nemovitosti;
- n volební právo - tak, aby, aniž by bylo kohokoli zbaveno práva volit, přisoudilo největší váhu těm segmentům obyvatelstva, které měly objektivní zájem na prosperitě státu.
V republikánském Římě se dále rozvíjí legislativa související se zárukami práv občanů a zejména s právem na odvolání proti rozhodnutí soudu a výkonné moci.
Nejvyšší moc je delegována na dva konzuly, volené Senátem na jednoleté období.
Cicero varuje, že „pokud stát nemá rovné rozdělení práv, povinností a pravomocí mezi zákonodárnou a výkonnou moc a lid nemá svobodu, politický systém nemůže zůstat nezměněn. „Největší svoboda vede k tyranii a nejnespravedlivějšímu a nejtěžšímu otroctví“ a naopak, což je vlastně dokonale ilustrováno celou římskou historií.
V otázce zákonů existuje shoda mezi názory Ciceronovými a názory Aristotelovými, oba je považují (zákony) za prostředek regulace vnějšího i vnitřního života ve státě. Jejich názory se sbližují i v otázce ideálního vládce (nutno podotknout, že se k nim zde připojuje i Platón, vladaře vidí především jako spravedlivého, rozumného, silného a hodného svého postu);
Na závěr bych rád poznamenal, že ať už je Ciceronův názor na organizaci ideálního státu jakýkoli, zůstává nezpochybnitelným faktem, že základy podle našeho názoru nejslibnější moderní státní struktury byly položeny, testovány a rozvíjeny právě během římské republiky. . Nebo z pohledu Winstona Churchilla, pokud je demokracie strašná, pak je všechno ostatní nesrovnatelně horší.
Shrnout. Ideální státní projekty všech tří výše diskutovaných filozofů jsou utopie, představují jakousi symbiózu fikčních rysů, vymyšlených jakoby v rozporu s existujícími formami států, s reálnými rysy, odrážejícími skutečné historické vztahy v autorově současné společnosti; projektu. Všechny projekty vznikly jako výsledek důkladného studia současných i historických státních útvarů autora. Traktáty mají mnoho společného, ale přesto je každý filozof absolutně nezávislý, lze je porovnávat, lze v nich hledat rozdíly, ale v žádném případě je nelze považovat za jeden celek. Všechna (díla) mají jistě mimořádně velkou historickou i teoretickou hodnotu, protože právě na těchto učeních byly následně vybudovány četné teorie a pojednání.
Platón. "Stát". IV 422 E.
