Z latinských autorů tohoto období je vydán rodák z Kartága Quintus Septimius Florent Tertullian (asi 160 - po 220). Pro latinskou patristiku má stejný význam jako Origenes pro řečtinu. V osobě Tertulliana získal Západ svého teoretika ještě dříve než Východ: „Stejně jako Origenes mezi Řeky a jeho [Tertullian] mezi Latiny musí být samozřejmě považován za prvního mezi všemi našimi,“ napsal klášterní teolog. z počátku 5. století Vincent z Lerins („Pokyn“ 18).

Tertullianovi se dostalo dobrého vzdělání, pravděpodobně včetně právního. Podle některých zpráv byl knězem, ale poté vstoupil do sekty náboženských fanatiků – „montanistů“. Podle Tertullianových spisů si lze snadno udělat představu o jeho charakteru - vášnivý, neoblomný, vyhýbající se kompromisům.

Mezi třemi desítkami dochovaných Tertullianových pojednání jsou nejdůležitější: „Apologetický“, „O svědectví duše“, „O duši“, „O předpisu proti kacířům“, „O těle Kristově“, „Proti Hermogenes“, „Proti Praxeovi“, „Proti Marcionovi“. Na rozdíl od Alexandrijců představoval Tertullianus radikální „antignostický“ směr patristiky, který v křesťanství preferoval vyčlenit čistě náboženský „pól“. Přestože duchem má Tertullianus k apologetům blízko a systémově-tvůrčí patos Origena mu není vlastní, pro rozvoj dogmatiky udělal hodně. S plným právem ho lze považovat za „otce“ latinské teologické slovní zásoby. Byl také prvním, kdo mluvil o převládající autoritě římského stolce.

Teoretická doktrína Tertulliana není vnesena do systému. Teologie, kosmologie, psychologie a etika se někdy pletou. Toto učení je navíc poznamenáno silným vlivem stoicismu: v tomto ohledu jej lze považovat za jedinečný fenomén patristiky. Deklarativní „somatismus“ vede Tertulliana k potvrzení tělesnosti všech věcí – včetně duše a samotného Boha. Přitom „tělo“ a „tělo“ jsou různé věci: duch se liší od těla v kvalitativně jiné tělesnosti. Nauka o trojiční jednotě Boha, rozvinutá v traktátu Proti Praxeovi, v mnohém předjímá pozdější ortodoxní formulace (Tertullianus trvá na podstatné jednotě Trojice, kterou Origenes a Arius popírali), ale stále trpí subordinacionismem. Tertullianova teorie vědění je příkladem stoické senzacechtivosti. Pro psychologii Tertulliana je zvláště důležité pojednání „O duši“, kde jsou spolu s jeho vlastními názory uvedeny názory mnoha starověkých autorů. Tertullianova teorie je tedy zajímavá, neobvyklá, ale stejně nekanonická jako Origenova teorie. Skutečný význam tohoto myslitele však nespočívá v abstraktním teoretizování.

Důležitým rysem Tertullianova světonázoru je jeho demonstrativní antifilozofická a antilogická povaha, otevřenost rozporům, paradoxnost, určená k odhalení hlubin víry. Jestliže pro Klementa Alexandrijského byl celý svět „Athénami“, pak Tertullianus chtěl mít před očima jen „Jeruzalém“, oddělený od „Athén“ nepřekonatelnou propastí: „Co mají Athény a Jeruzalém, Akademie a Církev v obyčejný?" („Na předpis" 7 "). Pohanská filozofie je matkou herezí, je neslučitelná s křesťanstvím. Pouze duše sama, „přirozenou křesťankou“, je schopna poznat Boha. Bůh je nade všechny zákony které se mu filozofující mysl snaží vnutit; přirozené lidské otázky „proč“ jsou pro Něj a Jeho činy absolutně nepoužitelné?“ a „proč?“ Rozdíl mezi Živým Bohem náboženství a božstvem filozofů je v tom, že Theofanie je „urážlivá" pro mysl, která nemůže proniknout do tajemství Zjevení a musí se zastavit tam, kde začíná víra. Aby se Bůh skutečně zjevil, musí se zjevit nerozumným, paradoxním způsobem: „Syn Boží byl ukřižován - to není hanba, protože je to hodné hanby; a Syn Boží zemřel, - to je zcela spolehlivé, protože je to absurdní; a pohřben vstal z mrtvých - to je nepochybně, protože to není možné možné“ („O těle Kristově“ 5). Credo quia absurdum ("Věřím, protože je to absurdní") je slavná formule (ačkoli se v této podobě u Tertulliana nenachází), na kterou bylo následně zredukováno mnoho jeho paradoxů. Paradoxismus (sahající až k Listům apoštola Pavla) přetváří Tertullianus do jasného metodologického prostředí.

Tertullianus, jako nikdo jiný, hluboce pronikl do samé podstaty religiozity, položil poslední základy osobní víry. Nepochybný vliv Tertulliana zažil Augustin, stejně jako mnoho evropských myslitelů následujících epoch (Pascal, Kierkegaard, Lev Šestov). V tomto smyslu je vliv Tertulliana širší a hlubší než vliv Origena nebo kteréhokoli jiného církevního otce (s výjimkou Augustina). Origenes, přes veškerou svou osobní a teoretickou originalitu, zůstává zcela ve své epoše a své syntetické kultuře. Tertullianus, který neměl sebemenší sklony stavět budovu kulturní syntézy na filozofickém základě, nastínil hranice křesťanského světového názoru a mohl být skutečně pochopen a oceněn až na vrcholu jiné doby.

Po Tertullianovi je třeba zmínit Cypriána, biskupa z Kartága (asi 200-258). Pocházel ze vznešené pohanské rodiny, získal rétorické vzdělání, již v dospělosti konvertoval ke křesťanství a zemřel mučednickou smrtí za císaře Valeriána. Cyprián byl celý svůj život pod tím nejsilnějším kouzlem osobnosti a spisů Tertulliana, a jak uvádí Jeroným, nestrávil jediný den bez čtení jeho pojednání. Cyprián nebyl v takové míře teoretikem jako jeho učitel, ale sdílel s ním omluvný patos a sklon k moralizování a napsal řadu morálních a poučných pojednání. Cypriánovo hlavní dílo „O jednotě církve“ je věnováno ospravedlnění „katolicity“ světové církve, kterou chápal nejen jako společenskou organizaci, ale jako duchovní jednotu křesťanů.

Další výraznou postavou severoafrických spisovatelů byl křesťanský rétor Arnobius (počátek 4. století), autor části apologetického, části polemického díla Proti pohanům. Arnobius představuje Boha jako věčného a (na rozdíl od Tertulliana) nehmotného. V knize II tohoto pojednání je podrobně rozebrána povaha duše: je tělesná a smrtelná sama o sobě, ale s pomocí milosti může dosáhnout nesmrtelnosti. Smyslové vnímání je výchozím bodem poznání; idea Boha je vrozená v duši - v těchto tezích se Arnobius podobá Tertullianovi. Pokud jde o úkoly a provedení, pojednání Arnobia se podobá dialogu Octavius ​​od Minucia Felixe, současníka Tertulliana.

Současníkem a možná i Arnobiovým žákem byl Caecilius Firmianus Lactantius († 317). Jeho hlavní dílo, Divine Ordinances, se skládá z několika nezávislých pojednání. Lactantius udělal možná první pokus systematicky popsat hlavní okruh křesťanských hodnot a podepřít je hlavními úspěchy antické kultury. Pohanská moudrost sama o sobě je prázdná a neplodná, ale mnohé z ní lze obrátit ve prospěch křesťanství. Syntetické Lactantiovo dílo do značné míry shrnulo charakteristické rysy rané latinské patristiky s jejím výrazným apologetickým patosem, orientací na římskou kulturu (vnímanou prizmatem humanisticko-stoických ideálů) a pouze sporadickým zájmem o abstraktní teologické konstrukce. Mezi latinskými autory je Lactantius snad jediným, kdo sympatizoval s gnostickým a hermetickým učením.

Pro latinskou patristiku má stejný význam jako Origenes pro řečtinu. V osobě Tertulliana získal Západ svého teoretika ještě dříve než Východ: „Stejně jako Origenes mezi Řeky a jeho [Tertullian] mezi Latiny musí být samozřejmě považován za prvního mezi všemi našimi,“ napsal klášterní teolog. z počátku 5. století Vincent z Lerins („Pokyn“ 18).
Tertullianovi se dostalo dobrého vzdělání, pravděpodobně včetně právního. Podle některých zpráv byl knězem, ale poté vstoupil do sekty náboženských fanatiků – „montanistů“. Podle Tertullianových spisů si lze snadno udělat představu o jeho charakteru - vášnivý, neoblomný, vyhýbající se kompromisům.
Mezi třemi desítkami dochovaných Tertullianových pojednání jsou nejdůležitější: „Apologetický“, „O svědectví duše“, „O duši“, „O předpisu proti kacířům“, „O těle Kristově“, „Proti Hermogenes“, „Proti Praxeovi“, „Proti Marcionovi“. Na rozdíl od Alexandrijců představoval Tertullianus radikální „antignostický“ směr patristiky, který v křesťanství preferoval vyčlenit čistě náboženský „pól“. Přestože duchem má Tertullianus k apologetům blízko a systémově-tvůrčí patos Origena mu není vlastní, pro formování dogmatiky udělal hodně. S plným právem ho lze považovat za „otce“ latinské teologické slovní zásoby. Byl také prvním, kdo mluvil o převládající autoritě římského stolce.
Teoretická doktrína Tertulliana není vnesena do systému. Teologie, kosmologie, psychologie a etika se někdy pletou. Toto učení je navíc poznamenáno silným vlivem stoicismu: v tomto ohledu jej lze považovat za jedinečný fenomén patristiky. Deklarativní „somatismus“ vede Tertulliana k potvrzení tělesnosti všech věcí – včetně duše a samotného Boha. Přitom „tělo“ a „tělo“ jsou různé věci: duch se liší od těla v kvalitativně jiné tělesnosti. Nauka o trojiční jednotě Boha, rozpracovaná v traktátu Proti Praxeovi, v mnohém předjímá pozdější ortodoxní formulace (Tertullianus trvá na podstatné jednotě Trojice, kterou Origenes a Arius popírali), ale stále trpí subordinacionismem. Tertullianova teorie vědění je příkladem stoické senzacechtivosti. Pro psychologii Tertulliana je zvláště důležité pojednání „O duši“, kde jsou spolu s jeho vlastními názory uvedeny názory mnoha starověkých autorů. Tertullianova teorie je tedy zajímavá, neobvyklá, ale stejně nekanonická jako Origenova teorie. Skutečný význam tohoto myslitele však nespočívá v abstraktním teoretizování.
Důležitým rysem Tertullianova světonázoru je jeho demonstrativní antifilozofická a antilogická povaha, otevřenost rozporům, paradoxnost, určená k odhalení hlubin víry. Jestliže pro Klementa Alexandrijského byl celý svět „Athénami“, pak Tertullianus chtěl mít před očima jen „Jeruzalém“, oddělený od „Athén“ nepřekonatelnou propastí: „Co mají Athény a Jeruzalém, Akademie a Církev v obyčejný?" („Na předpis" 7 "). Pohanská filozofie je matkou herezí, je neslučitelná s křesťanstvím. Pouze duše sama, „přirozenou křesťankou“, je schopna poznat Boha. Bůh je nade všechny zákony které se mu filozofující mysl snaží vnutit; přirozené lidské otázky „proč“ jsou pro Něho a Jeho činy absolutně neaplikovatelné.“ a proč?“.

PATRISTIKY(z řečtiny πατήρ, nebo latinsky pater, „otec“) je termín, který se objevil v 17. století. a označující totalitu učení křesťanských autorů kon. 1.–8. století - tzv. Otcové církve. Chcete-li con. 5. st. byla formulována tři znamení, která odlišují směrodatného „otce“: starověk, svatost života a pravověrnost nauky (později k nim bylo přidáno 4. znamení – schválení církve). Ačkoli ne všichni hlavní křesťanští autoři tato kritéria splnili; proto jsou z moderního pohledu nedílnou součástí patristiky ta učení, která křesťanská tradice nepovažuje za zcela ortodoxní a téměř každého autora prvních století křesťanství lze nazvat „otcem“.

OBECNÉ CHARAKTERISTIKY. V širokém smyslu je patristika doktrinální formou budování křesťanské kultury, mnohostrannou syntézou náboženských hodnot křesťanství a helénského literárního a filozofického dědictví. Diametrálně odlišné názory na obsah kulturní konvergence („helenizace“ křesťanství – Harnack, „christianizace“ helenismu – Gilson, Questen) se shodují v jednom: náboženský prvek v patristice znatelně převažuje nad racionálně-reflexivním. Rys patristiky jako historického a filozofického fenoménu (z velké části sdílený s scholastika ) je deklarativním odmítnutím svobodného filozofického hledání. Na rozdíl od antické filozofie patristika uznává jedinou pravdu Zjevení, kterou není třeba hledat a dokazovat, ale je třeba ji objasňovat a vykládat, a je společným majetkem celé křesťanské komunity. Křesťanská tradice považuje patristiku za jednotnou doktrínu, odhalenou různými autory s různou hloubkou: monoteistické náboženství jako totální duchovní fenomén vyžaduje od adeptů filozofování téměř absolutní teoretický konformismus. Autorita, základní konstanta patristiky, je hierarchicky strukturována (v sestupném pořadí): Zjevení (absolutní autorita) – dominantní církevní norma (korporativní autorita) – osobní autorita jednotlivého „otce“. V dějinách evropského myšlení je patristika prvním vnitřně uceleným a historicky dlouhým typem reflexe, ve většině ohledů odpovídající hypotetické koncepci náboženské filozofie, která je shodná s náboženstvím z hlediska základních intuic a premis, teologií z hlediska objekt reflexe a „čistá“ filozofie z hlediska racionálních metod. Křesťanská teologie byla po více než deset století jediným uznávaným (a historicky možným) stylem filozofování v Evropě, jehož hlavní charakteristikou bylo důrazně podřízené postavení rozumu ve vztahu k autoritě.

PERIODIZACE A KLASIFIKACE. Hlavní problémy souvisí s chronologickými a regionálně-lingvistickými rysy formování patristiky. Přestože římský svět na konci své existence odpovídal abstraktní normě „starověku“ stejně málo jako budoucímu „středověku“, patristika by neměla být kvalifikována jako „přechodný článek“ mezi antickou a středověkou filozofií, neboť náboženské jádro jí od počátku poskytovalo vysokou míru vnitřní celistvosti a křesťanská paradigmatika, zrozená v prvních staletích patristiky, ovládla filozofické vědomí Evropy na více než tisíciletí bez výraznějších změn. Proto je patristika většinou parametrů geneticky příbuzná scholastice (kterou lze považovat za přímé pokračování patristiky) a vnitřně k ní stojí nezměrně blíže než k antické filozofii. Zároveň se patristika stylově a v některých ohledech obsahově liší od scholastiky. V počátečním období a ještě v dobách rozkvětu patristiky byla patristika závislá na dávných kulturních stereotypech, které, aniž by přímo zasahovaly do sféry křesťanské paradigmatiky, měly na každého představitele patristiky znatelný vliv úměrně jeho vzdělání. Přestože zaměření na antickou kulturu mělo do značné míry vnější povahu (plán rétorického vyjadřování, technika používání filozofických teorií a termínů), určovalo intelektuální styl patristiky, neboť otcové církve převzali přímo z antického dědictví to, co středověk autoři prošli křesťanskou tradicí. Proto je metodologicky účelné považovat patristiku za „křesťanskou antiku“, na rozdíl od scholastiky jako „křesťanskou medievistiku“ (Trelch), vzhledem ke stylové úplnosti určitého období reflexe, které určuje dvě linie následnosti: vnější genetickou mezi antikou a patristikou a vnitřní genetikou mezi patristikou a scholastikou. Na základě tohoto kritéria na začátek. 20. století na Západě bylo přijímáno považovat činnost papeže za konec patristiky Řehoř Veliký (6. století) a na východě - Jana z Damašku (8. století).

Formální klasifikace patristiky podle jazykového principu nabývá reálného obsahu, když jde o problémy regionálního a kulturního vědomí. Protože pouze řečtina a latina vyjadřují rozdíly v mentalitě, které jsou významné v měřítku celé patristiky, její rozdělení na řečtinu a latinu se v zásadě shoduje s rozdělením na východní (včetně okrajových větví - syrská, arménská, koptská) a západní. Východní patristika se vyznačuje pozorností k vysokým teologickým otázkám a tradiční orientací na platónskou metafyziku: většina teologických inovací patří na Východ, kde byla intenzita dogmaticko-církevního života mnohem vyšší než na Západě. Latinský Západ, spojený římskou kulturní tradicí, projevoval větší zájem o problémy jednotlivce i společnosti, tzn. antropologie, etika a právo. Tyto obecné trendy samozřejmě nevylučují, že pozornost k etickým a antropologickým otázkám se projevila i na Východě ( Nemesius , Kappadočany ), a chuť metafyziky je také na Západě ( Mariy Viktorin , Ilariy, Augustina ); ale je příznačné, že trinitární spory (o základní trojici Boha) se Západu dotkly jen málo, zatímco pelagiánské spory (o vztahu svobodná vůle a milost) neměl na východě téměř žádný ohlas.

Periodizace patristiky by měla spojovat regionálně-jazykové faktory a doktrinální kritéria, v nichž existují dvě roviny - teologicko-filosofická a dogmaticko-církevní. První odráží objektivní vývoj paradigmatiky, druhá odráží její shodu s dostupným dogmatickým kánonem; Ekumenické koncily jsou z tohoto pohledu důležitými mezníky v tradici, jejíž dogmatická stránka je neoddělitelná od filozofické a literární.

1. RANÁ PATRISTIKA (konec 1.-3. století): protodogmatické období se dělí na dvě etapy. K prvnímu (konec 1. stol. - 2. polovina 2. stol.) patří apoštolští otcové a apologeti . Ve spisech apoštolských otců, úzce spjatých s okruhem myšlenek Nového zákona, jsou hlavní body budoucího teoretizování jen přibližně nastíněny. Apologetika, ovlivněná stoickým logocentrismem, učinila první kroky ke konstrukci křesťanské teorie. Vlivné gnostické učení 2. stol. Filosofická teologie tvořící druhou etapu (konec 2.–3. Klement Alexandrijský , Tertullian , Origen ) se začíná osvobozovat od vlivu gnosticismu a přechází od „čisté“ apologetiky ke konstrukci univerzálních teologických systémů. Paralelně s tím začíná změna filozofických paradigmat: s Origenem na Východě ustupuje stoicismus platonismu; alegorická metoda výkladu Písma dostává status hermeneutické normy. Zároveň řada představitelů západní patristiky ( Cyprián , Arnobiy , laktace ) stále zůstává pod vlivem apologetické tradice. Patristika je institucionalizována v prvních teologických školách - Alexandrii a Antiochii.

2. VYZRALÁ PATRISTIKA (4.-5. století): klasikové teoretizování a formalizace dogmatiky. V 1. patře. 4. stol. Křesťanství se stává státním náboženstvím. Ekumenické koncily, počínaje koncilem v Nikeji (325), dávají teologii dogmatický rozměr. Geografie patristiky se rozšiřuje na úkor syrské a arménské. Největšího rozkvětu dosahuje teoretizování v průběhu trinitárního a christologického sporu; klasické teologické systémy vznikají na zákl Novoplatonismus (Kappadočany , Pseudo-Dionysius Areopagita ), což je potvrzeno i v západní tradici ( Mariy Viktorin , Augustina ). Toto období se vyznačuje největší žánrovou pestrostí.

3. POZDĚJŠÍ PATRISTIKA (6.–8. století): krystalizace dogmatiky. Teoreticko-dogmatická stránka patristiky má konečně podobu neměnného kánonu. Nedochází k žádným zásadním teoretickým inovacím, ale intenzivně se provádí komentáře a systematizace ( Leonty z Byzance ) zároveň sílí mystické sklony ( Maxim Vyznavač ) a hlavní pozornost k aristotelismu ( Jana z Damašku ), který předznamenává scholastiku. Na Západě začíná teoretizování také postupně nabývat forem, které jsou přechodné ke scholastice ( Boethius , Cassiodorus ).

VÝVOJ FILOZOFICKÝCH PROBLÉMŮ. Konceptuální struktura helénské filozofie se ukázala jako jediný prostředek schopný formalizovat náboženskou zkušenost křesťanství a dát jí obecný význam v rámci tehdejší kulturní ekumény. Křesťanská teologie, kosmologie a antropologie tedy vzešly z „omezení“ víry pomocí pojmového aparátu. Přitom ani jeden koncept řecké filozofie nedokázal plně adekvátně vyjádřit skutečnosti křesťanského náboženského vědomí. Protože Písmo fungovalo jako zdroj pravdy a konečná vysvětlující instance, křesťanské teoretizování se formovalo jako exegeze posvátného textu, tj. jako náboženská hermeneutika, vypůjčující si starověkou alegorickou techniku Filón Alexandrijský . Nejvyšší, metafyzická forma exegeze vyžadovala pochopení nejdůležitějších paradigmat řecké filozofie, během nichž vykrystalizovaly dva hlavní typy teologie – „negativní“ ( apofatická teologie ) a "pozitivní" ( katafatická teologie ). Platónský transcendentní princip, stojící nad bytím a kategorickými rozdíly, byl ideálním vysvětlujícím modelem pro křesťanské představy o nepochopitelnosti Boha; tradiční apofatismus, již sporadicky patrný mezi apologety a rozvíjený Origenem, vrcholí v novoplatónské verzi 4.-5. - v Řehoř z Nyssy a zvláště u Pseudo-Dionysia Areopagita. Tertullianem nastíněná radikálně antiracionalistická a personalisticky orientovaná verze apofatického se nevyvinula (kromě pozdějších Augustinových spisů), protože. nesplňovala spekulativní potřeby patristiky a byla žádaná pouze protestantismem. Tradiční apofatismus, který v sobě skrýval odmítání jakýchkoliv pokusů o vysvětlení vztahu Boha ke světu a člověku, však nutně musel dostat protiváhu v podobě katafatické teologie, obsahově mnohem širší (do její sféry patří trinitární učení, christologie , kosmologie, antropologie atd.) a využívající kromě platónských prvků peripatetické a stoické. Tyto komplementární typy teologie se nikdy neobjevily ve zcela „čisté“ podobě, i když jeden z nich by mohl být preferován podle úrovně výuky toho či onoho autora a zvláštností jeho regionálně-lingvistické mentality.

Apologetika je převážně katafatická a kosmologická. Zapůsobila na ni stoická doktrína světové mysli – loga , která umožnila vysvětlit světotvorné a prozřetelnostní funkce Boha Stvořitele, zjeveného v Kristu Logu a božské moudrosti-Sophii. Kosmopolitní patos stoicismu také splnil zásadní praktické úkoly apologetů. Stoicismus je dosti patrný u Klementa Alexandrijského (v nauce o etickém ideálu) a vyvrcholil u Tertulliana, který se opírá o stoickou ontologii. Stoický vliv je do budoucna zachován pouze v kosmologii (harmonický řád vesmíru), antropologii a etice a sféru vysoké paradigmatiky zcela zaujímá platonismus. Již mezi apologety se objevují první apofatické výroky (Bůh je nepochopitelný a transcendentní) v kombinaci s katafatickým užitím platónských a peripatetických prvků (Logos je přítomen v Bohu Otci jako racionální potence, která dostává energetické vyjádření v aktu stvoření ). Origenés, který vytvořil první systém filozofické teologie, v mnohém podobný novoplatonismu, předurčil další vývoj patristiky. Exaltovaná monoteistická zbožnost a hloubka platonismu dokonale reagovaly na vzrůstající metafyzické potřeby zralé patristiky a na úkoly trinitární polemiky, která dostávala do popředí ontologické problémy.

Formule nikajského koncilu („jednota ve třech osobách“) požadovala odmítnutí schematicko-racionalistického subordinacionismu (nauka o neekvivalenci osob-hypostáz), kterého se drželi apologeti Tertullianus, Origenes a který byl propagoval Arius. Protože v apofatické projekci je existence Boha vyšší než kategorické rozdíly, byla otázka vyřešena v katafatické rovině: transcendentální jednota musela být prezentována jako „zjevená“ ve třech různých hypostázích. Kappadoké se toho pokusili dosáhnout pomocí Aristotelova přehodnocení kategorií a „první“ a „druhé“ esence: Bůh může být reprezentován jako generická entita, jejíž projevy mají stabilní individuální vlastnosti (ale zůstávají „první“ " podstata). Rozvoj trinitárních (a poté christologických) problémů dočasně zatlačil apofatickou metodu do pozadí, ale po zformování trinitárního kánonu se novoplatonicky orientovaná apofatická teologie znovu prosadila s růstem mystických tendencí v 5.–6. (Pseudo-Dionysius Areopagita, Maximus Vyznavač). Christologická polemika 4.–5. století byl chronologickým a sémantickým pokračováním trinitáře, stejnými metodami řešil teologickou otázku vztahu dvou přirozeností v Kristu, tzn. dvě různé substance, paradoxně spojené v jednu „první“ podstatu, podle vzorců efezského a chalcedonského koncilu „neoddělitelně a nerozlučně“. Boj proti racionalistickým extrémům (které byly zpravidla považovány za hereze) christologie - nestorianismus a monofyzitismus (5.-6. století) a poté - monotelitismus (6. století) - dokončily dogmatické formování patristiky.

Teoantropologické diskuse byly doprovázeny formováním žánru křesťanské antropologie ve spisech Řehoře z Nyssy, Nemesia a Augustina. Teologická formule „k obrazu a podobě Boží“ zahrnovala širokou škálu otázek - především o vztahu nesmrtelné duše a smrtelného těla, který byl vyřešen v platónském duchu, ale se zduchovněním těla. neobvyklé pro platonismus (životní stvoření těla v Kristu, nadcházející vzkříšení lidí v novém těle) a s rozhodným popřením platónské preexistence duší i stoického tradicionalismu, který odporoval křesťanským představám o jedinečné jedinečnosti každého z nich. osoba. V soukromých záležitostech byly použity odpovídající antické teorie (někdy téměř beze změn); Antropologické studie patristiky z velké části shrnují pojednání „O povaze člověka“ od Nemesia a „O struktuře člověka“ od Řehoře z Nyssy.

Etické problémy se od dob apologetů vyvíjely na pozadí převažujících polemických nálad. Jestliže na Východě dominoval tradiční moralismus a (od dob Origena) tradiční problém zdůvodňování mravní autonomie pomocí teodicey, přehodnocený v křesťanském duchu, byla atmosféra západního teoretizování určována personalistickou a voluntaristickou perspektivou, zvláště charakteristickou Augustina: poměr individuální lidské a Vyšší vůle. Augustinovo učení o spasení z milosti, které nebylo dáno na základě zásluh, odporovalo převládající tradici a nebylo pozdějším katolicismem požadováno, ale ukázalo se, že je v souladu s individualistickým protestantským vědomím. Pozornost k psychologii jednotlivce, neobvyklá i pro patristiku, se přitom projevila v morální analýze. "přiznání" .

Kosmologické téma, již nastínili apologeti, je podřízeno zdůvodnění kreacionistického modelu vesmíru (na rozdíl od stoického panteismu a později novoplatónského emanatismu): svět byl stvořen „z ničeho“ přemírou božského láska (na rozdíl od gnostické doktríny „zlého“ demiurga); stvořená hmota není zlá nebo neexistující. Příkladná kosmologie patristiky - "Shestodnev" Basil Veliký - považuje svět za harmonicky uspořádaný celek, účelně řízený božskou prozřetelností. Estetické aspekty kosmologie se rozvíjely napříč patristikou – od popisů krásy viditelného světa apologeti až po metafyzickou „světelnou malbu“ v zobrazení srozumitelné krásy Pseudo-Dionysius Areopagita. Na průsečíku etiky a kosmologie vznikl takový fenomén, jakým je eschatologická historiosofie „Božího města“.

Hlavní teoretické výdobytky patristiky se staly majetkem středověké západní a byzantské teologie; Zároveň je třeba vzít v úvahu, že východní patristika se z řady důvodů vyvíjela plynuleji do svých byzantských forem než západní patristika ke scholastice. Značná část energie patristiky byla vynaložena na polemické rozvíjení teologického dogmatu a formalizaci tradice, kterou následující doba přijala v relativně „hotové“ podobě. Proto scholastika (především západní) mohla věnovat mnohem větší pozornost čistě filozofické stránce tématu: tato „sekundární reflexe“ spojená s rozhodující změnou metodických pokynů jí umožnila postupně se osvobodit od omezení konfesního filozofování. Některé teologické problémy přitom našly druhý život v éře reformace: Augustinova nauka o predestinaci do značné míry určovala počáteční postoje protestantismu a rámec konfesních sporů v 16. a 17. století. Na východě se však tradiční dogmatické problémy patristiky nadále rozvíjely v ikonoklastických (8.-9. století) a palamských (14. století) polemikách.

Moderní dědicové patristiky jsou katolické myšlení ( tomismus A augustiniánství ), která se definuje jako „náboženské použití rozumu“ (Gilson), a ortodoxní teologie spojená s východní tradicí.

texty:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5. Zdroje Chretienne. P., 1942;

6. Corpus Cristianorum. Série Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. Série Latina. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, ed. R. Graffin, sv. 1–3. P., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. a kol. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard a A. Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882–97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnack a A. Schmidt. Lpz., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. V. -N. Y, 1960–;

15. v ruštině přel.: Díla sv. otcové. M., 1843;

16. Knihovna sv. Otcové a učitelé západní církve. K., 1879;

17. 2. vyd. 1891–.

Literatura:

1. Starověcí křesťanští spisovatelé, ed. od J. Quastena a J. C. Plumpeho. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon fur Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Clauser u. A. Stuttgart, 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. Harnack A. Esence křesťanství. Petrohrad, 1907;

5. Bolotov V.V. Přednášky o dějinách starověké církve, vol. 1–4. SPb., 1907–17 (M., 1994);

6. Spasský A. Dějiny dogmatických hnutí v éře ekumenických koncilů (ve spojení s tehdejším filozofickým učením), díl 1, 2. vyd. Sergiev Posad, 1914;

7. Florovský G.V. východní otcové 4. století. Paříž, 1931 (M., 1992);

8. On je. Východní otcové 5.-8. století. Paříž, 1933 (M, 1992);

10. Zenkovský V.V. Základy křesťanské filozofie. M., 1992;

11. Byčkov V.V. Aesthetica patrum. Estetika církevních otců. M., 1995;

12. Stockl A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mohuč, 1891;

13. Harnack A. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2. Aufl. 1958);

14. Bardenhewer O. Geschichte der Altkirchlichen Literatur, Bd. 1–5, 2 Aufl. Freiburg, 1913-32 (Darmstadt, 1962);

15. Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Žvýkat. - V., 1915;

16.Fr. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu bearb. Aufl., hrsg. von B. Geyer. V., 1928;

17. Gilson E., Bohner Ph. Die Geschichte der patristischen Philosophie. Paderborn, 1936;

18. Cayre F. Patrologie et histoire de la theologie, t. 1–3. P., 1945–55;

19. de Ghellinck J. Patristique et Moyen Age, t. 1–3. P., 1946–48;

20. Quasten J. Patrologie, sv. I–III. Utrecht-Antverpy, 1950-60;

21 sv. I-IV. Westminster, 1986;

22. Schneider K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1–2. Munch., 1954;

23. Gilson E. Dějiny křesťanské filozofie ve středověku. N.Y., 1955;

24. Wolfson H.A. Filosofie církevních otců. Cambr. (Mas.), 1956;

25. Spannut M. Le stoicisme des peres de l'eglise. P., 1957;

26. Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munch., 1959;

27. Chadwick H. Raně křesťanské myšlení a klasická tradice. Oxf., 1966, 2. vyd. 1985;

28. Altaner B. Patologie, durchges. u ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29. Osborne E. Počátek křesťanské filozofie. Cambr., 1981.

Bibliografie:

1. Křesťanství. Encyklopedický slovník, díl 3. M., 1995, s. 489–557;

2. Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. bibliografie průvodce. Chévétogne-P., 1957;

3. Bibliografie partistica. Internationale patristische Bibliographie. V.–N. Y., 1956;

4. Stewardson J.L. Bibliografie bibliografií o patristice. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J. Hlasy. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980.

Formování středověké filozofie. Latinská patristika Mayorov Gennadij Grigorjevič

Kapitola čtyři. LATINSKÉ APOLOGETIKY

Teologická apologetika Předmětem teologické apologetiky jsou převážně základní křesťanské pravdy víry a života. Avšak na rozdíl od dogmatické a morální teologie je jejich zvážení a ospravedlnění dáno nikoli na základě autority sv.

Historicko-filosofická apologetika Tato sekce apologetiky pokrývá velmi širokou škálu problémů historického a především filozofického charakteru. Historický aspekt zahrnuje otázky původu náboženství a jeho typů, vzniku křesťanství,

Přírodovědná apologetika Hlavním úkolem této oblasti apologetiky je povzbudit člověka, aby přemýšlel o své první příčině na základě pozorovatelné a rozpoznatelné účelnosti struktury světa. Ve skutečnosti hlavní myšlenka

HISTORICKÁ APOLOGETIKA Úkolem historického aspektu je ukázat, že křesťanství je skutečně skutečné. co je křesťanství? Křesťanství je náboženství, které potvrdilo realitu historických událostí popsaných v evangeliu. Především historická realita

IV. Apologetika Ve druhé polovině druhého století, kdy gnostikové budovali své koncepty, se někteří křesťanští spisovatelé ve svém postoji k filozofii vydali jinou cestou: drželi se názoru, že to pravé je křesťanské evangelium.

Politické perspektivy: Latinská Amerika Nástupci sv. Pavel byli vždy naši otcové, ale válka z nás udělala sirotky jako ztracené beránek, který marně pláče pro svou matku. Nyní ho našla něžná matka a přivedla ho zpět ke stádu a my jsme přijali pastýře,

§58. Latinský patriarcha Přednosti římského patriarchy ve srovnání s konstantinopolským patriarchou byly zároveň hlavními příčinami vzniku papežství, které si nyní probereme podrobněji.Není pochyb o tom, že vznik papežství byl výsledkem

§115. Latinská poezie Latinské hymny 4.-16. století mají větší význam než řecké. Je jich méně, ale pozoruhodných svou bezelstnou jednoduchostí a pravdivostí a svou bohatostí, silou a myšlenkovou plností, v níž se více podobají protestantskému duchu. C objektivně

Latinská hymnografie Západ v tomto období navrhl slavnější hymnografy Hilaryho z Pictavie (Poitiesque. † 367), papeže Damasu († 384), sv. Ambrož z Milána († 397), blj. Augustin († 430), Prudentius (Aurelius Prudentius Clemens, rod 318), Sedulia (Coilius Sedulius, 1. pol. 5. stol.),

Latinská hymnografie 9.–14. století. Hodně dali latinské hymnografii, která ožila po nepříznivých trendech v 6.–8. (viz výše, str. 304, 334) v osobě Bédy Ctihodného († 735; jeho Liber hymnorum se ztrácí) a po řečtině, která dnes nahradila starověké klasické

Apologeti a apologetikové Vnitřní spory a boj s vnějšími odpůrci, které vyznačovaly křesťanství 2. století, se zachovaly v charakteristických dílech tohoto období – „apologiích“ (z řeckého apologia – „přímluva, ospravedlnění“), jejichž autoři sestoupili v historii jako „apologeti“.

Apologetika. Slovo pochází z řečtiny. kořen s významem „chránit“, „odpovědět“, „ospravedlnit“, „hájit podle zákona“. čas omluvy (apologia) je formální právní obrana (2 Tim 4:16). Apologetika jako součást křesťanské teologie je

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu při svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Hostováno na http://www.allbest.ru/

FEDERÁLNÍ AGENTURA PRO VZDĚLÁVÁNÍ

Státní vzdělávací instituce

Vyšší odborné vzdělání

Amurská státní univerzita

(GOUVPO "AmSU")

Katedra religionistiky

DIPLOMPRÁCE

na téma: Reprezentace osoby v latinské patristice

podle disciplíny Náboženská filozofie

Blagoveščensk 2009

anotace

Práce ___ str., 20 pramenů.

latinská patristika, středověk, svobodná vůle, osobnost, prvotní hřích, stvoření, dobro, zlo, morálka, svoboda, bůh, člověk, mysl, vůle, duše, etika, morálka

Obsah

• Úvod
• 3.2 Morálka a etické názory Augustina Aurelia
• 2.3 Srovnání morálních a etických názorů Augustina a Ambrože
• Závěr
• Bibliografický seznam

Úvod

Na otázku, co je člověk, dávali středověcí myslitelé neméně četné a rozmanité odpovědi než filozofové starověku nebo novověku. Odpovědi však většinou zůstaly obecné. Pro patristiku byla společná biblická definice podstaty člověka jako „obrazu a podoby Boha“ – zjevení nade vší pochybnost. Z této definice také vyvstala otázka: jaké přesně jsou vlastnosti Boha, které tvoří podstatu lidské přirozenosti, protože je jasné, že člověku nelze přičítat ani nekonečnost, bezpočátku, ani všemohoucnost.

Mysl latinské patristiky Ambrože z Milána a Augustina Aurelia o této otázce diskutovala a dospěla k závěru, že Bůh stvořil člověka z ničeho aktem své vůle, svobodnou vůlí, a zcela svobodně, bez jakékoli nutnosti. Podle Augustina a Ambrože je člověk jako Bůh v tom, že je stejně jako Bůh obdařen svobodnou vůlí. Svobodná vůle našich myslitelů je baštou představ o člověku v latinské patristice. Bůh stvořil člověka jako svobodného jedince. Člověk je svobodný ve svých činech a touhách, ale za svou volbu nese morální odměnu.

Vynikající místo v historii formování středověkých mravních a náboženských disciplín patří milánskému biskupovi Ambrožovi, učiteli a duchovnímu mentorovi Augustina. Ambrož nastínil systém křesťanské etiky. Augustin věnoval velkou pozornost vnitřnímu člověku, osobnosti, mnozí badatelé Augustinovi připisují „objev lidské osobnosti“. To se projevilo jak v jeho učení o nesmrtelnosti duše, tak v paralele mezi teologickou naukou o božské trojici a strukturou duše, v níž se nachází i trojjedinost paměti, vědění a vůle.

Augustine Pastistika latinsky Ambrož

Staví člověka do středu světa, vyzývá k obdivování nikoli vrcholků hor, přírody, moře atd., ale člověka.

Relevance našeho tématu spočívá v tom, že člověk, vnitřní svět člověka, kladený v latinské patristice do popředí, neztrácí na významu ani dnes. Augustinovy ​​myšlenky o primátu člověka v mnoha ohledech převzaly další generace, což vyústilo v renesanci, kde humanismus sehrál největší roli. Co mohu říci, pokud je člověk stále nejvyšší hodnotou a s největší pravděpodobností se nikdy nevzdá svých pozic.

Dnes, více než kdy jindy, se člověk, vnitřní svět člověka zajímá nejen v církevních kruzích, ale také ve vědeckých kruzích, příkladem toho je psychologie, věda o duši, sociologie, věda o společnosti, náboženské studia (kde hraje důležitou roli duchovní svět člověka). Moderní věda, navazující na náboženství, se konečně obrátila k hledání celistvé doktríny člověka, k rozvoji syntetické teorie osobnosti. Při hledání společných cest vědeckého a náboženského chápání osobnosti se rozvíjí spolupráce vědců, především psychologů, s teology a duchovními. Oba se ostatně shodují, že k úplné harmonii potřebuje člověk souhlas duše, ducha i těla.

Myšlenka člověka v latinské patristice se samozřejmě odráží v literatuře, protože žádný příběh nemůže zůstat bez pozornosti. Ale to platí pro Augustina v plném rozsahu, ale co se týče Ambrožova učení, u něj je situace jen na úrovni encyklopedií, jsou potíže se systematizací jeho učení, je možné se zabývat pouze jeho spisy a daleko ze všech, protože do ruštiny přeloženo jen několik děl. Zpracování problému vztahu mezi učením latinských myslitelů a modernou není vůbec prezentováno. Tak jsou představy Augustina Aurelia o člověku dobře popsány v knize J. Reale a D. Antiseri "Západní filozofie od počátků po současnost. Středověk", vlastně všechny Augustinovy ​​myšlenky jsou uvedeny v r. tato kniha. Myšlenky Ambrože jsou co nejstručněji shrnuty v encyklopedickém slovníku „Religious Studies“ v článku N.O. Makarov "Ambrose z Milána" o zlu, o duši, o Bohu, o hříchu. Morální a etické názory našich myslitelů jsou obecně popsány v knize History of Ethical Doctrines, kterou vydal A.A. Husejnov.

Předmětem zkoumání je filozofování v latinské patristice.

Předmětem této práce v kurzu by měla být představa osoby v latinské patristice na příkladu učení Ambrože z Milána a Augustina Aurelia.

Cíl práce: určit místo antropologie ve filozofii Ambrože z Milána a Augustina Aurelia.

V souladu s účelem práce v kurzu byly stanoveny následující úkoly:

1 definovat pojem patristika a její hlavní charakteristiky;

2 zvážit život a dílo Ambrože Milánského a Augustina Blaženého jako představitelů latinské patristiky;

3 založit představy o člověku v učení Ambrože z Milána;

4 prozkoumat představy o člověku v učení Augustina Aurelia;

5 odhalit vliv představ o osobě v latinské patristice na modernitu;

6 odhalit morálně-etické myšlenky Augustina a Ambrože;

Jako empirický základ pro studium pojmu člověka v latinské patristice byla použita díla Augustina Aurelia „O městě Božím“, ve kterých byly nalezeny hlavní myšlenky: o „městě země“ a „ město Boží“, o člověku, o Bohu, o prvotním hříchu, o čase atd. Také Augustinovo „Vyznání“ bylo vzato jako základ, kde nám ukazuje základ pro posuzování „vnitřního člověka“, osobnosti.

Pro práci s učením Ambrože z Milána byla přijata práce „O povinnostech duchovenstva“, která odhaluje myslitelovy představy o stvoření člověka, jeho duši, mravních zásadách atd.

Při studiu představ o osobě v latinské patristice byly použity takové metody, jako je textologická, srovnávací metoda.

Vědecká novost této práce v kurzu koreluje s výsledky studie a projevuje se v následujících ustanoveních:

1 představy o člověku v latinské patristice poprvé postavily člověka do středu celého vesmíru. Díky rozvoji nauky o člověku jako osobě v její individualitě Augustinem vznikly nábožensky orientované teorie osobnosti; při hledání společných cest vědeckého a náboženského chápání jednotlivce se rozvíjí spolupráce mezi vědci a teology a duchovními;

2 Ambrož nastínil systém křesťanské etiky. Jeho pokyny se řídí nejen moderními duchovními, ale i jednotlivými křesťany;

3 nalezeny styčné body mezi představami žáka a učitele.

Ustanovení pro obranu:

1 systematizoval myšlenku osoby v latinské patristice, zejména Ambrože z Milána a Augustina Aurelia. Člověk jako obraz a podoba Boha je poprvé postaven nad ostatní stvoření, což umožňuje rozvíjet nauku s člověkem v jejím středu.

Díky Augustinovi, jemuž se připisuje „objev lidské osobnosti“ a jeho problému konkrétního „já“, člověk jako nereprodukovatelný jedinec, jako osobnost ve své oddělenosti a zvláštnosti, vnitřní člověk, vznikly nábožensky orientované teorie osobnosti (Max Scheler). Nezbytně souvisí i to, že moderní věda v návaznosti na náboženství přešla k hledání celostní nauky o člověku, k rozvoji syntetické teorie osobnosti s člověkem jako osobností v Augustinově učení. Při hledání společných cest vědeckého a náboženského chápání osobnosti se rozvíjí spolupráce vědců, především psychologů, s teology a duchovními, např. stále častěji dochází k praxi poradenství, do které se zapojují církevní představitelé a psychologové, nebo obojí v jedné osobě;

2 Ambrož nastínil systém křesťanské etiky. Jeho morální poučení duchovním pokrývá prakticky všechny aspekty lidského života, všechny situace dobrého chování a předcházení zlu. Jeho pokyny se řídí nejen moderními duchovními, ale i jednotlivými křesťany;

3 nalezeny styčné body mezi představami žáka a učitele. Ohledně zla mají Augustin i Ambrož podobné myšlenky, rozdíl je pouze ve jménech: pro Ambrože je zlo neexistence a pro Augustina zlo není nějaká substance. Podle Augustina a Ambrože je člověk jako Bůh v tom, že je stejně jako Bůh obdařen svobodnou vůlí. Pouze Ambrose značně zkrátil seznam svobodných činů člověka, které si může vybrat podle své vůle: milosrdenství, soucit, mírnost. Ale také mu dávají právo získat božskou přízeň;

4 byly systematizovány morálně - etické názory latinských myslitelů. Nejvyšším cílem v jejich učení je Bůh, který je prohlášen za „nejvyšší dobro“, kterého lze dosáhnout „dobrou vůlí“. Dobrá vůle je definována jako takový princip, díky kterému se člověk „snaží žít správně a důstojně na cestě k vyšší moudrosti“. Hlavní ctnosti jsou také podobné, jsou to: moudrost, odvaha, umírněnost a spravedlnost.

Přes výraznou podobnost v názorech je třeba poznamenat, že v podstatě se učení církevních otců liší. Ambrožovy myšlenky mají vznešenější plnost, jasně jdou po cestě naznačené Bohem. Augustinovy ​​myšlenky jsou naopak všednější, vtělené do pozemského života. Tento rozdíl souvisí s biografií našich myslitelů. Navzdory relativně malému rozdílu ve věku konverze ke křesťanství (Ambrose - ve 24, Augustin - ve 33), tento rozdíl spočívá v cestě k tomuto křtu. Ambrož prošel všechny kroky církevní hierarchie za 7 dní. Augustin vedl divoký život až do posledního a pouhé 2 roky po křtu byl vysvěcen na biskupa. Ambrož byl tedy člověkem, který se vyznačoval přísným dodržováním církevních tradic, Augustin byl na základě své povahy naopak racionálnější a systematičtější, přestože jeho učení nebylo úplné.

1. Patristika jako etapa formování středověké filozofie

1.1 Patristika. Pojem patristiky a její hlavní charakteristiky

Patristika (z latinského pater - „otec“) se obvykle nazývá souhrn filozofických, teologických a sociálních doktrín otců křesťanské církve století II-VII. Pojem „otce církve“ se formoval během několika staletí. Zpočátku byl „otec“ nazýván duchovním rádcem, který měl uznávanou učitelskou autoritu, a teprve v době papeže Gelasia byly konečně stanoveny čtyři základní vlastnosti „otce církve“:

1) posvátnost života,

2) starověk,

3) pravověrnost nauky a 4) oficiální uznání církve /15/.

Patristika se dělí na tři období: raná (II. - IV. století), rozkvět (IV. - V. století) a pozdní (VI. - VIII. století).

Rané období představují aktivity apologetů. Apologeti (v překladu z řečtiny - "obránci") se snažili bránit křesťanskou víru před útoky nekřesťanských filozofů. Apologeti měli různé postoje k antickému dědictví. Řecky mluvící apologeta Justin ctil starověkou filozofii, zejména Platóna. Zároveň tvrdil, že Platón si v Egyptě vypůjčil své nejlepší myšlenky (kosmogonie, nauku o svobodné vůli) z Mojžíšova učení, a proto lze Platóna do jisté míry považovat za křesťanského myslitele. Justinův žák Tatianus naopak odmítal řeckou filozofii, často nepoužíval věcné argumenty, ale odsuzoval „nemorální“ chování řeckých mudrců. Ostře proti nim vystoupil latinský apologeta Tertullianus. Všechno, co existuje, považoval za tělesné, včetně duše a dokonce i Boha, kterého Tertullianus v souladu s doslovným čtením Písma považoval za obdarovaného částmi těla. Byl to Tertullianus, kdo zavedl do teologie pojem persona (Osoba). Vztah mezi Otcem a Synem pojímal také jako podřízenost, jako vztah mezi králem a místodržitelem, kvůli kterému byl obviněn z hereze /11/.

Zároveň se zrodilo umění výkladu Písma svatého – exegeze neboli hermeneutika. Jedním z prvních exegetů byl Žid Filón Alexandrijský, který položil základy exegeze biblických textů, vypracované Klementem a Origenem, kteří rovněž žili v Alexandrii (Egypt). Alexandrijští exegeté kromě doslovného (tělesného) významu Písma objevili i význam mravní (duchovní) a alegorický (duchovní). Origenes vlastní první ucelený systém křesťanské filozofie, který měl velký vliv na její další vývoj. Origenesovo učení je v mnohém blízké novoplatonismu. Proti alexandrijské škole stála antiochijská škola, jejíž příznivci usilovali o historický výklad Písma /11/.

Rozkvět patristiky je obdobím konečného utváření křesťanských dogmat a diskusí o nich, ve kterých se aktivně uplatňovaly filozofické poznatky. Nejdůležitějšími mezníky v těchto sporech byly nicejský (325) a chalcedonský (451) koncil. Nicejský koncil shrnul spor mezi Athanasiem Velikým a Ariem ohledně trinitárního problému: Athanasius tvrdil, že tři Boží osoby jsou si rovny a Syn je s Otcem soupodstatný a podle Aria je podobný pouze v podstatě. Chalcedonský koncil potvrdil jednotu dvou přirozeností (božské a lidské) v jediné osobě Krista. Patristika dosáhla svého vrcholu na Východě (tj. v řecky mluvící části křesťanského světa) díky učení kappadokských otců (Bazil Veliký, Řehoř Nazianzský a Řehoř Nysský) a na Západě (tj. latinsky mluvící část), jeho rozkvět je spojen se jménem Augustina. Basil Veliký dal racionální základ pro křesťanský monoteismus, založený na pochopení samotného obsahu pojmu „Bůh“. Je-li „Bůh“ „nejdokonalejší bytost“, pak mluvit o dvou a více bozích je jasný protimluv /12/.

Západní (latinská) patristika považovala za důležité provést autoritativní překlad Bible do latiny. Tento úkol dokončil Jerome Stridonsky, jehož překlad, nazvaný Vulgate (doslova - veřejný), se stal kanonickým. Jerome aktivně používal filozofický slovník; důležitým pojítkem se staly jeho překlady řeckých teologických textů (Origenés) a jeho vlastní díla, která plnila roli prostředníka mezi řeckou a latinskou tradicí /12/. Nejvýznamnější myslitel latinské patristiky Augustin Blahoslavený, biskup z Hippo v severní Africe, nevytvořil úplný filozofický systém, který umožňoval a nadále umožňuje různým myslitelům apelovat na jeho dědictví: katolické, protestantské a pravoslavné. světský /11/.

Poslední období řecké patristiky je charakteristické dotvářením a systematizací křesťanské teologie a je spojeno s působením Leontia Byzantského, Maxima Vyznavače, Jana z Damašku. V této době byla sestavována díla encyklopedického charakteru a byly položeny základy scholastické filozofie. Nejvlivnějším závěrečným dílem je Přesný výklad pravoslavné víry Jana z Damašku, v němž na základě učení církevních otců vytvořil soubor teologických poznatků /12/.

A tak patristika jako vnitřně integrální duchovní směr téměř postrádá známky „meziprostřednosti“, „zachycuje“ poslední staletí starověku a končí érou, kdy se již na Západě objevují autoři, obvykle uvažovaní ve středověké filozofii.

1.2 Ambrož Milánský a Augustin Blažený jako představitelé latinské patristiky. Život a umění

Svatý Ambrož Milánský (asi 340 – 4. dubna 397) – Milánský biskup, kazatel a hymnograf. Jeden ze čtyř velkých latinských učitelů církve obrátil a pokřtil blahoslaveného Augustina. Autorita Ambrože byla tak velká, že ovlivnil politiku císaře Theodosia Velikého, čímž vytvořil významný precedens ve vztazích mezi státem a církví. Jeho mystické hymny nejsou cizí novoplatonismu plotinovské verze /3/.

Ambrož z Milána se narodil v Treviru (nyní Trevír, Německo) do bohaté a vznešené římské rodiny. Rodina budoucího biskupa konvertovala ke křesťanství na počátku 4. století. Svatý mučedník Soteria, který trpěl za vyznání křesťanství během pronásledování Diokleciána, byl bratrancem Ambrože.

Po smrti svého otce v roce 352 se Ambrožova rodina přestěhovala do Říma, kde se mu dostalo vynikajícího vzdělání. V roce 370 dokončil Ambrož svá studia. Po krátkém období práce právníka v prefektuře Sirmium (nyní Sremska Mitrovica, Srbsko) získal Ambrož místo poradce italského prefekta Proby, který byl křesťanem a oceňoval talenty mladých a schopných. Ambrož, sponzoroval ho. V roce 373 byl Ambrož jmenován prefektem severní Itálie se sídlem v Mediolana (nyní Milán).

Mediolan byl během guvernérství Ambrože otřesen spory mezi ariány a ortodoxními křesťany. V roce 374 tyto spory zabránily volbě nového biskupa, protože každá strana chtěla na tomto místě vidět svého chráněnce. Jako kompromis byla navržena kandidatura Ambrože, který byl ve městě respektován. Ambrož, který ani nebyl pokřtěn (praxe pozdního křtu byla v té době běžná i v křesťanských rodinách), se pokusil odmítnout, ale po podpoře jeho kandidatury císařem Valentinianem I. souhlasil.

30. listopadu 364 byl Ambrož pokřtěn, poté vysvěcen na kněze a 7. prosince byl vysvěcen na biskupa, když tak za 7 dní prošel všemi stupni církevní hierarchie.

Jednou z hlavních oblastí působení biskupa byl boj proti arianismu a pohanství.

Pod jeho vedením byly v Miláně vybudovány dvě baziliky – Amvrosianská a Apoštolská (dnes kostel sv. Nazaria). Zemřel sv. Ambrože 4. dubna 397 na Velkou sobotu. Přestože byl Ambrož za svého života uctíván jako svatý, jeho památka se v církvi slaví již od 9. století. Svatý Ambrož je patronem Milána /3/.

Ambrož byl jakoby přechodným článkem mezi řeckým a latinským myšlením: dokonale znal římské klasiky a znal řecký jazyk a dokázal inkulturovat některé myšlenky východní patristiky na latinské půdě /14, s.36/.

Mezi spisy Ambrose je třeba poznamenat díla přeložená do ruštiny: „O povinnostech duchovenstva“, „Stvoření o otázce manželství a panenství“, „Dvě knihy o pokání“.

Největší teolog, jeden z otců Jediné Nerozdělené Církve, blahoslavený Augustin (nar. 13. listopadu 354-430) je uctíván na Západě i na Východě, je považován za zakladatele křesťanské filozofie obecně a křesťanské filozofie dějin v r. konkrétní. Jeho dílo je mocným předělem oddělujícím jednu historickou éru od druhé, totiž konec starověkého křesťanství od počátku středověkého křesťanství. Hledání pravdy ho přivedlo daleko od manicheismu a novoplatonismu k ortodoxnímu křesťanství /4, s.14/.

Narodil se ve městě Tagaste (dnešní Alžírsko) v severní Africe v rodině pohana a křesťana. Augustin si nejprve po vzdělání zvolil světskou dráhu rétora a právníka, ale pod vlivem svatého Ambrože z Milána byl Augustin roku 387 pokřtěn v Mediolanu (Milán) a roku 395 byl vysvěcen. biskup v africkém městě Hippo (odtud jeho titul - Hipponský). Zde prožil celý svůj další život, zasvětil jej arcipastýrské službě, boji proti herezím a teologické tvořivosti /16, s.433/. Jeho zájem o filozofii se objevil pod vlivem četby pojednání Cicera. Augustinovo tvůrčí dědictví je téměř bezbřehé: „Proti akademikům“, „O blaženém životě“, „O nesmrtelnosti duše“, „O učiteli“, „O svobodné vůli“, „Vyznání“, „O městě Bůh“ atd. Celkem 93 děl ve 232 knihách a přes 500 dopisů a kázání. Augustin se proslavil zejména svým „Vyznáním“, v němž autor otevřeně ukázal svou cestu k víře.

V teologickém díle Augustina lze rozlišit přibližně tři etapy.

První období (386-395) se vyznačuje silným vlivem antické (především novoplatónské) filozofie, abstraktní racionalitou a vysokým postavením racionálního: jde o filozofické „dialogy“ („Proti akademikům“, „Na objednávku“, "Monology", "O svobodném rozhodování" a další), dále cyklus protimanichejských pojednání /10/.

Druhé období (395-410) je poznamenáno převahou exegetických a nábožensko-církevních problémů: „O knize Genesis“, cyklus výkladů k epištolám svatého apoštola Pavla, řada mravních pojednání a „Vyznání“. “, shrnující první výsledky Augustinova duchovního vývoje; antimanichejské traktáty v těchto letech ustupují antidonatistickým /10/.

Ve třetím období (410-430) se Augustin zabývá především otázkami stvoření světa a problémy eschatologie. Do této doby patří cyklus protipelagiánských traktátů a jeho hlavní dílo „O městě Božím“, jakož i kritická recenze jeho vlastních spisů. Některá z nejvýznamnějších děl vznikala s přestávkami po mnoho let: „O křesťanské vědě“ (396-426), „O Trojici“ (399-419) /10/.

Augustin zemřel, když město Hippo obléhali vandalové, kteří přišli z moře /9, str.13/.

2. Představy o člověku v latinské patristice

2.1 Reprezentace osoby v učení Ambrože z Milána

Ambrož jako první na Západě aplikoval alegorickou metodu výkladu Písma svatého, avšak pouze v rovině mravní, nikoli v rovině ontologické. Na základě této interpretace byla postavena Ambrožova kázání, která do značné míry ovlivnila formování křesťanského světonázoru Augustina /14, s.36/.

Ve svém pojednání O povinnostech kněží, sepsaném v roce 386 n.l. a zaměřený na milánské duchovenstvo, Ambrož strukturálně a lexikálně odhaluje závislost na Ciceronově pojednání "O povinnostech", ale naplňuje jeho dílo zásadně novým obsahem.E. Gilson tvrdí, že pravé povolání Ambrože je povoláním moralisty /7, s.86/. Je tomu tak, esej „O povinnostech duchovenstva“ je důkladně prosycen morálkou, pokyny a radami.

Mezitím ve výše uvedené eseji jsou myšlenky o osobě, které nás zajímají. Ambrož je naříkán nad obviněním ze zanedbávání a nevměšování se do pozemských záležitostí Božích. Píše o tom: „...někteří věří, že Bůh se o nás buď nestará, jak říkají epikurejci, nebo že se nevyzná v lidských záležitostech, jak říkají nepoctiví, nebo dokonce ví všechno, ale nelze ho považovat za jen suďte, protože dovoluje, aby spravedliví byli v nouzi a bezbožní měli bohatství... ale jaký stvořitel by se nepostaral o své stvoření? /4, str.71/. Dále při obhajobě myšlenky stvoření člověka Bohem dochází k závěru, že pokud Bůh nepovažuje za nutné ovládat stvořené, proč by měl vůbec tvořit? Ambrož nesmiřitelně dokazuje člověku, že byl stvořen Bohem, a napomíná, že člověk si nemůže pomoci, ale musí být před Bohem, protože jinak by se ukázalo, že Bůh stvořil bytost dokonalejší, než je on sám, protože je v nevědomosti: „ Proč srozumitelné Světlo Bůh nemůže proniknout do těch myšlenek a srdcí lidí, které sám stvořil?...Jak mohl dopustit, aby to, co stvořil, bylo mocnější“ / 4, s. 72 /.

Při studiu představ o muži Ambrože dále vidíme, že lidská duše je nesmrtelná a v závislosti na prožitém životě bude člověk buď potrestán, nebo odměněn: „Není jasné, že po smrti každého buď odměna, nebo očekává se trest v závislosti na zásluhách“ / 4 , str.72-73/.

Zajímavá je Ambrožova úvaha o vzájemné pomoci lidí. Úvaha začíná afirmací stvoření člověka k obrazu Božímu, vše ostatní bylo stvořeno pro člověka, včetně člověka byl stvořen pro člověka: „A že člověk byl stvořen pro člověka, nacházíme také toto v knihách Mojžíšových, ... tak byla žena dána, aby pomáhala svému muži, aby porodila, aby tak člověk pomáhal člověku ... “ / 4, s. 122 /.

Ambrož učil o dědičnosti hříchu, zdůrazňoval souvislost mezi vinou každého člověka a tím, že „všichni zahynuli v Adamovi“ /14, str.36/. Jako alegorista svérázně vysvětluje biblický příběh o pokušení prvního člověka a připouští, že had je pouze obrazem rozkoše, manželka je obrazem smyslnosti a člověk označuje intelekt, který je klamán smysly . Ambrožovi se zdá nemožné, že by pozemským rájem mělo být nějaké konkrétní místo na zemi; vidí v ní jen nejvyšší a vůdčí část naší duše a v řekách ji zavlažujících - milost Boží a ctnost / 4, s. 86 /.

Ambrož rozlišuje čtyři hlavní ctnosti: „obezřetnost, která se zabývá studiem pravdy a podporuje touhu po dokonalejším poznání; spravedlnost, která každému dává své, nečiní si nároky na cizí, zanedbává svůj prospěch, dbá na univerzální spravedlnost, odvaha, která se, stejně jako ve vojenství, i ve vnitřních záležitostech vyznačuje zvláštní velikostí ducha, který převládá nad tělesnými silami, umírněnost, která zachovává míru a řád ve všem, co považujeme za nutné udělat nebo říci " / 4, s. 107-108 /.

Člověk může být zachráněn od prvotního hříchu vírou, protože Ambrož tvrdí, že Bůh odpouští člověku hříchy milostí, ne za skutky, ale z víry. Je to pochopitelné, protože „O povinnostech duchovenstva“ byly vytvořeny, aby plně seznámily duchovenstvo (především) se všemi dobrými skutky a ctnostmi, podložené úryvky z Písma svatého. Z tohoto spojení Ambrož rozlišuje dva druhy povinností – přikázání, předpisy a rady, označované ve stoickém duchu jako „průměrné“ a „dokonalé“ povinnosti: „Všechny povinnosti se dělí na běžné (společné pro všechny ) a perfektní." Patří do významově odlišných tříd jednání – přikázání jsou závazná (jsou vlastně podstatou povinností jako takových): „Nezabíjejte, nezcizoložíte, nekradete, nevydávejte křivá svědectví, ctite své otče ​​a matko, miluj svého bližního jako sebe samého“ – tato obecná odpovědnost. "Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej všechen svůj majetek a rozdej chudým a budeš mít poklad v nebi; a pojď, nebo následuj mě." A nahoře jsou slova Kristova, že milujeme své nepřátele, modlíme se za ty, kteří nás urážejí a pronásledují, a žehnáme těm, kteří nás proklínají. Musíme to udělat, pokud chceme být dokonalí… jako náš nebeský Otec…“ /4, s.56-57/.

Kromě toho složky Kristovy morálky - milosrdenství, soucit, mírnost, při jejich provádění je člověku ponechána svoboda volby, ale také mu dávají právo zasloužit si Boží milosrdenství a přijímat zvláštní dary.

Podle Ambrože nemůže přirozený zákon, který existuje ve světě, sám o sobě stačit padlému člověku a je třeba jej doplnit psaným náboženským zákonem. Odtud dvě formy lidského ospravedlnění - zákon státu a zákon Mojžíšův a dvě jim odpovídající síly - civilní a církevní úřady /6, s.509-510/.

Pro Ambrože, který měl jako příklad Origena a Filóna, svobodné ve výkladu textů, bylo opravdovým štěstím, že se jeho preference nezaměřovaly na metafyziku, ale na morálku. Jeho hlavním příspěvkem k dějinám myšlenek totiž zůstává pojednání O povinnostech duchovenstva. Ambrož, inspirovaný Ciceronovou knihou O povinnostech, se z ní naučil poučení užitečné pro duchovenstvo a v některých případech i pro běžné křesťany.

2.2 Představy o osobě v učení Augustina Aurelia

Náboženský a filozofický systém Augustina je kombinací biblického světonázoru s těmi ustanoveními novoplatonismu (poslední etapa ve vývoji starověkého platonismu, která spojila myšlenky Aristotela, Pythagorejců, stoiků. Novoplatonismus, shrnující celý dějin antické filozofie, měly být završením filozofického chápání pohanství / 14, s. .685/), které jsou v souladu s křesťanskou naukou. Ústřední místo ve filozofii svatého Augustina zaujímá Bůh. On je nejvyšší podstatou a jako jedinou na světě nezávisí na nikom a ničem. Nadřazenost Boha nad vším je důležitá, protože on je hlavní příčinou všeho a jakýchkoli změn ve světě. Vše, co se ve světě děje, se děje z vůle vyšší bytosti, nic na světě se tedy nerodí a neumírá samo /14, str.15/. V kterékoli fázi teologické práce Augustin pokračoval ve studiu člověka a jeho postavení ve světě, jeho postoje k Bohu, smrti a nesmrtelnosti, otázky spásy či smrti velmi zblízka. Augustin se vyznačuje nebývalým zájmem o lidskou osobu a lidské dějiny. Vynikající německý teolog Adolf Harnack (1851-1930) nazval Augustina „prvním moderním člověkem“, protože díky jeho učení na základě křesťanského Zjevení byla poprvé tak jasně a hluboce vyhlášena myšlenka osobnosti /10 /.

Nejúplnější a nejúplnější antropologii (v našem případě nauku o podstatě, původu a účelu člověka, vycházející z posvátných textů a doktrinální tradice / 14, s. 52 /) Augustina Blahoslaveného představují díla jako „ Vyznání“ a „O městě Božím“.

Obecně se Augustinova filozofie vyznačuje tím, že člověku připisuje zvláštní roli, ať už jde o stvoření nebo konec světa. Augustin obdivuje muže: „Velkou propastí je člověk sám“, jehož vlasy jsou sečteny „s Tebou, Pane, a neztrácejí se v Tobě, ale jeho vlasy se dají spočítat snadněji než jeho pocity a pohyby jeho srdce“ / 1, str. 39 / . Svět není záhada, ale my lidé.

Kreacionistická doktrína tedy hlásá primát člověka nad přírodou, neboť příroda nemá duši, duši má pouze člověk a v Augustinově učení má duše mimořádné postavení. "Lidské duše jsou výtvory Boha. Pokaždé, když se má člověk narodit, jsou Bohem stvořeny z ničeho, nicméně je to věčné, protože duše není prostorová, a proto nemá žádné části, a pouze to, má části, prostorové části, protože destrukce je událost v prostoru. Duše, neexistující v prostoru, existuje v čase" /16, str.440/. Duši považuje za vládkyni těla /2, str.65/. Augustin obdarovává duši nejen rozumem, ale i vůlí: „Stvořitel dal nerozumné duši paměť, city, schopnost touhy a rozumové nadto rozum, rozum, vůli / 2, str. 163/, to byl ve vůli, že viděl" charakteristický rys člověka, je to ona, kdo určuje lidskou činnost, a ne myšlení, které v podstatě pasivně odráží předměty okolního světa" /4, s. 16/.

Na druhé straně, podle Augustina, člověk nezná stvoření, protože je omezenou bytostí. Bůh ze své bytosti zplodil Syna, který je jako takový totožný s Otcem, přesto stvořil vesmír z ničeho. "Nenazýváme stvořitele," poznamenává Augustin, "obdělávající zahrady, ale nebudeme nazývat matku zemi, která všechny živí, tvoří. Pouze Bůh je Stvořitelem všech stvoření, vtělených do nich různými způsoby. Pouze Bůh, a skrytá síla, která celá proniká jeho přítomností, dává bytí všemu, co existuje tak či onak, protože nebýt Něj, nebylo by ani jedno, ani druhé, a dokonce ani nemohlo být. než Romulus a Alexandr , jejich vůli, souhlasu a příkazům, kterým vděčí za svůj život, je o to více nutné uznat, že stvoření světa je dílem pouze Božím, neboť nic nelze udělat jen z hmoty, kterou stvořil, resp. pouze artefakty vytvořené lidmi. Bez této tvůrčí schopnosti vytvořit vše, co existuje, vzít to pryč a vše by přestalo být, stejně jako by nemohlo začít být. Říkám však „nejprve“ ve věčnosti, ale ne v čase ... " / 2, str. 387/.

Zvláštní novinka spočívá v Augustinově pohledu na vnitřního člověka jako na obraz a podobu Boha a Trojice, Augustin nalézá v lidské přirozenosti celou řadu triád, o nichž v „Městě Božím“ píše: „... od r. naše přirozenost má Boha za viníka svého bytí, ... jsme v sobě poznáváme Boží obraz, tj. nejvyšší Trojici - obraz však nerovný, ba velmi odlišný... A my existujeme, a víme že existujeme a milujeme toto naše bytí a poznání... Bez jakýchkoliv fantazií a bez jakýchkoliv klamných herních přízraků je pro mě nanejvýš jisté, že existuji, že to vím, že miluji. Nebojím se žádných námitek k těmto pravdám od akademiků, kteří by mohli říci: proto už existuji. Neboť kdo neexistuje, nemůže být samozřejmě klamán: existuji tedy, pokud jsem klamán…“ /2, s.352/.

Augustin se obrací ke Stvořiteli ve svém „Vyznání“: „...A přesto tě chce člověk chválit, částečku tvých tvorů. Potěšuješ nás touto chválou, neboť jsi nás stvořil pro sebe, a naše srdce ne znát odpočinek, dokud nespočine v Tobě" /1, str.5/.

Abychom pochopili místo, roli, účel člověka, je důležité odkázat na dvě království v eseji „O městě Božím“. Celá světová historie lidstva je historií boje mezi dvěma nepřátelskými a nesmiřitelnými královstvími, Městem Země a Městem Božím. "Dvě druhy lásky dávají vzniknout dvěma městům: sebeláska až po pohrdání Bohem rodí pozemské město; láska k Bohu až k úplnému sebezapomenutí rodí nebeské město. První se vyvyšuje , druhý - Bůh. První hledá lidskou slávu, druhý usiluje o nejvyšší slávu Boží" /2, str.67/. Nebeské město je věčné, "nikdo se v něm nerodí, protože nikdo neumírá. Je v něm opravdové a úplné štěstí - ne bohyně, ale dar od Boha. Odtud jsme dostali slib víry, který nás k tomu povzbudil." času při toulkách vzdycháme nad jeho krásou“ /2, str.174/. Takovými protikladnými principy jsou stát (Město země) a církev (Město Boží).

Obě města mají své posly v nebi: anděly vzbouřenců a ty, kteří zůstali věrní Bohu. Na zemi jsou prezentováni jako potomci Kaina a Ábela, takže tyto dvě biblické postavy jsou symboly dvou společenství. Na této zemi vypadá občan prvního království jako vládce a pán světa, občan nebeského města - poutník, tulák. První je určen pravdou k věčnému zatracení, druhý - ke spáse na věky věků /13, str.53/.

Historie má počátek stvoření a konec stvořeného světa s hraničním momentem v podobě vzkříšení a posledního soudu. V průběhu dějinného času se vyznačují tři významné události: prvotní hřích se všemi z toho vyplývajícími důsledky, očekávání příchodu Spasitele, vtělení a utrpení Syna Božího s utvořením jeho domova - církve /13, s. 53/.

Augustin, aniž by popíral prvotní hřích, naopak tvrdí, že skrytou příčinou všech strastí tohoto světa je velký hřích, který nepříznivě ovlivňuje všechny lidi bez výjimky, kvůli němuž člověk podléhá smrti: „ jak byli první lidé šťastní, jak nebyli vystaveni žádným emocionálním poruchám a nesnášeli žádné tělesné útrapy, celé lidské společenství by bylo tak šťastné, kdyby sami nepáchali zlo a nešířili ho na své potomky...“ / 2, str. 432 /.

S ohledem na odčinění viny lidstva je Augustin i v této věci velmi originální. Je třeba si položit otázku: Je-li Bůh příčinou všeho dobrého v člověku (který je sám zkažený hříchem), pak vyvstává problém vztahu mezi milostí a svobodou. Co jinak zbyde z lidské svobody, když se vše děje z milosti Boží, a dokonce i dobrá vůle musí být udělena milostí Páně? Augustin je přesvědčen o následujícím. Boží milost nemá žádný základ v lidské svobodě, právě naopak: lidská vůle činí první krok na cestě ke svobodě jedině skrze milost. Milost se nedostává, je udělována. Jedná se o Boží dar, který slouží jednak jako příčina všeho, co je v člověku, jednak jako jediný základ pro spásu, avšak člověk musí neustále vynakládat veškeré úsilí, aby přispěl k milosti dané Bohem /18, str. 143 /.

Pro pochopení Augustinových antropologických názorů je zásadně důležité pochopit jeho postoj k nauce o tělesném vzkříšení.

Svým vlastním přiznáním ve „Vyznáních“, zatímco nesmrtelnost duše našla mnoho příznivců i mezi pohany, vzkříšení mrtvých vyvolalo přímou skepsi a nevíru i mezi osvícenými filozofy. Pochybnosti o samotné možnosti vzkříšení mrtvých čistě přírodní povahy se scvrkávaly na dva typy: na zmatek ohledně pohlaví, věku, orgánů, potřeb vzkříšeného a na myšlenku samotné nemožnosti znovu sloučit částice rozložené tělo. Byli zmateni, například v jaké podobě budou vzkříšeni všichni ti, kteří byli z různých důvodů tělesně postižení? V jakém věku budou děti a staří lidé vzkříšeni? Blahoslavený Augustin v odpovědi na tyto nejasnosti a otázky nejprve vykládá nauku o vzkříšení jednotlivého lidského principu nebo typu, celé osoby v nerozlučném spojení těla a duše: „předurčen (být) jako obraz Jeho Synu" věří, že ženy povstanou ne v ženském, ale v mužském poli, protože Bůh stvořil ze země pouze muže a z muže pouze ženu. Ale podle mého názoru se spíše dívají na ženu sex není vada, ale přirozenost, a ačkoliv se pak příroda zbaví styku a zrození, přesto zůstanou ženské údy, které nebudou sloužit k dřívějšímu použití, ale k nové kráse. kdo se na ni dívá ... ale chval moudrost a milosrdenství Boží ... A že na počátku lidské rasy byla manželka stvořena z kosti odebrané ze žeber spícího manžela, pak měla tato událost sloužit být proroctvím o Kristu a církvi…“ /2, str.623/.

Nakonec dějiny lidstva skončí dnem Páně, který se stane osmým dnem, posvěceným příchodem Kristovým, bude věčným odpočinutím nejen ducha, ale i těla: „Proto je možné a zcela přijatelné, že pak skrze tato těla uvidíme světová těla nového nebe a nové země, která sami poneseme a potkáme všude, kam obrátíme oči, s naprostou jasností uvidíme Boha, který je všude přítomen a vládne všemu, dokonce i tělesně, a ne tak, jak nyní vidíme neviditelného Boha skrze ohled na stvořené...“ /2, str.646/.

Ve spasení je tedy Boží milosrdenství, které dává lidem věčnou blaženost, aniž by vyžadovalo potvrzení jejich práv na blaženost, a v odmítnutí velkého počtu lidí se projevuje spravedlnost Boží, která, ač nechce zlo, stále to umožňuje (podle svobodné vůle člověka) a umožňuje člověku jít vlastní cestou.

Závěrem bych chtěl říci, že k pochopení fenoménu lidské osobnosti (mnozí badatelé připisují Augustinovi „objev lidské osobnosti“) přeci jen nejoriginálněji přispěl Augustin. To se projevilo jak v jeho učení o nesmrtelnosti duše, tak v paralele mezi teologickou naukou o božské trojici a strukturou duše, v níž se nachází i trojjedinost paměti, vědění a vůle.

Obecně mají Augustinovy ​​antropologické názory jasně definovaný teocentrický charakter. Z principu, že Bůh je primární, vyplývá Augustinův postoj k nadřazenosti duše nad tělem. Toto prvenství má antropologický i etický charakter. Bůh je nejvyšší podstatou, vše ostatní nemusí nutně existovat, a pokud ano, je to jen díky božské vůli. Bůh je příčinou všech věcí, všech změn bytí. Bůh nejen stvořil svět a stvořil ho z ničeho (tato geniální myšlenka patří Augustinovi), ale také jej neustále uchovává. Orientace na Boha je tedy pro člověka přirozená a jedině spojením s ním může člověk získat spásu.

2.3 Vliv představ o osobě v latinské patristice na modernu

Na otázku, co je člověk, dávali středověcí myslitelé neméně četné a rozmanité odpovědi než filozofové starověku nebo novověku. Odpovědi však většinou zůstaly obecné. Pro patristiku byla společná biblická definice podstaty člověka jako „obrazu a podoby Boha“ – zjevení nade vší pochybnost. Z této definice také vyvstala otázka: jaké přesně jsou vlastnosti Boha, které tvoří podstatu lidské přirozenosti, protože je jasné, že člověku nelze přičítat ani nekonečnost, bezpočátku, ani všemohoucnost. Ve filozofii Augustina a Ambrože člověk překračuje přírodu obecně, stává se vyšší než ona. I když podle Písma svatého roste a jí jako rostliny, cítí se a pohybuje se jako zvíře, je jako nejen oni, ale i Bůh. Hlavní podobnost v učení Augustina Aurelia a Ambrože z Milána spočívá právě v důkazu podobnosti člověka s Bohem. Podle Augustina stvořil Bůh člověka z ničeho aktem své vůle, jeho svobodné vůle. Zcela zdarma, není k tomu nucen žádnou nutností. Ambrož také, jen v trochu jiném kontextu, vyjádřil tuto myšlenku. Když člověk ve svém učení obviňuje Boha z nevměšování se do pozemských záležitostí, v reakci na toto obvinění předkládá Ambrož důkazy přibližně následujícího plánu. Proč měl Bůh potřebu stvořit člověka, když mu na něm nezáleží, tedy Bůh stvořil člověka z vlastní vůle, na základě své vlastní touhy Bůh neviditelně sleduje vše, co se děje na zemi. A tak se dostáváme k hlavnímu závěru v pojetí člověka v učení dvou církevních otců ohledně podobnosti Boha s člověkem. Podle Augustina a Ambrože je člověk jako Bůh v tom, že je stejně jako Bůh obdařen svobodnou vůlí. Pouze Ambrose značně zkrátil seznam svobodných činů člověka, které si může vybrat podle své vůle: milosrdenství, soucit, mírnost. Ale také mu dávají právo získat božskou přízeň.

Ale protože člověk je jen jako Bůh, není dokonalý a je schopen páchat zlo, což je důsledek špatné volby. Navíc ohledně zla mají student i učitel podobné myšlenky, rozdíl je pouze ve jménech: pro Ambrože je zlo neexistence a pro Augustina zlo není nějaká substance, ale to je jiná otázka.

Dále nás zajímá, jak učení Augustina Aurelia a Ambrože z Milána ovlivnilo modernu.

Problém člověka nezajímá Augustina jako abstraktní, ale z hlediska jeho podstaty obecně. To je problém konkrétního já, člověka jako nereprodukovatelného jedince, jako osobnosti ve své individualitě a osobitosti. Ve známém úsloví: "Jaká záhada - člověk!", Augustin obdivuje člověka a vnitřního člověka staví člověka do středu světa, vyzývá k obdivování nikoli horských štítů, přírody, moře atd. ale člověk.

Augustin ve svém „Vyznání“ neustále mluví o sobě, aniž by cokoli skrýval, vypráví nejen o svých rodičích, vlasti, lidech jemu drahých, ale obnažuje svou duši ve všech jejích nejjemnějších křivkách, příkazech a intimních zážitcích. Navíc právě v takových napětích a zlomech, ke kterým dochází, vedoucí k opozici vůči vůli Boží, objevuje Augustin pravé „já“, osobní v člověku, v nevysloveném smyslu. „Když jsem se začal osvobozovat od bezpodmínečných podřízení se svému Pánu, jako bych našel svou část a svůj osud, pak jsem pochopil, že jsem to byl já, kdo to chtěl, já, kdo to nechtěl: byl jsem to já, kdo to chtěl úplně, a také jsem to úplně odmítl. A pak jsem začal bojovat sám se sebou, trhat se na kusy." /Zpověď/.

Díky Augustinovu učení o člověku a jeho citech vznikly nábožensky zaměřené teorie osobnosti, např. etika německého filozofa Maxe Schelera (1874-1928). Tohoto „Sokrata moderny“ lze snad právem považovat za tvůrce celostní nauky o člověku na základě křesťanské zkušenosti /3/. Jádrem jeho doktríny je potřeba brát v úvahu všechny vrstvy osobnosti v jejich těsné a organické interakci. Máme na mysli jeho pozdější díla, jmenovitě: „O věčném v člověku“ (1921) a „O místě člověka v kosmu“ (1928).

Scheler stavěl logiku intelektu do kontrastu s logikou cítění, kterou interpretoval jako záměrný akt, jehož prostřednictvím se realizuje poznání hodnoty. Specifikem lásky je například to, že může být zaměřena pouze na člověka jako nositele hodnoty, nikoli však na hodnotu jako takovou. Dílo "O místě člověka ve vesmíru", kde jako základní principy lidské existence působí mocný, ale slepý vitální "impulz" a vševnímající, avšak bezmocný duch, nebylo nikdy dokončeno /6, s.1101 -1102/. Max Scheler zažil blahodárný vliv patristiky, zejména blahoslaveného Augustina.

Vynikající místo v historii formování středověkých mravních a náboženských disciplín patří milánskému biskupovi Ambrožovi, učiteli a duchovnímu mentorovi Augustina. Ambrož nastínil systém křesťanské etiky. Dílo „O povinnostech duchovenstva“ pokrývá téměř všechny aspekty lidského života, všechny situace dobrého chování a předcházení zlu. Jeho pokyny se řídí moderními duchovními i jednotlivými křesťany.

Kromě toho stojí za to říci, že moderní věda v návaznosti na náboženství konečně přešla k hledání celostní doktríny člověka, k rozvoji syntetické teorie osobnosti. Při hledání společných cest vědeckého a náboženského chápání osobnosti se rozvíjí spolupráce vědců, především psychologů, s teology a duchovními, takže přibývá poradenské praxe, do které se zapojují církevní představitelé a psychologové, případně obojí. jedna osoba.

V klíčových ustanoveních moderního personalismu (teistický směr ve filozofii, uznávající jednotlivce jako primární tvůrčí realitu a nejvyšší duchovní hodnotu a celý svět jako projev tvůrčí činnosti nejvyšší osobnosti - Boha) / 5, s. 1310 / najdeme mnoho společného s učením svatých otců, pro které je každý člověk jedinečný a má trvalou hodnotu zakořeněnou v Bohu.

3. Morální a etické názory v latinské patristice

3.1 Morálka a etické názory Ambrože z Milána

Etika (řecky ethika, od etikos - vztahující se k morálce, vyjadřující mravní přesvědčení, ethos - zvyk, obyčej, dispozice), filozofická věda, jejímž předmětem je morálka, morálka jako forma společenského vědomí, jako jeden z nejdůležitějších aspektů lidského života, specifický společenský fenomén - historický život.

Od 300. let, kdy byla etika poprvé označena jako speciální studijní obor, zájem o její chápání dodnes neochabuje. V různých dobách se problémům etiky zabývali takoví filozofové jako Aristoteles, Augusti, Tomáš Akvinský, Spinoza, Kant, Marx a další /2, s.859/.

Po studiu východních otců Ambrose nezašel dále než oni, protože jeho mysl byla zaměřena na řešení životně důležitých a praktických otázek, více se zajímal o pole morálky. Dílo Ambrože z Milána „O povinnostech duchovních“ je knihou pravidel a pokynů především pro duchovní, a pak pro laiky vůbec. Svými kvalitami se toto dílo vymyká ostatním Ambrožovým dílům a některými je považováno za nejlepší z jeho děl, které mu přineslo slávu moralisty /10, s.18/.

Skladba byla napsána v roce 386 našeho letopočtu. Ambrož strukturálně i lexikálně odhaluje závislost na Ciceronově pojednání „O povinnostech“, ale naplňuje jeho dílo zásadně novým obsahem. "Nejvyšší dobro", o které člověk touží, má mimo svět a mravní povinnosti slouží pouze jako prostředek k jeho dosažení /12, s.510/.

Ambrož klade pro celou středověkou, zejména katolickou, tradici velmi významné rozlišení dvou druhů povinností – přikázání, předpisů a rad, označovaných ve stoickém duchu, respektive jako „průměrné“ a „dokonalé“ povinnosti: „Všechny povinnosti se dělí na běžné (společné pro všechny) a dokonalé.“ Patří do významově odlišných tříd jednání – přikázání jsou závazná (jsou vlastně podstatou povinností jako takových): „Nezabíjejte, nezcizoložíte, nekradete, nevydávejte křivá svědectví, ctite své otče ​​a matko, miluj svého bližního jako sebe samého“ – tato obecná odpovědnost. "Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej všechen svůj majetek a rozdej chudým a budeš mít poklad v nebi; a přijď nebo následuj mne" /2, str.213/. A nahoře jsou slova Kristova, že milujeme své nepřátele, modlíme se za ty, kteří nás urážejí a pronásledují, a žehnáme těm, kteří nás proklínají. Musíme to udělat, chceme-li být jen dokonalí ... jako náš nebeský Otec " / 4, s. 56-57 /. To jsou pokyny Mojžíšova desateru, které nám umožňují předcházet zlu. Ti, kteří je naplňují vyhýbat se hříchu, ale nemít příležitost shromažďovat zásluhy o spásu. Spropitné stejně jako dokonalé povinnosti se pouze doporučují ke splnění, ale díky nim „jsou napraveny všechny skutky, které mají nějakou vadu.“ Jedná se o tzv. „ supernutné“ ctnostné skutky, které tvoří obsah novozákonní Kristovy morálky – milosrdenství, soucit, mírnost. člověku je ponechána svoboda volby, ale také mu dávají právo získat božskou přízeň a přijímat zvláštní dary /12, str.510/.

Podobné dokumenty

Augustin Blahoslavený je vynikajícím představitelem latinské patristiky. Historický přechod od antického vidění světa ke středověkému. Duchovní vývoj Aurelia Augustina. Pochopení fenoménu lidské osobnosti. Pravda, problém Boha a problém zla.

semestrální práce, přidáno 4.10.2012


Role a vliv Augustina Blaženého na filozofii středověku. Život a dílo Augustina Blaženého, ​​jeho filozofické názory. Náboženský a filozofický systém Augustina. Vztah mezi vírou a rozumem. Hlavní způsoby, jak překonat skepticismus a apriorismus.

abstrakt, přidáno 12.11.2015


Studium křesťanské antropologie v systému duchovního dědictví světa a Ruska, patřící ke křesťanské náboženské komunitě. Analýza antropologie, epistemologie, sociální nauky v teologii sv. Augustina. Původ hříchu, pravda a vhled.

abstrakt, přidáno 3.10.2015


Hlavní sekce středověké filozofie: jsou patristika a scholastika. Teorie Augustina - zakladatele teologicky smysluplné dialektiky dějin, o Bohu, člověku a čase. Tomáš Akvinský o člověku a svobodě, jeho důkazy existence Boha.

prezentace, přidáno 17.07.2012


Blahoslavený Augustin jako zakladatel křesťanské filozofie. Cesta od manicheismu a novoplatonismu k ortodoxnímu křesťanství. Obecný nástin díla "O kvantitě duše" - jednoho z hlavních děl Augustina. Kontroverze s platonismem a Plotínem.

semestrální práce, přidáno 15.07.2013


Nejvýraznějším představitelem patristiky byl biskup Augustin Blahoslavený (354-430), který měl silný vliv na filozofickou vědu. Osobnost a osud. Augustin polemista. Augustinova nauka o městě Božím a pozemském městě. Pojednání „O městě Božím“.

test, přidáno 31.03.2008


Augustin Aurelius jako největší představitel západní patristiky, nejvýznamnější osobnost západního teologického a filozofického myšlení. Otázka místa víry ve světonázoru Augustina. Problém smyslového poznání. Nauka o světě a nauka o člověku.

abstrakt, přidáno 05.10.2015


Filosofie stoiků, historie a hlavní etapy utváření jejich názorů, význam ve světové vědě a významní představitelé, jejich činnost. Stoické představy o ideální osobě: Zeno a Cleanthes, Panetius a Posidonius, Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

abstrakt, přidáno 4.4.2015


Utváření pojmu "osobnost" v patristice. Osobní aspekt lidské existence v křesťanské teologii. Definice osobnosti prostřednictvím vztahu u Boethia. Korelace pojmu „osobnost“ s řeckými pojmy „hypostáza“ a „látka“.

semestrální práce, přidáno 24.03.2012


Krátká esej o životě, osobním a tvůrčím rozvoji Augustina Aurelia, fázích učení. Předpoklady nadšení pro biblické učení, znalost platónské filozofie. Vliv Augustinových myšlenek na formování křesťanského teologického kánonu.