Медитация и ее польза для здоровья. Семинар медитация небесный огонь в центре медитации и отдыха семизнание Медитативные практики даосизма

В этой статье я хочу рассмотреть виды даосских практик и их особенности. Дело в том, что у нас больше всего знают Цигун, но не многие знают, что это искусственное название, придуманное для запада в 60-х годах 20 века во время активного продвижения древних даосских методов оздоровления в массы. Более того, под названием Цигун часто подают не только даосские методы совершенствования, но также буддийские, индийские или какие-то еще.

Кроме Цигун есть также и другие методы саморазвития, о которых часто вообще мало кто знает. Сложность классификации всех даосских методов в том, что сами даосы не сильно заморачивались на счет классификации и у них много практик на все случаи жизни без устоявшихся названий. Но в этой статье я все таки постараюсь очертить группы практик, о которых знаю сам, чтобы вы обрели общее представление о возможностях, которые есть у человека, начинающего изучать даосские методы.

Начнем мы с даосских методов, которые объединены общим термином «Цигун».

Цигун

Термин Цигун состоит из двух слов: Ци (жизненная сила) - энергия и информация и Гун - работа и совершенствование. То есть Цигун - это практики по работе с обычной Ци с целью оздоровления человека. В древности все эти методы назывались - «Методы взращивания жизни». Такое название тяжело продвигать и потому придумали более короткое, так же, как использовали слово «Кун-фу» для продвижения боевых искусств.

Упражнений Цигун очень много и они очень разные! Пытаться изучить все упражнения Цигун бесполезно, лучше взять некоторые, которые вам откликаются, и практиковать их, совершенствуя свое мастерство и чувствительность.

В интернете встречаются разновидности Цигун, о которых стоит сказать несколько слов:

• Мягкий Цигун - это на самом деле обычный Цигун 🙂 Его называются мягким, в противовес Жесткому Цигун и потому, что обычно движения в упражнениях Цигун плавные и неторопливые. Стоит понимать, что упражнения обычного Цигун направлены прежде всего на предупреждение болезней и укрепление здоровья, а не на лечение. Хотя конечно профилактика - это лучший вариант лечения 🙂
• Жесткий Цигун - это упражнения, которые используются в боевых искусствах, прежде всего, для укрепления тела, чтобы оно не чувствовало боли и меньше травмировалось, когда его бьют. Часто этот вид Цигуна подают, как оздоровительный. По-моему мнению - это полная чушь! Например, один из комплексов Жесткого Цигун - И Цзинь цзин - предназначен для тренировки и укрепления связок и сухожилий, чтобы в бою можно было использовать не только мышечную силу, но и сухожильную. При этом с помощью особой техники дыхания мышечный каркас человека напитывается Ци, что обеспечивает телу особую устойчивость к повреждениям. Но такой хитрый трюк вреден для здоровья! Удерживать Ци в уплотненном состоянии в мышцах и сухожилиях вредно - это мешает здоровой циркуляции Ци. Потому такую штуку проделывают перед соревнованиями, а потом возобновляют обычное состояние энергетической системы. Жесткий Цигун конечно учит человека управлять своей Ци, но на самом деле, не совершенствует его духовно и не связан напрямую со здоровьем.
• Медицинский Цигун - содержит всевозможные упражнения для излечения болезней и оздоровления конкретных внутренних органов человека или отдельных частей тела. Также сюда входят методы для лечения других людей, включая и методы диагностики ладонями, убирания вредоносной Ци и испускание Ци для наполнения ею тела другого человека. Эти методы предназначены для оздоровления человека, когда болезнь себя уже проявила. И эта область органично соединяется с нетрадиционной китайской медициной (в Китае эта медицина как раз наоборот традиционная), так что она просто бескрайняя.
• Тайцзи-цигун - эти упражнения являются частью методов тренировки в Тайцзи-цюань. Тайцзи-цюань - это боевое искусство и на самом деле оно не является даосскими практиками. Но ради справедливости стоит сказать, что многие даосские мастера практиковали боевые искусства, в том числе, и Тайцзи-цюань. Поэтому в этом виде ушу есть методы по работе с внутренней Ци. Например, есть упражнения, выполняя которые, человек учиться направлять Ци в ладонь или кулак во время удара. В боевом применении это позволяет нанести противнику вред не только на физическом уровне, но и на энергетическом. Также такая тренировка улучшает циркуляцию Ци в теле и позволяет лучше узнать себя. Я сам начинал свое знакомство с миром даосских практик с Тайцзи-цюань, и могу сказать, что впервые почувствовал свою Ци именно на этих тренировках.
• Спонтанный Цигун - это метод работы с Ци, который не имеет заранее оформленных упражнений. Вы просто настраиваетесь и слушаете себя и свою Ци, позволяя ей направить вас. Впервые я почувствовал подобный феномен во время выполнения упражнения Столб. Я стоял уже более часа и моя Ци была активизирована. В какой-то момент я почувствовал, что в руке появилось давление, которое заставляет меня сдвинуть руку. Я начал медленно отпускать контроль и рука сама начала двигаться, пока не заняла совершенно другое положение чем то, которое положено держать в этом упражнении. После этого движения я почувствовал, что в руке активно начала двигаться Ци, то есть это спонтанное движение убрало зажим, мешавший Ци восстанавливать здоровье моего тела. Ци на самом деле живая и, в какой-то мере, обладает своей осознанностью. Спонтанный Цигун использует это, чтобы улучшать циркуляцию Ци и давать организму восстанавливаться самостоятельно. Но данный вид Цигун не рекомендуется новичкам! Легко начать себя обманывать, думая, что вы что-то чувствуете, и в конечном счете вы будете просто дрыгать ногами и руками 🙂

Дао Инь

Дао Инь - это комплекс упражнений, который направлен на совершенствование сразу трех слоев реальности человека: тела, Ци (жизненной силы) и духа (сердечной природы). Дао Инь переводится с китайского, как «вести-направлять и тянуть-растягивать». Особенность Дао Инь в том, что благодаря растягивающим движениям вы не только разминаете тело, но также выдавливаете и вытягиваете мутную болезнетворную Ци из своей энергетической системы. Также во время выполнения упражнений Дао Инь практикующий выполняет определенную внутреннюю работу для совершенствования своей сердечной природы.

От Цигун Дао Инь отличается прежде всего тем, что его упражнения более активны и дают определенную нагрузку на физическое тело. Кроме того, можно сказать, что Цигун подготавливает энергетическую структуру человека к более глубоким даосским практикам, а Дао Инь подготавливает прежде всего тело - позволяет растянуть связки и сухожилия, чтобы тело было способно долго находиться в неподвижном состоянии во время медитации.

В интернете весьма мало информации о Дао Инь. Часто можно встретить абсолютно неверную информацию об этом искусстве. Так можно встретить мнение, что существует Дао Инь и Дао Ян, что является полным заблуждением! Так как в названии Дао Инь слово Инь означает вовсе не энергию Инь и потому никакого Дао Ян быть не может.

Часто в качестве упражнений Дао Инь показывают некие упражнения, которые выполняются сидя и лежа. Я допускаю такую возможность, что есть адаптации упражнений для лежачих больных. Но я конечно рекомендую выполнять полноценные упражнения с внутренней работой.

Люди, которые раньше занимались йогой, часто снижают эффективность Дао Инь игнорируя внутреннюю работу, превращая упражнения в простую зарядку. Это конечно все равно приносит пользу, но все таки делают они это зря 🙁

Сингун

Закладывание фундамента для глубоких преобразований тела, Ци и духа человека состоит из трех искусств: Дао Инь, Цигун и Сингун. Сингун - это методы совершенствования сердечной природы человека. Сингун - это основа духовного развития. Без Сингун вы не достигните больших результатов в энергетических практиках!

Чтобы изменить тон всего дня и даже всей жизни, стоит сразу после пробуждения улыбнуться и найти повод для радости. Это позволит научиться видеть хорошее в плохом, быть благодарными за то, что имеем и в конце-концов поможет восстановить Гармонию в сердце и сознании.

Все дело в том, что если просто оздоравливать тело и накапливать Ци, выполняя упражнения Цигун, то вы упретесь в потолок своего развития из-за эго. В результате практики Дао Инь и Цигун у вас будет больше энергии, она будет мощнее и начнет активно питать и ваши добродетельные качества и ваши негативные эгоистичные качества. Такая практика приведет к резким сменам настроения, всевозможным перекосам в психо-эмоциональной сфере и, в конечном счете, будет портить и вашу жизнь и ваше здоровье!

Методы Сингун - это прежде всего самосовершенствование в повседневной жизни, но также есть и ряд упражнений, для более активной работы с сердечной природой. Например, основа очищения сердечной природы - это брюшное дыхание, так как спокойное, медленное и глубокое дыхание позволяет контролировать эмоции. Также есть ряд методов по работе со средним даньтянем, который отвечает за сердечную природу человека. И конечно же есть методы по работе с сознанием, прежде всего медитативного характера.

Очень часто в древнем Китае ученику давали в течение первых нескольких лет только методы Сингун. А когда сердце и сознание ученика были достаточно очищены, только тогда учитель начинал давать даосские практики для накопления Ци и внутренней трансформации.

Нэйдань или Внутренняя алхимия

Если Дао Инь, Цигун и Сингун - это основа, которая закладывает фундамент для будущего развития (подготавливает тело, энергетическую систему и успокаивает сердце-сознание), то Нэйдань или Внутренняя алхимия - это сердце Даосской Традиции, без которого большие результаты и кардинальная внутренняя трансформация попросту невозможны. Именно Нэйдань дает возможность полностью реализовать свой духовный потенциал!

Все чудеса, о которых пишут и говорят, когда упоминают даосских мастеров, возможны именно благодаря Нэйдань. Занимайтесь Цигун и Дао Инь хоть тысячу лет, вы не сможете лечить других людей, делать свое тело легким, получить опыт выхода души из тела, начать восполнять свою Изначальную Ци для существенного продления жизни и в конце-концов познать свою Изначальную природу. Но не совершайте частую ошибку, которую совершил и я в свое время, игнорируя значимость процесса закладывания фундамента!

Многие люди, познакомившись с первым уровне Нэйдань, бросают свои занятия Цигун, Дао Инь и тем более Сингун и усиленно пытаются сплавить энергетическую пилюлю в нижнем даньтяне, чтобы поскорее начать творить чудеса и получать необычный опыт, выходящий за рамки повседневной реальности. Без закладывания фундамента вы просто потеряете время! Я не отрицаю, что встречаются талантливые люди, которые вероятно в прошлой жизни уже продвинулись в своем духовном развитии, и начальные практики Нэйдань даются им легко. Но такие люди могут столкнуться с более серьезными препятствиями, если их сердечная природа не готова к тому уровню Ци и возможностям, которые дает реализация первых уровней Нэйдань.

Если честно, Дао Инь, Цигун и Сингун дают маленькие результаты по сравнению с Нэйдань. А если вы к тому же еще и от природы имеете хорошее здоровье, открытое и доброе сердце, а также весьма чувствительны к Ци, то ваши достижения в базовых даосских практиках и вовсе могут быть почти незаметны для посторонних и даже для вас самих. Но не обманывайтесь этим!

Поддержать свое здоровье, не допуская его ухудшения, - уже хороший результат! Научиться восполнять свою обычную (не Изначальную) Ци и чувствовать свою связь с внешними силами Неба и Земли - это уже отличный результат! Не допустить омрачения своего сердца и оставаться сострадательным и человеколюбивым несмотря на тот хаос, что порой царит вокруг, - это уже великолепный результат! И даже если вы так и не начнете заниматься Нэйдань или по каким-то причинам не преуспеете в этом, то прожив праведную жизнь, вы останетесь верными своей добродетельной природе и ваше время не будет потрачено впустую!

Принцип Недеяние учит, что НЕ следует стремиться к выгоде, а следует стараться избегать вреда!

Только в самом конце, можно по-настоящему оценить начало. Только приблизившись к смерти, можно по-настоящему оценить свою жизнь! Поэтому цените не то, что будет веселить и восхищать вас сейчас, а то, что не будет омрачать ваше сердце потом…

Мастерство сна

Многие готовы с пеной у рта доказывать, что никакого мастерства сна в даосской традиции нет и никогда не было 🙂 Не буду спорить, но в нашей школе Чжэнь Дао оно есть. В этот раздел входят два вида практик:

1. Методы для совершенствования себя во время осознанных сновидений. Это прежде всего может помочь осознать иллюзорную природу нашей реальности, а следовательно, поможет продвинуться в совершенствовании своей сердечной природы.
2. Медитативные практики, которые выполняются лежа. Эти практики играют вспомогательную роль, но могут быть весьма полезны, когда ваше тело устало и уже не может долго и неподвижно сидеть.

Одно время в Интернете было повальное увлечение осознанными сновидениями. Следует понимать, что по-мере продвижения по Пути духовного развития, человек становится все более осознанным и у него действительно становится все меньше и меньше снов. Человек становится все более пустым и его сердце и сознание очищаются и уже не нуждаются в каких бы то ни было иллюзиях.

Потому лично я отношу методы совершенствования во время осознанного сновидения к начальному этапу.

А вот методы медитации в положении лежа могут быть весьма полезны до самого конца.

Даосы были весьма практичными людьми и придумали сотни практик на все случаи жизни! Есть методы по совершенствованию во время прогулок, во время сна, во время еды, во время секса, когда вы стоите, лежите, когда есть ветер или когда вы рядом с водой и т.п. Но также следует понимать, что это вспомогательные методы, которые не могут заменить основу: Дао Инь, Цигун, Сингун и Нэйдань.

Виды даосских практик без устоявшихся названий

Как я уже писал, даосы не сильно заморачивались с категоризацией практик. И потому множество практик не имеют устоявшихся кратких названий. В Даосской Традиции кроме основы есть также следующие виды даосских практик:

• практики по работе с деревьями, которые позволяют получить опыт общения с другой формой жизни и использовать мощь деревьев для собственного совершенствования;
• практики по работе с Ци ветра, природной Ци или Ци волн на воде;
• практики во время ходьбы;
• женские даосские практики - упражнения, которые предназначены для оздоровления молочных желез и женских половых органов;
• дыхательные практики для более быстрого набора Ци, которую потом можно использовать для лечения, совершенствования или демонстрации чудес;
• практики во время секса, которые дают возможность обоим партнерам совершенствовать свою энергетическую структуру и обогатить свою внутреннюю Ци благодаря Ци партнера;
• практики для сохранения Изначальной Ци - у женщин это практика остановки месячных, у мужчин - практика для предотвращения семяизвержений и направление сексуальной энергии на питание духа;
• практика, помогающая отказаться от еды, чтобы иметь возможность долгое время прожить в горах и практиковать ни на что не отвлекаясь;
• практики для защиты от холода, опять таки прежде всего для долгого проживания на природе;
• практика правильной смерти, которая помогает обеспечить себе максимально благоприятные условия для самосовершенствования в следующей жизни (хотя она все таки скорее входит в Нэйдань и я добавил ее сюда потому, что это скорее запасной парашют, чем метод совершенствования, на тот случай, если вам не удается достичь полной духовной самореализации в этой жизни).

Я уверен, что есть еще масса всего того, о чем я не знаю. Не сильно стремлюсь к коллекционированию практик, так как лучше сосредоточится на основе. Я думаю, что на более высоком уровне развития дополнительные практики могут приходить во сне или сами собой всплывать в сознании, если они нужны практикующему.

Пять принципов даосизма и ошибки в практике

В заключении, я хочу рассмотреть то, как базовые пять принципов практического даосизма реализуются в практиках и какие ошибки в связи с этим иногда допускают практикующие. Напомню, что в отличие от религиозного даосизма, в практическом даосизме нет никаких религиозных ритуалов, а только практические методы совершенствования.

Итак, первый принцип - Единство. Во время выполнения упражнений часто необходимо открываться внешней Ци, чтобы выполнять взаимообмен Ци внутреннего и внешнего. Так мы постепенно реализуем принцип Единства сначала в практике, а на более высоких уровнях даосский мастер постоянно открыт внешнему и становится магнитом, который постоянно накапливает Ци уже не прикладывая к этому осознанных усилий.

Ошибкой будет игнорировать эту часть внутренней работы. Например, стоя в столбе или выполняя дыхательные упражнения, легко отвлечься на посторонние мысли или выполнять упражнение механически, больше пребывая в физическом слое реальности, там где существует физическое тело. Потому с самого начала, даже выполняя простейшее упражнение очищения каналов рук и ног, стоит уделять большое внимание тонким ощущениям на уровне Ци.

Но самое сложное, это соединить в себе Ци и сердце-сознание, перебросить мостик осознания и ощущений с энергетического уровня реальности к духовному. Например, в практике Дао Инь весьма сложно помнить о третьем аспекте внутренней работы, который связан с сердечной природой. Мозг просто плавится от попыток осознавать не только движения физического тела, но также и циркуляцию Ци и связь с Высшим Изначальным. Но это очень полезная тренировка!

В Дао Инь работа с сердечной природой кажется незначительной, так как подобная практика малозаметна. После растяжки тело болит и мы чувствуем некий результат. После активной работы с Ци мы тоже можем чувствовать достаточно яркий результат - нам становится тепло, появляется легкость, ощущение надутости, как будто мы были сморщенным воздушным шариком, а после занятия наше тело как бы распирает внутренняя Ци. Но вот ощутить изменения на уровне сердца и сознания сложнее всего. Поэтому совершенствование сердечной природы занимает очень долгое время.

Но именно связь тела и Ци с духом закладывает основу для последующего активного духовного развития! Поэтому не пренебрегайте аспектами культивации сердечной природы даже в самых простых упражнениях начального уровня!

Единство мы практикуем, как единство внутреннего и внешнего, а также как единство нашего тела, Ци и сердечной природы. Оба аспекта тренировки важны! И на мой взгляд, прочувствовать единство внутреннего и внешнего значительно проще, чем единство внутри самого себя 🙂 Как часто наши мысли, чувства и действия полностью отличаются и разрывают нас на части? Если ваша практика будет успешной, то этот хаос будет растворяться и ваша жизнь будет становиться счастливее.

Второй принцип Даосского мышления - это Недеяние. Он проявляется во всех даосских практиках прежде всего в том, что в начале вы запускаете практику и направляете ее, а потом ваша задача отпустить контроль и позволить практике направлять вас. Например, выполняя простое накопительное дыхание, когда вы вдыхаете Ци и направляете ее в нижний даньтянь, по мере успокоения сознания, ваше дыхание становится медленным и еле заметным, все выполняется само-собой. На определенном этапе начинает казаться, что это не вы дышите, а Ци сама входит в вас, раздувая ваши легкие и заполняя вашу энергетическую структуру.

Чтобы добиться такого эффекта, нужно научиться опустошать свое сознание и сердце. Не пытаться контролировать процесс, но и не терять осознанности! Просто следовать. В тех упражнениях, где есть движение тела, по мере освоения упражнения, вы почувствуете, что тело начинает двигаться само-собой и более того, иногда вы можете почувствовать, что Ци заставляет вас совершать движения, которые не были изначально заложены в упражнении. Тут важно не впасть в самообман. Попробуйте последовать этому спонтанному движению и наблюдайте, что будет происходить. Если после такого движения вы почувствуете где-то поток Ци, который вдруг включился или происходят некие изменения в сознании, то скорее-всего вы сделали правильно, следуя внутреннему порыву. Но для большей уверенности, конечно стоит посоветоваться с учителем.

Чтобы воплотить Недеяние на уровне сердечной природы, вам придется избавиться от гордыни и растворить свое эго. На это потребуется много лет, но от этого реализация недеяния в повседневной жизни не становится менее значимой.

Думаю одна из главных ошибок практикующих, в которой они противоречат принципу Недеяния, - это постановка целей и создание планов в своей практике. Иметь общее направление конечно нужно. Но ставить цель, типа я буду в течение месяца каждый день практиковать 2 часа утром и 2 часа вечером - глупость! Даже если вам хватит силы воли и запасов энергии, чтобы это выполнить, вы можете перегнуть палку и истощить себя настолько, что потом долгий период времени будете восстанавливаться не практикуя.

Лучше каждый день практиковать по 30 минут, чем месяц по 2 часа, а потом месяц не практиковать. На многие процессы, которые запускаются даосскими практиками требуется большое количество времени. Останавливая свои занятия, вы тушите печь и готовить суп надо будет начинать заново, когда вы возобновите свою практику!

Так что я рекомендую воспитывать в себе скромность, не гнаться за результатом. Вслушивайтесь в себя и отвечайте текущей ситуации. Например, вчера я не спал до 3-х часов утра. Потом лег спать и мне не спалось. В это время пошел снег и я буквально физически ощутил тишину и сказочность того, что происходило на улице. Мне захотелось внутреннего обновления и я встал в столб. С большим удовольствием и без всякого напряга я постоял около часа в столбе, даже не засекая время, и когда на улице начало светать я лег спать.

Учитесь чувствовать себя, синхронизируйте себя с собой и с тем, что происходит во внешнем мире. Даже если вы считаете, что у вас слабая интуиция, что вы не чувствительный человек, все равно вслушивайтесь! Осознанность и чувствительность развиваются и у вас все получится!

Третий принцип Даосского мышления - это Гармония. Небо забирает там, где много, и отдает туда, где мало. Вам следует поступать также, как и Небо, во всем!

Выполняя энергетические практики, мы постоянно использует этот принцип, когда выводим мутную Ци и создаем пустоту, которая самостоятельно заполняется внешней Ци. Следует восстанавливать Гармонию в теле, балансируя движение и покой, еду и голод, тепло и холод, отдых и работу.

А на уровне сердца и сознания следует растворять свои омрачения и заблуждения, культивировать непривязанность и скромность, а также взращивать добродетельные качества.

Принцип Гармонии нарушают все 🙁 Под влиянием эгоистичных желаний мы постоянно создаем себе проблемы продолжая накапливать Инь и растрачивать Ян. Поэтому для реализации принципа Гармонии стоит активно использовать два других принципа - Взращивание Ян и Опустошение Инь.

Хочется еще добавить, что не смотря на виды даосских практик, которые вы практикуете, обратите внимание на следующее:

• Когда вы занимаетесь даосскими практиками ради магии, чтобы научиться совершать какие-либо чудеса, лечить людей, получить опыт выхода души из тела, ходить по воде, летать и т.п. , вы вместо того, чтобы взращивать Ян, накапливаете Инь. А это ведет к нарушению принципа Гармонии, а значит, вы создаете себе трудности, которые рано или поздно станут для вас препятствием на Пути.
• Если вы привязаны к результатам и занимаетесь только ради них, то вы привязаны к выгоде и потерям. А значит накапливаете Инь и нарушаете Гармонию. А ради чего же еще можно заниматься? На начальном этапе вполне нормально использовать свои желания для мотивации в занятиях, но стоит постепенно растворять их и совершенствоваться ради любопытства и самого процесса, осознать, что такова наша Изначальная природа.
• Если вы склонны визуализировать и контролировать свою практику, то вы нарушаете принцип Недеяния. А попытка контроля - это не что иное, как неприятие реальности и увлеченность своими эгоистичными желаниям (что также нарушает Гармонию).
• Если вы любите сравнивать свои ощущения от практики с другими людьми, любите узнавать новые практики, гоняетесь за учениями и новизной, то вы во власти механического ума. Это то же самое, когда люди путешествуют по множеству стран, ходят по множеству ресторанов, покупают кучу новых шмоток и т.п. Вся эта поверхностная тяга к потребительству уводит вас от настоящего и глубокого, а оно в простоте. Следует больше уделить внимание Опустошению Инь.
• Если вы часто смешиваете практики разных систем саморазвития, любите эксперименты, любите логику и рациональный ум, с одной стороны вроде бы ничего страшного 🙂 Дети тоже любопытны и тоже постоянно экспериментируют и исследуют внешний мир и себя. Но увлекаться внешним, значит не совершенствоваться во внутреннем. Простота и очищение ума от загрязнений может помочь вам продвинуться на Пути.
• Если вы думаете, что практика, работа, жизнь должны быть тяжелыми, то это потому, что вы боитесь жить по-своему, согласно своей природе. Когда вы проживаете «свою жизнь», ничего тяжелого в ней нет. Но на это необходимо решиться, найти в себе мужество, чтобы отпустить рациональные правила и контроль и начать следовать обстоятельствам и своей собственной природе, а не своему эго, своим страхам, шаблонам и омрачениям.

Многие, соблазнившись волей, попадают в ловушку страха отказаться от нее, отпустить контроль, и перестать управлять окружающим миром. Манипулирование владеет самим манипулятором - научившись хитрить с миром, в конце концов, человек проваливается в самообман, поскольку не видит самого себя. Его фокус внимания ориентирован наружу, и он теряет видение самого себя и своего контакта с окружающим. Для него становится почти невозможным позволить себе стать уязвимым, поддаться воздействию окружающего мира, чтобы соединиться с ним и включиться в сотрудничество, постепенно возвращаясь к Единству.

Как сказал Эйнштейн, большинство проблем неразрешимы на том уровне мышления, на котором они были созданы. Если дерево сохнет, надо полить корень, а не протирать листья! То есть необходимо двигаться к Источнику. Решение всех проблем стоит искать на более тонком, более сильном, абстрактном и фундаментальном уровне, который более прост и един, - тогда решение будет быстрее, легче, безопаснее и элегантней.

Мир со-бытиен (совместное бытие ведет к тому, что все что происходит связано друг с другом, так как мир един) и для того чтобы соответствовать вещам надо не делать мир объектом своих размышлений, а открыть свое сердце со-чувствуя всем переменам из середины. Мудрец не управляет внешними событиями и не пассивно плывет по течению, а следует зачаткам перемен, тому, что еще не проявило себя! Творчество проявляется в процессе проявления того, что еще не проявлено, но оно не противоречит естественному ходу вещей, а лишь придает им форму.

Чтобы следовать вещам необходимо отказаться от разделения мира на объект и субъект. Стоит исходить из единства всего Бытия, кроме этого совершенно необходимо воздействовать на непроявленное (то что формирует будущую форму), предвосхищая события (возвращаясь к Истоку) и опустошая себя, чтобы не стать зависимыми от последующих рождаемых вещей и событий.

Путь - это дорога назад к единству вещей, между которыми нет границ, которые похожи на паутину связей и соответствий. Любое событие на Пути есть со-бытие (совместное бытие вещей), которое в конечном счете охватывает все сущее. Путь - это острие перемен между Бытием и Небытием (наивысшая серединность), это не выбор человека, а его принятие и безусловное следование внутренним переменам, которые с опозданием отражаются во внешнем мире.

И напоследок, хорошая цитата о принципе Единства:

Вэн-цзы спросил: Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?

Лао-цзы ответил: Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.

Поэтому мы знаем, что лучше практиковать Дао и приводить его добродетели в действие. Основываясь на истинной природе неба и земли, все живые существа исправляют себя, и мир достигает совершенства. Гуманность и справедливость зависимы и второстепенны. Поэтому великие люди живут тем, что глубоко, а не тем, что поверхностно.

Трактат Вэн-Цзы, отрывок 155

Для реализации Единства в своей жизни - ищите не компромисс, а всеобъемлющую идею, которая объединит противоположности! Следуйте единству вещей и вы будете счастливы. Ведь любое событие означает, что вы со-бытийствуете, живете вместе со всем миром. А пытаясь бороться с событиями, вы тем самым отделяете себя от них, лишая себя Единства. Не боритесь, меняйте то, что себя еще не проявило.

Недавно обдумывал идею о том, как худеть по-даосски 🙂 Согласно принципу Недеяния, следует стремиться не к выгоде, а избегать вреда. Тем самым вы не боретесь с тем, что уже есть, а изменяете то, чего еще нет. То есть надо не пытаться похудеть, а стараться не набирать еще больше веса. Намного легче избавиться от того веса, который вы еще не набрали, чем от того, который уже есть (проявлен). Значит следует выполнять те действия, которые предотвратят набор веса, а все остальное сделает принцип Гармонии. Буду экспериментировать с этим и когда появится результат, обязательно напишу об этом статью 🙂

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

МЕТОДЫ АКТИВНОЙ МЕДИТАЦИИ

Анализ применения даосских психотехник показал, что они требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как внимание сосредотачивается на циркуляции энергии.

Но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет с того момента, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации.

Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и «правильное», или обращенное, даосское дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха – поднимается.

Медитация – европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия: внимание, сосредоточенность и мудрость.

В связи с этим следует напомнить, что ваши усилия не должны быть чрезмерными, так как излишнее рвение в работе с психикой может привести к весьма плачевным результатам.

Медитация «Нить жизни»

Медитация – это метод саморегуляции, базирующийся на особой фиксации внимания, приводящей к осмысленной трансформации психических и физиологических процессов в организме. Существует несколько типов медитаций, но в данной главе мы рассмотрим один из основных.

В процессе медитации человек уходит в особое, измененное состояние сознания, в результате чего у него повышается восприимчивость, а также напрямую устанавливается связь с подсознанием. Это дает человеку возможность влиять на процессы, протекающие в организме.

Перед медитацией желательно выполнить описанное ранее упражнение «улыбка Будды», чтобы полностью успокоиться и создать положительный эмоциональный фон.

Следующая вашай задача – полностью сконцентрироваться на том, чтобы вас не беспокоили не только окружающие люди, но даже посторонние мысли; при этом не позволяйте себе впадать в сонливое состояние.

Медитация «нити жизни» предназначена для вырабатывания философского отрешенного отношения ко всей прожитой жизни в сочетании с созданием ключевого образа собственной «нити жизни» – своего жизненного пути.

«Нить жизни» вы должны представлять в виде тонкой золотой нити, протянувшейся через все времена из глубины веков, окрепшей в момент вашего появления на свет и скрывающейся в темных глубинах вечности.

Медитация «нить жизни» предназначена для формирования правильного и оптимистичного отношения к собственной жизни и к окружающему миру.

Прежде чем углубляться в бесконечность времени, потренируйтесь на самом легком участке вашей нити жизни – сегодняшнем или вчерашнем дне.

Для этого вечером, ложась в постель, вспомните, с чего началось ваше утро, и затем представьте и вспомните весь прошедший день как можно более подробно.

Воссоздавая события прошедшего дня, вы как будто заново проживаете его. Например, вспоминая, как вы ели бифштекс, постарайтесь вспомнить, каким движением вы брали в руки вилку и нож, вспомните его тяжесть в своей руке. Вспомните, как отрезали кусочек мяса, какой вкус был у соуса и т. д.

Восстановив в памяти сегодняшний день с утра до вечера, начните двигаться по нити жизни назад, воспроизводя его в обратном порядке, то есть с вечера до утра.

Следующим этапом вашей медитации будет просмотр событий прошедшего дня, но уже глазами стороннего наблюдателя. Так шаг за шагом вы обретете способность быстро перемещаться по нити жизни взад-вперед.

Данная медитация укрепляет и развивает ваше внимание и способность к концентрации, помогает избавиться от навязчивых и беспокойных мыслей, мешающих вам засыпать.

На первой стадии освоения упражнения, перемещаясь по нити жизни, вы должны задерживать свое внимание на всех событиях, явившихся источником положительных эмоций, и пропускать грустные моменты (если таковые имели место), чтобы после медитации у вас сохранялся положительный заряд энергии.

После того как вы освоите передвижение по нити жизни, вы можете приступить к воспроизведению в памяти остальных, не слишком приятных для себя событий.

Но если события были слишком драматичными и возбуждающими, их можно смягчить, несколько раз последовательно переходя из положения внутри линии жизни в позицию стороннего наблюдателя и обратно. Если же события прошедшего дня нанесли вам сильную травму, лучше к этому дню не возвращаться вовсе, по крайней мере на первом этапе упражнений.

Старайтесь в качестве отрезка нити жизни выбирать тот день, который оставил вам только приятные воспоминания.

Даосские мыслители утверждали: «Первый шаг на пути к счастью – научиться не быть несчастным».

Чтобы добиться этого, вам нужно научиться отслеживать в прожитой жизни все положительные моменты, а изучая негативные моменты, выработать способы борьбы с подобными ситуациями.

Рассматривая при перемещении вдоль нити жизни раздражающие нас обстоятельства из позиции стороннего наблюдателя, мы сможем увидеть свои ошибки в способах реагирования и научиться вести себя иначе в аналогичной ситуации.

Омолаживающая медитация

Омолаживающая медитация не требует специального места и времени для ее проведения. Медитировать можно и в общественном транспорте, и на работе, и в постели перед сном.

Однако, шаолиньские монахи на первых этапах рекомендуют практиковать ее дома, в спокойной обстановке, лежа в кровати.

Начните с «улыбки Будды», вызовите образ своей нити жизни и представьте себе, что некая неведомая сила тянет вас назад в прошлое и вы падаете спиной назад, но не вниз в пропасть, а в бездну времени.

Для создания подобного образа падения вы можете проделать следующее вспомогательное упражнение. В этом вам могут помочь двое друзей. Пусть они будут на подстраховке, встав сзади вас. Итак, встаньте спиной к ним на расстоянии примерно метра от них. Полностью расслабьтесь и представьте, что какая-то сила неодолимо тянет вас назад за плечи и затылок. Ваше тело начнет потихоньку отклоняться назад. Не препятствуйте этому движению и в момент, когда вы потеряете равновесие, не пытайтесь его восстановить. Падайте назад с прямым расслабленным туловищем, прямо на руки друзей, которые подхватят вас у самого пола.

Испытав свободное падение назад, многие люди получают удовольствие от падения. Подобные ощущения знакомы всем, кто когда-либо во сне падал спиной вниз с большой высоты.

Таким образом выполняйте падения спиной вперед до тех пор, пока вам не удастся избавиться от страха перед падением. Запомните ощущения наслаждения свободным падением спиной вперед и используйте его в омолаживающей медитации при падении сквозь время.

Научившись в предыдущей медитации перемещению во времени, отыщите в прошлом момент, когда вам было не больше двадцати лет, когда вы чувствовали себя наиболее здоровым, энергичным, оптимистичным, счастливым и наполненным жизненной силой.

Погружаясь в медитацию и возвращаясь в молодость, постарайтесь наиболее полно воспроизвести и запомнить сопутствующие этому эмоции и ощущения.

Каждый раз, перемещаясь по нити жизни сквозь время, вы будете чувствовать, как вы молодеете, наполняетесь силой и энергией, как ваши мышцы приобретают упругость, а кожа становится гладкой и свежей.

Если выполнять омолаживающую медитацию достаточно часто, вскоре вы почувствуете удивительные изменения. Вам удастся убедить свое подсознание, что вам действительно 20 лет.

Самовнушение и самопрограммирование – огромная сила, и при правильном и настойчивом занятии этой медитацией у человека действительно происходит омоложение кожных покровов и внутренних органов, могут потемнеть седые волосы и т. д.

Кроме того, эта омолаживающая медитация помогает снять стресс, избавляет от усталости, заменяет пессимистическую подсознательную установку «все уже позади» на оптимистическую «все еще впереди», а также производит множество других положительных эффектов.

Медитация постижения судьбы

Многократные перемещения по нити жизни в позиции стороннего наблюдателя помогают человеку осознавать, что такое судьба.

Данная медитация является весьма важной, ибо с ее помощью человек может отыскать ответ на вопрос о том, какова его судьба, можно ли в ней что-либо изменить и в какой степени судьба является делом его собственных рук.

Для начала составьте в хронологическом порядке список всех событий своей жизни, которые так или иначе повлияли на вашу судьбу. Включите в этот перечень все события, которые сможете вспомнить, невзирая на то, были ли они радостными или принесли вам огорчения.

Не переживая чувства, которые сопутствовали данным событиям, погружайтесь в каждое воспоминание и старайтесь как можно более детально воспроизвести все то, что произошло. Изучая событие, вы должны дать объективную оценку тому, как повлияли на вашу судьбу эти обстоятельства.

В медитации осознания судьбы даосы формировали характерное ощущение спокойного и благодарного принятия собственной жизни, какой бы тяжелой и трудной она ни была.

В прошлом почти каждого человека встречаются моменты, о которых он хотел бы забыть, события, которых он стыдится, которые он ненавидит или о которых он боится вспоминать – поскольку все это причиняет ему боль.

Продвигаясь в прошлое по нити жизни, вы начнете осознавать свою судьбу. Окинув взором свой жизненный путь со всеми его радостями и печалями, вы сможете понять, что на этом пути было случайным и что определено судьбой, а значит неизменно. А самое главное – найти то, что вы могли бы изменить, но по каким-то причинам не изменили.

Прошлое навсегда останется в прошлом, но у вас благодаря ему появились новые знания и большой опыт. Поэтому вы должны принять прошлое таким, каким оно было, и оставить его позади, лишь наслаждаясь прекрасными воспоминаниями о былом. Но не стоит привязываться ним, как вы не привязываетесь и к прошлым страданиям.

Медитация над небом

Данная медитация способствует общему укреплению здоровья, повышению жизненного потенциала.

Приток энергии в организм из космоса может помочь при заболеваниях сердечно-сосудистой системы и других функциональных систем.

Вы готовы раствориться в окружающем вас пространстве?

Тогда полетели!

Лягте на удобное для вас ложе и закройте глаза. Представьте, что парите в кристально-чистом голубом небе над пеленой облаков. Голубизна неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет…

Упражнение «Приток энергии»

Вы лежите, и вас ничего не беспокоит.

Согните руки в локтях, а кисти рук положите на солнечное сплетение, причем левая ладонь должна быть на тыльной стороне правой.

Прежде чем приступить к медитации, нужно нормализовать дыхание. Добейтесь того, чтобы продолжительность вдоха была равна длительности выдоха.

Теперь начинаем медитировать, сосредоточьте все внимание на солнечном сплетении. Отбросьте прочь все посторонние мысли, вы думаете только о солнечном сплетении. Вы должны почувствовать, как в районе солнечного сплетения формируется какой-то сгусток, плотный ком. Как только вы почувствуете, что сплетение разогрелось, переключите сознание на дыхание.

Сделать полный вдох. Представьте, как энергия из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное сплетение и там накапливается.

При выдохе представьте, что солнечное сплетение сокращается, разгоняя аккумулированную энергию во все части тела, в кончики пальцев ног, рук, в голову.

Дыхание должно быть глубокими.

При следующем вдохе вы накапливаете энергию в солнечном сплетении, при выдохе распределяете ее равномерно по всему организму.

При появлении чувства усталости, примерно через 10–15 минут после начала упражнения, закончите его.

Данное упражнение совмещает в себе весь положительный эффект от полного дыхания, при его выполнении происходит не только оздоровление легочных альвеол, верхних дыхательных путей, массаж диафрагмой плевральных мешков, но и приток энергии ко всем органам.

Упражнение «Энергия космоса»

Данное упражнение выполняют в положении лежа. Вытяните руки вдоль туловища, закройте глаза и постарайтесь максимально расслабиться, представив над головой Космос с сияющими яркими звездами, его бесконечные просторы.

Как и в предыдущем упражнении, все внимание сконцентрируйте на солнечном сплетении. Сделав несколько полных вдохов-выдохов, начните постепенно сокращать частоту и интенсивность дыхательных движений.

Представьте себе Космос, наполненный лучистой энергией, пронизывающей любые преграды.

Переключите внимание на ноги. Представьте себе, что энергия космоса впитывается ногами, она проникает через кожу и всасывается костями ног, как вода впитывается губкой. От ног она перетекает в солнечное сплетение, где скапливается, а при выдохах – распределяется по всему телу.

Накопив большое количество энергии, вы можете начать ее излучать вокруг вас. Представьте себе большое веретено, которое на выдохе, начиная от ног, вращается по часовой стрелке. Это веретено при своем вращении обволакивает все тело.

Сделайте вдох, в результате которого происходит поглощение энергии Космоса через кожу и кости, выдохните, и пусть тело наполнятся этой энергией. Не забывайте поддерживать вращение веретена вокруг своей оси. Такое вращение сохраняется и при вдохе, однако, при выдохе оно становится более интенсивным.

По мере выполнения данного упражнения на каком-то этапе вы почувствуете, что ваше дыхание становится все реже и реже. Вам хватает кислорода и без дыхательных движений, вы дышите не кислородом, а космической энергией.

Если вы все же чувствуете недостаток кислорода, сделайте несколько редких дополнительных вдохов, но такая потребность постепенно исчезнет благодаря насыщению организма энергией.

Через 10–15 минут или при возникновении чувства усталости закончите упражнение, двигаясь в обратном направлении. Сначала исчезает вращающееся веретено, от головы к ногам. Потом ослабевает поток энергии, так как ваш организм уже впитал необходимое ему количество энергии из Космоса. Ваше дыхание становится нормальным, выровненным; немного полежав, вы постепенно открываете глаза и медленно встаете.

Ни в коем случае нельзя практиковать это упражнение в загрязненной атмосфере, вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей.

Лучшее место для занятий – в каком-либо чистом уголке природы.

Медитация «Огненный цветок»

Подготовительная часть. Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, поставьте ноги под прямым углом к полу. Руки положите на колени ладонями вверх. Глаза оставьте открытыми, расфокусировав взгляд.

Первая фаза. Направьте ваше внимание на копчик. Там появляется «огненная точка». Медленным, плавным, непрерывным движением «огненная точка» поднимается вверх по позвоночнику, оставляя за собой «огненный стебель», достигает центра головы и раскрывается в «огненную чашу».

Сверху начинает поступать огненная энергия, через «чашу» и «стебель» опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре (шар формируется вокруг стебля, величиной с яблоко). Фиксируем.

Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.

Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем. На этом первая фаза заканчивается.

Вторая фаза. Из огненного шара первого центра протягиваются «огненные корни» в обе ноги до подошв. Снизу, через «корни», начинает поступать огненная энергия и скапливаться в огненном шаре первого центра.

Идут два потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, и снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра.

Из огненного шара второго центра через руки вырастают «огненные листья»; когда «листья» достигают кончиков пальцев, руки раскрываются ладонями вверх. Через пальцы и ладони огненная энергия начинает поступать по «листьям» в огненный шар второго центра.

Идут три потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра и по рукам через «листья» – в огненный шар второго центра.

Третья фаза. Приступайте к огненной пульсации. На вдохе втяните огненную энергию через «чашу», «корни» и «листья», на выдохе энергия выжжет в теле все лишнее, больное, ненужное. (Пульсация проходит в ритме спокойного дыхания, но с ним не связана, оно только задает ритм, несколько пульсаций произведите, задержав дыхание.) Количество пульсаций – 24–36.

Четвертая фаза. Остановите пульсацию. Втяните «огненные корни» в огненный шар первого центра, туда же втяните часть «огненного стебля» от копчика до первого центра. Вбираем «огненные листья» в огненный шар второго центра (руки соединяем, правая сверху, для левшей – левая), туда же втягиваем часть «огненного стебля» между первым и вторым центром. Закрываем «чашу», втягиваем ее в огненный шар третьего центра, туда же – часть «огненного стебля» между вторым и третьим центром.

Отдайте огненный шар первого центра импульсом, посланным прямо перед собой, с благодарностью пространству.

Огненный шар второго центра импульсом также отдайте прямо перед собой с благодарностью пространству.

Огненный шар третьего центра отдайте импульсом вертикально вверх с благодарностью пространству.

Это базовое упражнение необходимо выполнять первый раз в течение 30 дней, а далее по необходимости. Оно обеспечивает мощную энергетическую подпитку и очищает ваше тело от недомоганий.

Медитации в движении

В этом виде медитации человек стремится слиться с ритмами своего тела и той местности, по которой он бежит. Подобный род медитации весьма распространен на Тибете и получил название «Лунг-Гом». Погружаясь в особое состояние сознания, тибетские монахи способны пробегать огромные расстояния за относительно короткое время. Однако польза от этой медитации не только в том, что бег перестает быть утомительным, а становится легким и приятным занятием. В ходе этой медитации вы должны научиться прислушиваться к своему организму. Стать с ним одним целым. Приучиться жить его ритмами и потребностями. Это не только принесет великолепный оздоравливающий эффект, но и ближе познакомит вас с вашими собственными желаниями и нуждами.

Медитативный бег

Этой медитацией лучше всего заниматься в утреннее время, предпочтительнее в одиночестве. Это поможет вам отрешиться от посторонних мыслей. Идеальным вариантом была бы пробежка по какому-нибудь парку или лесному массиву. Во время бега вы должны сосредоточиться только на самом процессе бега. Вы, ваш организм и местность стремятся к слиянию, стать единым целым. В какой-то момент вы войдете в нужный ритм. Вы ощутите себя здесь и сейчас, наедине с этим телом и этой местностью. Некоторые люди пытаются концентрироваться на решении каких-либо задач, что-нибудь сочинять. Это вполне допустимо. Однако суть этой медитации – именно в слиянии с собственным телом. Можно дополнить подобную медитацию произнесением мантры «со-хум». Это поможет вам поймать нужный ритм. На первых порах не следует ставить рекорды по дальности, начните с небольших расстояний. Затем постепенно увеличивайте нагрузку.

ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ

Древняя мечта о бессмертии

Бессмертие в даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки.

Китайцы никогда не разделяли дух и материю. Для них мир является непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не является невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела.

Более того, по мнению даосов, существует множество душ в человеке: три верхние души (хунь) и семь нижних (по). После смерти все души разделяются, и чтобы соединить разрозненные души после смерти, нужно тело, которое является единством и служит домом этим и другим духам.

Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить бессмертие живой личности в целом.

Поиски бессмертия – конечной цели даосизма – требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение.

Тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели.

Даосы считали, что существует множество способов достижения бессмертия, однако в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Поэтому тайна даосского бессмертия с уходом учителей так и осталась нераскрытой.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200 добрых дел.

Кроме этого существовали пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать.

А также десять предписаний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.

Самым главным из требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство.

Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.

Среди физических упражнений, придуманных даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика и массаж.

Большое значение также придавалось сексуальной практике (но это уже другая история, не для этой книги).

Совершенствование в Искусстве Дао - это косвенное указание в сторону от Великого Пути, но при действительном обретении полноты жизненных свойств, это угадывается. После, вполне возможно найти собственную тропинку к Истинному Свершению. Мы не способны сделать и шагу в духовном развитии. То, что мы называем духовным развитием, на самом деле, лишь еще большее запутывание в тенетах различающего ума. По сути, если у нас действительно есть желание духовно развиться, то сначала требуется разобраться с уловками механического мышления. Выступая против него, мы лишь способствуем совершенствованию его уловок и теряем последний шанс, впадая в мечтания или, того хуже, в лень и сонливость. Поэтому, приступая к практике, лучше всего вообще избегать борьбы с ним.

Сосредотачиваясь на практике, эффективнее будет обратить внимание на простые и доступные детали, такие как дыхание или положение тела, забыв вовсе о борьбе или философствовании на даосские темы. Совершенствуясь в таких простых вещах должно обратить внимание на культуру физическую, обходя стороной общества, где бытуют досужие разглагольствования. В процессе практики не следует пренебрегать никакой мелочью - это позволить очистить тело и подготовить его к дальнейшему продвижению.

Однако практика физических упражнений благодатна лишь для физического тела, но не для ума. Поэтому необходимо следовать методу, который заботится и о теле, и об уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь). Очень часто этот метод путают с действительным обретением Великого Пути, но это не так. Действительное обретение лежит много дальше, нежели это можно себе представить, и «Малый Небесный Путь» к этому имеет отношение слабого намека. И все же многие Даосы практикуют свободную циркуляцию Жизненного Начала в основных сосудах тела и действительно ухватывают суть, или оказываются к ней очень близко. Метод «Малого Небесного Круга» очень древний и включает в себя энергезирование Жизненного Начала, которое до сих пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока - для гармонизации тела с умом и объединения их друг с другом. После некоторого времени практики можно сформировать Внутреннюю Киноварь, в которой есть все свойства для дальнейшего подъема и перегонки.

Мы предлагаем ниже небольшой текст о технике «Малого Небесного Круга», взятый из «И Фан Цзи Цзе», который содержит много даосских терминов, требующих, для своего понимания, некоторого опыта практики и глубокого теоретического осмысления.

Техника Микрокосмической Орбиты.

Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте ум и сядьте лицом на восток со скрещёнными ногами. Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа. Стукните нижними зубами 36 раз о верхние, чтобы стабилизировать тело и дух. Пустите «Красного Дракона взволновать море» 36 раз, чтобы заставить слюну течь обильно, направляя глаза внутрь, чтобы следить за Драконом («Красный Дракон» - язык). Слюна уменьшит иссушающее действие жара при подъёме ци.

Более быстрый способ, выделения слюны таков: откатите язык назад, насколько возможно, коснитесь им нёба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4-е действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Жэнь-мо через копчик в Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4-е действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса для обеспечения свободного прохождения ци через копчик; касание нёба языком - для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз - для контроля над умом и проталкивания ци; вдох без выдоха - чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).

Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока «Нефритовый Столб» (т. е. затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по Центральному Каналу, окружит «Пик Куньлунь» (темя) и спустится к «Сорочьему Месту» (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к «Блестящему Дворцу» (сердцу), перед тем, как вернуться к «Океану дыхания-ци» (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется «Обратным Течением Небесного Потока».

Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите тёплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в «Поле Эликсира» (низе живота)". Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз. чтобы погасить «огонь» в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Закройте уши ладонями и слушайте «Небесный Барабан».

Затем поднимите кисти над головой, соедините ладонями вместе (объединив потоки ци в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте всё это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый. 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещёнными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием «Нефритовой Подушки» (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Поскольку вышеизложенное было непонятным без дополнительных комментариев и разъяснений, то эта превосходная Даосская Техника была забыта в Китае, где люди не были склонны следовать ей. В молодости мне также не хотелось читать Даосские Книги, которые, подобно текстам Чань, казались странными и непонятными.

Самолечение.

Я никогда не отличался хорошим здоровьем до медитации и получал лишь временное облегчение от врачей и людей, лечивших травами. Мои сердце и желудок были слабыми, и я часто терял сознание, несколько раз в год страдал от ревматизма. Молодым я потерпел позорное поражение в практике медитации Тянь Тай, однако продолжал сосредотачиваться на низе живота даже вовремя ходьбы по улицам, и это, вероятно, позволило накопить мне ци. Я тогда практиковал индуистский комплекс дыхательных упражнений, чтобы накопить Жизненное Начало в солнечном сплетении. Практика Хуа То заставила меня забыть о моих заболеваниях. Я подолгу просиживал за письменным столом, занимаясь переводами китайских текстов, и иногда чувствовал себя усталым, почти истощённым. По пять минут йогических упражнений восстанавливали силы, и я снова мог продолжат работу. Это вылечило мой ревматизм и давало немедленное облегчение не только после пробуждения ото сна, но и от ужасного азиатского гриппа много лет тому назад.

Когда ци начала действовать в моём теле, я почувствовал, как она проникала в каждый орган, кость, нерв и мышцы; отсюда - 8 физических ощущений, описанных выше. Однажды мое очень слабое сердце было словно пронзено со всех сторон иглами, и его слабость исчезла, как сон. Мой аппетит превзошёл все нормы, и каждый день, кроме моих обычных 3-х разовых питаний, понадобилось ещё три, чтобы справиться с непроизвольными движениями, вызывающими обильный пот во время медитаций.

Заменители ежедневных прогулок.

Так как я жил более или менее уединённо, чтобы контролировать ум, и не выходил более двух раз в месяц постричь волосы, то недостаток физических упражнений стал серьёзной проблемой. Я решил её с помощью следующего Даосского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное краткой прогулке по улице, ибо оно приводит в действие нижние конечности, и было необходимым дополнением к моим непроизвольным движениям.

Древняя медицинская наука.

В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней ци и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым здоровье. Даже сегодня этот способ всё ещё практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.

Иглоукалывание и прижигание.

По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзинь, старейшей книге по искусству лечения, которую составил Ци Бэй - министр и известный врач, по приказу императора Хуан-ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.

Мы уже знаем, что тепло ци вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накапливать Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки - причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.

Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию, бронзовые статуи, изображающие психическое тело с отметками на нём психических центров и каналов.

Приёмы естественного обмена ци согласно Даосской Энциклопедии «Лин Бао тун».

Данные приёмы относятся к вспомогательным практикам согласно традиции Даосского Учения. Они называются также «Приёмами Естественного Вдыхания Ци». Такое название они получили оттого, что применение этих приёмов не ограничено ни местом, ни временем. Тем не менее, Даосы рекомендуют для практики «Приёмов Естественного Вдыхания Ци» выбирать те места, где много цветов и трав, деревьев, а может есть и озеро или река, где свежий воздух и поют птицы. Суть приёмов заключается в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох - ещё три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся более или менее естественными, нагрузка увеличивается: на один вдох - шесть шагов, на один выдох - ещё шесть. И так, постепенно, число шагов увеличивается до двенадцати или двадцати четырёх на каждый вдох и выдох, вдыхание и походка при этом остаются так же легки и естественны, нет никакого напряжения или ощущения дискомфорта.

Когда осваивается этот приём начинается освоение другого, более сложного: вдох на три шага. потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и вновь задержка на три шага. Человек в данном случае дышит по схеме «вдох - задержка - выдох - задержка», а ходьба при этом равномерная и естественная. И так повторяется снова и снова с постоянным увеличением нагрузки: вдох—шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов, выдох - шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов и т. д. до 12 и даже 24 шагов.

Это сочетание движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что Жизненное Начало со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе - что Жизненное Начало испускается кожей всего тела через поры во все стороны. При задержке дыхания после вдоха нужно представлять, что всё тело образует одно целое, а при задержке дыхания после выдоха - что летишь в облаках.

Дух над материей.

Древние призывали к совершенствованию Духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно способно течь свободно через нее психические каналы. Кто может заставить так циркулировать ци, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой ци, которая даёт возможность маленькому человеку победить большого. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всяческую враждебность. Когда Син Чан пришёл с мечом убить Хуэй Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, поражённый, упал на землю.

Покойный Учитель Чань Сюй Юнь возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населённую местность, поставили ношу на землю и отказались нести дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой. Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Сюй Юнь употребил лишь силу Жизненного Начала. В своей книге «Мистики и маги Тибета» г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением её переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно «толкнув» переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что получил ужасный удар.

Мой друг, который начал свою даосскую медитацию ещё ребёнком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.

Омоложение и бессмертие.

Омоложение является первой целью Даосской тренировки, Бессмертие - её конечная цель. Даосская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Жизненного Начала, то есть гармонии стихий огня и воды и человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затруднённое дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня. Даосские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара ци. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.

Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность - две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но ещё не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.

И из понимания тантры, йоги, тибета, дао, дзен, мы соединили несколько практик в единый практикум и название пришло "Небесный Огонь".

"Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в адхара-лотосе, с помощью апана-вайю. Это - шакти-чалана, подательница всех сил.

Она продлевает жизнь и излечивает все болезни. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры. Тот, кто практикует шакти-чалана в соответствии с инструкциями, достигает виграха-сиддхи и побеждает страх смерти. Тот, кто практикует эту мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху. Даже с помощью одной из мудр можно стать сиддхом (достигшим успеха)".

«Шива Самхита» (4.53 - 58)

"14. Помести свою осознанность в свой позвоночник

Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована."

Вигьяна Бхайрава Тантра

В современном мире, существует множество стилей и направлений самопознания и саморазвития, делающие акценты на разных аспектах- физическое здоровье, работа с энергией, раскрытие чакр и т.п. И все они по-своему правы, т.к. предназначены для разных сегментов занимающихся.

В классических текстах говорится, что все перечисленное не самоцель, а всего лишь этапы развития. Основная же цель- это подготовка физического тела к внутренним практикам. Подготовка идет на трех уровнях: физическом – здоровье внутренних органов, суставов и связок, укрепление мышц, раскрепощение тела; энергетическом – за счет асан и аскезы меняется энергия, скопившаяся в теле, очищаются энергетические каналы, аура становится более чистой и стабильной; и конечно духовный уровень – за счет того, что мы постоянно прикладываем усилия к себе и своей энергии, наше сознание поднимается на более высокий уровень, наше восприятие становится более тонким, и мы начинаем интересоваться познанием себя изнутри и своим внутренним миром.

Шаг за шагом мы идем к себе. Обучаясь различным техникам, мы лишь прокладываем путь домой и к своему высшему началу. Порой эта дорога не так легка, как хотелось бы. Поэтому в начале пути, важно знать, что во время первого месяца практики, могут возникнуть различные побочные эффекты. В момент, когда происходят какие-то изменения в организме, начинается очистка каналов и идет процесс восстановления баланса всей системы вы сможете очистить свое физическое, эмоциональное и ментальное тело, что, в последствии, наполнит вас блаженством, и вы сможете в полной мере насладиться гармонией внешнего и внутреннего мира, осознав истинный смысл природы вещей.

Через практику очищаются наши внутренние органы секреции, мочеполовая и выделительная система, а также направляет энергию вверх. Также осознанно практикуя человек «очищает» причины-следствия. Поэтому его ежедневная практика просто полезна.

Через практику практикующий продлевает молодость организма, противодействуя появлению морщин и седых волос. Через техники расслабить тело и ум и стимулируют пранические способности человека.

Упражнение в первую очередь стимулирует гипофиз и шишковидную железу, таким образом, влияя на всю эндокринную систему, происходит контроль гормональных выделений и замедляется процесс разложения в организме сложных органических веществ.

Процесс старения если не прекращается, то уж точно замедляется.

Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Слово тантра состоит из двух слогов: тан - «расширяться, распространяться» и тра - «освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии - это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась - и сейчас практикуется - даже безграмотными, так называемыми «нецивилизованными», племенами. Кундалини, присущая каждому индивидууму сила. Нужно заметить, что ничего общего с современными представлениями тантра не имеет.

каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни. (Хатха Йога Прадипика).

Открытие и очищение чакр и нади (энергетических каналов). И сегодня ориентированные на йогу люди говорят об активизации чакр и о подъеме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Необходимо сделать дополнение, что не столько важно открыть чакру, сколько очистить ее от энергетических загрязнений, которые в ней присутствуют. Так же нужно очистить и все нади иду, пингалу и сушумну.

Очистка чакр и нади, связана с тем, что если не устранены загрязнения в них, то практику очень трудно какое либо реальное переживание. А даже если, что-то и получится, то это будет не очень позитивный опыт в силу тех негативных энергий, которые пока присутствуют в энергоструктуре человека

Более того, компетентные люди говорят о серьезных проблемах со здоровьем, которые могут возникнуть, при попытке поднять кундалини. При этом не только на энергетическом, а и на физическом уровне. Одним из ключевых аспектов очищения нади и чакр, прежде всего является нравственность человека.

Если у человека все еще сильно его «эго» - значит он еще не утвердился в практике этическо-нравственных основ. Когда эго сильно, человек еще, не имеет четкого направления или цели в жизни. Он не знает, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри него, и он не понимает, что с ним происходит.

При пробуждении кундалини и поднятии энергии вверх, оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает тонкое космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности.

Смерть - это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела. Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений.

Этот опыт станет краеугольным камнем мировоззрения, а жизнь станет источником блаженства и мудрости. Практика - лишь ступень на этом пути.

Каждый ВТОРНИК, с 19-00 до 21-00

Медитация под сосной Ву Вэй

Скоро тысячелетие,

Как заброшен путь правды дао.

Люди, люди обычно

Слишком любят свои заботы,

Писал Тао Юань Мин около двух тысячелетий тому назад.

Дао он назвал «путем правды».

Давайте же обратимся древнему тексту даосизма Чжуань Цзи:

«Сделай единой свою волю. Слушай не ушами, а сердцем.

Слушай не сердцем, а жизненными токами. Пусть уши остановятся на слышимом, а сознание удовлетворится сознаваемым. Пусть жизненные силы в тебе будут пусты и непроизвольно откликаются внешним вещам. Только Путь собирается в пустоте. Пустота и есть пост сердца…

Не исповедуй принципов, не присваивай себе имен. Поселись навек в одном доме и предоставь всему быть так, как оно есть — тогда добьешься успеха. Все знают что такое знать, опираясь на знание, но никто не знает, что такое знать без знания.

Вглядись же в пустоту: из пустой залы исходит чистый свет. Удачу приносит прекращение прекращения. Если не настанет это прекращение, ты будешь мчаться во весь опор, даже если сидишь недвижим. Если зрение и слух будут обращены вовнутрь и пребывать вне рассудочного знания, то к тебе будут стекаться божества, не говоря уже о людях»- Чжуан Цзи.

Переустройство сознания – путь к покою пустоты. Открытие себя открытому. Отказ от усилия.

Мудрый мудр, потому что видит семена всех вещей (цзын – мельчайшие частицы чистейшей жизненной субстанции считаются этими семенами). Подвижник концентрируется на самом своем созерцании и появлении и исчезновении образов в своем восприятии. Само – отстраненный, опустошивший себя Подвижник пути перестает быть кем – то, но обретает незыблемую основу.

В этом смысл слов Чжуань Цзы «сделать единой свою волю».

Прекращение прекращения постичь себя, отказавшись от себя — требует изменения способа жизни: не знание жизни, не стремление познать ее, а сама жизнь, непосредственное участие в процессе.

Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти, не тропились придти в этот мир и не противились уходу из него. Отрешенно приходили они в этот мир и отрешенно уходили, не предавая забвению исток всех вещей и не устремляясь мыслью к концу всего сущего. Они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Вот что значит не вредить пути умствованием, не подменять небесное человеческим.

Методы работы даосских подвижников включали медитацию.

Медитативная практика в даосизме начинается с так называемого «слежения за мыслями». «Слежение за мыслями» — это внутреннее прекращение отождествления себя с чередой ощущений представлений и мыслей.
Этот процесс не отменяет их присутствия. Не заниматься делами невозможно. Необходимо не связывать свое сознание, создавая новую карму. Слежение за мыслями – это активное воображение: оно соответствует отказу от созерцания внешних вещей и переключение на внутреннее видение, дающее образ своего тела.
Глаза – «врата сердца», — через которое сознание может ускользнуть наружу. Эти «ворота духа» нужно запечатать. Это этап в обуздании сердца. Сердце должно быть приведено в состояние покоя.

В Дао Дэ Цзин говорится: «Возвращение к истоку означает покой, а покой означает восстановление жизни».

Практически, фаза «Прерывания кармы» или Поддержания жизни» заключается в том,что бы предоставить умственным образам непроизвольно развиваться и приходить к своему завершению. Затем следует немедленная критическая оценка- осознание – появившихся в сознании мыслей и образов.
Смысл практики в том, что бы проявиться всему, что содержится в сознании практикующего. Так постигается пустота – подлинная природа сердца в даосизме.

соблюдать баланс между «отпусканием на волю сознания» и внутренней сосредоточенностью.

Покой сознания приходит не сразу и с большим трудом. Научившись держать в узде сознание везде и в любой ситуации, нужно отпустить поводья самоконтроля и позволить сердцу жить привольно.

В даосском «Каноне сосредоточения и созерцания» фаза высвобождения сознания описывается так: «Занимаясь делами или будучи праздным, не теряй «отсутствия сознания».

Будучи покойным или деятельным, всегда храни постоянство воли!

Когда сдерживаешь сердце сверх меры, начинается болезнь.

Признак ее прерывистое и напряженное дыхание.

Если сердце чересчур подвижно, временно отпусти его на волю!

Оно само найдет равновесие между расслабленностью и напряжением

И обнаружит в себе согласие и порядок».

Даосские учителя предостерегают от попыток волевым усилием прервать поток мысленных образов, добившись лишь поверхностной и, таким образом, ложной цельности сознания.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Канон сосредоточения и созерцания

1. Первый этап «совершенствования в Пути» - «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Обрати взор внутрь себя и должным образом себя

осознавай.

Как только осознаешь, что возникла мысль,

Тотчас вырви и уничтожь ее!

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять

Только так обретешь в себе мир и покой.

3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это

означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Первое требование - «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование-«отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование - «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

Будучи занят делом или празден - Всегда сохраняй «отсутствие сознания»! В момент покоя или решительных действий Всегда имен в себе единую волю.

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, - говорится далее, - обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!

Прозрение придет само собой.

И только такое прозрение подлинно.

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напро-

тив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы - хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.