Kristliku usu peamine dogma on õpetus Päästja Kristuse ülestõusmisest kolmandal päeval pärast ristisurma. Lihavõttepühi peetakse iga-aastase liturgilise ringi keskseks tähistamiseks. Iga kiriku ülistatud sündmuse muutumatu atribuut on selle maaliline pilt. Tänu trükitootmise võimalustele on ikoon "Kristuse ülestõusmine" tänapäeval üks levinumaid. Praegu populaarse kuvandi tekkimist seostati aga kirikuisade sajanditepikkuse hümnograafia ajaloo ja dogmaatilise loometegevusega. Piltliku süžee kujunemise keerukus ei seisne mitte ainult arvukate figuuridega kompositsiooni rikkuses, vaid ka selles, et evangelistidel puuduvad selle sündmuse kirjeldused. See ei saa olla teisiti: jüngrid-apostlid ei olnud selle juures ja ime ise on inimmõistusele arusaamatu. Ülestõusmise kujundit peetakse mõeldamatuks, seetõttu on maalil kujutatud sellega otseselt seotud sündmusi. Liturgia riitus sisaldab järgmisi sõnu: "hauas lihaga, põrgus hingega, nagu Jumal, paradiisis röövliga". Tekst kirjeldab mingil määral sündmusi, mis viisid ülestõusmiseni. Oma jälje jätsid ka apokrüüfilised kirjutised.
Esimesed pildid
Esimese kolme sajandi maalilised kujutised olid allegoorilised ja sümboolsed. Sündivale inimesele oli jäetud paganate tõsine tagakiusamine. Sellistes tingimustes tuleks pühapaiku hoolikalt rüvetamise eest kaitsta. Kristliku kiriku tähtsaimat sündmust kujutati Vana Testamendi prototüüpide kujul. Kõige tavalisem oli prohvet Joona kujutis Leviatani ihus. Nii nagu Joona oli kolm päeva vaala üsas ja seejärel heideti valgesse valgusesse ning Kristus oli kolm päeva hauas ja tõusis siis üles. Seda sündmust lauldakse lihavõttelauludes.
Ikonograafilised tüübid
Liha ülestõusmise hetke on võimatu kujutada, sest inimteadvus ei suuda seda protsessi isegi kontseptuaalselt kujutada, rääkimata graafilisest väljendamisest. Kristlikus ikonograafias on piiratud arv süžeeliine, mis kehastavad sündmuse suurust usklike jaoks. Klassikalise õigeusu päritolu kujutist ei nimetata ikooniks “Kristuse ülestõusmine”, vaid “Päästja Kristuse laskumine põrgusse”. Lääne traditsioon on toonud liturgilisse kasutusse kaks tänapäeval levinumat, võhikule paremini mõistetavat pildikuju: “Ülestõusnud Kristus haua juures” ja “Ülestõusnud Päästja ilmumine mürri kandvatele naistele”. Nendel põhiteemadel on variatsioone, näiteks ikoon "Kristuse ülestõusmine koos pühadega".
Ainulaadne fakt
Igasugune tegevus kirikus peab olema kooskõlas põhikirjaga ja olema dogmaatiliselt põhjendatud. Kaasaegsed teoloogid võrdlevad kirikuõpetust kilpkonnaga, millel on kaitseks tugev kest. See kest töötati välja võitluses paljude ketserluste ja valeõpetuste vastu paljude sajandite jooksul. Ka kunstivaldkonna tegevus on rangelt reguleeritud. Ikoonil peab iga pintslitõmme olema põhjendatud. Kuid ikoon "Kristuse ülestõusmine" põhineb mitte päris kanoonilisel, nimelt 5. sajandi allika tekstidel, nn Nikodeemuse evangeeliumil, mille kiriku kanooniline mõte tagasi lükkas.
Ikoon "Kristuse ülestõusmine". Tähendus
Maaliline pilt räägib suurtest ja arusaamatutest sündmustest. Just Nikodeemuse evangeelium on ehk ainus iidne käsikirjaline allikas, mis räägib Kristusega toimunust matmise hetkest kuni hauast ülestõusuni. See apokrüüf kirjeldab üsna üksikasjalikult kuradi ja allilma dialoogi ning sellele järgnenud sündmusi. Põrgu, oodates selle kokkuvarisemist, käsib rüvedatel vaimudel "vaskväravad ja raudlukud tihedalt lukustada". Kuid Taevane Kuningas murrab väravad, seob Saatana ja annab ta põrgu võimu alla, käskides hoida teda ahelates kuni teise tulekuni. Pärast seda kutsub Kristus kõiki õigeid ennast järgima. Sajandite jooksul on dogmaatikud riietanud mittekanoonilisi tekste õigeusu õpetusega. Loojal ei ole ajamõõtu, Tema jaoks on väärtuslik iga inimene, kes elas enne Kristuse kuulutamist, Tema kaasaegsed ja meie täna. Päästja, olles laskunud allmaailma, tõi põrgust välja kõik, kes seda soovisid. Kuid need, kes praegu elavad, peavad tegema oma valiku. Ikoon näitab Looja kõikvõimsust, kes vabastas põrgu vangid. Ja aja jooksul ilmub Ta, et ellu viia kohtuotsus ja lõpuks määrata kurja karistuse määr ja õigete igavene tasu.
Serbia fresko
Mileseva kloostris (Serbia) asub 13. sajandi taevaminemispüha. Üks keskaegse ansambli kujutisi on ikoon "Kristuse ülestõusmine". Freskol on kujutatud säravates rüüdes inglit, mis vastab nende sündmuste kirjeldusele evangelist Matteuse poolt. Taevane sõnumitooja istub koopauksest eemale veeretatud kivil. Kirstu lähedal asub Päästja matmisriil. Ingli kõrval on naised, kes tõid kirstu anumad maailmaga. Seda õigeusu ikoonimaalijate versiooni ei levitatud kuigi palju, kuid lääne realistlik maal kasutab seda meelsasti. Huvitav on see, et antud juhul on sündmust kujutatud ilma selle peamise osaleja Kristuseta.
Vanim kanooniline pilt
1081. aastal ehitati Konstantinoopoli äärelinna kirik. Asukoha järgi nimetati seda Päästja Kristuse katedraaliks põldudel. Kreeka keeles on "põldudel" ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti khora). Nii nimetatakse hiljem ehitatud templit ja kloostrit siiani "Choraks". 16. sajandi alguses korraldati templis uus interjööri mosaiikkate. Nende hulgas, mis on säilinud tänapäevani, on ikoon "Kristuse ülestõusmine, põrgusse laskumine". Kompositsioon kujutab Päästjat seismas põrgu rebitud väravatel. Kristust ümbritseb mandlikujuline halo. Ta hoiab haudadest tõusvaid Aadama ja Eeva käsi. Inimkonna esivanemate taga õiglased.See versioon on ikonograafias kõige laiemalt levinud.
Mida on ikoonil kujutatud?
Pilt esindab kiriku dogmat, väljendatuna pildilises vormis. Kirikuõpetuse kohaselt oli õigete paradiis suletud kuni Päästja ristisurma ja Tema aulise ülestõusmiseni. Ikooni kompositsioon sisaldab pilte kõige kuulsamatest pühakutest enne inimkonna Kristuse ajastut. Päästja seisab põrgu ristikujulistel väravatel. nende läheduses on mõnikord kujutatud tööriistu ja väljatõmmatud naelu. Aadam ja Eeva on tavaliselt Kristuse vastaspoolel. Esiema taga on Aabel, Mooses ja Aaron. Vasakul, Aadama taga, on kuningad Taavet ja Saalomon. Aadama ja Eeva figuurid võivad asuda Kristuse ühel küljel. Kompositsiooni alumises osas saab allilma kujutada koos rüvedaid vaime rõhuvate inglitega.
Ikoon "Kristuse ülestõusmine". Kirjeldus
Lääne päritolu kujutis ei ole sümboolne kompositsioon, vaid evangeelsete sündmuste pildiline väljapanek. Reeglina on kujutatud avatud koobaskirstu, ingel istub kivil või on sarkofaagi kõrval, kompositsiooni alumises osas lüüakse Rooma sõdurid ja loomulikult võidumärgiga säravates rüüdes Kristus. surma üle tema kätes. Bännerile asetatakse punane rist. Kätel ja jalgadel on kujutatud ristilöömise ajal lihasse löödud naeltest tekkinud haavu. Kuigi ikoon "Kristuse ülestõusmine" laenati 17. sajandil katoliiklikust realistlikust traditsioonist, on see õigeusklikesse kanoonilistesse vormidesse riietatuna usklike seas üsna populaarne. See ei nõua mingit teoloogilist tõlgendust.
Pühade puhkus
Kristuse püha ülestõusmist ei peeta kiriku põhikirjas lihtsalt puhkuseks, vaid eriliseks pidustuseks, mille ülistamine kestab nelikümmend päeva. Pealegi kestab lihavõttepühade tähistamine ühe päevana seitse päeva. Usklike selline ülev suhtumine Päästja hauast ülestõususse kajastus kirikukunstis. Maalitraditsiooni eripärane arengujoon on ikoon "Kristuse ülestõusmine, põrgusse laskumine kaheteistkümne pühaga". See pilt sisaldab keskel kirikuelu peamise sündmuse kujutist ja piki perimeetrit tunnusmärkides kaheteistkümne kõige olulisema püha süžeed, mis on seotud Kristuse ja Jumalaema maise eluga. Selliste pühapaikade hulgas on ka väga omanäolisi eksemplare. Samuti on kujutatud passiooninädala sündmusi. Praktikas on ikoon "Kristuse ülestõusmine kaheteistkümne pühaga" evangeelsete sündmuste ja iga-aastase jumalateenistuste tsükli kokkuvõte. Sündmuspiltidel on põrgusse laskumine kujutatud paljude detailidena. Kompositsioonis on õigete kujud, millest Kristus toob allilmast välja terve rea.
Ikoon kõnepuldis
Templi keskel on äärekivi kaldlauaga, mida nimetatakse kõnepuldiks. Arvatakse, et sellel on pühaku või püha kujutis, millele sel päeval jumalateenistus on pühendatud. Ikoon "Kristuse ülestõusmine" on kõige sagedamini leitud analoogil: lihavõttepühade tähistamise neljakümne päeva jooksul ja iga nädala lõpus. Puhkepäeva nimetus on ju kristliku päritoluga, nädala viimane päev on pühendatud Kristuse surma üle saavutatud võidu ülistamisele.
Kõige silmapaistvamad templid ülestõusmise auks
Üks Venemaa uhkemaid kirikuid on ülestõusmise katedraal, mis püstitati 1694. aastal. Selle konstruktsiooniga soovis patriarh Nikon reprodutseerida Püha Linna Ülestõusmise kirikut ja rõhutada Vene kiriku domineerivat positsiooni õigeusu maailmas. Selleks toimetati Moskvasse Jeruusalemma pühamu joonised ja makett. Teine, ehkki vähem mastaapne, kuid monumentaalsuselt mitte halvem, on Peterburi Verepäästja kirik.
Ehitamist alustati 1883. aastal keiser Aleksander II mõrvakatse mälestuseks. Selle katedraali ainulaadsus seisneb selles, et sisekujundus on valmistatud mosaiikidest. Mosaiigikollektsioon on üks Euroopa suurimaid. See on ainulaadne oma töökvaliteedi poolest. Selgetel päikesepaistelistel päevadel loovad sillerdavad mitmevärvilised plaadid ainulaadse pidulikkuse ja vaimsesse maailma kaasamise tunde. Templis endas on hämmastava ilu pilt. Väljas, ühe sissepääsuportaali kohal, on ka ikoon "Kristuse ülestõusmine". Foto muidugi ei suuda edasi anda aistingute täiust, kuid see loob tervikliku pildi kaunistuse hiilgusest.
Iidsed ikoonid - ikoonimaali ajalugu Venemaal
Ikoon on Jeesuse Kristuse, Jumalaema või pühakute reljeefne pilt. Seda ei saa nimetada maaliks, kuna see ei reprodutseeri mitte seda, mis kunstniku silme ees on, vaid fantaasiat või prototüüpi, millega tuleb arvestada.
Ikoonimaali ajalugu ulatub tagasi iidsetesse aegadesse ja pärineb varakristlusest Venemaal. See kunst on mitmetahuline ja ainulaadne. Ja see pole üllatav, kuna see peegeldab täielikult vene rahva kuulsusrikkaid traditsioone ja vaimsust. See on nii õigeusu kristlaste kultusobjekt kui ka kultuuriline rahvuslik aare.
Siin pole ranget kronoloogiat, kuid üldiselt on aktsepteeritud, et esimesi ikoone hakati Venemaal kasutama 10. sajandil, mil võeti vastu kristlus. Ikoonimaal jäi muistse vene kultuuri keskmeks kuni 17. sajandini, mil Petrine ajastul hakati seda asendama kujutava kunsti ilmalike vormidega. Vaatamata sellele, et kristlikud kirikud olid Kiievis varemgi, ehitati esimene kivikirik alles pärast 988. aastat. Maali teostasid spetsiaalselt kutsutud meistrid Bütsantsist. Mõnikord on tema maali olulisemad osad teostatud mosaiiktehnikas.
Chersonesose prints Vladimir I tõi Kiievisse palju pühamuid ja ikoone. Traagiliselt kadusid nad aastate jooksul. Lisaks pole Tšernigovist, Kiievist, Smolenskist ja teistest lõunapoolsetest linnadest tänaseni jõudnud ükski tolleaegne ikoon. Küll aga saab rääkida ikoonimaalist, arvestades arvukaid seinamaalinguid. Venemaa kõige iidsemad ikoonid suutsid ellu jääda Veliki Novgorodis (Püha Sofia katedraali territooriumil).
13. sajandi alguseks täheldati Vladimir-Suzdali vürstiriigi kunstikeskuses vene ikoonimaali maksimaalset õitsengut. Batu sissetung Venemaale avaldas aga negatiivset mõju ikoonimaali edasisele arengule. Bütsantsile omane harmoonia kadus ikoonidelt, arvukaid kirjutamisviise hakati lihtsustama ja konserveerima. Kuid kunstielu ei katkenud täielikult. Vene käsitöölised jätkasid tööd Rostovis, Venemaa põhjaosas ja Vologdas. Rostovi ikoone iseloomustas märkimisväärne väljendus, piltide aktiivsus ja teostuse teravus. See ikoonimaal on alati silma paistnud oma kunstilisuse, peenuse ja rafineeritud värvikombinatsiooni poolest.
Kuid alates XIV sajandi lõpust oli kogu Venemaa kunstielu koondunud Moskvasse. Just siin töötasid arvukad käsitöölised: serblased, venelased, kreeklased. Kreeklane Theophanes ise töötas Moskvas. Tolleaegsed ikoonid suutsid luua tõsise aluse vene ikoonimaali õitsenguks 15. sajandi alguses, eelkõige Andrei Rubljovi säravatele ikoonidele. Käsitöölised pöörasid kõrgendatud tähelepanu värvidele ja värvidele. Pole üllatav, et Vana-Vene ikoonimaal on keeruline ja suurepärane kunst.
Tolleaegsetes ikoonides olid kõige olulisemal kohal lillad toonid, taevase, sinise võlvi varjundid (neid kasutati kuma, äikese kujutamiseks). 15. sajandi Novgorodi ikoonimaal suutis säilitada harjumuspärase armastuse valguse ja erksate värvide vastu. Pihkva koolkonnale oli omane intensiivne ja esilekutsuv värvitaju. Võrreldes Novgorodi kõlava värviga domineerivad selles kuulsad toonid, pühakute nägudes on tohutu moraalne pinge. Rubljovi ajastu puhul oli selle peamine ülesanne taaselustada usk inimesesse, tema lahkusesse ja moraalsesse tugevusse. Tolle perioodi kunstnikud püüdsid igal võimalikul viisil edasi anda, et ikoonimaal on kunst, kus igal detailil on suur tähendus.
Tänapäeval peavad õigeusklikud üheks kõige olulisemaks järgmisi ikoone:
❶ "Vladimirskaja Jumalaema"... Selle ikooni poole pöördumise ajal palvetavad usklikud vaenlaste sissetungidest vabanemise, usu tugevdamise, riigi terviklikkuse säilitamise ja sõdivate poolte leppimise eest. Selle ikooni ajalool on oma juured kauges minevikus. Seda peetakse Vene maa suurimaks pühapaigaks, mis annab tunnistust Jumalaema erilisest patroonist Vene impeeriumi üle XIV-XVI sajandil tatari hordide rüüsteretkede ajal. On legend, et see ikoon loodi Jumalaema enda eluajal. Kaasaegne õigeusu kirik seostab Vladimiri Jumalaema ikooni kolmekordse tähistamise päevad inimeste vabastamisega orjusest spetsiaalselt sellele ikoonile suunatud palvete kaudu.
❷ "Kõigevägevama Päästja"... Seda ikooni nimetatakse sageli "Päästjaks" või "Päästjaks". Kristuse ikonograafias on see keskne kujutis, mis kujutab Teda kui Taevast Kuningat. Just sel põhjusel on tavaks asetada see ikonostaasi etteotsa.
❸ "Kaasani Jumalaema"... Sellele ikoonile pöördumise ajal palvetavad usklikud pimedushaiguse paranemise eest, paluvad vabanemist vaenlase sissetungidest. Kaasani Jumalaema peetakse rasketel aegadel eestkostjaks. Teda on õnnistatud noortega, kes on otsustanud abielluda. Esitatud ikooni palutakse ka õnne ja pere heaolu nimel. Seetõttu riputatakse see sageli võrevoodi külge. Tänapäeval leidub Kaasani Jumalaema ikooni peaaegu igas templis. Neitsi kuju võib kohata ka enamikus usklikes peredes. Romanovite dünastia valitsemisajal oli selline ikoon üks auväärsemaid ja tähtsamaid pühamuid, mis võimaldas seda pidada kuningliku perekonna patrooniks.
❹ "Päästja pole kätega tehtud"... Kiriku traditsiooni kohaselt oli esimene ikoon Päästja kujutis. On legend, et see juhtus Päästja maise eksisteerimise ajal. Prints Avgar, kes oli Edessa linna valitseja, oli raskelt haige. Kuuldes Jeesuse Kristuse tehtud tervendustest, tahtis ta Päästjale otsa vaadata. Ta saatis kunstnikule käskjalad Kristuse portree tegemiseks. Kuid kunstnik ei täitnud tellimust, sest sära oli Issanda näost nii tugev, et looja pintsel ei suutnud Tema Valgust edasi anda. Kuid Issand pühkis oma kõige puhtama näo rätikuga, misjärel kuvati sellele Tema pilt. Alles pärast pildi saamist suutis Avgar oma haigusest paraneda. Tänapäeval pöördutakse päästja kuvandi poole palvetega, aga ka taotlustega juhatada õigel teel, halbadest mõtetest vabanemiseks ja hinge päästmiseks.
❺ Püha Nikolai Imetegija ikoon... Nicholas the Wonderworker on tuntud kõigi pidevalt teelolijate – pilootide, kalurite, reisijate ja meresõitjate – kaitsepühakuna, ta on kogu maailma auväärseim pühak. Lisaks on ta nende eestkõneleja, kellele on valesti ülekohut tehtud. Ta patroneerib lapsi, naisi, süütuid süüdimõistetuid ja vaeseid. Tema kujutisega ikoonid on tänapäeva õigeusu kirikutes kõige levinumad.
Selle ikooni avastamise ajalugu on juurdunud minevikku. Arvatakse, et umbes nelisada aastat tagasi leiti see Vologda oblastis asuva teoloogi Johannese kiriku ühelt kellatornilt. Siis nägi üks lonkava talupoeg unenägu, milles ta sai kauaoodatud ravi oma haigusele. Unenäos jumalik hääl ütles talle, et kui ta palvetas Püha Theotokose ikooni lähedal, siis haigus lahkub temast, talle avaldati ka selle pühamu asukoht.
Talupoeg tuli kaks korda kohaliku kiriku kellatorni ja rääkis oma unenäost, kuid keegi ei uskunud siis tema jutte. Alles kolmandal korral lubati kannatanu pärast pikka veenmist siiski kellatorni siseneda. Kujutage ette kohalike elanike, kirikuministrite üllatust, kui trepilt leiti ühe astme asemel ikoon, mille kõik võtsid tavalise ahvena jaoks. See nägi välja nagu tavalisele puitplaadile liimitud lõuend. Nad pesid selle tolmust ja mustusest puhtaks, restaureerisid seda nii palju kui võimalik ja pidasid seejärel palveteenistuse Seitsmelasulise Neitsi Maarjale. Pärast seda sai talupoeg valusast haigusest terveks ja vaimulikud hakkasid ikooni austama teistega võrdsetel alustel. Nii möllas 1830. aastal Vologda provintsis koolera, mis nõudis tuhandete inimeste elu. Kohalikud usklikud korraldasid asula ümber rongkäigu koos ikooniga, palvetades kõige pühama Jumalaema juurde. Mõne aja pärast hakkas haigete arv vähenema ja seejärel ründama ning lahkus sellest linnast igaveseks.
Pärast seda juhtumit tähistas ikoon veel paljusid tõeliselt imelisi tervenemisi. Pärast seitsmeteistkümnenda aasta revolutsiooni aga hävis Püha Apostel Teoloogi Johannese kirik, kus ikoon asus, ja ikoon ise kadus. Praegu asub mürri voogav seitsmelasulise Jumalaema ikoon Moskvas peaingel Miikaeli kirikus.
Jumalaema pilt on üsna huvitav. Tavaliselt ilmub ta kõikidel ikoonidel koos Päästjaga süles või koos inglite ja pühakutega ning siin on Jumalaema kujutatud täielikus üksinduses, tema südamesse torgatud seitse mõõka. See pilt sümboliseerib Tema raskeid kannatusi, kirjeldamatut leina ja sügavat kurbust Poja pärast tema maa peal viibimise ajal. Ja see ikoon on kirjutatud püha õige Siimeoni prohvetiennustusele, millele on viidatud Pühakirjas.
Mõned vaimulikud arvavad, et Neitsi rinda läbistavad seitse noolt esindavad seitset kõige olulisemat inimlikku kirge, patust pahe. Samuti arvatakse, et seitse noolt on seitse püha sakramenti.
Selle ikooni ees on tavaks palvetada kurjade südamete lepitamise eest, haiguste epideemiate ajal palvetatakse ka sõjaväelaste eest, kes maksavad kodumaale, et vaenlase relv neist mööda läheks. See, kes palvetab, annab justkui andeks oma vaenlaste kaebused ja palub nende südameid pehmendada.
Seitsmelasulise Jumalaema ikooni austamispäevaks loetakse uue stiili järgi 13. augustit või vana stiili järgi 26. augustit Palve ajal on soovitav asetada vähemalt seitse küünalt, aga see pole vajalik. Samal ajal loetakse kauakannatanud Jumalaema ja Troparioni palvet.
Kodus pole ikooni kindlat asukohta ette nähtud, seetõttu võib see asuda nii ikonostaasil kui ka mujal, näiteks pearuumi sissepääsu juures oleval seinal. Selle asukoha kohta on aga mitmeid näpunäiteid: see ei tohiks rippuda ega seista teleri lähedal, selle ümber ei tohiks olla fotosid ega pilte, plakateid.
Seitsmekaadriline pilt on peegeldus evangeeliumi loost Neitsi Maarja ja Jeesuslapse saabumisest Jeruusalemma templisse 40. päeval pärast Tema sündi. Püha vanem Simeon, kes teenis templis, sai nägemise imikuna, Messias, keda kõik ootasid, ja kuulutas Maarjale ette katsumusi ja kannatusi, mis läbistavad tema südame kui relv.
Seitsmelasuline ikoon kujutab Jumalaema üksinda, ilma Jeesuslapseta. Seitse tema südant läbistavat mõõka või noolt (neli mõõka vasakul, kolm paremal) sümboliseerivad kurbust, mida Jumalaema oma maises elus kannatas. Sümboolselt seitsme mõõgaga kujutatud relv ise tähendab väljakannatamatut vaimset ängi ja leina, mida Neitsi Maarja koges oma poja ristil piinamise, ristilöömise ja surmatundidel.
Pühakirja järgi sümboliseerib number seitse millegi täiust: seitset surmapattu, seitset põhivoorust, seitset kirikusakramenti. Seitsme mõõga kujutis ei ole juhuslik: mõõga kujutist seostatakse verevalamisega.
Sellel Neitsi ikoonil on veel üks ikonograafia versioon - "Simeoni ennustus" või "Kurjade südamete õrnus", kus mõlemal küljel on seitse mõõka, kolm ja üks keskel.
Seitsme noole Jumalaema imeline ikoon on Põhja-Vene päritolu, mis on seotud selle imelise nähtusega. Kuni 1917. aastani viibis ta Vologda lähedal Püha Teoloogi Johannese kirikus.
Tema imelise leiu kohta on legend. Ei olnud talupoega, kes oleks aastaid ravimatu lonkamise käes vaevelnud ja tervenemist palunud.Jumala hääl oli. Ta käskis tal leida teoloogilise kiriku kellatornis olevate vanade ikoonide hulgast Jumalaema kujutise ja paluda temalt paranemist. Ikoon leiti kellatorni trepilt, kus see toimis astmena lihtsa mustuse ja prahiga kaetud lauana. Preestrid puhastasid ikooni ja teenisid selle ees palveteenistuse ning talupoeg sai terveks.
Seitsmelasulise Jumalaema kuju ees palvetatakse sõdijate rahustamise, kannatlikkuse kingituse omandamise eest südame kibedusega, vaenu ja tagakiusamisega.
Püha peaingel Miikaeli ikoon
Miikaeli peetakse taevases hierarhias väga oluliseks isikuks, sõna Peaingel tähendab "inglite juht". Ta on inglite seas peamine juht. Nimi Miikael tähendab "seda, kes on nagu Jumal".
Peaingleid on alati peetud taeva sõdalasteks ja kaitsjateks. Muidugi on kristliku usu peamine patroon ja kaitsja suur peaingel Miikael. Väärib märkimist, et Püha Peaingel Miikael on üks kuulsamaid ingleid, teda kutsutakse ka peaingliks, mis tähendab, et ta on kõigist kehatutest jõududest kõige olulisem.
Pühakirja ja traditsiooni kohaselt seisis ta alati inimkonna eest ja jätkab alati ühe peamise usu kaitsjana. Enne peaingel Miikaeli ikoone paluvad inimesed kaitset vaenlaste sissetungi, kodusõja eest ja vastaste alistamist lahinguväljal.
21. novembril tähistatakse Miikaeli katedraali ja kõiki kehatuid taevavägesid, 19. septembril on Kolossi peaingli ime. Esimest korda võib Miikaeli mainimist näha Vanas Testamendis, kuigi Miikaeli tekstis nimepidi mainitud ei ole, kuid öeldi, et Joosua "vaatas üles ja nägi meest seismas enda ees väljatõmmatud mõõgaga. käsi."
Taanieli raamatus ilmub Miikael koos peaingel Gabrieliga, et aidata pärslasi lüüa. Hilisemas nägemuses ütles ta Danielile, et „sel ajal (lõpuajal) kaitseb Miikael, prints Suur, inimesi. Tuleb raske aeg, mida pole olnud aegade algusest saadik ... ”Seega võib mõista, et Miikael mängib Iisraeli, selle valitud rahva ja kiriku kaitsjana üht võtmerolli.
Kirikuisad omistavad Miikaelile ka järgmise sündmuse: iisraellaste Egiptusest lahkumise ajal kõndis ta neist eespool, päeval pilvesamba ja öösel tulesamba kujul. . Suure komandöri võim väljendus Assüüria keisri Sanheribi, ka kurja juhi Heliodorose 185 tuhande sõduri hävitamises.
Tasub mainida, et peaingel Miikaeliga on seotud palju imelisi juhtumeid, kolme noormehe kaitset: Ananias, Azaria ja Misail, kes visati tulikuuma ahju, kuna nad keeldusid ebajumala kummardamisest. Jumala tahtel toimetab ülempeaingel Miikael prohvet Habakuki Juudamaalt Babüloni, et anda Taanielile lõvikoopas toitu. Peaingel Miikael vaidles kuradiga püha prohvet Moosese keha üle.
Uue Testamendi ajal näitas püha peaingel Miikael oma jõudu, kui päästis Athose kaldal imekombel röövlite poolt merre visatud noormehe, kiviga kaelas. See lugu on Athose patericonis, püha Neophytose elust.
Võib-olla kuulsaim ime, mis on seotud suure püha peaingel Miikaeliga, on Colosse'i kiriku päästmine. Mitmed paganad püüdsid seda kirikut hävitada, suunates kahe jõe voolu otse sinna. Peaingel ilmus vete vahele ja saatis risti kandes jõed maa alla, nii et kirik jäi maapinnale seisma ega hävinud tänu Miikaelile. Kevadel on selle imesündmuse järel olevatel jõgedel veel tervendav jõud.
Vene inimesed austavad peaingel Miikaeli koos Jumalaemaga. Kirikulauludes mainitakse alati kõige puhtamat Theotokost ja Miikaeli. Paljud kloostrid, katedraalid, kirikud on pühendatud taevavägede ülemjuhatajale, Pühale Peaingel Miikaelile. Venemaal polnud ühtegi linna, kus poleks peaingel Miikaelile pühendatud kirikut või kabelit.
Ikoonidel on Michaelit sageli kujutatud käes hoidmas mõõka, teisel aga kilp, oda või valge lipp. Mõnel peaingel Miikaeli (või peaingel Gabrieli) ikoonil on kujutatud ingleid, kes hoiavad käes palli ja teises kepi.
Kaasani Jumalaema ikoon
Venemaal on kõige levinumad ja austusväärsemad õigeusu ikoonid Jumalaema ikoonid. Pärimus ütleb, et esimese Jumalaema kujutise lõi evangelist Luukas Jumalaema eluajal, ta kiitis ikooni heaks ning andis talle oma väe ja armu. Vene õigeusu kirikus on umbes 260 imede poolt ülistatud Theotokose pilti. Üks neist piltidest on Kaasani Jumalaema ikoon.
Ikonograafia poolest kuulub see kujutis ühte kuuest peamisest ikonograafilisest tüübist, mida nimetatakse "Hodegetriaks" või "Juhtraamatuks". Selle ikooni vanavene versioon, mille on maalinud munk-ikoonimaalija Bütsantsi Hodegetria kujutisel, eristub soojuse poolest, pehmendades Bütsantsist pärit originaali kuninglikku kandvust. Vene Hodegetrial pole talje, vaid Maarja ja Jeesuslapse õlakujutis, mille tõttu näivad nende näod palvetajatele lähenevat.
Venemaal oli kolm peamist imelist Kaasani Jumalaema ikooni. Esimene ikoon on 1579. aastal Kaasanis imekombel ilmunud prototüüp, mida hoiti Kaasani Jumalaema kloostris kuni 1904. aastani ja mis läks kaduma. Teine ikoon on Kaasani kujutise loend ja see esitati Ivan Julmale. Hiljem transporditi see Jumalaema ikoon Peterburi ja viidi üle Kaasani katedraali, kui see valgustati 15. septembril 1811. Kolmas Kaasani Jumalaema ikoon on Kaasani prototüübi koopia, viidi üle. Minini ja Požarski miilitsale ning teda hoitakse praegu Moskvas kolmekuningapäeva katedraalis.
Lisaks neile Kaasani Jumalaema põhiikoonidele tehti suur hulk tema imelisi koopiaid. Palve selle pildi ees aitab kõigis inimlikes muredes, muredes ja õnnetustes. Vene inimesed palvetasid alati tema poole, et kaitsta oma kodumaad välisvaenlaste eest. Selle ikooni olemasolu majas kaitseb tema leibkonda kõigi murede eest, ta näitab juhina õiget teed raskete otsuste tegemisel. Enne seda Jumalaema kujutist palvetavad nad silmahaiguste eest. Legendi järgi juhtus prototüübi imelise omandamise ajal Kaasanis kerjus Joosepi, kes oli kolm aastat pime, nägemise ime. Selle ikooniga õnnistavad nad noori abiellumiseks, et see oleks tugev ja pikk.
Kaasani Jumalaema ikooni tähistamine toimub kaks korda aastas: kujutise omandamise auks 21. juulil ja Venemaa vabastamise auks Poola sekkumisest 4. novembril.
Ibeeria Jumalaema ikoon
Venemaal imelisena austatud Ibeeria Jumalaema ikoon on koopia vanimast kujutisest, mida hoitakse Iversky kloostris Kreekas Athose mäel ja mis pärineb 11.–12. Ikonograafilise tüübi järgi on see Hodegetria. Legendi järgi ilmus Ibeeria munkadele imekombel keiser Theophilose valitsusajal (9. sajand) ikonoklastide käest päästetud Jumalaema ikoon. Nad paigutasid ta väravakirikusse ja panid talle nimeks Portaitissa või Väravavaht.
Selles Hodegetria versioonis on Neitsi Maarja nägu pööratud ja kallutatud Jeesuslapse poole, kes esitatakse väikeses pöördes Neitsi Maarjale. Jumalaema lõual on veritsev haav, mille legendi järgi tekitasid pildile ikoonide vastased.
Imeline pilt oli Venemaal hästi tuntud. Aleksei Mihhailovitši valitsusajal tegid Iverski kloostri mungad prototüübist koopia ja toimetasid 13. oktoobril 1648 Moskvasse. Venemaal austati eriti Ibeeria Jumalaema.
Iverskaja Püha Jumalaema ikoon aitab kahetsevatel patustel leida teed ja jõudu meeleparanduseks, sugulased ja sõbrad palvetavad kahetsematute eest. Pilt kaitseb maja vaenlaste rünnakute ja loodusõnnetuste eest, tulekahju eest, ravib kehalisi ja vaimseid vaevusi.
Pürenee ikooni tähistamine toimub 25. veebruaril ja 26. oktoobril (ikoon saabus Athoselt 1648. aastal).
Neitsi eestpalve ikoon
Jumalaema eestpalve ikoon on pühendatud vene õigeusu suurele kirikupühale - kõige pühama Jumalaema eestpalvele. Venemaal tähendab sõna "kate" loori ja patronaaži. 14. oktoobri tähistamise päeval palvetavad õigeusklikud kaitse ja abi saamiseks taevase eestkostja poole.
Pokrovskaja ikoon kujutab Jumalaema imelist ilmumist, mis juhtus 10. sajandil vaenlaste poolt piiratud Konstantinoopoli Blachernae templis. Õnnistatud Andreas nägi terve öö kestnud palve ajal Jumalaema imelist ilmumist, ümbritsetuna inglitest, apostlitest ja prohvetitest. Jumalaema eemaldas oma pealt loori ja laotas selle kummardajate peale.
Kaks sajandit hiljem, 14. sajandil. selle Venemaal toimuva püha sündmuse auks koostati jumalik jumalateenistus, mille põhiidee oli Vene rahva ühtsus Kõige Pühama Theotokose kaitse all, kellele Vene maa on tema maise saatus.
Eestpalve ikoone oli kahte peamist tüüpi: Kesk-Venemaa ja Novgorod. Kesk-Vene ikonograafias, mis vastab õndsa Andrease nägemusele, kannab loori Jumalaema ise. Novgorodi ikoonidel ilmub Oranta kujutisena Jumalaema ning tema kohal hoiavad ja laotavad loori inglid.
Palve Teotokose kaitse kujutise ees aitab kõiges, kui palvetava inimese mõtted on lahked ja puhtad. Pilt aitab ületada meie väliseid ja sisemisi vaenlasi, on vaimne kilp mitte ainult meie peade, vaid ka hingede kohal.
Püha Nikolai Imetegija ikoon
Arvukate õigeusu pühakute ikoonide hulgas on usklike üks armastatumaid ja austatumaid Püha Nikolai Ugodniku kujutis. Venemaal on see Jumalaema järel kõige austatud pühak. Peaaegu igas Venemaa linnas on Niguliste kirik ja Püha Nikolai Imetegija ikoon on igas õigeusu kirikus samal piiril Jumalaema kujutistega.
Venemaal algab pühaku austamine ristiusu vastuvõtmisega, ta on vene rahva kaitsepühak. Sageli kujutati ikoonimaalis teda vasakul käel Kristusest ja paremal - Jumalaemast.
Püha Nikolai Meeldiv elas 4. sajandil. Noorest peale teenis ta Jumalat, sai hiljem preestriks ja seejärel Lüükia linna Myra peapiiskopiks. Oma eluajal oli ta suurepärane karjane, kes lohutas kõiki, kes kurvastasid ja juhatas kadunuid tõe juurde.
Palve Nikolai Meeldiva ikooni ees kaitseb kõigi õnnetuste eest ja aitab probleeme lahendada. Nicholas the Wonderworkeri kujutis kaitseb neid, kes reisivad mööda maad ja merd, kaitseb süütuid süüdimõistetuid, neid, keda ähvardab tarbetu surm.
Palve Niguliste poole ravib haigusi, aitab valgustada meelt, edukas tütarde abielu, lõpetada kodused tülid perekonnas, naabrite vahel ja sõjalised konfliktid. Mirliki püha Nikolaus aitab soovide täitumisel: pole asjata, et ta oli jõulusoove täitva jõuluvana prototüüp.
Nikolai Ugodniku mälestuspäeva tähistatakse kolm korda aastas: 22. mail Nikolai kevadel (pühaku säilmete üleandmine Itaaliasse Bari linna, et vältida türklaste rüvetamist), 11. augustil ja 19. detsembril - talvine Nikola.
"Vene kõrglahutusega ikoonid". Albumi loomine: Andrey (zvjagincev) ja Konstantin (koschey).
Foto: Põrgusse laskumine. Mosaiik Püha Luuka kloostrist. Kreeka. XI sajand
"SINU ÜLESTÕUSMINE..."
Suurim sündmus inimsoo päästmisel oli meie Issanda Jeesuse Kristuse ülestõusmine, mis tähistab nii Tema maise teekonna lõppemist kui ka "tulevase ajastu elu" algust. Päästja suur võit surma üle sai prototüübiks tulevasele surnute ülestõusmisele ja igavesele elule, mis ilmutab end inimkonnale.
Kõik neli evangeeliumi annavad tunnistust Kristuse ülestõusmisest. Õigeusu ikoonimaali kaanon (välja arvatud hiline periood, st 17. – 18. sajand) lükkas resoluutselt tagasi võimaluse kujutada ülestõusmise arusaamatut müsteeriumi, kuna evangeeliumitekstides on see aupakliku alandlikkusega jumaliku müsteeriumi ees. hetke ei kirjeldata. Evangelistide vaikimine sai järjekordseks tõendiks sündmuse suurusest, mis ei trotsi ei inimlikku mõistust ega keelt.
Kaks ikoonimaali süžeed asendavad sümboolselt Kristuse ülestõusmise kujutist: "Ingli ilmumine mürri kandvatele naistele" (kirjeldatud kanoonilistes evangeeliumitekstides) ja "põrgusse laskumine" (apokrüüfi järgi). Nikodeemuse evangeelium, mis järgnes vahetult pärast Päästja ülestõusmist). Pühasid vagasid naisi nimetatakse mürri kandvateks naisteks: Maarja Magdaleena, Kleopase Maarja, Salome, Johannes, Susanna, Kristuse poolt ülestõusnud Laatsaruse õed - Marta ja Maarja, kes olid Kristuse õpetuste järgijad, nägid Tema hukkamist ja külastasid Püha haud laupäevale järgneva päeva koidikul.
Nad viisid koopasse, kuhu pandi Õpetaja ihu, anumatesse salvi, et teda enne matmist lõhnava viirukiga võita, sellepärast hakati naisi mürrikandjateks kutsuma. Kurvastusest haaratud, küsisid nad teel koopasse vaikselt üksteiselt: "Kes veeretab meile hauast kivi ära?" Õpetajad tõusid). Kui aga mürrikandvad naised haua juurde lähenesid, avastasid nad, et kivi oli sissepääsu juurest eemale veeretatud, „ja sisse astudes nägid nad valgesse rüüsse riietatud noormeest; ja olid kohkunud. Aga ta ütleb neile: ärge kohkuge! Sa otsid Jeesust, ristilöödud naatsaretlast; Ta on ülestõusnud, Teda pole siin. See on koht, kuhu ta pandi.” (Markuse 16:5-7).
Mürri kandva naise süžee Püha haua juures sai ülestõusmise kujundi varaseimaks kehastuseks, see oli tuntud juba 4. sajandil.
Mürri kandvad naised tühja kirstu juures. Elevandiluu. Briti muuseum. 420-430 kaheaastane
Varakristlikus kunstis oli ka Kristuse ülestõusmise allegooriline kujutamine – see on lugu Vana Testamendi prohvet Joonast, kes sattus merekoletise suust ("veeloom", nagu piibel ütleb, ja tõlkijad hakkasid teda vaalaks kutsuma). Joona kolmepäevane viibimine vaala kõhus ja seejärel vabastamine oli Päästja surma ja ülestõusmise tüüp.
Joona vaala kõhus. Kääbus. Athos. IX sajand
Kristus ise rääkis sellest: "Sest nagu Joona oli kolm päeva ja kolm ööd vaala kõhus, nii on Inimese Poeg kolm päeva ja kolm ööd maa südames" (Matteuse 12:40). . Ikoonidele, mis kujutasid mürri kandvaid naisi, käes anumad, maalisid nad slaidid koopaga (mis sümboliseeris maa üsa) ja lahtisel kirstul istuvat inglit (vahel kaks), mille mustas tühjuses saab. vt visatud valge matmisriil.
Mürrikandjad Püha haua juures. Ikoon. 1497 Vene Muuseum, Peterburi
Selle süžee üksikasjalikumates versioonides kujutasid nad lamavate sõdalaste-valvurite figuure - inglist hirmununa "valvurid tulid aukartusega ja muutusid surnute sarnaseks". See surmav une-unustuse tuimus kujutas sümboolselt hingede elutust, mida usk ei omaks võtnud, ei puudutanud Päästmist ega tunne Jumalat.
Kristuse ülestõusmise kujundi stabiilse ikonograafia arenedes omandas hauaplatsil mürri kandva naise süžee 11.-12. sajandil põhilised muutumatud jooned ning alates 15. sajandist lülitati see hauakambri pidulikku ritta. ikonostaas.
Mürri kandvad naised ja ingel haual. Koobaskiriku fresko Kapadookias. XI sajand
Selle pildi edasiarendatud, 16. sajandi teisele poolele iseloomulikus laiendatud versioonis ühendati korraga kaks süžeed: ingli ilmumine mürri kandvatele naistele ja ülestõusnud Kristuse ilmumine Maarja Magdaleenale ( Johannese 10:11-18).
Mürrikandjate hulgas oli ka Jumalaema (ehkki pole mainitud fakti, et ta oli sel hetkel haua juures, vaid tõsiasi, et Jumalaema võttis kogu südamest vastu kauaoodatud uudise Jumalaema ülestõusmisest. Poeg on kahtlemata). Teistest naistest eraldi, veidi tagapool, kirjutasid nad Maarja Magdaleena, pöörates oma pilgu Kristusele. Mürrikandjate kujude taga kõrgusid Jeruusalemma kindlusmüürid ja üleval paremal, kuhu Magdaleena poole pöördunud Päästja parem käsi osutas, oli müüri taga veel hoone, rääkis sellest Kristus, kui ta teatas šokeeritud jüngrile, et ta peab tõusma oma Taevase Isa juurde. Nii ilmus ikoonile sümboolselt taevane maailm, Taevane Jeruusalemm.
Mürri kandvad naised Püha haua juures Solvitšegodski kuulutamise katedraalist, hiline 16. sajand. Mitmeosaline kompositsioon on ajas lahti volditud. Naised kummardasid ingli käsul kirstu kohale, langenud sõdalaste alla. Ja inglikujust paremal on eelmine episood. Jeruusalemma müüride lähedal asuvatel treppidel on taas kujutatud neidsamu kolme püha naist, kes hoiavad maailmaga nõusid. Nende poosid ja žestid annavad edasi elevust: "... ja nad ütlevad omavahel: kes veeretas meile kivi haua ukse juurest. Ja kui nad vaatavad, näevad nad, et kivi on ära veeretatud; ja see oli väga suur" (Markuse 16:3-4). Ja pöördudes näeb üks naistest, Maarja Magdaleena inglit. Trepikoja kolme astme kujutis meenutab sündmust kolmandal päeval pärast Päästja surma. Ikooni ülemises vasakus osas kõrgel mäel on Maarja Magdaleena, kes nägi Kristust pärast Tema ülestõusmist. „Jeesus ütleb talle: ära puuduta mind, sest ma ei ole veel läinud üles oma Isa juurde; aga mine mu vendade juurde ja ütle neile: Ma lähen üles oma Isa ja teie Isa ning oma Jumala ja teie Jumala juurde” (Johannese 20:17). ()
Seda, et kolmandal päeval pärast hukkamist Kolgatal Issand tõusis ja laskus allmaailma, purustades põrguväravad, räägiti apokrüüfides: Nikodeemuse evangeelium, "Ristija Johannese laskumise sõna. Põrgu" Aleksandria Eusebiuse (IV sajand) ja "Sõna meie Issanda Jeesuse Kristuse surnukeha matmise kohta "Küprose Epiphanius (IV sajand). Need tekstid moodustasid aluse Color Triodi, stichera, akatistide ja kaanonite lauludele.
Kõik need allikad mõjutasid ühel või teisel moel Põrgusse laskumise ikonograafia koostist. Kujutise põhivariante on mitu, kõige traditsioonilisemad neist on need, kus Kristus on esitletud eesotsas, triumfeerija, surma ja põrgu võitja uhkes poosis, ja need, kus ülestõusnud Päästjat on kujutatud paremale pööramas. rist käes, Aadamat käest juhtides.
Põrgusse laskumine (Andrei Rubljovi ikoon, 1408-1410)
Esimesed pildid "Kristuse laskumisest põrgusse" (kus Kristus toob Aadama ja Eeva sõna otseses mõttes välja "põrgu üsast", st kummardanud koletise avatud kehast) ilmusid Bütsantsi illustratsioonides Psalteri teksti jaoks. juba 9. sajandil, 11.-12. sajandil sai see kompositsioon tuntuks Venemaal.
Põrgusse laskumine. Kääbus. Khludovskaya Psalter, riiklik ajaloomuuseum. (Ill Ps. 67: 7 „Jumal toob üksildased majja, vabastab vangid köidikutest, aga mässumeelsed jäävad lämbesse kõrbesse.” Näide 1. põrgusse laskumise varasest ikonograafiast, nn narratiivitüüpi. Aadama ja Eeva suhtes, toob nad välja "põrgu üsast".
Vene ikoonide keskel "Põrgusse laskumine" on kujutatud Kristust jumaliku hiilguse säravas halos (seda ovaali või mitut Päästja kuju ümber helendavat ovaali nimetatakse "mandorlaks"). Rist käes (aga mõnikord ka ilma selleta) tallab Kristus jalgadega põrgu hävinud uksi, mis on musta põrguliku sügaviku taustal risti-rästi langenud. Lisaks ukseraamidele on kujutatud mõnikord katkiseid lukke, võtmeid, kette - Päästja eelseisva ülestõusmise kartuses käskis Saatan, nagu apokriivad jutustavad, oma teenijatel põrgu uksed tihedalt lukustada.
Kuid pimeduse eluaseme väravad lagunesid ühest Kristuse lähenemisest, kes "on maailma valgus". "Tema, õiguse Päike, säras pimeduses, valgustas pimeduses istujaid jumalike kiirte valgusega ja näitas neile tõe valgust" (Püha Damaskuse Johannes). Põrgusügavustesse, ikooni alumisse ossa on asetatud võidetud saatana kuju (mõnikord on kujutatud, kuidas inglid teda ja deemoneid köidivad).
Sellised kujundid levisid XV-XVI sajandil, mil ikoonimaal muutus jutustavamaks ja ülesehitavamaks ning erinevaid patte esitati allegooriliselt võidetud deemonite varjus. Kiriku autorid märkisid, et Kristus "tuli üksi, kuid läks välja paljude inimeste seas", see tähendab, et ta tõi Vana Testamendi õiged põrgust välja. Jeesuse mõlemal küljel on kujutatud põrgust vabastatuid: põlvili Aadam ja Eeva, keda Päästja juhib kätest haudadest, veidi tagapool - kuningad Taavet ja Saalomon, Ristija Johannes, prohvet Taaniel, Aabel karjase käega. töötajad ja teised õiged inimesed, kes tõusid haudadest. Mõnikord kujutasid nad Kristust kui Eeva poole sirutavat kätt, kuid sagedamini sirutab ta ise palves rõõmsa ja aupakliku impulsiga Tema poole mõlemad mafooriaga kaetud käed (nii puudutavad nad "varjatult" ainult kõige suuremat pühamud).
Sümboolselt sai kompositsioonist "Põrgusse laskumine" inimkonna päästmise kehastus vaimsest surmast, Jumalata elu pimedusest. See ikooniline kujund väljendas iga uskliku hinge hinnalist püüdlust, iga inimese maise elu ülimat eesmärki – taasühendamist Jumalaga: langenud Aadama poole sirutas Kristus ju oma käega kogu inimkonnale pääste.
„Kristus tuleb ja oma tulemisega äratab üles meie surevad hinged, annab meile elu ja annab silmad, et näha Teda ennast, surematut ja kadumatut” (Püha Simeon, uus teoloog).
Alates 17. sajandist on selle süžee ikonograafia muutunud märgatavalt keerulisemaks. Ikoonidele ilmusid kaks semantilist keskust - "Kristuse ülestõusmine" ja "põrgusse laskumine".
pühapäev. Põrgusse laskumine. Kostroma. XVIII sajand Ipatijevi kloostri Kolmainu katedraali ikonostaasi kohalikust reast. 1757 aasta.()
Ülestõusmise süžees, mis on esitatud kõrgemal kui "laskumine", on Kristust kujutatud kerges halos haua kohal hõljuma, Tema käes on rist või lipp, mis tähistab võitu surma üle. Ikooni ülaosas on kujutatud Jeruusalemma müüre ja ülestõusmispühaga seotud stseene – mürri kandvat naist ingli ees, einet koos jüngritega Emmauses, Toomase kinnitust jne. Ülestõusnud Kristuse kõrval on taevane armee, mis Tema käsule kuuletudes läheb põrguga sõtta. Traditsiooniline Põrgusse laskumise süžee avaneb allpool. Ikooni paremal küljel on kujutatud õigete rongkäiku paradiisi, kaasas ristiga inglid ja Kristuse kannatuse vahendid (kepp ja koopia). Siin on Ristija Johannes rullraamatuga, kuhu on kirjutatud: "Näe, ma nägin ja tunnistusi temast", samuti on sildid nähtavad ka teiste taevasse tõusvate prohvetite lahtirullitud kirjarullidel: "Tõsta üles, Issand, mu Jumal, et sinu käsi tõstke üles” – luges Saalomon, „Jumal tõusku ja hajutagu tema vastu” – öeldakse Taaveti rullraamatus. Paradiisi väravates ootab rongkäiku arukas röövel, kelle käes on rist – talle, Päästja paremal käel risti löödud, siiralt meelt parandavale ja Kristuse jumalikkusesse uskumisele, andis ta tõotuse: "Täna sa oled minuga paradiisis" (Luuka 23, 39-43) ... Paradiisi väravate taga, mida valvab keerub, on näha sama röövli kuju, kes räägib elusalt taevasse viidud prohvetite Eenoki ja Eelijaga.
Vastupidiselt ikoonimaalile oli ülestõusmise süžee väga levinud Lääne-Euroopa maalikunstis, kus Kristust kujutati lahtisest kivihauast tõusmas või rullitud hauakivil seismas või koopast väljumas.
Kristus toob õigete hinged põrgust välja (Fra Beato Angelico fresko 1437-1446)
Sellised katsed kujutada ülestõusmist puhtalt väliselt taandusid paratamatult kunstilisele väljamõeldisele ja alandavatele või isegi Tõde moonutavatele detailidele: inglid avavad kirstu kaane, hoiavad hauakatteid ja löövad isegi valvureid mõõgaga ... nad kaotasid tahtmatult nii teoloogilise mõtte sügavus kui ka usu vägi, mis ei nõudnud mõtisklemist.
Püha Johannes Krisostomos rääkis sellest siiralt, kergelt ja targalt: „Kas te pole surnuist ülestõusnut ihusilmaga näinud? Aga sina mõtiskled Teda usu silmadega.”
