જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ. જર્મન શાસ્ત્રીય આદર્શવાદ

XVIII ના અંતે પ્રારંભિક XIXવી. આર્થિક અને રાજકીય રીતે પછાત જર્મનીમાં, જે ફ્રેન્ચ ક્રાંતિની ઘટનાઓથી ખૂબ પ્રભાવિત હતું, જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી ઊભી થઈ, જેની રચનામાં કુદરતી વિજ્ઞાનની શોધો અને સામાજિક વિજ્ઞાનની સિદ્ધિઓએ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી એ આધુનિક સમયના ફિલોસોફિકલ વિચારમાં પ્રભાવશાળી ચળવળ છે. I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Shelling, L. Feuerbach ની ફિલોસોફિકલ ઉપદેશો આ ચળવળ સાથે સંબંધિત છે. તેઓએ ઘણી દાર્શનિક અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની સમસ્યાઓને નવી રીતે રજૂ કરી, જેને ન તો બુદ્ધિવાદ, ન અનુભવવાદ, ન તો જ્ઞાનવાદ હલ કરી શક્યા.

ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીની વાત કરીએ તો, તેની સાથે જ પ્રકૃતિના વિશ્લેષણથી માણસ, માનવ વિશ્વ અને ઇતિહાસના અભ્યાસમાં સ્વીકૃતિમાં પરિવર્તન શરૂ થાય છે. પ્રથમ વખત, જર્મન ક્લાસિકના પ્રતિનિધિઓ સમજે છે કે માણસ પ્રકૃતિની દુનિયામાં નહીં, પરંતુ સંસ્કૃતિની દુનિયામાં રહે છે.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતાઓ:

  • - માનવજાતના ઇતિહાસમાં, વિશ્વ સંસ્કૃતિના વિકાસમાં ફિલસૂફીની ભૂમિકાની વિશેષ સમજ;
  • - જર્મન ફિલોસોફરો માનતા હતા કે ફિલસૂફીને સંસ્કૃતિના નિર્ણાયક અંતરાત્મા તરીકે બોલાવવામાં આવે છે. માત્ર માનવ ઈતિહાસ જ નહીં, પણ માનવ સાર પણ શોધાયો હતો;
  • - ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીના તમામ પ્રતિનિધિઓ ફિલસૂફીને ફિલોસોફિકલ વિચારોની વિશેષ પ્રણાલી તરીકે ગણે છે;
  • - ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીએ ડાયાલેક્ટિક્સનો સર્વગ્રાહી ખ્યાલ વિકસાવ્યો;
  • - ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીએ માનવતાવાદની સમસ્યાઓના વિકાસમાં ફિલસૂફીની ભૂમિકા પર ભાર મૂક્યો અને માનવ જીવનને સમજવાના પ્રયાસો કર્યા.

જર્મન આદર્શવાદના સ્થાપક, ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીના સ્થાપક ઇમેન્યુઅલ કાન્ટ (1724-1804) હતા, જેઓ માનતા હતા કે સૈદ્ધાંતિક ફિલસૂફીનો વિષય વસ્તુઓનો, પ્રકૃતિનો, વિશ્વનો, માણસનો, પરંતુ અભ્યાસનો હોવો જોઈએ નહીં. એક તરફ, વ્યક્તિની જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિ, બીજી તરફ, જ્ઞાનના નિયમો અને તેની સીમાઓની સ્થાપના. તેથી, તેમણે 17મી સદીના તર્કવાદથી વિપરીત તેમના ફિલસૂફીને અતીન્દ્રિય ગણાવ્યા.

I. કાન્તે - ફિલસૂફીમાં એક ક્રાંતિ કરી, જેનો સાર એ છે કે જ્ઞાનને તેના પોતાના કાયદા અનુસાર આગળ વધતી પ્રવૃત્તિ તરીકે ધ્યાનમાં લેવું, જેને "કોપરનિકન ક્રાંતિ" નામ મળ્યું. મુખ્ય કાર્યો છે: "શુદ્ધ કારણની વિવેચન" (જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત), "વ્યવહારિક કારણની વિવેચન" (નૈતિક શિક્ષણ), "ચુકાદાની ટીકા" (સૌંદર્ય શાસ્ત્ર).

કાન્તનું કાર્ય બે સમયગાળામાં વહેંચાયેલું છે: પૂર્વ-નિર્ણાયક (1746 થી 1770 ના દાયકા સુધી) અને જટિલ (1770 ના દાયકાથી તેમના મૃત્યુ સુધી). પૂર્વ-નિર્ણાયક સમયગાળામાં, કાન્ત મુખ્યત્વે બ્રહ્માંડ સંબંધી સમસ્યાઓથી ચિંતિત હતા, એટલે કે. બ્રહ્માંડની ઉત્પત્તિ અને વિકાસના પ્રશ્નો. તેમના કાર્યમાં "સામાન્ય કુદરતી ઇતિહાસઅને આકાશનો સિદ્ધાંત" કાન્ત "આદિમ ગેસ નિહારિકા" માંથી બ્રહ્માંડની રચનાના વિચારને સમર્થન આપે છે. કાન્તે ઉદ્ભવ માટે સમજૂતી આપી સૂર્ય સિસ્ટમ, ન્યૂટનના નિયમો પર આધારિત. કાન્તના મતે, કોસ્મોસ અને પ્રકૃતિ અપરિવર્તનશીલ નથી, પરંતુ સતત ગતિ અને વિકાસમાં છે. કાન્તનો કોસ્મોલોજિકલ ખ્યાલ પાછળથી લેપ્લેસ દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યો હતો અને "કાન્ટ-લાપ્લેસ પૂર્વધારણા" નામથી ઇતિહાસમાં નીચે ગયો હતો.

બીજી, સૌથી મહત્વપૂર્ણ, કાન્તની પ્રવૃત્તિનો સમયગાળો ઓન્ટોલોજીકલ, કોસ્મોલોજિકલ પ્રોબ્લેમેટિક્સથી જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અને નૈતિક ક્રમના મુદ્દાઓ તરફના સંક્રમણ સાથે સંકળાયેલ છે. આ સમયગાળાને "ક્રિટિકલ" કહેવામાં આવે છે કારણ કે તે કાન્તની બે સૌથી મહત્વપૂર્ણ કૃતિઓના પ્રકાશન સાથે સંકળાયેલ છે: "શુદ્ધ કારણની ટીકા," જેમાં તેણે માનવ જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓની ટીકા કરી હતી, અને "વ્યવહારિક કારણની ટીકા," જેમાં પ્રકૃતિ માનવ નૈતિકતા તપાસવામાં આવે છે. આ કાર્યોમાં, કાન્તે તેના મૂળભૂત પ્રશ્નોની રચના કરી: "હું શું જાણી શકું?"; "મારે શું કરવું જોઈએ?"; "હું શું આશા રાખી શકું?" આ પ્રશ્નોના જવાબો તેમના સારને છતી કરે છે ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ.

શુદ્ધ કારણની વિવેચનમાં, કાન્ત અધ્યાત્મશાસ્ત્રને નિરપેક્ષતાના વિજ્ઞાન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, પરંતુ સીમાઓની અંદર માનવ મન. કેટ મુજબ જ્ઞાન, અનુભવ અને સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ પર આધારિત છે. કાન્તે વિશ્વ વિશેના તમામ માનવ જ્ઞાનની સત્યતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો, એવું માનીને કે માણસ વસ્તુઓના સારમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેની ઇન્દ્રિયોમાંથી આવતી વિકૃતિઓથી તેને ઓળખે છે. તેમનું માનવું હતું કે માનવીય જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓની મર્યાદાઓ પહેલા શોધવી જોઈએ. કાન્તે દલીલ કરી હતી કે વસ્તુઓ વિશેનું આપણું તમામ જ્ઞાન તેમના સાર વિશેનું જ્ઞાન નથી (જેને દર્શાવવા માટે ફિલસૂફએ "પોતામાં વસ્તુ" નો ખ્યાલ રજૂ કર્યો હતો), પરંતુ માત્ર વસ્તુઓની ઘટનાઓનું જ્ઞાન, એટલે કે વસ્તુઓ આપણને કેવી રીતે પ્રગટ કરે છે તે વિશે. . ફિલસૂફના મતે, "પોતામાં જ વસ્તુ" પ્રપંચી અને અજાણ છે. ઐતિહાસિક અને દાર્શનિક સાહિત્યમાં, કાન્તની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સ્થિતિને ઘણીવાર અગોસ્ટિકિઝમ કહેવામાં આવે છે. ચાલો ડાયાગ્રામ તરફ વળીએ (આકૃતિ 24 જુઓ).

કાન્ટ માનવ વર્તનની મૂળભૂત માર્ગદર્શિકા વિકસાવે છે: સ્પષ્ટ આવશ્યક, નૈતિક કાયદો

કાન્ત માટે, માનવ વર્તન ત્રણ આવશ્યકતાઓ પર આધારિત હોવું જોઈએ:

  • 1. સાર્વત્રિક કાયદો બની શકે તેવા નિયમો અનુસાર કાર્ય કરો.
  • 2. તમારી ક્રિયાઓમાં, એ હકીકતથી આગળ વધો કે વ્યક્તિ સૌથી વધુ મૂલ્ય છે.
  • 3. તમામ ક્રિયાઓ સમાજના હિત માટે થવી જોઈએ.

માત્ર એવો સમાજ કે જેમાં લોકોના વર્તનને નૈતિક કાયદાઓની સ્વૈચ્છિક પરિપૂર્ણતા દ્વારા નિયંત્રિત કરવામાં આવશે, અને સૌથી વધુ સ્પષ્ટ આવશ્યકતા, માણસને સાચી સ્વતંત્રતા આપી શકે છે. કાન્તે નૈતિક કાયદો ઘડ્યો - નૈતિક આવશ્યકતા: "એવી રીતે કાર્ય કરો કે તમારું વર્તન સાર્વત્રિક નિયમ બની શકે."

કાન્તના નૈતિક શિક્ષણમાં પ્રચંડ સૈદ્ધાંતિક અને વ્યવહારુ મહત્વ, તે વ્યક્તિ અને સમાજને નૈતિક મૂલ્યો અને સ્વાર્થી હિતોને ખાતર તેમની ઉપેક્ષા કરવાની અસ્વીકાર્યતા તરફ દિશામાન કરે છે.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની સૌથી ઉત્કૃષ્ટ વ્યક્તિ જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક હેગેલ (1770-1831) હતી - તેમના સમયના સૌથી ઉત્કૃષ્ટ ફિલસૂફોમાંના એક, જર્મન શાસ્ત્રીય આદર્શવાદના પ્રતિનિધિ. હેગલની દાર્શનિક પ્રણાલીને ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ કહેવામાં આવતું હતું. હેગેલની ફિલસૂફીને આધુનિક યુગના પશ્ચિમી ફિલોસોફિકલ વિચારનું શિખર માનવામાં આવે છે. હેગેલ શાસ્ત્રીય આદર્શવાદના પ્રતિનિધિ હતા, જે મુજબ ભૌતિક વિશ્વ એ સંપૂર્ણ વિચારની આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાનું અભિવ્યક્તિ છે, અથવા

વિશ્વ મન, અને અસ્તિત્વમાં છે તે બધું તેના સ્વ-વિકાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. મુખ્ય હેગેલિયન વિચાર એ દરખાસ્ત છે: "જે બધું વાસ્તવિક છે તે તર્કસંગત છે, જે બધું તર્કસંગત છે તે વાસ્તવિક છે." ચાલો વાક્યના પ્રથમ ભાગ વિશે વિચારીએ: "જે વાસ્તવિક છે તે બધું તર્કસંગત છે." મુદ્દો એ છે કે આપણી આસપાસની દુનિયા (વાસ્તવિકતા) અસામાન્ય રીતે વાજબી રીતે ગોઠવાયેલી છે. જો દરેક વસ્તુનું સર્જન બુદ્ધિશાળી હોય, તો જેણે તેને બનાવ્યું છે તે સર્વોચ્ચ મન છે. હેગલ માટે, આવો ઉદ્દેશ્ય સિદ્ધાંત સંપૂર્ણ વિચાર હતો.

સંપૂર્ણ વિચાર- આ એક નૈતિક સર્વસ્વવાદી સિદ્ધાંત છે જેમાં દરેક વસ્તુ કેન્દ્રિત છે, અને તેથી તે અસ્તિત્વ છે, વિવિધ સ્વરૂપોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે અથવા તેના સ્વ-વિકાસમાં ત્રણ મુખ્ય તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે. તેમાંથી પહેલું એ છે કે તેના પોતાના ગર્ભમાં સંપૂર્ણ વિચારનું અસ્તિત્વ છે, જ્યારે તે પોતે જ દેખાય છે. આદર્શ ક્ષેત્ર. આ ક્ષેત્રને હેગેલ દ્વારા લોજિક કહેવામાં આવે છે અને તે પ્લેટોનિક વિચારોની દુનિયા જેવું જ છે. બીજા તબક્કે, સંપૂર્ણ વિચાર તર્કશાસ્ત્રના ક્ષેત્રને છોડી દે છે અને ભૌતિક અથવા ભૌતિક વિશ્વ, પ્રકૃતિની દુનિયામાં મૂર્ત સ્વરૂપે બીજા સ્વરૂપમાં પસાર થાય છે. સ્વ-વિકાસના ત્રીજા તબક્કે, સંપૂર્ણ વિચાર ભૌતિક, કુદરતીના ક્ષેત્રમાંથી ફરીથી આદર્શ અથવા તર્કસંગતના ક્ષેત્રમાં જાય છે, જે માનવ ચેતના છે. આ તબક્કે તેના અસ્તિત્વના સ્વરૂપો વ્યક્તિલક્ષી ભાવના (માનવશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન), ઉદ્દેશ્ય ભાવના (કાયદો, નૈતિકતા, રાજ્ય), સંપૂર્ણ ભાવના (કલા, ધર્મ, ફિલસૂફી) છે. હેગેલના સિદ્ધાંતમાં સંપૂર્ણના સ્વ-વિકાસના ત્રણ તબક્કાઓ વિચારો આપણે ત્રિપુટી જોઈએ છીએ (આકૃતિ 25 જુઓ)

હેગલની મુખ્ય ફિલોસોફિકલ કૃતિઓ: “ફેનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ”, “સાયન્સ ઓફ લોજિક”, “ફિલોસોફિકલ સાયન્સનો જ્ઞાનકોશ”. તદનુસાર, ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમમાં ત્રણ ભાગોનો સમાવેશ થાય છે: તર્કશાસ્ત્ર, પ્રકૃતિનું ફિલસૂફી અને ભાવનાનું ફિલસૂફી. તત્વજ્ઞાન એ ખ્યાલોમાં વિશ્વની સમજ છે. ફિલસૂફીને વિજ્ઞાનના સ્તરે વધારવા માટે,

હેગેલ વિભાવનાઓની સિસ્ટમ બનાવે છે અને તેમાંથી અનુગામી ખ્યાલો મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. હેગેલમાં ફિલસૂફી એ વિભાવનાઓનું વિજ્ઞાન, વિભાવનાઓની હિલચાલનું તર્ક, ડાયાલેક્ટિકલ તર્ક બની જાય છે.

ડાયાલેક્ટિક્સની સમસ્યાઓનો વિકાસ કરવામાં હેગલની સૌથી મોટી યોગ્યતા છે. ડાયાલેક્ટિક્સ એ સાર્વત્રિક આંતરસંબંધ અને અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુના શાશ્વત પરિવર્તન અને વિકાસનો દાર્શનિક સિદ્ધાંત છે. તેમણે ગુણાત્મક પરિવર્તન, જૂનામાંથી નવામાં સંક્રમણ, ઉચ્ચ સ્વરૂપોથી નીચલા સ્વરૂપોમાં ચળવળ તરીકે દ્વિભાષી વિકાસના સિદ્ધાંતનો વિકાસ કર્યો. તેમણે વિશ્વની તમામ પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેના સંબંધની શોધ કરી. હેગેલની ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિનો સાર ટ્રાયડ નામના ડાયાગ્રામમાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે (કારણ કે તેમાં ત્રણ મુખ્ય તત્વો છે). હેગેલે ડાયાલેક્ટિક્સના મૂળભૂત નિયમો અને વર્ગો ઘડ્યા.

ડાયાલેક્ટિક્સના મૂળભૂત નિયમો:

  • - એકતાનો કાયદો અને વિરોધીઓનો સંઘર્ષ;
  • - માત્રાત્મક ફેરફારોના ગુણાત્મકમાં સંક્રમણનો કાયદો;
  • - નકારના નકારનો કાયદો.

સામાજિક અને દાર્શનિક ખ્યાલોના ક્ષેત્રમાં, હેગેલે અસંખ્ય મૂલ્યવાન વિચારો વ્યક્ત કર્યા: ઇતિહાસના અર્થ વિશે, ઐતિહાસિક પેટર્નની સમજ વિશે, ઇતિહાસમાં વ્યક્તિની ભૂમિકા વિશે. રાજ્યની ફિલસૂફી અને ઇતિહાસની ફિલસૂફીના ક્ષેત્રો પર હેગેલનો સૌથી વધુ પ્રભાવ હતો.

જર્મન ફિલસૂફોમાં એલ. ફ્યુઅરબેક (1804-1872) ભૌતિકવાદી વલણના પ્રતિનિધિ છે. ફ્યુઅરબેકની ફિલસૂફી હેગેલના આદર્શવાદની પ્રતિક્રિયા હતી; કૃતિ "હેગેલની ફિલોસોફીની વિવેચન" આને સમર્પિત છે. તેમાં, તેમણે ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રનું વિશ્લેષણ અને ટીકા કરી. અહીં તેમણે ભૌતિકવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના સિદ્ધાંતોને સમર્થન આપ્યું.

આદર્શવાદ, તેમના મતે, એક તર્કસંગત ધર્મ છે. અને લાંબી ફિલસૂફી અને ધર્મ પોતપોતાની રીતે એકબીજાના વિરોધી છે. ધર્મ, તેના આધારની જેમ, માણસની અજ્ઞાનતા, પ્રકૃતિ વિશે વિચારવાની તેની અસમર્થતા દર્શાવે છે. ભગવાન એક અમૂર્ત, અમૂર્ત, અસંવેદનશીલ અસ્તિત્વ છે; તે કારણના સારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તેના વિચારોને વધુ વિકસિત કરતા, ફ્યુઅરબેક લોકોને પોતાને પૂર્વગ્રહોથી મુક્ત કરવા આમંત્રણ આપે છે, જેમાં ધાર્મિક લોકોનો સમાવેશ થાય છે, અને પ્રકૃતિની રચનાના ભાગ રૂપે પોતાને અનુભૂતિ થાય છે. ભગવાન માટે પ્રેમની જગ્યાએ, તે માણસ માટે પ્રેમ મૂકવાનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે. ભગવાનમાં વિશ્વાસની જગ્યાએ - પોતાની જાતમાં વિશ્વાસ, પોતાની શક્તિમાં, કારણ કે માણસ માટે એકમાત્ર ભગવાન માણસ છે. આમ, ફ્યુઅરબેકે માનવશાસ્ત્ર અને ભૌતિકશાસ્ત્રનું પરિવર્તન કર્યું વિજ્ઞાન સાર્વત્રિક વિજ્ઞાનમાં. આ રીતે, તેમણે દાર્શનિક માનવશાસ્ત્ર બનાવવાનું કાર્ય ઘડ્યું, જેનો આધાર શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો: પ્રકૃતિ અને માણસ. ફ્યુઅરબેક તારણ આપે છે: માણસ જાણવા, પ્રેમ કરવા અને ઇચ્છવા માટે અસ્તિત્વમાં છે. પ્રકૃતિમાં કે પ્રાણીજગતમાં એવું કંઈ નથી. તેમણે માનવતાવાદના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા, આ વિચારના આધારે કે માણસ પ્રકૃતિનો સંપૂર્ણ ભાગ છે.

ફ્યુઅરબેક માનવશાસ્ત્રીય ભૌતિકવાદના સ્થાપક છે. તે જ સમયે, તેઓ સમાજ વિશેની તેમની સમજમાં એક આદર્શવાદી રહ્યા.

આદર્શવાદની ટીકા કર્યા પછી, તેમણે વિશ્વનું સર્વગ્રાહી અને સુસંગત ભૌતિકવાદી ચિત્ર આગળ મૂક્યું. તે દ્રવ્યને વિશ્વના કુદરતી ઉદ્દેશ્ય સિદ્ધાંત તરીકે માને છે, ચળવળ, અવકાશ અને સમય જેવા પદાર્થોના ગુણધર્મોનું ઊંડાણપૂર્વક વિશ્લેષણ કરે છે. ફ્યુઅરબેચે જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો જેમાં તે વિષયાસક્ત તરીકે કાર્ય કરે છે, જ્ઞાનમાં લાગણીઓની ભૂમિકાની ખૂબ પ્રશંસા કરે છે. તેઓ માનતા હતા કે વ્યક્તિ તેની સંવેદનાઓ દ્વારા વિશ્વને સમજે છે, જેને તે પ્રકૃતિનું અભિવ્યક્તિ માનતો હતો. ફ્યુઅરબેકે સમજશક્તિમાં લાગણીઓની ઉચ્ચ ભૂમિકાને સાબિત કરી. ફ્યુઅરબેકે વિશ્વ પ્રણાલીમાં માણસના ઉદ્દેશ્ય મૂલ્યનો બચાવ કર્યો, ભગવાનની રચના તરીકે માણસ વિશેના ધાર્મિક વિચારોની ટીકા કરી.

મૂળભૂત ખ્યાલો અને શરતો

એન્ટિનોમીઝવિરોધાભાસી મંતવ્યો.

ડાયાલેક્ટિક્સના નિયમોકાયદા છે સામાન્ય સિદ્ધાંતોપ્રકૃતિ, સમાજ અને વિચારસરણીનો વિકાસ.

અનિવાર્ય- એક નિયમ જે વર્તનને માર્ગદર્શન આપે છે, એક નિયમ જે ક્રિયાને પ્રોત્સાહિત કરે છે.

(વી છેલ્લા વર્ષોજીવન, શેલિંગે એક અતાર્કિક સકારાત્મક ફિલસૂફીની રચના કરી, અને તે ગુણાતીત આદર્શવાદ નથી), કાન્ત પ્રથમ વ્યક્તિ હતા જેમણે તેમની "ક્રિટિકલ ફિલસૂફી"ને આ રીતે બોલાવી:

આ ચાર પ્રકારના ગુણાતીત આદર્શવાદ વચ્ચેનો મુખ્ય તફાવત બાહ્ય જગતની વાસ્તવિકતાના મુખ્ય પ્રશ્નના સંબંધમાં સ્પષ્ટ કરી શકાય છે. કાન્તના મતે, આ વિશ્વ માત્ર અસ્તિત્વમાં નથી, પણ સામગ્રીની સંપૂર્ણતા પણ ધરાવે છે, જે, જો કે, આવશ્યકતા આપણા માટે અજાણ છે. ફિચ્ટે માટે, બાહ્ય વાસ્તવિકતા એક અચેતન સીમામાં ફેરવાય છે, જે ગુણાતીત વિષય અથવા સ્વને પોતાના, સંપૂર્ણ આદર્શ, વિશ્વની ક્રમિક રચના તરફ દબાણ કરે છે. શેલિંગ માટે, આ બાહ્ય સીમાને અંદર લેવામાં આવે છે અથવા સર્જનાત્મક પદાર્થમાં જ એક શ્યામ મૂળભૂત સિદ્ધાંત (Urgrund અને Ungrund) તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે ન તો વિષય છે કે ન પદાર્થ, પરંતુ બંનેની ઓળખ છે. અંતે, હેગેલમાં, બાહ્ય વાસ્તવિકતાના છેલ્લા અવશેષને નાબૂદ કરવામાં આવે છે, અને સાર્વત્રિક પ્રક્રિયા, જેની બહાર કશું જ નથી, તેને સંપૂર્ણ વિચારની બિનશરતી નિરંતર ડાયાલેક્ટિકલ સ્વ-પ્રકટીકરણ તરીકે સમજવામાં આવે છે. માર્ક્સવાદી પરંપરામાં, નામવાળી સાથે ફિલોસોફિકલ ખ્યાલોએલ. ફ્યુઅરબેકના ભૌતિકવાદી શિક્ષણને પણ ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યું હતું, જેનો આધાર કે. માર્ક્સ અને એફ. એંગેલ્સની કૃતિઓ હતી, ખાસ કરીને કૃતિ "લુડવિગ ફ્યુરબેક અને ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીનો અંત" (જર્મન. લુડવિગ ફ્યુઅરબાક અંડ ડેર ઓસગાંગ ડેર ક્લાસિસચેન ડ્યુશચેન ફિલોસોફી , 1886) .

ફ્રેન્ચ પરંપરામાં, એવું માનવામાં આવે છે કે આવા ફિલસૂફો જેમ કે: મેન્ડેલસોહન અને કાન્ટના વિરોધી, જેકોબી, રેઇનહોલ્ડ, શ્લેઇરમાકર, પણ જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપે છે.

1780 અને 1790 ના દાયકામાં ઇમેન્યુઅલ કાન્ટના કાર્ય પર જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ દાર્શનિક ચળવળ રોમેન્ટિકવાદ અને પ્રબુદ્ધતાના ક્રાંતિકારી લેખકો અને રાજકારણીઓ સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલી હતી. પરંતુ "જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી" અથવા "જર્મન આદર્શવાદ" ની વિભાવનાઓમાં જર્મનો પોતે ક્યારેય સ્ટર્મ અને ડ્રાંગના લેખકોના દાર્શનિક કાર્યોનો સમાવેશ કરતા નથી, ખાસ કરીને જોહાન વુલ્ફગેંગ ગોએથે અને ફ્રેડરિક શિલર જેવા ટાઇટન્સ, તેમના મંતવ્યોની અત્યંત નિકટતા હોવા છતાં. ક્લાસિક "શાસ્ત્રીય જર્મન ફિલસૂફી" ની વિભાવનામાં રોમેન્ટિકવાદની ફિલસૂફી જેવી ઘટનાનો સમાવેશ થતો નથી (ઉદાહરણ તરીકે, વિશાળ અને વૈવિધ્યસભર ફિલોસોફિકલ સર્જનાત્મકતાજેના સર્કલના સભ્યો અથવા હેગલના મિત્ર ફ્રેડરિક હોલ્ડરલિનની ફિલોસોફિકલ કૃતિઓ), તેમજ જોહાન જ્યોર્જ હેમનથી ફ્રેડરિક એસ્ટ અને ફ્રેડરિક શ્લેઇરમાકર સુધીના ફિલસૂફીના પદ્ધતિસરના હર્મેનેયુટિક વિચારની પરંપરા, જેમ કે આકૃતિઓની દાર્શનિક શોધ, ઉદાહરણ તરીકે, ગોથિલ્ફ હેનરિક શુબર્ટ, ફ્રેડરિક હેનરિક જેકોબી, જોસેફ ગોરેસ. તે હવે સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે હેગેલની ઘણી કૃતિઓ શેલિંગની કૃતિઓ અને ફિચટેની કૃતિઓ કરતાં પણ અગાઉ લખાઈ હતી, જેને અગાઉ દરેક વ્યક્તિએ હેગેલના કામનો આધાર ગણાવ્યો હતો. કાન્ત, ફિચ્ટે, શેલિંગ, હેગેલ લેક્ચરર હતા અને જો કે કાન્તના યુનિવર્સિટીના પ્રવચનોનું રેકોર્ડિંગ તેમના કટ્ટરપંથી અને વિદ્યાર્થીઓ તરીકેની ફરજની ભાવનાને કારણે ભાગ્યે જ ટકી શક્યું છે, 20મીના 50-60ના દાયકામાં પ્રકાશિત થયેલા અન્ય ક્લાસિક્સના પ્રવચનોનું રેકોર્ડિંગ સદી દર્શાવે છે કે તેઓ વિકસિત અને સુધાર્યા છે, પ્રકાશન પછી તેમના વિચારો ધરમૂળથી બદલાયા છે. આનાથી કાન્ત પોતે પણ વધુ હદ સુધી ચિંતિત છે, જેમ કે ઓપસ પોસ્ટમમ - હસ્તલિખિત નોંધોમાંથી જોઈ શકાય છે જેમાં કાન્ત, તેમની મુખ્ય કૃતિઓ પ્રકાશિત કર્યા પછી, આ કૃતિઓની સમસ્યાઓ અને દલીલો પ્રત્યે વિવિધ વિવેચકો અને વિરોધીઓની પ્રતિક્રિયાઓ પર વિવેચનાત્મક રીતે પુનર્વિચાર કરવાનું ચાલુ રાખે છે. તેમણે આપ્યું, તેમને અને તેમની ફિલસૂફીનો વિકાસ કર્યો.

સિદ્ધિઓ

ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીનો મુખ્ય વિચાર સ્વતંત્રતાનો વિચાર છે. કાન્તે બ્રિટિશ વસાહતો માટે સ્વ-સરકારની હિમાયત કરી હતી ઉત્તર અમેરિકાઅને અમેરિકન સ્વતંત્રતાનું સ્વાગત કર્યું. તે કોઈ સંયોગ નથી કે, તેના ક્લાસિક્સ પછીથી વ્યવહારુ પરિણામોમાં નિરાશ થયા હોવા છતાં, મહાન ફ્રેન્ચ ક્રાંતિને કાન્ત અને તેના અનુગામીઓ દ્વારા નવા યુગની શરૂઆત તરીકે માનવામાં આવી હતી - સમાજના દરેક સભ્યના નાગરિક અધિકારો અને સ્વતંત્રતાની માન્યતા. ફિચટે આને બે પત્રિકાઓમાં પ્રતિબિંબિત કર્યું: "ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ વિશે જનતાના નિર્ણયોને સુધારવામાં મદદ કરવાનો પ્રયાસ" (1794) અને "યુરોપના રાજકુમારો પાસેથી વિચારની સ્વતંત્રતાની માંગ, જેને તેઓ અત્યાર સુધી જુલમ કરતા હતા" (1794). હેગેલે તેની ફિલોસોફી ઓફ હિસ્ટ્રી (1832) માં ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ વિશે કહ્યું: “તે એક ભવ્ય સૂર્યોદય હતો. બધા વિચારશીલ માણસોએ આ યુગની ઉજવણી કરી" (વર્કસ, વોલ્યુમ VIII. એમ.-એલ., 1935, પૃષ્ઠ 414). ફિચટે, તેમના પ્રવચનો "ઓન ધ પર્પઝ ઓફ ધ સાયન્ટિસ્ટ" (1794) માં જાહેર કરે છે: "... જે કોઈ પણ પોતાને અન્યનો માલિક માને છે તે પોતે ગુલામ છે... ફક્ત તે જ સ્વતંત્ર છે જે તેની આસપાસની દરેક વસ્તુને મુક્ત કરવા માંગે છે. (Oc., વોલ્યુમ 2. M., 1993, p. 27). શેલિંગમાં અનુવાદિત જર્મન"માર્સેલીઝ". સ્વતંત્રતાની સાર્થકતાને વાજબી ઠેરવતા, શેલિંગ આ અમૂર્ત સિદ્ધાંતને નક્કર બનાવે છે: "આત્મા માટે સૌથી અયોગ્ય અને ખલેલ પહોંચાડે છે તે આવી રચનાની ભવ્યતા છે, જેમાં શાસકો કાયદો નથી, પરંતુ આયોજક અને તાનાશાહીની ઇચ્છા છે ... ” (સિસ્ટમ ઑફ ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ આઇડિયાલિઝમ. એમ., 1936, પૃષ્ઠ 331). હેગેલ ધ ફિલોસોફી ઓફ હિસ્ટ્રીમાં જણાવે છે: "વિશ્વ ઇતિહાસ એ સ્વતંત્રતાની ચેતનામાં પ્રગતિ છે, એક એવી પ્રગતિ જેને આપણે તેની આવશ્યકતામાં ઓળખવી જોઈએ" (પૃ. 18-19). કાન્તના વિચારો અનુસાર, માનવ સ્વતંત્રતા પોતાના મનના કાયદાઓનું પાલન કરવામાં આવેલું છે, કારણ કે જે તેની પોતાની "મજબૂરી" (એક સભાન અને હેતુપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ તરીકે) હેઠળ કાર્ય કરે છે, અને બહારથી બળજબરી હેઠળ નહીં, તે મુક્ત છે. કાન્તની ફિલસૂફી અને નીતિશાસ્ત્રમાં, તર્કના નિયમો - એટલે કે, સૌ પ્રથમ, આત્મા, વિશ્વ અને ભગવાન વિશે તર્ક કરવાની માણસની કુદરતી વૃત્તિ - આપણને "ભગવાન" જેવા ખ્યાલના અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે, જે વાસ્તવિકતામાં અસ્તિત્વમાં નથી (જેમ કે ધાર્મિક ખ્યાલમાં), પરંતુ દરેક વ્યક્તિની સભાનતામાં અસ્તિત્વમાં છે, કારણ કે દરેકનું પોતાનું મન અને પોતાનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ હોય છે, પરંતુ સાર્વત્રિક કુદરતી વલણને કારણે દરેક માટે સમાન હોય તેવા કાયદાઓ સાથે. સંસ્કારી ઉદાર સમાજમાં, માણસે ઈશ્વરના અસ્તિત્વને ધ્યાનમાં રાખીને નિર્ણયો લેવા જોઈએ, પછી ભલેને ઉદારવાદી ઈશ્વર ખરેખર અસ્તિત્વમાં હોય કે ન હોય. કારણ કે, કાન્તના મતે, ખ્રિસ્તીઓનો કોઈ માનવ-પ્રેમાળ ભગવાન નથી, તો પછી ઉદાર સમાજના યોગ્ય કાર્ય માટે ખ્રિસ્તી ધર્મને દૂર કરવો જરૂરી છે, તે જ સમયે ચર્ચને નાબૂદ કરવો અને તેના પરના હુમલાઓને ટાળવું નહીં, પરંતુ તેનો ઉપયોગ કરવો. તે સ્વતંત્રતા હાંસલ કરવા માટે - પ્રાચીન ફુહરર્સના ઉદાર દેવતાઓ તરફ પાછા ફરવું, પરંતુ કાયદાના શાસનના માળખામાં, કાયદાનું પાલન કરવું - આ દેખીતી રીતે એક પેરોડી અને વ્યંગ છે... જો કે, કાન્ત માત્ર એક ફિલસૂફ જ ન હતા, પણ એક વ્યંગકાર. તેમ છતાં તેમણે ફક્ત તેમના "આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટાનાં સપનાં..." અને લોકો માટે ભૂગોળ પરના તેમના પ્રવચનોને સંપૂર્ણ રીતે વ્યંગ્ય તરીકે ઓળખ્યા હોવા છતાં, વ્યંગના તત્વો તેમના તમામ કાર્યોમાં હાજર છે, જેમાં તેઓ ઘણીવાર તેમની ઉદાર નૈતિકતાને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે. રાજાની નજીક, પરંતુ વિરુદ્ધ ખ્રિસ્તી નૈતિકતા, અને સ્વતંત્રતાના ચેમ્પિયન હતા, ઉદારવાદના નહીં. . તેમ છતાં, કાન્તના અર્થમાં કાનૂની હુકમ તરીકે સ્વતંત્રતા એ સાચી સ્વતંત્રતા છે. પરંતુ હેગલ પહેલાથી જ સ્વતંત્રતાને સમજે છે કારણ કે પ્રકૃતિ અને સમાજના વિકાસના નિયમોનું પાલન કરવાની સભાન જરૂરિયાત છે...

જર્મન આદર્શવાદે સૌ પ્રથમ જ્ઞાનના સાર વિશે પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો: "જ્ઞાન શું છે?" કાન્ત માટે, આ પ્રશ્ન શુદ્ધ ગણિત અને શુદ્ધ પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની સંભાવનાના પ્રશ્ન પર ઉકળે છે (જુઓ ક્રિટિક ઓફ પ્યોર રીઝન). તેમની રચનામાં, જ્ઞાનના આ પ્રશ્નને કૃત્રિમ ચુકાદાઓની અગ્રતાની સંભાવનાના પ્રશ્નમાં ઘટાડવામાં આવે છે. ફિચ્ટે માટે, જ્ઞાનનો પ્રશ્ન પણ માણસના સારનો પ્રશ્ન બની જાય છે. જો વિષય વિશ્વના અસ્તિત્વ માટે આવશ્યક શરત છે, તો જ્ઞાન તેના બંધારણનો માર્ગ બની જાય છે. શેલિંગ જ્ઞાનના પ્રશ્નને તેના ઉદ્દેશ્ય ઘટકમાં પરત કરે છે, જ્ઞાનને પ્રકૃતિના વિકાસના પરિણામ તરીકે ધ્યાનમાં લે છે. હેગેલ આ પ્રસ્તાવમાં જ્ઞાનના પ્રશ્નનું સંશ્લેષણ કરે છે: “સત્યનું સાચું સ્વરૂપ છે સિસ્ટમજ્ઞાન". ફ્યુઅરબાક માટે, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની જબરદસ્ત સફળતાની પૃષ્ઠભૂમિ સામે જ્ઞાનના સારનો પ્રશ્ન હવે નોંધપાત્ર નથી, જે સૂચવે છે કે જ્ઞાનની શક્યતા એક સમસ્યા તરીકે બંધ થઈ ગઈ છે. શ્રેણીઓના સિદ્ધાંતમાં, હેગેલ આવશ્યકતા અને તક, આવશ્યકતા અને સ્વતંત્રતાની દ્વંદ્વાત્મક એકતાને છતી કરે છે. હેગેલ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ ડાયાલેક્ટિકલ તર્કમાં "હોવું", "બિન હોવું", "બનવું", "ગુણવત્તા", "જથ્થા", "માપ" જેવી શ્રેણીઓ શામેલ છે. ખ્યાલનો સિદ્ધાંત - ડાયાલેક્ટિકલ તર્કનો અંતિમ ભાગ - "ઓબ્જેક્ટ", "મિકેનિઝમ", "ટેલિયોલોજિકલ રિલેશન", "પ્રેક્ટિસ", "લાઇફ" જેવા ખ્યાલોના તાર્કિક વિકાસને ટ્રેસ કરે છે. આમ, હેગેલિયન ડાયાલેક્ટિકલ તર્ક એ માત્ર જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત નથી, પણ ઓન્ટોલોજી પણ છે. વિકાસની વિભાવના એ હેગેલિયન ડાયાલેક્ટિક્સનો કેન્દ્રિય ખ્યાલ છે.

ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીની સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુખ્ય લાક્ષણિકતા એ પણ છે કે ફિલસૂફીને વિજ્ઞાનમાંના એક તરીકે સમજવાનો પ્રયાસ. કાન્ત માને છે કે અગાઉની ફિલસૂફી માત્ર ફિલોડોક્સી હતી, ફિલોસોફિકલ વિષયો પર તર્ક, પરંતુ કોઈ પણ રીતે ફિલસૂફી શબ્દના કડક અર્થમાં, એટલે કે. વિજ્ઞાન. કાન્તને સમર્થન આપતા, ફિચટે ફિલસૂફીને "વિજ્ઞાન" અથવા વિજ્ઞાનના વિજ્ઞાન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. શેલિંગે, કુદરતી વિજ્ઞાનના ફિલસૂફીના પરંપરાગત વિરોધને નકારી કાઢતા, કુદરતી વિજ્ઞાનની સિદ્ધિઓને સમજ્યા. પહેલેથી જ તેમની પ્રથમ મુખ્ય કૃતિ, “ફેનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ” (1807), હેગેલ જાહેર કરે છે: “સાચું સ્વરૂપ જેમાં સત્ય અસ્તિત્વમાં છે તે ફક્ત તેની વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ હોઈ શકે છે. મારો હેતુ ફિલસૂફીને વિજ્ઞાનના સ્વરૂપની નજીક લાવવામાં મદદ કરવાનો હતો - તે ધ્યેય સુધી, જે પ્રાપ્ત કર્યા પછી તે તેના જ્ઞાન પ્રેમના નામનો ત્યાગ કરી વાસ્તવિક જ્ઞાન બની શકે છે" (હેગલ. વર્ક્સ, વોલ્યુમ II. એમ., 1959, પૃષ્ઠ 3).

જોહાન ગોટલીબ ફિચટે

જર્મન આદર્શવાદના વિકાસમાં નોંધપાત્ર સ્થાન જે.જી. ફિચટે (1762-1814) દ્વારા તેમના વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ સાથે કબજે કરવામાં આવ્યું છે. ફિચટેએ તેની અસંગતતા દર્શાવતા કાન્તના "પોતાની વસ્તુઓ" ના વિચારને નકારી કાઢ્યો, અને માન્યું કે વિશ્વ "એક વિષય-વસ્તુ છે, જેમાં વિષય દ્વારા ભજવવામાં આવેલી અગ્રણી ભૂમિકા છે." તેમણે કહ્યું કે વાસ્તવિકતાની બે શ્રેણી છે: ઉદ્દેશ્ય (આપણી ચેતનાથી સ્વતંત્ર) અને કાલ્પનિક. તેણે બીજાને વાસ્તવિક જાહેર કર્યું, એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરીને કે આપણે કલ્પના કરીને ખર્ચ કરીએ છીએ વાસ્તવિક સમયઆ પ્રક્રિયા માટે, અને તેથી આપણે કાલ્પનિક દરેક વસ્તુને વાસ્તવિક પણ ગણી શકીએ છીએ. આવી વાસ્તવિકતાનો માપદંડ વિષય છે, તેની આત્મવિસ્મૃતિ, વાસ્તવિકતાથી અલગતા. તેના તર્કમાં તે તેનાથી પણ આગળ વધે છે અને તેને માત્ર ચેતનાના અભિવ્યક્તિ તરીકે ધ્યાનમાં રાખીને વાસ્તવિકથી સંપૂર્ણપણે અલગ થઈ જાય છે. તેમના સમકાલીન લોકો (કાન્ત, હેગેલ, વગેરે) દ્વારા તેમની વ્યક્તિત્વ માટે તેમની તીવ્ર ટીકા કરવામાં આવી હતી.

તેમના નૈતિક વિચારો રસપ્રદ છે. તેમનું માનવું હતું કે સફળ સહઅસ્તિત્વ માટે, દરેક વ્યક્તિએ સ્વેચ્છાએ તેની જરૂરિયાતોને મર્યાદિત કરવી જોઈએ. તે જ સમયે, દરેકને રાજ્ય દ્વારા મફત ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસના વ્યક્તિગત અધિકારોની ખાતરી આપવી જોઈએ. આ આધારે, તે સમાજવાદીઓની નજીક બન્યો, ખાસ કરીને તેણે ફર્ડિનાન્ડ લાસાલેને પ્રભાવિત કર્યા.

ફ્રેડરિક વિલ્હેમ જોસેફ શેલિંગ

એફ. શેલિંગ (1775-1854) જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં આગવું સ્થાન ધરાવે છે. તેમના કાર્યના મુખ્ય ક્ષેત્રો: કુદરતી ફિલસૂફી, ગુણાતીત આદર્શવાદ અને ઓળખની ફિલસૂફી.

પ્રાકૃતિક તત્વજ્ઞાનમાં, તેમણે સમકાલીન પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની તમામ સિદ્ધિઓને જોડવાનો પ્રયાસ કર્યો. તે કુદરતને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતની રચના તરીકે જોતો હતો. માણસ પોતાનામાં આ સિદ્ધાંતથી વાકેફ છે, પરંતુ બાકીની પ્રકૃતિમાં તે અચેતન છે; જાગૃતિની પ્રક્રિયા એક સાથે અનેક તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે. શેલિંગના મતે, પ્રકૃતિ વિરોધીઓની બળવાન એકતા તરીકે દેખાય છે, જેનો પ્રોટોટાઇપ ચુંબક હોઈ શકે છે. કુદરત પાસે "વિશ્વ આત્મા" છે. પદાર્થ આત્મા વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને તેનાથી વિપરીત, ભગવાનમાં પણ.

ગુણાતીત આદર્શવાદના માળખામાં, તે તેના વિકાસની પ્રક્રિયામાં પ્રકૃતિનો વિષયવાદ કેવી રીતે ઉદ્દેશ્ય બને છે તેની ચર્ચા કરે છે. વ્યક્તિલક્ષીની આંતરિક ક્રિયા એ "બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાન" છે, જેની શક્યતાઓ, શેલિંગ અનુસાર, અનુમાન અને પુરાવા કરતાં વધુ છે.

શેલિંગે પ્રકૃતિ અને ભાવનાની એકતા (ઓળખ) પર ભાર મૂક્યો. તેણે નિરપેક્ષને અલગ કર્યું, જેમાં દરેક વસ્તુ એક છે (ઉદ્દેશ અને વ્યક્તિલક્ષી અલગ કરી શકાતી નથી), અને ભૌતિક વિશ્વ, જેમાં દરેક વસ્તુ પ્રક્રિયા તરીકે રજૂ થાય છે. દરેક વસ્તુની પ્રકૃતિ તેમાં ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષીની પ્રબળતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે - સંપૂર્ણની ડિગ્રી. સંપૂર્ણ ઓળખનો વિચાર ભગવાનની આત્મ-ચેતનાના વિચાર સાથે જોડાયેલો છે.

જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક હેગલ

કદાચ જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં મુખ્ય સ્થાન જી.ડબલ્યુ.એફ. હેગેલ (1770-1831) દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે. તેઓ આદર્શવાદી અદ્વૈતવાદના સમર્થક હતા. ઘણા ફિલસૂફોથી વિપરીત, તેમણે ફિલસૂફી, શુદ્ધ વિચારસરણી બનવાની ઇચ્છામાં દરેક વસ્તુને વાસ્તવિક માન્યું. તેમણે કુદરતને તેના પ્રયોગમૂલક અભિવ્યક્તિઓમાં "નિરપેક્ષ ડાયાલેક્ટિક્સનો સાપ તેની ચળવળમાં શેડ કરે છે તે ભીંગડા" તરીકે જોયો. તેણે બધી બાબતોમાં "વિશ્વ મન", "સંપૂર્ણ વિચાર" અથવા "વિશ્વ ભાવના" જોયો, જેનો હેતુ સ્વ-જાગૃતિ છે, જે ત્રણ મુખ્ય તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે: તેના પોતાના માળખામાં સંપૂર્ણ વિચારની હાજરી, માનવ વિચારસરણીમાં કુદરતી ઘટના, વિશ્લેષણ અને સામાન્યીકરણના સ્વરૂપમાં "અન્ય અસ્તિત્વ" માં તેનું અભિવ્યક્તિ. વિકાસ, પ્રક્રિયા અને ઇતિહાસ જેવી પારદર્શક વિભાવનાઓની ફિલસૂફીમાં પરિચય એ હેગલની મહાન યોગ્યતા છે.

તેમણે ઇતિહાસમાં કારણની સમસ્યાનો પણ અભ્યાસ કર્યો. તેના લક્ષ્યોને અનુસરતા, હેગલે કહ્યું, રસ્તામાં એક વ્યક્તિ કંઈક એવું બનાવે છે જે આ લક્ષ્યો પર આધારિત નથી, જેને તેણે પૂર્વશરત તરીકે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. આમ, હેગલના મતે, તક આવશ્યકતામાં ફેરવાય છે. આમાં, ફિલસૂફ "ઐતિહાસિક કારણની ઘડાયેલું" જુએ છે, જે "મધ્યસ્થી પ્રવૃત્તિ" માં રહેલું છે, જેણે વસ્તુઓને તેમના સ્વભાવ અનુસાર એકબીજા પર કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપી છે અને આ પ્રક્રિયામાં સીધો દખલ કર્યા વિના, આ પ્રભાવમાં પોતાને થાકી દીધા છે. તે ફક્ત તેના પોતાના લક્ષ્યને પૂર્ણ કરે છે." આ તે છે જ્યાં હેગલનો પેનલોજિકલ દૃષ્ટિકોણ અમલમાં આવે છે. ચોક્કસ તબક્કામાં વિશ્વના મનનો વાહક ઐતિહાસિક વિકાસઆ અથવા તે લોકો છે: પૂર્વીય વિશ્વ, ગ્રીક વિશ્વ, રોમન વિશ્વ, જર્મન વિશ્વ. તેમના કાર્યોમાં, હેગેલ રાજ્ય સત્તા અને અર્થતંત્રના કુદરતી ઉદભવના કારણોની તપાસ કરે છે.

લુડવિગ ફ્યુઅરબેક

લુડવિગ ફ્યુઅરબેક (1804-1872) હેગલના વિદ્યાર્થી હતા, અને પછીથી તેમના વિવેચક, ખાસ કરીને ધર્મ પરના વિચારોના ક્ષેત્રમાં. માનવશાસ્ત્રીય ભૌતિકવાદના એક પ્રકારનો વિકાસ કર્યો. તેમણે આદર્શને વિશિષ્ટ રીતે સંગઠિત સામગ્રી તરીકે જ માન્યું. તે જ સમયે, તે "ખરેખર લાગણીશીલ વ્યક્તિ" ના વિચારથી પ્રભાવિત થયો હતો. તે પ્રકૃતિને ભાવનાનો આધાર માનતો હતો. તે જ સમયે, કેટલાકના મતે, ફ્યુઅરબેકમાં વ્યક્તિની "કુદરતી" બાજુ અતિશયોક્તિપૂર્ણ હતી, અને "સામાજિક" બાજુને ઓછો અંદાજવામાં આવ્યો હતો. તમામ માનવીય લાગણીઓમાંથી, ફ્યુઅરબેચે નૈતિક પ્રેમનો ઉલ્લેખ કર્યો અને ધર્મને એ હકીકતના દૃષ્ટિકોણથી ઉપયોગી ગણાવ્યો કે તે માણસ પ્રત્યે માણસનું આદરણીય વલણ સૂચવે છે. આના આધારે, તેમણે એક આદર્શ રાજ્ય બનાવવાનું શક્ય માન્યું જેમાં પ્રેમ અને ન્યાય શાસન કરશે. મુખ્ય કામફિલોસોફર - "ખ્રિસ્તી ધર્મનો સાર". ફ્યુઅરબેચે દલીલ કરી હતી કે "માણસને બનાવનાર ભગવાન નથી, પરંતુ માણસે ભગવાનને બનાવ્યો છે."

"જર્મન આદર્શવાદ" લેખની સમીક્ષા લખો

સાહિત્ય

  • ગુલિગા એ.વી.જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી. - 2જી આવૃત્તિ, રેવ. અને વધારાના - એમ.: રોલ્ફ, 2001. - 416 પૃષ્ઠ. સાથે. - ((ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિની પુસ્તકાલય)). - 7000 નકલો. - ISBN 5-7836-0447-X.
  • કુઝનેત્સોવ વી. એન.. પાઠ્યપુસ્તક યુનિવર્સિટીઓ માટે માર્ગદર્શિકા - એમ.: ઉચ્ચ. શાળા, 1989. ISBN 5-06-000002-8
    • કુઝનેત્સોવ વી.એન.જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી: પાઠ્યપુસ્તક. 2જી આવૃત્તિ., રેવ. અને વધારાના - એમ.: ઉચ્ચ. શાળા, 2003. - 438 પૃષ્ઠ. - 5000 નકલો. - ISBN 5-06-004223-5.
  • Oizerman T.I.જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી માર્ક્સવાદના સૈદ્ધાંતિક સ્ત્રોતોમાંનું એક છે. - એમ.: નોલેજ, 1955.

આ પણ જુઓ

લિંક્સ

  • Runiverse વેબસાઇટ પર
  • ફિલોસોફીની ઇલેક્ટ્રોનિક લાઇબ્રેરીમાં

નોંધો

જર્મન આદર્શવાદને દર્શાવતો એક અવતરણ

જ્યારે પ્રિન્સ આંદ્રે અને પિયર લિસોગોર્સ્ક ઘરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પર પહોંચ્યા ત્યારે તે પહેલેથી જ અંધારું હતું. જ્યારે તેઓ નજીક આવી રહ્યા હતા, ત્યારે પ્રિન્સ એન્ડ્રેએ સ્મિત સાથે પિયરનું ધ્યાન પાછળના મંડપમાં થયેલી હંગામા તરફ દોર્યું. તેની પીઠ પર નૅપસેક સાથે એક વળેલી વૃદ્ધ સ્ત્રી, અને કાળા ઝભ્ભામાં અને સાથે એક નાનો માણસ લાંબા વાળ, ગાડીને અંદર આવતી જોઈને તેઓ ગેટમાંથી પાછળ દોડવા દોડ્યા. બે સ્ત્રીઓ તેમની પાછળ દોડી, અને ચારેય, સ્ટ્રોલર તરફ જોતાં, ડરતાં પાછળના મંડપમાં દોડ્યા.
"આ ભગવાનની મશીનો છે," પ્રિન્સ આંદ્રેએ કહ્યું. "તેઓ અમને તેમના પિતા માટે લઈ ગયા." અને આ એકમાત્ર વસ્તુ છે જેમાં તેણી તેનું પાલન કરતી નથી: તે આ ભટકનારાઓને હાંકી કાઢવાનો આદેશ આપે છે, અને તેણી તેમને સ્વીકારે છે.
- ભગવાનના લોકો શું છે? પિયરે પૂછ્યું.
પ્રિન્સ આંદ્રે પાસે તેને જવાબ આપવા માટે સમય નહોતો. નોકરો તેને મળવા બહાર આવ્યા, અને તેણે પૂછ્યું કે વૃદ્ધ રાજકુમાર ક્યાં છે અને શું તેઓ ટૂંક સમયમાં તેની રાહ જોઈ રહ્યા છે.
જૂના રાજકુમારતેઓ હજુ પણ શહેરમાં હતા, અને તેઓ દર મિનિટે તેની રાહ જોતા હતા.
પ્રિન્સ આંદ્રેએ પિયરને તેના અડધા ભાગમાં લઈ ગયો, જે હંમેશા તેના પિતાના ઘરે સંપૂર્ણ ક્રમમાં તેની રાહ જોતો હતો, અને તે પોતે નર્સરીમાં ગયો.
"ચાલો મારી બહેન પાસે જઈએ," પ્રિન્સ આંદ્રેએ પિયર પરત ફરતા કહ્યું; - મેં તેને હજી સુધી જોયો નથી, તે હવે છુપાઈને તેના ભગવાનના લોકો સાથે બેઠી છે. તેણીના અધિકારની સેવા કરે છે, તેણીને શરમ આવશે, અને તમે ભગવાનના લોકોને જોશો. C "est curieux, ma parole. [આ રસપ્રદ છે, પ્રમાણિકપણે.]
- ભગવાનના લોકો શું છે? - પિયરને પૂછ્યું
- પણ તમે જોશો.
જ્યારે તેઓ તેની પાસે આવ્યા ત્યારે પ્રિન્સેસ મરિયા ખરેખર શરમ અનુભવી હતી અને ફોલ્લીઓમાં લાલ થઈ ગઈ હતી. તેના હૂંફાળું રૂમમાં ચિહ્નોના કેસોની સામે દીવા સાથે, સોફા પર, સમોવર પર, તેની બાજુમાં લાંબા નાક અને લાંબા વાળ સાથેનો એક યુવાન છોકરો અને મઠના ઝભ્ભામાં બેઠો હતો.
નજીકની ખુરશી પર કરચલીવાળી, પાતળી વૃદ્ધ સ્ત્રી બેઠી હતી, તેના બાલિશ ચહેરા પર નમ્ર અભિવ્યક્તિ હતી.
"આન્દ્રે, પોરક્વોઇ ને પાસ મ"એવોઇર પ્રવેનુ? [આન્દ્રે, તેં મને ચેતવણી કેમ ન આપી?]," તેણીએ નમ્ર ઠપકો સાથે કહ્યું, તેના ભટકનારાઓની સામે, તેના મરઘીઓની સામે મરઘીની જેમ ઉભી રહી.
- ચાર્મી ડી વોસ વોઇર. Je suis tres contente de vous voir, [તમને જોઈને ખૂબ આનંદ થયો. "હું તમને જોઈને ખૂબ જ ખુશ છું," તેણીએ પિયરને કહ્યું, જ્યારે તેણે તેના હાથને ચુંબન કર્યું. તેણી તેને બાળપણમાં જાણતી હતી, અને હવે આન્દ્રે સાથેની તેની મિત્રતા, તેની પત્ની સાથેની તેની કમનસીબી અને સૌથી અગત્યનું, તેના દયાળુ, સરળ ચહેરાએ તેણીને પ્રેમ કર્યો. તેણીએ તેની સુંદર, તેજસ્વી આંખોથી તેની તરફ જોયું અને એવું લાગતું હતું: "હું તને ખૂબ પ્રેમ કરું છું, પરંતુ કૃપા કરીને મારા પર હસશો નહીં." શુભેચ્છાના પ્રથમ શબ્દસમૂહોની આપલે કર્યા પછી, તેઓ બેઠા.
"ઓહ, અને ઇવાનુષ્કા અહીં છે," પ્રિન્સ આંદ્રેએ યુવાન ભટકનાર તરફ સ્મિત સાથે ઇશારો કરીને કહ્યું.
- આન્દ્રે! - પ્રિન્સેસ મર્યાએ આજીજીપૂર્વક કહ્યું.
"Il faut que vous sachiez que c"est une femme, [જાણો કે આ એક સ્ત્રી છે," આંદ્રેએ પિયરને કહ્યું.
- આન્દ્રે, au nom de Dieu! [એન્ડ્રે, ભગવાનની ખાતર!] - પ્રિન્સેસ મેરિયાનું પુનરાવર્તન.
તે સ્પષ્ટ હતું કે ભટકનારાઓ પ્રત્યે પ્રિન્સ આન્દ્રેનું ઉપહાસનું વલણ અને તેમના વતી પ્રિન્સેસ મેરીની નકામી દરમિયાનગીરી પરિચિત હતી, તેમની વચ્ચેના સંબંધો સ્થાપિત થયા હતા.
પ્રિન્સ આન્દ્રેએ કહ્યું, “મૈસ, મા બોને એમી,” પ્રિન્સ આન્દ્રેએ કહ્યું, “વૂસ ડેવરિઝ એયુ કોન્ટ્રાઇર એમ"એટ્રે રિકોનેસન્ટે ડે સી ક્વે જે"એક્સપ્લીક એ પિયર વોટ્રે ઇન્ટીમેટ એવેક સી જ્યુન હોમે... [પરંતુ, મારા મિત્ર, તમારે મારા માટે આભારી હોવું જોઈએ કે હું પિયરને આ યુવક સાથેની તમારી નિકટતા સમજાવું છું.]
- Vraiment? [ખરેખર?] - પિયરે કુતૂહલ અને ગંભીરતાથી કહ્યું (જેના માટે પ્રિન્સેસ મેરિયા ખાસ કરીને તેમના માટે આભારી હતી) તેના ચશ્મામાંથી ઇવાનુષ્કાના ચહેરા પર નજર નાખતા, જે સમજીને કે તેઓ તેના વિશે વાત કરી રહ્યા છે, દરેકને ઘડાયેલ આંખોથી જોતા હતા.
પ્રિન્સેસ મરિયા તેના પોતાના લોકો માટે શરમજનક બનવા માટે સંપૂર્ણપણે નિરર્થક હતી. તેઓ બિલકુલ ડરપોક ન હતા. વૃદ્ધ સ્ત્રી, નીચી આંખો સાથે, પરંતુ જેઓ અંદર પ્રવેશ્યા હતા તેમની તરફ જોતા હતા, તેણે કપને રકાબી પર ઊંધો ફેરવ્યો હતો અને તેની બાજુમાં ખાંડનો ડંખનો ટુકડો મૂક્યો હતો, તેની ખુરશીમાં શાંતિથી અને ગતિહીન બેઠી હતી, વધુ ચા ઓફર કરવાની રાહ જોઈ રહી હતી. . ઇવાનુષ્કા, રકાબીમાંથી પીતા, તેના ભમરની નીચેથી યુવાન લોકો તરફ સ્લીપ, સ્ત્રીની આંખોથી જોતી હતી.
- કિવમાં તમે ક્યાં હતા? - પ્રિન્સ એન્ડ્રેએ વૃદ્ધ સ્ત્રીને પૂછ્યું.
વૃદ્ધ સ્ત્રીએ સ્પષ્ટપણે જવાબ આપ્યો, "તે પિતા હતો," નાતાલ પર જ, મને પવિત્ર, સ્વર્ગીય રહસ્યો સાથે વાતચીત કરવા માટે સંતો સાથે સન્માનિત કરવામાં આવી હતી. અને હવે કોલ્યાઝિન, પિતા તરફથી, મહાન કૃપા ખુલી છે ...
- સારું, ઇવાનુષ્કા તમારી સાથે છે?
"હું મારી જાતે જ જાઉં છું, બ્રેડવિનર," ઇવાનુષ્કાએ ઊંડા અવાજમાં બોલવાનો પ્રયાસ કરતા કહ્યું. - ફક્ત યુખ્નોવમાં જ પેલેગેયુષ્કા અને હું સાથે મળી ...
પેલાગિયાએ તેના સાથીદારને વિક્ષેપ આપ્યો; તેણી દેખીતી રીતે કહેવા માંગતી હતી કે તેણીએ શું જોયું.
- કોલ્યાઝિનમાં, પિતા, મહાન કૃપા પ્રગટ થઈ.
- સારું, અવશેષો નવા છે? - પ્રિન્સ આંદ્રેને પૂછ્યું.
"તે પૂરતું છે, આન્દ્રે," પ્રિન્સેસ મેરિયાએ કહ્યું. - મને કહો નહીં, પેલેગેયુષ્કા.
"ના... તમે શું કહો છો, મા, મને કેમ કહેતી નથી?" હું તેને પ્રેમ કરું છું. તે દયાળુ છે, ભગવાનની તરફેણમાં છે, તે, એક પરોપકારી, મને રુબેલ્સ આપ્યા, મને યાદ છે. હું કિવમાં કેવો હતો અને પવિત્ર મૂર્ખ કિરીયુષાએ મને કહ્યું - ખરેખર ભગવાનનો માણસ, તે શિયાળા અને ઉનાળામાં ઉઘાડપગું ચાલે છે. તમે કેમ ચાલી રહ્યા છો, તે કહે છે, તમારી જગ્યાએ નહીં, કોલ્યાઝિન પર જાઓ, ત્યાં એક ચમત્કારિક ચિહ્ન છે, સૌથી પવિત્ર થિયોટોકોસની માતા પ્રગટ થઈ છે. તે શબ્દોથી મેં સંતોને વિદાય આપી અને ચાલ્યો ગયો...
દરેક જણ મૌન હતું, એક ભટકનાર માપેલા અવાજમાં બોલતો હતો, હવામાં દોરતો હતો.
- મારા પિતા આવ્યા, લોકો મારી પાસે આવ્યા અને કહ્યું: માતા પર મહાન કૃપા પ્રગટ થઈ છે ભગવાનની પવિત્ર માતાગાલ પરથી ગંધ ટપકતી હોય છે...
"ઠીક છે, ઠીક છે, તમે મને પછી કહી શકશો," પ્રિન્સેસ મેરિયાએ શરમાતા કહ્યું.
"મને તેને પૂછવા દો," પિયરે કહ્યું. - શું તમે તેને જાતે જોયું છે? - તેણે પૂછ્યું.
- કેમ, પિતા, તમે પોતે જ સન્માનિત થયા છો. ચહેરા પર સ્વર્ગીય પ્રકાશ જેવું તેજ છે, અને મારી માતાના ગાલમાંથી તે ટપકતું રહે છે અને ટપકતું રહે છે ...
"પરંતુ આ એક છેતરપિંડી છે," પિયરે નિખાલસતાથી કહ્યું, જેણે ભટકનારની વાત ધ્યાનથી સાંભળી.
- ઓહ, પિતા, તમે શું કહો છો! - પેલેગેયુષ્કાએ ભયાનકતા સાથે કહ્યું, સંરક્ષણ માટે પ્રિન્સેસ મરિયા તરફ વળ્યા.
"તેઓ લોકોને છેતરે છે," તેમણે પુનરાવર્તન કર્યું.
- પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત! - ભટકનારએ પોતાને પાર કરતા કહ્યું. - ઓહ, મને કહો નહીં, પિતા. તેથી એક અનારલ તેને માનતો ન હતો, તેણે કહ્યું: "સાધુઓ છેતરપિંડી કરે છે," અને તેણે કહ્યું તેમ, તે અંધ બની ગયો. અને તેણે સપનું જોયું કે પેચેર્સ્કની માતા તેની પાસે આવી અને કહ્યું: "મારા પર વિશ્વાસ કરો, હું તને સાજો કરીશ." તેથી તેણે પૂછવાનું શરૂ કર્યું: મને લઈ જાઓ અને મને તેની પાસે લઈ જાઓ. હું તમને સાચું સત્ય કહું છું, મેં તે જાતે જોયું છે. તેઓ તેને આંધળાને સીધો તેની પાસે લાવ્યા, તે ઉપર આવ્યો, પડી ગયો અને કહ્યું: “સાજા થાઓ! "હું તમને આપીશ," તે કહે છે, "રાજાએ તમને જે આપ્યું છે." મેં જાતે જોયું, પિતા, તારો તેમાં જડ્યો હતો. સારું, મને મારી દૃષ્ટિ મળી છે! એવું કહેવું પાપ છે. "ભગવાન સજા કરશે," તેણીએ સૂચનાત્મક રીતે પિયરને સંબોધિત કર્યું.
- તસવીરમાં તારો કેવી રીતે આવ્યો? પિયરે પૂછ્યું.
- શું તમે તમારી માતાને જનરલ બનાવ્યા? - પ્રિન્સ આંદ્રેએ હસતાં હસતાં કહ્યું.
પેલાગિયા અચાનક નિસ્તેજ થઈ ગઈ અને તેના હાથ પકડ્યા.
- પિતા, પિતા, તે તમારા માટે પાપ છે, તમને એક પુત્ર છે! - તેણી બોલી, અચાનક નિસ્તેજથી તેજસ્વી રંગમાં ફેરવાઈ ગઈ.
- પિતા, તમે શું કહ્યું? ભગવાન તમને માફ કરો. - તેણીએ પોતાની જાતને પાર કરી. - ભગવાન, તેને માફ કરો. માતા, આ શું છે?...” તે પ્રિન્સેસ મેરી તરફ વળ્યો. તે ઉભી થઈ અને લગભગ રડતી, તેનું પર્સ પેક કરવા લાગી. તે દેખીતી રીતે જ ડરી ગઈ હતી અને શરમ અનુભવતી હતી કે જ્યાં તેઓ આ કહી શકે તેવા ઘરમાં તેણીને લાભો મળ્યા હતા, અને તે દયાની વાત હતી કે તેણીને હવે આ ઘરના લાભોથી વંચિત રહેવું પડ્યું હતું.
- સારું, તમે કયા પ્રકારનો શિકાર કરવા માંગો છો? - પ્રિન્સેસ મેરિયાએ કહ્યું. -તમે મારી પાસે કેમ આવ્યા?...
"ના, હું મજાક કરું છું, પેલેગેયુષ્કા," પિયરે કહ્યું. - પ્રિન્સેસ, મા પેરોલ, જે એન"એઈ પાસ વોલુ લ"અપરાધી, [રાજકુમારી, હું સાચો છું, હું તેને નારાજ કરવા માંગતો ન હતો,] મેં હમણાં જ કર્યું. એવું ન વિચારો કે હું મજાક કરી રહ્યો હતો," તેણે કહ્યું, ડરપોક હસતાં અને સુધારો કરવા માંગતા હતા. - છેવટે, તે હું છું, અને તે ફક્ત મજાક કરતો હતો.
પેલેગેયુષ્કા અવિશ્વસનીય રીતે બંધ થઈ ગઈ, પરંતુ પિયરનો ચહેરો પસ્તાવોની આટલી પ્રામાણિકતા દર્શાવે છે, અને પ્રિન્સ આંદ્રેએ પહેલા પેલેગેયુષ્કા તરફ, પછી પિયર તરફ એટલી નમ્રતાપૂર્વક જોયું કે તે ધીમે ધીમે શાંત થઈ ગઈ.

ભટકનાર શાંત થઈ ગયો અને વાતચીતમાં પાછો આવ્યો, ફાધર એમ્ફિલોચિયસ વિશે લાંબા સમય સુધી વાત કરી, જે જીવનના એવા સંત હતા કે તેમના હાથમાંથી હથેળીની ગંધ આવતી હતી, અને કિવની તેણીની છેલ્લી સફરમાં તે સાધુઓને કેવી રીતે જાણતી હતી તે વિશે તેણીએ કહ્યું. ગુફાઓની ચાવીઓ, અને કેવી રીતે તેણીએ, તેની સાથે ફટાકડા લઈને, સંતો સાથે ગુફાઓમાં બે દિવસ વિતાવ્યા. “હું એકને પ્રાર્થના કરીશ, વાંચીશ, બીજા પાસે જઈશ. હું પાઈન વૃક્ષ લઈશ, હું જઈશ અને ફરીથી ચુંબન લઈશ; અને આવી મૌન, માતા, એવી કૃપા કે તમે ભગવાનના પ્રકાશમાં જવા પણ માંગતા નથી.
પિયરે તેની વાત ધ્યાનથી અને ગંભીરતાથી સાંભળી. પ્રિન્સ આંદ્રેએ રૂમ છોડી દીધો. અને તેના પછી, ભગવાનના લોકોને તેમની ચા પૂરી કરવા માટે છોડીને, પ્રિન્સેસ મેરીએ પિયરને લિવિંગ રૂમમાં લઈ ગયા.
"તમે ખૂબ જ દયાળુ છો," તેણીએ તેને કહ્યું.
- ઓહ, મેં ખરેખર તેણીને નારાજ કરવાનું વિચાર્યું ન હતું, હું આ લાગણીઓને સમજું છું અને ખૂબ મૂલ્યવાન છું!
પ્રિન્સેસ મેરીએ ચુપચાપ તેની તરફ જોયું અને નમ્રતાથી સ્મિત કર્યું. "છેવટે, હું તમને લાંબા સમયથી ઓળખું છું અને તમને એક ભાઈની જેમ પ્રેમ કરું છું," તેણીએ કહ્યું. - તમે આન્દ્રેને કેવી રીતે શોધી શક્યા? - તેણીએ ઉતાવળમાં પૂછ્યું, તેણીના દયાળુ શબ્દોના જવાબમાં તેને કંઈપણ કહેવાનો સમય ન આપ્યો. - તે મારી ખૂબ ચિંતા કરે છે. શિયાળામાં તેની તબિયત સારી રહે છે, પરંતુ ગયા વસંતમાં ઘા ખૂલી ગયો, અને ડૉક્ટરે કહ્યું કે તેણે સારવાર માટે જવું જોઈએ. અને નૈતિક રીતે હું તેના માટે ખૂબ ભયભીત છું. તે એવા પ્રકારનો પાત્ર નથી કે જે આપણે સ્ત્રીઓએ સહન કરવી જોઈએ અને આપણા દુઃખને પોકારવું જોઈએ. તે તેને પોતાની અંદર વહન કરે છે. આજે તે ખુશખુશાલ અને જીવંત છે; પરંતુ તમારા આગમનની તેના પર એવી અસર થઈ હતી: તે ભાગ્યે જ આના જેવો હોય છે. જો તમે તેને વિદેશ જવા માટે સમજાવી શકો તો જ! તેને પ્રવૃત્તિની જરૂર છે, અને આ સરળ, શાંત જીવન તેને બરબાદ કરી રહ્યું છે. અન્ય લોકો ધ્યાન આપતા નથી, પરંતુ હું જોઉં છું.
10 વાગે વૃદ્ધ રાજકુમારની ગાડી નજીક આવતી હોવાનો અવાજ સાંભળીને વેઈટરો મંડપ તરફ દોડી આવ્યા. પ્રિન્સ આન્દ્રે અને પિયર પણ મંડપની બહાર ગયા.
- આ કોણ છે? - વૃદ્ધ રાજકુમારને પૂછ્યું, ગાડીમાંથી બહાર નીકળીને પિયરનું અનુમાન લગાવ્યું.
- એઆઈ ખૂબ ખુશ છે! "ચુંબન," તેણે કહ્યું, અજાણ્યો યુવાન કોણ છે તે જાણ્યા પછી.
વૃદ્ધ રાજકુમાર સારા આત્મામાં હતો અને પિયર સાથે માયાળુ વર્તન કરતો હતો.
રાત્રિભોજન પહેલાં, પ્રિન્સ આંદ્રે, તેના પિતાની ઑફિસમાં પાછા ફરતા, વૃદ્ધ રાજકુમારને પિયર સાથે ઉગ્ર દલીલમાં જોવા મળ્યો.
પિયરે દલીલ કરી હતી કે સમય આવશે જ્યારે વધુ યુદ્ધ થશે નહીં. વૃદ્ધ રાજકુમાર, ચીડવે છે પણ ગુસ્સે નથી, તેને પડકાર્યો.
- તમારી નસોમાંથી લોહી નીકળવા દો, થોડું પાણી રેડો, પછી કોઈ યુદ્ધ નહીં થાય. "એક સ્ત્રીની બકવાસ, સ્ત્રીની બકવાસ," તેણે કહ્યું, પરંતુ હજી પણ પ્રેમથી પિયરના ખભા પર થપ્પડ મારી અને ટેબલ પર ગયો જ્યાં પ્રિન્સ આન્દ્રે, દેખીતી રીતે વાતચીતમાં જોડાવા માંગતા ન હતા, રાજકુમાર જે કાગળો લાવ્યા હતા તેમાંથી છટણી કરી રહ્યા હતા. શહેર વૃદ્ધ રાજકુમાર તેની પાસે ગયો અને વ્યવસાય વિશે વાત કરવા લાગ્યો.
- નેતા, કાઉન્ટ રોસ્ટોવ, અડધા લોકોને પહોંચાડ્યો ન હતો. હું શહેરમાં આવ્યો, તેને રાત્રિભોજન માટે આમંત્રણ આપવાનું નક્કી કર્યું, - મેં તેને આવું રાત્રિભોજન આપ્યું ... પણ આ જુઓ ... સારું, ભાઈ, - પ્રિન્સ નિકોલાઈ એન્ડ્રીચ તેના પુત્ર તરફ વળ્યો, પિયરને ખભા પર તાળીઓ પાડ્યો, - સારું કર્યું, તમારા મિત્ર, હું તેને પ્રેમ કરતો હતો! મને ફાયર કરે છે. બીજો એક સ્માર્ટ વસ્તુઓ બોલે છે, પરંતુ હું સાંભળવા માંગતો નથી, પરંતુ તે જુઠું બોલે છે અને મને ઉશ્કેરે છે, એક વૃદ્ધ માણસ. સારું, જાઓ, જાઓ," તેણે કહ્યું, "કદાચ હું આવીશ અને તમારા રાત્રિભોજન પર બેસીશ." હું ફરીથી દલીલ કરીશ. "મારા મૂર્ખને પ્રેમ કરો, પ્રિન્સેસ મેરી," તેણે દરવાજામાંથી પિયરને બૂમ પાડી.
પિયરે હમણાં જ, બાલ્ડ પર્વતોની મુલાકાત વખતે, પ્રિન્સ આંદ્રે સાથેની તેની મિત્રતાની બધી શક્તિ અને વશીકરણની પ્રશંસા કરી. આ વશીકરણ તેની પોતાની સાથેના સંબંધોમાં એટલું જ નહીં, પરંતુ તેના બધા સંબંધીઓ અને મિત્રો સાથેના સંબંધોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું. પિયર, જૂના, કડક રાજકુમાર અને નમ્ર અને ડરપોક પ્રિન્સેસ મરિયા સાથે, તે હકીકત હોવા છતાં કે તે તેમને ભાગ્યે જ જાણતો હતો, તે તરત જ જૂના મિત્ર જેવું લાગ્યું. તેઓ બધા તેને પહેલેથી જ પ્રેમ કરતા હતા. માત્ર પ્રિન્સેસ મરિયા જ નહીં, અજાણ્યાઓ પ્રત્યેના તેના નમ્ર વલણથી લાંચ લેતી હતી, તેણે તેની તરફ ખૂબ જ તેજસ્વી નજરે જોયું; પરંતુ નાનો, એક વર્ષનો પ્રિન્સ નિકોલાઈ, જેમ કે તેના દાદા તેને બોલાવે છે, પિયર તરફ હસ્યો અને તેના હાથમાં ગયો. મિખાઇલ ઇવાનોવિચ, મિલે બોરીએને તેની તરફ આનંદી સ્મિત સાથે જોયું જ્યારે તે વૃદ્ધ રાજકુમાર સાથે વાત કરી રહ્યો હતો.
વૃદ્ધ રાજકુમાર રાત્રિભોજન માટે બહાર ગયો: પિયર માટે આ સ્પષ્ટ હતું. બાલ્ડ પર્વતોમાં તેમના રોકાણના બંને દિવસો તે તેના પ્રત્યે ખૂબ જ દયાળુ હતો, અને તેને તેની પાસે આવવા કહ્યું.
જ્યારે પિયર ચાલ્યો ગયો અને પરિવારના બધા સભ્યો સાથે આવ્યા, ત્યારે તેઓએ તેનો ન્યાય કરવાનું શરૂ કર્યું, જેમ કે હંમેશા કોઈ નવા વ્યક્તિના ગયા પછી થાય છે, અને, ભાગ્યે જ બને છે, દરેક વ્યક્તિએ તેના વિશે એક સારી વાત કહી.

આ વખતે વેકેશનમાંથી પાછા ફરતા, રોસ્ટોવને પ્રથમ વખત લાગ્યું અને શીખ્યા કે તેનું જોડાણ ડેનિસોવ અને સમગ્ર રેજિમેન્ટ સાથે કેટલું મજબૂત હતું.
જ્યારે રોસ્ટોવ રેજિમેન્ટમાં ગયો, ત્યારે તેણે કૂકના ઘરની નજીક પહોંચતી વખતે અનુભવેલી લાગણી જેવી જ લાગણી અનુભવી. જ્યારે તેણે તેની રેજિમેન્ટના બટન વગરના ગણવેશમાં પહેલો હુસાર જોયો, જ્યારે તેણે લાલ-પળિયાવાળું ડેમેન્ટેવને ઓળખ્યો, ત્યારે તેણે લાલ ઘોડાઓની હિચિંગ પોસ્ટ્સ જોયા, જ્યારે લવરુષ્કાએ આનંદથી તેના માસ્ટરને બૂમ પાડી: "ગણતરી આવી ગઈ છે!" અને શેગી ડેનિસોવ, જે પલંગ પર સૂઈ રહ્યો હતો, તે ડગઆઉટમાંથી બહાર દોડી ગયો, તેને ગળે લગાવ્યો, અને અધિકારીઓ નવા આવેલા પાસે આવ્યા - રોસ્ટોવને તે જ લાગણીનો અનુભવ થયો જ્યારે તેની માતા, પિતા અને બહેનોએ તેને ગળે લગાવ્યો, અને આનંદના આંસુ તેના ગળા સુધી આવી તેને બોલતા અટકાવ્યો. રેજિમેન્ટ પણ એક ઘર હતું, અને પેરેંટલ ઘરની જેમ ઘર હંમેશા મધુર અને પ્રિય હતું.
રેજિમેન્ટલ કમાન્ડર સમક્ષ હાજર થયા પછી, અગાઉના સ્ક્વોડ્રનને સોંપવામાં આવ્યું હતું, ફરજ પર ગયો હતો અને ચારો પૂરો પાડ્યો હતો, રેજિમેન્ટના તમામ નાના હિતોમાં પ્રવેશ કર્યો હતો અને પોતાને સ્વતંત્રતાથી વંચિત અનુભવતો હતો અને એક સાંકડી, અપરિવર્તનશીલ ફ્રેમમાં બંધાયેલો હતો, રોસ્ટોવને અનુભવ થયો હતો. એ જ શાંત, એ જ ટેકો અને એ જ સભાનતા એ હકીકત છે કે તે અહીં ઘરે હતો, તેની જગ્યાએ, જે તેણે તેના માતાપિતાની છત હેઠળ અનુભવ્યો હતો. મુક્ત વિશ્વની આ બધી અંધાધૂંધી નહોતી, જેમાં તેણે પોતાને માટે સ્થાન ન મળ્યું અને ચૂંટણીમાં ભૂલો કરી; એવી કોઈ સોન્યા નહોતી કે જેની સાથે વસ્તુઓ સમજાવવી જરૂરી હતી અથવા ન હતી. ત્યાં જવાનો કે ન જવાનો કોઈ વિકલ્પ નહોતો; દિવસના આ 24 કલાકો એટલા બધા નહોતા અલગ રસ્તાઓવપરાશ કરી શકાય છે; આ અસંખ્ય લોકોની ભીડ ન હતી, જેમાંથી કોઈ નજીક નહોતું, કોઈ આગળ નહોતું; તેના પિતા સાથેના આ અસ્પષ્ટ અને અનિશ્ચિત નાણાકીય સંબંધો નહોતા, ડોલોખોવને થયેલા ભયંકર નુકસાનની કોઈ યાદ નથી! અહીં રેજિમેન્ટમાં બધું સ્પષ્ટ અને સરળ હતું. આખું વિશ્વ બે અસમાન વિભાગોમાં વહેંચાયેલું હતું. એક અમારી પાવલોગ્રાડ રેજિમેન્ટ છે, અને બીજું બીજું બધું છે. અને ચિંતા કરવા જેવું બીજું કંઈ નહોતું. રેજિમેન્ટમાં બધું જ જાણીતું હતું: લેફ્ટનન્ટ કોણ હતો, કેપ્ટન કોણ હતો, કોણ સારો વ્યક્તિ હતો, ખરાબ વ્યક્તિ કોણ હતો અને સૌથી અગત્યનું કામરેડ. દુકાનદાર દેવું માને, પગાર ત્રીજો; શોધ અથવા પસંદ કરવા માટે કંઈ નથી, ફક્ત પાવલોગ્રાડ રેજિમેન્ટમાં ખરાબ માનવામાં આવે તેવું કંઈપણ કરશો નહીં; પરંતુ જો તેઓ તમને મોકલે છે, તો તે કરો જે સ્પષ્ટ અને અલગ, વ્યાખ્યાયિત અને આદેશિત છે: અને બધું સારું થઈ જશે.
રેજિમેન્ટલ જીવનની આ ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં ફરીથી પ્રવેશ કર્યા પછી, રોસ્ટોવને આનંદ અને શાંતિનો અનુભવ થયો, જે થાકેલા વ્યક્તિ જ્યારે આરામ કરવા સૂઈ જાય છે ત્યારે અનુભવે છે. આ અભિયાન દરમિયાન રોસ્ટોવ માટે આ રેજિમેન્ટલ જીવન વધુ આનંદદાયક હતું કારણ કે, ડોલોખોવ સામે હાર્યા પછી (એક કૃત્ય જેના માટે તે, તેના પરિવારના તમામ આશ્વાસન છતાં, પોતાને માફ કરી શક્યો ન હતો), તેણે પહેલાની જેમ સેવા આપવાનું નક્કી કર્યું નહીં, પરંતુ સુધારો કરવા, સારી સેવા આપવા અને સંપૂર્ણ ઉત્તમ સાથી અને અધિકારી બનવા માટે, એટલે કે, એક અદ્ભુત વ્યક્તિ, જે વિશ્વમાં ખૂબ જ મુશ્કેલ લાગતું હતું, પરંતુ રેજિમેન્ટમાં શક્ય હતું.
રોસ્ટોવ, તેની ખોટના સમયથી, નક્કી કર્યું કે તે આ દેવું તેના માતાપિતાને પાંચ વર્ષમાં ચૂકવશે. તેને વર્ષે 10 હજાર મોકલવામાં આવતા હતા, પરંતુ હવે તેણે માત્ર બે જ લેવાનું નક્કી કર્યું અને બાકીનું દેવું ચૂકવવા માટે તેના માતાપિતાને આપવાનું નક્કી કર્યું.

અમારું સૈન્ય, વારંવાર પીછેહઠ, આક્રમણ અને પુલટસ્ક, પ્રેયુસીશ ઇલાઉ ખાતેની લડાઇઓ પછી, બાર્ટેન્સ્ટાઇન નજીક કેન્દ્રિત થયું. તેઓ સેનામાં સાર્વભૌમના આગમન અને નવા અભિયાનની શરૂઆતની રાહ જોઈ રહ્યા હતા.
પાવલોગ્રાડ રેજિમેન્ટ, જે સૈન્યના તે ભાગમાં હતી જે 1805 માં અભિયાનમાં હતી, રશિયામાં ભરતી કરવામાં આવી હતી, અને અભિયાનની પ્રથમ ક્રિયાઓ માટે મોડું થયું હતું. તે ન તો પુલ્ટસ્કની નજીક હતો કે ન તો પ્રેયુસિસ ઇલાઉની નજીક હતો, અને અભિયાનના બીજા ભાગમાં, સક્રિય સૈન્યમાં જોડાયા પછી, તેને પ્લેટોવની ટુકડીમાં સોંપવામાં આવ્યો હતો.
પ્લેટોવની ટુકડી સૈન્યથી સ્વતંત્ર રીતે કામ કરતી હતી. ઘણી વખત પાવલોગ્રાડના રહેવાસીઓ દુશ્મન સાથે અથડામણમાં એકમોમાં હતા, કેદીઓને પકડ્યા અને એકવાર માર્શલ ઓડિનોટના ક્રૂને પણ કબજે કર્યા. એપ્રિલમાં, પાવલોગ્રાડના રહેવાસીઓ એક ખાલી જર્મન ગામની નજીક ઘણા અઠવાડિયા સુધી ઊભા હતા જે જમીન પર નાશ પામ્યા હતા, ખસેડ્યા વિના.
ત્યાં હિમ, કાદવ, ઠંડી હતી, નદીઓ તૂટી ગઈ હતી, રસ્તાઓ દુર્ગમ બની ગયા હતા; ઘણા દિવસો સુધી તેઓએ ઘોડાઓ અથવા લોકોને ખોરાક પૂરો પાડ્યો નહીં. ડિલિવરી અશક્ય બની ગઈ હોવાથી, લોકો બટાકાની શોધ માટે ત્યજી દેવાયેલા રણના ગામડાઓમાં પથરાઈ ગયા, પરંતુ તેઓને તેમાંથી બહુ ઓછું મળ્યું. બધું ખાઈ ગયું, અને બધા રહેવાસીઓ ભાગી ગયા; જેઓ બાકી રહ્યા હતા તેઓ ભિખારી કરતા પણ ખરાબ હતા, અને તેમની પાસેથી લેવા માટે કંઈ નહોતું, અને નાના - દયાળુ સૈનિકો પણ ઘણીવાર, તેમનો લાભ લેવાને બદલે, તેઓને છેલ્લું આપી દેતા હતા.
પાવલોગ્રાડ રેજિમેન્ટે કાર્યવાહીમાં માત્ર બે ઘાયલોને ગુમાવ્યા; પરંતુ ભૂખ અને બીમારીથી લગભગ અડધા લોકો ગુમાવ્યા. તેઓ હોસ્પિટલોમાં એટલા નિશ્ચિતપણે મૃત્યુ પામ્યા કે સૈનિકો, ખરાબ ખોરાકના પરિણામે તાવ અને સોજાથી બીમાર, હોસ્પિટલોમાં જવાને બદલે તેમના પગ આગળ ખેંચીને સેવા આપવાનું પસંદ કરે છે. વસંતની શરૂઆત સાથે, સૈનિકોએ શતાવરીનો છોડ જેવો જ જમીનમાંથી નીકળતો છોડ શોધવાનું શરૂ કર્યું, જેને તેઓ કોઈ કારણસર માસ્કિનનું મીઠી મૂળ કહેતા હતા, અને તેઓ આ માસ્કિનના મીઠા મૂળને શોધીને ઘાસના મેદાનો અને ખેતરોમાં વિખેરાઈ ગયા હતા (જે હતી. ખૂબ જ કડવો), આ હાનિકારક છોડને ન ખાવાનો આદેશ હોવા છતાં તેને સાબરો સાથે ખોદીને ખાધો.
વસંતઋતુમાં, સૈનિકોમાં એક નવો રોગ દેખાયો, હાથ, પગ અને ચહેરા પર સોજો, જેનું કારણ ડોકટરો માનતા હતા કે આ મૂળનો ઉપયોગ હતો. પરંતુ પ્રતિબંધ હોવા છતાં, ડેનિસોવના સ્ક્વોડ્રોનના પાવલોગ્રાડ સૈનિકોએ મુખ્યત્વે મશ્કાની મીઠી રુટ ખાધી, કારણ કે બીજા અઠવાડિયા સુધી તેઓ છેલ્લા ફટાકડા ખેંચી રહ્યા હતા, તેઓને વ્યક્તિ દીઠ માત્ર અડધો પાઉન્ડ આપવામાં આવ્યા હતા, અને છેલ્લા પાર્સલમાં બટાટા સ્થિર કરવામાં આવ્યા હતા. અને અંકુરિત. ઘોડાઓ પણ બીજા અઠવાડિયાથી ઘરોમાંથી છતની છત ખાય છે; તેઓ ભયંકર રીતે પાતળા હતા અને મેટ શિયાળાના વાળથી ઢંકાયેલા હતા.
આવી દુર્ઘટના હોવા છતાં, સૈનિકો અને અધિકારીઓ હંમેશની જેમ જ જીવ્યા; તે જ રીતે હવે, નિસ્તેજ અને સૂજી ગયેલા ચહેરાઓ અને ફાટેલા ગણવેશમાં હોવા છતાં, હુસારો ગણતરી માટે લાઇનમાં ઉભા હતા, સફાઈ કરવા ગયા, ઘોડાઓ, દારૂગોળો સાફ કર્યા, ખોરાકને બદલે છત પરથી સ્ટ્રો ખેંચી અને બોઈલર પર જમવા ગયા, જેમાંથી ભૂખ્યા ઉભા થયા, તમારા ઘૃણાસ્પદ ખોરાક અને તમારી ભૂખની મજાક ઉડાવી. હંમેશની જેમ, સેવામાંથી તેમના ફ્રી સમયમાં, સૈનિકોએ આગ સળગાવી, આગથી નગ્ન થઈને, ધૂમ્રપાન કર્યું, પસંદ કરેલા અને શેકેલા ફણગાવેલા, સડેલા બટાકા અને પોટેમકિન અને સુવેરોવ ઝુંબેશ વિશેની વાર્તાઓ અથવા અલ્યોશા વિશેની વાર્તાઓ સંભળાવી અને સાંભળી. બદમાશ, અને પાદરીના ફાર્મહેન્ડ મિકોલ્કા વિશે.

    જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ.

    આઈ. કાન્તની ફિલસૂફીના મૂળભૂત વિચારો.

    ફિલોસોફી ઓફ જે. ફિચ્ટે, એફ. શેલિંગ, જી. હેગેલ, એલ. ફ્યુઅરબેક.

મુખ્ય શરતો : એન્ટિનોમી, બુદ્ધિશાળી વિશ્વ, સ્પષ્ટ હિતાવહ, નામ.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી એક નવા તબક્કાના ઉદભવ સાથે સંકળાયેલી છે, જે 18મી સદીના અંતમાં - 19મી સદીની શરૂઆતમાં આદર્શવાદના ક્લાસિક્સના કાર્ય દ્વારા રજૂ થાય છે: આઈ. કાન્ટ, આઈ. ફિચટે, એફ. શેલિંગ, જી. હેગેલ. આ ફિલોસોફિકલ વ્યક્તિઓ વચ્ચેનો વ્યક્તિગત સંબંધ ક્યારેક વિરોધાભાસી હતો, જે તેના જટિલ અને આંતરિક રીતે વિરોધાભાસી સ્વભાવને અસર કરી શકતો ન હતો. જો કે, તેઓમાં ઘણું સામ્ય છે - તે બધાએ સંપૂર્ણ સત્યનો દાવો કરતા ભવ્ય સૈદ્ધાંતિક ખ્યાલો વિકસાવ્યા છે. જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી, સૌ પ્રથમ, માનવ મનની આંતરિક રચનાના અભ્યાસ તરફ વળે છે, માનવીય પ્રવૃત્તિની સમસ્યાઓ એક જ્ઞાનાત્મક વિષય તરીકે, તેથી, તેની સમસ્યાઓમાં, જ્ઞાનના સિદ્ધાંતનું મુખ્ય મહત્વ છે. તે જ સમયે, ઓન્ટોલોજીની સમસ્યાઓ દૂર કરવામાં આવતી નથી, પરંતુ ફરીથી વિચાર કરવામાં આવે છે.

આ સમયગાળાની ફિલસૂફી સંસ્કૃતિના "અંતરાત્મા" તરીકે કામ કરતી હતી. તે મુખ્યત્વે તપાસ કરે છે:

    માનવજાતનો ઇતિહાસ અને માણસ પોતે જ સાર: I. કાન્તનો ફિલોસોફિકલ પ્રશ્ન "માણસ શું છે?" નૈતિક અસ્તિત્વ તરીકે માણસની તરફેણમાં નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો. જે. ફિચ્ટે અનુસાર, માણસ એક સક્રિય, સક્રિય અસ્તિત્વ છે, જે ચેતના અને સ્વ-જાગૃતિથી સંપન્ન છે. F. શેલિંગ ઑબ્જેક્ટ અને વિષય વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. જી. હેગેલ સ્વ-જ્ઞાનની સીમાઓને વિસ્તૃત કરે છે, અને વ્યક્તિનું સ્વ-જ્ઞાન ફક્ત બાહ્ય વિશ્વ સાથે જ નહીં, પણ અન્ય લોકોની આત્મ-જાગૃતિ સાથે પણ જોડાયેલું છે, જે સામાજિક ચેતનાના વિવિધ સ્વરૂપોને જન્મ આપે છે. એલ. ફ્યુઅરબેક માટે, માણસ એ ફિલસૂફીની કેન્દ્રિય સમસ્યા પણ છે.

    ફિલોસોફિકલ વિદ્યાશાખાઓ, શ્રેણીઓ, વિચારોની સિસ્ટમ તરીકે ફિલસૂફી. કાન્ત પાસે જ્ઞાનશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્ર છે. શેલિંગમાં કુદરતી ફિલસૂફી અને ઓન્ટોલોજી છે. ફિચટે ઓન્ટોલોજી, જ્ઞાનશાસ્ત્ર, સામાજિક-રાજકીય ફિલસૂફી ધરાવે છે. હેગેલ પાસે તર્કશાસ્ત્ર, પ્રકૃતિનું તત્વજ્ઞાન, ઇતિહાસનું દર્શન, તત્વજ્ઞાનનો ઇતિહાસ, કાયદાનું તત્વજ્ઞાન, નૈતિકતા, ધર્મ, રાજ્ય વગેરે છે. ફ્યુઅરબાક પાસે ઓન્ટોલોજી, જ્ઞાનશાસ્ત્ર, નીતિશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ, ધર્મ છે.

    માનવતાવાદની સમસ્યાઓ, માનવ જીવનનો અભ્યાસ. કાન્ત માટે માનવ જીવન એ વિષયની પ્રવૃત્તિ છે નૈતિક ચેતના, તેની નાગરિક સ્વતંત્રતા સાથે. ફિચટે માટે, લોકો રાજ્યથી ઉપર છે, સામાજિક વિશ્વ એ ખાનગી સંપત્તિની દુનિયા છે, માનવ જીવનમાં નૈતિકતાની ભૂમિકાની સમસ્યાઓ છે. શેલિંગ માટે, કારણ એ લક્ષ્યો હાંસલ કરવાનું સાધન છે. હેગેલ નાગરિક સમાજ, કાયદાનું શાસન અને ખાનગી મિલકતનો સિદ્ધાંત બનાવે છે. ફ્યુઅરબાક માટે, સામાજિક પ્રગતિનો સીધો સંબંધ પ્રેમના ધર્મ સાથે છે. તેઓ બધા એક બાબતમાં સર્વસંમત હતા: માણસ પ્રકૃતિ અને ભાવનાનો માસ્ટર છે.

    ડાયાલેક્ટિક્સનો સર્વગ્રાહી ખ્યાલ. કાન્ત માટે, આ માનવ જ્ઞાનની મર્યાદાઓ અને શક્યતાઓની ડાયાલેક્ટિક છે: સંવેદનાત્મક, તર્કસંગત અને તર્કસંગત જ્ઞાનની ડાયાલેક્ટિક. ફિચટે માનવ "I" ની સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિની શોધ કરે છે, "I" અને "Not I" ની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા વિરોધી તરીકે, જે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના પરિણામે સ્વ-વિકાસ અને માનવ સ્વ-જાગૃતિ થાય છે. શેલિંગ આત્માની પ્રકૃતિને વિકસતી પ્રક્રિયા તરીકે જુએ છે. હેગલે સમગ્ર કુદરતી-ઐતિહાસિક અને આધ્યાત્મિક જગતને એક પ્રક્રિયા તરીકે રજૂ કર્યું. વિકાસ અને ઇન્ટરકનેક્શનના વિજ્ઞાન તરીકે ડાયાલેક્ટિક્સના કાયદા, શ્રેણીઓ અને સિદ્ધાંતો ઘડ્યા.

આમ, તે સ્પષ્ટ છે કે જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીના પ્રતિનિધિઓએ સૌ પ્રથમ, અસ્તિત્વ અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા હલ કરી. ફિલોસોફિકલ વિચારની હિલચાલ પદાર્થથી વિષય તરફ, અસ્તિત્વથી પ્રવૃત્તિ તરફ, જડ પદાર્થમાંથી સ્વાયત્ત સ્વ-વિકાસશીલ ભાવના તરફની ગતિ એ જર્મન આદર્શવાદની મુખ્ય વલણ છે.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીના ઉત્કૃષ્ટ વિચારક I. કાન્ટ (1724-1804) બોધના યુગને પૂર્ણ કરતા જણાય છે અને તેના ટીકાકાર બન્યા, ખાસ કરીને તે પાસાઓ કે જે નવા યુગના તર્કવાદ અને આધ્યાત્મિકતા સાથે સંબંધિત છે.

આઇ. કાન્તથી જ આધુનિક સમયની ફિલસૂફી શરૂ થાય છે. તેમના કાર્યનું મુખ્ય સૂત્ર છે "કામ કરવા માટે જીવન જીવવા યોગ્ય છે." તેમના પ્રખ્યાત "વ્યવહારિક કારણની આલોચના" માં કાન્તે લખ્યું છે કે બે વસ્તુઓ હંમેશા આત્માને નવા અને વધુ મજબૂત આશ્ચર્ય અને વિસ્મયથી ભરી દે છે: મારી ઉપરનું તારાઓનું આકાશ અને મારી અંદરનો નૈતિક કાયદો. આ શબ્દો બે મુખ્ય દિશાઓ વ્યક્ત કરે છે, તેમની ફિલસૂફીના બે મુખ્ય સ્ત્રોત - ન્યુટોનિયન મિકેનિક્સ - "પ્રીક્રિટિકલ" ફિલસૂફીનો સૈદ્ધાંતિક આધાર; અને "મારા માં નૈતિક કાયદો" - નૈતિક ફિલસૂફીના વિકાસ માટે ઉત્તેજના તરીકે, માનવ ગૌરવ, સ્વતંત્રતા અને પરસ્પર સમાનતાનું સમર્થન.

તેમનું કાર્ય સામાન્ય રીતે બે તબક્કામાં વહેંચાયેલું છે: "સબક્રિટીકલ"(લખતા પહેલા" શુદ્ધ કારણના ટીકાકારો" 1770 માં) અને "નિર્ણાયક"(લગભગ 1770 થી).

તેમના આધ્યાત્મિક વિકાસના પ્રથમ તબક્કે, કાન્તે પ્રાકૃતિક વિચારોનું પાલન કર્યું જે તે સમય માટે નવા હતા. નિબંધમાં " સામાન્ય કુદરતી ઇતિહાસ અને સ્વર્ગનો સિદ્ધાંત"તેણે સૂચન કર્યું કોસ્મોલોજિકલ પૂર્વધારણા, જે પાછળથી લેપ્લેસ દ્વારા વિકસાવવામાં આવી હતી અને કેન્ટ-લાપ્લેસ પૂર્વધારણાના નામ હેઠળ વિજ્ઞાનના ઇતિહાસમાં પ્રવેશી હતી. કાન્તે સૂચવ્યું કે પ્રથમ દ્રવ્ય ગેસ-ધૂળ નિહારિકાની સ્થિતિમાં હતું, જેમાં શરૂઆતમાં નાના એસ્ટરોઇડ આકર્ષક અને પ્રતિકૂળ દળોના પ્રભાવ હેઠળ ભારે કણોની આસપાસ જૂથબદ્ધ હતા. ભગવાનના કોઈપણ હસ્તક્ષેપ વિના કણોનું યાંત્રિક પરિભ્રમણ સૂર્ય અને ગ્રહોની રચના તરફ દોરી ગયું. તે જ સમયે, મૂળ કોસ્મિક શરીરમાં કણોની આંતરિક હિલચાલ તેમનામાં ગરમીનું કારણ બને છે. આ જ યોજના મુજબ, આઈ. કાન્તના મતે, તારાઓ અને અન્ય અવકાશી પદાર્થોની રચના થઈ. અહીં તેમણે ભરતીના ઘર્ષણથી પૃથ્વીના દૈનિક પરિભ્રમણને ધીમું કરવાનો વિચાર વ્યક્ત કર્યો. પરંતુ કાન્તની પ્રણાલીમાં ભગવાન માટે પણ એક સ્થાન છે: ભગવાને બ્રહ્માંડની રચના કરી અને પછી તે તેના પોતાના નિયમો અનુસાર વિકાસ પામે છે, પ્રકૃતિની અંદર જ.

જટિલ સમયગાળોતેમની ફિલસૂફી આવા કાર્યોમાં દર્શાવેલ છે જેમ કે " શુદ્ધ કારણની ટીકા"(1781), " વ્યવહારુ કારણની ટીકા"(1788), " ચુકાદાની ટીકા"(1790), વગેરે. પ્રથમ પુસ્તકમાં, કાન્ત તેમના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતને સુયોજિત કરે છે, બીજામાં - નૈતિકતાની સમસ્યાઓ, ત્રીજામાં - સૌંદર્ય શાસ્ત્રની સમસ્યાઓ અને પ્રકૃતિમાં યોગ્યતા અને પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે "સૌંદર્ય કેવી રીતે શક્ય છે પ્રકૃતિ અને કલામાં?" તેમની ફિલસૂફીનો મુખ્ય ધ્યેય માનવ જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓનું વિશ્લેષણ કરવાનો, જ્ઞાનની સીમાઓ, વિજ્ઞાનનો વિષય અને ફિલસૂફીની જ શક્યતાઓ (મેટાફિઝિક્સ) નક્કી કરવાનો છે.

I. કાન્ત અગાઉના તમામ ફિલસૂફી પર વિવેચનાત્મક રીતે પુનઃવિચાર કરે છે, પોતાની નિર્ણાયક અધ્યાત્મશાસ્ત્ર બનાવે છે અને એક જટિલ પદ્ધતિ વિકસાવે છે. તેમને ખાતરી હતી કે વસ્તુઓની ઘટના સારથી, સામગ્રીમાંથી સ્વરૂપ, શ્રદ્ધાથી તર્ક, અનુભવવાદથી બુદ્ધિવાદ, સિદ્ધાંતથી વ્યવહારથી અલગ પડે છે.

I. કાન્ત માનતા હતા કે આખું વિશ્વ "દેખાવ" અને "પોતાની વસ્તુઓ" દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરે છે. તે માનતો હતો કે વ્યક્તિ વસ્તુઓના સારમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે વિકૃતિઓથી તેને ઓળખે છે જે ઇન્દ્રિયોની અપૂર્ણતા દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. જ્યારે પણ કોઈ વ્યક્તિ "પોતાની વસ્તુ" ના સંપર્કમાં આવે છે (આ એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે જે આપણી સંવેદનાઓનું વાસ્તવિક કારણ છે), તે આ વસ્તુના જ્ઞાનને ધારણાઓથી વિકૃત કરે છે, એટલે કે ચેતા અંત, તેમાં છુપાયેલી ઊર્જા. ફિલસૂફોના મતે, "પોતામાં જ વસ્તુ," પ્રપંચી અને અજાણ છે. પરંતુ આવી પરિસ્થિતિમાં વ્યક્તિ વિશ્વમાં કેટલાંક હજારો વર્ષોથી વ્યવહારીક રીતે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે? કેન્ટ પૂર્વ પ્રાયોગિક, અથવા એમ ધારીને આ મુશ્કેલીમાંથી બહાર નીકળી જાય છે પ્રાથમિક જ્ઞાન , અનુભવમાંથી અનુમાનિત નથી, મનની મુક્ત સર્જનાત્મકતા છે, જે જન્મજાત છે. અતિસંવેદનશીલ જ્ઞાન માટેની ક્ષમતા, જેમાં વ્યક્તિ અનુભવની મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે, તેણે બોલાવ્યું ગુણાતીત દ્રષ્ટિ.

« પોતે જ વસ્તુ "એક મર્યાદિત ખ્યાલ પણ છે જે માનવીય ક્ષમતાઓને કારણની મદદથી વિશ્વને સમજવાની શક્યતાઓને મર્યાદિત કરે છે (ભગવાન, આત્માની અમરતા, સ્વતંત્ર ઇચ્છા - આ વિજ્ઞાનનો વિષય નથી, આ વિશ્વાસનો વિષય છે) . આમ, "પોતાની અંદર વસ્તુઓ અતીન્દ્રિય છે" - એટલે કે, તે સંભવિત અનુભવની મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે, સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાન માટે અપ્રાપ્ય છે, અને સમય અને અવકાશની બહાર છે. આમાંથી તેમના આદર્શવાદને અનુસરે છે, જેને અતીન્દ્રિય ભૌતિકવાદ કહેવામાં આવે છે.

"પોતે વસ્તુ" ની અજ્ઞાતતા વિશે બોલતા, કાન્ત વૈજ્ઞાનિક સંશોધનનો સાર મેળવે છે. વિજ્ઞાન એક વૈજ્ઞાનિક સમસ્યાની રચના સાથે શરૂ થાય છે, જે તેના અભ્યાસના વિષયને મર્યાદિત કરે છે અને શું જાણી શકાય છે અને સમજાવી શકાય છે અને શું નથી તે પ્રકાશિત કરે છે. પૌરાણિક કથાઓમાં, વિશ્વ સંપૂર્ણપણે જાણીતું અને સમજૂતીને પાત્ર છે. વિજ્ઞાન આ "સર્વજ્ઞતા" નો નાશ કરે છે; તે ફક્ત તાર્કિક અને અનુભવ આધારિત જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે છે.

IN જ્ઞાનના સિદ્ધાંતો I.કાન્તમુખ્ય કાર્ય એ છે કે માનવીય સમજશક્તિના જ્ઞાનાત્મક સાધનોની ક્ષમતાઓનું અન્વેષણ કરવું. તેથી તેના પ્રખ્યાત પ્રશ્નો: "હું શું જાણી શકું?", "મારે શું કરવું જોઈએ?", "હું શેની આશા રાખી શકું?", "વ્યક્તિ શું છે અને તે કોણ હોઈ શકે?"

શુદ્ધ કારણની વિવેચનમાં, કાન્ત એવા નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે જ્ઞાન વિજાતીય છે, જ્ઞાનના વિવિધ પદાર્થો છે અને તેથી વિવિધ પ્રકારની જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિ છે. તે "ત્રીજો માર્ગ" શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, જ્યાં જ્ઞાનને લાગણીઓ અથવા તર્કમાં ઘટાડી શકાય નહીં.

સમજશક્તિની શરૂઆત થાય છે દ્રશ્ય રજૂઆતો(સંવેદના), પછી આગળ વધે છે કારણ(પ્રાયોરી વિભાવનાઓનો વિસ્તાર) અને માં સમાપ્ત થાય છે મન(વિચારોનો વિસ્તાર) દ્રશ્ય રજૂઆતની પ્રક્રિયા માટે સર્વોચ્ચ સત્તા છે. આમ, તેના માટે, સમજશક્તિ એ એક પ્રક્રિયા છે - ઇન્દ્રિયોનો ડેટા બુદ્ધિ માટે પ્રવૃત્તિનો એક પદાર્થ છે, અને બુદ્ધિ મનની પ્રવૃત્તિ માટે છે. આ યોજના અનુસાર, શુદ્ધ કારણની વિવેચનને ત્રણ ભાગોમાં વહેંચવામાં આવી છે: સંવેદનશીલતાનો સિદ્ધાંત, સમજણનો સિદ્ધાંત અને તર્કનો સિદ્ધાંત. જ્ઞાન એ વિષયાસક્તતા અને કારણનું સંશ્લેષણ છે. સામગ્રી વિનાના વિચારો ખાલી છે, અને વિભાવનાઓ વિના દ્રશ્ય રજૂઆત અંધ છે.

બાબત(સંવેદનાઓનો પ્રવાહ) એ જ્ઞાનની સામગ્રી છે અને આપવામાં આવે છે પાદરી(અનુભવાત્મક જ્ઞાન), અને સ્વરૂપ ( પ્રાથમિકતા) – એક પ્રાથમિક જ્ઞાન (વિભાવનાઓ જે આત્મામાં પહેલેથી જ રચાયેલા સ્વરૂપમાં છે). કાન્ત તમામ જ્ઞાનને પ્રાયોગિક અને પૂર્વ-પ્રાયોરીમાં વિભાજિત કરે છે. પ્રાયોરી વિભાવનાઓ એ સમજશક્તિના સાધનો છે, એટલે કે, વિભાવનાઓની સિસ્ટમ જે વિષય સાથે સંબંધિત છે. તેઓ તેની ધારણાઓ અને તર્કસંગત વિચારસરણીનું માળખું નક્કી કરે છે, પરંતુ તે વસ્તુઓ સાથે સંબંધિત નથી. "ધ થિંગ ઇન ઇટસેલ્ફ" એવી લાગણી જગાડે છે જે કોઈ પણ રીતે મૂળ જેવી નથી. કાન્ત તમામ પ્રાથમિક ખ્યાલોને વિભાજિત કરે છે સંવેદનશીલતાના પ્રાથમિક સ્વરૂપોઅને તેમની વચ્ચે અવકાશ, સમય અને કાર્યકારણનો સમાવેશ થાય છે, જે તેમના મતે, અવકાશ અને સમયમાં નેવિગેટ કરવાની ક્ષમતા તરીકે જન્મ સમયે જ વ્યક્તિને આપવામાં આવે છે. માટે આભાર ગુણાતીત દ્રષ્ટિમાનવ ચેતનામાં, જ્ઞાનનો ધીમે ધીમે સંચય શક્ય છે, જન્મજાત વિચારોમાંથી તર્કસંગત જ્ઞાનના વિચારોમાં સંક્રમણ. આગળ તે હાઇલાઇટ કરે છે કારણના પ્રાથમિક સ્વરૂપો: જથ્થો(એકતા, બહુમતી, સંપૂર્ણતા); ગુણવત્તા: વાસ્તવિકતા, અસ્વીકાર, મર્યાદા; સંબંધ: પદાર્થો અને અકસ્માતો (ગુણધર્મો), કારણ અને અસર, ક્રિયાપ્રતિક્રિયા; પદ્ધતિ સંબંધ: શક્યતા-અશક્યતા, અસ્તિત્વ-અ-અસ્તિત્વ, આવશ્યકતા-અકસ્માત ( પદ્ધતિવક્તા દ્વારા કંઈકની પુષ્ટિ અથવા અસ્વીકાર છે).

કાન્ત માટે, સમજશક્તિની પ્રક્રિયા એ "પોતામાં વસ્તુ" નું પ્રજનન નથી, પરંતુ અનુભવથી સ્વતંત્ર પ્રાથમિક ખ્યાલોની મદદથી ઘટનાના વિશ્વનું નિર્માણ છે. અસાધારણ ઘટનાની દુનિયા છે જે તર્ક દ્વારા સમજવામાં આવે છે, અને અહીં જ્ઞાન અમર્યાદિત છે. પ્રાધાન્ય જ્ઞાન પોતે અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ ફક્ત વિષયાસક્તતાને "સ્વરૂપ" બનાવે છે.

કાન્તના મતે, બાહ્ય જગત એ સંવેદનાઓનો સ્ત્રોત છે, અને વ્યક્તિ, સંવેદનાના પ્રાથમિક સ્વરૂપો ધરાવતી, કારણ અને તર્કના વિચારોની શ્રેણીઓની મદદથી, જ્ઞાન મેળવે છે, તેને અવકાશ અને સમયમાં સ્થિત કરે છે અને કારણભૂત રીતે જોડાય છે. તેમને એકબીજા સાથે. એક વ્યક્તિ, વિશ્વને ઓળખે છે, તેનું નિર્માણ કરે છે, અરાજકતામાંથી વ્યવસ્થા બનાવે છે, વિશ્વનું પોતાનું ચિત્ર બનાવે છે. સાર્વત્રિક જ્ઞાનના પદાર્થ તરીકે પ્રકૃતિ ચેતના દ્વારા જ રચાય છે. કારણ કુદરતના કાયદાઓ નક્કી કરે છે, ચેતના પોતે જ વિજ્ઞાનનો વિષય બનાવે છે ( વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ).

ગુણાતીત સમજશક્તિ- પ્રયોગમૂલક અનુભવની મર્યાદાઓથી આગળ વધવું અને આ અનુભવને પ્રાથમિક સ્વરૂપોની મદદથી ગોઠવવું. વિષયાસક્તતા અને કારણનું સંશ્લેષણ કલ્પના શક્તિની મદદથી કરવામાં આવે છે. અહીં વિવિધ વિચારોને જોડવામાં આવે છે અને એક જ છબી બનાવવામાં આવે છે - કૃત્રિમ જ્ઞાન (વૃદ્ધિશીલ). કલ્પનાની કૃત્રિમ ક્ષમતા તેમાં પ્રગટ થાય છે અનુભૂતિ, અનુરૂપ ઘટનાઓ સમાન માનવ વિચારોની માન્યતા.

સિવાય કૃત્રિમ જ્ઞાનકાન્ટ હાઇલાઇટ્સ વિશ્લેષણાત્મક જ્ઞાન(સ્પષ્ટીકરણાત્મક). બધા પ્રાયોગિક ચુકાદાઓ હંમેશા કૃત્રિમ હોય છે, અને વિશ્લેષણાત્મક નિર્ણયો પ્રાથમિક, પૂર્વ-પ્રાયોગિક હોય છે.

આગળ, કાન્ત વિવિધ પ્રકારનાં જ્ઞાનની લાક્ષણિકતાઓને ઓળખવાનું કાર્ય સુયોજિત કરે છે જે વિવિધ વિજ્ઞાનને અંતર્ગત કરે છે. ક્રિટીક ઓફ પ્યોર રીઝનમાં, તે ગણિત, પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન અને અધ્યાત્મશાસ્ત્ર (ફિલોસોફી) કેવી રીતે શક્ય છે તે અંગે ત્રણ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે: માવિષય અનુશારસંવેદનાત્મક જ્ઞાનના પ્રાથમિક સ્વરૂપો પર આધાર રાખે છે. વિવિધ પદાર્થોની સ્થિતિ સ્થાપિત કરવાની ક્ષમતા, સ્થાનો બદલવી, ક્રમનો સંબંધ એ હકીકત સાથે સંકળાયેલ છે કે તેની પાસે એક વિશેષ પ્રિઝમ છે જેના દ્વારા તે વિશ્વને જુએ છે - અવકાશ અને સમય. સૈદ્ધાંતિક કુદરતી વિજ્ઞાનકારણ પર આધારિત છે. કારણ એ વિભાવનાઓ સાથે કામ કરવાની ક્ષમતા છે; તે અનુભવથી સ્વતંત્ર છે અને કોઈપણ અનુભવી સામગ્રીને જથ્થા, ગુણવત્તા, સંબંધ, મોડલિટીની શ્રેણીઓ હેઠળ સબમિટ કરી શકાય છે. ફિલસૂફી માટે, અહીં કાન્ત કહે છે કે ત્રીજી જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતા છે, જે વિશેષ જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિ તરીકે ફિલસૂફીનો આધાર છે. આ મન છે. તેથી, I. કાન્તના ઉપદેશનો ત્રીજો ભાગ માનવ મનની જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ અને તેના વિરોધીઓનો સિદ્ધાંત છે.

બુદ્ધિફિલોસોફિકલ પ્રતિબિંબમાં મૂર્તિમંત. તે સમજશક્તિના નિયમનકાર અને કારણસર માર્ગદર્શક સત્તા તરીકે કાર્ય કરે છે. મન "બિનશરતી સંશ્લેષણ" માટે પ્રયત્ન કરે છે, એટલે કે, અત્યંત સામાન્ય વિચારો માટે.

બિનશરતી અખંડિતતા તરીકે વિશ્વની ઘટનાઓની એકતા વિશે બોલતા, અમે નિષ્કર્ષ પર આવીએ છીએ કે ઘટનાની દુનિયા (અસાધારણ ઘટના) અને નોમેનાની દુનિયા (વસ્તુઓનો સાર) વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલી સીમા શ્રેણી તરફ દોરી જાય છે. એન્ટિનોમીઝ(આ શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "કાયદાઓનો સંઘર્ષ") - આવા ચુકાદાઓ કે જે એકબીજા સાથે અસંગત વિરોધાભાસમાં આવે છે. I. કાન્ત આવા ચાર વિરોધી શબ્દો ઓળખે છે:

    વિશ્વની શરૂઆત સમય સાથે છે અને અવકાશમાં મર્યાદિત છે. - વિશ્વની સમયની શરૂઆત નથી અને તે અવકાશમાં અનંત છે.

    ત્યાં ફક્ત સરળ છે, અને તે સરળ વસ્તુઓથી બનેલું છે. - દુનિયામાં કંઈ સરળ નથી.

    કુદરતના નિયમો અનુસાર કાર્યકારણ જ નથી, સ્વતંત્રતા પણ છે. - ત્યાં કોઈ સ્વતંત્રતા નથી, બધું પ્રકૃતિના નિયમો અનુસાર થાય છે.

    અલબત્ત, વિશ્વના કારણ તરીકે એક આવશ્યક અસ્તિત્વ (એટલે ​​કે ભગવાન) છે. - વિશ્વના કારણ તરીકે કોઈ સંપૂર્ણ, આવશ્યક અસ્તિત્વ નથી.

આ એન્ટિનોમીઓ બિનઅનુભવી અને તેથી અદ્રાવ્ય છે. તેઓ માનવ ચેતનાના સ્વભાવથી જોડાયેલા છે. વિભાવનાઓ સમાન રીતે કોઈને એવું કહેવાની મંજૂરી આપતા નથી કે વિશ્વ અવકાશ અને સમયમાં મર્યાદિત છે, અથવા તે અનંત છે. ન તો એક કે બીજું અનુભવમાં સમાયેલું નથી, પરંતુ તે પ્રતીતિઓ અને માન્યતાઓ પર આધાર રાખે છે, અને કાન્તના મતે, પ્રતીતિ અને વિશ્વાસને વ્યવહારિક ક્ષેત્રમાં કેવી રીતે સ્થાનાંતરિત કરવું તે વિરોધીઓ ઉકેલવા માટે અન્ય કોઈ વિકલ્પ નથી.

ઈશ્વર, જગત અને આત્મા વિશે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન આપવાનો પ્રયત્ન કરવાથી મન વિરોધાભાસમાં ફસાઈ જાય છે. કારણ, અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓને ઓળખવા માટે પ્રયત્નશીલ, વિરોધીતાઓનો સામનો કરે છે, અને આ વિરોધાભાસ સૂચવે છે કે ફિલસૂફી વિશ્વ વિશે, "પોતાની વસ્તુઓ" વિશે વિચારવું અશક્ય છે. તે ફક્ત "કારણની ટીકા" હોવી જોઈએ, જ્ઞાનની સીમાઓ સ્થાપિત કરવી જોઈએ અને માનવીય જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિની વિવિધતા દર્શાવવી જોઈએ. ફિલસૂફીની મદદથી વ્યક્તિ સંક્રમણની જરૂરિયાતને સમજી શકે છે શુદ્ધ કારણ(સૈદ્ધાંતિક) થી વ્યવહારુ કારણ(નૈતિકતા).

I. કાન્ત "શુદ્ધ કારણ" ના ધર્મશાસ્ત્રીય વિચારની રચના કરે છે. તે ભગવાનના તમામ પુરાવાઓ અને ખંડનનું વિવેચનાત્મક રીતે વિશ્લેષણ કરે છે અને તેના પોતાના પુરાવાનું નિર્માણ કરે છે, ગુણાતીત - ભગવાનને ખરેખર સાબિત કરી શકાતું નથી, પણ તેને રદિયો પણ આપી શકાતો નથી; આ કારણની મર્યાદાની બહાર જાય છે અને તેને અદ્રાવ્ય વિરોધાભાસમાં ડૂબી જાય છે.- એક વ્યક્તિ માટેઓસ્ટાહામાત્ર વેરએ.

I. કાન્ત વિશે વાત કરે છે માનવ જીવનના બે પરિમાણ: માણસ દેખાવની દુનિયા (અસાધારણ ઘટના) અને નોમેનાની દુનિયા ("પોતામાં વસ્તુ") નો છે. ઘટનાની દુનિયામાં કોઈ સ્વતંત્રતા નથી, ત્યાં બધું જ કન્ડિશન્ડ છે. પરંતુ જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની જાતને પોતાની ક્રિયાઓ માટે એકમાત્ર આધાર માને છે, ત્યારે તે મુક્તપણે કાર્ય કરે છે. I. કાન્ત એવા નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે માણસને એક મુક્ત અને જવાબદાર વ્યક્તિ તરીકે "શુદ્ધ કારણ" ની મદદથી જાણી શકાતો નથી; માણસને એક ઘટના, વસ્તુ તરીકે સંપર્ક કરી શકાતો નથી. વ્યક્તિ ફક્ત "અંદરથી" જ જાણી શકાય છે, જે મુક્ત, સ્વ-નિર્ધારિત ક્રિયાના વિષય તરીકે છે.

મૂળભૂત જોગવાઈઓ નૈતિકતા I.કાન્તતેના કામમાં લાગી ગયા" વ્યવહારુ કારણની ટીકા", આ તે છે જ્યાં પ્રશ્ન "મારે શું કરવું જોઈએ?" આવે છે. તે એ હકીકત પરથી આગળ વધે છે કે ફિલસૂફીનું સૌથી મહત્વનું કાર્ય વ્યક્તિને માનવતાવાદની ભાવનાથી શિક્ષિત કરવાનું છે. તે વ્યક્તિને શીખવવું જોઈએ કે તે માનવ બનવા માટે શું લે છે.

કાન્ત શુદ્ધ નૈતિકતા વિશે બોલે છે, જે યોગ્ય અને જરૂરી છે તેના પર આધારિત છે - આ, સૌ પ્રથમ, પોતાના માટેના કાયદા છે, તે આંતરિક માનવીય આવેગમાં જોવા મળે છે, આ નૈતિકતાનો એકમાત્ર સ્ત્રોત છે. ઘરેલું કાયદોકાન્ત કહે છે " પ્રતિ સ્પષ્ટ હિતાવહ ", એટલે કે બિનશરતી આદેશ જે વાંચે છે:

    એવી રીતે કાર્ય કરો કે તમારી ઇચ્છાનો મહત્તમ (પ્રેરક હેતુ) સાર્વત્રિક કાયદાનો સિદ્ધાંત બની શકે. નહિંતર, તમે ઈચ્છો છો કે તેઓ તમારી તરફ વર્તે તેવું વર્તન કરો. આ નૈતિકતાનો સુવર્ણ નિયમ છે.

    જૂઠું ન બોલો, ચોરી ન કરો, હત્યા ન કરો, કારણ કે આ ક્રિયાઓ વર્તનના સાર્વત્રિક માનવ ધોરણો હોઈ શકે નહીં.

    ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ માનવ દેવાની સમસ્યા છે, જે વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચેના સંબંધથી અવિભાજ્ય છે.

કાન્તનો નૈતિક આદર્શ એ વ્યક્તિની નૈતિક સ્વાયત્તતા છે. નૈતિક ચેતના સંવેદનાત્મક આવેગ અને હેતુઓ પર આધારિત નથી; તેઓ તેમની વ્યક્તિત્વ અને સ્વાર્થને કારણે નૈતિક ચેતનાનો આધાર બની શકતા નથી.

I. કાન્ટ કાયદામાં કેટલાક અપવાદોને મંજૂરી આપે છે: જો તમને જૂઠું બોલવાની ફરજ પાડવામાં આવે, તો જૂઠ સાંભળવું જોઈએ નહીં. પરિણામોનો વિચાર કર્યા વિના કોઈપણ કિંમતે શૌર્યનું પ્રદર્શન ન કરવું જોઈએ. ફિલસૂફના કાર્યોમાં પણ આપણે ધાર્મિક વિશ્વાસની જરૂરિયાત માટેનું સમર્થન શોધીએ છીએ. તે જ સમયે, કાન્ટ હિંમતભેર દૈવી અને માનવના સ્થાનોને અદલાબદલી કરે છે: આપણે નૈતિક છીએ કારણ કે આપણે ભગવાનમાં માનીએ છીએ, પરંતુ આપણે ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરીએ છીએ કારણ કે આપણે નૈતિક છીએ. પરંતુ ભગવાનનો વિચાર માત્ર એક વિચાર છે, તેથી ભગવાન સમક્ષ માણસની ફરજો વિશે વાત કરવી વાહિયાત છે, એમ મહાન ચિંતક કહે છે. સામાન્ય રીતે, I. Kant ની ફિલસૂફી જટિલ અને વિરોધાભાસી છે અને તેથી વિવિધ ફિલોસોફિકલ શાખાઓ અને ચળવળો દ્વારા તેની ટીકા કરવામાં આવી છે.

આઈ. કાન્તના વિચારોનો વિકાસ થતો રહે છે I. ફિચટે(1762-1814). તેમના ખ્યાલને " વૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ».

I. ફિચટેની ફિલસૂફીની મુખ્ય સમસ્યાઓ: 1) સંપૂર્ણ "હું" - સંપૂર્ણ" ની ફિલસૂફી; 2) ક્રિયાની ફિલસૂફી (વ્યવહારિક ફિલસૂફી). તેમની મુખ્ય ફિલોસોફિકલ કૃતિઓ છે “ સામાન્ય વિજ્ઞાનનો આધાર"અને" વૈજ્ઞાનિકની નિમણૂક વિશે».

ફિચ્ટેના મતે, ફિલસૂફીનું મુખ્ય કાર્ય વિશ્વ અને સમાજમાં લોકોની વ્યવહારિક ક્રિયાના લક્ષ્યો નક્કી કરવાનું છે. તે તમામ વિજ્ઞાનનો પાયો બનવો જોઈએ - “ વિજ્ઞાન વિશે શિક્ષણ».

ફિચ્ટેની ફિલસૂફીમાં માણસ શરૂઆતમાં સક્રિય અસ્તિત્વ તરીકે દેખાય છે. જ્ઞાનના સિદ્ધાંતની સમસ્યાઓનો વિકાસ કરતા, ફિચટે પ્રશ્ન ઉઠાવે છે કે શું કોઈ વસ્તુ વિષય વિના અસ્તિત્વમાં છે. અહીં તે કાન્તના દ્વૈતવાદને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે ("પોતામાં અને દેખાવમાં વસ્તુ", "પ્રકૃતિ અને સ્વતંત્રતા"). તે માને છે કે કાન્ત સત્યનો એક પણ પાયો પ્રગટ કરતા નથી, અને ફિલસૂફીનું કાર્ય નિર્માણ કરવાનું છે. એકીકૃત સિસ્ટમજ્ઞાન, જેનો એક આધાર છે. આ "વૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ" ની ફિલસૂફી હશે.

ફિચટેની દાર્શનિક પ્રણાલીનો પ્રારંભિક આધાર "હું" ની ચેતના છે - આ વ્યક્તિની ચેતના છે, તેનાથી છૂટાછેડા લેવામાં આવે છે અને સંપૂર્ણમાં રૂપાંતરિત થાય છે. ચેતનાનો સાર કેવી રીતે વ્યક્ત થાય છે? ફિચટે માટે, આ ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની વ્યક્તિલક્ષી છબી નથી. ચેતનાનો સાર સ્વ-ચેતના છે, પોતાનામાં ચેતના છે. ફિચ્ટે માટે, ઑબ્જેક્ટ વિના કોઈ વિષય નથી, પરંતુ માત્ર વિષય-વસ્તુ સંબંધ છે. વ્યક્તિલક્ષી એ છે જે કાર્ય કરે છે, અને ઉદ્દેશ્ય એ ક્રિયાનું ઉત્પાદન છે, તેઓ એકરૂપ થાય છે અને એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.

વિજ્ઞાન "હું છું" વિધાનથી શરૂ થાય છે અને તેના માટે વૈજ્ઞાનિક પુરાવાની જરૂર નથી. વૈજ્ઞાનિક શિક્ષણનો પ્રથમ પાયો: "હું" પોતાના વિશે જાગૃત છે અને આ રીતે તેની જાગૃતિની ક્રિયા દ્વારા આ "હું" બનાવે છે. “નોટ-I” ની એલિયન દુનિયાની જાગૃતિ છે વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતનો બીજો આધાર, જ્યાં “I” એ “not-I” ધારે છે. પરંતુ આ બહારની દુનિયામાંથી બહાર નીકળવાનું નથી - આ માનવ ચેતનાની એક અલગ સ્થિતિ છે, જ્યારે તે પોતાની તરફ નિર્દેશિત નથી, પરંતુ તેની પ્રવૃત્તિ મુખ્યત્વે બાહ્ય વિશ્વ તરફ નિર્દેશિત છે. ભૌતિક વસ્તુઓને માણસના સંબંધમાં જ ગણવામાં આવે છે. ફિચ્ટે અનુસાર વ્યક્તિગત ચેતના સમગ્ર વિશાળ વિશ્વને સમાવી શકે છે. આમ, "હું" વિશ્વ વિષયમાં ફેરવાય છે.

ફિચટે માટે, આપણી ચેતનાનું સમગ્ર વિશ્વ (અને પ્રકૃતિની જાગૃતિ અને સ્વ-જાગૃતિ) એ આપણા "હું" ની માનવ ભાવનાની પ્રવૃત્તિનું ઉત્પાદન છે. અને તેથી, "હું" અને "નૉટ-હું" ચેતનાની જુદી જુદી અવસ્થાઓ છે, આંતરિક વિરોધી છે. આ વિરોધીઓ એક સંપૂર્ણ છે, સંપૂર્ણ "હું". "હું" પોતે જ પોઝીશન કરે છે અને "ન-હું" તે શું છે વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતનો ત્રીજો આધાર.

અહીં એક મહત્વની સિદ્ધિ એ વિચારવાની ડાયાલેક્ટિકલ રીત છે. ફિચટે તમામ વસ્તુઓના વિરોધાભાસી સ્વભાવ વિશે, વિરોધીઓની એકતા વિશે લખે છે - વિરોધાભાસ એ વિકાસનો સ્ત્રોત છે. શ્રેણી "કારણના બિન-પ્રાયોરી સ્વરૂપો" એ ખ્યાલોની એક સિસ્ટમ છે જે જ્ઞાનને શોષી લે છે જે "I" ની પ્રવૃત્તિ દરમિયાન વિકસિત થાય છે.

ફિચટે, તેને સમજ્યા વિના, વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદની સ્થિતિથી ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદની સ્થિતિ તરફ આગળ વધે છે. કામમાં" આનંદમય જીવન માટેની સૂચનાઓ"હું" સંપૂર્ણ રીતે ભગવાન સાથે ભળી જાય છે, અને ફિલસૂફી થિયોસોફીમાં ફેરવાય છે.

વ્યવહારુ ફિલસૂફીમાં, ફિચટે કાયદા અને રાજ્યમાં નૈતિકતાની સમસ્યાઓની તપાસ કરે છે (ફ્રેન્ચ બુર્જિયો ક્રાંતિના પ્રભાવ હેઠળ). અહીં મુખ્ય સમસ્યા સ્વતંત્રતાની સમસ્યા છે. માનવ સ્વતંત્રતા કાયદાઓનું પાલન અને તેમની આવશ્યકતા પ્રત્યે જાગૃતિ ધરાવે છે. કાયદો એ સમાજમાં સ્થાપિત કાયદા પ્રત્યે દરેક વ્યક્તિની સ્વૈચ્છિક રજૂઆત છે.

રાજ્યએ દરેકને મિલકત પ્રદાન કરવી જોઈએ, કારણ કે સામાજિક વિશ્વ એ બુર્જિયોની દુનિયા છે ખાનગી મિલકત, જ્યાં રાજ્ય એ માલિકોનું સંગઠન છે (આ હકીકતમાં, રાજ્યના આર્થિક અને સામાજિક સ્વભાવ વિશેનું અનુમાન છે).

ફિચટે રાષ્ટ્રીયતાની વિભાવનાને એક સામૂહિક વ્યક્તિત્વ તરીકે જુએ છે જેનું પોતાનું કૉલિંગ અને હેતુ છે. તે વ્યક્તિની સાર્વભૌમત્વ અને ગૌરવને સમર્થન આપે છે, સામાજિક વાસ્તવિકતાના નિર્માતા અને પોતે તરીકે તેની સક્રિય બાજુની વાત કરે છે.

« મારા વિચારો», « જાતે બનો», « તમારી શક્યતાઓમાં મુક્ત, બુદ્ધિશાળી, અનંત બનો“- આ વિચારનારના કોલ છે.

આમ, ફિચટેની ફિલસૂફીની મુખ્ય સિદ્ધિઓ નીચે મુજબ છે: 1) દાર્શનિક પ્રણાલીના નિર્માણની પદ્ધતિ તરીકે ડાયાલેક્ટિક્સનો સભાન ઉપયોગ; 2) જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં અદ્વૈતવાદના સિદ્ધાંત દ્વારા કાન્તીયન દ્વૈતવાદને દૂર કરવો; 3) સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનના કારણના અધિકારનો દાવો.

એફ. શેલિંગ(1775-1854) એક આદર્શવાદી અને ડાયલેક્ટીશિયન તરીકે ઓળખાય છે, "ના સર્જક ગુણાતીત આદર્શવાદની પ્રણાલીઓ"(તેમનું મુખ્ય ફિલોસોફિકલ કાર્ય). શેલિંગની ફિલસૂફીનો મુખ્ય ભાગ શ્રેણી છે સંપૂર્ણ. આ કંઈક સ્વતંત્ર નથી, વ્યક્તિગત "હું" થી સ્વતંત્ર નથી. નિરપેક્ષ, તેમના મતે, આત્મા અને પ્રકૃતિની સંપૂર્ણ ઓળખ છે.

તેમની ફિલસૂફીનો મુખ્ય વિચાર તમામ અસ્તિત્વ અને વિચારની સંપૂર્ણ બિનશરતી શરૂઆતને ઓળખવાનો છે. તે ફિચટેની ટીકા કરે છે અને માને છે કે પ્રકૃતિ "નૉટ-આઈ" નથી, પરંતુ સ્પિનોઝાએ લખ્યું તેમ તે એકમાત્ર પદાર્થ નથી. કુદરત છે સંપૂર્ણ, અને વ્યક્તિગત "હું" નહીં. આ શાશ્વત મન છે, ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષીની સંપૂર્ણ ઓળખ છે, કારણ કે માનવ સમજશક્તિ એ માત્ર વ્યક્તિલક્ષી ક્ષમતા નથી, તે શરૂઆતમાં આ વિશ્વના ઉદ્દેશ્ય ઘટક તરીકે બ્રહ્માંડની રચનામાં જડિત છે.

ભૌતિક અને આદર્શ સિદ્ધાંતો સમાન અને એકરૂપ છે, તેથી તેનો વિરોધ કરી શકાતો નથી. આ એક જ વસ્તુની માત્ર વિવિધ સ્થિતિઓ છે સંપૂર્ણ કારણ. પ્રકૃતિના સારનો એકમાત્ર આધાર આદર્શ આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિ છે.

શેલિંગની પ્રાકૃતિક ફિલસૂફીએ સૌ પ્રથમ, પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન (કુલોમ્બ, ગોલ્વાની, વોલ્ટા અને અન્ય) માં શોધોને પ્રમાણિત કરવા માટે, તેમને સમજવા માટે, તેમને એક વિશ્વ દૃષ્ટિમાં લાવવાની માંગ કરી હતી. વિચારક ફિલસૂફીને કુદરતી વૈજ્ઞાનિકોના અણગમતા વલણથી બચાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે (આમ, I. ન્યૂટન માનતા હતા કે ફિલસૂફી એક વિવાદાસ્પદ મહિલા જેવી છે, અને તેની સાથે સામેલ થવું એ કાર્યવાહીને આધિન થવા જેવું છે).

શેલિંગની ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ ડાયાલેક્ટિકલ છે: તે પ્રકૃતિની એકતાને સાબિત કરે છે, તેમજ તે વિચાર કે દરેક વસ્તુનો સાર એ વિરોધીઓની એકતા છે, "ધ્રુવીયતાઓ" (ચુંબક, વીજળીના હકારાત્મક અને નકારાત્મક ચાર્જ, વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય ચેતના, વગેરે). આ વસ્તુઓની પ્રવૃત્તિનો મુખ્ય સ્ત્રોત છે - પ્રકૃતિનો "વિશ્વ આત્મા". જીવંત અને નિર્જીવ પ્રકૃતિ એક જ જીવ છે, તેનો મૃત સ્વભાવ પણ "અપરિપક્વ બુદ્ધિ" છે. પ્રકૃતિ હંમેશા જીવન છે (વિચાર મનોવિજ્ઞાન), તમામ પ્રકૃતિ એનિમેશન ધરાવે છે. જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ અને ડાયાલેક્ટિક્સમાં આ સંક્રમણ હતું.

મુખ્ય સમસ્યા છે વ્યવહારુ ફિલસૂફી શેલિંગ - આ સ્વતંત્રતા છે, કારણ કે "બીજા પ્રકૃતિ" ની રચના - સમાજની કાનૂની વ્યવસ્થા - તેના પર નિર્ભર છે. કાનૂની પ્રણાલી ધરાવતા રાજ્યોએ યુદ્ધોને સમાપ્ત કરવા અને રાષ્ટ્રો વચ્ચે શાંતિ સ્થાપિત કરવા માટે ફેડરેશનમાં એક થવું જોઈએ.

ઈતિહાસમાં અલાયદીની સમસ્યા ખાસ કરીને શેલિંગ માટે તીવ્ર છે. માનવ પ્રવૃત્તિના પરિણામે, અણધાર્યા, અનિચ્છનીય પરિણામો ઘણીવાર ઉદ્ભવે છે જે સ્વતંત્રતાના દમન તરફ દોરી જાય છે. સ્વતંત્રતાનો અહેસાસ કરવાની ઈચ્છા ગુલામીમાં ફેરવાઈ જાય છે. ઇતિહાસમાં મનસ્વીતાનું વર્ચસ્વ છે: સિદ્ધાંત અને ઇતિહાસ એકબીજાની વિરુદ્ધ છે. સમાજમાં આંધળી જરૂરિયાતનું વર્ચસ્વ છે અને માણસ તેની આગળ શક્તિહીન છે.

શેલિંગ સમજે છે કે ઐતિહાસિક આવશ્યકતા માનવ પ્રવૃત્તિને નિર્ધારિત કરતા વ્યક્તિગત લક્ષ્યો અને વ્યક્તિલક્ષી હિતોના સમૂહ દ્વારા તેનો માર્ગ બનાવે છે.

પરંતુ આ બધું "નિરપેક્ષના સાક્ષાત્કાર" નું સતત અમલીકરણ છે, જ્યાં સંપૂર્ણ ભગવાન છે, અને અસ્તિત્વ અને વિચારની ઓળખની ફિલસૂફી થિયોસોફિકલ અર્થથી ભરેલી છે. સમય જતાં, શેલિંગની ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ અતાર્કિક અને રહસ્યવાદી પાત્ર પ્રાપ્ત કરે છે.

તત્વજ્ઞાન જી. હેગેલ(1770-1831) ક્લાસિકલ જર્મન ફિલસૂફીમાં આદર્શવાદની પરાકાષ્ઠા છે. તેના મુખ્ય વિચારો આવા કાર્યોમાં નિર્ધારિત છે જેમ કે " ભાવનાની ઘટનાશાસ્ત્ર», « તર્કશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન», « પ્રકૃતિની ફિલસૂફી», « આત્માની ફિલોસોફી"અને વગેરે.

હેગેલે તેમનું મુખ્ય કાર્ય વિજ્ઞાન તરીકે, એક સિસ્ટમ તરીકે અને તર્ક તરીકે ડાયાલેક્ટિક્સનું સર્જન કરવાનું માન્યું. આ કરવા માટે, હેગેલે તેમના વિકાસમાં તમામ જ્ઞાન અને તમામ માનવ સંસ્કૃતિને સ્વીકારવાની જરૂર હતી, તેમને વિવેચનાત્મક રીતે ફરીથી કાર્ય કરો અને એક જટિલ દાર્શનિક પ્રણાલીની રચના કરો જેમાં વિશ્વના વિકાસને સંપૂર્ણ વિચાર (આત્મા) ના વિકાસ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે.

હેગલની દાર્શનિક પ્રણાલી તર્કશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતથી શરૂ થાય છે. તે તર્કનો પ્રશ્ન આદર્શવાદની સ્થિતિમાંથી ઉકેલે છે. એકંદરે તર્કશાસ્ત્રમાં ઉદ્દેશ્ય તર્ક (હોવા અને સારનો સિદ્ધાંત) અને વ્યક્તિલક્ષી તર્ક (વિભાવનાનો સિદ્ધાંત)નો સમાવેશ થાય છે.

ઉદ્દેશ્ય તર્ક એ પૂર્વ-કુદરતી વિશ્વનો તર્ક છે, જે ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચના પહેલાની સ્થિતિમાં છે. તે ત્યાં છે સંપૂર્ણ વિચાર.ભગવાન અને સંપૂર્ણ વિચાર પ્રાથમિક કારણો તરીકે સમાન છે, પરંતુ તે જ સમયે તેઓ તેમની સ્થિતિમાં અલગ છે. ભગવાન હંમેશા પોતાના માટે સમાન હોય છે, જ્યારે નિરપેક્ષ વિચાર સતત અમૂર્ત અને નબળી સામગ્રીની વ્યાખ્યાઓથી વધુ સંપૂર્ણ અને નક્કર વ્યાખ્યાઓમાં વિકાસ પામે છે.

ઉદ્દેશ્ય તર્કશાસ્ત્રના "કાર્ય" પછી, વ્યક્તિલક્ષી તર્ક (વિભાવનાનો સિદ્ધાંત) રમતમાં આવે છે. તે વિભાવનાઓ, ચુકાદાઓ અને નિષ્કર્ષોની મદદથી સમાન માર્ગને અનુસરે છે અને તે જ સમયે સંસ્કૃતિની વ્યવહારિક ચળવળના ઇતિહાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેની પ્રક્રિયામાં વ્યક્તિ વિશ્વને માસ્ટર (જ્ઞાન) કરે છે.

વિચારનો સ્વ-વિકાસ તર્કને ચળવળના અંતિમ બિંદુ તરફ દોરી જાય છે - પ્રકૃતિ ઊભી થાય છે. હેગેલની પ્રકૃતિનો ખ્યાલ અસામાન્ય છે. કુદરત એક બીજું અસ્તિત્વ છે, એટલે કે એક વિચારનું બીજું સ્વરૂપ છે. પ્રકૃતિનો અર્થ અને મહત્વ તેમના વિકાસમાં દૈવી અને માનવ ભાવનાને મધ્યસ્થી કરવાનો છે - જમાવટ.

નિરપેક્ષ વિચારના દ્વિભાષી વિકાસનું ધ્યેય જાગૃતિ અને પોતાના માર્ગનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન છે. આ જાગૃતિ એવા સ્વરૂપમાં થવી જોઈએ જે વિચારની સામગ્રીને અનુરૂપ હોય. સંપૂર્ણ સ્વ-જ્ઞાન તરફ આગળ વધતા, આત્મા પોતે જ પોતાના માટે જરૂરી સ્વરૂપો શોધે છે - આ ચિંતન, પ્રતિનિધિત્વ અને વૈચારિક વિચાર છે, જે તે જ સમયે આત્માના આત્મ-જ્ઞાનના તબક્કાઓ છે.

ચિંતનના સ્તરે, ભાવના કલાના રૂપમાં, પ્રતિનિધિત્વના તબક્કે - ધર્મના રૂપમાં અને ઉચ્ચ સ્તરે - ફિલસૂફીના રૂપમાં દેખાય છે. તત્વજ્ઞાન એ વિશ્વ ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિનું શિખર છે અને આત્મજ્ઞાનનો અંતિમ તબક્કો એ પરમ સત્ય છે.

હેગેલ દ્વારા કરવામાં આવેલ ભવ્ય દાર્શનિક કાર્ય તેને વિશ્વની તર્કસંગતતા વિશેના નિષ્કર્ષ તરફ દોરી જાય છે, જે તેમણે એફોરિઝમમાં વ્યક્ત કર્યું હતું: "દરેક વસ્તુ જે વાસ્તવિક છે તે વાજબી છે, જે વાજબી છે તે વાસ્તવિક છે." તે જ સમયે, પ્રક્રિયામાં વાજબીવિચારનો વિકાસ વિશ્વની અનિષ્ટ અને અપૂર્ણતાને દૂર કરે છે. યુરોપની સમગ્ર આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના અનુગામી વિકાસ માટે હેગલની ફિલસૂફીનું ખૂબ મહત્વ હતું. પરંતુ વિશ્વની ફિલોસોફિકલ સમજની કોઈ મર્યાદા નથી. અને હેગલની ફિલસૂફીનો વધુ વિકાસ થયો જ નહીં, પણ તેની ટીકા પણ થઈ.

એલ. ફ્યુઅરબેક(1804-1872) ખ્રિસ્તી ધર્મની ટીકા, હેગલના આદર્શવાદ અને માનવશાસ્ત્રીય ભૌતિકવાદની સ્થાપના તરફ તેમના કાર્યનું નિર્દેશન કર્યું. તેમનું માનવું હતું કે ધર્મ અને આદર્શવાદનો સામાન્ય આધાર માનવ વિચારનું નિરપેક્ષકરણ, માણસ પ્રત્યેનો તેનો વિરોધ અને સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા અસ્તિત્વમાં તેનું રૂપાંતર છે.

ધર્મ અને આદર્શવાદના મૂળ અને રહસ્ય પૃથ્વી પર છે. માણસ તેની પ્રવૃત્તિમાં એક સામાન્ય અસ્તિત્વ તરીકે ફક્ત આડકતરી રીતે વિચાર સાથે જોડાયેલ છે, સામાન્ય સાથે, જે વ્યક્તિ પર પ્રવર્તે છે. લોકો સમજી શકતા નથી કે આ સામાન્ય વિચારો તેમની પોતાની રચનાઓ છે, અને તેઓ તેમને અલૌકિક ગુણધર્મોને આભારી છે, તેમને ભગવાનના સંપૂર્ણ વિચારમાં ફેરવે છે.

વિચારની આ સમજને દૂર કરવા માટે, તમારે માણસને તેની વિચારસરણી સાથે પૃથ્વી પરના અસ્તિત્વ તરીકે સમજવાની જરૂર છે. ફિલસૂફીનો વિષય આત્મા કે પ્રકૃતિ નહીં પણ માણસ હોવો જોઈએ.

ફ્યુઅરબાક માટે, માણસ એક આધ્યાત્મિક-કુદરતી અસ્તિત્વ છે, જેની સૌથી મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા વિષયાસક્તતા છે. લોકો કુદરતી સંબંધો દ્વારા અને સૌથી ઉપર, પ્રેમની લાગણી દ્વારા જોડાયેલા છે. તે જ સમયે, ફ્યુઅરબેક માણસની એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા ચૂકી જાય છે - તેનો સામાજિક સાર.

કાન્ત દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવેલા વિચારોને આલોચનાત્મક મૂલ્યાંકન પ્રાપ્ત થયું અને તે જ સમયે જર્મન આદર્શવાદના ત્રણ ઉત્કૃષ્ટ પ્રતિનિધિઓ - ફિચટે, શેલિંગ અને હેગેલના કાર્યોમાં સૌથી વધુ વિકાસ થયો.

જોહાન ગોટલીબ ફિચ્ટે (1762-1814) સ્વભાવે અત્યંત સક્રિય, વ્યવહારીક રીતે સક્રિય વ્યક્તિ હતા, તેઓ પ્રખર સહાનુભૂતિ ધરાવતા હતા. ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ, નેપોલિયનિક આક્રમણ સામે લડ્યા, જર્મન રાષ્ટ્રના એકીકરણની હિમાયત કરી. તેણે કહ્યું: "હું જેટલું વધારે કામ કરું છું, તેટલી ખુશી અનુભવું છું." ફિચટેની વ્યવહારિક સક્રિયતાએ પણ તેમની ફિલસૂફીને અસર કરી. સૌ પ્રથમ, તેમણે માન્યું કે માનવ સ્વતંત્રતા (પ્રવૃત્તિના આધાર તરીકે) આસપાસના વિશ્વમાં વસ્તુઓના ઉદ્દેશ્ય અસ્તિત્વની માન્યતા સાથે અસંગત છે અને તેથી તેને પૂરક બનાવવું આવશ્યક છે. ફિલોસોફિકલ શિક્ષણ, જે માનવ ચેતના દ્વારા આ અસ્તિત્વની શરત દર્શાવે છે. આના આધારે, તેમણે કાન્તની "પોતાની વસ્તુઓ" ની ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા તરીકેની સમજને છોડી દીધી.

ફિચટેએ તેમની ફિલસૂફીની શરૂઆત "હું" થી કરી, જેમાંથી વિચાર અને સંવેદનશીલતાની સંપૂર્ણ સામગ્રી પ્રાપ્ત થાય છે. ફિચટેની ફિલસૂફી ત્રણ સિદ્ધાંતો પર આધારિત છે.

પ્રથમ વિચાર "હું" ની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને સ્વ-નિર્ધારણ વિશેનું નિવેદન છે. સંપૂર્ણ સ્વમાં, "હું" વિચારની સ્વ-સ્થિતિ તેના સ્વ-જ્ઞાનથી અવિભાજ્ય છે, તેથી સ્વ બે-પાંખીય પ્રવૃત્તિ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: સર્જનાત્મક (વ્યવહારિક) અને જ્ઞાનાત્મક (સૈદ્ધાંતિક). આમ, ફિચટે તેમના ખૂબ જ સૈદ્ધાંતિક ફિલસૂફીમાં પ્રેક્ટિસની વિભાવનાનો પરિચય કરાવે છે, જે સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં સિદ્ધાંત અને પ્રેક્ટિસની એકતાની મહત્વપૂર્ણ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સમસ્યા રજૂ કરે છે. ફિચટે નિરપેક્ષ સ્વમાં વિષય અને પદાર્થની મૂળ એકતાને સમર્થન આપે છે. આ સ્થિતિને પછીથી જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીના અન્ય આદર્શવાદી ઉપદેશોમાં મૂળભૂત તરીકે સમાવવામાં આવી હતી.

બીજું વિધાન છે "હું બિન-I પોઝીટ કરું છું." વિચારસરણી "હું" થી વિપરીત, ફિચટે "નૉટ-આઈ" ને સંવેદનાત્મક રીતે માનવામાં આવે છે. આમ, ફિચટે એ વાસ્તવિક હકીકતને સમજાવવાની કોશિશ કરી કે વાસ્તવિક વસ્તુઓ શરૂઆતમાં ચેતનામાં સંવેદનાત્મક રીતે ચિંતિત તરીકે દેખાય છે, આ હકીકતને કાન્તથી વિપરીત, એક આદર્શવાદી અર્થઘટન આપીને. I અભાનપણે નોટ-I ની સ્થિતિ કરે છે, કલ્પના શક્તિને આભારી છે. કારણ કલ્પના શક્તિ દ્વારા જે સર્જાય છે તેનો સંગ્રહ અને એકીકરણ કરે છે. મનમાં જ કલ્પનાનું ફળ કંઈક વાસ્તવિક બની જાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ફક્ત મનમાં જ આદર્શ પ્રથમ વાસ્તવિક બને છે.



ત્રીજો સિદ્ધાંત નીચે પ્રમાણે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો છે: સંપૂર્ણ, સાર્વત્રિક “I” એ પ્રયોગમૂલક “I” (માણસનું, અને તેના દ્વારા, સમાજ) પોઝિશન કરે છે. વાસ્તવમાં, ફિચ્ટેની ફિલસૂફીમાં નિરપેક્ષ સ્વ એક સુપ્રા-વ્યક્તિગત, અલૌકિક, વિશ્વ ભાવના તરીકે દેખાય છે. અને આ ઉદ્દેશ્ય-આદર્શવાદી વલણ ફિચટેની ફિલસૂફીના અગાઉના વ્યક્તિલક્ષી-આદર્શવાદી સિદ્ધાંતો સાથે સંઘર્ષમાં આવ્યું. વાસ્તવમાં, શેલિંગ અને હેગેલ દ્વારા ઉદ્દેશ્ય-આદર્શવાદી સિસ્ટમ-નિર્માણ તરફ જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીના અનુગામી નિર્ણાયક પુનઃપ્રતિક્રમણ તરફનું આ પ્રથમ અચેતન અને અસંગત પગલું હતું.

ફિચટેની ફિલસૂફીની સૌથી મહત્વની સિદ્ધિ એ વિચારવાની દ્વિભાષી રીતનો વધુ વિકાસ હતો. ફિચ્ટેના મતે, સ્વની રચના અને સમજણની પ્રક્રિયા ત્રિપાઠી લય દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: સ્થિતિ, નકાર અને સંશ્લેષણ. તદુપરાંત, બાદમાં એક નવા પ્રસ્તાવ (થીસીસ) તરીકે દેખાય છે, જે ફરીથી અનિવાર્યપણે નકાર, વિરોધ (વિરોધી), સંશ્લેષણ, વગેરે દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. ફિચટે માટે, શ્રેણીઓ કારણના પ્રાથમિક સ્વરૂપોનો વર્તમાન સમૂહ નથી, જેમ કે કાન્તમાં, પરંતુ એક સિસ્ટમ કે જે Ya ની પ્રવૃત્તિઓ દરમિયાન વિકસિત થાય છે.



ફિચટે વિકાસના સ્ત્રોત તરીકે તમામ બાબતોની અસંગતતા, વિરોધીઓની એકતા અને વિરોધાભાસની અનુભૂતિમાં આવ્યા. આમ, નિરપેક્ષ I ની પ્રવૃત્તિ એ ક્ષણે જ વ્યક્તિગત ચેતનાનો ગુણધર્મ બની જાય છે જ્યારે તેને કોઈ અવરોધ આવે છે, અમુક “ન-હું” એટલે કે જ્યારે કોઈ વિરોધાભાસ ઊભો થાય છે. I ની પ્રવૃત્તિ આ અવરોધથી આગળ ધસી આવે છે, તેને દૂર કરે છે (આ રીતે વિરોધાભાસ ઉકેલે છે), પછી ફરીથી એક નવા અવરોધનો સામનો કરે છે, વગેરે. પ્રવૃત્તિની આ ધબકારા, અવરોધોનો ઉદભવ અને તેના પર કાબૂ મેળવવો એ I નો સ્વભાવ છે. વ્યક્તિ અને Fichte માં સંપૂર્ણ I એકરૂપ થાય છે અને ઓળખાય છે, તેઓ અલગ પડે છે અને અલગ પડે છે. આ સમગ્ર વિશ્વ પ્રક્રિયાની સામગ્રી છે. સમગ્ર ડાયાલેક્ટિકલ પ્રક્રિયાનો હેતુ એવા બિંદુ સુધી પહોંચવાનો છે કે જ્યાં નિરપેક્ષ અને વ્યક્તિગત “I” વચ્ચેનો વિરોધાભાસ ઉકેલાઈ જશે અને વિરુદ્ધ બાજુઓ - “I” અને “I” એકરૂપ થશે. જો કે, આ ધ્યેયની સંપૂર્ણ સિદ્ધિ અશક્ય છે; સમગ્ર માનવ ઈતિહાસ આ આદર્શ માટે માત્ર અનંત અંદાજ છે.

ફિચટેએ તેમની ફિલસૂફીમાં સક્રિય "I" પર મુખ્ય ધ્યાન આપ્યું હોવાથી, અને ફક્ત "નૉટ-I" વિશે વાત કરી હતી. સામાન્ય રૂપરેખાપ્રકૃતિ વિશે, જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીના આગામી ઉત્કૃષ્ટ પ્રતિનિધિ, ફ્રેડરિક વિલ્હેમ જોસેફ શેલિંગ (1775-1854) "I" ના વિરોધમાં, કુદરતી અસ્તિત્વનું વિગતવાર વર્ણન આપવાનું અને કુદરતી ફિલસૂફી વિકસાવવાનું નક્કી કર્યું. વધુમાં, કુદરતના વિકાસની સમસ્યા, તેના નીચાથી ઉચ્ચ સ્વરૂપો સુધીની ચડતી, 18મી સદીના અંતમાં કુદરતી વિજ્ઞાનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ બની ગઈ. અને તેને હલ કરવાની મુશ્કેલી, તેમજ વૈચારિક મહત્વ, ફિલસૂફોના ભાગ પર તેનામાં વધતી જતી રસને ઉત્તેજીત કરી શક્યું નહીં.

શેલિંગની પ્રાકૃતિક ફિલસૂફી કુદરતના આદર્શ સાર વિશેના નિવેદન દ્વારા સમાયેલી છે. તેમને ખાતરી હતી કે તેમની કુદરતી ફિલસૂફી પ્રકૃતિને તેના સક્રિય દળો દ્વારા દર્શાવતી હોવાથી, તેની "આદર્શતા" પ્રગટ થાય છે. કુદરતની પ્રવૃત્તિને સમજતી વખતે, શેલિંગ તેની અંતર્ગત ડાયાલેક્ટિક્સને ઓળખવા માટે ઊંડાણપૂર્વક ગયા.

કુદરતના વિવિધ દળો વચ્ચે કુદરતી વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા અનુભવાતા જોડાણોને પ્રતિબિંબિત કરતા, શેલિંગે આ દળોની આવશ્યક એકતા અને તેના દ્વારા કન્ડિશન્ડ થયેલ સમગ્ર પ્રકૃતિની એકતાની સ્થિતિ આગળ મૂકી. પ્રકૃતિની આ આવશ્યક એકતાની પદ્ધતિ વિરોધી સક્રિય દળોની એકતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જેને શેલિંગે ધ્રુવીયતા (ચુંબકના વિરોધી ધ્રુવોની એકતા સાથે સામ્યતા દ્વારા) કહે છે. ધ્રુવીયતા એ તમામ બાબતોમાં પ્રવૃત્તિનો સૌથી ઊંડો સ્ત્રોત છે; આ એકંદરે અને તેના ભાગોમાં પ્રકૃતિની પ્રવૃત્તિનો નિર્ણાયક સિદ્ધાંત છે. સારમાં, આનો અર્થ કોઈપણ ચળવળના આંતરિક સ્ત્રોત તરીકે વિરોધાભાસને સમજવાનો હતો. શેલિંગ દ્વારા વિરોધી દળોને "સંઘર્ષ" માં સક્રિય ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં હોવાનું માનવામાં આવતું હતું અને આ સંઘર્ષની વિશિષ્ટતા દ્વારા મુખ્ય પ્રકારની કુદરતી રચનાઓ સમજાવવામાં આવી હતી. આને અનુરૂપ, શેલિંગે ધ્રુવીયતાના મુખ્ય પ્રકારોને ઓળખ્યા: વીજળીના હકારાત્મક અને નકારાત્મક ચાર્જ, રસાયણશાસ્ત્રમાં એસિડ અને આલ્કલી, ઉત્તેજના અને કાર્બનિક પ્રક્રિયાઓમાં અવરોધ, સજીવોના અસ્તિત્વમાં આત્મસાત અને વિસર્જન, ચેતનામાં વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય.

પ્રકૃતિનો આધ્યાત્મિક, અભૌતિક પાયો જીવન છે, જીવ છે. "યુનિવર્સલ ઓર્ગેનિઝમ" તે હતું જેને શેલિંગે એક આદર્શ સ્વરૂપ કહે છે, જે ભૌતિક મૂર્ત સ્વરૂપની તેની ઇચ્છામાં, વધુ અને વધુ નવા પ્રકારના કુદરતી અસ્તિત્વનું નિર્માણ કરે છે - સરળ યાંત્રિક રચનાઓથી માંડીને વિચારશીલ જીવો સુધી. શેલિંગે દર્શાવ્યું હતું કે માનવ ચેતનાની પ્રવૃત્તિમાં ફિચટે દ્વારા શોધાયેલ ડાયાલેક્ટિક પણ પ્રકૃતિની લાક્ષણિકતા છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શેલિંગ નેચરલાઈઝ્ડ ડાયાલેક્ટિક્સ.

શેલિંગ દ્વારા દર્શાવવામાં આવેલ કુદરતના વિકાસનું ચિત્ર, જેમાં વિચારશીલ માણસ માત્ર ઉચ્ચતમ સ્તરે દેખાયો હતો, કુદરતી રીતે ફિચટેના સંપૂર્ણ સ્વને અસ્તિત્વ અને જ્ઞાનની શરૂઆત તરીકે નકારી કાઢ્યો હતો. સ્વના સંબંધમાં પ્રકૃતિ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા તરીકે દેખાય છે. પ્રકૃતિ પોતે ચોક્કસ ઉદ્દેશ્ય ભાવનાથી આગળ છે, જે વિષય અને પદાર્થની સંપૂર્ણ ઓળખ રજૂ કરે છે, બંનેની "ઉદાસીનતા" નો મુદ્દો. સંપૂર્ણ ઓળખમાં, તમામ સંભવિત તફાવતો અને વિરોધીઓ એટલા નજીકથી એકીકૃત છે કે તેઓ જેમ કે દૂર થઈ જાય છે. ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી, હોવા અને વિચારની નિરપેક્ષતામાં ઓળખ પ્રકૃતિના વિકાસને વિરોધાભાસની તમામ સંપત્તિને પ્રગટ કરવાની મંજૂરી આપે છે. શેલિંગે સંપૂર્ણને ભગવાન તરીકે અર્થઘટન કર્યું. આ દિવ્ય નિરપેક્ષ પોતાનાથી જ સમગ્ર વિશ્વનું સર્જન કરે છે. તેનો સર્જનાત્મક આવેગ એ "શ્યામ", અતાર્કિક "ઇચ્છા" છે, જે બનાવવાની પ્રાથમિક ઇચ્છાને જન્મ આપે છે. નિરપેક્ષ અર્થના અતાર્કિક ઊંડાણોમાંથી પ્રાથમિક ઇચ્છાનું વિભાજન એ જ સમયે, શેલિંગ અનુસાર, ભગવાનથી દુષ્ટતાને અલગ કરવું. લોકોની વ્યક્તિગત ઇચ્છાઓ ભગવાનથી વધુ અલગ થઈ ગઈ છે, અને આ વિશ્વમાં દુષ્ટતામાં વધારો તરફ દોરી જાય છે. શેલિંગે "પ્રથમ ઇચ્છા" ના ઉદભવને એક સર્જનાત્મક કાર્ય તરીકે ગણવામાં આવે છે જે, મન માટે અજાણ હોવાને કારણે, એક વિશિષ્ટ પ્રકારની અતાર્કિક સમજ - બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાનનો વિષય છે. તે સભાન અને અચેતન પ્રવૃત્તિની એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે પ્રતિભાઓનો પ્રાંત છે જે સામાન્ય માણસોના મન જ્યાં સુધી પહોંચી શકતા નથી ત્યાં પ્રવેશ કરવા સક્ષમ છે.

વિષય અને ઑબ્જેક્ટની સંપૂર્ણ ઓળખ દ્વારા પેદા થતી અતાર્કિક ઇચ્છામાંથી, શેલિંગે ઈતિહાસની એવી આવશ્યક વિશેષતા પ્રાપ્ત કરી છે જેમ કે વિલક્ષણ. તેમના મતે, લોકોની સૌથી વાજબી પ્રવૃત્તિ પણ તેના સામાજિક-ઐતિહાસિક અર્થની અપૂરતી જાગૃતિ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે, જેના પરિણામે તેમના માટે માત્ર અણધાર્યા જ નહીં, પણ અનિચ્છનીય પરિણામો પણ ઉદ્ભવે છે, જે તેમની સ્વતંત્રતાના દમન તરફ દોરી જાય છે. સ્વતંત્રતાની અનુભૂતિ કરવાની ઇચ્છા આમ વિપરીત પેઢીમાં ફેરવાય છે - ગુલામી, એટલે કે, માનવ ઇચ્છાઓ માટે સંપૂર્ણપણે પરાયું કંઈક. આ નિષ્કર્ષ માટેનો આધાર ગ્રેટ ફ્રેન્ચ ક્રાંતિના વાસ્તવિક પરિણામો દ્વારા શેલિંગને ઘણી બાબતોમાં આપવામાં આવ્યો હતો, જે જ્વલંત ફિલસૂફીના ઉચ્ચ આદર્શોને અનુરૂપ ન હતો, જેના બેનર હેઠળ તે શરૂ થયું હતું. શેલિંગ એ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે ઇતિહાસ "અંધ જરૂરિયાત" દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે, જેની સામે તેમની વ્યક્તિલક્ષી યોજનાઓ અને ધ્યેયો ધરાવતી વ્યક્તિઓ શક્તિહીન છે.

જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક હેગેલ (1770-1831) એ ફિચટેના વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદની ટીકા કરી હતી અને શેલિંગના ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ તરફ વળવાનું સમર્થન કર્યું હતું. તે જ સમયે, હેગલે શેલિંગની અતાર્કિકતાને નકારી કાઢી. ઉદ્દેશ્ય-આદર્શવાદી દૃષ્ટિકોણની તેમની સિસ્ટમ બનાવવાનું શરૂ કરતી વખતે, તે વિશ્વના તર્કસંગત જ્ઞાનની સંભાવનાથી આગળ વધ્યો, જેનું સાધન છે. તાર્કિક વિચારસરણી, અને મુખ્ય સ્વરૂપ ખ્યાલ છે. તે જ સમયે, હેગલે "શુદ્ધ ખ્યાલ" ને વસ્તુઓના ખૂબ જ સાર સાથે ઓળખી કાઢ્યું, તેને માનવ માથામાં અસ્તિત્વમાં રહેલા વ્યક્તિલક્ષી આપેલ ખ્યાલોથી અલગ પાડ્યું. આનો અર્થ માનવ જ્ઞાનના ઉદ્દેશ્ય-આદર્શવાદી રહસ્યમયતાનો અર્થ હતો, કારણ કે કેવળ માનવીય વૈચારિક વિચારસરણી એક અલૌકિક આધ્યાત્મિક શક્તિથી સંપન્ન હતી જે કુદરત અને માણસને પોતે જ આદેશ આપે છે, જે પોતાનામાંથી અસ્તિત્વમાં છે તે બધું તેની પોતાની વિવેકબુદ્ધિથી ઉત્પન્ન કરે છે. હેગેલે કુદરતના કાયદાઓ અને દળોની પ્રાકૃતિક વૈજ્ઞાનિક શોધોને તેના અતિસંવેદનશીલ સાર, જે એક અભૌતિક, આધ્યાત્મિક-બુદ્ધિશાળી અસ્તિત્વ છે તેની ઓળખ તરીકે અર્થઘટન કર્યું. તે સાચું અસ્તિત્વ છે; અને હેગેલ દ્વારા સંપૂર્ણ વિચાર તરીકે ઓળખાતો હતો.

સંપૂર્ણ વિચાર એ એક વિચાર છે જેણે વ્યક્તિગત વિચારસરણીમાં અંતર્ગત વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય વચ્ચેના વિરોધને દૂર કર્યો છે; આ તમામ ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક રચનાઓનો પદાર્થ છે, તેમનું સાચું, સમાન અસ્તિત્વ; તે તેના પોતાના કાયદાઓ અનુસાર વિકાસશીલ સાર્વત્રિકતા છે.

સંપૂર્ણ વિચાર (શુદ્ધ ખ્યાલ) નું અસ્તિત્વ એ તેનો સ્વ-વિકાસ અને તે જ સમયે સ્વ-જ્ઞાન છે. સંપૂર્ણ વિચાર શરૂઆતથી જ વિરોધીની ઓળખ (વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય) તરીકે દેખાય છે, તેથી તેનો વિકાસ ડાયાલેક્ટિક્સના નિયમો અનુસાર કરવામાં આવે છે, જે વિરોધીઓની એકતા અને સંઘર્ષ, તેમની અસંગતતા પર આધારિત છે. હેગેલ અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની અસંગતતામાં અને દાર્શનિક વિચારસરણીમાં આ અસંગતતાને વ્યક્ત કરવાની જરૂરિયાતમાં એટલા આત્મવિશ્વાસ ધરાવતા હતા કે તેમણે તેમના મહાનિબંધની પ્રથમ થીસીસ નીચે પ્રમાણે ઘડી હતી: “વિરોધાભાસ એ સત્યનો માપદંડ છે, વિરોધાભાસની ગેરહાજરી એ માપદંડ છે. ભૂલ."

તેના વિકાસમાં, સંપૂર્ણ વિચાર ત્રણ તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે, જેને હેગેલ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત ફિલોસોફિકલ વિજ્ઞાનના ત્રણ ભાગો દ્વારા અનુક્રમે શોધવું જોઈએ:

1. પોતાનામાં અને પોતાના માટેના વિચારના વિજ્ઞાન તરીકે તર્ક.

2. તેની અન્યતામાં વિચાર વિશે વિજ્ઞાન તરીકે પ્રકૃતિની ફિલસૂફી.

3. ભાવનાની ફિલોસોફી એ એક વિચારના વિજ્ઞાન તરીકે તેની અન્યતામાંથી પોતાની તરફ પાછા ફરે છે.

હેગેલે તર્કશાસ્ત્રના કાર્યને તે અસ્પષ્ટ વિચારોને દર્શાવવા તરીકે જોયું, એટલે કે, ખ્યાલમાં દર્શાવવામાં આવતું નથી અને તે મુજબ, સાબિત નથી, સ્વ-નિર્ધારિત વિચારસરણીના તબક્કાઓ બનાવે છે; આ રીતે આ વિચારો સમજાય છે અને સાબિત થાય છે. વિભાવનાની હિલચાલ ડાયાલેક્ટિકલ ટ્રાયડિઝમ દ્વારા થાય છે, એટલે કે થીસીસથી એન્ટિથેસીસ અને તેમના સંશ્લેષણ સુધી, જે નવા ટ્રાયડની થીસીસ બને છે. અસ્પષ્ટથી સ્પષ્ટ, સરળથી જટિલ, અવિકસિતથી વિકસિત આ ચળવળને આભારી, તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સંપૂર્ણ વિચારનો સ્વ-વિકાસ થાય છે.

હેગલે "શુદ્ધ અસ્તિત્વ" ને સંપૂર્ણ વિચાર, તેના અસ્તિત્વના સ્વરૂપનો પ્રારંભિક નિર્ધારણ માન્યું. "શુદ્ધ" નો અર્થ કોઈપણ નિશ્ચિતતા વગરનો. સામગ્રીની દ્રષ્ટિએ, આ એક અમૂર્ત, સૌથી ગરીબ ખ્યાલ છે. તેને પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે લેતા, હેગેલે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે સંપૂર્ણ વિચારનો વિકાસ એ અમૂર્તથી કોંક્રિટ તરફની ચળવળ તરીકે બહાર આવે છે. આમ, હેગેલિયન ફિલસૂફીનો એક મૂળભૂત સિદ્ધાંત ઘડવામાં આવ્યો હતો. "શુદ્ધ અસ્તિત્વ" માટે ગૌણ એ "કંઈ નથી" - હેગેલિયન ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમનો બીજો ખ્યાલ, જે પ્રથમ ખ્યાલના વિરોધી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. હેગેલ આ એન્ટિથેસિસનું અર્થઘટન તેના વિરુદ્ધમાં થીસીસના સંક્રમણના પરિણામ તરીકે કરે છે. "શુદ્ધ અસ્તિત્વ" અને "કંઈ નથી" નું સંશ્લેષણ "હાલનું અસ્તિત્વ" છે, એટલે કે, જે નિશ્ચિતતા ધરાવે છે, ગુણવત્તા તરીકે વ્યક્ત થાય છે. એન્ટિથેસિસ ("કંઈ નથી") દ્વારા થીસીસ ("શુદ્ધ અસ્તિત્વ") ની ડાયાલેક્ટિકલ નકારવાની પ્રક્રિયામાં, ખ્યાલ તેના વિરુદ્ધમાં, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેના અન્યમાં જાય છે, અને તેથી તે સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જતો નથી, પરંતુ બદલાઈને સાચવવામાં આવે છે. તેના અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ. આમ, ડાયાલેક્ટિકલ નેગેશનમાં સાચવવાની અને સંશ્લેષણ કરવાની ક્ષમતા હોય છે. જ્યારે થીસીસ અને એન્ટિથેસીસ એકતા ("હાલનું અસ્તિત્વ") માં ભળી જાય છે, ત્યારે તેમાંથી ચોક્કસ નકાર થાય છે. તેઓ તેમની ભૂતપૂર્વ સ્વતંત્રતા ગુમાવે છે અને સંશ્લેષણ ખ્યાલ ("હાલનું અસ્તિત્વ") માં ફક્ત તેની ચોક્કસ અખંડિતતાને ગૌણ ક્ષણો તરીકે સમાવિષ્ટ કરવામાં આવે છે. નવી રચના ("અસ્તિત્વમાં છે") થીસીસ ("શુદ્ધ અસ્તિત્વ") અને વિરોધી ("કંઈ નથી") ના સરવાળા સુધી ઘટાડવામાં આવતી નથી. હેગેલે દ્વિભાષી નકારાત્મકતા અને સંશ્લેષણની પ્રક્રિયામાં વિનાશ અને જાળવણીની એકતાને "સબલેશન" શબ્દ સાથે નિયુક્ત કરી. વિનાશ અને જાળવણીની એકતા તરીકે સબલેશન એ હકીકત માટે જરૂરી શરત છે કે ડાયાલેક્ટિકલ ચળવળ એક પ્રક્રિયા તરીકે દેખાય છે જેમાં કંઈક નવું સતત ઉદ્ભવે છે, અને તે જ સમયે તેમાં અગાઉના તબક્કાઓની સામગ્રીની સમૃદ્ધિ શામેલ છે, એટલે કે, વિકાસની પ્રક્રિયા તરીકે.

અસ્તિત્વના હેગેલિયન સિદ્ધાંતની પ્રથમ ત્રણ વિભાવનાઓ - શુદ્ધ અસ્તિત્વ, કશું અને અસ્તિત્વ - લાક્ષણિકતા છે, હકીકતમાં, ગુણવત્તાની રચના અને તેના દ્વારા અસ્તિત્વના સિદ્ધાંતના ખ્યાલોના મુખ્ય ત્રિપુટીનો ઉદભવ - ગુણવત્તા, જથ્થો અને માપ. આગળ, હેગેલ સારનો સિદ્ધાંત વિકસાવે છે, જેમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ત્રિપુટી એ સાર, દેખાવ અને વાસ્તવિકતાના ખ્યાલો છે. તર્કશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન ખ્યાલના સિદ્ધાંત સાથે સમાપ્ત થાય છે, જ્યાં કેન્દ્રિય ત્રિપુટી આના દ્વારા રચાય છે: વ્યક્તિત્વ, ઉદ્દેશ્ય અને વિચાર.

તર્કશાસ્ત્રના વિજ્ઞાનમાં, હેગેલે માત્ર વ્યક્તિલક્ષી ડાયાલેક્ટિક્સ જ વિકસાવી નથી, જે સમજશક્તિની પ્રક્રિયા અને તેની સ્પષ્ટ રચનાને લાક્ષણિકતા આપે છે, પરંતુ ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ ડાયાલેક્ટિક્સ પણ વિકસાવી છે, જે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને દર્શાવે છે. સાચું, હેગેલે આદર્શવાદી રીતે ઉદ્દેશ્ય ડાયાલેક્ટિક્સનું અર્થઘટન ફક્ત "વિભાવનાની ઉદ્દેશ્યતા" સાથે સંકળાયેલું હતું, પરંતુ હકીકતમાં આ નામ વાસ્તવિક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા દર્શાવે છે.

પ્રથમ તબક્કે તેના સર્વોચ્ચ વિકાસ પર પહોંચ્યા પછી, સંપૂર્ણ વિચાર, હેગેલ અનુસાર, તેના વિરુદ્ધમાં, તેની અન્યતામાં પસાર થાય છે, ભૌતિક સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે, અને પ્રકૃતિમાં મૂર્તિમંત થાય છે. હેગલની પ્રકૃતિની ફિલસૂફીની મુખ્ય સમસ્યા પ્રકૃતિના વિકાસની પ્રકૃતિ છે. જોવા વર્તમાન સ્થિતિપ્રકૃતિ તેના વિકાસના પરિણામે અને આ વિકાસના શિખર તરીકે માણસની સમજ 19મી સદીની શરૂઆતમાં કુદરતી વૈજ્ઞાનિકો અને ફિલસૂફો બંનેમાં વ્યાપક બની હતી. હવે કાર્ય આ વિકાસની ડાયાલેક્ટિકલ પ્રકૃતિને જાહેર કરવાનું હતું. અને હેગેલ આ સમસ્યાનો ઉકેલ લાવે છે. આદર્શવાદી રીતે રહસ્યમય સ્વરૂપમાં હોવા છતાં, તે સરળથી જટિલ, નીચલાથી ઉચ્ચ સુધી કુદરતી રચનાઓના ચડતા વિકાસનું ચિત્ર આપે છે. સામાન્ય ત્રિઆદિ વિભાજનના આધારે, હેગેલ મિકેનિક્સ, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન દ્વારા અભ્યાસ કરાયેલ કુદરતી અસ્તિત્વના ત્રણ તબક્કાઓને અલગ પાડે છે. હેગેલે પ્રકૃતિના વિકાસના યાંત્રિક તબક્કાને જથ્થાત્મક નિશ્ચિતતાનું મૂર્ત સ્વરૂપ માન્યું હતું, ભૌતિક અવસ્થાને ભૌતિક રચનાઓની ગુણાત્મક નિશ્ચિતતાનું મૂર્ત સ્વરૂપ માન્યું હતું અને જૈવિક (કાર્બનિક) તબક્કાને તેમની એકતા માનતા હતા, જે જીવંત પ્રાણીઓને જન્મ આપે છે. . ઉચ્ચ સ્વરૂપોને નીચલા સ્વરૂપોમાં ઘટાડી શકાતા નથી, જો કે તેઓ તેમના આધારે ઉદ્ભવે છે અને તેમની સામગ્રીનો સમાવેશ કરે છે. હેગેલ પ્રાણી સજીવને પ્રકૃતિના વિકાસનું શિખર માનતા હતા, કારણ કે તેમાં તમામ અકાર્બનિક પ્રકૃતિ એકીકૃત અને આદર્શ હતી, જે વ્યક્તિત્વને જન્મ આપે છે.

"આત્મા" ને હેગેલ દ્વારા નિરપેક્ષ વિચારના વિકાસમાં ત્રીજા, ઉચ્ચતમ અને અંતિમ તબક્કા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જ્યારે તે તેના કુદરતી "અન્યતા" ના પહેલાના તબક્કાને "સબલેટ" કરે છે. જો કે હેગેલ આદર્શતાને ભાવનાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિશેષતા તરીકે જાહેર કરે છે (તેની અન્યતામાં વિચારની ભૌતિકતાના વિરોધમાં), વાસ્તવમાં, ભાવનાને તેના સામાજિક-ઐતિહાસિક વિકાસમાં વ્યક્તિ તરીકે સમજવામાં આવે છે. તેથી, હેગેલની ભાવનાની ફિલસૂફી આવશ્યકપણે તેની માનવ-સામાજિક ફિલસૂફી છે.

હેગેલ "ભાવનાની વિભાવના" ના વિકાસને "આત્માની સ્વ-મુક્તિ" ની પ્રક્રિયા તરીકે જુએ છે જે અસ્તિત્વના તમામ સ્વરૂપોથી તેના ખ્યાલને અનુરૂપ નથી. તેના વિકાસમાં, ભાવના નીચેના સ્વરૂપોમાંથી પસાર થાય છે: 1) વ્યક્તિલક્ષી ભાવના "પોતાને સાથેના સંબંધ" તરીકે; 2) ઉદ્દેશ્ય ભાવના, ભાવના દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ વિશ્વ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે; 3) આત્માની ઉદ્દેશ્યતા અને તેની આદર્શતાની સ્વ-ઉત્પાદક એકતા તરીકે સંપૂર્ણ ભાવના. વાસ્તવમાં, "વ્યક્તિગત ભાવના" લોકોની વ્યક્તિગત ચેતનાના ક્ષેત્રને તેના કુદરતી અને સામાજિક કન્ડિશનિંગમાં આવરી લે છે, "ઉદ્દેશ્ય ભાવના" ગોળાને આવરી લે છે જાહેર સંબંધો(કાનૂની, નૈતિક, આર્થિક, કૌટુંબિક, વગેરે), અને "સંપૂર્ણ ભાવના" એ સામાજિક ચેતનાના વૈચારિક સ્વરૂપો (કલા, ધર્મ, ફિલસૂફી) નો ક્ષેત્ર છે.

હેગેલ માણસ અને સમાજના ઐતિહાસિક વિકાસ માટે ઊંડો દ્વંદ્વાત્મક અભિગમ અપનાવે છે. હેગેલ માટે, ઇતિહાસ એ કાયદાની ક્રિયાનું ક્ષેત્ર છે જે કુદરતી કાયદાથી અલગ છે. અહીંના કાયદાનો અમલ લોકોની સભાન પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. જો શેલિંગે લોકોની ક્રિયાઓ પાછળ ઇતિહાસનો "રહસ્યમય હાથ" જોયો, તો હેગેલે ઇતિહાસના રહસ્યને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેમણે દલીલ કરી હતી કે માત્ર પ્રથમ નજરે જ ઈતિહાસ યુદ્ધના મેદાન જેવું લાગે છે, પરંતુ મૂંઝવણ અને પતનની પ્રથમ છાપ પાછળ છુપાયેલા અર્થ અને બુદ્ધિમત્તા (અને સાબિત થવી જોઈએ) છે. ઇતિહાસ, હેગેલ અનુસાર, તેનો હેતુ છે. આ ધ્યેય સ્વતંત્રતાનો વિકાસ છે. સ્વતંત્રતાની અનુભૂતિમાં આવશ્યકપણે એ હકીકતનો સમાવેશ થાય છે કે આત્મા પોતે જ પોતાને મુક્ત તરીકે ઓળખે છે, ઇતિહાસ પણ સ્વતંત્રતાની ચેતનામાં પ્રગતિ છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, હેગેલ વિશ્વ ઇતિહાસના ત્રણ મુખ્ય તબક્કાઓને અલગ પાડે છે: 1) પૂર્વીય વિશ્વમાં એક મુક્ત છે (શાસક તાનાશાહ), 2) ગ્રીકો-રોમન વિશ્વમાં કેટલાક મુક્ત છે, 3) જર્મન વિશ્વમાં દરેક વ્યક્તિ મુક્ત છે. મફત

ઇતિહાસ, હેગલના મતે, સમકાલીન જર્મનીના સામાજિક-રાજકીય રાજ્ય, પ્રશિયાના બંધારણીય રાજાશાહીમાં પૂર્ણતા સુધી પહોંચે છે. માનવજાતની ઐતિહાસિક ચળવળના આ સર્વોચ્ચ સ્થાને પહોંચ્યા પછી, વિકાસ અટકી જાય છે. આમ, હેગેલે હાલની વાસ્તવિકતા સાથે સમાધાનનો ઉપદેશ આપ્યો. તેમણે તેમના ફિલસૂફીને આ સમાધાન માટે સૈદ્ધાંતિક આધાર માનતા હતા, માનતા હતા કે તેમાં સંપૂર્ણ આત્મા સંપૂર્ણ સત્યને સમજે છે, તે એક સંપૂર્ણ ફિલસૂફી ગણી શકાય, કારણ કે તે સંપૂર્ણ અને પર્યાપ્ત રીતે દરેક સમય માટે વિશ્વ દૃષ્ટિની સમસ્યાઓનું નિરાકરણ કરે છે.

"વિશ્વ ભાવના" નો વિકાસ આપમેળે થતો નથી; તે લોકોની વ્યવહારિક ભાગીદારી વિના, સામાન્ય રીતે માનવ પ્રવૃત્તિ વિના કરી શકતો નથી. માનવ પ્રવૃત્તિ વ્યક્તિઓની અહંકારી જરૂરિયાતો, રુચિઓ અને જુસ્સો દ્વારા પ્રેરિત છે. તે તેના કુદરતી ધ્યેયને સાકાર કરવા માટે ઇતિહાસ માટે એકમાત્ર સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે. તેમના અંગત હિતોની પ્રાપ્તિમાં, લોકો તેમના ઇરાદા કરતાં ઘણું વધારે કરે છે. અને આમ, તે સમજ્યા વિના, તેઓ ઇતિહાસના માર્ગને આગળ ધપાવે છે, ઇતિહાસની પેટર્ન અને લક્ષ્યોને સમજે છે. અન્યની ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા માટે લોકોના આવા દબાણમાં, હેગેલે વિશ્વ ભાવના (વિશ્વ મન) ની યુક્તિઓ જોઈ.

હેગેલ એક સર્વગ્રાહી ઉદ્દેશ્ય-આદર્શવાદી દાર્શનિક પ્રણાલીના સર્જક હતા, જેમાં અસ્તિત્વ, જ્ઞાન, માણસ અને સમાજની સમસ્યાઓનો સમાવેશ થતો હતો. હેગેલે ડાયાલેક્ટિક્સના સિદ્ધાંતનો વિકાસ પૂર્ણ કર્યો. આમ, તેણે તેના પુરોગામી - કાન્ત, ફિચટે અને શેલિંગની દાર્શનિક શોધની મુખ્ય રેખાઓ તેના તાર્કિક નિષ્કર્ષ પર લાવ્યા.

સિદ્ધિઓ

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીએ પ્રથમ જ્ઞાનના સાર વિશે પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો: "જ્ઞાન શું છે?" કાન્ત માટે, આ પ્રશ્ન શુદ્ધ ગણિત અને શુદ્ધ પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની સંભાવનાના પ્રશ્ન પર ઉકળે છે (જુઓ ક્રિટિક ઓફ પ્યોર રીઝન). તેમની રચનામાં, જ્ઞાનના આ પ્રશ્નને કૃત્રિમ ચુકાદાઓની અગ્રતાની સંભાવનાના પ્રશ્નમાં ઘટાડવામાં આવે છે. ફિચ્ટે માટે, જ્ઞાનનો પ્રશ્ન પણ માણસના સારનો પ્રશ્ન બની જાય છે. જો વિષય વિશ્વના અસ્તિત્વ માટે આવશ્યક શરત છે, તો જ્ઞાન તેના બંધારણનો માર્ગ બની જાય છે. શેલિંગ જ્ઞાનના પ્રશ્નને તેના ઉદ્દેશ્ય ઘટકમાં પરત કરે છે, જ્ઞાનને પ્રકૃતિના વિકાસના પરિણામ તરીકે ધ્યાનમાં લે છે. હેગેલ આ પ્રસ્તાવમાં જ્ઞાનના પ્રશ્નનું સંશ્લેષણ કરે છે: “સત્યનું સાચું સ્વરૂપ છે સિસ્ટમજ્ઞાન." ફ્યુઅરબાક માટે, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની જબરદસ્ત સફળતાની પૃષ્ઠભૂમિ સામે જ્ઞાનના સારનો પ્રશ્ન હવે નોંધપાત્ર નથી, જે સૂચવે છે કે જ્ઞાનની શક્યતા એક સમસ્યા બની ગઈ છે.

જોહાન ગોટલીબ ફિચટે

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીના વિકાસમાં નોંધપાત્ર સ્થાન જે. જી. ફિચટે (1762-1814) દ્વારા તેમના વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ સાથે કબજે કરવામાં આવ્યું છે. ફિચટેએ "પોતાની વસ્તુઓ" વિશે કાન્તના વિચારોને નકારી કાઢ્યા હતા, અને તેની અસંગતતા દર્શાવતા હતા અને માનતા હતા કે વિશ્વ "એક વિષય-વસ્તુ છે, જેમાં વિષય દ્વારા મુખ્ય ભૂમિકા ભજવવામાં આવે છે." તેમણે કહ્યું કે વાસ્તવિકતાની બે શ્રેણી છે: ઉદ્દેશ્ય (આપણી ચેતનાથી સ્વતંત્ર) અને કાલ્પનિક. તેમણે બીજી વાસ્તવિક જાહેર કરી, એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરીને કે કલ્પના કરતી વખતે, આપણે આ પ્રક્રિયા પર વાસ્તવિક સમય પસાર કરીએ છીએ, જેનો અર્થ એ છે કે આપણે કાલ્પનિક દરેક વસ્તુને વાસ્તવિક ગણી શકીએ છીએ. આવી વાસ્તવિકતાનો માપદંડ વિષય છે, તેની આત્મવિસ્મૃતિ, વાસ્તવિકતાથી અલગતા. તેના તર્કમાં તે તેનાથી પણ આગળ વધે છે અને તેને માત્ર ચેતનાના અભિવ્યક્તિ તરીકે ધ્યાનમાં રાખીને વાસ્તવિકથી સંપૂર્ણપણે અલગ થઈ જાય છે. તેમના સમકાલીન લોકો (કાન્ત, હેગેલ, વગેરે) દ્વારા તેમની વ્યક્તિત્વ માટે તેમની તીવ્ર ટીકા કરવામાં આવી હતી.

તેમના નૈતિક વિચારો રસપ્રદ છે. તેમનું માનવું હતું કે સફળ સહઅસ્તિત્વ માટે, દરેક વ્યક્તિએ સ્વેચ્છાએ તેની જરૂરિયાતોને મર્યાદિત કરવી જોઈએ. તે જ સમયે, દરેકને રાજ્ય દ્વારા મફત ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસના વ્યક્તિગત અધિકારોની ખાતરી આપવી જોઈએ. આ આધારે, તે સમાજવાદીઓની નજીક બન્યો, ખાસ કરીને તેણે ફર્ડિનાન્ડ લાસાલેને પ્રભાવિત કર્યા.

ફ્રેડરિક વિલ્હેમ જોસેફ શેલિંગ

એફ. શેલિંગ (1775-1854) જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં આગવું સ્થાન ધરાવે છે. તેમના કાર્યના મુખ્ય ક્ષેત્રો: કુદરતી ફિલસૂફી, ગુણાતીત આદર્શવાદ અને ઓળખની ફિલસૂફી.

પ્રાકૃતિક તત્વજ્ઞાનમાં, તેમણે સમકાલીન પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની તમામ સિદ્ધિઓને જોડવાનો પ્રયાસ કર્યો. તે કુદરતને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતની રચના તરીકે જોતો હતો. માણસ પોતાનામાં આ સિદ્ધાંતથી વાકેફ છે, પરંતુ બાકીની પ્રકૃતિમાં તે અચેતન છે; જાગૃતિની પ્રક્રિયા એક સાથે અનેક તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે. શેલિંગના મતે, પ્રકૃતિ વિરોધીઓની બળવાન એકતા તરીકે દેખાય છે, જેનો પ્રોટોટાઇપ ચુંબક હોઈ શકે છે. કુદરત પાસે "વિશ્વ આત્મા" છે. પદાર્થ આત્મા વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને તેનાથી વિપરીત, ભગવાનમાં પણ.

ગુણાતીત આદર્શવાદના માળખામાં, તે તેના વિકાસની પ્રક્રિયામાં પ્રકૃતિનો વિષયવાદ કેવી રીતે ઉદ્દેશ્ય બને છે તેની ચર્ચા કરે છે. વ્યક્તિલક્ષીની આંતરિક ક્રિયા એ "બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાન" છે, જેની શક્યતાઓ, શેલિંગ અનુસાર, અનુમાન અને પુરાવા કરતાં વધુ છે.

શેલિંગે પ્રકૃતિ અને ભાવનાની એકતા (ઓળખ) પર ભાર મૂક્યો. તેણે નિરપેક્ષને અલગ કર્યું, જેમાં દરેક વસ્તુ એક છે (ઉદ્દેશ અને વ્યક્તિલક્ષી અલગ કરી શકાતી નથી), અને ભૌતિક વિશ્વ, જેમાં દરેક વસ્તુ પ્રક્રિયા તરીકે રજૂ થાય છે. દરેક વસ્તુની પ્રકૃતિ તેમાં ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષીની પ્રબળતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે - સંપૂર્ણની ડિગ્રી. સંપૂર્ણ ઓળખનો વિચાર ભગવાનની આત્મ-ચેતનાના વિચાર સાથે જોડાયેલો છે.

જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક હેગલ

કદાચ જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં મુખ્ય સ્થાન જી.ડબલ્યુ.એફ. હેગેલ (1770-1831) દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે. તેઓ આદર્શવાદી અદ્વૈતવાદના સમર્થક હતા. ઘણા ફિલસૂફોથી વિપરીત, તેમણે ફિલસૂફી, શુદ્ધ વિચારસરણી બનવાની ઇચ્છામાં દરેક વસ્તુને વાસ્તવિક માન્યું. તેમણે કુદરતને તેના પ્રયોગમૂલક અભિવ્યક્તિઓમાં "નિરપેક્ષ ડાયાલેક્ટિક્સનો સાપ તેની ચળવળમાં શેડ કરે છે તે ભીંગડા" તરીકે જોયો. તેણે બધી બાબતોમાં "વિશ્વ મન", "સંપૂર્ણ વિચાર" અથવા "વિશ્વ ભાવના" જોયો, જેનો હેતુ સ્વ-જાગૃતિ છે, જે ત્રણ મુખ્ય તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે: તેના પોતાના માળખામાં સંપૂર્ણ વિચારની હાજરી, માનવ વિચારસરણીમાં કુદરતી ઘટના, વિશ્લેષણ અને સામાન્યીકરણના સ્વરૂપમાં "અન્ય અસ્તિત્વ" માં તેનું અભિવ્યક્તિ. વિકાસ, પ્રક્રિયા અને ઇતિહાસ જેવી પારદર્શક વિભાવનાઓની ફિલસૂફીમાં પરિચય એ હેગલની મહાન યોગ્યતા છે.

તેમણે ઇતિહાસમાં કારણની સમસ્યાનો પણ અભ્યાસ કર્યો. તેના લક્ષ્યોને અનુસરતા, હેગલે કહ્યું, રસ્તામાં એક વ્યક્તિ કંઈક એવું બનાવે છે જે આ લક્ષ્યો પર આધારિત નથી, જેને તેણે પૂર્વશરત તરીકે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. આમ, હેગલના મતે, તક આવશ્યકતામાં ફેરવાય છે. આમાં, ફિલસૂફ "ઐતિહાસિક કારણની ઘડાયેલું" જુએ છે, જે "મધ્યસ્થી પ્રવૃત્તિ" માં રહેલું છે, જેણે વસ્તુઓને તેમના સ્વભાવ અનુસાર એકબીજા પર કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપી છે અને આ પ્રક્રિયામાં સીધો દખલ કર્યા વિના, આ પ્રભાવમાં પોતાને થાકી દીધા છે. તે ફક્ત તેના પોતાના લક્ષ્યને પૂર્ણ કરે છે." આ તે છે જ્યાં હેગલનો પેનલોજિકલ દૃષ્ટિકોણ અમલમાં આવે છે. ઐતિહાસિક વિકાસના ચોક્કસ તબક્કામાં વિશ્વના મનનો વાહક એક અથવા બીજા લોકો છે: પૂર્વીય વિશ્વ, ગ્રીક વિશ્વ, રોમન વિશ્વ, જર્મન વિશ્વ. તેમના કાર્યોમાં, હેગેલ રાજ્ય સત્તા અને અર્થતંત્રના કુદરતી ઉદભવના કારણોની તપાસ કરે છે.

લુડવિગ ફ્યુઅરબેક

લુડવિગ ફ્યુઅરબેક (1804-1872) હેગલના વિદ્યાર્થી હતા, અને પછીથી તેમના વિવેચક, ખાસ કરીને ધર્મ પરના વિચારોના ક્ષેત્રમાં. માનવશાસ્ત્રીય ભૌતિકવાદના એક પ્રકારનો વિકાસ કર્યો. તેમણે આદર્શને વિશિષ્ટ રીતે સંગઠિત સામગ્રી તરીકે જ માન્યું. તે જ સમયે, તે "ખરેખર લાગણીશીલ વ્યક્તિ" ના વિચારથી પ્રભાવિત થયો હતો. તે પ્રકૃતિને ભાવનાનો આધાર માનતો હતો. તે જ સમયે, કેટલાકના મતે, ફ્યુઅરબેકમાં વ્યક્તિની "કુદરતી" બાજુ અતિશયોક્તિપૂર્ણ હતી, અને "સામાજિક" બાજુને ઓછો અંદાજવામાં આવ્યો હતો. તમામ માનવીય લાગણીઓમાંથી, ફ્યુઅરબેચે નૈતિક પ્રેમનો ઉલ્લેખ કર્યો અને માણસ પ્રત્યેના આદરણીય વલણ માટે તે જે સૂચવે છે તેના દૃષ્ટિકોણથી ધર્મને ઉપયોગી ગણાવ્યો. આના આધારે, તેમણે એક આદર્શ રાજ્ય બનાવવાનું શક્ય માન્યું જેમાં પ્રેમ અને ન્યાય શાસન કરશે. મુખ્ય કાર્ય "ખ્રિસ્તીનો સાર" છે. તેણે ભારપૂર્વક કહ્યું કે "તે ભગવાન નથી જેણે માણસને બનાવ્યો છે, પરંતુ માણસ જેણે ભગવાનને બનાવ્યો છે."

આ પણ જુઓ

લિંક્સ

  • ફિલોસોફીની ઇલેક્ટ્રોનિક લાઇબ્રેરીમાં જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી

સ્ત્રોતો


વિકિમીડિયા ફાઉન્ડેશન. 2010.



શું તમને લેખ ગમ્યો? તમારા મિત્રો સાથે શેર કરો!