ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદી માર્સેલે દલીલ કરી હતી કે આપણા સમયમાં માનવ અસ્તિત્વના મૂળને ખુલ્લા પાડવામાં આવ્યા છે. આ વિશે ભૂલી જવાનો કોઈપણ પ્રયાસ મનની સ્પષ્ટતા માટે પ્રયત્નશીલ વ્યક્તિ માટે ભાગ્યે જ સ્વીકાર્ય છે. માર્સેલ "બેરેકમાંથી માણસ" ના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને અસ્તિત્વની સમસ્યાઓની તપાસ કરે છે, એટલે કે. સમાજમાંથી સંપૂર્ણ બહિષ્કૃત. આવા વ્યક્તિ માટે પ્રશ્નો પૂછવા તે અર્થહીન છે: "હું કોણ છું? હું શા માટે જીવું છું?"

જી. માર્સેલ આ રીતે દલીલ કરે છે: જો કે "બેરેકમાંથી માણસ" એ બધું ગુમાવ્યું ( સામાજિક વર્તન, વતન, નિર્વાહનું સાધન), મારી પાસે છે, હું સમાન પ્રશ્નો પૂછી શકતો નથી, તેમને મારી તરફ ફેરવી શકું છું. પણ શા માટે? માર્સેલ "વિરોધાભાસ દ્વારા" ના તાર્કિક સિદ્ધાંત અનુસાર તેના તર્કનું નિર્માણ કરે છે. ચાલો કહીએ કે, સમજદારીના કારણોસર, હું મારી જાતને એવા લોકોના વિશેષાધિકૃત જૂથ સુધી મર્યાદિત રાખું છું જેઓ આવા પ્રશ્નોથી ચિંતિત નથી અથવા પરેશાન નથી. છેવટે, સ્વતંત્રતા હોવા છતાં, વ્યક્તિ એવું વિચારવા માટે વલણ ધરાવે છે કે તે આ રીતે હોવું જોઈએ. પરંતુ જલદી હું મારી કલ્પનામાં "બેરેકમાંથી માણસ" ની જગ્યાએ મારી જાતને મૂકું છું, હું તેની આંખો, તેના ધોરણો, વિશેષાધિકૃત લોકો વચ્ચે રહેવાના મારા પ્રયત્નો દ્વારા મૂલ્યાંકન કરવાનું શરૂ કરું છું, જેમને તેઓ કોણ છે તે વિશેના પ્રશ્નોથી પરેશાન નથી. છે અને શા માટે તેઓ જીવે છે. મારા અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓથી દૂર થઈને, મને તરત જ ખ્યાલ આવે છે: હું હવે જાણતો નથી કે હું કોણ છું... મારી જાતને એક બહિષ્કૃત, એવી વ્યક્તિની સ્થિતિમાં મૂકવાનો અર્થ છે કે જેની પાસે કંઈ નથી, તેનો અર્થ એ છે કે મારા પોતાના અસ્તિત્વને વધુ ઊંડાણપૂર્વક સમજવું.

માનવ અસ્તિત્વની વાહિયાતતા

નૈતિક મુદ્દાઓ કામુ માટે મૂળભૂત હતા, પરંતુ તેમણે ક્યારેય નૈતિકતાની સંપૂર્ણ વ્યવસ્થા બનાવી નથી. તેમ છતાં, કેમ્યુના પત્રોમાં તેમના નૈતિક વિચારોને લગતી માહિતીની સંપૂર્ણ શ્રેણી છે.

કેમ્યુના નૈતિક પ્રતિબિંબ તેમના દાર્શનિક માનવશાસ્ત્રના સૈદ્ધાંતિક પાયા સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે. આ ફિલસૂફીનું સર્વોચ્ચ બિંદુ, જેની ઉત્પત્તિ હેગેલ પર પાછી જાય છે, તે વિશ્વના વિરોધમાં ચેતનાનું બંધારણ છે. આવા કૃત્યનું પરિણામ એ વિશ્વ અને સ્વની મૂળભૂત ભિન્નતાની પ્રતીતિ છે. વિશ્વ અને સ્વ વચ્ચેની મૂળભૂત અસમાનતા માત્ર ચેતનાના ક્ષેત્રમાં જ પ્રગટ થાય છે, પરંતુ તેનાથી પણ વધુ દુ: ખદ છે, સ્વ-સભાનતાનો ક્ષેત્ર. મૂળભૂત તફાવતનું નિવેદન અને તેની અફરતાની પ્રતીતિ વાહિયાતતાને જન્મ આપે છે. "વાહિયાત એ પોતે જ એક વિરોધાભાસ છે."

વાહિયાતતા એ છે કે આવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં મૂલ્યાંકન શામેલ નથી. જો કે, કામુસના મતે, વાહિયાતતાનો આધાર હજુ પણ કેટલાક મૂલ્યાંકનાત્મક અધિનિયમમાં રહેલો છે, એટલે કે માન્યતા કે સમજશક્તિ, જાગૃતિ ઇચ્છનીય છે. અસ્તિત્વના સ્તરમાં સમાન અન્ય ચેતનાઓ સાથે વ્યક્તિને સભાનતા આપવામાં આવે છે, અને વિશ્વમાં કોઈનું વિશિષ્ટ સ્થાન નથી - તે વસ્તુઓના અસ્તિત્વ સાથે સમાન છે. આ સંદર્ભમાં, કેમસ દલીલ કરે છે કે અન્ય વ્યક્તિને વ્યવહારિક રીતે જાણી શકાય છે, નિપુણતા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે નિપુણતા દ્વારા અન્ય ખરેખર સમજી શકાય છે અથવા, કેમસ તેને "પારદર્શક" કહે છે. વાહિયાતનું ક્ષેત્ર એ બધી વાસ્તવિકતા છે.

જો કોઈ વ્યક્તિ તેના દાવાઓ અને ક્ષમતાઓ વચ્ચેનો તફાવત સમજે છે, તો વાહિયાતની ચેતના તેને સંપૂર્ણ રીતે સ્વીકારે છે. આપણે આ સાથે સંમત થઈ શકીએ છીએ, કારણ કે વ્યક્તિની કેટલીક આકાંક્ષાઓ અવરોધો વિના વિશ્વમાં સાકાર થાય છે, જ્યારે બાકીની બિલકુલ સાકાર થતી નથી, અને વિશ્વ સાથે તેમની અથડામણના તબક્કે, વાહિયાતતા ઊભી થાય છે, જેના પરિણામે આવા વ્યક્તિને એક જ સમયે વાહિયાત અને બિન-વાહિયાત કહી શકાય. જો કે, આવા દૃષ્ટિકોણ કામુ માટે પરાયું છે: તેના માટે, માણસનું ગૌરવ ચોક્કસપણે વાહિયાતમાં રહેલું છે. વ્યક્તિત્વના "સ્તરો" સમકક્ષ નથી - ચેતનાનો મુખ્ય ભાગ એ છે જે વાહિયાતને ઓળખે છે અને હવેથી તેના કાયદા અનુસાર કાર્ય કરવું જોઈએ, અને વ્યક્તિમાં બાકીનો ભાગ ફક્ત એક અકસ્માત છે.

કેમસના દૃષ્ટિકોણથી, વાહિયાતતા ચેતના અને વિશ્વના મુકાબલોમાંથી જન્મે છે, અને વાહિયાતતાના અદ્રશ્યતાને રોકવા માટે, અસ્તિત્વવાદી આત્મહત્યા અને વિશ્વના સંપૂર્ણ વિનાશને મંજૂરી આપે છે. આ રીતે, મુકાબલો જાળવવામાં આવે છે. જો આપણે આ બાંધકામની કાયદેસરતાને ઓળખીએ, તો વિશ્વમાં વ્યક્તિને ફક્ત એક જ તક મળે છે - બળવો, જે વાહિયાતતાનું અનિવાર્ય પરિણામ છે. પરંતુ માણસનો બળવો, કામુસના મતે, માસ્ટર બનવાની ઇચ્છા નથી, પરંતુ સમાનતાની શોધ છે. "હું બળવો કરું છું, તેથી આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ" - આ આ ફિલસૂફીની મુખ્ય સ્થિતિ છે.

તે તમામ અધિકારો અને સત્યો, ખાસ કરીને નૈતિક અધિકારોનો ઇનકાર કરે છે. બળવો વાહિયાત અનુભવ પર આધારિત વિશેષ નીતિશાસ્ત્રને જન્મ આપે છે, જે વીરતા અને સુખવાદની નીતિશાસ્ત્રને નકારી કાઢે છે.

કેમસની નૈતિકતા મૂળભૂત વિભાવનાઓની અપૂર્ણતા, અવિવેચક વ્યાખ્યાઓ અને તર્કના હેતુ માટે મુક્ત અભિગમ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. વ્યક્તિગત સ્વાયત્તતા જેવી વિભાવના પણ વ્યાખ્યાયિત નથી. ઘણીવાર અને સ્વેચ્છાએ, વ્યક્તિત્વ ઉપરાંત, કામુસ માનવ સ્વભાવ વિશે વાત કરે છે, જે તેને ઇતિહાસને બાયપાસ કરીને, કોઈક રીતે વ્યક્તિત્વને માનવતા સાથે જોડવાની મંજૂરી આપે છે. તેઓ ઐતિહાસિક ઘટનાઓના મૂલ્યને વાસ્તવિક તરીકે જોતા નથી. આ તે છે જ્યાં બળવા માટે સોંપાયેલ વિશેષ ભૂમિકા આવે છે, જે, તેથી, છે સતત દબાણ, સારા અને અનિષ્ટ, ન્યાય અને સ્વતંત્રતા વચ્ચે મધ્યસ્થી માટે સતત શોધ. આ પ્રક્રિયાનો કોઈ અંત નથી - બળવો નવી વાહિયાત પરિસ્થિતિ અને નવા ફેરફારોને જન્મ આપે છે. આવી પરિસ્થિતિઓમાં, વ્યક્તિ ફક્ત દુઃખમાં ઘટાડો જોવા માટે જીવી શકે છે. જો કે, જ્યારે કેમુ સામાજિક ન્યાયના મુદ્દાઓને સ્પર્શે છે, ત્યારે બળવો અનિવાર્યપણે આવા થવાનું બંધ કરે છે. છેવટે, સામાજિક ન્યાયની માંગ કરતી વખતે, વ્યક્તિએ પ્રતિબંધો અને અન્ય મૂલ્યોને અપનાવવા માટે સંમત થવું જોઈએ, ઉદાહરણ તરીકે, સ્વતંત્રતા. બળવો પોતે જ રહેવા માટે, તેણે એક જ સમયે ન્યાય, વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા, સામાજિક સમાવેશ અને અન્ય ઘણા મૂલ્યોની માંગ કરવી જોઈએ.

માનવ અસ્તિત્વ, તેથી, માણસ દ્વારા પોતાને સંબોધવામાં આવેલ પ્રશ્ન છે. જો કે, રોજિંદા વાસ્તવિકતા વ્યક્તિને સતત બંદી બનાવે છે, અને તે આજ્ઞાકારીપણે તેના અસ્તિત્વની શરતોને સ્વીકારે છે, પછી ભલે તે ગમે તેટલી વાહિયાત હોય. એ. કેમ્યુએ દલીલ કરી હતી કે માનવ અસ્તિત્વની અર્થહીનતા અને નિરાશા સાબિત કરી શકાતી નથી. જો કોઈ વ્યક્તિ જીવનના સંજોગોને સ્વીકારે છે, તો તે તેના માટે અનુકૂળ છે.

આમ, કેટલાક આમૂલ માધ્યમોની જરૂર છે જે વ્યક્તિને વાહિયાતની પરિસ્થિતિમાંથી બહાર કાઢી શકે છે. વ્યક્તિએ પોતાનું ગૌરવ જાળવી રાખવું જોઈએ. પરંતુ કેવી રીતે? કામુએ લખ્યું, "આત્મહત્યાની સમસ્યા માત્ર એક જ ખરેખર ગંભીર દાર્શનિક સમસ્યા છે. જીવન જીવવા યોગ્ય છે કે નહીં તે નક્કી કરવા માટે ફિલસૂફીના મૂળભૂત પ્રશ્નનો જવાબ આપવો છે."

જો કે, આત્મહત્યા ઉપરાંત, વાહિયાતતાને દૂર કરવાનો બીજો રસ્તો છે. આ એક બળવો છે, વ્યક્તિનો તેના ભાગ્ય સામે અને સમગ્ર બ્રહ્માંડ સામેનો બળવો. આ પાથ વિશે શું સારું છે? તે બ્રહ્માંડમાં માણસના અંતિમ લક્ષ્યોને પડકારે છે. વિદ્રોહમાં જ વ્યક્તિ અસ્તિત્વનો અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે. ગુલામ ગુલામ તરીકે તેના માટે સંગ્રહિત ભાગ્ય સામે વિરોધ કરે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, કામુના મતે, અપ્રમાણિક અસ્તિત્વને આશીર્વાદ તરીકે ન લેવું જોઈએ.

"બળવો" ની વિભાવના કામુ માટે વાહિયાત અનુભવ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે. "સિસિફસની દંતકથા" માં ફિલસૂફે વાહિયાત વિચારસરણીનું વર્ણન કર્યું, જે વ્યાપક છે અને આત્માનો રોગ બની ગયો છે. જો કે, કેમસમાં "વાહિયાતતા" ની વિભાવના પોતાને એક અસ્પષ્ટ અને ચોક્કસ વ્યાખ્યા માટે ધિરાણ આપતી નથી. અમે એક અસાધારણ ખ્યાલ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જે વાસ્તવિકતાના મૂળભૂત અનુભવને ઠીક કરવાને બદલે સંકેત આપે છે.

A. કામુએ વાહિયાતતાની ઘટનાને આ રીતે વર્ણવી છે: આપણે આપણી જાતમાં એકતા, સ્પષ્ટતા અને સમગ્ર વિશ્વના જ્ઞાનની તૃષ્ણા નોંધીએ છીએ; આપણે આ પ્રશ્નથી સતાવીએ છીએ: શું એવો કોઈ અર્થ છે જે જીવનને મૂલ્ય આપે છે?; અમે શાંત વિશ્વનો સામનો કરીએ છીએ; અમે અમારા પ્રશ્નો સાથે એકલા છીએ. નિરર્થક રીતે પૂછવામાં આવેલા પ્રશ્નો ધાર્મિક માન્યતાઓ તરફ અણધારી છલાંગ તરફ દોરી જાય છે, અથવા, તેનાથી વિપરીત, શંકા, શૂન્યવાદ તરફ દોરી જાય છે. તેથી આપણે રણમાં ત્યજી દેવાયેલા અનુભવવા લાગીએ છીએ, પરંતુ તે જ સમયે આપણે સુખ અને જીવનની પૂર્ણતાની ઝંખના કરીએ છીએ. કામુએ ફાટેલી, વિભાજીત અસ્તિત્વની આ પરિસ્થિતિને "વાહિયાત" ગણાવી અને માંગણી કરી (આ ખાસ કરીને "સિસિફસની દંતકથા" ના ઉપસંહારમાં અભિવ્યક્ત લાગે છે) કે માનવ સન્માન આ પરિસ્થિતિનો સામનો કરવા પ્રયત્ન કરે છે, અને તેનાથી ભાગી ન જાય. જો કે, કામુસ "ધ મિથ ઓફ સિસિફસ" માં બળવા વિશે પણ બોલે છે, જે વાહિયાત ઘટના સાથે સંકળાયેલ છે.

વાહિયાતમાં કોઈ આત્મસંતુષ્ટતા નથી; તેનાથી વિપરીત, તે ઉત્તેજના, માણસ અને વિશ્વ, પ્રકૃતિ અને સમાજ, માણસ અને માણસ વચ્ચેના વિખવાદ પર ક્રોધ વહન કરે છે, જે વાહિયાતને ક્રોનિક સભાન પીડા બનાવે છે. હુલ્લડો એ એક જ સમયે વાહિયાતની ક્ષણ છે, કારણ કે તે વાહિયાત સામે અસંતોષ અને વિરોધ બંને વ્યક્ત કરે છે. જો કે વાહિયાતને આવતીકાલનો ખ્યાલ આપવામાં આવતો નથી, તે આશા જાણતો નથી, પરંતુ માણસ તેમાં અસ્તિત્વ સામે સંઘર્ષનું સાધન શોધે છે, પોતાનું ગૌરવ અને સ્વતંત્રતા શોધે છે. વેદના, જરૂરિયાત, અન્યાય, જુલમ, તમામ પ્રકારની દુષ્ટતા (મુખ્યત્વે મૃત્યુ અને હત્યા) આપણને વાહિયાત સાથે સામનો કરે છે. તમે દરેક વસ્તુ પર શંકા કરી શકો છો, પરંતુ આ ઘટના નથી અને તે વિરોધ અને બળવો નથી જે તે આપણામાં પેદા કરે છે.

તેથી, કામુ માટે બળવો એ આપણા અસ્તિત્વની કુદરતી અને ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓ સામે સભાન વિરોધ છે. આ પ્રકારના વિદ્રોહ વિના, માનવ જીવન સ્થિરતા, સ્થિરતા, નિષ્કપટતા, ઊંઘની સ્થિતિ અથવા અપરિપક્વતાના વાતાવરણમાં રહે છે. વિદ્રોહ જ ચેતનાને જગાડે છે. સભાન બળવો, કામુસ અનુસાર, બે પરસ્પર મર્યાદિત સ્વરૂપોમાં વ્યક્ત થાય છે: આધ્યાત્મિક અને ઐતિહાસિક. એક અર્થમાં, જેમ કે કેમ્યુ માનતા હતા, આધ્યાત્મિક બળવાનો ઇતિહાસ ધર્મના ઇતિહાસ જેવો જ છે, કારણ કે તે આપણા અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓ સામેનો બળવો છે. ઐતિહાસિક બળવો થાય છે જ્યાં સ્વતંત્રતા અને ન્યાયની માંગ ચોક્કસ રાજકીય ક્રિયાઓ તરફ દોરી જાય છે, એટલે કે. ક્રાંતિ માટે.

આ પ્રકારના વિદ્રોહની વધુ ચોક્કસ વ્યાખ્યા, કામુસના મતે, "વિદ્રોહની ડાયાલેક્ટિક્સ" તરફ દોરી જાય છે, એટલે કે. આ ઘટનાની અસ્પષ્ટતા માટે, જે તેના મૂળ આદર્શો સાથે દગો કરે છે અને ક્રાંતિ બની જાય છે.

નજીકથી તપાસ કરવા પર, કેમ્યુના ગ્રંથો "ઐતિહાસિક બળવો" ની વિભાવનાની અસ્પષ્ટતાને છતી કરે છે અને તેની રાજકીય ફિલસૂફીની દુ:ખદ બાજુઓ દર્શાવે છે.

જેમ આપણે જોઈએ છીએ, અસ્તિત્વની ફિલસૂફીમાં ઘણાં વિવિધ, અસામાન્ય પ્લોટ્સ છે. એમાં શું મૂલ્યવાન છે? સૌ પ્રથમ, તે દરેક માનવ વ્યક્તિની ગરિમા અને મહત્વ, તેના નિર્વિવાદ મૂલ્ય, તેની સાચી મહાનતા અને આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતા અને યોગ્ય જીવનશૈલીના નિર્વિવાદ અધિકારોની પુષ્ટિ કરે છે. અસ્તિત્વવાદી વ્યક્તિ તેની ક્રિયાઓ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરે છે. એવું લાગે છે કે તેમની ફિલસૂફી ઉદાસી અને નિરાશાવાદી છે, પરંતુ આવી છાપ ખોટી છે. છેવટે, "માનવ અસ્તિત્વ" ની ખૂબ જ ખ્યાલ માણસના ઉદયની પૂર્વધારણા કરે છે, પોતાની જાતને વટાવી જવાની તેની તૈયારી. તેથી, અસ્તિત્વવાદ માણસને આધ્યાત્મિક ધ્યેયથી સજ્જ કરે છે.

અસ્તિત્વવાદ માણસના આંતરિક વિશ્વ તરફ, સો સૂક્ષ્મ અનુભવો તરફ ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે. આ શાળાના ફિલોસોફરો દર્શાવે છે કે દરેક વ્યક્તિ સર્જનાત્મકતાની સામાન્ય પ્રક્રિયામાં ભાગ લઈ શકે છે. અસ્તિત્વવાદ દરેક વ્યક્તિ માટે પડકારો નક્કી કરે છે, તેને જવાબદારી અને સ્વતંત્રતા લેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.

આમ, વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ એ પોતાની જાતને, તેની આંતરિક દુનિયા, સો ધ્રુજારી, સરહદી પરિસ્થિતિઓમાં કબજે કરવાનો એક માર્ગ છે. અસ્તિત્વ એ અસ્તિત્વની વિશિષ્ટતાની અભિવ્યક્તિ છે. તેથી જ અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફો માનવ સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી, જીવનનો અર્થ, અપરાધ અને ભય, પ્રેમ અને મૃત્યુના વિષયો અને વિવિધ પાસાઓમાં માનવ સંદેશાવ્યવહારની વિકૃતિઓ પર ચર્ચા કરે છે.

"હોવા" ની ખૂબ જ ખ્યાલના ઘણા અર્થો છે. બનવું એ કોઈ વસ્તુ કે વસ્તુ નથી. વસ્તુઓમાં આપણે ક્યારેય પોતાનું અસ્તિત્વ શોધીશું નહીં. બનવું એ વસ્તુની ચોક્કસ હાજરી તરીકે, હવે અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુ તરીકે દેખાય છે. બનવું હંમેશા "છે" અસ્તિત્વમાં છે. પરંતુ તે અપાર સમૃદ્ધ છે, કારણ કે તે માત્ર જે છે તે બધું જ નહીં, પણ જે હોઈ શકે છે તે બધું પણ છે. ફિલસૂફીમાં એક વિશાળ ભૂમિકા માનવ અસ્તિત્વના ખ્યાલ દ્વારા ભજવવામાં આવે છે, જે માનવ અસ્તિત્વના ચોક્કસ આદર્શને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

• કેમસ એ.બળવાખોર માણસ. તત્વજ્ઞાન. નીતિ. કલા. એમ., 1990. પૃષ્ઠ 124.
• ત્યાં આગળ. પૃષ્ઠ 138.
• કેમસ એ.બળવાખોર માણસ. તત્વજ્ઞાન. નીતિ. કલા. પૃષ્ઠ 24.

કેમસ વાહિયાત ફિલસૂફી સર્જનાત્મકતા

વાહિયાત પરના તેમના નિબંધની શરૂઆતમાં જ, એ. કેમ્યુ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે, કદાચ, મુખ્ય દાર્શનિક પ્રશ્ન જીવનના અર્થનો પ્રશ્ન છે. આ, સામાન્ય રીતે, લેખક દ્વારા તેમના કાર્યમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવતી મુખ્ય સમસ્યાઓને વ્યાખ્યાયિત કરે છે: અસ્તિત્વની વાહિયાતતા, વાહિયાતતાની લાગણી અને જીવન પ્રત્યેના વલણ અને આત્મહત્યા, આશા અને સ્વતંત્રતાના મુદ્દા પર તેનો પ્રભાવ.

એબ્સર્ડિઝમ એ દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણની એક પ્રણાલી છે જે અસ્તિત્વવાદમાંથી વિકસિત થઈ છે, જેમાં માનવ અસ્તિત્વમાં અર્થની ગેરહાજરી (માનવ અસ્તિત્વની વાહિયાતતા)ની પુષ્ટિ કરવામાં આવે છે.

જો કે વાહિયાતતાની વિભાવના કેમ્યુના તમામ કાર્યોમાં ફેલાયેલી છે, ધ મિથ ઓફ સિસિફસ આ વિષય પર તેમનું મુખ્ય કાર્ય છે. ધ મિથ ઓફ સિસિફસમાં, કેમસ વાહિયાતને બે આદર્શો વચ્ચેના મુકાબલો, વિરોધ, સંઘર્ષ અથવા "છૂટાછેડા" તરીકે જુએ છે. જેમ કે, તે માનવ અસ્તિત્વને વાહિયાત તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, મહત્વ, અર્થપૂર્ણતા, સ્પષ્ટતા અને શાંત, ઠંડા બ્રહ્માંડ (અથવા આસ્તિકો માટે: ભગવાન) માટેની માનવ ઇચ્છા વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે. તે આગળ કહે છે કે ત્યાં વિશેષ માનવીય અનુભવો છે જે વાહિયાતતાના ખ્યાલોને જાગૃત કરે છે. આવી જાગૃતિ અથવા વાહિયાત સાથેનો મુકાબલો વ્યક્તિને પસંદગી પહેલાં મૂકે છે: આત્મહત્યા, વિશ્વાસની છલાંગ અથવા સ્વીકૃતિ.

“ત્યાં માત્ર એક જ ખરેખર ગંભીર દાર્શનિક સમસ્યા છે - આત્મહત્યાની સમસ્યા. જીવન જીવવા યોગ્ય છે કે નહીં તે નક્કી કરવું એ ફિલસૂફીના મૂળભૂત પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો છે.

એ. કેમ્યુ દ્વારા વાહિયાતતાના ખ્યાલ તરફ સીધા જ આગળ વધતા, એ નોંધવું જોઈએ કે તેની ન તો ઓન્ટોલોજીકલ કે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સ્થિતિ છે. વાહિયાત કંઈપણ જાણતો નથી, કંઈપણ માટે પ્રયત્ન કરતો નથી, તેની પાસે મૂલ્યોનો પોતાનો સ્કેલ નથી, કે સ્વ-મૂલ્ય નથી. આ ખ્યાલમાં એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દા પર ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે: વિશ્વની વાહિયાતતા એ વાહિયાત વ્યક્તિને અનુરૂપ છે જે વાહિયાતથી સ્પષ્ટપણે પરિચિત છે. આમ, વાહિયાતતા માનવ ચેતનામાં કેન્દ્રિત બને છે. તદુપરાંત, વાહિયાતતા એ વ્યક્તિના કૉલિંગ અને વિશ્વના અતાર્કિક મૌન વચ્ચેની એકમાત્ર કડી છે. "વાહિયાતતા વ્યક્તિ અને વિશ્વ બંને પર સમાન રીતે આધાર રાખે છે. અત્યાર સુધી તે તેમની વચ્ચે એકમાત્ર જોડાણ છે" (કેમસ એ. "ધ મિથ ઓફ સિસિફસ" // એ. કેમસ. રિબેલીયસ મેન એમ., 1990. પી.48) .

વાહિયાત એ વિશ્વની સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ છે, કોઈપણ આધ્યાત્મિક આશા વિના. આ ધારણાના આધારે, એ. કેમસ એક વાહિયાત કાર્યને સુપરમીનિંગ સ્થાપિત કરવાની ઇચ્છાથી મુક્ત તરીકે રજૂ કરે છે. વાહિયાત ચેતના, જે કારણને ધિક્કારતી નથી, પરંતુ તેની સીમાઓ જાણે છે, તે એવા કાર્યમાં મૂર્તિમંત છે જે સમજાવતી નથી, પરંતુ ફક્ત વિશ્વનું પુનરુત્પાદન કરે છે. વિશ્વ અતાર્કિક, અગમ્ય છે, અને એક વાહિયાત કાર્ય વિશ્વની બકવાસનું અનુકરણ કરે છે. વાહિયાત ચેતના માટે, વિશ્વની કોઈપણ સમજૂતી નિરર્થક છે: વિશ્વ, તેની અમાનવીય મૌલિકતાને લીધે, આપણને દૂર કરે છે, નકારે છે - પોતે જ બની જાય છે - તેના પર લાદવામાં આવેલી માનવ વિચારસરણીની છબીઓ અને યોજનાઓ. "જો હું વૃક્ષ અથવા પ્રાણી હોત, તો જીવન મારા માટે અર્થપૂર્ણ હોત. અથવા તેના બદલે, અર્થની સમસ્યા સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જશે, કારણ કે હું આ વિશ્વનો ભાગ બનીશ."

વાહિયાતમાં અર્થ અને શક્તિ હોય છે, જ્યારે લોકો તેની સાથે અસંમત હોય ત્યારે આપણા જીવનમાં વધુ પડતો અંદાજ કાઢવો મુશ્કેલ છે.

આ ક્યાંથી આવે છે? પ્રથમ, વાહિયાતતા સરખામણી અથવા વિપરીતતા દ્વારા પેદા થાય છે. વાહિયાત એ વિભાજન છે, કારણ કે તે સરખામણી કરવામાં આવતા કોઈપણ તત્વોમાં નથી, તે તેમની અથડામણમાં જન્મે છે. અને આ વિભાજન માણસ અને વિશ્વ વચ્ચે આવશ્યક જોડાણ છે.

"પ્રથમ, અને હકીકતમાં, મારા સંશોધનની એકમાત્ર શરત એ છે કે મને જે નષ્ટ કરે છે તેનું જાળવણી, હું જેને વાહિયાતનો સાર માનું છું તેનું સતત પાલન." વાહિયાતતાનો અહેસાસ કરનાર વ્યક્તિ તેની સાથે કાયમ જોડાયેલ છે.

આમ, અસ્તિત્વવાદ, જે વ્યક્તિને કચડી નાખે છે તેનું દેવત્વ, તેને પોતાની જાતથી શાશ્વત છૂટકારો આપે છે. તેથી, જેસ્પર્સ, કહે છે કે "વિશેષ અને સામાન્યની અગમ્ય એકતા" માં અસ્તિત્વમાં દરેક વસ્તુની સમજૂતી છે, આમાં અસ્તિત્વની પૂર્ણતાને પુનર્જીવિત કરવાનો એક માધ્યમ શોધે છે - આત્યંતિક આત્મ-વિનાશ, તેથી નિષ્કર્ષ પર આવ્યો કે ભગવાનની મહાનતા રહેલી છે. તેની અસંગતતામાં. શેસ્તોવે કહ્યું: "માત્ર બહાર નીકળવાનો રસ્તો એ છે કે જ્યાં માનવ મન માટે કોઈ રસ્તો નથી. નહીં તો, આપણને ભગવાનની જરૂર શા માટે છે?" પોતાને ભગવાનમાં નાખવું જરૂરી છે અને આ છલાંગથી ભ્રમમાંથી મુક્તિ મેળવો. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા વાહિયાતતાને એકીકૃત કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેનો સાર આ એકીકરણમાં ખોવાઈ જાય છે - વિખવાદ.

આમ આપણે એ વિચાર પર પહોંચીએ છીએ કે વાહિયાતતા સંતુલન ધારે છે.

વાહિયાત એ તેની મર્યાદાથી વાકેફ સ્પષ્ટ મન છે.

તેમ છતાં, વાહિયાત કામુ એ વિચારથી પરેશાન છે કે પરંપરાગત નૈતિક મૂલ્યો આક્રમણ હેઠળ છે. કામુસ અનુસાર, તેમની નાબૂદી અનિવાર્ય છે, પરંતુ આ આનંદથી નહીં, પરંતુ કડવી લાગણી સાથે કહેવામાં આવે છે. વાહિયાત "ગુનાની ભલામણ કરતું નથી, જે નિષ્કપટ હશે, પરંતુ તે પસ્તાવાની નકામીતાને છતી કરે છે. વધુમાં, જો તમામ માર્ગો ઉદાસીન હોય, તો ફરજનો માર્ગ અન્ય કોઈપણ જેટલો કાયદેસર છે. વ્યસન દ્વારા સદ્ગુણી બની શકે છે."

વાહિયાત સભાનતા અને તર્કને ક્રિયામાં બોલાવીને અને વ્યક્તિને આંતરિક સ્વતંત્રતા પ્રદાન કરીને માનવ અસ્તિત્વમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે.

વધુમાં, કેમસ પ્રશ્ન પૂછે છે: વાહિયાતતા માનવ વર્તનના નૈતિક પાસાઓ પર શું અસર કરે છે, વાહિયાતતા અને નૈતિકતા કેવી રીતે સંબંધિત છે. કામુસના મતે, વાહિયાત માણસ માત્ર એક જ નૈતિકતાને સ્વીકારી શકે છે - એક જે ભગવાનથી અવિભાજ્ય છે, જે ઉપરથી નિર્ધારિત છે. પણ વાહિયાત માણસ ભગવાન વિના જીવે છે. અન્ય તમામ પ્રકારની નૈતિકતા વાહિયાત લોકો માટે માત્ર સ્વ-ન્યાયીકરણના માર્ગો છે, અને તેની પાસે પોતાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે કંઈ નથી.

જો કે, તે માનવું ભૂલ હશે કે વાહિયાતતા તમને કોઈપણ ક્રિયા કરવા દે છે. કેમ્યુ કહે છે તેમ, વાહિયાતતા માત્ર ક્રિયાઓના પરિણામોને સમાન બનાવે છે.

ધ સ્ટ્રેન્જર એન્ડ ધ મિથ ઓફ સિસિફસમાં કેમસની ફિલસૂફીની મુખ્ય કડીઓ છે. આઉટસાઇડરના હીરો, મ્યુરસોલ્ટની ચેતના, વાર્તાના ખૂબ જ અંતમાં જ જાગૃત થાય છે, જ્યારે તે પોતાને અજાણ્યા આરબની આકસ્મિક, કારણહીન હત્યા માટે મૃત્યુદંડનો સામનો કરી રહ્યો છે. આધુનિક એન્ટિ-હીરોનો પ્રોટોટાઇપ, તે ન્યાયાધીશોને તેમના દંભના અસ્વીકાર અને પોતાનો અપરાધ સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરીને ગુસ્સે કરે છે. સિસિફસની પૌરાણિક કથામાં, પૌરાણિક નાયક સિસિફસ ત્યાંથી શરૂ થાય છે જ્યાંથી મ્યુરસોલ્ટે છોડી દીધું હતું. દેવતાઓએ તેને કાયમ માટે પર્વત પર એક વિશાળ પથ્થર ફેરવવાની સજા આપી, જે, ટોચ પર પહોંચ્યા પછી, ફરીથી નીચે પડી જાય છે, પરંતુ સિસિફસ તેના કાર્યની નિરર્થકતાને સમજીને દરેક વખતે જીદથી શરૂ કરે છે. તેના કાર્યોની અર્થહીનતાની આ જાગૃતિ જ તેની જીત છે. માનવ અસ્તિત્વની વાહિયાતતા

પ્રારબ્ધ, કમનસીબી, નિરાશા, અસ્તિત્વની વાહિયાતતા - આ કામુની કૃતિઓનો લીટમોટિફ છે. નાખુશ, ગેરસમજ ધરાવતા લોકો વાહિયાત દુનિયામાં "અસંતુષ્ટ" ચેતના સાથે જીવે છે. "એબ્સર્ડ" એ કેમ્યુની ફિલસૂફીની મૂળભૂત શ્રેણીઓમાંની એક છે. "હું ઘોષણા કરું છું કે હું કંઈપણમાં માનતો નથી અને બધું વાહિયાત છે, પરંતુ હું મારા રુદન પર શંકા કરી શકતો નથી, અને મારે ઓછામાં ઓછા મારા વિરોધમાં વિશ્વાસ કરવો જોઈએ."

કેમસની વાહિયાતતા કારણ અને વિશ્વાસ વિરુદ્ધ બંને નિર્દેશિત છે. લોકો ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરે છે અથવા વિશ્વની નિરાશા અને વાહિયાતતાથી પોતાને બચાવવાની આશામાં તેનો આશરો લે છે. પરંતુ વિશ્વાસીઓ માટે, "વાહિયાત" પોતે જ ભગવાન બની ગયો છે. ભગવાનમાં મુક્તિનો ભ્રમ અર્થહીન છે, જેમ "છેલ્લા ચુકાદા" ની ભયાનકતા અર્થહીન છે. છેવટે, લોકો માટે હાજર દરેક વસ્તુ એ દૈનિક ભયંકર ચુકાદો છે.

તમે દૈવી અને માનવીય કારણ બંનેમાં વિશ્વાસ કરી શકતા નથી, કારણ કે કારણ વિચારો અને ક્રિયાઓના તર્કને અનુમાનિત કરે છે, અને જીવનમાં બધું જ અર્થહીન અને અતાર્કિક છે. વાસ્તવિક બધું ચેતના માટે પરાયું, આકસ્મિક અને તેથી વાહિયાત છે. વાહિયાત વાસ્તવિકતા છે.

વિશ્વ પોતે વાહિયાત નથી, તે ફક્ત ગેરવાજબી છે, કારણ કે તે સંપૂર્ણપણે એક વધારાની માનવ વાસ્તવિકતા છે જેને આપણી ઇચ્છાઓ અને આપણા મન સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

આનો અર્થ એ નથી કે દુનિયા અજાણી અને અતાર્કિક છે. કેમસ માટે, આવા વિચારો માનવશાસ્ત્રીય પણ છે, જે આપણને વિશ્વના મૂળભૂત સિદ્ધાંતની બુદ્ધિગમ્યતાનો ભ્રામક ખ્યાલ આપે છે - જો કે અમુક પ્રકારની અતાર્કિક અંતર્જ્ઞાનની મદદથી. કેમસ પ્રયોગમૂલક જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનની પદ્ધતિઓને ખૂબ ઉચ્ચ સ્થાન આપે છે. વિશ્વ સંપૂર્ણપણે જાણીતું છે; આપણે એક વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતથી બીજા, વધુ સંપૂર્ણ સિદ્ધાંતમાં જઈએ છીએ. વિશ્વમાં કોઈ અંતિમ, અંતિમ અર્થ નથી, વિશ્વ આપણા મન માટે પારદર્શક નથી, તે આપણા સૌથી વધુ દબાવતા પ્રશ્નોના જવાબ આપતું નથી.

તેથી, વાહિયાતતાની વિભાવનાની તપાસ અને વિશ્લેષણ કર્યા પછી, કેમ્યુ વાહિયાતતાના ત્રણ મુખ્ય પરિણામોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે: એક સ્પષ્ટ ચેતના જેની મદદથી વ્યક્તિ વિશ્વનો સામનો કરે છે, આંતરિક સ્વતંત્રતા અને અસ્તિત્વના અનુભવની વિવિધતા.

મન અને ચેતનાના કાર્યની મદદથી, વાહિયાત માણસ જીવનના એક નિયમમાં ફેરવાય છે જે મૃત્યુને આમંત્રણ હતું, ત્યાં અસ્તિત્વનો અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે અને આત્મહત્યાને નકારે છે.

વાહિયાતની લાગણી જે ચેતનાના કાર્યના પરિણામે ઉદ્ભવે છે તે વ્યક્તિને તેના ભાગ્યને વધુ પડતો અંદાજ આપવા દે છે.

વર્તમાન સદીને વાહિયાતની સદી કહેવામાં આવે તે કારણ વગર નથી. કવિઓ અને નાટ્યકારો, ચિત્રકારો અને શિલ્પકારો આપણા વિશ્વને અસંગત અરાજકતા તરીકે અને આપણી જાતને આત્મા વિનાના અસ્તવ્યસ્ત કણો તરીકે રજૂ કરે છે. રાજનીતિ, દિશા અને છાયાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, માત્ર એક પડદો બની ગયું છે, જે અસ્થાયી રૂપે સાર્વત્રિક પતનને વ્યવસ્થિતનું દયનીય પ્રતીક આપે છે. શાંતિ માટે લડવૈયાઓ અને હિંસાના ઉપદેશકો વાહિયાત માન્યતા દ્વારા એક થયા છે કે માનવતા તેની પોતાની દયાજનક શક્તિઓ અને વિનાશક માધ્યમો દ્વારા અસહ્ય પરિસ્થિતિને સુધારવા માટે સક્ષમ છે. ગંભીર ફિલસૂફો, વિજ્ઞાનીઓ, રાજનેતાઓ અને ધાર્મિક નેતાઓ કાં તો મૌન રહે છે, વિશેષતા અને અમલદારશાહીના બેજવાબદાર માસ્ક પાછળ છુપાઈને, અથવા, આપણી અવ્યવસ્થા વિશે વાત કરીને, અમને "માણસમાં વિશ્વાસ", નિરાશાજનક સ્ટૉઇકિઝમ, અતાર્કિકતા જેવી જર્જરિત આશાવાદ જેવી માન્યતાઓની ભલામણ કરે છે. આંધળી શોધ, અથવા ફક્ત "માન્યતાઓ" જેમ કે, આત્મઘાતી માન્યતા "તે ગમે તે હોય."

જો કે, કલા, રાજકારણ અને તત્વજ્ઞાન એ આધુનિકતાના માત્ર પ્રતિબિંબ છે; તેઓ વાહિયાત છે કારણ કે જીવન પોતે જ વાહિયાત બની ગયું છે. દરેક વ્યક્તિ વાસ્તવિક વાહિયાતતાના સૌથી ભયંકર ઉદાહરણને યાદ કરે છે - હિટલરનો "નવો ઓર્ડર", જ્યારે દેખીતી રીતે સંપૂર્ણપણે સામાન્ય, સંસ્કારી વ્યક્તિ, બાચના સંગીતના કુશળ અને સૂક્ષ્મ કલાકાર (હિમલરની જેમ), તે જ સમયે ઠંડા લોહીવાળો ખૂની બની શકે છે. લાખો, અને કોન્સર્ટ અને કલા પ્રદર્શનો સાથે સંહાર શિબિરોનું વૈકલ્પિક નિરીક્ષણ. અને હિટલર પોતે એક વાહિયાત અવતાર હતો: તે વિસ્મૃતિથી વિશ્વના વર્ચસ્વ તરફ આગળ વધ્યો અને માત્ર દસ વર્ષમાં વિસ્મૃતિમાં ડૂબી ગયો, સંસ્કૃતિના માત્ર ખંડેરોને પાછળ છોડી દીધો, ફક્ત એ હકીકત માટે આભાર કે તે, લોકોમાં સૌથી ખાલી, શૂન્યતાને વ્યક્ત કરે છે. તેના સમકાલીન

હિટલરનો અતિવાસ્તવવાદ પાછળ રહી ગયો હતો, પરંતુ વાહિયાત યુગનો અંત આવ્યો ન હતો. દુનિયા એ જ રોગના નવા તબક્કામાં પ્રવેશી ચૂકી છે, જે અત્યારે એટલી હિંસક નથી. અમારા નવા શસ્ત્રો અમારા શૂન્યવાદ અને મૂંઝવણ માટે પ્રારબ્ધની ફાશીવાદી ગોસ્પેલ કરતાં વધુ સ્પષ્ટપણે સાક્ષી આપે છે; અભૂતપૂર્વ બાહ્ય શક્તિ અને આંતરિક શક્તિહીનતાથી લકવાગ્રસ્ત, અમે તેના પ્રચંડ પડછાયા હેઠળ લાચાર છીએ. દરમિયાન, વિશ્વના ન હોય અને "દલિત" સ્વ-જાગૃતિ માટે જાગૃત થાય છે અને સંપત્તિ અને સત્તાની માંગ કરવાનું શરૂ કરે છે; જેમની પાસે પૈસા છે તેઓ પોતાનું જીવન વ્યર્થતામાં વેડફી નાખે છે, અથવા નિરાશા અને કંટાળાને કારણે મૃત્યુ પામે છે, અથવા ભયાવહ ગુનાઓ કરે છે. એવું લાગે છે કે વિશ્વ બે ભાગમાં વહેંચાયેલું છે: કેટલાક તેને સમજ્યા વિના અર્થહીન અને લક્ષ્ય વિનાનું જીવન જીવે છે, જ્યારે અન્ય લોકો તદ્દન સભાનપણે ગાંડપણ અને આત્મહત્યા તરફ આગળ વધી રહ્યા છે.

સ્પષ્ટ અને લાક્ષણિક ઉદાહરણોની સૂચિ ચાલુ રાખવાની જરૂર નથી. એટલું કહેવું પૂરતું છે કે તેમાંના સૌથી ગંભીર પણ એ જ રોગના લક્ષણો સિવાય બીજું કંઈ નથી, જે આપણને દરેક પગલે ઘેરી વળે છે અને જો આપણે તેનો સામનો કેવી રીતે કરવો તે જાણતા નથી, તો તે ખૂબ જ હૃદયમાં પ્રવેશ કરે છે. આપણે વાહિયાતતાના યુગમાં જીવીએ છીએ, જ્યારે અસંગત સિદ્ધાંતો એક માનવ આત્માની મર્યાદામાં સાથે સાથે રહે છે; જ્યારે કંઈપણ અર્થમાં નથી; જ્યારે સિમેન્ટિંગ સેન્ટર અદૃશ્ય થઈ ગયું છે અને વિશ્વ ટુકડે-ટુકડે તૂટી જાય છે. અને રોજિંદા જીવનને, તાવની ઉતાવળમાં હોવા છતાં, હજી પણ હંમેશની જેમ ચાલુ થવા દો, અને આપણે જીવવાનું અને જીવવાનું મેનેજ કરીએ છીએ જાણે કંઈ બન્યું જ નથી: આ ફક્ત એટલા માટે જ શક્ય છે કારણ કે આપણે વિચારતા નથી અથવા વિચારવા માંગતા નથી. અને કોઈ આશ્ચર્ય નથી - આસપાસની પરિસ્થિતિ સુખદ નથી. પરંતુ ફક્ત તે જ જે વિચારે છે, જે રોજિંદા જીવનના મોટલી કવર હેઠળ વસ્તુઓના સાચા માર્ગને સમજવા માંગે છે, તે એકમાત્ર વ્યક્તિ છે જે આજની આ વિચિત્ર દુનિયામાં ઓછામાં ઓછું પોતાને માટે ઓછામાં ઓછું કંઈક સ્થાન શોધી શકે છે, ઓછામાં ઓછું શોધવા માટે. તેમાં અમુક પ્રકારનો “ધોરણ”.

પણ આપણો યુગ સામાન્ય નથી; આધુનિક "અવંત-ગાર્ડે" ના કવિઓ, કલાકારો અને વિચારકો, તેમની બધી અતિશયોક્તિઓ અને ભૂલો હોવા છતાં, તેમની દલીલોની અતાર્કિકતા, તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની દંભીતા, ઓછામાં ઓછી એક બાબતમાં યોગ્ય છે: આપણા વિશ્વમાં કંઈક ભયજનક બની રહ્યું છે. વાહિયાતની ફિલસૂફીનો આ પહેલો પાઠ છે.

વાહિયાતતાને કેવી રીતે સમજવી

વાહિયાત માટેનું વલણ મોટાભાગે આપણા સમકાલીનની આધ્યાત્મિક સ્થિતિને દર્શાવે છે; જો તમે વાહિયાતતાને સમજી શકો તો તમે ઘણી રસપ્રદ વસ્તુઓ શીખી શકો છો. પરંતુ અહીં અમને ખૂબ જ ગંભીર મુશ્કેલીનો સામનો કરવો પડી રહ્યો છે, જેને દૂર કર્યા વિના અમે વાતચીત શરૂ પણ કરી શકીશું નહીં. શું સૈદ્ધાંતિક રીતે તેને સમજવું શક્ય છે? અભ્યાસનો વિષય બનીને, તેના સ્વભાવથી, વાહિયાત એ બેદરકારી અને બેદરકારીનો સરળ શિકાર બને છે. આ માત્ર કલાકારોની જ નહીં, જેઓ તેમાંથી પ્રેરણા લે છે, પણ ગંભીર સંશોધકોની પણ છે જેઓ તેને સમજવા અને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. એવું લાગે છે કે આધુનિક "અસ્તિત્વવાદ" પરની મોટાભાગની કૃતિઓમાં દ્રશ્ય અને નાટ્ય કળા, કારણ અને તર્કને સંપૂર્ણપણે કાઢી નાખવામાં આવે છે, અને જટિલ ધોરણોને અસ્પષ્ટ "સહાનુભૂતિ", "સંડોવણી" અને "ઝેઇટજીસ્ટ" વિશે વધારાની-તાર્કિક દલીલો દ્વારા બદલવામાં આવે છે. "સર્જનાત્મક આવેગ" " અને "જાગૃતિ"; જો કે, આ બિલકુલ દલીલો નથી, પરંતુ શ્રેષ્ઠ રીતે તે ફક્ત વિચારો છે, અને સૌથી ખરાબ રીતે તે નિષ્ક્રિય વાતો છે. આ માર્ગને અનુસરીને, આપણે વાહિયાતની કળાને વધુ સારી રીતે "પ્રશંસા" કરી શકીએ છીએ, પરંતુ ચોક્કસપણે તેને સમજી શકતા નથી. અને ખરેખર, વાહિયાતને અંદરથી સમજી શકાતું નથી, તેના પોતાના માધ્યમનો ઉપયોગ કરીને; છેવટે, સમજ એ અર્થની શોધ છે, અને અર્થ અને વાહિયાતતા અસંગત છે.

તેથી, જો આપણે વાહિયાતને સમજવા માંગતા હોય, તો આપણે એક બાહ્ય દૃષ્ટિકોણ પસંદ કરવો જોઈએ જે "સમજણ" ને અર્થ આપે છે. સ્મોકસ્ક્રીનમાંથી પસાર થવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો છે જેમાં વાહિયાતતા છુપાયેલી છે, તર્ક અને કારણ પરના તમારા પોતાના વળતા હુમલાઓ સાથે વાજબી અને સુસંગત હુમલા સામે બચાવ કરો. ટૂંકમાં, વ્યક્તિએ ખુલ્લેઆમ એવા વિશ્વાસનો દાવો કરવો જોઈએ જે વાહિયાતથી વિરુદ્ધ છે, અને એક સત્ય જે સિદ્ધાંતમાં વાહિયાત દ્વારા નકારવામાં આવે છે. નીચે આપણે જોઈશું કે કેવી રીતે વાહિયાતની ફિલસૂફી અનૈચ્છિકપણે આ વિશ્વાસ અને સત્યની સાક્ષી આપે છે, જે, ચાલો આપણે સંપૂર્ણ સ્પષ્ટતા સાથે કહીએ, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં આપણને પ્રગટ થાય છે.

છેવટે, વાહિયાતની ફિલસૂફી નવી નથી; તે નકારમાં સમાવે છે, અને શરૂઆતથી અંત સુધી નિર્ધારિત થાય છે કે બરાબર શું નકારને આધીન છે. વાહિયાત વસ્તુ ફક્ત વાહિયાત ન હોય તેવા સંબંધમાં જ શક્ય છે; વિશ્વની બકવાસનો વિચાર ફક્ત તે વ્યક્તિના મગજમાં આવી શકે છે જે અસ્તિત્વના અર્થમાં વિશ્વાસ કરે છે, અને જેનામાં આ વિશ્વાસ મૃત્યુ પામ્યો નથી. વાહિયાતની ફિલસૂફી તેના ખ્રિસ્તી મૂળ સિવાય સમજી શકાતી નથી.

ખ્રિસ્તી ધર્મ એ અનિવાર્યપણે સર્વોચ્ચ કરાર છે, કારણ કે ભગવાન ભગવાન, જેમનામાં દરેક સર્જનની શરૂઆત અને અંત છે, તેણે સમગ્ર બ્રહ્માંડની ગોઠવણ કરી, તેના તમામ ભાગોને સુમેળમાં ગોઠવ્યા અને તે પોતે તેમાં છે; દરેક ખ્રિસ્તી જે સાચો વિશ્વાસ જાળવી રાખે છે તે હંમેશા તેની આસપાસ અને પોતાનામાં આ કરાર જુએ છે. વાહિયાતના પ્રોફેસર માટે, તેની પોતાની ક્ષણિક ફિલસૂફી સહિત, બધું જ અલગ પડી જાય છે; કબૂલાત કરનાર માટે, બધું એકસાથે એકત્રિત કરવામાં આવે છે અને સમન્વયિત થાય છે, જેમાં તે પોતે જ અવ્યવસ્થિત છે. તેની અંધાધૂંધી સાથેનું વાહિયાત વધુ સામાન્ય અને સુસંગત ચિત્રનું તત્વ હોવાનું બહાર આવ્યું છે; જો આ ન હોત, તો તે વિશે વાત કરવી ભાગ્યે જ યોગ્ય હોત.

વાહિયાત તરફના અભિગમમાં અન્ય અવરોધ એ છે કે આપણે ઉપયોગમાં લઈએ છીએ તે કેટલાક ખ્યાલોની અચોક્કસતા છે. જો આપણે આ મુદ્દાને સમજવા માંગીએ છીએ, તો આપણે ફક્ત વાહિયાતને વિરોધાભાસ અને ભ્રમણા જાહેર કરી શકતા નથી: જો કે તે આવું છે, તે આનાથી ખતમ થવાથી દૂર છે. એક ગંભીર ફિલસૂફ, અલબત્ત, તેના સત્યના દાવાઓને ધ્યાનમાં લેશે નહીં: વાહિયાતની ફિલસૂફી, ભલે તમે તેને કેવી રીતે સંપર્ક કરો, તે પોતે જ વિરોધાભાસી છે. સાર્વત્રિક અર્થહીનતા પર ભાર મૂકવા માટે, તમારે આ શબ્દસમૂહમાં જ કેટલાક અર્થ મૂકવાની જરૂર છે, જે મૂળ સ્થિતિને નકારે છે; જ્યારે તેઓ કહે છે કે "ત્યાં કોઈ સત્ય નથી," ત્યારે તેઓ આ નિવેદનની સત્યતા સૂચવે છે, ફરીથી પોતાને વિરોધાભાસી. તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે વાહિયાતની ફિલસૂફી ખરેખર કોઈ ફિલસૂફી નથી; તેની થીસીસ ચોક્કસ માત્રામાં કલ્પના અને વિષયવસ્તુ વિના સમજી શકાતી નથી. જેમ આપણે નીચે જોઈશું, તે સામાન્ય રીતે ઇચ્છા દ્વારા એટલા કારણથી ઉત્પન્ન થતું નથી.

નિત્શે અને વાહિયાતનો સાક્ષાત્કાર

જોકે આધુનિક કળાઅમને વાહિયાતની ફિલસૂફીના ગર્ભિત પ્રભાવના ઘણા ઉદાહરણો આપે છે, નીત્શેની કૃતિઓમાં તે એકદમ સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ થાય છે: તમારે ફક્ત તેને અલગ પાડવા માટે સક્ષમ બનવાની જરૂર છે. નિત્સ્ચેન શૂન્યવાદ એ ખૂબ જ મૂળ છે જેમાંથી વાહિયાતનું સંપૂર્ણ વૃક્ષ ઉગ્યું છે. અને જો નિત્શે આપણને વાહિયાતની ખૂબ જ ફિલસૂફી સાથે રજૂ કરે છે, તો પછી તેના વરિષ્ઠ સમકાલીન દોસ્તોવ્સ્કી અમને અણધાર્યા અશુભ પરિણામો વિશે ચેતવણી આપે છે: નિત્શે ખ્રિસ્તના સત્યના પ્રકાશથી અંધ હતા, જે એકલા જ વાહિયાત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો પ્રતિકાર કરવામાં સક્ષમ છે. દોસ્તોવ્સ્કી અને નિત્શે, જેઓ બે વિશ્વોની સરહદે રહેતા હતા - ખ્રિસ્તના સત્યની મૃત્યુ પામેલી વાજબી દુનિયા, અને નવી, ઉન્મત્ત દુનિયા જ્યાં આ સત્યને કોઈ સ્થાન નથી - વાચકને વાહિયાતને સમજવાની લગભગ બધી ચાવીઓ આપે છે.

વાહિયાતનો સાક્ષાત્કાર, લાંબા છુપાયેલા પરિપક્વતા પછી, નિત્શેના બે વારંવાર ટાંકવામાં આવેલા એફોરિઝમ્સમાં વિસ્ફોટ થયો: "ભગવાન મૃત્યુ પામ્યા છે," એટલે કે, આપણા હૃદયમાં ભગવાનમાં વિશ્વાસ મરી ગયો છે, અને "ત્યાં કોઈ સત્ય નથી," તે એ છે કે, અમે જાહેર કરેલા સત્યને છોડી દીધું છે, જે યુરોપિયન સંસ્કૃતિએ એકવાર બાંધ્યું હતું, તેને છોડી દેવામાં આવ્યું હતું કારણ કે તેઓએ તેમાં વિશ્વાસ ગુમાવ્યો હતો. નિત્શે પછી મોટા ભાગના ખ્રિસ્તીઓ જે બન્યા છે તેના સંબંધમાં બંને નિવેદનો એકદમ સાચા છે. આ નાસ્તિકો અને શેતાનવાદીઓને લાગુ પડે છે જેઓ ખુલ્લેઆમ અને આનંદપૂર્વક તેમની અવિશ્વાસ અને સત્યનો અસ્વીકાર જાહેર કરે છે; આ જનતાને સમાન રીતે લાગુ પડે છે સામાન્ય લોકોજેમણે ફક્ત સમજવાની ક્ષમતા ગુમાવી દીધી છે આધ્યાત્મિક વિશ્વ, ભલે આ નુકસાન શું વ્યક્ત કરવામાં આવે છે - ભલે આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા પ્રત્યેની ઉદાસીનતામાં હોય, હવેની સામાન્ય માનસિક મૂંઝવણ અને લુચ્ચાઈમાં, અથવા સ્યુડો-ધર્મના એક અથવા બીજા સ્વરૂપમાં, જે ફક્ત ઉદાસીનતા અને મૂંઝવણને ઢાંકી દે છે. અને તે લોકો પર પણ જેઓ, લઘુમતીમાં રહે છે અને સંખ્યામાં સતત ઘટાડો કરે છે, આંતરિક અને બાહ્ય રીતે વિશ્વાસનો દાવો કરવાનું ચાલુ રાખે છે, જેમના માટે આ વિશ્વ કરતાં બીજું વિશ્વ વધુ વાસ્તવિક છે - તેમના પર પણ આ "ઈશ્વરના મૃત્યુ" ની છાયા પડી, ગ્રહણ અને આસપાસના વિકૃત.

ધ વિલ ટુ પાવરમાં નિત્શે શૂન્યવાદની સંક્ષિપ્ત વ્યાખ્યા આપે છે:

"નિહિલિઝમનો અર્થ શું છે? - કે ઉચ્ચતમ મૂલ્યો મૂલ્ય ગુમાવી રહ્યા છે.

કે ત્યાં કોઈ ધ્યેય નથી. કે "શા માટે?" પ્રશ્નનો કોઈ જવાબ નથી.

ટૂંકમાં, દરેક વસ્તુને પ્રશ્નમાં બોલાવવામાં આવે છે. ચર્ચના ફાધર્સ, સંતો અને બધા સાચા વિશ્વાસીઓ તેમની અંદર અથવા બહાર જે કંઈ પણ થાય છે તેના પર ભગવાન પર ભરોસો રાખે છે, દરેક વસ્તુની શરૂઆત અને અર્થ તેમનામાં જુએ છે, દરેક વસ્તુમાં તેમની ઇચ્છા જુઓ - આ સ્થિરતા છે. અને વિશ્વાસ કે એક સમયે માણસ અને સમાજ અને આખું વિશ્વ આપણાથી ખોવાઈ ગયું છે, અને જો પહેલા આપણે આપણા પ્રશ્નોના જવાબ ખુદ ભગવાન પાસેથી શોધી શક્યા હોત, તો હવે તે આપણામાંના મોટાભાગના લોકો માટે અનુત્તરિત છે.

અલબત્ત, ખ્રિસ્તી ધર્મ ઉપરાંત, શૂન્યવાદ અને વાહિયાતની વિચારધારા ઉપરાંત, સાર્વત્રિક અર્થ અને વ્યવસ્થાના અન્ય અભિવ્યક્તિઓ અને તેમના ક્ષયના અન્ય સ્વરૂપો છે. આ ઉપદેશો પુષ્ટિ આપે છે અથવા, તે મુજબ, જીવનના અર્થને નકારે છે, પરંતુ માત્ર અમુક મર્યાદાઓની અંદર. ઉદાહરણ તરીકે, પરંપરાગત ભારતીય અથવા ચીની ફિલસૂફીના અનુયાયી માટે, સત્ય અમુક અંશે પ્રગટ થાય છે અને આંતરિક વિશ્વતેમાંથી નીકળે છે - પરંતુ સંપૂર્ણ સત્ય નથી, અને એક પણ નથી "ભગવાનની શાંતિ, બધી સમજણને વટાવી દો"(), એકલા સંપૂર્ણ સત્યનું ફળ. જે આ સાપેક્ષ સત્ય અને આંશિક શાંતિથી વિચલિત થાય છે તે ખ્રિસ્તી ધર્મત્યાગી તરીકે ઘણું ગુમાવે છે, પરંતુ બધું જ નહીં. તેથી જ આપણા હૃદયમાં અભૂતપૂર્વ મૂંઝવણ શાસન કરે છે, કારણ કે આપણે કાયદા અને સત્યથી પીછેહઠ કરી છે, જે ખ્રિસ્તમાં આપણને સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ કરવામાં આવી હતી. ફક્ત ખ્રિસ્તી વિશ્વાસમાં એક જ સમયે તમામ શક્તિ અને તમામ પ્રેમ છે; ફક્ત તે જ તેના પ્રેમથી આપણને અમરત્વ આપે છે, અને, કરારની પરિપૂર્ણતામાં, તેની શક્તિથી આપણા માટે એક રાજ્ય તૈયાર કરે છે જ્યાં આપણે મૃત્યુમાંથી પુનરુત્થાન પછી, ભગવાનની છબીમાં તેની સાથે રહી શકીએ. અને આ ભગવાન અને તેનો કરાર આપણી પૃથ્વીની સમજણ માટે એટલા અપ્રાપ્ય છે કે જેણે તેનામાં વિશ્વાસ કર્યો અને તેને નકાર્યો તે હવે વધુ કે ઓછા ગંભીર કંઈપણમાં વિશ્વાસ કરવા સક્ષમ નથી. એક વિશ્વ જેણે આવા ભગવાનને ગુમાવ્યો છે, અને એવી વ્યક્તિ કે જેણે આવી આશા ગુમાવી છે, જેઓ આવી નિરાશાનો ભોગ બન્યા છે તેમની નજરમાં, ખરેખર વાહિયાત છે.

બે શબ્દસમૂહો - "ભગવાન મૃત્યુ પામ્યા છે" અને "ત્યાં કોઈ સત્ય નથી" -નો અર્થ બરાબર એ જ છે; આ વિશ્વની સંપૂર્ણ વાહિયાતતા વિશેના સાક્ષાત્કાર છે, જેના કેન્દ્રમાં, ભગવાનને બદલે, કંઈપણ નથી. અને તે ચોક્કસપણે અહીં છે, વાહિયાતની વિચારધારાના પાયા પર, તે ખ્રિસ્તી ધર્મ પરની તેની અવલંબન જે તે નકારે છે તે સૌથી સ્પષ્ટપણે દૃશ્યમાન છે. "ક્રિએટીયો એક્સ નિહિલો" ના ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત - ભગવાન દ્વારા બ્રહ્માંડની રચના વિશે, તે પોતાની પાસેથી નહીં, કોઈ પૂર્વ-અસ્તિત્વમાં રહેલી બાબતમાંથી નહીં, પરંતુ કંઈપણથી નહીં - કદાચ બહારના વિવેચકોમાં સૌથી વધુ વિરોધનું કારણ બને છે. વાહિયાતના ઉપદેશકો અજાગૃતપણે આ શિક્ષણની તરફેણમાં જુબાની આપે છે, તેને અંદરથી ફેરવીને તેની પેરોડી કરે છે, અનિવાર્યપણે બનાવેલ વિશ્વનો નાશ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેને અવિશ્વસનીય સ્થિતિમાં પાછા ફરે છે જ્યાંથી તે એક વખત કહેવાયું હતું. આ બધી વસ્તુઓના કેન્દ્રમાં ખાલીપણું વિશેની તેમની થીસીસ અને તેમના દ્વારા એક અથવા બીજી રીતે ગર્ભિત વિચાર દ્વારા પુરાવા મળે છે કે આપણા અને આપણા વિશ્વ માટે બિલકુલ અસ્તિત્વમાં ન હોય તે વધુ સારું રહેશે. પરંતુ વિનાશનો આ પ્રયાસ, વાહિયાતની વિચારધારાના હૃદયમાં આ પાતાળ, વાહિયાત કલાના વાતાવરણમાં તેનું સ્પષ્ટ સ્વરૂપ લે છે.

જેમને ખાલી નાસ્તિક કહી શકાય તે છે હેમિંગ્વે, કામુ અને ઘણા કલાકારો જેમને નાલાયકતા સિવાય બીજું કંઈ દેખાતું નથી. માનવ જીવનતે વિશેની અમારી વર્તમાન સમજણમાં, તેઓ એક પ્રકારની ઉદાસીનતાથી આગળ વધતા નથી, અનિવાર્યતાને સ્વીકારવાની તત્પરતા - તેઓ કંટાળાને, ખિન્નતાની લાગણી દ્વારા અમને ખાલીપણું વિશે જણાવે છે, જો કે ભારે, પરંતુ હજી પણ સહન કરી શકાય છે, અને સામાન્ય રીતે લાગણી દ્વારા કે "કંઈ ન થઈ શકે." પરંતુ વાહિયાત કલાનો બીજો પ્રકાર છે, જેમાં આપણને ઘણું બધું પ્રગટ થાય છે: અહીં, ખાલીપણાની લાગણીમાં, અજાણ્યા તત્વો ઉમેરવામાં આવે છે, અમુક પ્રકારની ભયાનકતાની અપેક્ષા, લાગણી કે વાહિયાતની દુનિયામાં , જ્યાં "કંઈ થઈ શકતું નથી," તે જ સમયે, "બધું કદાચ". આ કળામાં, વાસ્તવિકતા એક દુઃસ્વપ્ન બની જાય છે, અને વિશ્વ એક દૂરના ગ્રહમાં ફેરવાઈ જાય છે, જ્યાં લોકો ભટકતા હોય છે, મૂંઝવણમાં હોય તેટલા નિરાશાજનક નથી, તેઓ ક્યાં છે, અથવા તેમની રાહ જોઈ રહ્યા છે, અથવા તેઓ કોણ છે તેની ખાતરી નથી - ભગવાનના બિન- અસ્તિત્વ કાફકા, આયોનેસ્કો અને થોડીક અંશે બેકેટની આ વિચિત્ર દુનિયા છે, લાસ્ટ યર એટ મેરિયનબાડ જેવી કેટલીક અવંત-ગાર્ડે ફિલ્મો, ઈલેક્ટ્રોનિક અને અન્ય "પ્રાયોગિક" સંગીત, તેના તમામ અભિવ્યક્તિઓમાં અતિવાસ્તવવાદ, અને સૌથી આધુનિક પેઇન્ટિંગ અને શિલ્પ, ખાસ કરીને "ધાર્મિક" સામગ્રી - જ્યાં લોકોને અમાનવીય અથવા શૈતાની પ્રકૃતિના જીવો તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે અજાણ્યા પાતાળમાંથી જન્મે છે. એવું જ કહેવું જોઈએ, હિટલરની દુનિયા હતી, જેનું સામ્રાજ્ય વાહિયાતની વિચારધારાના સૌથી સંપૂર્ણ રાજકીય મૂર્ત સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

આ વિચિત્ર વિશ્વ મૂર્ત "ઈશ્વરના મૃત્યુ" સિવાય બીજું કંઈ નથી. નોંધનીય છે કે નિત્શે, પ્રથમ વખત (જોયફુલ વિઝડમમાં પાગલ માણસના હોઠ દ્વારા) "ભગવાનના મૃત્યુ" વિશે જાહેર કરતા, આવી વાહિયાત કલાના વાતાવરણનું વર્ણન કરે છે:

“અમે તેને (ભગવાન), તમે અને મેં મારી નાખ્યા! આપણે બધા તેના હત્યારા છીએ! પરંતુ અમે તે કેવી રીતે કર્યું? અમે સમુદ્ર પીવા માટે કેવી રીતે મેનેજ કર્યું? ક્ષિતિજને ભૂંસી નાખવા માટે અમને સ્પોન્જ કોણે આપ્યો? જ્યારે પૃથ્વી સૂર્યથી તૂટી ગઈ ત્યારે આપણે શું કર્યું? તેણી હવે ક્યાં જઈ રહી છે? આપણે ક્યાં જઇ રહ્યા છીએ? બધા સૂર્યથી દૂર? શું આપણે અવિરતપણે દોડી રહ્યા છીએ? આગળ અને પાછળ, આગળ અને પાછળ, બધી દિશાઓમાં? હજુ પણ ઉપર અને નીચે છે? શું આપણે અનંત શૂન્યતામાં ભટકીએ છીએ? શું શૂન્યતા આપણામાં શ્વાસ નથી લેતી? શું તે ઠંડું નથી થતું? શું રાત વધુ અંધારી નથી થતી?”

આ, વાસ્તવમાં, એક વાહિયાત વિશ્વનું ચિત્ર છે, એક એવી દુનિયા જ્યાં કોઈ ઉપર અથવા નીચે નથી, કોઈ સારું કે ખરાબ નથી, કોઈ સત્ય અથવા અસત્ય નથી, કારણ કે હવે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સંદર્ભની ફ્રેમ નથી.

અમરત્વનો સિદ્ધાંત

વાહિયાતના સાક્ષાત્કારનું બીજું, વધુ વ્યક્તિગત સ્વરૂપ ઇવાન કારામાઝોવના ભયાવહ રુદનમાં સમાયેલું છે: "જો ત્યાં કોઈ અમરત્વ નથી, તો બધું જ માન્ય છે." કેટલાકને આ મુક્તિના પોકાર જેવું લાગે છે; પરંતુ કોઈપણ જેણે મૃત્યુ વિશે ગંભીરતાથી વિચાર્યું છે, અથવા તેમના પોતાના મૃત્યુની અનિવાર્યતાને ઊંડાણપૂર્વક અનુભવવાની તક મળી છે, તે વધુ સારી રીતે જાણે છે. મોટાભાગના માનવતાવાદીઓ તેમના શાશ્વત ઉદ્ધત તર્કથી વિપરીત, વાહિયાત ફિલસૂફીના સમર્થક, અમરત્વનો ઇનકાર કરતા હોવા છતાં, આ મુદ્દાની કેન્દ્રિયતાને ઓળખે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ સત્ય માટે પ્રયત્ન ન કરે તો જ તેના પ્રત્યે ઉદાસીન હોઈ શકે છે, અથવા જો આ ઇચ્છા રોજિંદા અને ભ્રામક - આનંદ, કાર્ય, કલા, શિક્ષણ - જે બધું જ વિશ્વ આનંદથી સત્ય તરીકે સ્વીકારે છે તેનાથી અસ્પષ્ટ થઈ શકે છે. માનવ જીવનનો સમગ્ર અર્થ અમરત્વના સિદ્ધાંતના સત્ય (અથવા મિથ્યાત્વ) પર આધારિત છે.

વાહિયાત વિચારધારાના અનુયાયીઓનાં દૃષ્ટિકોણથી, આ ઉપદેશ ખોટો છે. અને તેથી જ તેમનું વિશ્વ ખૂબ અસામાન્ય છે: તેમાં કોઈ આશા નથી, તેમાં એક પરમ દેવતા છે. વાહિયાતના ક્ષમાવાદીઓ, માનવતાવાદી સ્ટૉઇકિઝમના માફીવાદીઓની જેમ, અહીં ફક્ત "હિંમત", મૃત્યુ પછીના જીવનમાં "આશ્વાસન" ની અપેક્ષા રાખ્યા વિના જીવવાની ઇચ્છા જુઓ; તેઓ એવા લોકોને નીચું જુએ છે જેઓ તેમના પૃથ્વી પરના કાર્યો માટે સ્વર્ગીય "પુરસ્કાર" ઇચ્છે છે. તેમના મતે, પૃથ્વી પરના જીવનમાં "સારું કરવા" માટે સ્વર્ગ અને નરકમાં વિશ્વાસ કરવાની જરૂર નથી. અને આ તદ્દન ખાતરીપૂર્વક લાગે છે; ઘણા, પોતાને ખ્રિસ્તી કહેતા પણ, એક વર્તમાન ક્ષણમાં "અસ્તિત્વ"ના વિશ્વાસ માટે શાશ્વત જીવનમાં વિશ્વાસ છોડી દેવા તૈયાર છે.

આવા ખતરનાક સ્વ-છેતરપિંડી એ હજારો માસ્કમાંથી એક કરતાં વધુ કંઈ નથી કે જેની પાછળ મૃત્યુનો ચહેરો છુપાયેલો છે: જો તેનો ખરેખર અંત હોય, તો કોઈ તેની ભયાનકતાનો પ્રતિકાર કરી શકશે નહીં. દોસ્તોવ્સ્કી તેમના ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં અમરતાને કેન્દ્રિય સ્થાન આપવા માટે એકદમ યોગ્ય હતા. જો ધરતીનું જીવનમાણસ અનિવાર્યપણે બિન-અસ્તિત્વમાં સમાપ્ત થાય છે, પછી શબ્દના સંપૂર્ણ અર્થમાં તેના તમામ કાર્યો બિનમહત્વપૂર્ણ છે: તેઓ પરિણામ લાવતા નથી. પછી "તેની સંપૂર્ણતામાં જીવન" વિશે વાત કરો તેનો પાયો અને અર્થ ગુમાવે છે. તે એકદમ સાચું છે કે "જો ત્યાં કોઈ અમરત્વ નથી," તો વિશ્વ વાહિયાત છે અને "બધું જ માન્ય છે," બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કંઈપણ કરવા યોગ્ય નથી; મૃત્યુની ધૂળ ફક્ત બધા આનંદને દબાવી દે છે, પણ બધા આંસુ પણ સૂકવી નાખે છે - ખરેખર, રડવાનું શું છે? આવા સંસારમાં ખરેખર ઊભા ન રહેવું વધુ સારું રહેશે.

કંઈપણ - ન તો પ્રેમ, ન ભલાઈ, ન પવિત્રતા - જો જીવન તેની પૃથ્વીની સીમાઓથી આગળ ચાલુ ન રહે તો તેનું કોઈ મૂલ્ય અથવા અર્થ પણ નથી. કોઈપણ કે જે ફક્ત આ મર્યાદાઓની અંદર "સારું" કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે તે સમજી શકતો નથી કે આ વાક્ય અનંતકાળ સુધી વિસ્તરેલ સારાની ખ્રિસ્તી વિભાવનાની પેરોડી કરે છે. ફક્ત જો આપણે અમર હોઈએ, અને માત્ર જો ભાવિ વિશ્વ તેના પસંદ કરેલા લોકો માટે જાહેર કરવામાં આવ્યું હોય તેવું જ હોય, તો જ આપણા કાર્યો અર્થ અને મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે, કારણ કે આપણી કોઈપણ ક્રિયાઓ એક સારું અથવા ખરાબ બીજ છે જે આમાં પહેલેથી જ અંકુરિત થાય છે. જીવન, પરંતુ ભવિષ્યના જીવન સુધી ફળ આપતું નથી. જેઓ માને છે, તેનાથી વિપરિત, તે સદ્ગુણ પૃથ્વી પર શરૂ થાય છે અને સમાપ્ત થાય છે તે લોકોથી માત્ર એક પગલું દૂર છે જેઓ સદ્ગુણને નકારે છે; આપણી આખી સદીએ સ્પષ્ટપણે સાક્ષી આપી છે કે આવું પગલું ભરવું કેટલું સરળ છે. તદુપરાંત, આ એક સંપૂર્ણ તાર્કિક પગલું છે.

એક અર્થમાં, આત્મ-છેતરપિંડી કરતાં નિરાશા વધુ સારી છે. હતાશા પોતે આત્મહત્યા અથવા ગાંડપણનું કારણ બની શકે છે; પરંતુ તે શાંત થવા તરફ પણ દોરી શકે છે. પાંચસો કરતાં વધુ વર્ષોથી, યુરોપ પોતાને છેતરે છે, માનવતાવાદ, ઉદારવાદ અને માનવામાં આવતા ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતોના સામ્રાજ્ય માટે પ્રયત્નશીલ છે, જ્યારે તે જ સમયે ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતના સત્યથી વધુ અને વધુ આગળ વધી રહ્યું છે. આ માર્ગ વાહિયાતની વિચારધારા તરફ દોરી ગયો - ખ્રિસ્તી સત્યને અસ્પષ્ટ અને અસ્પષ્ટ કરવાના પ્રયાસોનું સીધું પરિણામ, તેને નવા, ધરતીનું, માનવતાવાદી સિદ્ધાંતો સાથે અનુકૂલિત કરવા. વાહિયાતની વિચારધારા ફરીથી સાબિત કરે છે કે આ સત્ય નિરપેક્ષ અને અપરિવર્તનશીલ છે: જો તે ન હોય, તો ત્યાં કોઈ સત્ય નથી. અને જો ત્યાં કોઈ સત્ય નથી, જો આપણે સ્વીકારવું જોઈએ નહીં ખ્રિસ્તનું શિક્ષણબિનશરતી અને શાબ્દિક રીતે, જો તે મૃત્યુ પામ્યો હોય, જો ત્યાં કોઈ અમરત્વ ન હોય, તો ત્યાં ફક્ત તે જ વિશ્વ છે જે આપણે જોઈએ છીએ, જે વાહિયાત છે, જે નરક છે.

માનવતાવાદ અને વાહિયાતની વિચારધારા

આમ, કેટલીક આંતરદૃષ્ટિના પરિણામે વાહિયાત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ઉદ્ભવ્યું: તે માનવતાવાદી અને ઉદાર વિચારને એવી દિશામાં વિકસાવે છે જે માનવતાવાદીઓ જોઈ શકતા ન હતા. વાહિયાતની વિચારધારા માત્ર રેન્ડમ અતાર્કિકતા નથી, પરંતુ યુરોપિયન સંસ્કૃતિનું ફળ છે, જેણે સેંકડો વર્ષોથી ખ્રિસ્તના સત્ય સાથે ગ્રહણ અને વિશ્વાસઘાતના બીજ વાવ્યા હતા.

જો કે, આ હકીકતના મહત્વને અતિશયોક્તિ કરવામાં અને આ વિચારધારાને ધ્યાનમાં રાખીને, તેને એક પ્રકારનો વળાંક, અથવા અત્યાર સુધી ભૂલી ગયેલા સત્યો તરફ પાછા ફરવા માટે તેને જન્મ આપનાર શૂન્યવાદને ધ્યાનમાં લેવા માટે વાહિયાતના માફીવાદીઓને અનુસરવું એ એક ભૂલ હશે. , એક ઊંડા વિશ્વ દૃષ્ટિ માટે. નિઃશંકપણે, તે માનવ સ્વભાવ અને જીવનના નકારાત્મક અને દુષ્ટ પાસાઓને વધુ સારી રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે, પરંતુ તે માનવતાવાદ સાથે શેર કરે છે તે મૂળભૂત ભૂલોની તુલનામાં તેનો બહુ ઓછો ઉપયોગ છે. બંને ઉપદેશો ભગવાનથી સમાન રીતે દૂર છે, જે એકલામાં બ્રહ્માંડનો અર્થ છે; તદનુસાર, આધ્યાત્મિક જીવન અને આધ્યાત્મિક અનુભવ સાથે કોઈ એક કે બીજાને કોઈ લેવાદેવા નથી, જે સીધા ભગવાન તરફથી આવે છે. આનો અર્થ એ છે કે વિશ્વમાં અને માનવ આત્મામાં શું થઈ રહ્યું છે તેના સાચા માપદંડની એક કે અન્ય કોઈ જાણતું નથી, અને તેથી, બંને, વિશ્વ અને ખાસ કરીને માનવ સ્વભાવનો અત્યંત સરળ દૃષ્ટિકોણ શેર કરે છે.

સૈદ્ધાંતિક રીતે, તેઓ એકબીજાથી એટલા દૂર નથી: વાહિયાતની વિચારધારા અનિવાર્યપણે નિરાશ પરંતુ પસ્તાવો ન કરનાર માનવતાવાદ છે. આપણે કહી શકીએ કે ખ્રિસ્તી સત્યની દિશામાં તેના દ્વંદ્વાત્મક વિકાસનો છેલ્લો તબક્કો શરૂ થયો છે, તે તબક્કો જેમાં માનવતાવાદ, તેના આંતરિક તર્કને અનુસરે છે, અને આ સત્ય સાથેના તેના પ્રારંભિક વિશ્વાસઘાતના તમામ પરિણામોને સમજે છે, તે તેના પોતાના નકારમાં ફેરવાય છે અને તેના દુઃસ્વપ્નરૂપ ડબલ બની જાય છે, અંદરથી માનવતાવાદ. અમાનવીય, વાહિયાત વિશ્વ, જો કે તે પરાયું અને જંગલી લાગે છે, તેમ છતાં તે માનવતાવાદીની સમાન એક-પરિમાણીય દુનિયા છે, જે વિવિધ યુક્તિઓ અને સ્વ-છેતરપિંડીઓને કારણે "રહસ્યમય" લાગે છે; તે ખ્રિસ્તીના વાસ્તવિક, સાચા વિશ્વની પેરોડી છે, ખરેખર રહસ્યમય વિશ્વ જેમાં ઊંચાઈ અને ઊંડાણો અકલ્પ્ય છે અથવા તો વાહિયાત અથવા માનવતાવાદી સંદર્ભમાં.

જો બૌદ્ધિક સ્તરે આ બંને સિદ્ધાંતો તેમના સિદ્ધાંતો અને પરિણામોમાં ભિન્ન હોય, તો વધુ ઊંડા અર્થમાંતેઓ એક છે: તેઓ સમાન ઇચ્છાને મૂર્ત બનાવે છે, ખ્રિસ્તી ભગવાનનો નાશ કરવાની ઇચ્છા અને તેણે વિશ્વમાં સ્થાપિત કરેલી વ્યવસ્થા. જો તમે આપણા સમકાલીન "દુર્ઘટના" માટે કરુણાથી રંગાયેલા હોવ અને ખાસ કરીને જો તમે અમુક કથિત વૈજ્ઞાનિક "શોધો" વિશે, લગભગ એક સદીના યુદ્ધો અને ક્રાંતિઓ વિશે વાહિયાત માફીવાદીઓના તર્કને સાંભળો તો આવા નિવેદન વિચિત્ર લાગે છે. , જે તદ્દન કુદરતી નિરાશાનું કારણ બને છે, એક શબ્દમાં - "આ સદીની ભાવના" વિશે, જે વાહિયાતની ફિલસૂફી સિવાય તમામ ફિલસૂફીને બાકાત રાખે છે. બ્રહ્માંડ, તેઓ કહે છે, તેનો અર્થ ગુમાવ્યો છે, ભગવાન મૃત્યુ પામ્યા છે, તે અસ્પષ્ટ છે કે કેવી રીતે અને શા માટે, અને માત્ર એક જ વસ્તુ જે આપણા માટે રહે છે તે આ હકીકતને સ્વીકારવી અને તેની સાથે શરતોમાં આવવું. જો કે, વાહિયાતના વધુ સચેત અને માહિતગાર માફી આપનારાઓ વસ્તુઓ પ્રત્યે અલગ દ્રષ્ટિકોણ ધરાવે છે. ભગવાન માત્ર મૃત્યુ પામ્યા ન હતા, નિત્શે કહે છે, તે લોકોએ તેને માર્યો હતો; આયોનેસ્કો, કાફકા પરના તેમના નિબંધમાં નોંધે છે કે “જો આપણી પાસે હવે માર્ગદર્શક દોરો નથી (જીવનની ભુલભુલામણી), તો આપણને હવે તેની જરૂર નથી. તેથી આપણી અપરાધ, ભય અને ઇતિહાસની વાહિયાતતાની લાગણી.

ખરેખર, અપરાધની અસ્પષ્ટ લાગણી એ એકમાત્ર વસ્તુ છે જે સમકાલીનને તેના અણધારી ભાગ્યમાં તેની પોતાની ભાગીદારીની યાદ અપાવે છે. પરંતુ વાસ્તવમાં, માણસ, અલબત્ત, સામેલ છે, અને નિયતિવાદ વિશેની દલીલો કોઈપણ રીતે વાજબી નથી. આધુનિક વિજ્ઞાનતેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી: તે પોતે જ ઉદાસીન નથી, પરંતુ વાહિયાતના વિચાર માટે જરૂરી પ્રતિકૂળ છે, અને જેઓ તેનો ઉપયોગ અતાર્કિકતાનો ઉપદેશ આપવા માટે કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેઓ ફક્ત પોતાને છેતરે છે. "આ યુગની ભાવના" ને માણસની આધીનતાની અનિવાર્યતા વિશેની થીસીસના જીવલેણ નિષ્કર્ષ વિશે પણ એવું જ કહી શકાય: તે આ નામથી બોલાવવા યોગ્ય કોઈપણ ખ્રિસ્તીના અનુભવ દ્વારા નકારવામાં આવે છે, કારણ કે ખ્રિસ્તી જીવન કંઈપણ હોઈ શકે નહીં. કોઈપણ યુગની ભાવના સામે સંઘર્ષ સિવાય, અનંતકાળ માટે જ.

વાહિયાતના સમર્થક, તે તારણ આપે છે કે, તેનું નિયતિવાદ જ્ઞાનથી નહીં, જરૂરિયાતથી નહીં, પરંતુ અંધ વિશ્વાસથી મેળવે છે. અલબત્ત, તે આ સ્વીકારતો નથી: છેવટે, વિશ્વાસ નિશ્ચયવાદ સામે જુબાની આપે છે. જો કે, તેની પાસે કંઈક બીજું પણ છે, જે તેના વિશ્વાસ કરતાં પણ વધુ ઊંડે જડિત છે, જેના વિશે તે વાત કરવા માટે પણ ઓછા તૈયાર છે. તે ઇચ્છા વિશે છે; છેવટે, માનવ ઇચ્છાની દિશા મુખ્યત્વે તેની શ્રદ્ધા અને તેના આધારે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ નક્કી કરે છે. ખ્રિસ્તી, જેની પાસે માણસના સ્વભાવનો સુસંગત સિદ્ધાંત છે, અને તેથી તે તેના આંતરિક હેતુઓને પારખવામાં સક્ષમ છે, તે મૂળભૂત જવાબદારીને જુએ છે જેને તેના ભ્રમિત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી વાહિયાત વ્યક્તિ નકારવાનું પસંદ કરે છે. તે તેની ઉંમર અથવા આધુનિક વિચારસરણીનો નિષ્ક્રિય "ભોગ" નથી; તે સક્રિય છે, કેટલીકવાર મૂંઝવણમાં હોવા છતાં, ભગવાન સામેના ભવ્ય બળવોમાં સહભાગી છે. વાહિયાતની વિચારધારા, સૌ પ્રથમ, બૌદ્ધિક ચળવળ નથી, શુદ્ધ નાસ્તિકતા નથી, કોઈ ભગવાન નથી (જોકે તે આવા સ્વરૂપો લઈ શકે છે) એવો સ્પષ્ટ દાવો નથી, પરંતુ ઇચ્છાનું કૃત્ય છે, આસ્તિકવાદ વિરોધી છે (પ્રુધન લાગુ તેમના કાર્યક્રમ માટે આ શબ્દ , અને "નાસ્તિક માનવતાવાદના નાટક" માં ડી લુબેકે તેમાં સામાન્ય રીતે ક્રાંતિકારીઓને સમજવાની ચાવી જોઈ), ભગવાન સામેનો સંઘર્ષ અને વસ્તુઓની દૈવી વ્યવસ્થા. તેના અનુયાયીઓ આને સમજી શકશે નહીં: સ્વ-છેતરપિંડી પર ખવડાવતા, તેઓ તાર્કિક રીતે વિચારી શકતા નથી અને નથી માંગતા. કોઈ પણ વ્યક્તિ (શેતાન સિવાય, જે વાહિયાતનો સ્થાપક છે) ભગવાનને નકારશે નહીં અને શું થઈ રહ્યું છે તેનાથી સંપૂર્ણ વાકેફ, તેના સાચા સુખનો ત્યાગ કરશે નહીં; પરંતુ તેમાંના દરેકના આત્માની અંદરના ઊંડાણમાં ભગવાનનો આદિકાળનો અસ્વીકાર રહેલો છે. તે અહીં છે કે તમામ વાહિયાતતા અને અરાજકતાનો સ્ત્રોત જે વર્તમાન સદીની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે.

જો તમને એવું લાગે છે કે વાહિયાત કલાની કેટલીક ઘટનાઓ, જ્યાં ભયાવહ ચિંતા અને આપણા અવિશ્વસનીય વિશ્વના સાચા પુરાવા જોવા મળે છે, તે હજી પણ દયા અને સહાનુભૂતિને પાત્ર છે, તો ચાલો આપણે ભૂલીએ નહીં કે આ કળા આ વિશ્વ સાથે કેટલી હદે એક છે; ચાલો આપણે એ હકીકતને ન ગુમાવીએ કે તેની સફળતા, ઘણામાં સંવેદનશીલ તારને સ્પર્શવાની તેની ક્ષમતા, તેની ભૂલો, અસત્ય, અંધત્વ અને વિકૃત ઇચ્છાને કારણે છે, જે તેના વિષયમાં સમાન રીતે સહજ છે - આપણી નાલાયક ઉંમર. વાહિયાતને દૂર કરવા માટે, કમનસીબે, ન તો સારા ઇરાદા, ન ભયાવહ વેદના, ન તો ઉચ્ચતમ કલાત્મક "પ્રતિભા" પૂરતા છે. એકલું સત્ય જ વાહિયાતતાની મર્યાદાઓથી આગળ લઈ જાય છે, અને આ ચોક્કસ તે છે જે ન તો આધુનિક કલામાં અને ન તો વિશ્વમાં ખૂટે છે; જેઓ સભાનપણે વાહિયાતતાનો ઉપદેશ આપે છે અને જેઓ બેભાનપણે વાહિયાત જીવનને ખેંચી કાઢે છે તે બંને દ્વારા તેને સંપૂર્ણ નિશ્ચય સાથે નકારી કાઢવામાં આવે છે.

"તમે ભગવાન જેવા બનશો"(ઉત્પત્તિ 3:5)

ચાલો આપણે વાહિયાતના અમારા નિદાનનો સારાંશ આપીએ: આ જીવનનો માર્ગ અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે જેઓ લાંબા સમય સુધી ભગવાનને જીવનની શરૂઆત, ધ્યેય અને સર્વોચ્ચ અર્થ તરીકે ઓળખી શકતા નથી અથવા ઇચ્છતા નથી; જેઓ, તેથી, ઈસુ ખ્રિસ્તમાં તેમના સાક્ષાત્કારમાં માનતા નથી અને તેમના શાશ્વત રાજ્યને નકારી કાઢે છે જેઓ તેને માને છે અને તેનું પાલન કરે છે; અને જેઓ ફક્ત તેમની અવિશ્વાસ માટે પોતાને દોષી ઠેરવી શકે છે. પરંતુ આ રોગનું ચોક્કસ કારણ શું છે? ઐતિહાસિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પરિબળોને બાજુ પર રાખીને, જેનો પ્રભાવ કોઈ પણ સંજોગોમાં ગૌણ છે, તેનું સાચું, આધ્યાત્મિક કારણ શું છે? જો કોઈ વાહિયાત વિચારધારા આપણને લાગે તેટલી મોટી અનિષ્ટ છે, તો તે કોઈને પણ પોતાની તરફ આકર્ષિત કરશે નહીં: અનિષ્ટનું પોતામાં કોઈ સકારાત્મક મૂલ્ય નથી અને તે આવશ્યકપણે સારા તરીકે છૂપાવી લેવું જોઈએ. જો અત્યાર સુધી આપણે આપણા સમકાલીનની વાહિયાત, ઉન્મત્ત, અસ્તવ્યસ્ત વિશ્વની વિચારધારાની નકારાત્મક બાજુ વર્ણવી છે, તો ચાલો હવે આ તરફ વળીએ. હકારાત્મક બાજુ પરઅને ચાલો જાણીએ કે તેના અનુયાયીઓ શું માને છે અને આશા રાખીએ છીએ.

છેવટે, તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે તેમને બ્રહ્માંડની વાહિયાતતા ગમતી નથી; તેઓ તેને ઓળખે છે, પરંતુ તેનો સામનો કરવા માંગતા નથી, અને તેમની કલા અને ફિલસૂફી અનિવાર્યપણે તેને દૂર કરવાના પ્રયાસો સમાન છે. આયોનેસ્કોએ કહ્યું તેમ (દેખીતી રીતે દરેક માટે બોલતા), "વાહિયાતની નિંદા કરવી એ બિન-વાહિયાતની સંભાવનાને સમર્થન આપવાનું છે," ઉમેર્યું કે તે "સતત જ્ઞાન, સાક્ષાત્કારની શોધમાં છે." અપેક્ષાનું આ વાતાવરણ, જે ઉપરોક્ત વાહિયાત કલાના કેટલાક કાર્યોમાં નોંધવામાં આવ્યું હતું, તે સમકાલીન, એકલવાયા અને નિરાશના અનુભવોની છબી સિવાય બીજું કંઈ નથી, પરંતુ હજી પણ અસ્પષ્ટ, અજાણી વસ્તુ માટે આશા ગુમાવી નથી, જે અચાનક ખુલશે. તેને અને તેના જીવનને અર્થ અને હેતુ બંને પરત કરો. નિરાશામાં પણ આપણે ઓછામાં ઓછી કેટલીક આશા વિના કરી શકતા નથી, ભલે તે "સાબિત" હોય કે આશા રાખવા જેવું કંઈ નથી.

પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે બિન-અસ્તિત્વ, જે વાહિયાત વિશ્વનું માનવામાં આવે છે, તે હવે રોગનો સાર નથી, પરંતુ માત્ર તેના ભયંકર લક્ષણ છે. સાર એ એવી વસ્તુમાં વિશ્વાસ છે જે અપેક્ષિત છે, પરંતુ તેઓ બરાબર શું જાણતા નથી; આ "ગોડોટ" છે, જે વાહિયાત કલાના કાર્યોમાં અનિશ્ચિત અને ગર્ભિત સહભાગી છે; તે એક રહસ્યમય વસ્તુ છે જે જીવનને ફરીથી અર્થ આપી શકે છે.

અને જો વાહિયાતની આધુનિક કળા આને બદલે અસ્પષ્ટપણે જુબાની આપે છે, તો પછી "આગાહી કરનારાઓ" નિત્શે અને દોસ્તોવ્સ્કી જેઓ તેના મૂળ પર ઊભા હતા, તે વાહિયાતના સાક્ષાત્કારનું સ્પષ્ટ પરિણામ લાવે છે. જરથુસ્ત્ર કહે છે, "બધા દેવતાઓ મૃત્યુ પામ્યા છે, અને હવે અમે ઈચ્છીએ છીએ કે સુપરમેન જીવે." નિત્શેનો પાગલ માણસ નિર્ણાયક વિશે બોલે છે: “શું આપણે ઘણું બધું લઈ રહ્યા છીએ? શું આપણે પોતે જ ભગવાન ન બનવું જોઈએ, ફક્ત તે દેખાડવા માટે કે આપણે તેને સંભાળી શકીએ? અને "રાક્ષસો" માં કિરીલોવ જાણે છે કે "જો કોઈ ભગવાન નથી, તો હું ભગવાન છું."

સ્વર્ગના રહેવાસીઓ સર્પની લાલચમાં ડૂબી ગયા "તમે ભગવાન જેવા બનશો"(), પાપ અને માનવ જાતિની તમામ મુશ્કેલીઓનો પાયો નાખવો. ત્યારથી લઈને અત્યાર સુધી, તે આપણને તેની પોતાની "હું" ની સમાન મૂર્તિ સાથે આકર્ષિત કરી રહ્યો છે, જેને નીત્શે સુપરમેન કહે છે, અને દોસ્તોવસ્કી - માનવ-ભગવાન; જો તમે સાચા પરમાત્માનો ત્યાગ કરો છો, તો આ મૂર્તિની સેવા કરવાનું બાકી છે. આપણને સાચા ભગવાન અને આપણી વચ્ચે, સાચા દેવીકરણના માર્ગની વચ્ચે પસંદગી કરવાની સ્વતંત્રતા આપવામાં આવી છે, જેના પર આપણે આ જીવનમાં આપણી જાતને નમ્ર અને વધસ્તંભ પર ચડાવીએ છીએ જેથી કરીને સજીવન થઈ શકે અને અનંતકાળમાં ભગવાન તરફ ચઢી શકે, અને સ્વ-નો ખોટો માર્ગ. દેવીકરણ, ક્ષણિક ઉન્નતિ તરફ દોરી જાય છે, અને પછી - પાતાળમાં.

આખરે, ફક્ત આ બે શક્યતાઓ જ આપણા માટે ખુલ્લી છે, જે બે સામ્રાજ્યોને જન્મ આપે છે - ભગવાનનું રાજ્ય અને માણસનું રાજ્ય. આ જીવનમાં, ફક્ત વિશ્વાસ જ તેમને અલગ થવા દે છે, પરંતુ આગામી જીવનમાં તેઓ સ્વર્ગ અને નરકની જેમ અલગ થઈ જશે. તે તદ્દન સ્પષ્ટ છે કે આધુનિક સંસ્કૃતિ ભગવાનની અવજ્ઞામાં ધરતીનું સામ્રાજ્ય બનાવવાના તેના પ્રોમિથિયન કાર્યક્રમ સાથે ક્યાં સંબંધ ધરાવે છે; આ પ્રશ્ન, ભૂતકાળના વિચારકો માટે પણ સ્પષ્ટ છે, નિત્શેમાં સહેજ પણ શંકા છોડતો નથી. જરથુસ્ત્ર કહે છે કે “તું કરજે” આજ્ઞા જૂની છે; નવી આજ્ઞા "હું કરીશ." અને કિરીલોવના શેતાની તર્કમાં, "મારા દેવતાનું લક્ષણ સ્વ-ઇચ્છા છે." એક નવો, હજુ સુધી સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ થયેલો ધર્મ ખ્રિસ્તી ધર્મનું સ્થાન લઈ રહ્યો છે, જે આધુનિકતા, જેમ કે તેને લાગે છે, તેણે અંતિમ નિર્ણાયક ફટકો માર્યો છે: આ ધર્મ સંપૂર્ણપણે પોતાના "હું" નો સંપ્રદાય છે.

આ વાહિયાતની વિચારધારાનું લક્ષ્ય છે, તેમજ અન્ય નકામા પ્રયોગો છે. વાહિયાત એ આધુનિક પ્રોમિથિયન પ્રોગ્રામનો માત્ર એક તબક્કો છે, જ્યારે ખચકાટ, શંકા અને અનિવાર્ય શેતાની અરાજકતાનો થોડો સ્વાદ દેખાયો. પરંતુ જો વાહિયાત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં માનવતાવાદ કરતાં ઓછો આત્મવિશ્વાસ અને વધુ ડર હોય, તો તે આપણી સંસ્કૃતિ દ્વારા પસંદ કરાયેલા માર્ગના સત્યમાં માનવતાવાદી વિશ્વાસને વહેંચે છે, અને તેની શંકા હોવા છતાં, માનવતાવાદી આશા જાળવી રાખે છે - આશા નથી કે ભગવાન અને તેના રાજ્યમાં, પરંતુ માણસ અને તેના બેબલના ટાવરમાં.

વાહિયાતની વિચારધારા અને પોતાના વ્યક્તિત્વનો સંપ્રદાય

હિટલર, આર્યન સુપરમેનમાં તેની માન્યતા સાથે, આપણને સ્વ-પૂજાના સામ્રાજ્યનું આત્યંતિક ઉદાહરણ આપે છે; અન્ય આત્યંતિક સામ્યવાદ છે, જ્યાં સુપરમેનની ભૂમિકા સામૂહિકને સોંપવામાં આવે છે, અને સ્વ-પૂજા એ પાડોશીની સંભાળ રાખવા જેવી લાગે છે. પરંતુ ફાસીવાદ અને સામ્યવાદ બંને, જેની અદભૂત સફળતાને સાક્ષી તરીકે કહી શકાય, તે જ વિચારધારાના માત્ર આત્યંતિક સ્વરૂપો છે, જે હવે સમગ્ર વિશ્વ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે, સિવાય કે, જેઓ ખ્રિસ્ત અને તેના સત્યને ખુલ્લેઆમ અને બિનશરતી સ્વીકારે છે. શું "નવા યુગ" તરફના તમામ લોકોનો શક્તિશાળી આવેગ આ વાત નથી, જ્યારે પૃથ્વીનો ચહેરો બદલાશે અને અવકાશ જીતી લેવામાં આવશે, જ્યારે આપણું વિશ્વ, જે પાનખરથી ખૂબ જ ઉદાસી અને આંસુઓથી ભરેલું છે? , સુખ અને આનંદ ઘણો, પૃથ્વી પર સાચા સ્વર્ગ બની જોઈએ? જુઓ: ભગવાનથી મુક્ત થયેલી વ્યક્તિ, જેના પર તે વિશ્વાસ કરતો નથી, જ્યારે તે તેને શબ્દોમાં કબૂલ કરે છે, પોતાને તેના સ્થાને મૂકે છે, પોતાને તેના ભાગ્યના સાર્વભૌમ માસ્ટર અને "નવી દુનિયા" ના નિર્માતા તરીકે જુએ છે, તેનો વિશ્વાસ મૂકે છે. સ્વ-નિર્મિત "નવા ધર્મ" ના રૂપમાં, જ્યાં નમ્રતાને બદલે ગૌરવ, પ્રાર્થનાને બદલે શીખવું, જુસ્સાને કાબૂમાં લેવાને બદલે પ્રકૃતિને કાબૂમાં રાખવું, પસ્તાવાના આંસુને બદલે પેટનું હાસ્ય.

વાહિયાતની વિચારધારા સ્વ-પૂજાના નવા સંપ્રદાય તરફ નિર્દેશ કરે છે, ભલે તે હંમેશા તેને તેના ધ્યેય તરીકે સેટ ન કરે, પરંતુ ચોક્કસપણે આવા પરિણામ તરફ દોરી જાય છે. વાહિયાત કલાનો હીરો પોતાની જાત સુધી જ સીમિત છે, જાણે કે જેલમાં હોય, અન્ય લોકોથી અલગ, માનવ લાગણીઓ અને સંબંધો માટે અસમર્થ હોય; તેનામાં કોઈ પ્રેમ નથી, ત્યાં ફક્ત ધિક્કાર, હિંસા, ભયાનકતા અને ખિન્નતા છે, કારણ કે, ભગવાનને ગુમાવ્યા પછી, તે તેનામાં જે માનવ છે - તે ભગવાનની છબીથી પણ વંચિત છે. અને તે જે સાક્ષાત્કારની અપેક્ષા રાખે છે, જે તેને વાહિયાતથી બચાવે છે, તે કોઈપણ રીતે ખ્રિસ્તી હોઈ શકે નહીં: એકમાત્ર વસ્તુ કે જેના પર બધા વાહિયાત ઉપદેશકો સંમત થાય છે તે છે ખ્રિસ્તી જવાબનો બિનશરતી અસ્વીકાર. તેઓ ફક્ત "નવા" સાક્ષાત્કારને સ્વીકારવા સક્ષમ છે. બેકેટના નાટકમાંના એક પાત્ર ભગવાન જેવા ગોડોટ વિશે કહે છે: “તે અમને શું ઓફર કરશે તે જાણવું ખૂબ જ રસપ્રદ છે. અને પછી અમે નક્કી કરીશું કે સંમત થવું કે નહીં." જો ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, જ્યાં બધું ખ્રિસ્ત વિરુદ્ધ તપાસવામાં આવે છે, તેની સ્વ-ઇચ્છા સાથે જૂના વ્યક્તિત્વનો નાશ કરવો જોઈએ અને એક નવું જન્મવું જોઈએ, જે ખ્રિસ્ત અને તેની ઇચ્છા પ્રત્યે વફાદાર છે, તો પછી "ગોડોટ" નું આધ્યાત્મિક બ્રહ્માંડ ચોક્કસ વ્યક્તિત્વની આસપાસ ફરે છે, અને ભાવિ દેવતા પણ અહીં એક પ્રકારના ટ્રાવેલિંગ સેલ્સમેન તરીકે દેખાય છે, જે બગડેલા, નર્સિસ્ટિક ખરીદનારને પોતાનો માલ વેચવાનો પ્રયાસ કરે છે. જેઓ આજે "ગોડોટની રાહ જોઈ રહ્યા છે" - જે કદાચ એન્ટિક્રાઇસ્ટ સમાન છે - આશા છે કે તે તેમના અંતરાત્માને શાંત કરશે અને સ્વ-પૂજાનો સ્વાદ અને અર્થ પુનઃસ્થાપિત કરશે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે ભગવાન દ્વારા લાદવામાં આવેલા પ્રતિબંધોને રદ કરશે અને અંતે તેમની અસંગતતા સાબિત કરશે. નીત્શેના સુપરમેન આપણા સમકાલીન છે, જેમણે પૃથ્વીના ખોટા રહસ્યવાદ, પૃથ્વી પરના દેવોના સંપ્રદાય દ્વારા પ્રેરણાના ફિટમાં અપરાધની ભાવના ગુમાવી દીધી છે.

આ બધું કેવી રીતે સમાપ્ત થશે? નીત્શે અને આધુનિક આશાવાદીઓ એક નવા સમયની શરૂઆતને આગળ જુએ છે, જે "ભૂતકાળના કોઈપણ ઈતિહાસ કરતાં શ્રેષ્ઠ ઈતિહાસ"ની શરૂઆત છે. સામ્યવાદી સિદ્ધાંત પણ એ જ વાતનો દાવો કરે છે; પરંતુ વિશ્વનું સામ્યવાદી પુનર્નિર્માણ એક અવિરત પરંતુ ધ્યેય વિનાની પદ્ધતિની વ્યવસ્થિત વાહિયાતતા કરતાં વધુ સક્ષમ નથી. દોસ્તોવ્સ્કી, જે સાચા ભગવાનને જાણતો હતો, તે વાસ્તવિકતાની નજીક હતો. જરથુસ્ત્રના એક મેનિક ડબલ, કિરિલોવે પોતે ભગવાન છે તે સાબિત કરવા માટે આત્મહત્યા કરવી જોઈએ; ઇવાન કરમાઝોવ, સમાન વિચારોથી પીડાતો, ગાંડપણમાં સમાપ્ત થાય છે, જેમ કે નિત્શે પોતે કર્યું હતું; શિગાલેવ ("ડેમન્સ" માં), જે સંપૂર્ણ વિકાસ કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા જાહેર સંસ્થામાનવતાના, દસમા ભાગની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા આપવા માટે પૂર્ણ ગુલામી માટે નવ-દસમા ભાગની નિંદા કરવી જરૂરી લાગે છે, જે પછીથી બોલ્શેવિક અને ફાશીવાદી સુપરમેન દ્વારા અમલમાં મૂકવામાં આવી હતી. ગાંડપણ, આત્મહત્યા, ગુલામી, મૃત્યુ અને વિનાશ - આ એક અહંકારી ફિલસૂફીના પરિણામો છે જે ભગવાન અને સુપરમેનની ધૂનનો ઉપદેશ આપે છે; વાહિયાતની કળા માટે આ થીમ્સ એટલી મહત્વપૂર્ણ છે તે કંઈ પણ નથી.

ઘણા લોકો આયોનેસ્કો સાથે સંમત થાય છે કે વાહિયાતતા અને શૂન્યવાદની બહાર અર્થ અને વ્યવસ્થાની કેટલીક નવી દુનિયામાં જવાનો માર્ગ આજના વાહિયાત વિશ્વમાં આપણું સ્થાન અને આપણી સમક્ષ ખુલતી નવી શક્યતાઓની કાળજીપૂર્વક તપાસ દ્વારા શોધી શકાય છે; આ વાહિયાતતા, માનવતાવાદ અને સામ્યવાદના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની સામાન્ય આશા છે, જ્યારે સામ્યવાદ ભ્રમણામાંથી મુક્ત થઈ શકે છે (જો આવી વસ્તુ શક્ય હોય તો). આ આશા નિરાધાર છે, પરંતુ, એક અર્થમાં, વાસ્તવિક છે. છેવટે, શેતાન, વાંદરાની જેમ, ભગવાનનું પુનરાવર્તન કરે છે; અને જો સંપૂર્ણ, દૈવી સંમતિ નાશ પામે છે, અને હવે કોઈ આશા નથી કે ભગવાન પોતે તેને પુનઃસ્થાપિત કરશે, તો શેતાન તેના પોતાના ઉત્પાદનની સંપૂર્ણ આકર્ષક સ્યુડો-સંમતિ આપી શકે છે.

તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આપણા સમયના ગંભીર અને જવાબદાર ખ્રિસ્તી વિચારકો, જેઓ સરળ આશાવાદ કે સરળ નિરાશાવાદને સ્વીકારતા નથી, તે એક સિદ્ધાંત તરફ વળે છે જે એકવાર પશ્ચિમમાં સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે, પરંતુ છેલ્લા કેટલાક સો વર્ષોમાં ફિલસૂફીના પ્રભાવ હેઠળ લગભગ ભૂલી ગયા હતા. જ્ઞાન અને પ્રગતિ (સીએફ. જોસેફ પીપર "એટ ધ એન્ડ ઓફ ટાઈમ્સ"; હેનરિક શ્લીયર, "પ્રિન્સીપાલીટીઝ એન્ડ પાવર્સ ઇન ધ ન્યુ ટેસ્ટામેન્ટ"; અને તેમની પહેલા પણ, કાર્ડિનલ ન્યુમેન). આ એન્ટિક્રાઇસ્ટનો સિદ્ધાંત છે, સમયના અંતમાં વિશ્વના એક વિચિત્ર માનવતાવાદી શાસક, જે સમગ્ર બ્રહ્માંડને અંદરથી ફેરવી નાખશે, જે અંધકારને પ્રકાશ તરીકે, અનિષ્ટને સારા તરીકે, ગુલામીને સ્વતંત્રતા તરીકે અને અરાજકતાને ઓર્ડર તરીકે રજૂ કરશે; તે વાહિયાતની સંપૂર્ણ ફિલસૂફી અને માણસ-ઈશ્વરના ખૂબ જ વિચારને મૂર્તિમંત કરે છે, કારણ કે તે ફક્ત પોતાની જાતને જ પૂજા કરશે અને પોતાને ભગવાન કહેશે. જો કે, અમે અહીં આ ઉપદેશનો ઉલ્લેખ કરતાં અને વાહિયાતની ફિલસૂફીની શેતાની અરાજકતા સાથે તેના ગાઢ સંબંધને દર્શાવવા કરતાં આગળ જઈ શકતા નથી.

પરંતુ વાહિયાતની ઐતિહાસિક પરાકાષ્ઠા કરતાં પણ વધુ નોંધપાત્ર શું છે, પછી ભલે તે એન્ટિક્રાઇસ્ટનું સામ્રાજ્ય હોય કે તેના પુરોગામીઓમાંનું એક, તેનું અતિ-ઐતિહાસિક પરિણામ છે, એટલે કે નરક. છેવટે, એક વાહિયાત વિચારધારા એ આપણા વિશ્વમાં નરકના આક્રમણ સિવાય બીજું કંઈ નથી; તે આપણને વાસ્તવિકતાથી ચેતવે છે કે જેને આપણે ખૂબ જ જીદથી ટાળીએ છીએ. પરંતુ જેઓ આ વાસ્તવિકતાથી છટકી જવાનો પ્રયાસ કરે છે તે ફક્ત તેની સાથે વધુ મજબૂત રીતે જોડાયેલા બને છે: આપણા યુગમાં, જ્યારે લોકોએ પ્રથમ વખત નરકમાં વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કર્યું, ત્યારે નરકની ભાવના પહેલા કરતા વધુ સંપૂર્ણ રીતે મૂર્તિમંત થઈ ગઈ છે.

તેઓ નરકમાં કેમ માનતા નથી? કારણ કે તેઓ સ્વર્ગના સામ્રાજ્યમાં માનતા નથી, તેઓ જીવન અને જીવનના ભગવાનમાં માનતા નથી, તેઓ ભગવાનની રચનાને વાહિયાત માને છે અને વિચારે છે કે જો તે અસ્તિત્વમાં ન હોત તો તે વધુ સારું હતું. ધ બ્રધર્સ કરમાઝોવમાં એલ્ડર ઝોસિમા નીચેના વિશે બોલે છે:

“ઓહ, નરકમાં એવા પણ છે જેઓ અભિમાની અને ઉગ્ર રહે છે. . . કેમ કે તેઓએ પોતાને શાપ આપ્યો, ભગવાન અને જીવનને શાપ આપ્યો. તેઓ ધિક્કાર વિના જીવંત ભગવાનનું ચિંતન કરી શકતા નથી અને માંગ કરી શકતા નથી કે જીવનનો કોઈ ભગવાન ન હોય, તે પોતાનો અને તેની સમગ્ર રચનાનો નાશ કરે. અને તેઓ તેમના ક્રોધની અગ્નિમાં હંમેશ માટે સળગશે, મૃત્યુ અને અસ્તિત્વ માટે તરસ્યા રહેશે. પણ તેઓ મૃત્યુ પામશે નહિ. . "

આવા, અલબત્ત, આત્યંતિક શૂન્યવાદીઓ છે; પરંતુ તેઓ ગુણાત્મક રીતે નહીં, પરંતુ માત્ર માત્રાત્મક રીતે એવા લોકોથી અલગ છે કે જેમનામાં ઓછો ગુસ્સો છે, જેમનામાં વાહિયાતતા અને નિંદા એટલી સ્પષ્ટ નથી, અને તે પણ જેઓ પોતાને ખ્રિસ્તી કહે છે, સ્વર્ગના રાજ્ય માટે તેમના બધા હૃદયથી પ્રયત્ન કરતા નથી. , અને જો તેઓ તેના વિશે વિચારે છે, તો પછી માત્ર શાંતિ અથવા ઊંઘના સંદિગ્ધ ઘર તરીકે. નરક એ બધા માટે જવાબ અને પરિણામ બની જાય છે જેઓ જીવનને બદલે મૃત્યુમાં, આવનારા જગતને બદલે આ જગતમાં, ભગવાનને બદલે પોતાની જાતમાં માને છે; તે બધા માટે, એક શબ્દમાં, જેઓ તેમના આત્માના ઊંડાણમાં વાહિયાતની ફિલસૂફીને સ્વીકારે છે. આ ખ્રિસ્તી ધર્મનું મહાન સત્ય છે, જે દોસ્તોવ્સ્કીને જાહેર કરવામાં આવ્યું છે અને નિત્શેથી છુપાયેલું છે, જે શૂન્યવાદ અને વાહિયાતતા બંનેનું ખંડન કરે છે: બધું સુસંગત અને અર્થપૂર્ણ છે, કોઈ નિશાન વિના કંઈપણ અદૃશ્ય થતું નથી. આનો અંતિમ અને ભયંકર પુરાવો નરકની જ્વાળાઓ દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે: દરેક પ્રાણી, સ્વેચ્છાએ અથવા અનિચ્છાએ, અસ્તિત્વના અંતિમ અર્થની સાક્ષી આપે છે. આ અર્થ ભગવાનના પ્રેમમાં છે, જે નરકમાં પણ અદૃશ્ય થતો નથી અને જેઓ તેને નકારે છે તેમને ત્રાસ આપે છે.

તેવી જ રીતે, વાહિયાતતા હકારાત્મક વાસ્તવિકતાની નકારાત્મક બાજુને રજૂ કરે છે. અર્થહીનતા અને અરાજકતાનું તત્વ આપણા વિશ્વમાં ચોક્કસપણે હાજર છે, કારણ કે પતન સાથે આખું વિશ્વ તૂટી ગયું હતું; આમ, વાહિયાતની ફિલસૂફી ફક્ત અસત્ય પર આધારિત નથી, પરંતુ ભ્રામક અર્ધ-સત્ય પર આધારિત છે. પરંતુ જ્યારે કામુસ માણસમાં અર્થની જરૂરિયાત અને વિશ્વમાં અર્થની અછત વચ્ચેના અથડામણના પરિણામે વાહિયાતતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જ્યારે તે માણસને નિર્દોષ પીડિત તરીકે રંગિત કરે છે અને વિશ્વ પર જવાબદારી મૂકે છે, ત્યારે તે અન્ય તમામ પ્રચારકોની જેમ વાહિયાત, ચોક્કસ હકીકતને સમગ્ર વિકૃત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ફુલાવી દે છે, અને અંધત્વમાં તેના પોતાના સત્યનો સંપૂર્ણ ઇનકાર કરે છે. વાહિયાત, સારમાં, બાહ્ય નથી, પરંતુ આંતરિક ઘટના છે; વિશ્વમાં નહીં, પરંતુ વ્યક્તિમાં, અર્થ અને કરાર અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

જો કે, જો વાહિયાત વિચારધારાનો અનુયાયી અસમર્થતા માટે દોષિત છે અથવા સત્ય જોવાની અનિચ્છા પણ છે, તો ખ્રિસ્તી અર્થપૂર્ણ, ન્યાયી જીવન, ખ્રિસ્તમાં જીવન ન જીવવા માટે વધુ દોષિત છે. વિચારો, શબ્દો અને કાર્યોમાં સત્યથી ખ્રિસ્તીઓના વિચલનોએ વાહિયાત, શેતાન અને ખ્રિસ્તવિરોધીની જીતનો માર્ગ ખોલ્યો. વાહિયાતતાનો વર્તમાન યુગ એ ખ્રિસ્તીઓ માટે યોગ્ય પુરસ્કાર છે જેમણે ખ્રિસ્તને ત્યજી દીધો છે.

આપણે ફરીથી ખ્રિસ્તી બનવાની જરૂર છે

અને અહીં, વાહિયાતતાની ઉત્પત્તિ પર, આપણે તેની સામે એકમાત્ર ઉપાય શોધીએ છીએ: આપણે ફરીથી ખ્રિસ્તી બનવાની જરૂર છે. કેમ્યુ એકદમ સાચો હતો જ્યારે તેણે દલીલ કરી હતી કે "કોઈએ ચમત્કાર અને વાહિયાત વચ્ચે પસંદગી કરવી પડશે." આ સંદર્ભમાં, વાહિયાતતા એ બુદ્ધિવાદ અને માનવતાવાદનો સમાન રીતે વિરોધ કરે છે, જે વાસ્તવિકતાને સુલભતાના માળખા સુધી મર્યાદિત કરે છે. માનવ મન માટે. ખરેખર, વ્યક્તિએ એક અદ્ભુત, ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, જે તેના કેન્દ્રમાં ભગવાન ધરાવે છે અને સ્વર્ગના શાશ્વત રાજ્ય તરફ દોરી જાય છે, અને એક વાહિયાત, શેતાની વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, જે પોતાના પતન વ્યક્તિત્વની આસપાસ બાંધવામાં આવે છે અને સીધા નરકમાં લઈ જાય છે, બંને વચ્ચે પસંદગી કરવી જોઈએ. અને આગામી ભવિષ્યમાં.

આપણે ફરીથી ખ્રિસ્તી બનવાની જરૂર છે. જો આપણા હૃદયમાં ખ્રિસ્ત ન હોય તો, કોઈપણ સામાજિક સુધારા વિશે, ઐતિહાસિક માર્ગને બદલવા વિશે, વાહિયાત યુગને દૂર કરવા વિશે વાત કરવી તે સંપૂર્ણપણે નકામું છે, વધુમાં, વાહિયાત છે; અને જો આપણા હૃદયમાં ખ્રિસ્ત છે, તો બાકીનું બધું ગૌણ છે.

કદાચ વાહિયાત વય પાછળ ચોક્કસ નવો યુગ; પરંતુ સંભવતઃ - અને ખ્રિસ્તીઓએ આ માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ - તે ખુલશે નહીં, અને આપણી સદી ખરેખર છેલ્લી હશે. અને પછી, કદાચ, ખ્રિસ્તીઓ તેમના શહીદના લોહીથી તેમના માટે છેલ્લી અને નિર્ણાયક જુબાની લાવશે.

પરંતુ આ આનંદનું કારણ છે, નિરાશા માટે નહીં. ખ્રિસ્તી માટે આ વિશ્વમાં અને પૃથ્વીના રાજ્યોમાં કોઈ આશા નથી; તેમની આશા તેમના માટે સંપૂર્ણપણે વાહિયાત છે. તેની આશા ઈશ્વરનું રાજ્ય છે, જે આ દુનિયાનું નથી.

શું તમે ક્યારેય નોંધ્યું છે કે આપણું જીવન વાહિયાતથી ભરેલું છે? આજુબાજુ ઘણી બધી વસ્તુઓ છે જે તર્ક અથવા કોઈપણ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત કાયદાઓને અવગણે છે. આવા અભિવ્યક્તિઓ ગૂંચવણમાં મૂકે છે અને કેટલીકવાર જીવનમાં દખલ પણ કરે છે. આજે આપણે વાહિયાતવાદ વિશે વાત કરીશું - તેના દેખાવ, મૂળભૂત સિદ્ધાંતો અને ચળવળના અગ્રણી પ્રતિનિધિઓ. માનવ વ્યક્તિત્વ અને તેના વિકાસ પર કામ કરવા માટે મનોવૈજ્ઞાનિક વર્તુળોમાં વાહિયાતની ફિલસૂફીનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થાય છે. બ્રેઈનએપ્સ મનુષ્યોનો અભ્યાસ કરવા માટેના વિવિધ વ્યાવસાયિક અભિગમો દ્વારા તમારી જાતને સુધારવામાં મદદ કરશે અને વાહિયાતવાદ તેમાંથી એક છે.

વાહિયાતતા શું છે?

અસુરડિઝમ એ એક ચળવળ છે જે અસ્તિત્વવાદ (અસ્તિત્વનો સાર) પછી દેખાય છે, જે માનવ જીવન અને બધી વસ્તુઓની તુચ્છતા અને અર્થહીનતાને સમર્થન આપે છે. તેના વિકાસની શરૂઆત છેલ્લી સદીના અસંખ્ય યુદ્ધો હતી, જેણે ઘણાં દુઃખો લાવ્યા અને હજારો માનવ જીવનનો દાવો કર્યો.

અસ્તિત્વની વાહિયાતતાના સિદ્ધાંતના પૂર્વજ સોરેન કિરકેગાર્ડ છે, જેનું કાર્ય આધુનિક મનોવૈજ્ઞાનિકો અને તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે. આલ્બર્ટ કામુસ અને લેવ શેસ્ટોવ જેવા પ્રતિનિધિઓએ સક્રિયપણે વિકાસ કર્યો અને લોકોમાં વાહિયાતતા ફેલાવી અને તેને ફિલોસોફિકલ ચળવળનો ભાગ બનાવ્યો. સિદ્ધાંતના આવા સક્રિય લોકપ્રિયતાનું પરિણામ સર્જનાત્મક ક્ષેત્રમાં, ખાસ કરીને થિયેટર અને સાહિત્યમાં વાહિયાતતાનો ઉપયોગ હતો.

આંદોલનના પ્રતિનિધિઓ

વાહિયાતની ફિલસૂફી બનાવી પ્રખ્યાત ફિલસૂફ Søren Kierkegaard, પરંતુ માત્ર કામુસના કાર્યોમાં જ તે એક ઔપચારિક સિદ્ધાંત બની ગયો જે વસ્તીના વિશાળ વર્તુળના ધ્યાનને પાત્ર છે. લેવ શેસ્ટોવ પણ ચળવળના પ્રખર સમર્થક હતા, જેમના કાર્યો વિશ્વભરના ફિલસૂફોના નજીકના ધ્યાનને પાત્ર છે. જો તમે આ ઘટના વિશે વધુ જાણવા માંગતા હોવ અથવા વાહિયાતતા પર આધારિત કોઈપણ આંતરિક તકરાર હોય, તો પછી આ પ્રતિનિધિઓની સંપૂર્ણ રચનાઓ વાંચો. BrainApps સંક્ષિપ્તમાં વર્ણન કરશે કે શા માટે દરેક ફિલસૂફો સમગ્ર વિશ્વના ધ્યાનને પાત્ર હતા.

સોરેન કિરકેગાર્ડ

વાહિયાતની ફિલસૂફીમાં સોરેન કિરકેગાર્ડનું ઉત્કૃષ્ટ કાર્ય ભય અને ધ્રુજારી છે, જ્યાં ધર્મની સખત ટીકા કરવામાં આવે છે. હકીકતમાં, લેખક તેના પ્રખર વિરોધી નથી, પરંતુ તે દલીલ કરે છે કે વિશ્વાસ (અને તેના અભિવ્યક્તિ તરીકે ધર્મ) શ્રેષ્ઠ માનવ વિરોધાભાસમાંનો એક છે, અને તેથી વાહિયાત છે.

તેમના પુસ્તકમાં, કિરકેગાર્ડ બાઇબલનું વિશ્લેષણ કરે છે અને ખાસ કરીને તે ક્ષણથી ત્રાટકે છે જેમાં અબ્રાહમ પોતાના પુત્રનું બલિદાન આપે છે. તેમના મતે, હત્યાને પવિત્ર, બલિદાન અને ઉત્કૃષ્ટ અર્થ આપવો એ સંપૂર્ણ વિરોધાભાસ, બકવાસ છે. તે અનુસાર તે નોંધે છે પવિત્ર ગ્રંથમાણસ મુક્ત નથી, તેથી તેનું અસ્તિત્વ વાહિયાત છે અને તેનો કોઈ અર્થ નથી.

કિરકેગાર્ડની મુખ્ય શોધ એ છે કે ધર્મ કોઈપણ તર્કને નકારે છે, પરંતુ માનવ વ્યક્તિત્વ પર પ્રભાવનું એકદમ અસરકારક ક્ષેત્ર છે. આ નિષ્કર્ષ ખૂબ જ રસપ્રદ છે અને વિગતવાર વિશ્લેષણની જરૂર છે. શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે: આપણી પાસે ઉચ્ચ શક્તિઓના અસ્તિત્વનો એક પણ પુરાવો ન હોવા છતાં આપણે શા માટે ચર્ચમાં જઈએ છીએ? તમારી જિજ્ઞાસાને સંતોષવા અને તમારી ક્ષિતિજોને વિસ્તૃત કરવા માટે સોરેન કિરકેગાર્ડનું પુસ્તક તપાસો.

આલ્બર્ટ કેમસ

જીવનની વાહિયાતતાનો સિદ્ધાંત કેમ્યુની તમામ કૃતિઓમાં જોવા મળે છે, પરંતુ તેમનું પ્રખ્યાત અને લોકપ્રિય કાર્ય ધ મિથ ઓફ સિસિફસ છે. આ ચોપડીવાહિયાતતાને બે આદર્શો વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે માને છે: વ્યક્તિની નોંધપાત્ર બનવાની ઇચ્છા અને બ્રહ્માંડ અથવા ભગવાનની શીતળતા અને આત્માહીનતા વિશેની તેની સમજ.

કેમસનું કાર્ય વાંચ્યા પછી, તમે નીચેની બાબતો સમજી શકશો: ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓજ્યારે વાહિયાતતાનો સામનો કરવામાં આવે ત્યારે ઉદ્ભવે છે:

• આત્મહત્યા. કેમ્યુના મતે આત્મહત્યા એ વાસ્તવિકતાનો સ્વીકાર ન કરવાનો તાર્કિક નિષ્કર્ષ છે. જે વ્યક્તિએ આ રસ્તો પસંદ કર્યો છે, તેના માટે જીવન પોતે જ એક વાહિયાત છે, જેમાંથી બચવાનો એક જ રસ્તો છે.
• વિશ્વાસની છલાંગ. આ એક ખ્યાલ છે જેમાં વ્યક્તિની પોતાની અર્થહીનતાની જાગૃતિ હોય છે, પરંતુ તેની સાથે નમ્રતા હોય છે. આમાં આત્મ-છેતરપિંડી, સંકુચિત માનસિકતા, બુદ્ધિની આળસ, સ્વતંત્રતાથી પીછેહઠ અને વાહિયાત નિયમોને સંપૂર્ણ સબમિટ કરવા જેવા ખ્યાલોનો સમાવેશ થાય છે.
• દત્તક. તે વાહિયાતની માન્યતા અને તેનાથી મુક્તિમાં રહેલું છે. એટલે કે, વ્યક્તિ બ્રહ્માંડમાં તેની પોતાની અર્થહીનતાનો સામનો કરે છે, તેને સ્વીકારે છે અને વ્યક્તિગત, વ્યક્તિલક્ષી હેતુ શોધે છે. આમ, વ્યક્તિત્વ પોતે જ તેના પોતાના અર્થ અને અસ્તિત્વના નિયમો સાથે બ્રહ્માંડમાં ફેરવાય છે.

કેમસનું કાર્ય જીવનના અર્થ જેવા વ્યાપક ખ્યાલ માટે ઘણો સમય ફાળવે છે. લેખક આ ઘટનાને અલગ પાડે છે અને તેને વાહિયાતતાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉદાહરણોમાંના એક તરીકે ઓળખાવે છે.

લેવ શેસ્ટોવ

શું તમે તમારી જાતને એક ખાસ, વાહિયાત વ્યક્તિ માનો છો? રશિયન ફિલસૂફ લેવ શેસ્ટોવના રસપ્રદ કાર્યોનો સંદર્ભ લો. તેમના કાર્યોમાં, તેઓ સ્થાપિત નૈતિક ધોરણો, નૈતિક સિદ્ધાંતો અને વિશ્વમાં માનવ અસ્તિત્વ માટે સ્વીકૃત પૂર્વશરતોની સક્રિયપણે ટીકા કરે છે.

શેસ્ટોવ શેક્સપિયરના કાર્યોના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને નૈતિક સ્વરૂપોની અસંગતતાની તપાસ કરે છે અને તેમની વૈશ્વિકતાની ટીકા કરે છે. વધુમાં, લેખક એક બળવાખોર માણસની છબી પ્રગટ કરે છે જેની પાસે પોતાના જીવન સિવાય ગુમાવવાનું કંઈ નથી. તે આ લક્ષણ છે જે વ્યક્તિને આગળ વધવા અને લડવાની, ડરને બાજુ પર રાખવા અને વિકાસ કરવાની શક્તિ આપે છે.

જીવનનો અર્થ વાહિયાતમાં છે

પ્રાચીન કાળથી, લોકો માનવ અસ્તિત્વના અર્થના પ્રશ્નનો જવાબ શોધી રહ્યા છે. કેટલાક સંપૂર્ણ રીતે સમજે છે કે તે અસ્તિત્વમાં નથી, અને સંપૂર્ણ રીતે પોતાનું જીવન પ્રોવિડન્સ, ધર્મ અથવા અન્ય ઉચ્ચ સત્તાઓના હાથમાં આપી દે છે. કેટલાક આત્મહત્યા કરીને તેને અર્થહીન અસ્તિત્વ માને છે. અને અન્ય લોકો વાહિયાતના સિદ્ધાંતને જીવન માટે તેમના પોતાના કારણો અને સિદ્ધાંતો બનાવવા માટે પ્રારંભિક બિંદુ માને છે.

વાહિયાતતાના મૂળભૂત ઉદાહરણો આપણને બતાવે છે કે જે વ્યક્તિ કોઈ વસ્તુની આવશ્યકતામાં માનતી નથી તે ફક્ત તેને જવા દે છે. આ જ સામાન્ય જીવનને લાગુ પડે છે. જે લોકો પાસે કોઈ ધ્યેય નથી, તેમની કોઈ ઇચ્છાઓ અને જરૂરિયાતો નથી, તેઓ ખુશ નથી રહી શકતા, અસ્તિત્વને તેનો માર્ગ અપનાવવા દો અને વિકાસ કરતા નથી. BrainApps નિષ્ણાતો માને છે કે આવા જીવન કોઈપણ સમાજમાં અસ્વીકાર્ય છે, તેથી તેઓ સક્રિયપણે માનવ વ્યક્તિત્વના વિકાસમાં ફાળો આપે છે, કારણ કે તે ખરેખર નોંધપાત્ર અને બહુપક્ષીય છે.

અત્યાર સુધી, વાહિયાતતા એ એકદમ લોકપ્રિય ખ્યાલ છે જેને ઘણા લોકો અનુસરે છે. જો કે, તેમના આદર્શોને સ્વીકારવાથી માત્ર ખુરશી પર બેસીને કશું જ કરવાનું નથી. શું આવા જીવનની ખરેખર કોઈ કિંમત છે? શું તમારી જાતને એક અવાસ્તવિક ધ્યેય સેટ કરવું અને આત્મવિશ્વાસથી તે તરફ જવું વધુ સારું નથી? માનવ અસ્તિત્વ પર ઘણા બધા દૃષ્ટિકોણ હોઈ શકે છે, પરંતુ કોઈ વ્યક્તિ જે પસંદ કરે તે કોઈ વાંધો નથી, વ્યક્તિએ હંમેશા ખુશખુશાલ રહેવું જોઈએ અને વિશ્વ પર સકારાત્મક વિચારોનો બચાવ કરવો જોઈએ. કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો છે.

શેસ્ટોવ, બર્દ્યાયેવ, હુસેરલ, દોસ્તોવ્સ્કી, નિત્શે અને કિરકેગાર્ડના વિચારો પર આધારિત "ધ મિથ ઓફ સિસિફસ".

વાહિયાત ફિલસૂફીના ઉદભવ માટેની પૂર્વજરૂરીયાતો એ સદીની શરૂઆતમાં વિશ્વ યુદ્ધોની શ્રેણી હતી, જેમાં લોકોની વેદના અને મૃત્યુ, તેમજ સમાજની સામાજિક અવ્યવસ્થા, વિકાસ અને ફેલાવાનો આધાર બની હતી. અસ્તિત્વવાદના વિચારો મુખ્યત્વે માનવતાવાદી ચળવળ તરીકે. 20મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં ફેશનમાં આવેલા સાર્ત્ર અને કામુના કાર્યોમાં રસ વધવાને પગલે, વાહિયાત ફિલસૂફીના વિચારો લોકપ્રિય થવા લાગ્યા.

કિરકેગાર્ડ

કિરકેગાર્ડે તેમની ઘણી કૃતિઓમાં વાહિયાતનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો છે, પરંતુ તેમનું કાર્ય "ભય અને ધ્રુજારી" આ અર્થમાં મુખ્ય માનવામાં આવે છે. અહીં, ખ્રિસ્તી ધર્મના વિવેચકની સ્થિતિમાંથી બોલતા, કિર્કેગાર્ડે અબ્રાહમ દ્વારા ભગવાનને તેના પુત્રના બલિદાનની બાઈબલની વાર્તા ટાંકી છે અને, આ ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, માનવ અસ્તિત્વની વાહિયાતતાને તેની સ્વતંત્રતાના અભાવને આધારે સમજાવે છે. બાઈબલના પિતૃપ્રધાનનો વિશ્વાસ કિરકેગાર્ડને વિરોધાભાસ લાગે છે, "જે હત્યાને પવિત્ર અને ઈશ્વરીય કૃત્યમાં ફેરવવા સક્ષમ છે, એક વિરોધાભાસ જે આઇઝેકને અબ્રાહમને પાછો આપે છે, એક વિરોધાભાસ જે કોઈપણ વિચારને આધીન નથી...":

લેવ શેસ્ટોવ

આલ્બર્ટ કેમસ

જોકે ખ્યાલ વાહિયાતકામુની તમામ કૃતિઓ પ્રવર્તે છે, ધ મિથ ઓફ સિસિફસ આ વિષય પર તેમનું મુખ્ય કાર્ય છે. ધ મિથ ઓફ સિસિફસમાં, કેમસ વાહિયાતને બે આદર્શો વચ્ચેના મુકાબલો, વિરોધ, સંઘર્ષ અથવા "છૂટાછેડા" તરીકે જુએ છે. જેમ કે, તે માનવ અસ્તિત્વને વાહિયાત તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, મહત્વ, અર્થપૂર્ણતા, સ્પષ્ટતા અને શાંત, ઠંડા બ્રહ્માંડ (અથવા આસ્તિકો માટે: ભગવાન) માટેની માનવ ઇચ્છા વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે. તે આગળ કહે છે કે ત્યાં ચોક્કસ માનવ અનુભવો છે જે વાહિયાતતાની કલ્પનાઓને ઉત્તેજિત કરે છે. આવી જાગૃતિ અથવા વાહિયાત સાથેનો મુકાબલો વ્યક્તિને પસંદગી પહેલાં મૂકે છે: આત્મહત્યા, વિશ્વાસની છલાંગ અથવા સ્વીકૃતિ.

કેમસ માટે, આત્મહત્યા એ "માન્યતા" છે કે જીવન ફક્ત જીવવા યોગ્ય નથી. તે એક પસંદગી છે જે ગર્ભિત રીતે જાહેર કરે છે કે જીવન "ખૂબ ખૂબ" છે. આત્મહત્યા એ વાહિયાતતાનો સૌથી મૂળભૂત "માર્ગ" આપે છે, પોતાની જાતને તાત્કાલિક સમાપ્ત કરી દે છે અને બ્રહ્માંડમાં વ્યક્તિનું સ્થાન છે. વાહિયાતનો સામનો કરવો એ અતાર્કિક "વિશ્વાસની છલાંગ"નું કારણ બની શકે છે, એક શબ્દ કિરકેગાર્ડ દ્વારા પણ ઉપયોગમાં લેવાય છે, જ્યાં વ્યક્તિ બ્રહ્માંડની વાહિયાતતા અને સત્યને નકારે છે, અર્થહીનતા, અને તેના બદલે એક માર્ગ તરીકે અંધવિશ્વાસ (સામાન્ય રીતે ધાર્મિક સિદ્ધાંત) ના આરામ તરફ વળે છે. કોઈના વાહિયાત અસ્તિત્વ સાથે શરતોમાં આવવું. કેમસ વિશ્વાસની છલાંગને બૌદ્ધિક આળસ, છેતરપિંડીનો આશ્રય, સત્ય અને માનવ સ્વતંત્રતાથી પીછેહઠ તરીકે જુએ છે. છેવટે, વ્યક્તિ તેના પોતાના વાહિયાત અસ્તિત્વને સ્વીકારવાનું પસંદ કરી શકે છે.

કામુના મતે, માનવ સ્વતંત્રતા અને જીવનને અર્થ આપવાની ક્ષમતા વાહિયાતતાની પુષ્ટિ અને સ્વીકૃતિમાં રહેલી છે. જો વાહિયાત અનુભવ એ સાચી અનુભૂતિ છે કે બ્રહ્માંડ મૂળભૂત રીતે નિરપેક્ષતાથી મુક્ત છે, તો આપણે વ્યક્તિ તરીકે ખરેખર મુક્ત છીએ. " આશા વગર જીવો", જેમ કે તે તેને કહે છે, તે એક દાર્શનિક ચળવળ છે જે નિરપેક્ષ અને સાર્વત્રિકને ઉદ્દેશ્યને બદલે વ્યક્તિલક્ષી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવાનું શરૂ કરે છે. આ રીતે માનવ સ્વતંત્રતા એ કુદરતી માનવ ક્ષમતા અને પોતાના અર્થ અને હેતુ બનાવવાની, પોતાની પસંદગીઓ કરવાની તકમાં ઓળખાય છે. વ્યક્તિત્વ અસ્તિત્વનું સૌથી મૂલ્યવાન તત્વ બની જાય છે, કારણ કે તે અનન્ય આદર્શોના સમૂહનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે પોતે જ સમગ્ર બ્રહ્માંડ તરીકે દર્શાવી શકાય છે.

જીવનનો અર્થ

વાહિયાતતા મુજબ, સમગ્ર ઇતિહાસમાં લોકોએ જીવનનો અર્થ શોધવાના પ્રયાસો કર્યા છે. કેટલાક માટે, પરંપરાગત રીતે, આ શોધ બેમાંથી એક પાથને અનુસરે છે:

એક વ્યક્તિ કાં તો જીવનના તારણ પર આવી અર્થહીન, અને અમારી પાસે "અહીં અને હવે" છે;

અથવા ખાલીપણાની લાગણી માટે, એવી લાગણી કે બધું અગાઉથી છે પૂર્વનિર્ધારિતઅને કેટલીક ઉચ્ચ સત્તાઓ દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત છે.

ઘણીવાર આ લાગણી ભગવાનમાં વિશ્વાસ અથવા, સામાન્ય અર્થમાં, ધર્મનું પાલન કરતી હતી. જો કે, પછીના કિસ્સામાં, ભગવાનનો હેતુ શું છે તે પ્રશ્નને ટાળવું અશક્ય છે. કિરકેગાર્ડ માનતા હતા કે ઈશ્વરનો માનવીય રીતે જાણી શકાય એવો કોઈ હેતુ નથી, જે બદલામાં, ઈશ્વરમાંની માન્યતાને વાહિયાત બનાવે છે.

કેટલાક માટે, જીવનના અર્થના પ્રશ્નનો અંતિમ જવાબ આત્મહત્યા છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ એવી પ્રતીતિમાં આવે છે કે તેનું અસ્તિત્વ કોઈ અર્થ વગરનું છે, ત્યારે તેના માટે આત્મહત્યા ઝડપથી તેના ભાગ્યના અંતિમ તબક્કા સુધી પહોંચવાનું સાધન બની જાય છે. ધી મિથ ઓફ સિસિફસમાં આલ્બર્ટ કામુસ આ વિચારનો દાવો કરે છે કે આત્મહત્યા એ ઉકેલ નથી; કારણ કે જો જીવન વાહિયાત છે, તો પછી આ વાહિયાતતાનો સામનો કરવો તે વધુ વાહિયાત હશે. તેના બદલે, આપણે આ વાહિયાત જીવનમાં "ફીટ" થવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ અને એ હકીકત સાથે સુસંગત થવું જોઈએ કે આપણે હેતુ વિનાની દુનિયામાં જીવીએ છીએ.

કેમસ માટે સુંદરતાલોકો જીવનમાં જે પડકારોનો સામનો કરે છે તે જીવનને જીવવાનું ચાલુ રાખવા યોગ્ય બનાવે છે. લોકો તેમના પોતાના જીવનનો અર્થ બનાવી શકે છે, જે જીવનનો ઉદ્દેશ્ય અર્થ ન પણ હોઈ શકે, પરંતુ તેમ છતાં લડવા માટે કંઈક આપે છે.

જો કે, તેમણે આગ્રહ કર્યો કે વ્યક્તિએ હંમેશા આ શોધેલા અર્થ અને વાહિયાતના જ્ઞાન વચ્ચે માર્મિક અંતર જાળવવું જોઈએ, જેથી આ શોધાયેલ અર્થ વાહિયાતનું સ્થાન ન લઈ શકે. કેમ્યુએ "નમ્રતા વિના સ્વીકૃતિ" ના વિચારને આગળ ધપાવ્યો અને શું વ્યક્તિ "આશા વિના જીવી શકે છે" તે પ્રશ્નને આગળ ધપાવ્યો, "જાહેર વિરોધ" ને વ્યાખ્યાયિત કરીને વિશ્વમાં વાહિયાતતાને ટાળવા સામે. ઉચ્ચ અર્થ અથવા ન્યાયિક મૃત્યુ પછીના જીવન વિનાના વિશ્વમાં, વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે મુક્ત બને છે. તે આ સ્વતંત્રતા દ્વારા છે કે વ્યક્તિ કાં તો રહસ્યવાદી (કોઈ અલૌકિક શક્તિને અપીલ દ્વારા) અથવા "વાહિયાતના હીરો" (આવી આશા સામે વિરોધ દ્વારા) તરીકે કાર્ય કરી શકે છે. આ ક્ષણથી, "વાહિયાતના હીરો" ની આશાનો ત્યાગ વર્તમાનમાં જુસ્સા સાથે જીવવાની તેની વિશિષ્ટ ક્ષમતા બની જાય છે.

ટીકા

લોગોથેરાપી, જેને ઘણીવાર "સાયકોથેરાપીની ત્રીજી વિયેના શાળા" કહેવામાં આવે છે, તેને વાહિયાતતા સામેના વિરોધ તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. લોગોથેરાપી ઘણા અસ્તિત્વની આંતરદૃષ્ટિને જાળવી રાખે છે, જેમ કે અર્થ માટે માનવતાની સહજ જવાબદારી. જો કે, વિચારની આ શાળાના અનુયાયીઓ દલીલ કરશે કે, હકીકતમાં, અનિશ્ચિત વિશ્વમાં અર્થ શોધવાની માનવ ક્ષમતામાં એક હેતુ છે. આ કામુની માન્યતાનો અસ્વીકાર છે કે માનવસર્જિત અર્થોએ ક્યારેય વાહિયાતતાની સ્વીકૃતિને બદલવી જોઈએ નહીં.