"નૈતિકતાના નિર્માણમાં કલાની ભૂમિકા" વિષય પર અમૂર્ત. વિદ્યાર્થીના વ્યક્તિત્વની રચના પર કલાનો પ્રભાવ

તે પહેલેથી જ ભારપૂર્વક જણાવવાનો રિવાજ બની ગયો છે કે કલા એ વ્યક્તિત્વને આકાર આપવાનું એક શક્તિશાળી માધ્યમ છે, એક સાધન જે તેની રચનામાં ફાળો આપે છે. તે જ સમયે, દરેક જણ સમજી શકતા નથી કે શા માટે, હકીકતમાં, કલા શિક્ષિત છે. તેના ગુણધર્મો અને ગુણો શું છે? અને શું તે બિલકુલ શિક્ષિત છે? ફ્રેન્ચ લેખક એનાટોલે ફ્રાન્સે કહ્યું હતું કે જો કલા ખરેખર શિક્ષિત હોય, તો વિશ્વમાં સૌથી વધુ શિક્ષિત લોકો હશે ... થિયેટર એટેન્ડન્ટ્સ: તેઓને દરરોજ કલા સાથે વાતચીત કરવાની તક મળે છે!

તે જ સમયે, કલામાં ખરેખર બદલી ન શકાય તેવું શિક્ષણશાસ્ત્ર, શૈક્ષણિક કાર્ય છે. ચાલો આપણે સંક્ષિપ્તમાં મનોવૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરીએ જે આ શક્ય બનાવે છે. હકીકત એ છે કે, કલાના કાર્યને જોતા (તે સંગીત, સાહિત્ય અથવા અન્ય પ્રકારનું હોય), બાળક પોતાને મુખ્ય પાત્ર સાથે ઓળખે છે, વિવિધ ભૂમિકાઓ અને લાગણીઓનો પ્રયાસ કરે છે (જેમ કે નાટક પ્રવૃત્તિઓમાં થાય છે). અમુક ભૂમિકાઓ અને લાગણીઓની સ્વીકૃતિ અથવા અસ્વીકાર બદલ આભાર, તે તેના પોતાના વ્યક્તિગત ગુણોનો સમૂહ બનાવે છે, બાહ્ય વાતાવરણમાં પરીક્ષણ કરીને તેને સુધારે છે. અને વધુ સુંદર, ગહન, વધુ માનવતાવાદી કળાનું માનવામાં આવતું કાર્ય, વિકાસશીલ વ્યક્તિ વધુ સુંદર, ઊંડી અને વધુ માનવતાવાદી બને છે. ઉંમર સાથે, બાળકને ફક્ત કલાના કાર્યોને સમજવાની જ નહીં, પણ તેને જાતે બનાવવાની પણ તક મળે છે. તેથી, બાળક દોરવાનું, શિલ્પ બનાવવા, બિલ્ડ કરવા, ગાવાનું, નૃત્ય કરવાનું શરૂ કરે છે. કલા એ વ્યક્તિત્વના લક્ષણોની રચનામાં માત્ર બાહ્ય પરિબળ જ નહીં, પણ લાગણીઓ અને લાગણીઓની આંતરિક અભિવ્યક્તિ પણ બને છે. તે વધુ મોટું બને છે - વિશ્વમાં વ્યક્તિત્વની ખાતરી કરવા, તેના મૂલ્ય અને તેના અસ્તિત્વની આવશ્યકતાની પુષ્ટિ કરવા માટેનું એક સાધન. અને આ, મહાન માનવતાવાદી-માનસશાસ્ત્રી એ. માસ્લો અનુસાર, વ્યક્તિની સૌથી વધુ જરૂરિયાત છે - સ્વ-વાસ્તવિકકરણ. આખરે, કલા વ્યક્તિને વ્યક્તિ બનવાની મંજૂરી આપે છે: વાતચીત, ખુલ્લું, સમસ્યાઓ હલ કરવામાં સક્ષમ, માનસિક રીતે સ્વસ્થ. પરિણામ નીચે મુજબ છે: વ્યક્તિ મદદ કરી શકતી નથી પરંતુ પોતાને બનાવી શકતી નથી, વ્યક્ત કરી શકતી નથી - આ તેની જરૂરિયાત છે, જેનો આભાર તે વિશ્વમાં પોતાને દાવો કરે છે.

ચાલો એક ઉદાહરણ લઈએ. શિક્ષણમાં કલાના સક્રિય પરિચય પર આધારિત આ પ્રોજેક્ટનું નેતૃત્વ ન્યુયોર્કમાં કોલંબિયા યુનિવર્સિટી રિસર્ચ સેન્ટર ફોર એજ્યુકેશનલ પ્રોગ્રામ્સના વૈજ્ઞાનિકો અને શિક્ષકો જુડિથ બર્ટન, રોબર્ટ હોરોવિટ્ઝ અને હેલ એબેલ્સ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. અભ્યાસનું કેન્દ્રિય તત્વ બાળકોના વર્તન અને મનોવિજ્ઞાન પર વ્યવસ્થિત સંગીત પાઠનો પ્રભાવ હતો. આ પ્રોજેક્ટમાં 12 અમેરિકન સ્કૂલોના 2046 મિડલ સ્કૂલના વિદ્યાર્થીઓ સામેલ હતા. પ્રોજેક્ટના પરિણામોનું મૂલ્યાંકન કરતા, વૈજ્ઞાનિકોએ બાળકોના વ્યક્તિત્વના વિકાસ પર, તેમની બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓના વિકાસ પર અને પરિણામે, શાળાના પ્રદર્શનમાં સુધારો કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. પ્રયોગકર્તાઓએ નોંધ્યું કે સંગીત સાથે સંકળાયેલા બાળકો સર્જનાત્મક વિચારકો બન્યા: તેઓએ દરેક સમસ્યાના ઘણા ઉકેલો આપ્યા, તેમના ઉકેલો વધુ મૌલિક હતા, અને તેઓએ શ્રેષ્ઠ વિકલ્પ શોધવા માટે કોઈ સમય અને પ્રયત્ન છોડ્યો નહીં. વધુમાં, આર્ટ પ્રોગ્રામના સહભાગીઓએ તેમના વિચારો વધુ સારી રીતે વ્યક્ત કર્યા, જોખમથી ડર્યા ન હતા, વિવિધ પ્રકારની માહિતીનું સામાન્યીકરણ કરવામાં સક્ષમ હતા, શિક્ષકો અને સાથીઓ સાથે સારી રીતે વાતચીત કરી હતી. કાર્યક્રમમાં ભાગ લેનાર શાળાઓના શિક્ષકોએ નોંધ્યું હતું કે બાળકો વધુ આત્મવિશ્વાસ ધરાવતા થયા અને વાંચન, ગણિત અને સામાન્ય શૈક્ષણિક વિષયોમાં તેમની કુશળતાની ગુણવત્તા પર શંકા કરતા નથી. અભ્યાસના લેખકોએ નિષ્કર્ષ કાઢ્યો: “કળાની વસ્તુઓ પર કોઈ અથવા અપૂરતું ધ્યાન ન ધરાવતો સંકુચિત રીતે કેન્દ્રિત કાર્યક્રમ, જ્યાં કલાની સહભાગિતા મર્યાદિત હોય છે અને છૂટાછવાયા થાય છે, તે જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતા અને વિચારશીલતાના વિકાસ પર નકારાત્મક અસર કરે છે, તેમજ વ્યક્તિત્વનો વિકાસ અને સામાન્ય રીતે જીવન પ્રત્યેનું તેનું વલણ."

આમ, આપણે કહી શકીએ કે વ્યક્તિત્વની રચનામાં કલા સાથેનો સંપર્ક એ એક મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે. શૈક્ષણિક અને શૈક્ષણિક પ્રક્રિયામાં કલાનો ઉપયોગ જમણા ગોળાર્ધને શીખવાની પ્રક્રિયા સાથે જોડવામાં મદદ કરે છે અને ત્યાંથી વિદ્યાર્થીની માનસિક પ્રવૃત્તિમાં વધારો કરે છે, તેના માનસિક વિશ્વને તકરારમાંથી સાફ કરે છે, પર્યાપ્ત આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધો અને સ્વ-નિયમન કૌશલ્ય શીખવે છે, આત્મનિર્ભર બને છે અને સ્વતંત્ર તદુપરાંત, કલાની સમજ અને વિવિધ કાર્યોની રચના એ વિદ્યાર્થીના વ્યક્તિત્વના સ્વસ્થ, પ્રગતિશીલ વિકાસની ચાવી છે.

જો કે, અમે હાલમાં વિશ્વ કલા સંસ્કૃતિ, સંગીત અને ગાયન અને કોરિયોગ્રાફી જેવા વિષયોના શિક્ષણના કલાકોમાં ઘટાડાનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. ચાલો આપણે આ પ્રક્રિયાના પરિણામો પર વધુ વિગતવાર ધ્યાન આપીએ, જે મુખ્યત્વે વિદ્યાર્થીઓના માનસિક સ્વાસ્થ્યમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

વર્તમાનની નકારાત્મક વિશેષતા અભ્યાસક્રમ- મોટાભાગે શાળાના બાળકો બાહ્ય ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ સાથે વ્યવહાર કરે છે અને બહુ ઓછા - પોતાની સાથે. શિક્ષિત થયા પછી, તેઓ ન્યુટનના દ્વિપદીની ગણતરી કેવી રીતે કરવી તે જાણે છે, પરંતુ તેઓ તેમની લાગણીઓ સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો તે જાણતા નથી - રોષ, ઈર્ષ્યા, ગુસ્સો, અન્ય લાગણીઓ કે જે, નાની ઉંમરે, ઘણીવાર હાથમાંથી નીકળી જાય છે. મજબૂત લાગણીઓ વ્યક્ત કરવાની સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય રીતો શોધવી અને નાનાને આ શીખવવું એ એક મહત્વપૂર્ણ શિક્ષણશાસ્ત્રનું કાર્ય છે. કઠોર સામાજિક પરિસ્થિતિઓમાં જીવન સાથે સંકળાયેલી સમસ્યાઓ ઉકેલવા માટે આજના શાળાના બાળકો અને પુખ્ત વયના લોકોને કોણે મદદ કરવી જોઈએ? સ્વાભાવિક રીતે, શિક્ષક પણ શું?

આજે, આ વિષય પર ઘણી આશાઓ રાખવામાં આવે છે, જેને જીવન સલામતી - જીવન સલામતીના પાયા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ વિષય, સામાન્ય રીતે નિવૃત્ત લશ્કરી માણસો દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, ખરેખર બાહ્ય સુરક્ષા સંબંધિત સમસ્યાઓ ઉકેલવામાં મદદ કરી શકે છે - આતંકવાદી હુમલો અથવા કુદરતી આપત્તિના કિસ્સામાં કેવી રીતે વર્તવું. પરંતુ આંતરિક સમસ્યાઓ, વિદ્યાર્થીના માનસિક જીવનની સમસ્યાઓનું શું?

આવી બે સમસ્યાઓ, અને ખૂબ જ ગંભીર, વર્તમાન યુવા પેઢી પર પહેલેથી જ લટકી રહી છે. આમાંની પ્રથમ સમસ્યાને એલેક્સીથિમિયા કહેવામાં આવે છે, બીજી વ્યસન છે.

એલેક્સીથિમિયા એટલે મનની સ્થિતિ વ્યક્ત કરવામાં અસમર્થતા. અમેરિકન મનોચિકિત્સક પી. સિફનીઓસ દ્વારા 1972માં કહેવાતા મનોવૈજ્ઞાનિક દર્દીઓનો અભ્યાસ કરતી વખતે આ ઘટનાનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. તેમની વિશેષતા એ છે કે તેમની સોમેટિક, એટલે કે. શારીરિક, બિમારીઓ તેમના ભાવનાત્મક સુખાકારીના ઉલ્લંઘનનું પરિણામ છે. એલેક્સીથિમિયા, આધુનિક તબીબી વિભાવનાઓ અનુસાર, એક સરમુખત્યારશાહી, દમનકારી ઉછેરનું પરિણામ છે જ્યાં માતાપિતા અને શિક્ષકો તેમના બાળકોને તેમની લાગણીઓને વધુ પડતી વ્યક્ત કરવાની મનાઈ કરે છે. અને જો બાળકો આવું કરે છે, તો તેઓને તેની સજા થાય છે. પરિણામે, વર્ષોથી, બાળક બહાર તેની લાગણીઓના અભિવ્યક્તિનો ડર વિકસાવે છે, જે તેને તેના અનુભવોને દબાવવા તરફ દોરી જાય છે. તેથી, એલેક્સીથિમિક્સ તેઓ અનુભવેલી લાગણીઓને ઓળખવામાં અને ઓળખવામાં અસમર્થતા જેવા લક્ષણો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. તેઓ શું અનુભવે છે તે નક્કી કરવું તેમના માટે મુશ્કેલ બની શકે છે - ગુસ્સો કે થાક, ઉદાસી કે ઈર્ષ્યા, રોષ કે નિરાશા. તેઓને તેમની નબળી શારીરિક સુખાકારીને ભાવનાત્મક ક્ષેત્રમાં તકરાર સાથે સાંકળવાનું મુશ્કેલ લાગે છે.

એવું લાગે છે, સારું, તો શું? જો કે, એલેક્સીથિમિયાના ક્ષેત્રમાં અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે વ્યક્તિ દ્વારા મજબૂત હકારાત્મક અને નકારાત્મક લાગણીઓનું દમન - માત્ર આનંદ જ નહીં, પણ ગુસ્સો, ઉદાસી, ભય, વેદના પણ આપણા શરીર માટે ખૂબ જોખમી છે. કોઈપણ ચિહ્નની અનુભવી લાગણીઓને બહાર લાવવી આવશ્યક છે, અન્યથા તેઓ શરીરની અંદર ફેરવાઈ જશે અને આંતરિક અવયવો - હૃદય, યકૃત, પેટ, ફેફસાંનો નાશ કરવાનું શરૂ કરશે. લાગણીઓના દમનના પરિણામે, તેમને શોધવા, પ્રક્રિયા કરવી અને પ્રતિસાદ આપવો મુશ્કેલ છે. તેથી - આત્મહત્યા સુધી હતાશા અને ખિન્નતા.

વ્યસન અથવા વ્યસનયુક્ત વર્તન વ્યક્તિના કોઈપણ વસ્તુ, ઘટના અથવા વ્યક્તિના વ્યસનના ઉદભવ સાથે સંકળાયેલું છે. તે એક અનિવાર્ય ઇચ્છા, કબજા માટે અતૃપ્ત અને અચેતન ઇચ્છા, એટલે કે, ફરજિયાતતા તરીકે અનુભવાય છે. આલ્કોહોલ, નિકોટિન અને માદક દ્રવ્યોના વ્યસન ઉપરાંત, મનોવૈજ્ઞાનિકો આજે વધુને વધુ રમત અને કમ્પ્યુટર વ્યસન, ખોરાકની વ્યસન, ખરીદીની વ્યસન (બિનજરૂરી વસ્તુઓની ખરીદી), પ્રેમ વ્યસનના ઉદભવ વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છે. વ્યસની વ્યક્તિને ચોક્કસપણે કંઈક અથવા કોઈની જરૂર હોય છે જે સકારાત્મક અનુભવો આપે છે અને પોતાને વિચારવાની અને કાળજી લેવાની જરૂરિયાતને દૂર કરે છે. આવા લોકો વણઉકેલાયેલી ઘણી ભાવનાત્મક સમસ્યાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

નકારાત્મક અને બિનપ્રક્રિયા વગરના ભાવનાત્મક અનુભવો અસંખ્ય રોગો તરફ દોરી જાય છે, જેમાંથી આપણે બાળકોમાં જોઈએ છીએ - શાળાનો ડર, એન્યુરેસિસ, સ્ટટરિંગ, માથાનો દુખાવો અને પુખ્ત વયના લોકોમાં - હાયપરટેન્શન, ડાયાબિટીસ, કાર્ડિયોવેસ્ક્યુલર રોગો, અલ્સેરેટિવ કોલાઇટિસ અને ગેસ્ટ્રાઇટિસ, શ્વાસનળીના અસ્થમા અને અન્ય ઘણી અસાધારણતા. કોઈપણ પ્રકારના વ્યસન સામેની લડાઈ દારૂ, ધૂમ્રપાન કે ઈન્જેક્શન લેનારાઓને પકડવા અને સજા આપવાથી શરૂ થવી જોઈએ નહીં, પરંતુ યુવાનોને તેમની માનસિક-ભાવનાત્મક સમસ્યાઓ ઉકેલવામાં મદદ કરવી જોઈએ.

લગભગ તમામ મનોચિકિત્સકો કે જેઓ આજે તેમના ગ્રાહકો અને દર્દીઓ દ્વારા સારવાર કરવામાં આવે છે જેઓ તેમની સમસ્યાઓથી ભયાવહ છે અને તેમાંથી છુટકારો મેળવવા માંગે છે તેઓ તેમની સાથે સાયકોરેક્શનલ વર્ક કરતી વખતે લગભગ હંમેશા કલા તરફ વળે છે. કોઈપણ પ્રકારની કલા એ એક ચેનલ છે જેના દ્વારા ચેતનામાંથી નકારાત્મક લાગણીઓ દૂર કરી શકાય છે અને તે જ ચેનલ દ્વારા ચેતનાને હકારાત્મક અનુભવોથી ભરી શકાય છે. અમારા ઉત્કૃષ્ટ મનોવૈજ્ઞાનિક લેવ સેમિનોવિચ વાયગોત્સ્કીએ તેમની કૃતિ "કલાનું મનોવિજ્ઞાન" માં ધ્યાન દોર્યું, આકસ્મિક રીતે નહીં, તે કલા "નર્વસ ઊર્જાનું આવશ્યક વિસર્જન અને આપણા અસ્તિત્વની નિર્ણાયક ક્ષણોમાં જીવતંત્ર અને પર્યાવરણને સંતુલિત કરવાની એક જટિલ પદ્ધતિ છે."

કલા - સંગીત, થિયેટર, પેઇન્ટિંગ, નૃત્ય સાથેના તેમના સંદેશાવ્યવહારની પ્રક્રિયામાં એલેક્સીથિમિક્સ અને વ્યસનીઓની પીડા ખરેખર નોંધપાત્ર રીતે ઘટાડી શકાય છે, નબળી પડી શકે છે અને દૂર કરી શકાય છે. એલેક્સીથિમિક્સ અને વ્યસનીઓ સાથે કામ કરતા મનોચિકિત્સકો તેમને તેમની લાગણીઓને ઓળખવાનું, તેમના વિશે વાત કરવાનું શીખવે છે, તેઓ તેમના ગ્રાહકોને તેમની આંતરિક ઇચ્છાઓને ઓળખવાનું શીખવે છે, કલ્પનામાં અને સર્જનાત્મક ઇચ્છા બતાવવાનું શીખવે છે, સ્વતંત્ર અને આત્મનિર્ભર બનો.

પરંતુ છેવટે, ચિત્ર, સંગીત અને કોરિયોગ્રાફીના શિક્ષક તે જ કરી શકે છે અને કરે છે. ફરક માત્ર એટલો જ છે કે એક કલા શિક્ષક આ ઘણા મનોરોગવિજ્ઞાની, મનોચિકિત્સકો અને મનોવૈજ્ઞાનિકો કરતા વધુ સારી રીતે કરે છે જેઓ સારું નિદાન કરી શકે છે, પરંતુ કલા સાથે કામ કરતી વખતે તેઓ દુ:ખી એમેચ્યોર તરીકે બહાર આવે છે.

આ સંદર્ભમાં, વિદ્યાર્થી-કેન્દ્રિત શિક્ષણનો ખ્યાલ સૌથી વધુ રસ ધરાવે છે. આ ખ્યાલ "શૈક્ષણિક પ્રક્રિયાના વિષયોના વ્યક્તિગત કાર્યોના સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ અને વિકાસ માટે, અને આપેલ ગુણધર્મો સાથે વ્યક્તિત્વની રચના માટે નહીં" (વી. સેરીકોવ) પરિસ્થિતિઓ બનાવવાની જરૂરિયાતના વિચારને સમર્થન આપે છે. તેથી, શિક્ષકની ભૂમિકા દરેક વ્યક્તિને તેમની પોતાની અભિવ્યક્તિની ભાષા વિકસાવવામાં મદદ કરવાની છે. આવા મુશ્કેલ મિશનને પરિપૂર્ણ કરવામાં સૌથી વધુ સક્ષમ એવા પદાર્થો છે જે કલા સાથે પરિચિતતા ધરાવે છે. વિશ્વની કલાત્મક સંસ્કૃતિ બાળકોને તેના તમામ અભિવ્યક્તિઓમાં સર્જનાત્મકતાની પ્રભાવશાળી દ્રષ્ટિ શીખવે છે. વિઝ્યુઅલ આર્ટ્સના વર્ગોમાં, બાળકો પેઇન્ટિંગ, ગ્રાફિક્સ, શિલ્પ, કાગળના પ્લાસ્ટિક, માટીની કલાત્મક અભિવ્યક્તિની ભાષાની સમજ દ્વારા તેમની પોતાની કલાત્મક છબી બનાવે છે, એટલે કે, તેઓ અભિવ્યક્ત રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. સંગીત ભાવનાત્મક રીતે શિક્ષિત કરે છે. સાહિત્યના પાઠોમાં, કાવ્યાત્મક કળા શીખવામાં આવે છે. કલાને લગતી પ્રવૃતિઓએ બાળકોની સર્જનાત્મક ઉર્જા મુક્ત કરવી જોઈએ અને તેમને સર્જનાત્મક પ્રક્રિયામાં સક્રિય સહભાગી બનાવવું જોઈએ. જો કે, આ તદ્દન પરંપરાગત શિક્ષણશાસ્ત્ર નથી. આ તે છે જ્યાં કલા ઉપચાર બચાવમાં આવે છે.

આર્ટ થેરાપી શબ્દ એ. હિલ દ્વારા 1938 માં પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો હતો. આ વ્યક્તિના "સામાજિક-માનસિક ઉપચાર" નો સંદર્ભ આપે છે, તેના વર્તનની સ્ટીરિયોટાઇપ્સમાં ફેરફાર કરે છે અને કલાત્મક સર્જનાત્મકતા દ્વારા તેની અનુકૂલનશીલ ક્ષમતાઓમાં વધારો કરે છે. શિક્ષણશાસ્ત્રની દિશા બાળકના માનસિક સ્વાસ્થ્યને મજબૂત કરવા સાથે સંકળાયેલી છે અને મનોરોગવિજ્ઞાન (નિવારક) અને સુધારાત્મક કાર્યો કરે છે. કલા ઉપચારનો ફાયદો એ દ્રશ્ય અને પ્લાસ્ટિક અભિવ્યક્તિની "ભાષા" છે. પૂર્વીય શાણપણ અનુસાર, "એક ચિત્ર વ્યક્ત કરી શકે છે જે હજાર શબ્દો વ્યક્ત કરી શકતા નથી."

એલ.ડી. લેબેદેવાના માર્ગદર્શન હેઠળ હાથ ધરવામાં આવેલા અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું હતું કે કલા ઉપચાર વર્ગો નીચેના મહત્વપૂર્ણ શિક્ષણશાસ્ત્રના કાર્યોને હલ કરવાની મંજૂરી આપે છે:

શૈક્ષણિક:ક્રિયાપ્રતિક્રિયા એવી રીતે બનાવવામાં આવે છે કે બાળકો સાચા સંચાર, સહાનુભૂતિ અને સાથીદારો અને પુખ્ત વયના લોકો સાથે સાવચેત સંબંધો શીખે છે. આ વ્યક્તિના નૈતિક વિકાસમાં ફાળો આપે છે, નૈતિક ધોરણોની સિસ્ટમમાં અભિગમ પ્રદાન કરે છે, અને વર્તનની નૈતિકતાનું આત્મસાત કરે છે. પોતાની જાતની, વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા (વિચારો, લાગણીઓ, ઇચ્છાઓ) ની ઊંડી સમજ છે. શિક્ષક સાથે ખુલ્લા, વિશ્વાસપાત્ર, મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધ છે.

સુધારાત્મક:"હું" ની છબી, જે અગાઉ વિકૃત થઈ શકે છે, તે ખૂબ સફળતાપૂર્વક સુધારાઈ છે, આત્મસન્માન સુધરે છે, વર્તનના અપૂરતા સ્વરૂપો અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવાની રીતો સ્થાપિત થઈ રહી છે. વ્યક્તિત્વના ભાવનાત્મક-સ્વૈચ્છિક ક્ષેત્રના વિકાસમાં કેટલાક વિચલનો સાથે કામમાં સારા પરિણામો પ્રાપ્ત થાય છે.

સાયકોથેરાપ્યુટિક:"હીલિંગ" અસર એ હકીકતને કારણે પ્રાપ્ત થાય છે કે સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિની પ્રક્રિયામાં ભાવનાત્મક હૂંફ, સદ્ભાવના, સહાનુભૂતિપૂર્ણ સંચાર, અન્ય વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વના મૂલ્યની માન્યતા, તેની સંભાળ, તેની લાગણીઓ, અનુભવોનું વાતાવરણ બનાવવામાં આવે છે. . મનોવૈજ્ઞાનિક આરામ, સલામતી, આનંદ, સફળતાની લાગણીઓ છે. પરિણામે, લાગણીઓની હીલિંગ સંભવિતતા એકત્ર થાય છે.

ડાયગ્નોસ્ટિક: આર્ટ થેરાપી તમને બાળકના વિકાસ અને વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓ વિશે માહિતી મેળવવા માટે પરવાનગી આપે છે. સ્વતંત્ર પ્રવૃત્તિમાં તેને અવલોકન કરવાની આ સાચી રીત છે, તેની રુચિઓ, મૂલ્યો, જોવા માટે જાણવું વધુ સારું છે આંતરિક વિશ્વ, વિશિષ્ટતા, વ્યક્તિગત મૌલિક્તા, તેમજ ખાસ સુધારણાને આધીન સમસ્યાઓ ઓળખવા માટે. વર્ગોની પ્રક્રિયામાં, આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોની પ્રકૃતિ અને ટીમમાં દરેકની વાસ્તવિક સ્થિતિ તેમજ કૌટુંબિક પરિસ્થિતિની વિશેષતાઓ સરળતાથી પ્રગટ થાય છે. આર્ટ થેરાપી વ્યક્તિની આંતરિક, ઊંડી સમસ્યાઓને પણ છતી કરે છે. બહુપક્ષીય ડાયગ્નોસ્ટિક ક્ષમતાઓ ધરાવતા, તેને પ્રોજેક્ટિવ ટેસ્ટ તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે.

શૈક્ષણિક: કલાત્મક અભિવ્યક્તિના વિવિધ સ્વરૂપોના ઉપયોગ માટે આભાર, એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવવામાં આવે છે કે જેના હેઠળ દરેક બાળક ચોક્કસ પ્રવૃત્તિમાં સફળતાનો અનુભવ કરે છે, સ્વતંત્ર રીતે મુશ્કેલ પરિસ્થિતિનો સામનો કરે છે. બાળકો ભાવનાત્મક અનુભવો, વાતચીતમાં નિખાલસતા અને સ્વયંસ્ફુરિતતા શીખે છે. સામાન્ય રીતે, વ્યક્તિની વ્યક્તિગત વૃદ્ધિ થાય છે, પ્રવૃત્તિના નવા સ્વરૂપોનો અનુભવ પ્રાપ્ત થાય છે, સર્જનાત્મકતા માટેની ક્ષમતાઓ, લાગણીઓ અને વર્તનનું સ્વ-નિયમન વિકસિત થાય છે.

કાર્યનું વર્ણન

તે પહેલેથી જ ભારપૂર્વક જણાવવાનો રિવાજ બની ગયો છે કે કલા એ વ્યક્તિત્વને આકાર આપવાનું એક શક્તિશાળી માધ્યમ છે, એક સાધન જે તેની રચનામાં ફાળો આપે છે. તે જ સમયે, દરેક જણ સમજી શકતા નથી કે શા માટે, હકીકતમાં, કલા શિક્ષિત છે. તેના ગુણધર્મો અને ગુણો શું છે? અને શું તે બિલકુલ શિક્ષિત છે? ફ્રેન્ચ લેખક એનાટોલે ફ્રાન્સે કહ્યું હતું કે જો કલા ખરેખર શિક્ષિત હોય, તો વિશ્વમાં સૌથી વધુ શિક્ષિત લોકો હશે ... થિયેટર એટેન્ડન્ટ્સ: તેઓને દરરોજ કલા સાથે વાતચીત કરવાની તક મળે છે!

વ્યક્તિના નૈતિક પાત્રને આકાર આપવામાં ધર્મ અને કલાની ભૂમિકા

હવે સામૂહિક ચેતના, બુર્જિયો પ્રચાર દ્વારા, અભિપ્રાયથી સંક્રમિત છે કે બોલ્શેવિકોએ અધ્યાત્મિક રાજ્ય બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને લોકોના નૈતિક શિક્ષણને મહત્વ આપ્યું ન હતું, કારણ કે તેઓ નાસ્તિક હતા અને ચર્ચનો વિરોધ કરતા હતા. સામાન્ય માણસ ધર્મની બહાર આધ્યાત્મિકતા વિશે બિલકુલ વિચારતો નથી, અને નૈતિકતાના લાયક શિક્ષકોને ફક્ત ચર્ચમાં જ જુએ છે જેઓ પાપોને માફ કરે છે, તે વિચાર્યા વિના, શા માટે, બે હજાર વર્ષ સુધી, તેમના ઉપદેશોએ લોકોને વધુ માનવીય બનાવ્યા નથી? શા માટે, ભલે તમે કોને પૂછો, દરેક વ્યક્તિ, એક તરીકે, ઉચ્ચ નૈતિકતા માટે ઊભા છે, જ્યારે સમાજમાં દરરોજ ઓછા અને ઓછા સાચા નૈતિક લોકો છે? જાહેર નૈતિકતા, એટલે કે. જાહેર અભિપ્રાયના સ્તરે માનવ સંબંધોનું નિયમન કરતા નિયમોનો સમૂહ હંમેશા સુંદર રીતે સંભળાતા અમૂર્ત મહત્તમ શબ્દોથી ભરપૂર રહ્યો છે જે સંપૂર્ણપણે અયોગ્ય છે. વાસ્તવિક જીવનમાં. અને જાહેર નૈતિકતા, એટલે કે. વાસ્તવિક, રોજિંદા જીવનમાં હાથ ધરવામાં આવે છે, માણસ અને માણસનો સંબંધ યુગથી યુગમાં બદલાયો છે અને હંમેશા ઇચ્છિત કરવા માટે ઘણું બધું છોડી દીધું છે.
માર્ક્સ, એંગેલ્સ અને લેનિનને અનુસરતા ઇલ્યેન્કોવ તેમના લખાણોમાં, સામાજિક વૃક્ષને પોષતા મૂળને ઉજાગર કરે છે, જે નૈતિકતા સહિત સામાજિક ચેતનાના સ્વરૂપો સાથે ફળ આપે છે. આ મૂળ ભૌતિક ઉત્પાદનનો એક માર્ગ છે. તે અનુસરે છે કે નૈતિકતા અને નૈતિકતા પ્રાપ્ત કરે છે વાસ્તવિક અર્થમાત્ર ચોક્કસ ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓ હેઠળ. ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાને ધ્યાનમાં લેતા, સમાજમાં પ્રવર્તતી ઉત્પાદન પદ્ધતિના આધારે સામાજિક નૈતિકતા કેવી રીતે બદલાય છે (નૈતિકતા, અલબત્ત, થોડી અંશે) તે જોવાનું મુશ્કેલ નથી. માનવ સમાજના તે નિયમો કે જે ગુલામ પ્રણાલીના સમય દરમિયાન લોકો વચ્ચેના સંબંધોને નિયંત્રિત કરતા હતા તે સામંતશાહીના સમયમાં સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય બની ગયા હતા. અને જ્યારે બુર્જિયો ઉત્પાદન પદ્ધતિ સામંતશાહીની ઊંડાઈમાં પરિપક્વ થઈ, ત્યારે, તેમની અનુરૂપ નૈતિકતા સાથે અપ્રચલિત આર્થિક સંબંધોને દૂર કરીને, યુરોપ ખેડૂત યુદ્ધો, સુધારણા અને બુર્જિયો ક્રાંતિથી હચમચી જવા લાગ્યું. નવા આર્થિક સંબંધો તેમની સાથે નવી નૈતિકતા લઈને આવ્યા. બધા વર્ગના પાર્ટીશનો તૂટી ગયા હતા, અને વ્યક્તિ તેની પસંદગીમાં ઔપચારિક રીતે મુક્ત બની હતી. તે હવે કોઈના માટે કામ કરવા માટે બંધાયેલો ન હતો, પરંતુ ભૂખના અદ્રશ્ય ફટકાએ તેને નિરીક્ષક અથવા મેનેજરના ફટકા કરતાં પણ વધુ અનિવાર્યપણે તે કરવાની ફરજ પાડી હતી. તે, શ્રમ શક્તિના માલિક તરીકે, એક કોમોડિટીમાં ફેરવાઈ ગયો, અને અસંખ્ય અન્ય ચીજવસ્તુઓ સાથે બજારમાં ફેંકવામાં આવ્યો. માનવજાત કોમોડિટી "શ્રમ" ના પ્રતિનિધિઓ અને કોમોડિટી "મૂડી" ના પ્રતિનિધિઓમાં વિભાજિત કરવામાં આવી હતી. ભીષણ સ્પર્ધાની પરિસ્થિતિમાં, બધાની સામે બધાનું યુદ્ધ વધતું જતું હતું. મૂડીવાદી ઉત્પાદનના વિકાસના દરેક નવા તબક્કા સાથે માણસની શરૂઆતના શ્રમ અને શ્રમની પ્રક્રિયામાંથી તેમજ તેના પોતાના તમામ આવશ્યક દળોથી વધુને વધુ ઊંડું થતું ગયું. લોહિયાળ યુદ્ધો ફાટી નીકળ્યા, જેના કારણો વધુ ઉત્પાદનની કટોકટી અને નવા બજારો અને કાચા માલના સ્ત્રોતો કબજે કરવાના પ્રયાસો હતા. તે આ પરિસ્થિતિઓ હતી જેણે બુર્જિયો સમાજની નૈતિકતાની લાક્ષણિકતાને જન્મ આપ્યો અને તેને મજબૂત બનાવ્યો. "દરેક વ્યક્તિ પોતાના માટે, એક ભગવાન - બધા માટે", "માણસ માણસ માટે વરુ છે", "બધું ખરીદે છે અને વેચાય છે", વગેરે. વગેરે
અને તે સમયે, ચર્ચના એમ્બોસમાંથી સુંદર-હૃદયના ઉપદેશો વહેતા હતા, અને આજની તારીખે તેઓ રેડી રહ્યા છે કે કોઈએ "તમારા પાડોશીને તમારી જેમ પ્રેમ કરવો જોઈએ", કે તમારે "જ્યારે તમને મારવામાં આવે ત્યારે તમારો ડાબો ગાલ ફેરવવો જોઈએ. ખરું", કે તમારે "મારવું નહીં" અને "ચોરી ન કરવું" વગેરે. તે સ્પષ્ટ છે કે આ નિયમો વાસ્તવિક જીવનમાં લાગુ કરવામાં આવ્યાં નથી અને લાગુ કરવામાં આવતા નથી, જે લોકોને માત્ર મૂર્ખતા તરફ દોરી જાય છે, ઇચ્છાની વંચિતતા અને છેવટે, હાલની, ખરેખર નરક, વાસ્તવિકતા સાથે સમાધાન તરફ દોરી જાય છે. નરકની વાસ્તવિકતા સાથે વ્યક્તિનું સમાધાન તેને ભગવાનના વાંકા સેવકમાં ફેરવે છે. તે વિશ્વને તેની સુધારણાની દિશામાં પરિવર્તિત કરવાનું બંધ કરે છે અને તેને તેની માનવ જરૂરિયાતોને અનુરૂપ બનાવે છે. તે સ્વાભાવિક છે કે, આ સંપૂર્ણ માનવીય પ્રવૃત્તિમાં જોડાવાનું બંધ કર્યા પછી, વ્યક્તિ વિશ્વ સાથે અનુકૂલન કરવાનું શરૂ કરે છે, જેમાં આજે રહેતી પરિસ્થિતિઓ બિહામણું છે, એટલે કે. પ્રાણીની જેમ કામ કરે છે. પ્રાણીના પ્રકાર અનુસાર કાર્ય કરવાથી, વ્યક્તિ અનિવાર્યપણે એક વ્યક્તિ તરીકે અધોગતિ કરે છે. નૈતિક જવાબદારી અને નૈતિક પસંદગી એ વ્યક્તિના અભિન્ન લક્ષણો છે. વ્યક્તિ બનવાનું બંધ કર્યા વિના કોઈની તરફેણમાં તેમનો ત્યાગ કરવો અશક્ય છે. પરિણામે, ભગવાનને, અને હકીકતમાં ચર્ચમેનને, તેની નૈતિક પસંદગીની જવાબદારી સોંપીને, વ્યક્તિ આપમેળે ઇચ્છા અને પસંદગી બંને ગુમાવે છે. પરિણામો વિનાશક છે. જેમ કે હિટલરના કિસ્સામાં, ઉદાહરણ તરીકે: પ્રથમ તો ફ્યુહરરે સમગ્ર જર્મન લોકો માટે વિચાર્યું અને નિર્ણય કર્યો, અલબત્ત, તેની સ્પષ્ટ સંમતિથી, અને પછી સમગ્ર જર્મન લોકોએ ફ્યુહરરના નિર્ણયો અને ક્રિયાઓ માટે ક્રૂરતાપૂર્વક ચૂકવણી કરી અને તે જ સમયે સમગ્ર વિશ્વને સૌથી ગંભીર હત્યાકાંડમાં ડૂબી ગયું. તે જ રીતે, જે લોકો ધર્મને શરણે ગયા છે તેઓ ધીમે ધીમે સ્વતંત્ર રીતે વિચારવાની અને કાર્ય કરવાની ક્ષમતા ગુમાવે છે; કાસોકમાં એક માણસ, મોટાભાગે પોતાના કરતાં વધુ અનૈતિક, તેમના માસ્ટર અને તે જ સમયે ભગવાન સમક્ષ બાંયધરી આપનાર બની જાય છે. તેમની સંપત્તિ દુઃખના દાનથી વધે છે, અને કેટલાક કારણોસર, તેમની સૂચનાઓ અને સલાહ હંમેશા શાસક વર્ગના હિતો અને આકાંક્ષાઓ સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત હોય છે. જીવનમાં, આધુનિક "જ્ઞાનીઓ" જે વિચારે છે તેના કરતાં બધું અલગ રીતે થાય છે. તેઓ માને છે કે "ઈશ્વરે માણસને તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવ્યો", પરંતુ વાસ્તવમાં, ફ્યુઅરબેક સમજ્યા તેમ, માણસે ભગવાનને તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવ્યો. તદુપરાંત, દરેક યુગમાં, ચિહ્નો પર પ્રસ્તુત કરેલી છબી માનવ જાતિના વિચારોને બરાબર અનુરૂપ છે, બંને પોતાના વિશે અને નૈતિક માપદંડો વિશે, એટલે કે. સારા અને અનિષ્ટ વિશે. જ્યારે માનવતા મધ્ય યુગની લોખંડી પકડમાં સળગી રહી હતી, ત્યારે ભગવાનને પણ શહીદ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. હવે, ઉદાહરણ તરીકે, પશ્ચિમના પ્રોટેસ્ટન્ટ સંપ્રદાયોમાં, ભગવાનને આવા સુશોભિત, સ્વર્ગના સમૃદ્ધ માલિક અને કરોડપતિ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. સામાન્ય માણસ માને છે કે આધ્યાત્મિકતા અને ધર્મ સમાનાર્થી છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે વિપરીત છે: "ધર્મ એ દલિત પ્રાણીનો નિસાસો છે. હૃદયહીન વિશ્વનું હૃદય, જેમ તે આત્મા વિનાની વ્યવસ્થાની ભાવના છે."

1.
પરંતુ કોઈ પણ અસલી નથી આધ્યાત્મિક માણસતે પોતાની જાતને એક દલિત પ્રાણીની સ્થિતિ સાથે સમાધાન કરશે નહીં, તે એવા હૃદયની શોધ કરશે નહીં જ્યાં કોઈ નથી, અને તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે તો પણ તે આત્મા વિનાના આદેશો દ્વારા તેની ક્રિયાઓમાં માર્ગદર્શન મેળવશે નહીં. પરિણામે, આ ક્ષણે ધર્મ ફક્ત માનવજાતની આધ્યાત્મિક ગુલામી અને પૃથ્વી પર નરકના કાયમ માટે સેવા આપે છે, અને તેના આધ્યાત્મિક વિકાસને બિલકુલ નિર્ધારિત કરતો નથી અને કરી શકતો નથી. એક સમયે, જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મએ ગુલામ-માલિકી ધરાવતા રોમના રાજ્ય મશીનનો વિરોધ કર્યો હતો, તેમાં કોઈ શંકા નથી કે તે માત્ર આધ્યાત્મિકતાના વિકાસમાં ફાળો આપતો નથી, પરંતુ સામંતશાહીમાં સંક્રમણની ઉભરતી આર્થિક જરૂરિયાતને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે. કદાચ એ હકીકતને કારણે કે શરૂઆતમાં એકેશ્વરવાદ નવી સામાજિક વ્યવસ્થાના હેરાલ્ડ તરીકે ઉદભવ્યો, એટલે કે. પ્રગતિશીલ હતા, ધર્મનો ચહેરો હંમેશા ભૂતકાળ તરફ વળે છે? તેથી, તે ઘણીવાર એવા લોકોને ઓગાળી દે છે જેમનો ભૂતકાળ વર્તમાન કરતાં વધુ ખુશ હતો. માણસ દ્વારા માણસના શોષણ પર બનેલા સમાજના ઘૃણાસ્પદ અલ્સરમાંથી ધ્યાન હટાવવા માટે ધર્મ એક ભ્રમ, આધ્યાત્મિકતાનું મૃગજળ બનાવે છે.
પરંતુ ધર્મની સાથે સાથે કળા જેવી સામાજિક ચેતનાનું સ્વરૂપ પણ છે. જો આજે ધર્મ માનવ નૈતિકતા પર નકારાત્મક અસર કરે છે, તો કલા સાથે પરિસ્થિતિ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. તેમ છતાં આ બાબતમાં, જેમ તેઓ કહે છે, ત્યાં એક ઉપદ્રવ છે: કયા પ્રકારની કલાના આધારે ...
કલાકારો, સંગીતકારો, અભિનેતાઓ અને લેખકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી છબીઓમાં, તેઓ જે યુગમાં સર્જન કરે છે તેની ભાવના વાંધાજનક છે. કલાના કાર્યોમાં, વ્યક્તિગત સ્વરૂપમાં, સાર્વત્રિક પ્રતિબિંબિત થાય છે અને વધુ કે ઓછા સંપૂર્ણ રીતે (કલાકારના વ્યક્તિત્વની સાર્વત્રિકતાની ડિગ્રી પર આધાર રાખીને), એટલે કે. તે પ્રક્રિયાઓ અને વલણો જે સમયના આપેલ બિંદુએ સામાજિક વિકાસની દિશા નક્કી કરે છે. એક સાચો કલાકાર, ભલે તે સમજે કે ન સમજે, તેના કેનવાસ દ્વારા લોકોને કહે છે: "હાલ આપેલ છે તેમાં જુઓ. શું તમે જુઓ છો કે બધું ક્યાં જઈ રહ્યું છે?" તે જ રીતે, એક સંગીતકાર, એક લેખક અને એક કલાકાર - દરેક વ્યક્તિ પોતાની રીતે લોકોની લાગણીઓને પ્રભાવિત કરે છે જેથી કરીને સમાજમાં પરિપક્વ થયેલી સમસ્યાઓનું નિરાકરણ લાવવાનો હેતુ તેમનામાં એક વિચાર જાગૃત થાય. કલાના કાર્યો તૈયાર વાનગીઓ પ્રદાન કરતા નથી (તેઓ રાજકીય અર્થશાસ્ત્રીઓ, સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો અને અન્ય વૈજ્ઞાનિકોના વૈજ્ઞાનિક કાર્યોમાં આપવામાં આવવી જોઈએ), તેઓ સામાજિક વિરોધાભાસને ઠીક કરે છે અને પ્રસ્તુત કરે છે, તેમજ તેમના તણાવની ડિગ્રી પણ જણાવે છે.
તે જાણીતું છે કે પુનરુજ્જીવન સમયગાળાની કળાએ ઉત્પાદનના બુર્જિયો મોડના ઉદભવ અને તેના કારણે વિજ્ઞાનના વિકાસની અપેક્ષા હતી. પુનરુજ્જીવનના ટાઇટન્સે, તેમના સ્મારક કાર્યો સાથે, માણસને બતાવ્યું કે તે ભગવાનનો સેવક નથી, પરંતુ એક વિચારસરણીનો સર્જક છે, કે તે પૂર્વગ્રહો અને ધર્મશાસ્ત્રીય ગ્રંથો કરતાં વધુ સંપૂર્ણ કંઈક બનાવવા માટે સક્ષમ છે. પરંતુ તે ચોક્કસપણે પુનરુજ્જીવનના કલાકારો હતા, જેમણે, પ્રાચીનકાળની છબીઓ તરફ વળ્યા, એવું લાગ્યું કે આ, વધુ સંપૂર્ણ કંઈક, અંતિમ વિશ્લેષણમાં, ગુલામીમાં માત્ર એક નવો ફેરફાર હશે, કારણ કે પ્રાચીન કળાનો ઉદભવ થયો હતો. ગુલામ-માલિકીના સંબંધોનો આધાર. તે ખૂબ જ નોંધપાત્ર વિગતની નોંધ લેવી જોઈએ: પ્રાચીન છબીઓની તૃષ્ણા માત્ર પુનરુજ્જીવનના કલાકારો માટે જ નહીં, પણ 19મી સદીના મધ્યભાગના રશિયન કલાકારો, તેમજ તૂટી પડતા ઘણા કલાકારો માટે પણ સહજ હતી. સોવિયેત સંઘ. માં એક વિશિષ્ટ અલંકારિક ભાષામાં કલાકારો અલગ સમયઅને જુદી જુદી જગ્યાઓમાં તેઓએ સમાજમાં મૂડીવાદની સ્થાપનાની અનિવાર્યતાને નિશ્ચિત કરી.
ઇલ્યેનકોવ માને છે કે પુનરુજ્જીવનના કલાકારો "દુઃખદ સંજોગોને સારી રીતે સમજી શક્યા ન હતા કે પ્રાચીન દેવતાઓને "પુનઃજીવિત" કરવું અશક્ય છે, એટલે કે, ઝિયસ અને પ્રોમિથિયસ, એફ્રોડાઇટ અને એફ્રોડાઇટની છબી અને સમાનતામાં સમકાલીનની છબી બનાવવી. નાઇકી, પૃથ્વી પર તે બધી પરિસ્થિતિઓનું પુનઃઉત્પાદન કર્યા વિના કે જેના પર આ દેવતાઓ શ્વાસ લઈ શકે અને જીવી શકે. ખાસ કરીને, ગુલામી વિના, "ટોકિંગ ટૂલ્સ" ના સમૂહ વિના, જેના કારણે ઝિયસ અને પ્રોમિથિયસની મૂર્તિઓના સાચા સર્જકો જીવ્યા અને બનાવેલ, તે લોકો જેમણે પ્રાચીન દેવતાઓને તેમની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવ્યા.

2.
પરંતુ, મને લાગે છે કે, ઇલેનકોવ કલાકારો દ્વારા ડાયાલેક્ટિકલ તર્કની નિપુણતાની ડિગ્રીને વધારે પડતો અંદાજ આપે છે, પરંતુ તે સ્પષ્ટપણે તેમના અંતર્જ્ઞાનના વિકાસની ડિગ્રીની કદર કરતા નથી. મોટાભાગે, કલાકારો દ્વંદ્વવિષયક નથી અને તેમની દ્વંદ્વાત્મક એકતા, વિરોધાભાસ અને વિકાસમાં પ્લીસસને બાદબાકી સાથે સંબંધ ધરાવતા નથી. શ્રમના અજોડ વિભાજનવાળા સમાજમાં, આ મુખ્યત્વે ફિલસૂફો અને ક્યારેક વૈજ્ઞાનિકો છે. કલાના પ્રતિનિધિઓ આ અથવા તે સ્વરૂપની અનુભૂતિ, વિકાસની ચોક્કસ વૃત્તિઓના મજબૂતીકરણ અથવા લુપ્ત થવાની અપેક્ષા રાખે છે. મોટે ભાગે, આ પુનરુજ્જીવન કલાકારો સાથે કેસ હતો. મિકેલેન્ગીલો અથવા અન્ય કોઈ મહાન માસ્ટર અમુક પરિસ્થિતિઓમાં રહેતા હતા, વિવિધ વર્ગના લોકો સાથે વાતચીત કરતા હતા, કેટલાક બિલો પર હસ્તાક્ષર કરતા હતા, કરિયાણાની દુકાનમાં સામાન ઉછીના લેતા હતા, કોઈની સાથે વાટાઘાટો કરતા હતા, કોઈએ તેને આશ્રય આપ્યો હતો, કોઈએ તેને નુકસાન પહોંચાડ્યું હતું, કોઈએ તેની આસપાસ ષડયંત્ર વણ્યા હતા, વગેરે. અને આ બધા રોજિંદા વાવંટોળની પ્રક્રિયામાં, કોઈ કારણસર (કેમ તે પોતાની જાતને સમજી શક્યો નહીં અથવા ફક્ત ઊંડાણપૂર્વક વિચારતો ન હતો) તે અચાનક પ્રાચીનકાળની છબીઓ વિશે ચિંતા કરવા લાગ્યો. તેઓએ તેના વિચારો અને લાગણીઓ ભરી દીધી, તેઓએ તેને ત્રાસ આપ્યો, તેને ત્રાસ આપ્યો, માંગ કરી કે તે તેમને સામગ્રીમાં ફરીથી બનાવે. અને તેણે તેમને ફરીથી બનાવ્યા, તેમને વ્યક્તિગત સમજ અને કુશળતાથી સમૃદ્ધ બનાવ્યા. અને તેઓએ, બદલામાં, તેને તેમની સામગ્રી આપી, તેના વ્યક્તિત્વને નવા પાસાઓથી સુશોભિત કર્યા.
કલાના પ્રતિનિધિ માટે, સમગ્ર વિશ્વ અને તેના દરેક ઘટક પદાર્થો સંભવિત બિન-ઓબ્જેક્ટિફાઇડ છબીઓ છે. પરિણામે, કલાકાર અને છબી વિરોધી સંસ્થાઓ છે. કલાકારમાં છબી પ્રસ્થાપિત થાય તે ક્ષણથી, સર્જનની ક્રિયા શરૂ થાય છે, જે દરમિયાન આ બે વિરોધીઓ એક જ અસ્તિત્વ બનવું જોઈએ. આ એકતામાં, તેમની પરસ્પર અસ્વીકાર થાય છે. છબી કલાકારને વાસ્તવિક વ્યક્તિ તરીકે નષ્ટ કરે છે. અને કલાકાર ઇમેજને એક ઑબ્જેક્ટ તરીકે નષ્ટ કરે છે જે તેનાથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે. પરંતુ સર્જનાત્મક પ્રક્રિયા ચાલુ રહે છે અને બીજા નકારના અમલીકરણ તરફ દોરી જાય છે, જેના પરિણામે બે નવી સંસ્થાઓ ઊભી થાય છે: કલાકાર છબીની સામગ્રી અને કલાકાર દ્વારા રૂપાંતરિત છબીથી સમૃદ્ધ બને છે. તેથી, છબી બનાવવા માટે, કલાત્મક, સંગીત, રંગમંચ કે સાહિત્યિક કોઈ બાબત નથી, વ્યક્તિએ પોતાની જાતને તેની સાથે ઓળખવી જોઈએ, તેનું જીવન જીવવું જોઈએ, તેના વિચારો સાથે વિચારવું જોઈએ, તેની લાગણીઓ સાથે અનુભવવું જોઈએ, તેના શબ્દો સાથે બોલવું જોઈએ. એટલે કે, બીજાનો સર્વગ્રાહી વિચાર બનાવવા માટે, માસ્ટરે પોતે બનવાનું બંધ કરવું જોઈએ, તે વ્યક્તિ જે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તે સમાજમાં ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે, તેણે થોડા સમય માટે તેનામાં મૃત્યુ પામવું જોઈએ. તે નિશ્ચિતપણે કહી શકાય કે જ્યારે માઇકેલેન્ગીલો ડેવિડ વિશે વિચારી રહ્યો હતો અને બનાવતો હતો, ત્યારે માઇકલ એન્જેલો વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં ન હતો, કારણ કે તેની સામગ્રીમાં તે ડેવિડ સમાન હતો. જો તે અન્યથા હોત, તો ડેવિડ ડેવિડ તરીકે વિશ્વમાં સ્થાન પામ્યા ન હોત, અને મિકેલેન્ગીલો તેમાં માઇકલ એન્જેલો તરીકે સાકાર થયો ન હોત. જ્યારે મહાન કલાકારોની વાત આવે છે ત્યારે આ હંમેશા કેસ છે. છબીઓ તેમનામાં સંયોગ દ્વારા દેખાય છે, પરંતુ આ છબીઓ દ્વારા સર્જનની ક્રિયાના પરિણામે, લોકો આ અથવા તે સામાજિક આવશ્યકતા જોવાનું શરૂ કરે છે. સાધારણ કલાકારો મહાન કલાકારોથી ફક્ત એટલા માટે અલગ પડે છે કે તેઓ પોતાની જાતને બંધ કર્યા વિના તેમની રચનાઓ બનાવે છે. તેઓ મૃત્યુ પામતા નથી અને તેમની છબીઓ વિચારવાની અને બનાવવાની પ્રક્રિયામાં જન્મતા નથી. તેમનાં કાર્યો મૃત્યુ પામેલાં બાળકો જેવાં છે; જીવન જીવવાનું તેમનામાં ધબકતું નથી. એક કલાકાર જે જીવંત સામગ્રીને તેમની સાથે પોતાની ઓળખ આપીને તેમની છબીઓમાં ઉમેરતો નથી તે ફક્ત ખાલી સ્વરૂપો બનાવવા માટે વિનાશકારી છે. તેથી, સર્જક તરીકે, તે સાકાર થઈ શકતો નથી.
ઓળખાણ-અભિન્નતાની આ પ્રક્રિયામાં, પોતાની સાથે બીજાને પુનર્જીવિત કરવાના નામે, ધર્મ અને કલા વચ્ચેની સમાનતા રહેલી છે. ભગવાન જીવનમાં આવે તે માટે, વ્યક્તિએ પોતાની જાતને ઓળખવી અને તેની સામગ્રી તેને જણાવવી જોઈએ, એટલે કે. તે તમામ સામાજિક સંબંધોની સંપૂર્ણતા તરીકે મૃત્યુ પામવું જોઈએ જેણે તેને આકાર આપ્યો છે. જો આ અસ્પષ્ટતા થઈ હોય, તો વ્યક્તિ સર્જનાત્મક સામાજિક શક્તિ તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેવાનું બંધ કરે છે. તે તે પ્રાણી તરફ આકર્ષાય છે જેમાં તેણે જીવનનો શ્વાસ લીધો હતો, અને આ પ્રાણી તેના બદલે તેના માટે જીવે છે. કલાકાર પોતાની જાતને ઓળખે છે જેથી તે બનાવેલી કલાત્મક છબી જીવનમાં આવે, પરંતુ એવું નથી કે તે પછીથી તેના બદલે તેના માટે જીવે છે, પરંતુ તે માનવ સમાજમાં સ્વતંત્ર સર્જનાત્મક જીવન જીવે છે. કલાકાર, સર્જન કરતી વખતે, સમાજને આધ્યાત્મિક રીતે સમૃદ્ધ બનાવવા માટે થોડા સમય માટે મૃત્યુ પામે છે. આસ્તિક માટે, સૌથી વધુ, પ્રક્રિયા આંતરિક વિકાસપ્રથમ નકારાત્મક સાથે સમાપ્ત થાય છે. તે અર્થમાં અને હેતુઓમાં છે, એટલે કે. ઓળખ-અભિન્નતાની પ્રક્રિયાની સામગ્રીમાં ધર્મ અને કલા વચ્ચેનો તફાવત રહેલો છે. આ તફાવત માનવ નૈતિકતાના નિર્માણની પ્રક્રિયા અને સમાજના વિકાસની પ્રક્રિયા બંને પર, ધર્મ અને કલાની અસરની વિરુદ્ધ નિર્ધારિત કરે છે. ધર્મ, જેમ ઉપર નોંધ્યું છે, લાંબા સમયથી તેના વિકાસની સંભવિતતાનો ઉપયોગ કરે છે અને પરિણામે, પ્રવર્તમાન વસ્તુઓના ક્રમની અદમ્યતા માટે પ્રયત્નશીલ પ્રતિક્રિયાશીલ બળ તરીકે કાર્ય કરે છે. કલા, તેનાથી વિપરીત, એક બળ તરીકે દેખાય છે જે સામાજિક સંબંધોને બદલવાની જરૂરિયાત સૂચવે છે.
સમાજમાં કળાની ભૂમિકા બેવડી છે: એક તરફ, તે, સામાજિક જીવનના વાસ્તવિક વિરોધાભાસોને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, માનવતાને ખરેખર તેમને ઉકેલવા માટેના માર્ગો શોધે છે, જે સમાજની જીવનશૈલીમાં સુધારણા અને માનવીકરણ તરફ દોરી જાય છે. સમગ્ર. બીજી બાજુ, તે વ્યક્તિમાં સૌંદર્યની ભાવના વિકસાવે છે, તેથી, તેના નૈતિક પાત્રને શિક્ષિત કરવાની પ્રક્રિયામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. ખરેખર, વિકસિત સૌંદર્યલક્ષી ભાવના વિના, ઉચ્ચ નૈતિકતા હોઈ શકે નહીં. સૌપ્રથમ, કારણ કે વિકસિત સૌંદર્યલક્ષી દ્રષ્ટિમાં પ્રમાણ અને યોગ્યતાની સમાન વિકસિત સમજ શામેલ છે. આ ગુણોમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કર્યા વિના, વ્યક્તિ ક્યારેય ઉચ્ચ નૈતિક બની શકશે નહીં. કારણ કે તેમના વિના, તે અનિવાર્યપણે, અલંકારિક રીતે કહીએ તો, સ્પેરો પર તોપો ચલાવશે, માખીઓમાંથી હાથીઓને ફૂંકશે અને ઘણી સમાન વાહિયાતતા કરશે, જે આખરે, તેને અન્ય લોકોના સંબંધમાં માનવીય બનવાની મંજૂરી આપશે નહીં, અને તે મુજબ, પોતાની જાતને. બીજું, કારણ કે સૌંદર્ય એ કોઈ વ્યક્તિના વિચાર સાથે કોઈ વસ્તુનો પત્રવ્યવહાર છે, તે તારણ આપે છે કે સૌંદર્યની અવિકસિત ભાવના ધરાવતી વ્યક્તિને હંમેશા સુંદર વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ મળશે જે તેના વિચારના અવિકસિતતાને સખત રીતે અનુરૂપ છે. તેમને આવા વલણના ઉદાહરણો બુર્જિયો સમાજમાં દરેક પગલે પથરાયેલા છે, કારણ કે સૌંદર્યની અવિકસિત અથવા વિકૃત ભાવના આ સમાજમાં તક દ્વારા ઉછરી નથી. તે સૌંદર્યલક્ષી વિચારોનો સામૂહિક અવિકસિત અને વિકૃતિ છે જે શાસક વર્ગોને તેમના વર્ચસ્વનો સમયગાળો લંબાવવામાં મદદ કરે છે. જ્યારે લોકો આછકલી લક્ઝરીને સુંદર માને છે, ત્યારે તેઓ સ્પષ્ટ ગરીબીના અસ્તિત્વને સંમતિ આપે છે. જ્યાં સુધી સ્ત્રીઓ શ્વાર્ઝેનેગરના હીરોની પ્રશંસા કરે છે, અને પુરુષો પોર્ન દિવાના દેખાવની પ્રશંસા કરે છે, ત્યાં સુધી મૂડીવાદીઓ શાંતિથી સૂઈ શકે છે, કારણ કે જે લોકો તેમની આસપાસની કુરૂપતાને સુંદર માને છે તેઓ ક્યારેય સ્વીકારશે નહીં કે સામાજિક ઉત્પાદનની પદ્ધતિ જેણે તેને જન્મ આપ્યો છે તે કદરૂપો છે.
આ સંદર્ભમાં, સમકાલીન કલા વિશે થોડાક શબ્દો કહેવા જરૂરી છે, જે ઉત્પાદનના બુર્જિયો મોડ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, જે લાંબા સમયથી પોતાને ખતમ કરી ચૂકી છે. વિકસિત સૌંદર્યલક્ષી ભાવના ધરાવતા લોકોમાં, તે, તેના વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિઓના અપવાદ સાથે, તીવ્ર અસ્વીકારનું કારણ બને છે. નીચ છબીઓ અથવા તેમની બિલકુલ ગેરહાજરી, અશ્લીલ આદિમવાદ, સંગીતને બદલે અસંગત મૂર્ખ ગર્જના - આવી પ્રતિક્રિયા પેદા કરી શકે નહીં. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, 20મી સદી દરમિયાન સમકાલીન બુર્જિયો કલા ખોવાઈ ગઈ અને આજે તેનું સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય લગભગ ગુમાવી દીધું છે. જો કે, સામાજિક વિરોધાભાસના અરીસાનું કાર્ય જાળવી રાખવામાં આવ્યું હતું અને સૌંદર્યની ખોટને કારણે, અલબત્ત, મજબૂત પણ કહી શકાય. સમકાલીન કળાના આકૃતિઓ તેમના કાર્ય વિશે જે ઇચ્છે છે તે વિચારી શકે છે, પરંતુ તેમની કૃતિઓ ચીસો પાડે છે: "આ અંત છે! એક મૃત અંત! આ માર્ગ પર આગળ, મૃત્યુ સિવાય આપણી રાહ જોતી નથી!"
એવા સમાજમાં કે જેણે શ્રમના વિભાજનને છેલ્લી, ઘાતક મર્યાદા પર લાવી દીધું છે, જ્યાં વ્યક્તિ તેના સારથી એટલી હદે વિમુખ થઈ ગઈ છે કે તે કેટલાક તકનીકી ઉપકરણનું અત્યંત મર્યાદિત કાર્ય બની ગયું છે, જ્યાં દરેક વ્યક્તિ ફક્ત તે જ ડાળને જુએ છે જેના પર. તે બેસે છે, અને પછી પણ બધા નહીં, તે અનિવાર્યપણે બની ગયું છે કે માનવ સ્વરૂપ જાળવી રાખવું લગભગ અશક્ય છે. મનુષ્યને બદલે, એક પ્રકારનું સ્વ-પ્રજનન જૈવિક મશીન કાર્યો, ખરેખર માનવ જરૂરિયાતો અને આકાંક્ષાઓ માટે પરાયું, જે મૂડી માલિકોની સંપત્તિમાં વધારો કરવા માટે રચાયેલ છે, જ્યારે પોતાને જૈવિક અસ્તિત્વ માટેના સાધનો પૂરા પાડે છે. સંભવતઃ, સમાજ દ્વારા માંગના અભાવને કારણે, કલાનું સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય ઝડપથી ક્ષીણ થઈ રહ્યું છે. જ્યારે શરીર જીવંત વિઘટન કરે છે, ત્યારે સૌંદર્ય શાસ્ત્ર માટે કોઈ સમય નથી.
આ મડાગાંઠમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ ફક્ત શ્રમના વિભાજનને ઝડપથી દૂર કરવામાં જ શોધી શકાય છે, જે ફક્ત વર્ગવિહીન સમાજના નિર્માણના માર્ગ પર જ શક્ય છે, એટલે કે. સામ્યવાદ તે એવા સમાજના નિર્માણની પ્રક્રિયામાં છે કે ધર્મ બિનજરૂરી તરીકે મરી જશે અને કલાના સૌંદર્યલક્ષી કાર્યને પુનર્જીવિત કરવામાં આવશે. તે માનવ જીવનની પરિસ્થિતિઓ બનાવવાની પ્રક્રિયામાં છે જે વ્યાપક રીતે વિકસિત, અને તેથી ઉચ્ચ નૈતિક, માનવીય વ્યક્તિની રચના કરવામાં આવશે.

1. કે. માર્ક્સ, ઓપ.
2. E. V. Ilyenkov, મૂર્તિઓ અને આદર્શો પર, પૃષ્ઠ 57, એડ. પોલિટ. લિ., એમ., 1966

કોઝિરેવા સ્વેત્લાના ઇવાનોવના

નિબંધ: "આધ્યાત્મિક અને નૈતિક પાસાઓમાં વ્યક્તિત્વના વિકાસ પર કલાનો પ્રભાવ."

હાલમાં, કટોકટી દ્વારા ઊભી થતી સમસ્યાઓની તીવ્રતાના સંબંધમાં વ્યક્તિત્વની રચનામાં કલાની ભૂમિકા નક્કી કરવી તે સંબંધિત છે. આધુનિક સમાજ. સમાજીકરણની પ્રક્રિયા, જે વ્યક્તિત્વનું નિર્માણ કરે છે અને તેના વિકાસમાં ફાળો આપે છે, તેમજ વ્યક્તિત્વના સ્વ-અનુભૂતિની પ્રક્રિયા, મોટાભાગે તેની સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ, સ્વ-જાગૃતિના વિકાસ પર આધારિત છે. આ તમામ કાર્યોને કલાના ઉકેલ માટે બોલાવવામાં આવે છે. એવા સિદ્ધાંતો છે જેણે સમાજ અને કલાના રાજ્યોની પરસ્પર નિર્ભરતા વિકસાવી છે. આ સિદ્ધાંતો પ્લેટો, જે.-જે. રૂસો, એફ. નિત્શે.
કલાના વાસ્તવિક કાર્ય સાથે વાતચીત કરતી વખતે, વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વ પર ઊંડી અસર પડે છે. તેની પ્રકૃતિ દ્વારા, કલા અવ્યવસ્થા અને અરાજકતાનો પ્રતિકાર કરે છે, તેથી તેની મુખ્ય વૃત્તિ વ્યક્તિને પોતાને અને વિશ્વને સુમેળ સાધવામાં મદદ કરવાની છે, જ્યારે વ્યક્તિમાં કુદરતી અને સામાજિક સુમેળ સાધવામાં આવે છે, ત્યારે કલા એક તરફ વ્યક્તિગત "હું" ને માનકીકરણથી સુરક્ષિત કરે છે અને બીજી તરફ. બીજી બાજુ સમાજમાંથી આધ્યાત્મિક અલગતાથી. તેની સુસંગત અસર એ હકીકતમાં પ્રગટ થાય છે કે તે માનવીય સામાજિક સમુદાય સાથે સામાજિક પશુપાલનનો વિરોધ કરે છે, સમાજ પ્રત્યેની વ્યક્તિગત જવાબદારી સાથે વ્યક્તિવાદ, જીવનની સીધી સંવેદનાની સમજ સાથે અતિશય બુદ્ધિવાદનો વિરોધ કરે છે.
કલા માનવ જ્ઞાનને પ્રભાવિત કરે છે, તેને એકતરફીથી વંચિત કરે છે, તેને પોતાની અને આસપાસની દુનિયા બંનેની સર્વગ્રાહી સમજણ સાથે પૂરક બનાવે છે. સંતુલન સ્થાપિત કરીને, કલા વ્યક્તિગત સ્ટીરિયોટાઇપ્સનો નાશ કરે છે, જેને સામાજિક અને નૈતિક અલ્સર કહેવામાં આવે છે તેને બહાર કાઢે છે.

કલાના અન્ય કાર્યમાં નકારાત્મક લાગણીઓથી છુટકારો મેળવવો અને વ્યક્તિ જેનાથી વંચિત હતી તેની ભરપાઈ બંનેનો સમાવેશ થાય છે. વ્યક્તિગત અનુભવઅને ભાગ્ય, એટલે કે. કોઈ વસ્તુથી છૂટકારો મેળવવા અને કંઈક ભરવામાં મદદ કરવી, કલા વ્યક્તિ અને તેની આસપાસની દુનિયા વચ્ચે સંતુલન સ્થાપિત કરવામાં ફાળો આપે છે. કલાની મદદથી માણસ પોતાનો વિસ્તાર કરે છે આંતરિક અનુભવઅને સમગ્ર માનવજાતના અનુભવમાં જોડાય છે. કલા વ્યક્તિને પોતાને એક અનન્ય વ્યક્તિત્વ તરીકે શોધવામાં મદદ કરે છે.

કલા માત્ર મન અને હૃદય જ નહીં: તે સમગ્ર વ્યક્તિનું નિર્માણ કરે છે. આમ, માનવ આત્મ-અનુભૂતિની વિશિષ્ટ અનન્ય છબી તરીકે કલા વ્યક્તિત્વ નિર્માણના સ્વરૂપ તરીકે કાર્ય કરે છે. તે જ સમયે, મૂલ્ય પ્રભાવની વિશિષ્ટ પ્રણાલી તરીકે કલા માત્ર વ્યક્તિઓને જ નહીં, પરંતુ સામાન્ય રીતે આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધો અને સામાજિક સંબંધોને પણ પ્રભાવિત કરે છે અને આકાર આપે છે. કલામાં એક વિશાળ માનવતાવાદી સંભાવના છે, જે માનવજાત દ્વારા લાંબા ઇતિહાસમાં બનાવવામાં આવી છે.
બાળકો માટે, કલા એ આધ્યાત્મિક વિશ્વને આકાર આપવાનું એક અનિવાર્ય માધ્યમ છે: સાહિત્ય, સંગીત, શિલ્પ, લોક કલા, ચિત્રકામ, થિયેટર. સૌંદર્યલક્ષી સાક્ષર લોકોના શિક્ષણ વિના, બાળપણથી આધ્યાત્મિક મૂલ્યોના આદરનું શિક્ષણ, કલાને સમજવાની અને પ્રશંસા કરવાની ક્ષમતા, બાળકોમાં સર્જનાત્મક સિદ્ધાંતો જાગૃત કર્યા વિના, સુમેળથી વિકસિત અને સર્જનાત્મક રીતે સક્રિય વ્યક્તિત્વ બનવું અશક્ય છે.
વિશ્વવિશ્વના એક સર્વગ્રાહી ચિત્ર તરીકે બાળક સમક્ષ ઉભરે છે. આ અખંડિતતા જાળવવા માટે, દ્રશ્ય પ્રવૃત્તિના પ્રકારોને એકીકૃત કરવું જરૂરી છે. કલા સંકલન એકીકરણ વિવિધ પ્રકારોકલાત્મક પ્રવૃત્તિ, વિચારો, વિચારો, છબીઓ, લાગણીઓનું વિશ્વ વહન કરે છે. આનો આભાર, મેમરી, વિચાર, કલ્પના ઉત્તેજીત અને વિકસિત થાય છે.

કલા 21મી સદીની અનિવાર્ય ક્ષમતાઓનું નિર્માણ કરે છે - સર્જનાત્મકતા, સર્જનાત્મકતા અને નવીનતા, કલ્પના, લાગણીઓ, લાગણીઓ, પહેલ, લવચીકતા અને અનુકૂલનક્ષમતા, સંદેશાવ્યવહાર કૌશલ્ય, છબીઓ અને પ્રતીકોમાં માહિતી પર પ્રક્રિયા કરવાની ક્ષમતા, માહિતીના વિવિધ પ્રવાહોનું વિશ્લેષણ કરવાની ક્ષમતા. તે જ સમયે.

તેથી, કલા વ્યક્તિનું વ્યક્તિત્વ બનાવે છે, તેની બૌદ્ધિક ક્ષમતા અને સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિનો વિકાસ કરે છે, યોગ્ય નૈતિક માર્ગદર્શિકા નક્કી કરે છે અને તેને તેના સાંસ્કૃતિક વાતાવરણમાં પરિચય કરાવે છે.

કોઈપણ વ્યક્તિત્વની રચના, રચનાની પ્રક્રિયા જટિલ અને લાંબી હોય છે. "વ્યક્તિત્વ" ની વિભાવના ઘણું સૂચિત કરે છે અને ઘણું બધું કરે છે. એક તરફ, આ અનન્ય ગુણોવાળી વ્યક્તિ છે, બીજી તરફ, તે સમાજનો એક ઘટક છે, જે ફક્ત વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિમાં જ નહીં, પણ સામાજિક સંબંધોમાં પણ પ્રગટ થાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિમાં મજબૂત ગુણો હોય, ઉદાહરણ તરીકે, જેમ કે: પ્રામાણિકતા, ગૌરવ, સુંદરતા અને આંતરિક વિશ્વની સંવાદિતા, માનવતાવાદ, સકારાત્મક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, વિચારવાની સ્વતંત્રતા, હેતુપૂર્ણતા, જવાબદારી, પોતાને સુધારવાની ઇચ્છા, તો તે સમાજ કે જેમાં આ વ્યક્તિ જીવન વિકાસના પ્રગતિશીલ પથ પર આગળ વધશે.

વ્યક્તિત્વ નિર્માણના મુદ્દાને ઉકેલવામાં મહત્વની ભૂમિકાઓ પૈકીની એક કલાત્મક સંસ્કૃતિની છે, જેમાં તેના આધ્યાત્મિક ઘટક - કલાનો સમાવેશ થાય છે. 19મી સદીમાં, પ્રખ્યાત શિલ્પકાર એમ. એન્ટોકોલ્સ્કીએ કહ્યું: “કળા દ્વારા આપણે પ્રેમ, દુ:ખ અને આનંદની લાગણીઓ વ્યક્ત કરીએ છીએ, સંગીતના અવાજો પર આપણે હિંમતભેર વિજય તરફ જઈએ છીએ, તે જ અવાજો માટે આપણે પતન નાયકોનો શોક કરીએ છીએ. કલા મંદિરોને શણગારે છે, તે આપણને વધુ સારી રીતે પ્રાર્થના કરવાનું, ભગવાનને વધુ પ્રેમ કરવાનું અને અન્યની લાગણીઓને અનુભવવાનું શીખવે છે. કલા ... માનવ આત્માના પ્રવક્તા અને દુભાષિયા છે, ભગવાન અને માણસ વચ્ચે મધ્યસ્થી છે. કલા વધુ સ્પષ્ટ રીતે, વધુ નક્કર રીતે, વધુ સુંદર રીતે બોલે છે જે દરેક વ્યક્તિ કહેવા માંગે છે, પરંતુ કરી શકતું નથી. કલા એ માર્ગદર્શક તારા જેવી છે, જેઓ પ્રકાશ તરફ આગળ વધવા માટેના માર્ગને પ્રકાશિત કરે છે ... ".

સંગીતની કૃતિઓ, સાહિત્ય, ચિત્ર, સ્થાપત્ય, વગેરેના નમૂનાઓ આપણા પૂર્વજોની સૌંદર્ય, આદર્શ, શાણપણની સદીઓ જૂની ઇચ્છાનું પ્રતિબિંબ છે. આમ, માનવીય મૂલ્યલક્ષી પ્રણાલીને જન્મ આપીને, આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ તેના મૂળ અર્થઘટન - "ખેતી" ને સંપૂર્ણ રીતે ન્યાયી ઠેરવે છે. એક વ્યક્તિ જે સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિની પ્રક્રિયામાં પોતાને આકાર આપવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેના દેખાવને ઉન્નત બનાવે છે, તેના સારને શિક્ષિત કરે છે, "ખેતી કરે છે", તેના "હું" ની ખેતી કરે છે. તદુપરાંત, તે નોંધવું યોગ્ય છે કે કલાના કાર્યો માત્ર માનવ લાગણીઓના ક્ષેત્ર પર જ અસર કરે છે, તે એક સાથે વ્યક્તિની ચેતનાને અસર કરે છે, તેને સર્વગ્રાહી રીતે રૂપાંતરિત કરે છે. વ્યક્તિત્વ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચેના સંચારની પ્રકૃતિમાં, તેમની દ્વિપક્ષીય ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં ડાયાડિટી પ્રગટ થાય છે.

તે સ્વાભાવિક છે ભૌતિક સંસ્કૃતિવ્યક્તિત્વ પણ બનાવશે, પરંતુ ઉપયોગિતાવાદી, ભૌતિક ક્ષેત્ર (ઘરગથ્થુ વસ્તુઓ, કપડાં, રહેઠાણ, વગેરે) ના દૃષ્ટિકોણથી.

બીજી બાજુ, કળા શિક્ષિત કરે છે, જ્ઞાન આપે છે, શબ્દોમાં, ધ્વનિમાં, રંગમાં તેની અલંકારિક અભિવ્યક્તિ દ્વારા વિશ્વને જાણવાનું શક્ય બનાવે છે અને તે પછી, વિશ્વની તમારી પોતાની છબી બનાવવા માટે, જે પ્રાથમિકતા વિનાશક સમાવી શકતી નથી. ખ્યાલો સંસ્કારી વ્યક્તિ તે વ્યક્તિ નથી જે બળજબરીથી આધ્યાત્મિક મૂલ્યો માટે ટેવાય છે, પરંતુ આ તે વ્યક્તિ છે જે આ સંદેશાવ્યવહારથી આનંદ મેળવે છે, અસ્તિત્વની સંપૂર્ણતા અનુભવે છે, તેના "હું" અને વિશ્વની સુમેળમાં આનંદ કરે છે, આધ્યાત્મિક ઊર્જા ખેંચે છે. ચિત્રકારોના કેનવાસ, કાવ્યાત્મક રેખાઓ, જીવોના શિલ્પકારો. "કલાનો સર્જક, કલાકાર, સૌ પ્રથમ માણસના હૃદયને સંબોધે છે. કલાના કાર્યો હંમેશા સર્જકના અનુભવો, વિશ્વ પ્રત્યેનો તેમનો દૃષ્ટિકોણ, તેમાં તેમનું સ્થાન ધરાવે છે. તેથી, લોકો પર કલાના પ્રભાવની શક્તિ એટલી મહાન છે: તે વ્યક્તિમાં પારસ્પરિક લાગણીને જાગૃત કરે છે.

કલા, ભલાઈ અને સુંદરતાના નિયમો અનુસાર બાંધવામાં આવી છે, શુદ્ધ કરે છે, જ્ઞાન આપે છે, નવી ક્ષિતિજો ખોલે છે. તે કલા પ્રત્યેની અપીલ છે જે સહ-સર્જન માટે આવેગ બને છે, પોતાનું કંઈક બનાવવાની ઇચ્છાના ઉદ્ભવનું કારણ બને છે, અનન્ય - અને વ્યક્તિત્વ ખીલે છે, અનન્ય બને છે. ઉદાહરણ તરીકે, કલાકાર એમ. સર્યાને ટિપ્પણી કરી: “તેમાંના દરેક ( ચિત્રકારો - આશરે. લેખક) એ આખું વિશ્વ છે, વિશ્વની સંપૂર્ણ ધારણા છે. આ રંગ, પ્રકાશ, પડછાયો, પરિપ્રેક્ષ્ય, સંગીત છે જેના દ્વારા કલાકાર વિશ્વને જુએ છે. પરંતુ જો વિશ્વ પર એક જ પ્રકારની સંસ્કૃતિ અને એક પ્રકારની પેઇન્ટિંગ ઊભી થાય તો વિશ્વ કેવું હશે. કલા વિવિધતાને ચાહે છે, ઐતિહાસિક અને રાષ્ટ્રીય રીતે."

તે કલાની દુનિયામાં સામેલ થવા માટે આભાર છે કે વ્યક્તિ તેના વિશ્વને સમૃદ્ધ બનાવે છે, સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ પસંદ કરે છે અને અસ્તિત્વની સંપૂર્ણતા અનુભવે છે. કલા જ્ઞાનમાં મદદ કરે છે, કારણ કે તેની મદદથી, ઘણી કંટાળાજનક વસ્તુઓ સ્પષ્ટ અને તેજસ્વી બને છે.

દરેક પ્રકારની કલા વ્યક્તિત્વના નિર્માણમાં પોતાની ભૂમિકા ભજવે છે. લેખમાં, અમે કેટલાક ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરીને, અનુમાનિત રીતે નહીં, પરંતુ વ્યવહારિક રીતે સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરીશું વ્યક્તિ માટે કલાની પરિવર્તનશીલ, વિકાસશીલ, પુનર્જીવિત ભૂમિકા.

ચિત્રકામ. કલાકાર દ્વારા રૂપાંતરિત વિશ્વના આંચકાઓ ખૂબ વૈશ્વિક હોઈ શકે છે, વ્યક્તિ માટે ટર્નિંગ પોઈન્ટ્સ. એક તરફ, વ્યક્તિત્વ સૌંદર્યલક્ષી પાઠ મેળવે છે.સૌંદર્ય અથવા કુરૂપતા શું છે તે વિશેના વિચારો, અને પરિણામે, વ્યક્તિની જીવનશૈલીની રચના, તેનો સૌંદર્યલક્ષી આધાર - કલાના કાર્યો સાથે વાતચીત કરવામાં આ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. કલાનું સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય, ખાસ કરીને પેઇન્ટિંગ, જીવનમાં સાચા માર્ગો શોધવામાં મદદ કરે છે, મોટાભાગે કેટલાક પ્રમાણભૂત દસ્તાવેજો અથવા પત્રકારત્વની અપીલો પર આધાર રાખતા નથી, પરંતુ આત્માની ભાવનાત્મક આવેગ પર. પ્રભાવવાદીઓના કેનવાસની પ્રશંસા કરીને, આપણે આપણી જાતમાં લાગણીઓની કેટલી ઘોંઘાટ શોધી શકીએ છીએ, શીખવા માટે કેટલું રહસ્ય છે, પોટ્રેટ શૈલીના ઇતિહાસનો અભ્યાસ કરવો, વિશ્વના કયા મૂળ અર્થઘટન સાથે વાસ્તવિકતાની આપણી દ્રષ્ટિને સમૃદ્ધ બનાવવા માટે, ચિત્રોને ધ્યાનમાં લેતા. અવંત-ગાર્ડે! એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે કદાચ કલાની મોટાભાગની કૃતિઓ જે સદીઓથી ક્લાસિક તરીકે રહી છે તે એવી કૃતિઓ છે જેમાં માનવતાવાદી આદર્શો, સૌંદર્યલક્ષી આવેગ હોય છે.

“પ્રેમ પેઇન્ટિંગ, કવિઓ!

ફક્ત તેણી, એકમાત્ર, આપવામાં આવે છે

પરિવર્તનશીલ ચિહ્નોના આત્માઓ

કેનવાસ પર સ્થાનાંતરિત કરો.

બીજી બાજુ, જ્યારે તેના કાર્યો દ્વારા કલાકારની દુનિયા સાથે "સંચાર" થાય છે, ત્યારે વ્યક્તિ નૈતિક પાઠ મેળવે છે, જે વ્યક્તિત્વ વિશ્વની રચાયેલી વ્યક્તિલક્ષી છબીની સીમાઓ પર આક્રમણ કરીને વ્યક્તિગત માનવ માનસિકતામાં પ્રવેશ કરી શકે છે. આ કિસ્સામાં એક ઉદાહરણરૂપ ઉદાહરણ એફ. એમ. દોસ્તોવ્સ્કીના જીવનનો એક એપિસોડ છે, જેમણે હેન્સ હોલ્બીન ધ યંગર દ્વારા "ડેડ ક્રિસ્ટ ઇન ધ ટોમ્બ" પેઇન્ટિંગ જોયું હતું. તેણીએ લેખક પર અદમ્ય છાપ પાડી. ત્યારબાદ, નવલકથા ધ ઇડિયટમાં તેનો હીરો ચિત્રની અદભૂત છાપ આપશે: "હા, આ ... આ હંસ હોલ્બીનની નકલ છે," રાજકુમારે કહ્યું, ચિત્ર બનાવવામાં સફળ થયા પછી, "અને જો કે હું હું એક નાનો ગુણગ્રાહક છું, તે એક ઉત્તમ નકલ લાગે છે. મેં આ ચિત્ર વિદેશમાં જોયું અને હું તેને ભૂલી શકતો નથી.

"અને મને આ ચિત્ર જોવાનું ગમે છે," રોગોઝિને વિરામ પછી ગણગણાટ કર્યો ...

- આ ચિત્ર માટે! અચાનક વિચારના પ્રભાવ હેઠળ રાજકુમારે અચાનક ઉદ્ગાર કાઢ્યો, “આ ચિત્ર પર! હા, આ તસ્વીર પરથી બીજા હજુ પણ વિશ્વાસ ગુમાવી શકે છે! તેથી રશિયન પ્રતિભા શું ત્રાટકી? ત્યાં ઘણા બધા દૃષ્ટિકોણ છે. તેમાંથી એક ચિત્રમાં મૃત વ્યક્તિની વિશેષતાઓનું કલાકાર દ્વારા વિગતવાર ચિત્ર છે, તે હકીકત હોવા છતાં કે ઈસુએ જીવનમાં આવવું જોઈએ, પરંતુ જો તમે નજીકથી જોશો, તો તમે એક તંગ આંગળી જોઈ શકો છો, જાણે શરીરને ઉછેર્યું હોય. સપાટી ઉપર ખ્રિસ્ત. નહિંતર, તે ન હોઈ શકે. પુનરુત્થાનમાં વિશ્વાસ, આવા નિરાશાજનક ચિત્ર દ્વારા પણ પુષ્ટિ મળી, વિજય થયો.

તેથી, પેઇન્ટિંગ વિશ્વ વિશે વ્યક્તિના સૌંદર્યલક્ષી વિચારો બનાવે છે, વ્યક્તિત્વને ભાવનાત્મક રીતે સમૃદ્ધ બનાવે છે અને તેના નૈતિક પાયાને અસર કરે છે.

સાહિત્ય. માનવ વ્યક્તિત્વના પાયાના કલાના કાર્યોના આંચકા આપણને વ્યક્તિ પર આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિની જાદુઈ અસર વિશે લગભગ બોલવા માટે મજબૂર કરે છે. તે તેના વિશ્વને પરિવર્તિત કરે છે, જ્ઞાનાત્મક, ભાવનાત્મક ક્ષમતાઓને સક્રિય કરે છે અને આધ્યાત્મિક શક્તિઓને મુક્ત કરે છે. અહીં આપણે વાચક, તેના "ગ્રંથો" ના દર્શક માટે સર્જકની જવાબદારી વિશે વાત કરવાની જરૂર છે, કારણ કે છબીઓમાં એમ્બેડ કરેલા વિચારોને વધુ સારી રીતે, વધુ સુલભ રીતે સમજવામાં અને આત્મસાત કરવામાં આવે છે.

વ્યક્તિત્વની રચનામાં એક વિશિષ્ટ સ્થાન શબ્દની કળા તરીકે સાહિત્યનું છે:

"એક શબ્દ મારી શકે છે, એક શબ્દ બચાવી શકે છે,

એક શબ્દમાં, તમે તમારી પાછળ છાજલીઓ દોરી શકો છો.

એક શબ્દમાં, તમે વેચી શકો છો અને દગો કરી શકો છો અને ખરીદી શકો છો,

શબ્દને સ્મેશિંગ લીડમાં રેડી શકાય છે.

સાહિત્ય વ્યક્તિત્વને જટિલ રીતે પ્રભાવિત કરે છે: તે મૂલ્યલક્ષી, સૌંદર્યલક્ષી, જ્ઞાનાત્મક અને જીવન આપનાર પ્રભાવ પણ ધરાવે છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, જાણીતા રશિયન લેખક વી. શાલામોવ પણ સાહિત્યમાં મુક્તિ શોધે છે, જેમણે, કોલિમાના એક શિબિરમાં, બી. પેસ્ટર્નકને લખ્યું:

"... અને દરરોજ સાંજે આશ્ચર્યમાં,

જે હજુ જીવિત છે

મેં પંક્તિઓનું પુનરાવર્તન કર્યું

અને મેં તેમને પ્રાર્થનાની જેમ whispered

તેમણે તેમને જીવંત પાણીથી આદર આપ્યો,

અને છબી જે યુદ્ધમાં રહે છે,

અને માર્ગદર્શક તારો.

તેઓ એકમાત્ર જોડાણ છે

એક અલગ જીવન સાથે ત્યાં હતા

જ્યાં દુનિયા દુન્યવી ગંદકીથી ગૂંગળાતી હતી

અને મૃત્યુ રાહ પર ચાલ્યું ... ".

સાચવવું અને રક્ષણ કરવું, લક્ષી બનાવવું અને સૂક્ષ્મ રીતે વિચારવા અને અનુભવવા માટે દબાણ કરવું, સાહિત્યિક કૃતિઓ ક્યારેક વર્તનનું મોડેલ, જીવનનો માર્ગ બનાવે છે. M. I. Tsvetaeva A. S. Pushkin અને તેની "કેપ્ટનની પુત્રી" ના લેખ "માય પુશ્કિન" માંની વ્યક્તિગત ધારણાને અહીં કેવી રીતે યાદ ન કરવી. અને અહીં "યુજેન વનગિન" માંથી તેણીની છાપ-પ્રોગ્રામ છે: "યુજેન વનગિન મારામાં ઘણું નક્કી કરે છે." જો પછી, મારા આખું જીવન, આ છેલ્લા દિવસ સુધી, હું હંમેશા લખવામાં પ્રથમ રહ્યો છું, મારો હાથ લંબાવનાર પ્રથમ રહ્યો છું - અને હાથ, કોર્ટથી ડરતો નથી - તે ફક્ત એટલા માટે છે કારણ કે મારા દિવસોની વહેલી સવારે, તાત્યાના જૂઠું બોલી રહી હતી. એક પુસ્તકમાં, મીણબત્તી વડે, તેની છાતી પર કાતરી નાખીને, તેણીએ મારી નજર સમક્ષ તે કર્યું ... અને જો પછીથી, જ્યારે તેઓ ચાલ્યા ગયા (હંમેશા - ડાબે), એટલું જ નહીં, પછી પણ મારા હાથ લંબાવ્યા નહીં. મેં, પરંતુ માથું ફેરવ્યું નહીં, તે ફક્ત ત્યારે જ હતું કારણ કે, બગીચામાં, તાત્યાના પ્રતિમાની જેમ થીજી ગઈ હતી .... હિંમતનો પાઠ. ગૌરવનો પાઠ. વફાદારી પાઠ. ભાગ્ય પાઠ. એકલતાનો પાઠ"

સાહિત્યિક કૃતિઓ આસપાસની વાસ્તવિકતાને નવા લેખકની દુનિયામાં પરિવર્તિત કરે છે તે હકીકતને કારણે, વ્યક્તિ, શબ્દની કળા તરફ વળે છે, તેની દ્રષ્ટિને સમૃદ્ધ બનાવે છે, માહિતી ક્ષેત્રનું નવું ભરણ મેળવે છે. આ માહિતી મૂલ્ય-લક્ષી, સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય ધરાવે છે. વધુમાં, સાહિત્ય ધરાવે છે મનોવૈજ્ઞાનિક અસરવર્તનની ચોક્કસ પેટર્ન, વિચારવાની રીત બનાવવામાં મદદ કરવાના સંદર્ભમાં વાચક પર.

પરંતુ કળાનો એક વધુ મહત્વનો હેતુ નોંધવો જોઈએ - ક્ષણો, લાગણીઓનો અનુભવ કરવામાં તેનું યોગદાન જે વાસ્તવિક જીવનમાં વ્યક્તિને આપવામાં આવતું નથી. અને પછી કળા એ અનુભવ બની જાય છે જે થયું નથી, થયું નથી, પરંતુ, ઉદાહરણ તરીકે, શબ્દ દ્વારા અનુભવાય છે.

તેથી, વ્યક્તિત્વના નિર્માણમાં કલાની ભૂમિકા મહાન છે. નવી વસ્તુઓ શીખવાની, સર્જનાત્મકતા માટે, અને મૂલ્ય-લક્ષી માપદંડો બનાવવાની રીત, અને શિક્ષણ, સંદેશાવ્યવહારનો માર્ગ અને સૌંદર્યલક્ષી આનંદ મેળવવાની તક, રુચિ કેળવવાની, તમારી જાતને એક અનન્ય વ્યક્તિત્વ તરીકે અનુભવવાની, તમારી જાતને બનાવવાની એક પ્રેરણા છે. વિશ્વની છબી, બિનઅનુભવીને અનુભવવાની તક, જે બન્યું નથી તે અનુભવવાની અને છેવટે, અનુભવી વર્તમાનમાં સાચવવાની તક.

સંશોધન વિષયની સુસંગતતા.

આ કાર્ય વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વ પર કલાના પ્રભાવના અભ્યાસ માટે સમર્પિત છે. નિબંધ માણસની રચનામાં કલાની માનવીય ભૂમિકાની તપાસ કરે છે. આ સમસ્યાનું સૈદ્ધાંતિક અર્થઘટન ફિલોસોફિકલ સાહિત્ય અને મનોવિજ્ઞાન અને કલા ઇતિહાસમાં સંશોધન બંને પર આધારિત છે.

કલા પ્રાચીન કાળથી દાર્શનિક સંશોધનનો વિષય રહી છે, કલાના ઘણા જુદા જુદા સિદ્ધાંતો છે, પરંતુ એવું કહી શકાય નહીં કે તેનો સાર, વિશિષ્ટતા, સામાજિક મહત્વ સંપૂર્ણ રીતે સમજાયું છે, તેની સમજમાં કોઈ વિવાદાસ્પદ મુદ્દાઓ નથી. આ ઘટના માનવ જીવનતેની સંપૂર્ણ અને અંતિમ થિયરી બનાવવા માટે ચોક્કસ ક્ષણે શક્ય બનવા માટે તે ખૂબ જટિલ અને બહુપક્ષીય છે. તેથી, કલા સિદ્ધાંતની સમસ્યાઓનો અભ્યાસ સુસંગત રહે છે.

કલાની સામાજિક ભૂમિકાની સમસ્યા, વ્યક્તિ પર તેનો પ્રભાવ, વ્યક્તિત્વની રચના પર હવે વિશેષ વ્યવહારુ મહત્વ પ્રાપ્ત થઈ રહ્યું છે. આપણે જે કટોકટીનો અનુભવ કરી રહ્યા છીએ તેની એક વિશેષતા એ છે કે સમાજમાં અમાનવીય કળાનો ફેલાવો જે હિંસા, જાતીય સંયમ અને અન્ય સામાજિક દુર્ગુણોને પ્રોત્સાહન આપે છે. પ્રશ્નો ઉભા થાય છે: શું આવી કળા સમાજ માટે જોખમી નથી? શું તેનો કોઈ ચોક્કસ સામાજિક હેતુ છે? આ અને અન્ય સમાન પ્રશ્નોના જવાબો આપવા માટે, કલાના વિશિષ્ટ સ્વભાવને ઊંડાણપૂર્વક સમજવું જરૂરી છે, જે રીતે તે વ્યક્તિને અસર કરે છે. આ સંબંધમાં હજુ પણ સમસ્યાઓ છે જેના માટે વધુ અભ્યાસની જરૂર છે.

અભ્યાસની સુસંગતતા એ હકીકતમાં પણ છે કે લેખક અન્ય વિજ્ઞાન સાથે સામાન્ય પદ્ધતિ તરીકે ફિલસૂફીના પૂર્વ-વિષય સંબંધોની સમસ્યાને સ્પર્શે છે: ફિલોસોફી-આર્ટ હિસ્ટ્રી, ફિલોસોફી-સાયકોલોજી.

સમસ્યાના વૈજ્ઞાનિક વિકાસની ડિગ્રી.

પ્રાચીનકાળથી, કળા અને માનવો પર તેનો પ્રભાવ સંશોધકો માટે રસ ધરાવે છે. આજની તારીખે, કલા સમસ્યાઓના અભ્યાસમાં નોંધપાત્ર અનુભવ સંચિત કરવામાં આવ્યો છે. પરંતુ કલાના વિશિષ્ટતાઓનો પ્રશ્ન સુસંગત રહે છે. કલાના સૌંદર્યલક્ષી, શૈક્ષણિક, જ્ઞાનાત્મક, રમતિયાળ, સાંકેતિક અને અન્ય ખ્યાલો તેના સારને વ્યાપક સમજ આપતા નથી. ફિલસૂફી, મનોવિજ્ઞાન અને કલા ઇતિહાસના ક્ષેત્રમાં આધુનિક વિભાવનાઓના સંશ્લેષણ પર આધારિત તેની સંવેદનાત્મક-અલંકારિક વિશિષ્ટતાના પ્રકાશમાં કલાના કાર્યોના પ્રશ્ન માટે અમને વ્યવસ્થિત અભિગમ પણ મળતો નથી.

દરેક ઐતિહાસિક યુગ કલાના એક અથવા બીજા સંકેત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

જેમ તમે જાણો છો, પ્લેટો, એરિસ્ટોટલે પણ કલાના સાર અને તેના શૈક્ષણિક પાસાને લગતી મુખ્ય સમસ્યાઓ રજૂ કરી હતી. પુનરુજ્જીવન, જે માનવતાવાદના બેનર હેઠળ વિકસિત થયું હતું, તેણે કલાના જ્ઞાનાત્મક અને નૈતિક-માનવીકરણ અર્થને જાહેર કર્યો. આધુનિક સમયમાં આઇ. કાન્ત અને જી. હેગેલની કૃતિઓમાં કલાની દાર્શનિક સમજણમાં નોંધપાત્ર પગલું ભરાયું હતું. કલાની હેગેલિયન સમજ કલાના જ્ઞાનાત્મક મહત્વને ધ્યાનમાં લેવા અને તેની સંવેદનાત્મક વિશિષ્ટતાને ઓળખવા પર આધારિત હતી. કાન્તે સૌંદર્યની શ્રેણી દ્વારા કલાનો સંપર્ક કર્યો, જે તેમના માટે ઊંડો નૈતિક અર્થ ધરાવે છે.

19મી સદીના દાર્શનિક વિચારમાં, ખાસ કરીને રશિયનમાં, કલાના સૌંદર્યલક્ષી ખ્યાલને સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે. વૈકલ્પિક સિદ્ધાંત તરીકે, એલ.એન. ટોલ્સટોયનો સિદ્ધાંત, જેમણે કલાના સારને મુખ્યત્વે તેના વિષયાસક્ત સ્વભાવમાં જોયો હતો, તે આ સંદર્ભમાં કાર્ય કરે છે.

સોવિયત અને રશિયન વૈજ્ઞાનિક સાહિત્ય કલાના વિશિષ્ટતાઓના પ્રશ્નના અભિગમમાં તફાવત દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. કલાના ત્રણ સિદ્ધાંતો સૌથી સામાન્ય છે: જ્ઞાનાત્મક (એ.ટી. કાલિંકિન, એન.પી. સ્કર્ટુ અને અન્ય) / સૌંદર્યલક્ષી (એ.આઈ. બુરોવ, એલ.એન. સ્ટોલોવિચ અને અન્ય) અને શૈક્ષણિક (વી.આઈ. ટોલ્સ્ટીખ અને વગેરે). જો કે, આ તમામ વિભાવનાઓને નિર્ણાયક વિચારણા અને નોંધપાત્ર સંસ્કારિતાની જરૂર છે.

IN વર્તમાન કામઆ ખ્યાલોની ખામીઓને દૂર કરવાનો પ્રયાસ અમુક અંશે કરવામાં આવે છે.

સાહિત્યમાં, કલાના "ભાવનાત્મક" સિદ્ધાંત પર અપૂરતું ધ્યાન આપવામાં આવે છે, જે સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે એલ.એસ. વાયગોત્સ્કી દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યું હતું. આ તે છે જે આપણને વ્યાખ્યામાં આવવા દે છે સાચું સારકલા આ સમજણ સૂચિત કાર્યનો આધાર છે. જો કે, અમારા દૃષ્ટિકોણથી, L.S. Vygotsky ના સિદ્ધાંતને ચોક્કસ દિશામાં વિકાસની જરૂર છે. તે કલાત્મકની વિશિષ્ટતાઓની ઊંડી સમજ આપે છે, પરંતુ કલાત્મક અને સૌંદર્યલક્ષી વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નને સ્પષ્ટ કરતું નથી. આ સમસ્યાને હલ કર્યા વિના, કલાની વ્યવસ્થિત સમજ આપવી અશક્ય છે, અને તેથી તેની શૈક્ષણિક ભૂમિકાને સંપૂર્ણ રીતે જાહેર કરવી. કલાના સામાજિક મહત્વ, તેના માનવીકરણના કાર્ય વિશે એલ.એસ. વાયગોત્સ્કીના વિચારને વિગતવાર વિકસાવવાની જરૂર છે, જે કલાના સામાજિક અને શિક્ષણશાસ્ત્રના મહત્વને જાહેર કરવાનું શક્ય બનાવશે.

નિબંધનો વિદ્યાર્થી સમસ્યાના વિકાસમાં મનોવિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં સંશોધનનો ઉપયોગ કરે છે, જેના વિના કલાની ભાવનાત્મક પ્રકૃતિને જાહેર કરવી અશક્ય છે. તેથી, અમે વ્યક્તિત્વની રચના (એ.જી. કોવાલેવ, એ.એન. લુક) પરના કાર્યો તરફ વળીએ છીએ અને વ્યક્તિના ભાવનાત્મક ક્ષેત્રની સમસ્યાઓ પર કામ કરીએ છીએ (S.Kh. Rappoport, P.V. Simonov, S.L. રુબિન્સ્ટેઇન).