વી. એન

ખ્રિસ્તી ધર્મની વેદના હું મરી રહ્યો છું કારણ કે હું મરી રહ્યો નથી. (સેન્ટ ટેરેસા ડી

3. ખ્રિસ્તી ધર્મની વાહિયાતતાઓ જો તમે ફક્ત બાઇબલ વાંચતા નથી, પણ તમે જે વાંચો છો તેના વિશે પણ વિચારો છો, તો બાઈબલના જૂના કરારના દેવ (એટલે ​​કે, યહૂદી અને ખ્રિસ્તી બંને) અને નવા કરારના ગોસ્પેલ દેવની ક્રિયાઓ (શુદ્ધપણે ખ્રિસ્તી) માત્ર સારા જ નથી, પણ મૂર્ખ, વાહિયાત,

2. ખ્રિસ્તી ધર્મનો સાર સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટના પ્રાચીન ઇતિહાસઆ યુગનો અંત અને મધ્ય યુગની શરૂઆત ખ્રિસ્તી ધર્મનો ઉદભવ હતો. પ્રાચીનકાળના આદિવાસી ધર્મોથી વિપરીત, આ ધર્મ સાર્વત્રિક હતો: તે દરેક વ્યક્તિ - ગરીબોને અપીલ કરતો હતો.

3. ખ્રિસ્તી ધર્મની ઉત્પત્તિ ખ્રિસ્તી ધર્મની ઉત્પત્તિ યહૂદી ધર્મમાંથી થઈ છે. પવિત્ર બાઇબલયહૂદીઓ - "ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ" - સંપૂર્ણ રીતે ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતમાં સમાવવામાં આવ્યા હતા પવિત્ર પુસ્તકો, અને ગોસ્પેલ્સના લેખકોએ ખ્રિસ્તના "પૃથ્વી જીવન" ની ઘટનાઓને પ્રસ્તુત કરવા માટે તેમના શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો કર્યા.

§ 14. ફ્રાન્સિસ્કો સુઆરેઝના અધ્યાત્મશાસ્ત્રની વિભાવના અને આધુનિક યુરોપીયન મેટાફિઝિક્સની મુખ્ય વિશેષતાઓ જો આપણે આધુનિક યુરોપિયન મેટાફિઝિક્સ વિશે, તેના વિકાસ વિશે, તેમાં કાન્ટના સ્થાન વિશે અને ચળવળ વિશે કંઈપણ સમજવા માંગતા હોવ તો. જર્મન આદર્શવાદ, તમારે આ જોડાણને સતત ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ

ખ્રિસ્તી ધર્મની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન યહૂદી ધર્મ અન્ય લોકોના ધાર્મિક વિચારોના સંપર્કમાં રચાયો હતો, કેટલીક રીતે પુનરાવર્તિત થયો હતો અને કેટલીક રીતે તેમનાથી અલગ હતો. ઇ. રેનાન લખે છે કે ઇઝરાયેલમાં "પાદરી હંમેશા વ્યક્તિગત પ્રેરણાને આધીન હતા... અહીં તમે પહેલેથી જ સાંભળી શકો છો.

થોમસ એક્વિનાસને એરિસ્ટોટલ પાસેથી મેટાફિઝિક્સના સાર અને કાર્યોનો વિચાર વારસામાં મળ્યો હતો. એરિસ્ટોટલે લખ્યું: “એક ચોક્કસ વિજ્ઞાન છે જે જીવોને જેમ તેમ માને છે, તેમ જ તેમનામાં જે સહજ છે તે પણ છે. આ વિજ્ઞાન કોઈ પણ વિશેષ વિજ્ઞાન સાથે સરખું નથી: અન્ય કોઈ પણ વિજ્ઞાન આવા હોવાના સામાન્ય સ્વભાવની તપાસ કરતું નથી.” 205 આ પરંપરામાં, અધ્યાત્મશાસ્ત્રને પ્રથમ તરીકે આવા હોવા અંગેના પ્રશ્ન તરીકે ગણવામાં આવતું હતું. ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્ર તરીકે. ટી. ગિબ્સ નોંધે છે તેમ, "વ્યાકરણ પોતે જ ક્વોન્ટમ એન્સેમાં આવે છે તે સૂચવે છે કે તે સામાન્ય સંશોધનશું સાચું છે, અમૂર્તમાં નહીં, પરંતુ દરેક ચોક્કસ અસ્તિત્વમાં છે (en)"170. મેટાફિઝિક્સની આ સમજને સામાન્ય રીતે "પરંપરાગત મેટાફિઝિક્સ" કહેવામાં આવે છે. 19મી અને 20મી સદીમાં થોમવાદ સામેના સૌથી ગંભીર પડકારો પૈકી એક મેટાફિઝિક્સની કાન્તની ટીકા બની હતી. આ દૃષ્ટિકોણ અનુસાર, વ્યક્તિ વાસ્તવિકતા સુધી પહોંચવા માટે ફક્ત અમુક પ્રાથમિક સ્વીકૃત ચુકાદાઓ દ્વારા જ મેળવી શકે છે: “... આપણે કોઈ પણ સંજોગોમાં પોતાની જાતને જાણી શકતા નથી, ... આપણે જે સૈદ્ધાંતિક રીતે જાણી શકીએ છીએ તે બધું જ મર્યાદિત છે. ઘટના” 207. તેથી, વાસ્તવિકતાની વ્યક્તિલક્ષી માનવ દ્રષ્ટિથી આગળ વધીને વાસ્તવિકતા તરફ જવાનો પરંપરાગત આધ્યાત્મિકતાનો કોઈપણ પ્રયાસ અસફળ છે. આ સ્થિતિ અનુસાર, વસ્તુ ખરેખર શું છે તે વિશે વાત કરવાનો કોઈ અર્થ નથી, કારણ કે માણસને તેના સ્વભાવમાં સીધી પહોંચ નથી. વ્યક્તિ માટે સૌથી વધુ ઉપલબ્ધ છે તે કલ્પનાત્મક માળખા અથવા યોજનાઓનો અભ્યાસ છે જે આપણને વાસ્તવિકતાના જ્ઞાનની શક્ય તેટલી નજીક આવવા દે છે.208. આમ, જો મેટાફિઝિક્સ શક્ય હોય, તો તે માત્ર વાસ્તવિકતાની આપણી વૈચારિક યોજનાઓના અભ્યાસ તરીકે જ છે.

પહેલેથી જ નોંધ્યું છે તેમ, કાન્તની જ્ઞાનની ટીકાને દૂર કરવામાં સૌથી મોટું યોગદાન ટ્રાન્સેન્ડેન્ટલ થોમિઝમના પ્રતિનિધિઓ દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું, જે પી. રૂસો અને જે. મારેચલ (1878-1944)209 ના કાર્યોથી શરૂ થયું હતું. રુસ્લોટથી વિપરીત, મરેચલ ધર્મશાસ્ત્રી કરતાં વધુ ફિલસૂફ હતા. મુખ્ય થીમ કે જેના પર મારેચલના થોમિસ્ટિક સંશ્લેષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું તે કાન્તના આદર્શવાદ સાથે સંવાદ રચવાનો પ્રયાસ હતો અને કાન્તની પોતાની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને, વાસ્તવિકતાવાદી અધ્યાત્મશાસ્ત્રને સાબિત કરવા માટે. અલબત્ત, આવા નિર્ણાયક પગલાને નિયો-સ્કોલાસ્ટિક્સ દ્વારા સકારાત્મક રીતે જોઈ શકાય નહીં, કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે કેન્ટિયનિઝમ અને થોમિઝમના મુખ્ય સિદ્ધાંતો સંપૂર્ણપણે અસંગત છે.

મારેચલે વિવેચનાત્મક ફિલસૂફીના પડકારને ગંભીરતાથી લીધો. અગાઉ પણ, પી. રૂસોએ, તેમના કાર્યોમાં, એમ. બ્લોન્ડેલના વિચારોને થોમસ એક્વિનાસના ઉપદેશો સાથે સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. આનાથી મેરેચલને કાન્તિઅનિઝમ પર કાબુ મેળવવાની સમસ્યાઓનો ઉકેલ શોધવા માટે એક નવો પ્રારંભિક બિંદુ મળ્યો અને 1908 માં તેણે તેમની પ્રથમ કૃતિ, "ધ સેન્સ ઑફ પ્રેઝન્સ ઇન ધ પ્રોફેન એન્ડ મિસ્ટિકલ" પ્રકાશિત કરી, જેમાં તેણે પ્રતિનિધિત્વ વચ્ચે તફાવત કરીને અસાધારણતાને છોડી દેવાનો પ્રયાસ કર્યો. અને જ્ઞાનનું અસ્તિત્વનું પાત્ર. ડબલ્યુ. હિલ નિર્દેશ કરે છે તેમ, “અહીં જ્ઞાન એ ચુકાદાના કાર્ય દ્વારા વાસ્તવિકતાના ક્ષેત્ર પર કલ્પનાત્મક સામગ્રીને રજૂ કરવાની ગતિશીલતા હતી; આનો આધાર અંતર્જ્ઞાન માટે બુદ્ધિની આંતરિક ઇચ્છા હતી AbS0LYUTN0G0»211.

મરેચલને તેમના પાંચ વોલ્યુમના મુખ્ય કાર્ય, “ધ સ્ટાર્ટિંગ પોઈન્ટ ઓફ મેટાફિઝિક્સ: લેસન્સ ઇન ધ ડેવલપમેન્ટ ઓફ ધ હિસ્ટ્રી એન્ડ થિયરી ઓફ ધ પ્રોબ્લેમ ઓફ નોલેજ”2ig માટે આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતા પ્રાપ્ત થઈ.

તેમના માટે મુખ્ય પ્રશ્ન અસ્તિત્વના વાસ્તવિક અધ્યાત્મશાસ્ત્રનું જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સમર્થન હતું. કાન્ત અને એક્વિનાસના તુલનાત્મક અભ્યાસે મરેચલને ખાતરી આપી હતી કે કેન્ટિયન આદર્શવાદ અને થોમિસ્ટ વાસ્તવવાદ વચ્ચેનો વિરોધ, જેને મોટાભાગના નિયો-વિદ્વાનો અફર તરીકે જોતા હતા, તે કાન્તની ગુણાતીત પદ્ધતિના ઉપયોગનું અનિવાર્ય પરિણામ હોવું જોઈએ નહીં. મેરેચલ માનતા હતા કે જો કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્ર વાસ્તવિકતામાં નિશ્ચિતપણે આધારીત રહેવાનું હોય, તો કાન્તીયન આદર્શવાદને વાસ્તવિક જ્ઞાનશાસ્ત્ર દ્વારા કાબુ મેળવવો પડશે, જેણે માનવ મનને બાહ્ય જગત સાથે જોડવું જોઈએ અને ભગવાનના સાચા, મર્યાદિત, સટ્ટાકીય જ્ઞાનને મંજૂરી આપવી જોઈએ. માણસોની સામ્યતા (એનાલોજીયા એન્ટીસ). .

મારાચલે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે જ્ઞાનની થોમિસ્ટ વિવેચનની શરૂઆત વાસ્તવિકતા અને આદર્શવાદના "ચોક્કસ" વિચારણાથી થવી જોઈએ. તે કાન્તની અતીન્દ્રિય પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને ઘટનાની દુનિયાથી વાસ્તવિક અસ્તિત્વની દુનિયા સુધી કામ કરી શકે છે. મરેચલે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાના પાયા તરીકે લાગણીઓ અને બુદ્ધિ વચ્ચેની કૃત્રિમ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની આધ્યાત્મિક વિચારણાની બહાર માનવ સમજશક્તિનું સંતોષકારક સમજૂતી મેળવવાની અશક્યતા દર્શાવી હતી. થોમિસ્ટ વાસ્તવવાદ સાથે કાંતની અતીન્દ્રિય પદ્ધતિની સુસંગતતા સ્થાપિત કરવામાં ભગવાન તરફના મનની કુદરતી હિલચાલ દ્વારા જરૂરી અસ્તિત્વ સાથેના પરંપરાગત પદાર્થના જીવંત સંબંધ તરીકે ચુકાદાની મરચાલની સમજણએ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી: “મારેચલ માટે, બુદ્ધિનો સંપર્ક વાસ્તવિકતા વિભાવનાઓના અમૂર્તકરણ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવતી નથી, જેમ કે નિયો-થોમિસ્ટ્સ માટે, પરંતુ અનંત અસ્તિત્વ તરફની વ્યક્તિની પોતાની ગતિશીલતા દ્વારા"214. સ્થિર ખ્યાલોના સંબંધમાં બૌદ્ધિક ગતિશીલતા પ્રાથમિક છે.

મેટાફિઝિક્સમાં કેન્ટિયન અને થોમિસ્ટ પદ્ધતિઓ વચ્ચે મારેચલે મહાન સમાનતા શોધી કાઢી. તેઓ માનતા હતા કે થોમિસ્ટિક ટીપ્પણીઓ “જે જોવામાં આવે છે તે ગ્રહણકર્તાના સ્વરૂપ પ્રમાણે જોવામાં આવે છે”2^ અને “બુદ્ધિ આત્મ-ચિંતન દ્વારા સત્યને જાણે છે”2b દર્શાવે છે કે એક્વિનાસ, કાન્તની જેમ, એક ગુણાતીત ફિલસૂફ હતા. મેટાફિઝિક્સની શક્યતા વિશે તેમના મતભેદ હોવા છતાં, કાન્ત અને થોમસે આધ્યાત્મિકશાસ્ત્ર શું હોવું જોઈએ તે સમાન ખ્યાલ શેર કર્યો: “તે બંને માટે વિશિષ્ટ લક્ષણમેટાફિઝિક્સ એ સખત રીતે સાર્વત્રિક અને જરૂરી જ્ઞાન હતું, જેને પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલ Єаісттрг| કહે છે, અને જેને કાન્ટ અને જર્મન આદર્શવાદીઓએ વિજ્ઞાન (વિસેન્સચેફ્ટ)»2»? જો મેટાફિઝિક્સ પોતાને સટ્ટાકીય રીતે સાચા સાબિત કરવા હોય, તો તેના સાર્વત્રિક ખ્યાલોએ વાસ્તવિક સંસ્થાઓના જ્ઞાનને સક્ષમ કરવું જોઈએ.

કેન્ટ જ્ઞાનના અનુભવવાદી સિદ્ધાંતમાં થોમસ અને તર્કવાદીઓના વિરોધમાં ઊભા હતા, જેણે કોઈપણ પ્રકારની કાયદેસરતાના અધ્યાત્મશાસ્ત્રને વંચિત રાખવું જોઈએ. કાન્ત માટે મેટાફિઝિક્સનો સ્ત્રોત વ્યક્તિલક્ષી આવશ્યકતામાં હતો, જે ચર્ચાસ્પદ મનને તેના જ્ઞાનને ન્યાયી ઠેરવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. આમ કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે, મન તેના જરૂરી અને સાર્વત્રિક નિર્ણયોના પદાર્થોને તેમની બુદ્ધિગમ્ય એકતાના બિનશરતી આધાર તરીકે સંપૂર્ણ સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ સાથે જોડવાની પ્રેરણાથી પ્રેરિત હતું. કાન્તની સમજમાં, "મેટાફિઝિક્સ તેના જ્ઞાનને એકીકૃત કરવા અને તેને સાબિત કરવા માટે મનના વ્યક્તિલક્ષી આવેગ તરીકે જ કાયદેસર હતું, પરંતુ તે વાસ્તવિકતાના જ્ઞાનનો કાયદેસર સ્ત્રોત ન હતો"2iv.

મેટાફિઝિક્સના સારને સમજવામાં કાન્ત સાથે સમાનતા હોવા છતાં, થોમસ કાન્તની શંકાને છતી કરતા નથી. થોમસના જ્ઞાનની ફિલસૂફીમાં, માનવ મન ઓળખના સિદ્ધાંતમાં સમાયેલ અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક કાયદાના સંબંધમાં વસ્તુઓની વાસ્તવિકતાને સમર્થન આપે છે. તે અસ્તિત્વની સામ્યતા દ્વારા દૈવી અને આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાનું પરોક્ષ અને અપૂર્ણ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકે છે." મેરેચલે આ પ્રશ્નનો જવાબ શોધવાની કોશિશ કરી: શા માટે, જો કે થોમસ અને કાન્ટ બંનેએ દલીલ કરી હતી કે અવ્યવસ્થિત મનના વૈચારિક પદાર્થોની સામગ્રી મન દ્વારા ઇન્દ્રિય અનુભવના ડેટામાંથી મેળવવી જોઈએ, થોમસની ચર્ચાસ્પદ બુદ્ધિ આને એક કરી શકે છે. અસ્તિત્વની સર્વગ્રાહી, અતીન્દ્રિય અને સમાન એકતા હેઠળની વસ્તુઓ, જ્યારે કેન્ટના ચર્ચાસ્પદ કારણ દ્વારા તેમનું એકીકરણ અવકાશ અને સમયના તેમના અસાધારણ વિશ્વની અસાધારણ અને સ્પષ્ટ એકતા સુધી મર્યાદિત હતું? જો આ પ્રશ્નનો સંતોષકારક જવાબ આપી શકાય, તો કેન્ટિયન આદર્શવાદની મર્યાદાઓને દૂર કરી શકાય છે: 2 થોમસની જ્ઞાનની ફિલસૂફી પછી વાસ્તવિકતાવાદી જ્ઞાનશાસ્ત્ર માટેનો આધાર પૂરો પાડી શકે છે, સાથે સાથે માણસોની સામ્યતા દ્વારા ભગવાનના અનુમાનિત જ્ઞાનને ન્યાયી ઠેરવી શકે છે. પછી કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્ર દ્વારા જરૂરી વાસ્તવિકતાવાદી તત્ત્વમીમાંસાનો સાચો પ્રારંભિક બિંદુ કેન્ટિયનિઝમ, અનુભવવાદ અને આધુનિકતાવાદના વાંધાઓ સામે તેના દાવાઓને સમર્થન આપવા માટે શોધી શકાય છે.

મારેચલ નોંધે છે કે બંને ફિલસૂફો માટે, માનવ વૈચારિક જ્ઞાનની સંપૂર્ણ સામગ્રી અવકાશ અને સમય દ્વારા મર્યાદિત હતી. જો કે, થોમસના જ્ઞાનના આધ્યાત્મિક વિશ્લેષણમાં ચુકાદાના "નક્કર સંશ્લેષણ" માં સાર્વત્રિક સ્વરૂપ અને એકવચનની એકતા ઉપરાંત, એક બીજું તત્વ હતું જેના પર કાન્તે તેના વિચારણામાં પૂરતું ધ્યાન આપ્યું ન હતું. થોમસે "માનવ સમજશક્તિના એક કાર્યમાં ઇન્દ્રિયો અને બુદ્ધિની સહાયતાની શોધમાં અંતિમ કાર્યકારણ માટે સમજશક્તિમાં વિશેષ ભૂમિકા સોંપી"171. કુદરતી વલણ માનવ મનતેમના પોતાના અંતિમ ધ્યેય માટે સંવેદનાત્મક ફેકલ્ટીની પ્રવૃત્તિને તેમના પોતાના ધ્યેય તરફ દિશામાન કરવાની મિલકત તરીકે ગણવામાં આવી હતી. માણસનું નોંધપાત્ર સ્વરૂપ તેનો તર્કસંગત આત્મા હતો, અને એરિસ્ટોટલના ફેકલ્ટીઝના મેટાફિઝિક્સમાં નીચલા ફેકલ્ટીઝને તમામ પ્રકૃતિની ઉચ્ચ, વિશિષ્ટ ફેકલ્ટીઓની પ્રકૃતિ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યું હતું. તદનુસાર, માનવ સ્વભાવનું સારું તે અનંત અસ્તિત્વ સાથે તેની એકતામાં રહેલું છે જેના તરફ બુદ્ધિ પ્રયત્ન કરે છે.

ચુકાદામાં પરંપરાગત વસ્તુઓનું મનનું જ્ઞાન એ અમર્યાદિત પ્રશ્નના આંશિક સંતોષથી વધુ ન હતું જે કોઈપણ પરંપરાગત વસ્તુની બહાર માનવ બુદ્ધિની આકાંક્ષાઓને દિશામાન કરે છે, અસ્પષ્ટ મન ઓળખના સિદ્ધાંત દ્વારા તેની દરેક મર્યાદિત વસ્તુઓને સાંકળી શકે છે. આમ, જો કે જ્ઞાનની દરેક વસ્તુ ચુકાદામાં તેની સ્થાપનાની ક્ષણે મનને આંશિક સંતોષ આપે છે, તે તરત જ ફરીથી વધુ પ્રશ્નનો સ્ત્રોત બની જાય છે. જે. મેકકુલ લખે છે: “મનની અંતિમતા, જે દરેક ચુકાદામાં ઓન્ટોલોજિકલ નિવેદનને ન્યાયી ઠેરવે છે, તે કારણ હતું કે થોમસને ખાતરી હતી કે ઇન્દ્રિયો અને બુદ્ધિની સંયુક્ત પ્રવૃત્તિ દ્વારા ખ્યાલનું અમૂર્તકરણ, એકસાથે પુષ્ટિ સાથે. ચુકાદામાં કાલ્પનિક પદાર્થોનું મન, અસ્તિત્વના વાસ્તવિક અધ્યાત્મશાસ્ત્રના આધાર તરીકે કાર્ય કરી શકે છે, જેને પ્લેટોનિસ્ટોએ બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાન સોંપ્યું હતું. દરેક મર્યાદિત શરતી ઑબ્જેક્ટ બિનશરતી સંપૂર્ણ પર સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી."172 કાન્તે એરિસ્ટોટલના સ્વરૂપ અને પદાર્થના આધ્યાત્મિક શાસ્ત્રને એકીકરણના અર્ધજાગ્રત કાર્ય દ્વારા ચેતનાના પદાર્થોની પ્રાથમિક રચના માટેના નમૂના તરીકે અપનાવ્યું હતું. જો કે, મેરેચલ નોંધે છે, જો કે પદાર્થની સ્થિર સમજશક્તિ માટે ફોર્મ અને દ્રવ્ય પર્યાપ્ત હોઈ શકે છે, પ્રગતિશીલ ચળવળની ગતિશીલ સમજશક્તિને ધ્યાનમાં લેવા માટે કંઈક વધુ જરૂરી છે. એરિસ્ટોટલે એમ પણ કહ્યું હતું કે હલનચલન, બુદ્ધિગમ્ય વૃત્તિઓ તરીકે, માત્ર લક્ષ્ય અથવા અંત દ્વારા જ નક્કી કરી શકાય છે; તેમને સમજાવવા માટે, માત્ર ઔપચારિક કાર્યકારણ પૂરતું નથી; અંતિમ કાર્યકારણ પણ જરૂરી હતું.

ચેતનાના પદાર્થની રચના અથવા સ્થાપના, મારેચલ અનુસાર, એક ચળવળ, એક બુદ્ધિગમ્ય, હેતુપૂર્ણ પ્રક્રિયા હતી; અને આ ચળવળને અંતિમ કારણ તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેલા સંપૂર્ણ અસ્તિત્વના પ્રભાવની જરૂર છે. ગતિશીલ મન પર તેની પ્રવૃત્તિના અંતિમ કારણ તરીકે ખરેખર અસ્તિત્વમાં રહેલા ભગવાનનો પ્રભાવ એ વિવાદાસ્પદ ચેતનામાં કોઈપણ પદાર્થની રચના માટે સંભાવનાની પ્રાથમિક શરતોમાંની એક હતી. મારેચલ લખે છે: “જો કાન્ત તેની પોતાની ગુણાતીત પદ્ધતિના ઉપયોગમાં પૂરતા પ્રમાણમાં સંપૂર્ણ અને સુસંગત હોત, તો તે નિર્ણાયક આદર્શવાદી ન બની શક્યા હોત. થોમસની જેમ, તેણે આધ્યાત્મિક વાસ્તવવાદી બનવું હતું. કાન્તનો આદર્શવાદ તેની ગુણાતીત પદ્ધતિનું પરિણામ ન હતો. તે કાન્તની સુસંગતતા ગુમાવવાનું પરિણામ હતું

તેનો ઉપયોગ"224.

કાન્તની પોતાની અતીન્દ્રિય પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને, મરેચલ ચેતનાના પદાર્થના દેખાવની સંભાવના માટે પ્રાથમિક શરતો મેળવવાનો ઇરાદો ધરાવે છે. જ્યાં સુધી વિવેચનાત્મક પ્રશ્ન દ્વારા જાહેર કરાયેલ પુરાવા તેને ન્યાયી ઠેરવે નહીં ત્યાં સુધી આદર્શવાદ અથવા વાસ્તવિકતા પ્રત્યે કોઈ પ્રતિબદ્ધતા ન હોવી જોઈએ. તેમના કામના પાંચમા ભાગમાં, મરેચલ લખે છે: “તે સ્પષ્ટ છે કે અમૂર્તતાની ત્રીજી ડિગ્રી દ્વારા આપણે મેળવેલા ગુણાતીત ખ્યાલોની ઉત્પત્તિ અને ભિન્નતાને સમજાવવા માટે, આપણે આ સિવાય અન્ય કોઈ વ્યક્તિલક્ષી સિદ્ધાંતને અપીલ કરી શકતા નથી. એક પ્રાથમિક બૌદ્ધિક ફેકલ્ટી." પ્રાયોરી બૌદ્ધિક ક્ષમતાને ગતિશીલ રીતે સમજવામાં આવે છે. બૌદ્ધિક પ્રાથમિકતા વિશે બોલતા, અમૂર્તતાની ત્રીજી ડિગ્રી પર કામ કરતા, મારેચલ નોંધે છે: "માત્ર ગતિશીલ દૃષ્ટિકોણને અપનાવવાથી ... અતીન્દ્રિય વિભાવનાઓના સમાનાર્થી અર્થને સમજાવવાની સંભાવના પ્રદાન કરી શકે છે"22b. આ ગતિશીલતા તેના વિષય તરીકે અનંત સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ, શુદ્ધ અધિનિયમ ધરાવે છે: “કારણ કે આપણી બુદ્ધિની ઉદ્દેશ્ય ફેકલ્ટી બિન-અસ્તિત્વ સિવાયની દરેક મર્યાદાને નકારી કાઢે છે, 224

મેકકુલ જી.એ. નિયો-થોમિસ્ટ. પૃષ્ઠ 128. 225

ડોન્સેલ જે. એ મારેચલ રીડર. ન્યુ યોર્ક, 1970. પૃષ્ઠ 147. 226

તે શુદ્ધ અને સરળ હોવા સુધી વિસ્તરે છે. આવી ઔપચારિક ક્ષમતા ફક્ત એક સંપૂર્ણ અંતિમ લક્ષ્યને અનુરૂપ હોઈ શકે છે: અનંત 6ІІТЄ”227.

ક્રિટીક ઓફ પ્યોર રીઝનમાં કાન્તનું પોતાનું નિષ્કર્ષ એ હતું કે ચેતનાના પદાર્થો "અસાધારણ" પદાર્થો હોવા જોઈએ. આ એ હકીકતને કારણે હતું કે અવકાશ અને સમયના પ્રાથમિક સંવેદનાત્મક સ્વરૂપો અને સમજણની પ્રાથમિક શ્રેણીઓ દ્વારા સ્થૂળ સંવેદનાના ડેટામાંથી "ઉભરી" શકે તેવા પદાર્થો પહેલેથી જ "રચના" છે. ચેતનાના પ્રાથમિક કાર્યો દ્વારા "રૂપાંતરિત" થાય તે પહેલાં સંવેદનાત્મક વાસ્તવિકતા કેવી હોઈ શકે તે કાયમ માટે અજ્ઞાત રહસ્ય રહે છે. આખરે, જે. મેકકુલ નિર્દેશ કરે છે તેમ: "સંવેદનાત્મક વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ હંમેશા ચર્ચાસ્પદ મન માટે "અજ્ઞાત x" હોવી જોઈએ. આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાની વાસ્તવિક પ્રકૃતિ પણ રહસ્યમય રહેવી જોઈએ, કારણ કે ચર્ચાસ્પદ મનમાં તેને જાણવા માટે જરૂરી બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાનની શક્તિનો અભાવ હોય છે. પરિણામે, સંગઠિત વસ્તુઓની દુનિયા કાન્તની જગ્યા અને સમયની સંપૂર્ણ અસાધારણ દુનિયા હોવી જોઈએ."228 કાન્તની પોતાની ઘણી ધારણાઓ, મારેચલ દલીલ કરે છે, આ આદર્શવાદી નિષ્કર્ષની વિરુદ્ધ બોલે છે. આધ્યાત્મિકતાની કાયદેસરતા માટે કાન્તની પોતાની દલીલ, અનુભવવાદીઓ સામે નિર્દેશિત, એ હતી કે અધ્યાત્મશાસ્ત્ર એ ચર્ચાસ્પદ કારણની વ્યક્તિલક્ષી આવશ્યકતા તરીકે જરૂરી છે. અસ્પષ્ટ ચેતનાની આંતરિક ગતિશીલતા તેને તેના પદાર્થો સાથે એકતા તરફ લઈ જાય છે અને સંપૂર્ણ અસ્તિત્વની બિનશરતી આવશ્યકતા પર તેમની શરતને આધાર આપવા માંગે છે. કાન્તના ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ ડાયાલેક્ટિકમાં, અનંત સંપૂર્ણ પરફેક્ટ બીઇંગને આ કારણોસર ચોક્કસ રીતે ચર્ચાસ્પદ કારણનો "નિયમનકારી વિચાર" હોવો જરૂરી હતો. આ જરૂરી વ્યક્તિલક્ષી આવેગ દ્વારા ચર્ચાસ્પદ મનને જે આદર્શ તરફ આગળ વધવા માટે વિનંતી કરવામાં આવી હતી તે એક અનંત ભગવાન અને સંપૂર્ણ સંપૂર્ણ અસ્તિત્વનું જ્ઞાન હતું. તે બીજી કોઈ રીત ન હોઈ શકે. 227 થી

ઇબિડેમ. આર. 165. 228

મેકકુલ જી.એ. નિયો-થોમિસ્ટ. પૃષ્ઠ 129. 229

બ્રેડલી ડી.જે.એમ. ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ ક્રિટિક એન્ડ રિયાલિસ્ટ મેટાફિઝિક્સ // ધ થોમિસ્ટ. 1975. વી. 39. પૃષ્ઠ 640. 230

કાન્ત. I. શુદ્ધ કારણની ટીકા // કાન્ત I. સંગ્રહ. op 8 વોલ્યુમમાં. એમ., 1994. ટી. 3. પી. 503-507.

કોઈ મર્યાદિત અને શરતી વસ્તુ અને કોઈ મર્યાદિત અને શરતી વસ્તુઓની દુનિયા તેના જ્ઞાનને એકીકૃત અને પ્રમાણિત કરવાની મનની અદમ્ય ઇચ્છાને સંતોષી શકતી નથી; અસ્પષ્ટ મનને પ્રશ્ન કરવાની ઇચ્છાનો અર્થ એ છે કે પ્રશ્નોના જવાબોની શોધ મર્યાદાઓની બહાર પ્રાપ્ત થવી જોઈએ. વસ્તુઓની મર્યાદિત દુનિયા. અનંત બિનશરતી બુદ્ધિગમ્યતા તરીકે ભગવાનનું જ્ઞાન એ આદર્શ ધ્યેય હતું કે જેના તરફ આધ્યાત્મિક પ્રશ્નની પ્રવૃત્તિ નિર્દેશિત કરવામાં આવી હતી.

કાન્ત માટે, ભગવાન, ચર્ચાસ્પદ કારણ દ્વારા જાણી શકાય છે, તે એક અંદાજ, "શુદ્ધ રીતે નિયમનકારી વિચાર" રહેવો જોઈએ. કાન્તના જ્ઞાનની વિવેચનમાં, તે પદાર્થના "બંધારણ" ની પ્રાથમિક શરત હતી, એવી સ્થિતિઓમાંની એક જેની પુષ્ટિ અસાધારણ વસ્તુની પુષ્ટિ માટે તાર્કિક રીતે જરૂરી હતી. સટ્ટાકીય મન ઈશ્વરની શક્યતા અથવા અશક્યતાના પ્રશ્ન સાથે સંબંધિત હોવાથી, ઈશ્વરને જાણવાની તર્કની ઈચ્છા એ આધ્યાત્મિક વિચારસરણીની કાયદેસર પ્રવૃત્તિને ન્યાયી ઠેરવી અને નિર્દેશિત કરી. પરંતુ ન તો અધ્યાત્મશાસ્ત્ર કે અન્ય કોઈ પ્રકારનું અનુમાન જ્ઞાન ઈશ્વરના વાસ્તવિક અસ્તિત્વ વિશે કંઈ કહી શક્યું નથી. મારાચલની દલીલ છે કે આ એક ગંભીર ભૂલ હતી. સ્થિર રીતે જોવામાં આવે તો, કાન્તની ચેતનાના પદાર્થોને નિરાકાર પદાર્થમાં ભળેલા ગતિહીન સ્વરૂપોના સંદર્ભમાં સમજાવી શકાય છે. આ કિસ્સામાં, અલબત્ત, ચેતનાના પદાર્થો કેવળ "અસાધારણ" હોવા જોઈએ અને કાન્તનો નિર્ણાયક આદર્શવાદ વાજબી હશે. જો કે, ચેતનાના આ પદાર્થો, મેરેચલ ભારપૂર્વક કહે છે કે, એકબીજા સાથે બુદ્ધિગમ્ય સંબંધ ન ધરાવતા અલગ, ગતિહીન સ્વરૂપો તરીકે ગણી શકાય નહીં. "શ્રેણીઓ અને યોજનાઓ દ્વારા અવકાશ અને સમયના સ્વરૂપોથી અનુભૂતિની અતીન્દ્રિય એકતા તરફ આગળ વધવામાં, આ ઔપચારિક તત્વો માત્ર રચનાની એક ગતિશીલ પ્રક્રિયાના ક્રમિક તબક્કાઓ અનુસાર એકબીજા સાથેના તેમના ગતિશીલ સંબંધમાં જ અર્થમાં હોઈ શકે છે."2zi .

મારેચલને ખાતરી હતી કે જ્ઞાનના વિષયના પ્રાથમિક બંધારણની શક્યતાની શરતોમાં અંતિમ કાર્યકારણનો સમાવેશ કરવાની આવશ્યકતા એ બતાવવા માટે પૂરતી છે કે કાન્તની ગુણાતીત પદ્ધતિ વાસ્તવિકતા તરફ દોરી જવી જોઈએ. ચેતનામાં પદાર્થનો દેખાવ અચેતન અગ્રતાનું પરિણામ હતું

231 McCool G.A. નિયો-થોમિસ્ટ. પૃષ્ઠ 131.

એકતા તરફ ચળવળ અને જ્ઞાનના ઉદ્દેશ્યની મંજૂરી. ઑબ્જેક્ટની સમાન આંતરિક હિલચાલ, જેમ કે કાન્ત ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ ડાયાલેક્ટિકમાં નોંધે છે, મનને સટ્ટાકીય મનના "અતીન્દ્રિય આદર્શ" તરીકે ભગવાન તરફના તેના અવિરત વલણમાં સભાન સ્તર પર તેના જ્ઞાનને એકીકૃત કરવા અને ગ્રાઉન્ડ કરવા પ્રેરિત કરે છે. પરિણામે, મેકકુલે નોંધ્યું છે તેમ, "ચેતનાની સતત હિલચાલ, તેના પદાર્થોના પ્રાથમિક બંધારણમાં અને ચેતનાના સ્તરે તેમના વૈજ્ઞાનિક એકીકરણમાં, એક બુદ્ધિગમ્ય વલણના પરિણામ સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે, જેનું અંતિમ અને ચોક્કસ લક્ષ્ય અનંત ભગવાનનું જ્ઞાન અને જરૂરી અસ્તિત્વ હતું.

ભગવાનનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ, તેથી, ચેતનાના દરેક પદાર્થના બંધારણમાં સમાવિષ્ટ બુદ્ધિગમ્ય પ્રક્રિયાના ધ્યેય તરીકે, તેના દેખાવની સંભાવનાની પ્રાથમિક શરતોમાં શામેલ હોવું જોઈએ. તેથી, મારેચલના મતે, કોઈપણ વસ્તુ વિશે સંપૂર્ણ રીતે બોલવું અને ભગવાનના વાસ્તવિક અસ્તિત્વને નકારવાનો અર્થ છે તાર્કિક વિરોધાભાસ બનાવવો. મારેચલ નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે જો કાન્તની ગુણાતીત પદ્ધતિને કાળજી અને ઊંડાણ સાથે લાગુ કરવામાં આવે, તો તે કાન્તના નિર્ણાયક આદર્શવાદને બદલે થોમસના આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા તરફ તાર્કિક આવશ્યકતા સાથે દોરી જશે.

મારેચલના દાર્શનિક સંશ્લેષણને કારણે થોમવાદની શાળાઓમાં મતભેદ થયા. આમ, થોમિસ્ટ બી. નખ્બરે લખ્યું કે “મારેચલ નામંજૂર

માત્ર પત્ર જ નહીં, પરંતુ ધ સ્પિરિટ ઓફ ધ ટોમિસ્ટ ફિલોસોફિકલ ડોક્ટ્રિન"234,

મેરેચલ માનતા હતા કે "એરિસ્ટોટલ અને એક્વિનાસ માટે સામાન્ય શબ્દભંડોળ એ વિચારનું કારણ હતું કે થોમવાદ, તેના આંતરિક સિદ્ધાંતો અને માળખામાં, એરિસ્ટોટેલિયન ફિલસૂફી છે જે ખ્રિસ્તી સુધારણા અને એરિસ્ટોટેલિયન સિદ્ધાંતને મજબૂત કરવાની સેવામાં છે"235. ઇ. ગિલસન મારેચલની સ્થિતિ સાથે સહમત ન હતા: “એરિસ્ટોટેલિયન સ્તરની સ્પષ્ટ હાજરી હોવા છતાં, થોમવાદ એરિસ્ટોટેલિયનવાદમાંથી ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા નહીં, પરંતુ ક્રાંતિ દ્વારા ઉદ્ભવ્યો. એરિસ્ટોટલનું પરિવર્તન મુખ્યત્વે સેન્ટ. થોમસ સર્જનના ધર્મશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતમાં માનતા હતા, ભગવાનની સમજણ 232

મેકકુલ જી.એ. નિયો-થોમિસ્ટ. પૃષ્ઠ 131. 233

બ્રેડલી ડી.જે.એમ. ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ ક્રિટિક એન્ડ રિયાલિસ્ટ મેટાફિઝિક્સ // ધ થોમિસ્ટ. 1975. વી. 39. પૃષ્ઠ 643. 234

નાચબર B. શું તે થોમવાદ છે? // સાતત્ય. 1968, નંબર 6. પી. 235. 235

બ્રેડલી ડી.જે.એમ. ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ ક્રિટિક એન્ડ રિયાલિસ્ટ મેટાફિઝિક્સ // ધ થોમિસ્ટ. 1975. વી. 39. પૃષ્ઠ 638.

પ્રથમ કારણ તરીકે, અને અંતિમ પદાર્થમાં પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા તરીકે, સ્વરૂપને નહીં, અને એક્ટસ એસેન્ડીને ઓળખવામાં આવે છે. ટૂંકમાં, એરિસ્ટોટલ અને સેન્ટ. થોમસ અલગ-અલગ નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યા કારણ કે તેમના ફિલોસોફિકલ સિદ્ધાંતો અલગ હતા."236

મારેચલ માટે, તેમજ રૂસો માટે, "બુદ્ધિ એ વાસ્તવિકતાની ભાવના હતી કારણ કે તે પરમાત્માની ભાવના હતી." મેટાફિઝિક્સની વિશ્વસનીયતાના આધારે બુદ્ધિની ગતિશીલતાની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકાને ઓળખવામાં મેરેચલ અને રુસ્લોટ અન્ય થોમિસ્ટથી અલગ હતા. "મારેચલની વસ્તુની આધ્યાત્મિક વિવેચનાએ ભગવાનના આવશ્યક અસ્તિત્વ સાથે મનના વૈચારિક પદાર્થોના ગતિશીલ જોડાણ દ્વારા બાહ્ય વાસ્તવિકતામાં મનના સ્થાનને ન્યાયી ઠેરવ્યું."2se. ડોમિનિકન્સ, જેમ કે આર. ગેરીગો-લેગ્રેન્જ અને જે. મેરિટેન,24o ના અનુયાયીઓ, તેનાથી વિપરીત, વાસ્તવિકતાના અમૂર્ત ગુણાતીત ખ્યાલમાં બુદ્ધિના સીધા સંપર્ક દ્વારા મનના વાસ્તવિકતાના જ્ઞાનને આધારે. ઇ. ગિલ્સન માટે, સંવેદનાત્મક વ્યક્તિગત પદાર્થની પુષ્ટિમાં નક્કર શરતી અસ્તિત્વની મનની સમજણ દ્વારા અસ્તિત્વને ઓળખી શકાય તેવું હતું. મેરિટેન માનતા હતા કે કાન્તની અતીન્દ્રિય પદ્ધતિનો ઉપયોગ વાસ્તવિકતાવાદી અધ્યાત્મશાસ્ત્રને સાબિત કરવા માટે “એક્વિનાસની મૂળભૂત સ્થિતિઓનું ગેરકાનૂની દખલ અને વિકૃતિ છે”24i. જે. મેરિટેન અને ઇ. ગિલસન જેવા ચિંતકો દ્વારા વધુ પરંપરાગત થોમિસ્ટિક જ્ઞાનશાસ્ત્રનો વિકાસ મરેચલના કાર્યની પ્રતિક્રિયા હતી.

1.1.3.1. આજ દિન સુધીના આધુનિક ચિંતનમાં, અધ્યાત્મશાસ્ત્રની શક્યતા સામે વારંવાર વાંધો ઉઠાવવામાં આવ્યો છે. મોટેભાગે તેઓ મધ્ય યુગના અંતમાં (ઓકહામના વિલિયમના સમયથી, 1300-1349) ના નામકરણ તરફ પાછા ફરે છે, જે સાર્વત્રિક ખ્યાલ (સાર્વત્રિક) ના મહત્વને અસ્પષ્ટ કરે છે. બાદમાં સંપૂર્ણપણે નકારવામાં આવતું નથી (જેમ કે 11મી સદીના કટ્ટરપંથી નામકરણમાં), પરંતુ તેને ફક્ત એક શબ્દ (નામ) દ્વારા બાહ્ય હોદ્દો તરીકે ગણવામાં આવે છે. અંતમાં નામવાદ (જેને વિભાવનાવાદ પણ કહેવાય છે) ની ઉપદેશો અનુસાર, જો કે આપણે વિચારની વિભાવનાઓ બનાવીએ છીએ, તેઓ વસ્તુઓના ખૂબ જ અર્થ અથવા સારને પકડી શકતા નથી. વિચારની આ શાળાના પ્રતિનિધિઓ પોતાને "નોમિનેલ્સ" કહે છે. તેથી, અમે ઐતિહાસિક રીતે તેમને નામવાદ તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકીએ છીએ, જે મધ્ય યુગના અંતમાં અને પ્રારંભિક આધુનિક સમયમાં "આધુનિક" માનવામાં આવતું હતું અને આધુનિક વિચારને વધુ પ્રભાવિત કરવામાં સક્ષમ હતું.

જો વિભાવનાઓ આ રીતે અનુભવના ક્ષેત્રમાં પહેલેથી જ તેમનું વાસ્તવિક મહત્વ ગુમાવે છે, તો પછી અનુભવની બહાર તેનો અર્થપૂર્ણ ઉપયોગ કરી શકાય છે. અશક્ય બનવાની સંપૂર્ણતા વિશેના નિવેદનો. ભગવાનનું સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ હવે તર્કસંગત રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવું અને કલ્પનાત્મક રીતે અવ્યક્ત નથી. મેટાફિઝિક્સ અશક્ય બની જાય છે.

1.1.3.2. અહીંથી અંગ્રેજી આવે છે. અનુભવવાદ(જ્હોન લોક, 1632-1704), વધુ ધરમૂળથી - ડેવિડ હ્યુમ (1711-1776). ઓછા નોંધપાત્ર વૈચારિક-તર્કસંગત વિચારસરણી, વધુ આપણે એક અનુભવ તરફ વળીએ છીએ. પરંતુ અહીં અનુભવ એકદમ સંવેદનાત્મક છાપમાં ઘટાડો થયો છે. ફ્રેન્ચ જ્ઞાનકોશ (જ્ઞાનકોશશાસ્ત્રીઓ), જે ફક્ત પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાનને માન્યતા આપે છે તે પછી આવે છે હકારાત્મકવાદ(ઓગસ્ટ કોમ્ટે, 1798-1857), જ્ઞાનને "સકારાત્મક" વૈજ્ઞાનિક અનુભવ સુધી મર્યાદિત કરવું. કોમ્ટે ધર્મશાસ્ત્રીય, આધ્યાત્મિક અને સકારાત્મક યુગ વચ્ચે તફાવત કરે છે. જો વિશ્વની ઘટનાઓ એકવાર દૈવી દળો દ્વારા પૌરાણિક અને ધાર્મિક રીતે સમજાવવામાં આવી હોય, તો પછી આધ્યાત્મિક વિચારસરણી અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક અને જરૂરી કાયદાઓને અપીલ કરે છે. સત્ય, તેનાથી વિપરિત, આપેલ "સકારાત્મક રીતે" અને પ્રયોગાત્મક રીતે વૈજ્ઞાનિક રીતે તપાસ કરવામાં આવે છે.

આવા મંતવ્યો સાથે, કારણ દ્વારા વિવેકનું સ્વતંત્ર કાર્ય નથી કે જે સંવેદનાત્મક જ્ઞાનની મર્યાદાઓથી આગળ વધે. મેટાફિઝિક્સ, જેને વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણતા વિશે નિવેદનો કરવાની જરૂર છે અને, વિચાર કરીને, સંપૂર્ણ અસ્તિત્વને પ્રાપ્ત કરવું, અસમર્થ અને અર્થહીન બની જાય છે. જો કે, હ્યુમને તે પહેલાથી જ સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે સંવેદનાત્મક છાપમાં આપણી સમજશક્તિમાં ઘટાડો અને સંવેદનાત્મક ડેટાના આધારે સંવેદનાના અભિન્ન વિશ્વનું અનુરૂપ પુનઃનિર્માણ નિષ્ફળ થવું જોઈએ. વાસ્તવિક અસ્તિત્વ સંવેદનાત્મક ગુણોના સમૂહમાં, સંવેદનાત્મક ઘટનાના દેખાવની દુનિયામાં ઓગળી જાય છે. પરંતુ આ એ દુનિયા નથી જેમાં આપણે જીવીએ છીએ. હ્યુમ સામેનો પુરાવો એ છે કે આપણે ક્યારેય શુદ્ધ સંવેદનાત્મક-ગ્રહણશીલ વિશ્વમાં જીવતા નથી, પરંતુ હંમેશા આધ્યાત્મિક રીતે પ્રસરેલા અને સમજાયેલા વિશ્વમાં. અને તેમ છતાં આવા મંતવ્યો માત્ર કાન્ત પર જ નહીં, પણ અન્ય લોકો પર પણ નિર્ણાયક પ્રભાવ ધરાવતા હતા, નિયોપોઝિટિવિઝમ સુધી. XXસદીઓ

1.1.3.3. ઈમેન્યુઅલ કાન્ત(1724-1804) તેમના સમયની તર્કવાદી શાળા ફિલસૂફીમાંથી ઉભરી આવ્યા હતા (લીબનીઝ, વુલ્ફ), પરંતુ અનુભવવાદને કારણે, હુમા તેની "કડકિયારી નિંદ્રા"માંથી જાગૃત થઈ. "ક્રિટિક ઓફ પ્યોર રીઝન" (1781) વિજ્ઞાન તરીકે મેટાફિઝિક્સની શક્યતા અંગે પ્રશ્ન ઉઠાવે છે. તે જ સમયે, કાન્ત તેના સમયની ભાવનામાં મેટાફિઝિક્સની વિભાવનાની પૂર્વધારણા કરે છે - અસ્તિત્વના જ્ઞાન તરીકે નહીં, પરંતુ વિશિષ્ટ તત્ત્વમીમાંસાના ક્ષેત્રો (વુલ્ફ અનુસાર): આત્મા, વિશ્વ અને ભગવાન વિશેના કારણ પર આધારિત શુદ્ધ વિજ્ઞાન તરીકે. તે જ રીતે, તે ચોક્કસ ગાણિતિક અને પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના જ્ઞાનના ધોરણ મુજબ વિજ્ઞાનની સમજણથી આગળ વધે છે: સાર્વત્રિક અને જરૂરી કાયદાઓના જ્ઞાન તરીકે. મેટાફિઝિક્સની શક્યતાના પ્રશ્નને ઉકેલવા માટે, તે જ્ઞાનની સંભાવનાની અગાઉની (પ્રાયોરી) શરતો પર પાછા ફરે છે. આ છે ગુણાતીતતેના વિચારનો વળાંક: વિષય (ઓબ્જેક્ટ) થી તેના "પ્રાયોરી" સુધી (કોઈપણ અનુભવ પહેલાં) આપેલ શરતો (વિષયમાં). બાદમાં, કાન્ત અનુસાર, સંવેદનાત્મક અંતર્જ્ઞાન (જગ્યા અને સમય), શુદ્ધ તર્કસંગત ખ્યાલો (શ્રેણીઓ) અને શુદ્ધ કારણના વિચારોના પ્રાથમિક સ્વરૂપો છે. જો કે, જ્ઞાનને સંવેદનાત્મક ચિંતન અને મનના વિચારના "સંશ્લેષણ" સુધી મર્યાદિત કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. તેથી, કાન્ત માટે તે "સંભવિત અનુભવ" અને (તેના ક્ષેત્રમાં) "નગ્ન દેખાવ" સુધી મર્યાદિત છે. "પોતામાં વસ્તુ" પૂર્વધારિત છે, પરંતુ તે અજાણ છે.

શુદ્ધ કારણ (આત્મા, વિશ્વ અને ભગવાન) ના વિચારો આપણને કારણના સાર માટે પ્રાથમિકતા આપવામાં આવે છે; આપણે તેમના વિશે કારણ અનુસાર "વિચારવું" જોઈએ, પરંતુ આપણે તેમને વાસ્તવિક તરીકે "જાણી" શકતા નથી, કારણ કે આ માટે આપણી પાસે સંવેદનાત્મક અંતર્જ્ઞાનનો અભાવ છે. ચિંતન અને વિચારના સંશ્લેષણ તરીકે જ્ઞાન માટે કોઈ સ્થાન નથી. વિજ્ઞાન તરીકે મેટાફિઝિક્સ અશક્ય છે.

તેમ છતાં, કાન્ત માટે મેટાફિઝિક્સ એ માત્ર માણસની "કુદરતી ઝોક" જ નથી, જે મુજબ આપણે "ભગવાન, સ્વતંત્રતા અને અમરત્વ" વિચારવા માટે બંધાયેલા છીએ, પરંતુ વાસ્તવિક કંઈપણ જાણતા નથી. "વ્યવહારિક કારણની વિવેચન" (1788) માં, અધ્યાત્મશાસ્ત્ર "વિશ્વાસ" ની સામગ્રી તરીકે "વ્યવહારિક કારણની ધારણા" ના સ્વરૂપમાં ફરીથી દેખાય છે, એટલે કે. કારણની વ્યવહારિક-નૈતિક શ્રદ્ધા, પરંતુ કડક "જ્ઞાન" નહીં, કારણ કે કાન્ત તેને તેના સમયના ચોક્કસ કુદરતી વિજ્ઞાનના ધોરણ મુજબ સમજે છે.

1.1.3.4. મેટાફિઝિક્સની કાન્તની ટીકાના દૂરગામી પરિણામો હતા. એક તરફ, કાન્તની "અતિન્દ્રિય" વિચારસરણીમાંથી જર્મન આવે છે આદર્શવાદ(ફિચટે, 1762-1814; શેલિંગ, 1775-1854; હેગેલ, 1770-1831), જેમણે આધ્યાત્મિક આકાંક્ષાને પુનર્જીવિત કરતી વખતે સટ્ટાકીય વિચારની વિશાળ પ્રણાલીઓનું નિર્માણ કર્યું, પરંતુ મોટાભાગે સર્વેશ્વરવાદી આવેગ (ખાસ કરીને હેગેલ) ને આપ્યું.

બીજી બાજુ, આદર્શવાદના પતન પછી (1831 માં હેગલના મૃત્યુ પછી), આધ્યાત્મિક વિરોધી હકારાત્મકવાદી, તેમજ ભૌતિકવાદી-નાસ્તિક વિચારસરણી, અંશતઃ કાન્ત પર આધારિત છે. મેટાફિઝિક્સ અશક્ય છે તે થીસીસ આખરે સાબિત થઈ. તે અંધવિશ્વાસ બની ગયો છે. કાન્તને તમામ અધ્યાત્મશાસ્ત્રના વિનાશક તરીકે સમજવામાં આવ્યા (અથવા ગેરસમજ) તેથી તેના પ્રતિનિધિઓ (ખાસ કરીને વિદ્વાનોમાં) તેમની સામે શપથ લીધેલા દુશ્મન તરીકે લડ્યા. તે ખૂબ જ પાછળથી હતું (ખાસ કરીને જોસેફ મારેચલ, 1878-1944 થી શરૂ કરીને) કે કાન્તના અર્થમાં "અતિન્તરીય" વિચારસરણીને "કાન્તના આભારને દૂર કરવા" અને તત્ત્વમીમાંસાનો નવો પાયો ઉત્પન્ન કરવા માટે હકારાત્મક રીતે પ્રાપ્ત થયો અને મૂલ્યવાન થયું.

1.1.3.5. સંપૂર્ણપણે અલગ અર્થમાં, અધ્યાત્મશાસ્ત્રની ટીકા કરે છે માર્ટિન હાઇડેગર(1889-1976). જો કે તે "હોવાના અર્થ" ("બીઇંગ એન્ડ ટાઇમ", 1927) નો પ્રશ્ન ઉઠાવે છે, તેમ છતાં, તે તમામ પરંપરાગત અધ્યાત્મશાસ્ત્રને "હોવાની વિસ્મૃતિ" તરીકે નિંદા કરે છે, કારણ કે તે ફક્ત "હોવા" વિશે પૂછવામાં આવ્યું હતું (તેના સાર અને આવશ્યક કાયદાઓ વિશે) , પરંતુ "હોવા" વિશે પૂછવામાં આવતું નથી, જેના કારણે અસ્તિત્વ "છે". મેટાફિઝિક્સ, સારમાં, "શૂન્યવાદ" છે, કારણ કે તેને "હોવાની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી." હાઈડેગર દ્વારા સતત પૂછવામાં આવતા પ્રશ્ને આધ્યાત્મિક વિચારસરણી (ગિલસન, સિવર્ટ, લોટ્ઝ, વગેરે) પર કાયમી પ્રભાવ પાડ્યો હતો અને તેના કારણે (થોમસમાં એક્ટસ એસેન્ડીથી લઈને ઈપ્સમ એસેસ સુધી) હોવાની નવી સમજણ ઊભી થઈ હતી. હાઈડેગરે અસ્તિત્વ અને અસ્તિત્વ વચ્ચેના "ઓન્ટોલોજીકલ તફાવત" પર ભાર મૂક્યો. જો કે, તે અસ્તિત્વને સમય અને અસ્તિત્વના ઇતિહાસ તરીકે સમજે છે, એટલે કે. એક ટેમ્પોરલ-ઐતિહાસિક ઘટના તરીકે જે આપણને અનુરૂપ ભાગ્ય આપે છે, તેમજ અસ્તિત્વની ઐતિહાસિક રીતે નિર્ધારિત સમજણ આપે છે. તે ભાગ્યની પ્રારંભિક ગ્રીક શક્તિ (મોઇરા) ને અનુરૂપ છે અને વિચારની અંતિમ ક્ષિતિજ બનાવે છે. અહીંથી અસ્તિત્વની આધ્યાત્મિક વિચારસરણીનો ભાગ્યે જ કોઈ રસ્તો છે, જેને હાઈડેગર નિર્ણાયક રીતે નકારી કાઢે છે (ખાસ કરીને "લેખ", 1989). મેટાફિઝિક્સ "કાબુ" કરવામાં આવ્યું છે. નીત્શેના શૂન્યવાદના પ્રભાવ સાથે સંકળાયેલ આ દૃષ્ટિકોણ હાલમાં નોંધપાત્ર પ્રભાવ ધરાવે છે, જેનું ઉદાહરણ “પોસ્ટમોર્ડનિટી” છે.

1.1.3.6. અધ્યાત્મશાસ્ત્રને સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે અભિગમ આપે છે વિશ્લેષણાત્મકએક ફિલસૂફી કે જે અંશતઃ ઈંગ્લેન્ડમાં (અનુભવવાદી પરંપરામાંથી), અંશતઃ વિયેનામાં (30 ના દાયકાનું "વિયેના સર્કલ") વિકસિત થયું હતું. શરૂઆતમાં તેણી મુખ્યત્વે "નિયો-પોઝિટિવિસ્ટ" દૃષ્ટિકોણનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. આમ, વિયેનામાં (M. Schlick, R. Carnap, વગેરે) "ચકાસણીક્ષમતા" ને અર્થનો માપદંડ ગણવામાં આવવા લાગ્યો. દરખાસ્ત (નિવેદન) માત્ર ત્યારે જ ઉદ્દેશ્ય રૂપે "અર્થપૂર્ણ" ગણી શકાય જ્યારે તે મૂળભૂત રીતે ચકાસી શકાય, એટલે કે. પ્રાયોગિક ડેટા દ્વારા ચકાસી શકાય છે, તેથી, આંતરવ્યક્તિગત રીતે ફરીથી ચકાસી શકાય છે. એક નિવેદન જે આ મર્યાદાઓને ઓળંગે છે અને આ માપદંડને અનુરૂપ નથી તે સાચું કે ખોટું નથી, પરંતુ ફક્ત "અર્થહીન" છે, કારણ કે તે અર્થહીન છે. આધ્યાત્મિક નિવેદન, કારણ કે તે પ્રયોગાત્મક રીતે ચકાસી શકાય તેવું નથી, તે એક ખાલી "વિભાવનાઓની કવિતા" છે, જે ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનાત્મક મૂલ્યથી વંચિત છે.

આ અભિપ્રાય પહેલાથી જ પ્રારંભિક વિવેચકો, ખાસ કરીને કે. પોપર, તેમજ એલ. વિટજેન્સ્ટેઈન દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યો હતો, જેઓ ક્યારેય વર્તુળના નહોતા, પરંતુ તેને પ્રભાવિત કરતા હતા. દરમિયાન, અર્થનું સ્વયંસિદ્ધ એક નિવેદન છે જે પ્રયોગમૂલક રીતે ચકાસી શકાય તેવું નથી, પરંતુ તે માત્ર અર્થપૂર્ણ જ નહીં, પણ સામાન્ય રીતે નોંધપાત્ર હોવાનો દાવો કરે છે. કારણ કે, વધુમાં, સાર્વત્રિક નિવેદન સામાન્ય રીતે પ્રયોગાત્મક રીતે પર્યાપ્ત રીતે ચકાસી શકાય તેવું હોતું નથી, તો પછી ચકાસણીને (કે. પોપર દ્વારા) "ખોટીતા" સાથે બદલવામાં આવે છે: એક પણ હકીકત સાર્વત્રિક દરખાસ્તના મહત્વને રદિયો આપી શકે છે. જો કે આનાથી સકારાત્મકતા નરમ પડી છે, તે કાબુમાં નથી.

જો કે, વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીના વધુ વિકાસમાં લગભગ દરેક જગ્યાએ સંકુચિત હકારાત્મક વલણ સ્થાપિત થયેલ છે. દરમિયાન, વિચારની આ શાળા સાથે જોડાયેલા ફિલસૂફો, ખાસ કરીને એંગ્લો-સેક્સન વિશ્વમાં (ઇંગ્લેન્ડ, યુએસએ), આજે કામ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મની ફિલસૂફી (ધર્મની ફિલોસોફી), શરીર અને આત્મા વચ્ચેના સંબંધને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. મનની ફિલોસોફી) અને મુખ્યત્વે પરંપરાગત રીતે "આધિભૌતિક" (આવશ્યક સંબંધો, વગેરે) તરીકે ગણવામાં આવતી સમસ્યાઓ તરફ વળો. આમ, વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફી, જો તેને સકારાત્મક રીતે સંકુચિત ન કરવામાં આવે, તો તે આધ્યાત્મિક વિચારસરણીના નિર્ણાયક-સુધારક, હકારાત્મક રીતે સંકલિત તત્વ તરીકે બહાર આવે છે, પરંતુ તેની મૂળભૂત પદ્ધતિ નથી.

કાન્તે પહેલેથી જ સ્થાપિત કર્યું છે કે "વિશ્લેષણાત્મક ચુકાદો" (રૅશનાલિઝમ) વૈજ્ઞાનિક, ખૂબ ઓછા આધ્યાત્મિક, જ્ઞાનને સાબિત કરવા માટે પૂરતું નથી, કારણ કે તે "વિસ્તૃત ચુકાદો" નથી અને "વિસ્તૃત ચુકાદો" નથી. વિશ્લેષણાત્મક રીતે, ફક્ત તે જ સમજાવવું શક્ય છે જે આપણે પહેલેથી જ જાણીએ છીએ અને વ્યક્ત કરીએ છીએ, પરંતુ આ જ્ઞાનની પ્રગતિ તરફ દોરી જતું નથી. આ વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીને પણ ઘણી હદ સુધી લાગુ પડે છે, કારણ કે તે સંપૂર્ણ રીતે "વિશ્લેષણાત્મક" રહે છે. આ કિસ્સામાં, તે ભાષાની ટીકા કરીને ચુકાદાઓનું વિશ્લેષણ અને સુધારી શકે છે, પરંતુ વધુ સમજણ તરફ દોરી જતું નથી, ખાસ કરીને મેટાફિઝિક્સના ક્ષેત્રમાં. બાદમાં એક પદ્ધતિસરની રીતે અલગ વાજબીતાની પૂર્વધારણા કરે છે, જે કાન્ત "સિન્થેટીક જજમેન્ટ્સ એ પ્રાયોરી" માં રચે છે; અમે પદ્ધતિના પ્રશ્નમાં પાછળથી આ પર પાછા આવીશું (cf. 1.2.5).