સ્લેવિક દેવ પેરુન. સર્વદેવના વડા અને સાચા નિર્ભય યોદ્ધા

અમારા માટે પેરુન કોણ છે? સ્લેવિક પેન્થિઓનમાં તે કયું સ્થાન ધરાવે છે? વિદ્વાન બી.એ. રાયબાકોવ નિર્દેશ કરે છે: 11મી - 12મી સદીના સ્ત્રોતો દ્વારા આપવામાં આવેલી સ્લેવિક દેવતાઓની સૂચિને ધ્યાનમાં લેતા, અમે તેમને ઘણા જૂથોમાં વિભાજિત કરી શકીએ છીએ: એક જૂથમાં સ્વરોગ અને સ્વરોઝિચી (દાઝ્ડબોગ, સ્વરોઝિચ અને સ્વ્યાટોવિટ) શામેલ હશે; બીજામાં, ફળદ્રુપતા દેવતાઓ રોડ, વેલ્સ, ગેરોવિટસ, યારીલો. પેરુન જૂથમાંથી બહાર થઈ જશે. (બી. એ. રાયબાકોવ. પ્રાચીન સ્લેવોનો મૂર્તિપૂજકવાદ)

એક મુખ્ય સામાજિક કાર્યો Perun વિશ્વ કાયદો રાખવા . તેના ક્રોધને તમામ પ્રકારના વિરોધીઓ અને બદમાશોના માથા પર બોલાવવામાં આવે છે.
પેરુનના વાળ કાળા અથવા ચાંદીના છે, તે કાળા અને સફેદ ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા રથમાં સવારી કરે છે.

રશિયન ખેડુતો વસંતમાં બોલાવે છે. પેરુને આકાશ ખોલવું પડ્યું અને ખેતરોમાં જીવન આપતી ભેજ છોડવી પડી.

તે જ સમયે તમામ અસ્તિત્વના સ્ત્રોત અને સિદ્ધાંત બંને, જેમાં જન્મ, રચના અને ક્ષયનો સમાવેશ થાય છે.
એક પવિત્ર ત્રિપુટીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે કુટુંબના અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક સ્ત્રોતને જોડે છે, યારુન અને વેલ્સ ધ વિનાશક, મૃત્યુના સ્વામીના સાર્વત્રિક જીવન સિદ્ધાંતને જોડે છે.

પેરુન - શું ભગવાન?

ચાલો તેને આકૃતિ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ.

સૌપ્રથમ શું નોંધવું જોઈએ? કોઈપણ વ્યક્તિ જે આ બાબતમાં વધુ કે ઓછા જાણકાર છે તે મોટે ભાગે કહેશે: થન્ડરર. અને ખરેખર તે છે. તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષણો પૈકી એક વીજળી. જો કે, જેમ આપણે પહેલેથી જ શોધી કાઢ્યું છે, તે ગર્જના તીરોનો એકમાત્ર માલિક નથી. સ્વરોગઅને જીનસતેમની સાથે સૌથી સીધો સંબંધ પણ છે. તે વિચિત્ર છે કે આપણે પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં સમાન પરિસ્થિતિનો સામનો કરીએ છીએ. તેઓએ (અચેઅન્સ) ઉભા કર્યા ઝિયસઅને પોસાઇડનઅમરના ક્રમમાં અને તેઓએ વીજળીથી સજ્જ બંનેનું ચિત્રણ કરવાનું શરૂ કર્યું, ચકમક ડબલ કુહાડીને બદલીને જે એક સમયે તેની હતી. રિયા. પાછળથી, પોસાઇડનની વીજળી ત્રિશૂળમાં ફેરવાઈ ગઈ, અને તેના મુખ્ય પ્રશંસકોમાં એવા લોકો હતા જેઓ સીફૂડ પર રહેતા હતા (પ્રાચીન ગ્રીસની આર. ગ્રેવ્સ મિથ્સ)

તેથી, મહાસાગરના સ્વામી, ઓલિમ્પસના સ્વામીની જેમ, ગર્જનાના તીરોથી સજ્જ છે. એક મહત્વપૂર્ણ વિગત જો તમને યાદ હોય કે હિટ્ટાઇટ અને વૈદિક પૌરાણિક કથાઓમાં પાણીના સ્વામીના નામ શું છે. હિટ્ટીઓ પાસે આ છે અરુણા, અને વેદ તેને કહે છે વરુણ.

જો કે, પોસાઇડન, તેથી વાત કરવા માટે, વરુણનો માત્ર એક ભાગ છે. વરુણ- કોસ્મિક પાણીના શાસક, વિશ્વ મહાસાગર, ઘણીવાર પ્રાથમિક કેઓસ તરીકે સમજવામાં આવે છે. તેણે સ્વર્ગ અને પૃથ્વી ફેલાવી, સૂર્ય માટે માર્ગ મોકળો કર્યો, સ્વર્ગ અને પૃથ્વી તેને આધીન છે. રાત અને દિવસ તેના વસ્ત્રો છે, અને સૂર્ય તેની આંખો છે. વરુણ પૃથ્વી પર વરસાદ વરસાવે છે, પ્રવાહોનો માર્ગ મોકળો કરે છે, સમુદ્રો અને નદીઓને પાણીથી ભરી દે છે. તે વિશ્વ વ્યવસ્થાના અમલીકરણ પર નજર રાખે છે. જો કે, વરુણ કાયદાના રક્ષકના કાર્યો સાથે વહેંચે છે મિત્રાસૌર ભગવાન. વેદ વારંવાર તેમને ભેગા કરે છે, તેમને બોલાવે છે વરુણ-મિત્રા.

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, વરુણને અનુરૂપ છે યુરેનસ. ઓલિમ્પિયન સર્જન પૌરાણિક કથા અનુસાર, બધી વસ્તુઓની શરૂઆતમાં, પૃથ્વી માતા કેઓસમાંથી ઉભી થઈ અને સ્વપ્નમાં એક પુત્ર, યુરેનસને જન્મ આપ્યો. પર્વતની શિખરોની ઊંચાઈઓ પરથી તેની સૂતેલી માતાને કોમળતાથી જોઈને, તેણે તેના પેરીનિયમ પર ફળદ્રુપ વરસાદ વરસાવ્યો, અને તેણીએ જડીબુટ્ટીઓ, ફૂલો અને વૃક્ષો તેમજ તેમના અનુરૂપ પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓને જન્મ આપ્યો. એ જ વરસાદથી, નદીઓ વહેવા લાગી, અને તમામ ડિપ્રેશન પાણીથી ભરાઈ ગયા, જે તળાવો અને નદીઓ બનાવે છે (આર. ગ્રેવ્સ મિથ્સ પ્રાચીન ગ્રીસ). યુરેનસનો અર્થ આકાશ છે, ગ્રીક લોકો તેમને પ્રથમ પિતા, ઓલિમ્પિયન દેવતાઓના વંશના સ્થાપક તરીકે માન આપે છે.

આ બધું અલબત્ત મહાન છે, પરંતુ તેની સાથે તેને શું લેવાદેવા છે? તેને આ બધા સાથે શું લેવાદેવા છે? જેમ તે તારણ આપે છે, સૌથી સીધું. પેરુ, સંસ્કૃતમાં, શાબ્દિક અર્થ નીચે મુજબ છે: મહાસાગર, સૂર્ય, અગ્નિ, ગોલ્ડન માઉન્ટેન. તેના જ્ઞાની પારુનો અર્થ પર્વત, મહાસાગર, સૂર્ય, અગ્નિ, આકાશ, ઈડન ગાર્ડન પણ થાય છે. જો કે, આ અર્થોનો માત્ર એક જૂથ છે; અમે અન્ય વિશે થોડી વાર પછી વાત કરીશું. હવે આપણે ફક્ત એટલું જ કહીએ કે અર્થોની આપેલ સૂચિમાં ચારેય વિશ્વ તત્વોનો સમાવેશ થાય છે જેમાંથી બ્રહ્માંડનું સર્જન થયું છે: અગ્નિ, વાયુ, પાણી અને પૃથ્વી. શું આ એક સંયોગ છે?

પાણી અને સ્વર્ગીય આગ સાથે પેરુનનું જોડાણ શંકાની બહાર લાગે છે. મરમેઇડ્સ પણ, એક રહસ્યમય રીતે, તેની સાથે સંબંધ ધરાવે છે. માર્ગ દ્વારા, તે નોંધવું ઉપયોગી થશે કે રશિયન વરાળ હકીકતમાં, પાણી અને અગ્નિનું મિશ્રણ છે.

તેને વરસાદ બનાવવાની ધાર્મિક વિધિઓમાં સંબોધવામાં આવે છે અને તે પૃથ્વી પર સ્વર્ગીય પાણી રેડવા માટે મુક્ત છે. પરંતુ પર્વત વિશે શું? તેનો સ્વર્ગીય નિવાસી સાથે શું સંબંધ છે? કદાચ આપણે સુપ્રસિદ્ધ મેરુ પર્વત વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જે વિશ્વની મધ્યમાં છે અને જ્યાં દેવતાઓ રહે છે. પરંતુ તે બધુ જ નથી. ચિત્ર વધુ સ્પષ્ટ બને છે જો આપણે યાદ રાખીએ કે જૂની રશિયન ભાષામાં રોડ શબ્દનો ઉપયોગ પર્વત માટે થતો હતો. (જૂની રશિયન ભાષાના શબ્દકોશ માટે Sreznevsky I.I. સામગ્રી. વોલ્યુમ 3)

પેરુન અને રોડ (દેવતાઓની સમાનતા)

જીનસ- આ નામ સૌથી પ્રાચીન ભગવાનસ્લેવ જાતિ એ જગતનો સર્જક છે, હવામાં બેસીને પૃથ્વી પર ઢગલા ફેંકે છે અને તેમાં બાળકો જન્મે છે. થાંભલાઓ, આ કિસ્સામાં, વરસાદના ટીપાં છે જે ફળદ્રુપ શક્તિ ધરાવે છે. જીનસ એ બધી વસ્તુઓનો સ્ત્રોત છે, તેમાંથી બ્રહ્માંડ આવ્યું, જે તેને ભરે છે તે બધું સાથે. રશિયન ભાષામાં મોટી સંખ્યામાં શબ્દો છે જે કોઈક રીતે લિંગ સાથે સંબંધિત છે. સૌ પ્રથમ, આ સગપણ અને પેઢીને લગતા શબ્દો છે: લોકો, જન્મ આપો, લણણી, પ્રકૃતિ, સંબંધી, વગેરે. જો કે, વાત ત્યાં સમાપ્ત થતી નથી. વિભાવનાઓની વધુ બે શ્રેણીઓ છે જેમાં સમાન મૂળનો ઉપયોગ થાય છે: પ્રથમ, આ પાણી, પાણીનો સ્ત્રોત, જન્મસ્થળ, ઝરણું અને પાણીની નજીક ઉગતા ફૂલો, રોડિયમ લીલીઓ અને બીજું, અગ્નિ, અથવા તેના વિવિધ પાસાઓ. વિભાવનાઓની આ બીજી શ્રેણીમાં સમાવેશ થાય છે: રોડિયા લાઈટનિંગ, રોડ, સગપણ - જ્વલંત ગેહેના, ડિયર, રેડ્રી, રેડ - રેડ, બ્લશ, રેડિટિસ ટુ બ્લશ. લાકડી એ સર્વવ્યાપી દેવતા છે. તેની શક્તિમાં જીવંત પ્રાણીઓનો જન્મ છે, પાણી - બંને ભૂગર્ભ સ્ત્રોતોના સ્વરૂપમાં અને વરસાદ, અગ્નિ, ગરમી અને વીજળીના સ્વરૂપમાં.

અગ્નિ અને પાણીને સંયોજિત કરવાનો વિચાર અર્ધચંદ્રાકાર સાથે જોડાયેલા ક્રોસના જાણીતા પ્રતીકમાં અંકિત છે. ક્રોસ એ આગનું પરંપરાગત પ્રતીક છે. આ જોડાણ ભાષામાં સાચવવામાં આવ્યું છે; તે ઓછામાં ઓછા શબ્દ ક્રેસલ - ફ્લિન્ટને યાદ કરવા માટે પૂરતું છે, ફ્લિન્ટમાંથી આગ કાપવા માટેનું ઉપકરણ. અર્ધચંદ્રાકાર, અને તે પણ બાઉલની જેમ ઊંધી, પાણીનું પ્રતીક છે. આ બધું મળીને સર્જનનું પ્રાચીન પ્રતીક છે, કુટુંબનું પ્રતીક છે . આ જ અર્થ, ફક્ત અલગ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તે કુપાલ વિધિમાં સમાયેલ છે, જ્યારે તેના પર અગ્નિ પ્રગટાવવામાં આવેલો તરાપો નદીના કિનારે શરૂ કરવામાં આવે છે.

તે વિચિત્ર છે કે આ રચના - અર્ધચંદ્રાકારમાં એક ક્રોસ - પરંપરાગત રીતે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચોને શણગારે છે. જો કે, ખ્રિસ્તીઓ, અલબત્ત, તેનું અર્થઘટન અલગ રીતે કરે છે.

રોડનો પ્રથમ લેખિત ઉલ્લેખ, આ સેન્ટ ગ્રેગરીના શબ્દ છે, મૂર્તિપૂજકોએ પ્રથમ વખત મૂર્તિઓને કેવી રીતે નમન કર્યું અને તેમના પર માંગણી કરી તે વિશે ખૂબ વિગતવાર શોધ કરવામાં આવી હતી. આ તેઓ હવે કરે છે, જે 12મી સદીની શરૂઆતમાં માનવામાં આવે છે. અન્ય બાબતોમાં, તે કહે છે: જુઓ, સ્લોવેનીઓએ તેમના દેવ પેરુન પહેલાં કુટુંબ અને રોઝાનિત્સા માટે ભોજન પીરસવાનું શરૂ કર્યું. રોડ અને પેરુનની આવી સરખામણી સૂચવે છે કે શબ્દના લેખક માટે તેઓ કદમાં સમાન છે. તદુપરાંત, જો આપણે પેરુ શબ્દમાં સમાવિષ્ટ અર્થો સાથે જીનસના કાર્યો અને લક્ષણોની તુલના કરીએ, તો અમે તેમના લગભગ સંપૂર્ણ સંયોગની ખાતરી કરીશું. આમ, રોડથી પેરુન સુધીનું સંક્રમણ, જેની વાત શબ્દમાં કરવામાં આવી છે, તે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં અમુક પ્રકારના આમૂલ પરિવર્તનનું પરિણામ ન હતું. આ સંદર્ભમાં પેરુન એ સર્જકનું બીજું નામ છે.

કદાચ, પેરુનના મુખ્ય સામાજિક કાર્યોમાંનું એક વિશ્વ કાયદો જાળવવાનું છે . તેના ક્રોધને તમામ પ્રકારના વિરોધીઓ અને બદમાશોના માથા પર બોલાવવામાં આવે છે. રાજકુમાર અને તેની ટુકડી પેરુન અને તેમના શસ્ત્રો દ્વારા શપથ લે છે. તે જાણીતું છે કે પાણીના સ્ત્રોતો - ઝરણા, જન્મસ્થળો પર પ્રતિજ્ઞાઓ સીલ કરવાનો રિવાજ હતો. આવી શપથ ખાસ કરીને મજબૂત માનવામાં આવતી હતી.

અને અહીં આપણે ઋગ્વેદમાં જે શોધીએ છીએ તે છે:

હે વરુણ, તારા ઘાતક શસ્ત્રથી અમને પ્રહાર ન કર.
જે દુ:ખ થાય છે જ્યારે તમે પાપ કરનારને શોધો છો, હે અસુર!
ચાલો આપણે સૂર્યથી દૂર પ્રવાસ પર ન જઈએ!
અમારા પાપોને હળવા કરો જેથી અમે જીવી શકીએ!

(ઋગ્વેદ II. 28)

તે નોંધવું અનાવશ્યક રહેશે નહીં પેરુનનો દેખાવ, સામાન્ય રીતે, લાલ પળિયાવાળું ઝઘડો કરનારના દેખાવને અનુરૂપ નથી. તેના વાળ કાળા અથવા ચાંદીના છે, તે કાળા અને સફેદ ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા રથમાં સવારી કરે છે - પેરુનને સમર્પિત પક્ષી સમાન રંગ ધરાવે છે. આ પક્ષીને મેગપી ગણવામાં આવે છે. મેગ્પી-ક્રો, જેમ કે રશિયન પરીકથાઓ તેને કહે છે. કાગડો, પ્રાચીન કાળથી, ભારત-યુરોપિયન લોકો દ્વારા વિશ્વ વ્યવસ્થાના રક્ષક તરીકે, એક ભવિષ્યવાણી પક્ષી તરીકે, જાદુ અને મૃત્યુ સાથે અન્ય વિશ્વ સાથે નજીકથી જોડાયેલા તરીકે આદરણીય હતો.

તેથી, અમારી પાસે ખૂબ જ સ્પષ્ટ સંકેત છે કે અમારા પૂર્વજો માટે પેરુન કોણ હતું. અસંસ્કારી, સંકુચિત મનની કણકણા, રઝેવ્સ્કીના સ્વર્ગીય લેફ્ટનન્ટનો એક પ્રકાર નથી, કારણ કે, કમનસીબે, તે કેટલીકવાર રજૂ કરવામાં આવે છે, પરંતુ એક શક્તિશાળી ભગવાન, પ્રગટ વિશ્વનો સર્જક.

પેરુન વિશે ઋગ્વેદ

આ વિશે ઋગ્વેદ શું કહે છે તે અહીં છે:

1. "રાજ્ય મૂળ રૂપે મારું છે, પ્રભુનું
જીવનના તમામ સમયગાળા - અમારા વિશે બધા અમર (જાણે છે) તરીકે.
દેવતાઓ વરુણના નિર્ણયનું પાલન કરે છે.

2. "હું રાજા વરુણ છું. તેઓએ મારા માટે સ્થાપના કરી
(દેવો) આ પ્રથમ અસુર દળો છે.
દેવતાઓ વરુણના નિર્ણયનું પાલન કરે છે.
હું એવા લોકો પર શાસન કરું છું જેમના શરીર શ્રેષ્ઠ આકારમાં છે."

3. "હું, વરુણ, ઇન્દ્ર છું. આ બે પહોળા,
ઊંડા, સારી રીતે સ્થાપિત જગ્યાઓ
(મારી) મહાનતાથી મેં ગતિ કરી અને (આ) બે વિશ્વોને ટેકો આપ્યો,
જાણવું, ત્વષ્ટરની જેમ, સર્વ જીવો."

4. "મેં વહેતા પાણીને સૂજી નાખ્યું,
મેં કાયદાના આસનમાં સ્વર્ગને ટેકો આપ્યો.
કાયદાના રખેવાળ અદિતિનો પુત્ર,
તેણે પૃથ્વીને ત્રણ રીતે ચપટી કરી."

(ઋગ્વેદ IV, 42)

માત્ર વરુણ અને ઇન્દ્રઋગ્વેદમાં સર્વશક્તિમાન કહેવાય છે. પરંતુ, જો ઇન્દ્ર પ્રથમ અને અગ્રણી યોદ્ધા રાજા છે, તો તેનું તત્વ યુદ્ધ છે, વેદોમાં તેને મુખ્યત્વે સર્વ-વિનાશક લશ્કરી શક્તિના માલિક તરીકે મહિમા આપવામાં આવ્યો છે, વરુણની શક્તિ, મોટાભાગે, કંઈક બીજું છે. વરુણ ગુપ્ત જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલા છે, તે માયાના સ્વામી છે, વિશ્વનું ભ્રામક આવરણ છે અને જાદુ છે. ચંદ્ર, સૂર્ય, મૃત અને રાત્રિનો તેની સાથે સૌથી સીધો સંબંધ છે.

7. "પક્ષીઓનું પગેરું કોણ જાણે છે,
હવા મારફતે ઉડતી
દરિયાની નૌકાઓ જાણે છે.

8. જેનો કરાર મજબૂત છે તે બાર જાણે છે
(તેમના) સંતાનો સાથે મહિનાઓ.
તે (જેને) વધુમાં જન્મે છે તે જાણે છે.

9. તે પવનનો માર્ગ જાણે છે,
પહોળું, ઊંચું, મજબૂત.
તે બેઠેલાઓને જાણે છે.

10. વરુણ, જેનો કરાર મજબૂત છે,
પાણીમાં આવેલું છે
અવિભાજિત શક્તિ માટે, (તે) ખૂબ જ સ્માર્ટ છે.

11. ત્યાંથી બધું છુપાયેલું છે
ધ્યાનથી અવલોકન કરે છે
શું બનાવવામાં આવ્યું હતું અને શું બનાવવામાં આવશે."

21 ઉપર - અમારા માટે ટોચનું એક છોડો,
મધ્યમ લૂપને આરામ કરો,
નીચે - નીચે જેથી આપણે જીવી શકીએ!

(ઋગ્વેદ I, 25)

શ્લોક 21 માં ઉલ્લેખિત ફાંદ અથવા લાસો એ મૃત્યુના દેવનું પરંપરાગત લક્ષણ છે, જેની મદદથી તે જેમનું જીવન સમાપ્ત થઈ ગયું છે તેમને ફસાવે છે. પછીની હિંદુ છબીઓમાં, ફંદો વરુણનો વારંવારનો સાથી છે.

સામાન્ય રીતે, વરુણ અન્ય વિશ્વ સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે - મૃતકોની દુનિયા , chthonic જીવોની દુનિયા સાથે, આદિકાળના અંધકાર.

આ રીતે આપણી પાસે એવા ભગવાનનું ખૂબ જ સ્પષ્ટ વર્ણન છે જેની શક્તિ અને સત્તા શાબ્દિક રીતે આપણા વિશ્વના પાયા સુધી વિસ્તરે છે. શું આપણે હવે વરુણ - પેરુન અને બીજા સ્લેવિક ભગવાન - વચ્ચેની આઘાતજનક સમાનતા જોવામાં નિષ્ફળ જઈ શકીએ? વેલ્સ ?

પેરુન અને વેલ્સ - એક દેવ

વેલ્સ સાથે, વેલ્સ ઘાસના મેદાનોના શાસક - બીજી દુનિયા. Veles વાલી સાથે ગુપ્ત જ્ઞાન, ડાકણોના આશ્રયદાતા, મહાન જાદુગર. જેની સાથે નામ શક્તિની ખૂબ જ ખ્યાલ સાથે સંકળાયેલું છે. કેટલીક સ્લેવિક બોલીઓમાં, વેલ્સનો સીધો અર્થ શાસક થાય છે.

વેલ્સ મૃતકોના સંપ્રદાય સાથે નજીકથી સંકળાયેલા છે. મહાન ભગવાન, જે મૃતકોના આત્માઓને અન્ય દેશોમાં પછીના જીવનના ગોચરમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે, એવા દેશમાં જ્યાં ન તો દુઃખ કે ઉદાસી નથી. સંસ્કૃત પેરુનો અર્થનો બીજો જૂથ છે: ક્રોસિંગ, લિબરેશન, મોક્ષ. એ જ સિમેન્ટીક પંક્તિમાં અંડરવર્લ્ડ પેરેપ્લુટના સ્લેવિક ભગવાનનું નામ છે, જે ઓલ્ડ રશિયન પેરેપ્લુટ પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જેનો અર્થ છે પાર તરવું. અહીં પુનઃ, પૂર્વનિર્ધારણ તરીકે, નીચલા વિશ્વના ભગવાનના નામમાં સીધો સમાવેશ થાય છે.

જો કે, વેલ્સ મુખ્યત્વે સામાન્ય લોકો માટે બેસ્ટિયલ ગોડ તરીકે ઓળખાય છે, પશુધન અને સંપત્તિનો દેવ . તે નોંધવું યોગ્ય છે કે પશુઓ અને સંપત્તિ માટે લેટિન પેક્યુનિયા છે.

લોક કેલેન્ડર અનુસાર, એલિજાહનો દિવસ (પ્રોફેટ એલિજાહ, લોકમાં રૂઢિચુસ્ત પરંપરા, પેરુનમાં સહજ ઘણી સુવિધાઓ વારસામાં મળે છે), ઉનાળા અને પાનખર વચ્ચેની એક પ્રકારની સીમા છે. એક કહેવત પણ છે: ઇલ્યા માટે, તે બપોરના ભોજન પહેલાં ઉનાળો છે, અને બપોરના ભોજન પછી પાનખર છે. આ સમયની આસપાસ, લણણી શરૂ થાય છે. સંત એલિજા કહેવત કહે છે કે સ્ટબલ કાપે છે. આ દિવસે, ઢોરને ક્યાંય પણ હાંકી કાઢવામાં આવ્યા ન હતા, કારણ કે એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ સમયે ઝેરી સરિસૃપ અને હિંસક પ્રાણીઓ - સામાન્ય રીતે વેલ્સ સાથે સંકળાયેલા જીવો - જંગલમાં મુક્તપણે ફરતા હતા. જ્યારે લણણી સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે ખેડુતો ચોક્કસપણે ખેતરનો એક નાનો વિસ્તાર કાપણી વિના છોડશે, આપેલ લણણી માટે વેલ્સને એક પ્રકારનો કૃતજ્ઞતા આપશે.

તે તારણ આપે છે કે આ Veles છે? હા. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેમના અવતારોમાંના એક. ભલે આ પ્રથમ નજરમાં કેટલું વિરોધાભાસી લાગે. તેથી જ વેલ્સ કિવમાં વ્લાદિમીર દ્વારા સ્થાપિત સ્તંભોમાં નથી. સંભવતઃ, વ્લાદિમીરે એક જ ભગવાન માટે બે સ્તંભો સ્થાપિત કરવાનો મુદ્દો ફક્ત જોયો ન હતો.

તે રસપ્રદ છે કે નોવગોરોડ દંતકથા પેરુનને સર્પ સાથે ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે જોડે છે. શહેરના ઇતિહાસમાંથી એક કહે છે કે નોવગોરોડિયનો પેરુનના વોલ્ખોવમાં રહેતા રાક્ષસી મગરની આદર કરતા હતા. આ કાવતરાના પછીના રિટેલિંગમાં, પેરુન સાપ-પેરુન તરીકે દેખાય છે. કદાચ આ પ્રાચીન પરંપરાઓના ખ્રિસ્તી અર્થઘટનનું પરિણામ છે, પરંતુ કદાચ નહીં. આવી ઓળખ ભાગ્યે જ ક્યાંયથી ઊભી થઈ શકે. તે વિચિત્ર છે કે તે પેરુન છે જેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, અને વેલ્સનો નહીં, જેમ કે કોઈ અપેક્ષા રાખી શકે છે.

જો કે, કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે, ઉદાહરણ તરીકે, રાજકુમારો દ્વારા નિષ્કર્ષિત કરારોનું વર્ણન કરતી ટેલ ઑફ બાયગોન યર્સ, સૂચવે છે કે રુસે તેમના શસ્ત્રો અને પેરુન, તેમના દેવ અને વોલોસ, પશુ દેવતા દ્વારા શપથ લીધા હતા. જો કે, આ માત્ર એક સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ છે. અમે અહીં પેરુનના વિશેષ હાયપોસ્ટેસિસ તરીકે વેલ્સ વિશે ચોક્કસપણે વાત કરી રહ્યા છીએ. ચાલો આપણે નીચેની સામ્યતા આપીએ: ચાલો યાદ કરીએ કે તે ખ્રિસ્તીઓનો રિવાજ છે, ઉદાહરણ તરીકે, પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે આશીર્વાદ આપવાનો. જો કે, આ તેમને ટ્રિનિટીને એકના સાર તરીકે અથવા તેના બદલે ત્રિગુણ તરીકે સમજવાથી અટકાવતું નથી.

એક દંતકથા છે કે કેવી રીતે ઇલ્યા અને નિકોલા આત્માઓને સળગતી નદીઓ પાર કરે છે જે આ વિશ્વને મૃતકોના રાજ્યથી અલગ કરે છે. અહીં સેન્ટ નિકોલસ નિકોલા અનુક્રમે વેલ્સ અને ઇલ્યા સાથે પેરુન સાથે સંકળાયેલા છે. તે લાક્ષણિકતા છે કે તેઓ એક વસ્તુમાં વ્યસ્ત છે, ઔપચારિક દૃષ્ટિકોણથી, પેરુન ધ હેવનલી પ્રિન્સ અને થન્ડરરની સામાન્ય છબી સાથે કોઈ રીતે જોડાયેલ નથી. દંતકથા આપણા માટે તે પ્રાચીન સમયનો પડઘો લાવે છે જ્યારે પેરુન અને વેલ્સ એક જ, શક્તિશાળી ભગવાનના નામ હતા, જેની શક્તિમાં સ્વર્ગીય અને ભૂગર્ભ બંને પ્રદેશો છે.

શું આ શક્ય છે? તદ્દન .

સ્કેન્ડિનેવિયન પેન્થિઓન

જો આપણે સ્કેન્ડિનેવિયન પેન્થિઓન તરફ વળીએ, તો આપણે જોશું કે એક, એસીરનો વડા, બંનેમાં રહેલી મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓને જોડે છે. , તેની સામાન્ય સમજમાં, અને Veles. યોદ્ધાઓનો એક પિતા, યજમાનોનો પિતા. તે બખ્તર સાથે ચમકે છે. તે વિજયનો પિતા છે. યુદ્ધની શરૂઆત પહેલાં ઓડિન પાસે થન્ડરરની કેટલીક વિશેષતાઓ પણ છે; તે દુશ્મન સૈન્ય પર ભાલો ફેંકે છે. ભાલા સામાન્ય રીતે ઓડિન માટે મહત્વપૂર્ણ છે. જ્યારે રુન્સ તેની સામે પ્રગટ થયા ત્યારે તેને નવ દિવસ અને નવ રાત સુધી ભાલા વડે ઝાડ પર ખીલી મારવામાં આવ્યો હતો. મૃત્યુ પામતા, ઓડિને પોતાને ભાલાની ટોચ સાથે ચિહ્નિત કરવાનો આદેશ આપ્યો, અને શસ્ત્રોથી મૃત્યુ પામેલા તમામને પોતાને માટે યોગ્ય બનાવ્યા (અર્થલી સર્કલ, યંગ્લિંગ્સની સાગા)

માર્ગ દ્વારા, ઓડિન પછી શાસન કરનાર નજોર્ડે જ્યારે વલ્હલ્લા જવાનો વારો હતો ત્યારે તે જ કર્યું.

આ સાથે, એક જાદુનો સ્વામી છે. તેને વસ્તુઓની પ્રકૃતિનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન છે અને તે બ્રહ્માંડના તમામ રહસ્યોમાં દીક્ષિત છે. તે વિશ્વનો સર્જક છે, લોકોનો સર્જક છે. તેની ક્ષમતાઓ ખરેખર અમર્યાદિત છે. ધરતીનું વર્તુળ તેના વિશે કેવી રીતે વાત કરે છે તે અહીં છે: વ્યક્તિ તેના દેખાવને બદલી શકે છે. પછી તેનું શરીર એવું પડ્યું કે જાણે તે સૂતો હોય કે મૃત હોય, અને તે સમયે તે પક્ષી હોય કે પ્રાણી હોય, માછલી હોય કે સાપ હોય, અને એક જ ક્ષણમાં તેને પોતાના ધંધા માટે અથવા ધંધા માટે દૂરના દેશોમાં લઈ જવામાં આવ્યો. અન્ય લોકો. તે એક શબ્દ વડે આગ ઓલવી શકે છે, અથવા સમુદ્રને શાંત કરી શકે છે, અથવા જો તે ઇચ્છે તો પવનને કોઈપણ દિશામાં ફેરવી શકે છે. ઓડિન મિમિરનું માથું તેની સાથે લઈ ગયો, અને તે તેને અન્ય વિશ્વના ઘણા સંદેશાઓ કહે છે, અને કેટલીકવાર તે મૃતકોને બોલાવે છે. પૃથ્વી પરથી અથવા ફાંસી હેઠળ બેઠા. તેથી, તેને મૃતકોનો સ્વામી અથવા ફાંસીનો સ્વામી કહેવામાં આવતો હતો. તેની પાસે બે કાગડા હતા, જેને તેણે બોલતા શીખવ્યું હતું. તેઓએ બધા દેશોમાં ઉડાન ભરી અને તેને ઘણું કહ્યું. તેથી, તે ખૂબ જ સમજદાર હતો... (અર્થલી સર્કલ, સાગા ઓફ ધ યંગલિંગ)

આ બે કાગડાઓ છે હુગીન અને મુનીન (વિચારવા માટે હગા અને યાદ રાખવા માટે મુના). તેઓ ઉત્તરીય, અને માત્ર ઉત્તરીય, મૂર્તિપૂજકવાદના વિશિષ્ટ સિદ્ધાંતનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ બનાવે છે. એટલું કહેવું પૂરતું છે કે સંસ્કૃતમાં સ્મરણ એ સ્મૃતિ છે.

જો કે, આ એક અલગ વિષય છે.

હ્યુગિન અને મુનીન
દરેક સમયે વિશ્વની ઉપર
અથાક ઉડાન ભરો
હું હ્યુગિન માટે ભયભીત છું,
મુનીન માટે ખરાબ, -
કાગડા પાછા આવશે!

હવે વિગતોમાં ગયા વિના, અમે ફક્ત એ નોંધીશું કે પ્રોફેટ કાગડાઓ, પરંપરાગત રીતે અન્ય વિશ્વ સાથે સંકળાયેલા પક્ષીઓ, જાદુ અને ગુપ્ત દળો પસંદ કર્યા છે.

મૃતકોનો એક સ્વામી. તે વલ્હાલ્લાના ધન્ય હોલમાં શાસન કરે છે, જ્યાં યુદ્ધમાં માર્યા ગયેલા યોદ્ધાઓ સમાપ્ત થાય છે. વાલ્કીરીઝ યુદ્ધના મેદાનમાં ઉડે છે અને, લડવૈયાઓને પ્રોત્સાહિત કરીને, જીવન અને મૃત્યુના ભગવાન સમક્ષ હાજર થવા માટે લાયક હોય તેવા લોકોને પસંદ કરો. IN સ્લેવિક પૌરાણિક કથાપેરુનની પુત્રી મેગુરા, ક્લાઉડ મેઇડન યોદ્ધા દ્વારા સમાન કાર્યો કરવામાં આવે છે. યુદ્ધની ગર્જનામાં, તે યોદ્ધાઓને પ્રેરણા આપે છે, તેમને શક્તિ અને હિંમત આપે છે.

જો કે, શું આ સંયોગો ખરેખર એટલા રેન્ડમ છે?

ચાલો આપણે યાદ રાખીએ કે ઓડિન એસિસનો નેતા હતો, જે એશિયામાં, ડોનની પૂર્વમાં સ્થિત જમીનોથી ઉત્તરમાં આવ્યો હતો, જેમ કે પૃથ્વી વર્તુળ દ્વારા અહેવાલ છે. ઓડિન એક દ્રષ્ટા અને જાદુગર હતો, તે જાણતો હતો કે તેના સંતાનો વિશ્વના ઉત્તરીય કિનારે વસશે (અર્થલી સર્કલ, યંગલિંગા સાગા).

વેદ: સુર અને અસુર

ચાલો તેને આ દૃષ્ટિકોણથી જોવાનો પ્રયાસ કરીએ:

ઋગ્વેદ વરુણ દેવને અસુર કહે છે, અને વધુ વખત સરળ રીતે અસુર.
તમે વરુણ છો - દરેક માટે રાજા,
અને જેઓ દેવો છે, હે અસુરો, અને જેઓ નશ્વર છે તેમના માટે.
અમને સો પાનખર જોવા માટે આપો!

(ઋગ્વેદ II, 27)

દેવો અને અસુરો વચ્ચેનો સંઘર્ષ એ તમામ ઈન્ડો-યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓની મુખ્ય રેખાઓમાંની એક છે. IN ઋગ્વેદઅસુર એ કેટલાક દેવતાઓ અને રાક્ષસોના સંપૂર્ણ વર્ગ માટે એક ઉપનામ છે. પછીના વેદોમાં, આ પ્રકાશ દેવતાઓનો વિરોધ કરતી આસુરી શક્તિઓ છે. અવેસ્તા તેનું અર્થઘટન અલગ રીતે કરે છે. આ ઉપદેશ મુજબ, અસુરો પ્રકાશ છે, સૌર છે અને દેવો શ્યામ શક્તિઓના મૂર્ત સ્વરૂપ છે.

વૈદિક પરંપરા માને છે કે દેવો સ્થિર, કેન્દ્રિય સિદ્ધાંત, સમાનતા, સંતુલનનો સિદ્ધાંત છે. અસુરો, તેનાથી વિપરિત, તેમની અંદર સતત કેન્દ્રત્યાગી ચળવળ કરે છે, તેઓ સતત તીવ્ર પ્રવૃત્તિ માટે સંવેદનશીલ હોય છે અને સામાન્ય રીતે પરિવર્તનની ખૂબ ઇચ્છા ધરાવે છે. સામાન્ય રીતે, અસુરો દેવો કરતાં યુરોપિયન સંસ્કૃતિના પ્રકાર સાથે વધુ સુસંગત છે. જાદુઈ અને સામાન્ય રીતે અલૌકિક ક્ષમતાઓઅસુરોનું અભિન્ન લક્ષણ. ચાલો યાદ કરીએ કે જ્યારે ઓડિન અને તેના સાથીઓ ઉત્તરીય દેશોમાં પહોંચ્યા, ત્યારે તેઓએ લોકોને તે કળા શીખવવાનું શરૂ કર્યું જે લોકોએ ત્યારથી નિપુણતા મેળવી છે. એક તે બધામાં સૌથી પ્રખ્યાત હતો, અને તેની પાસેથી લોકોએ બધી કળાઓ શીખી, કારણ કે તેણે બધી જ કળાઓમાં નિપુણતા મેળવી હતી, પરંતુ બધું શીખવ્યું ન હતું (અર્થલી સર્કલ, યંગલિંગ્સની સાગા).

જો તમે સ્કેન્ડિનેવિયન પેન્થિઓનની અધિક્રમિક રચનાને જુઓ, તો તે નોંધવું સરળ છે કે ટોચ પર બે ભગવાન ઓડિન અને ટાયર છે. અને જો ઓડિન જાદુગર અને પાદરીના કાર્યોને મૂર્ત બનાવે છે, તો ટાયર એ ન્યાયાધીશ છે, સમાજના સારા માટે ન્યાય અને આત્મ-બલિદાનનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તેમની નજીક થોર છે, એક શકિતશાળી લાલ-દાઢીવાળો યોદ્ધા જેની પાસે જાદુઈ હથોડી મજોલનીર છે, જે તુર્સ સાથે એસિરના સતત યુદ્ધમાં મુખ્ય શસ્ત્ર છે, પર્વતોમાં રહેતા જાયન્ટ્સ. સામાન્ય રીતે, આ ટ્રિગ્લાવ નોંધપાત્ર રીતે વૈદિક ત્રિપુટી વરુણ-મિત્ર-ઇન્દ્રની યાદ અપાવે છે.

ઓડિન પોતે જાયન્ટ્સ સાથે સંબંધિત છે. તેની માતા જાયન્ટેસ બેસ્ટલા છે, જે બેલ્થોર્નની પુત્રી છે. તે રસપ્રદ છે કે જૂની આઇસલેન્ડિક રુન કવિતામાં, થુરિસાઝ રુન નીચેની પંક્તિઓને અનુરૂપ છે: થોર્સ એ સ્ત્રીઓની યાતના છે, ખડકોની રહેવાસી, વર્દ્રુનાનો પતિ. ઉત્તરીય મૂર્તિપૂજકવાદના પ્રસિદ્ધ સંશોધક એડ્રેડ થોર્સન સૂચવે છે કે વર્દ્રુન કેટલીક અજાણી જાયન્ટેસનું નામ છે. ચાલો આપણે આપણી જાતને તેના અભિપ્રાય સાથે અસંમત થવાની મંજૂરી આપીએ.

માર્ગ દ્વારા, તમને યાદ અપાવવું ઉપયોગી થશે કે સંસ્કૃતમાં પર્વત અથવા ખડકનો અર્થ પારુ છે. પારુનો અર્થ મહાસાગર અને અગ્નિ પણ થાય છે, જો કે, આ પહેલેથી જ કહેવામાં આવ્યું છે. અને અમને આના સંબંધમાં આ યાદ આવ્યું: ગિલ્વીના વિઝન (યંગર એડ્ડા) માં તે વિશ્વની રચના કેવી રીતે કરવામાં આવી તે ખૂબ વિગતવાર વર્ણવેલ છે. પ્રથમ, નિફ્લહેમથી, ઉત્તરમાં સ્થિત ઠંડા અને અંધકારની પાણીની દુનિયા, બરફના પ્રવાહો બહાર આવ્યા, જે દક્ષિણમાં સ્થિત અગ્નિની દુનિયા, મસ્પેલહેમથી બહાર આવેલી આગ સાથે અથડાઈ. આના પરિણામે, બરફ ઓગળવા લાગ્યો, કેલરી બળમાંથી ટીપાં જન્મ્યા અને વ્યક્તિની છબી લીધી. આ માણસ યમીર (ગર્જના કરતો) હતો, અને તેની પાસેથી હિમ જાયન્ટ્સની આખી આદિજાતિ આવી. પાછળથી, ઓડિન અને તેના ભાઈઓએ યમીરને મારી નાખ્યો, અને તેનામાંથી પૃથ્વી અને તેના લોહીમાંથી સમુદ્ર અને તમામ પાણી બનાવ્યા.

આમ, સ્કેન્ડિનેવિયન પરંપરા સીધો સંકેત આપે છે કે વિશ્વની રચના વરાળ, અગ્નિ અને પાણીના મિશ્રણમાંથી કરવામાં આવી હતી. માર્ગ દ્વારા, અસંખ્ય રશિયન બોલીઓમાં સોર (તેમજ પેરેટ) શબ્દનો અર્થ હજી પણ મૈથુન કરવાનો છે, અને બાથહાઉસ, જે વરાળ સાથે સીધી રીતે સંકળાયેલું છે, તે પરંપરાગત રીતે સ્લેવોમાં પવિત્ર, રહસ્યમય સ્થળ માનવામાં આવે છે અને માત્ર વચ્ચે જ નહીં. સ્લેવ્સ, અને માત્ર અન્ય જ નહીં, અને તે જાદુ અને અન્ય વિશ્વ સાથે સીધા સંબંધિત છે.

તે ઉમેરવાનું બાકી છે કે જે જમીનો પર એસેસ સ્થાયી થયા તે સ્વીડન કહેવાતા. Svipjod, આઇસલેન્ડિકમાં.

સ્નોરી સ્ટર્લુસન કાળા સમુદ્રની ઉત્તરે સ્થિત જમીનોને ગ્રેટ અથવા કોલ્ડ સ્વીડન કહે છે - સિથિયા અને તેને અડીને આવેલા અન્ય પ્રદેશો. તે વિચિત્ર છે કે સંસ્કૃતમાં પાર અને પરસેવો સ્વેદા જેવો અવાજ કરે છે.

રશિયન શબ્દો સાથે આશ્ચર્યજનક રીતે વ્યંજન ઘટાડો, ઘટાડો, એકસાથે ઘણા સિદ્ધાંતોના જોડાણને સૂચિત કરે છે. સંશ્લેષણ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો.

અને હવે અમારા નાના અભ્યાસના આગલા ભાગ પર જવાનો સમય છે.

ગેરી અને ફ્રીકી
લડાયકને ખવડાવે છે
રાતે પિતા,
પરંતુ તે પોતે ખાય છે
માત્ર વાઇન
ચમકતું બખ્તર

(એલ્ડર એડ્ડા, સ્પીચેસ ઓફ ગ્રિમનીર)

ગેહરી, ફ્રીકી લોભીઅને ખાઉધરોવરુના નામો ઓડિન.

જો કે, સ્લેવ્સ વુલ્ફ શેફર્ડને પણ જાણતા હતા. વરુએ શું લીધું, યારીલોએ આપ્યું, તેઓ રુસમાં કહે છે.

યારીલો, યારુન, એરુન

યારિલો, યારુન અથવા એરુન - આ રીતે ફેમિન્ટ્સિન તેમના વિશે લખે છે: "બેલારુસિયન યારિલના તમામ ચિહ્નોને સૂર્ય દેવતાઓની સંખ્યામાં સમાવેશ કરવાની જરૂર છે, વધુમાં, વસંત સૂર્યના પ્રતિનિધિ તરીકે."

તેને સફેદ ઘોડો આપવામાં આવ્યો છે, જે સામાન્ય લાક્ષણિકતા છે સૂર્ય દેવ,

તેમના માનમાં રજા વસંતની શરૂઆતમાં થાય છે,

તે, નામ અને તેની મિલકતો બંનેમાં, બાલ્ટિક સ્લેવોના યારોવિટ જેવો જ છે, જો કે, કુદરતના પુનરુત્થાન કરનાર અને ફળ આપનારના શાંતિપૂર્ણ પાત્ર ઉપરાંત, દક્ષિણના સળગતા સૂર્યનું પાત્ર પણ ધરાવે છે. યુદ્ધના ભગવાનના પ્રતિનિધિ, આ સંદર્ભમાં એરેસ અને મંગળ સાથે ઓળખવામાં આવે છે.

આ છેલ્લા સંદર્ભમાં, બાલ્ટિક સ્લેવ્સનું યારોવિટ નામ પણ રશિયન ભાષામાં રુટ યારના જાણીતા અર્થને ક્રોધ, ઉગ્રતા, યુદ્ધના અર્થમાં ધ્યાનમાં લે છે: લોકપ્રિય ભાષામાં, ઉદાહરણ તરીકે, સાપનો ડંખ યાર કહેવાય છે, ગુસ્સે, ગરમ સ્વભાવની, મજબૂત વ્યક્તિને યાર કહેવામાં આવે છે, ગુસ્સાથી સોજો આવે છે, ક્રૂર (પ્રાચીન સ્લેવના એ.એસ. ફેમિન્ટ્સિન દેવતાઓ)

યાર -આ એક ખૂબ જ ક્ષમતાવાળો ખ્યાલ છે. તે વાસનાની શક્તિ, લડાયક ક્રોધ અને પ્રકૃતિને પુનર્જીવિત કરવાની શક્તિને જોડે છે. આ તે છે જે જીવનનો સાર છે, તેનું અદ્રશ્ય ચાલક બળ છે. આ એ જ કેલરી બળ છે જેણે નિફ્લહેમના બરફને પુનર્જીવિત કર્યું.

યારીલાના રહસ્યમાં સફેદ ઘોડા પર તેના દેખાવનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં એક હાથમાં મકાઈના કાન અને બીજા હાથમાં મૃત્યુનું માથું હતું. તેઓ મૃત્યુ અને જન્મ, શાણપણ અને શક્તિનું પ્રતીક છે. પછી, કુપાલા પર, યારીલો એક વિશાળ ફાલસ સાથે વૃદ્ધ માણસના રૂપમાં દેખાય છે. તેઓ તરત જ યારીલાને દફનાવે છે, પરંતુ તેઓએ તેને અનાજની જેમ જમીનમાં મૂક્યો, તે જાણીને કે આગામી વસંતમાં તે ફરીથી સફેદ ઘોડા પર દેખાશે, અને જીવન ફરીથી ખીલશે. યારીલો, એરુન પૃથ્વી પરના જીવનના પરિભ્રમણ સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે. તે શાબ્દિક રીતે પ્રકૃતિમાં થતી પ્રજનન પ્રક્રિયાઓનું પ્રતીક છે.

અને હવે ચાલો પેરુ શબ્દના અર્થોના ત્રીજા જૂથ તરફ વળીએ. તેમાં નીચેની વ્યાખ્યાઓ શામેલ છે: વધતી, સોજો, બીજ, અનાજ, ગર્ભ, અંકુર.

પ્રુશિયનો પરગ્રુબ્રસને જાણતા હતા - વસંત અને વનસ્પતિનો દેવ. પ્રથમ કેલેન્ડર રજા, પ્રારંભિક વસંત, તેને સમર્પિત કરવામાં આવી હતી. આ રજા દરમિયાન, તેઓ ખેતરોમાં હળ લઈને ગયા અને પ્રાર્થના કરી સારી લણણી, બલિદાન આપ્યા અને શિયાળાને દૂર કરવા માટે કહેવાતા દેવતાઓના નામની ઘોષણા કરી.

રશિયન ખેડુતો પણ વસંતમાં બોલાવ્યા. પેરુને આકાશ ખોલવું પડ્યું અને ખેતરોમાં જીવન આપતી ભેજ છોડવી પડી. પરંતુ પેરુન વુલ્ફ શેફર્ડ પણ છે. વરુ અને સાપ તેનું પાલન કરે છે. અને પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, સાપ સીધા યારી સાથે સંબંધિત છે. સાપના ડંખ સામેનું કાવતરું સીધું કહે છે: ભૂગર્ભ સરિસૃપ, ભૂગર્ભ સરિસૃપ, તારો યાર (ડંખ) લો! (મૈકોવ ગ્રેટ રશિયન સ્પેલ્સ)

અને ભારતમાં, કુંડલિની એ સાર્વત્રિક દૈવી ઊર્જા છે, જે સ્લેવિક યારીના અર્થમાં ખૂબ નજીક છે, જેને સર્પેન્ટાઇન પાવર કહેવાય છે.

જો કે, ચિત્ર પૂર્ણ કરવા માટે, આપણે અન્ય સંસ્કૃત શબ્દ યાદ રાખવાની જરૂર છે જે સીધો યરુન સાથે સંબંધિત છે. અરુ એટલે સૂર્ય, પણ ઘા, પીડા, યાતના આપનાર. શું અહીં યારોવિટના લડાયક પાત્રના મૂળિયા નથી? અરુનો અર્થ લાલ રંગનો ભૂરો, ઘેરો પીળો પણ થાય છે. સંભવતઃ આ મૂળને જ આપણે આછા ભૂરા રંગની વિભાવનાના ઋણી છીએ. અને હુરેનો પોકાર. અને કદાચ તે રુસ શબ્દના હૃદયમાં આવેલો છે.

યારુન, એરુન એ યારીલો કરતાં નામનું વધુ લેકોનિક અને દેખીતી રીતે વધુ પ્રાચીન સ્વરૂપ છે. શિક્ષણવિદ બી.એ. રાયબાકોવ નિર્દેશ કરે છે કે 11 મી - 16 મી સદીના રશિયન સ્ત્રોતોમાં. યારીલોનો ઉલ્લેખ નથી. આ સ્વરૂપ કદાચ પછીથી ઉધાર લેવામાં આવ્યું છે, ઉદાહરણ તરીકે પ્રાચીન ઇટાલિયનમાંથી, જ્યાં હેરિલસ નામ જાણીતું હતું, જેનો ઉપયોગ હર્ક્યુલસ કહેવા માટે થતો હતો.

અને હવે એ ઉમેરવાનું બાકી છે કે અરુ પણ કરચલો અને જંગલી સુવર છે. અને ડુક્કર, જેમ તમે જાણો છો, એક પવિત્ર પ્રાણી છે .

કરચલાની વાત કરીએ તો, તે સર્વશક્તિમાનના પ્રાચીન નામની બીજી રીમાઇન્ડર તરીકે સેવા આપે છે. પેરુ એટલે મહાસાગર.

પેરુન અને સ્વરોગ

તેથી આપણે ભગવાનને સાર્વત્રિક, ગુણાતીત, સર્વસમાવેશક તરીકે સમજીએ છીએ. અમે તેને ગ્રેટ ટ્રિગ્લાવ તરીકે સમજીએ છીએ, જેમાં રોડ અસ્તિત્વનો સ્ત્રોત છે, છુપાયેલા શાસક વેલ્સ અને સાર્વત્રિક જીવન સિદ્ધાંત એરુન, એકના ત્રણ ચહેરાઓ જાહેર કરે છે. આમ, પેરુન એ તમામ અસ્તિત્વનો સ્ત્રોત અને સિદ્ધાંત બંને છે, જેમાં જન્મ, રચના અને ક્ષયનો સમાવેશ થાય છે.

પહેલેથી જ કહ્યું તેમ, ઇન્દ્રઅને વરુણબંનેને ઋગ્વેદ દ્વારા સર્વશક્તિમાન કહેવામાં આવે છે. લક્ષણો અને કાર્યોમાં નોંધપાત્ર તફાવત હોવા છતાં, તેમની પાસે હજુ પણ ઘણા છે સામાન્ય લક્ષણો. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, ઇન્દ્ર પાણીને નિયંત્રિત કરે છે, તેણે સાત નદીઓ શરૂ કરી. તે રસપ્રદ છે કે કબૂતર પુસ્તકમાંથી ઇન્દ્રેક જાનવર અંધારકોટડી અને ભૂગર્ભ ઝરણાનો શાસક છે. વૈશ્વિક દુષ્કાળ દરમિયાન તે બ્રહ્માંડનો તારણહાર છે. ઇન્ડ્રેક તેના શિંગડા વડે ઝરણા ખોદીને પાણી છોડે છે. જાનવર જ્યાં જાય ત્યાં કી ઉકળે.

અને તે જ સમયે:

આદિત્યએ તેમને વહેવા દીધા અને તેમને અલગ કર્યા:
નદીઓ વરુણના સાર્વત્રિક નિયમ પ્રમાણે ચાલે છે.
તેઓ થાકતા નથી, તેઓ આરામ કરતા નથી.
તેઓ પક્ષીઓની જેમ ઝડપથી વર્તુળોમાં ઉડે છે.

(ઋગ્વેદ II. 28)

ઇન્દ્ર જાદુ માટે કોઈ અજાણી વ્યક્તિ નથી. તે તેનો દેખાવ બદલવા માટે સક્ષમ છે, તે કીડી અથવા ઘોડાના વાળમાં પણ ફેરવી શકે છે. તે જ સમયે, તેણે પોતે, વિશાળ, આસપાસના દરિયાની સ્થાપના કરી અને તેથી વધુ. એવું માનવામાં આવે છે કે આ સ્થિતિનું કારણ સંપૂર્ણપણે ભૌતિક, ભૌતિક પ્રક્રિયાઓમાં છુપાયેલું છે. ઘણા સંશોધકો સૂચવે છે કે ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતમાં આર્યો દ્વારા ચલાવવામાં આવેલા સંઘર્ષને કારણે ઇન્દ્રનો સંપ્રદાય વધુ તીવ્ર બન્યો હતો. ઇન્દ્ર મૂળ વસ્તીના ચહેરા પર એકીકૃત પ્રતીક તરીકે દેખાયો, જેણે તેને ધીમે ધીમે દેવોના ભૂતપૂર્વ રાજા, વરુણને બાજુ પર ધકેલવા અને તેની કેટલીક વિશેષતાઓને અપનાવવાની મંજૂરી આપી.

ભલે તે બની શકે, સ્લેવિક પેન્થિઓન પણ આ દ્વિ શક્તિની વિશેષતાઓને સાચવી રાખે છે. પેરુન રાજકુમાર છે, અને સ્વરોગ દેવતાઓનો રાજા છે. જો કે, સ્લેવિક પરંપરામાં, પ્રક્રિયા વિરુદ્ધ દિશામાં ગઈ. અમે તેના બદલે પેરુન દ્વારા સ્વરોગના ચોક્કસ વિસ્થાપન વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. કેટલાક કાર્યો કે જેઓ મૂળ સંભવતઃ સ્વરોગ (ઇન્દ્ર) ના હતા અને મુખ્યત્વે લશ્કરી શક્તિ સાથે સંબંધિત હતા. કદાચ આ એક વ્યાવસાયિક સૈન્યની રચના અને રજવાડાની શક્તિના મજબૂતીકરણને કારણે છે, જેના માટે કુદરતી ઇચ્છા સમગ્ર સરકારને એક હાથમાં કેન્દ્રિત કરવાની હતી, અને તેને બે શાસકો વચ્ચે વિભાજિત ન કરવાની હતી. અહીં, દેખીતી રીતે, આપણે પેરુન અને વેલ્સ સાથે થંડરસ્ટ્રોમ પૌરાણિક કથાના નાયકોની ભૂલભરેલી ઓળખના મૂળ શોધવા જોઈએ.

અમે આ નાના અભ્યાસની શરૂઆતમાં જ થંડરસ્ટ્રોમ મિથના પ્લોટ તરફ વળ્યા. કમનસીબે, તે સ્વીકારવું આવશ્યક છે કે મૂર્તિપૂજક પરંપરાના અનુયાયીઓનાં મન પર તેનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ છે. શા માટે "કમનસીબે? કારણ કે બૌદ્ધિક ડિઝાઇનના ક્ષેત્રમાં વિશિષ્ટ રીતે અસ્તિત્વમાં છે, તે વિશ્વના આપણા ચિત્રને નોંધપાત્ર રીતે વિકૃત કરે છે.

પેરુન એ એક પવિત્ર ત્રિપુટી છે જે સળિયાના અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક સ્ત્રોતને જોડે છે, યારુન અને વેલ્સ ધ વિનાશક, મૃત્યુના સ્વામીના સાર્વત્રિક જીવન સિદ્ધાંતને જોડે છે. આ સંદર્ભમાં, થંડરસ્ટ્રોમ પૌરાણિક કથા, પેરુન અને વેલ્સ વચ્ચેના સંઘર્ષની દંતકથા, અનિવાર્યપણે સર્વશક્તિમાનની પોતાની સાથેના સંઘર્ષની પૂર્વધારણા કરે છે.

જો આ ખરેખર થયું હોય, તો બ્રહ્માંડ તરત જ નાશ પામશે. જો કે, તે ચોક્કસપણે આ દૃશ્ય અનુસાર છે કે રાગનારોક ધ લાસ્ટ બેટલ પ્રગટ થાય છે. વેલ્સ, અથવા તેના બદલે તેના ઘેરા હાયપોસ્ટેસિસ, અહીં લોકી તરીકે દેખાય છે. સંસ્કૃતમાં લોકનો અર્થ છે જોવું, પારખવું, જાણવું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જાણો. લોકી એ ઓડિનની છાયા બાજુ છે. અને ઓડિન લોકીના સંતાનો ફેનરીર સાથેના યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામે છે. જો કે, ઓડિનને શત્રુ, અથવા તો લોકીનો પ્રતિસ્પર્ધી ગણવો, તે વાજબી અતિશયોક્તિ છે. લોકી એ પરમાત્માના અભિવ્યક્તિનું બીજું પાસું છે જે મર્યાદિત માનવ નૈતિકતાથી આગળ વધે છે.

સેન્ટના જીવનમાં. રોસ્ટોવના અબ્રાહમનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે આગામી કેસ: અબ્રાહમે રોસ્ટોવમાં વેલ્સના મૂર્તિ પથ્થરનો નાશ કર્યા પછી, તે એક રાક્ષસ દ્વારા લગભગ નાશ પામ્યો હતો, જેણે તેના પર રાજકુમારની સામે ખોટો આરોપ મૂક્યો હતો કે અબ્રાહમે કથિત રીતે જાદુ વિદ્યાનો અભ્યાસ કર્યો હતો, કે તેણે રાજકુમાર પાસેથી પૈસા સાથે તાંબાની કઢાઈ શોધી અને છુપાવી હતી. આ વાર્તા વિશે જે રસપ્રદ છે તે એ છે કે રાક્ષસ એક યોદ્ધાના રૂપમાં દેખાયો, જે વેલ્સની સામાન્ય સમજણની સીધી વિરુદ્ધની છબીમાં દેખાયો.

તેથી, જો આપણે થંડરસ્ટ્રોમ મિથ પર કાબુ મેળવવાની વાત કરીએ, તો મિથને દૂર કરવા પર ભાર મૂકવો જોઈએ, એટલે કે, કૃત્રિમ માનસિક રચના. થંડરસ્ટ્રોમ પૌરાણિક, તેના માં આધુનિક અર્થઘટન- આ એક નાની છોકરીની વાર્તા જેવી છે કે કેવી રીતે મમ્મી-પપ્પા પથારીમાં લડે છે, અને મજબૂત પપ્પા હંમેશા મમ્મીને નુકસાન પહોંચાડે છે કારણ કે તેણી ફટકારે છે અને ચીસો પાડે છે.

અને વચ્ચેના સંઘર્ષનો વિચાર વેલ્સનિયમના માર્ગોથી ખૂબ દૂરના માર્ગને અનુસરતા સમાજની અંદર સામાજિક સંઘર્ષો દ્વારા પેદા થાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ આકાશમાં આપણી મુશ્કેલીઓનું પ્રક્ષેપણ છે, જે શક્તિ અને આત્માના બે સિદ્ધાંતો વચ્ચેના પ્રાચીન સંઘર્ષના સ્વરૂપમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. પરંતુ શું આ સંઘર્ષ ખરેખર આટલો અનિવાર્ય અને જીવલેણ છે?

ટ્રિયુન પેરુન

ત્રિયુન પેરુન વિકાસના ગતિશીલ સિદ્ધાંતને વ્યક્ત કરે છે, સ્વરૂપોનું જીવંત નાટક, જેમાંથી દરેક ભગવાનના વિશિષ્ટ અને આવશ્યક પાસાને રજૂ કરે છે.

શક્તિની પાછળ, જેનું પ્રતીક આપણા મનમાં દેખાય છે, તે હંમેશા વેલ્સ છે. ચાલો આપણે યાદ રાખીએ કે વેલ્સના ઉપનામમાંનું એક સ્કોચ ગોડ છે. એટલે કે, વેલ્સ પશુધન અને સંપત્તિનો શાસક છે. શિકાર અને એકત્રીકરણમાંથી સ્થાયી કૃષિ અને પશુપાલન તરફના સંક્રમણ સાથે પશુધન સંપત્તિ તરીકે સંબંધિત બન્યું. અને આનાથી માનવ મનોવિજ્ઞાનમાં ધરમૂળથી ફેરફાર થયો. જો પ્રાચીન શિકારીને તે જેમનો શિકાર કરતો હતો તેની સાથે સમાન અધિકારો ધરાવતા હતા, તો પછી પશુ સંવર્ધનના આગમન સાથે, આ આદિમ ન્યાયનો એક પણ પત્તો બાકી રહ્યો નથી. હકીકતમાં, જંગલમાં શિકાર કરતી વખતે, એક વ્યક્તિ દર મિનિટે કોઈ બીજાનો શિકાર બનવાનું જોખમ લે છે, અને તેના સંભવિત શિકારને હંમેશા બચવાની તક હતી, ઓચિંતો હુમલો અને ફાંસો ટાળીને. અલબત્ત, જો તેણી પાસે પૂરતી ઘડાયેલું અને અનુભવ હોય. અમે પશુપાલકો વચ્ચે સંપૂર્ણપણે અલગ ચિત્ર જુઓ. કતલ માટે નિયુક્ત કરાયેલ પ્રાણીને જીવિત રહેવાની વાસ્તવમાં કોઈ તક નથી. માલિક તેના માટે ભાગ્ય અને ચુકાદો દર્શાવે છે. આમ, માણસે અન્ય જીવોના જીવનને બિનશરતી નિયંત્રિત કરવાની તક મેળવી. મને તક મળી, પરંતુ શું મને તેની સાથે અધિકાર મળ્યો? જો કે, મામલો ઔપચારિક ન્યાયીકરણથી આગળ વધ્યો ન હતો; ઉપદેશો તરત જ દેખાયા હતા જે બાકીના, નીચલા વિશ્વના ભાગ્યને નિયંત્રિત કરવાના માણસના દૈવી અધિકારની પુષ્ટિ કરે છે. હકીકતમાં, માનવતાને મજબૂતના અધિકાર સિવાય આ કરવાનો કોઈ અધિકાર નથી. શું આશ્ચર્ય છે કે આ એક કુદરતી અધિકાર સમગ્ર માનવ સમાજ સુધી વિસ્તરે છે? શક્તિ શક્તિ આપે છે, પરંતુ આ શક્તિ આધ્યાત્મિક અથવા ભૌતિક મૂળની છે કે કેમ તે વાંધો નથી. પૂર્વગ્રહની શક્તિ, પ્રકૃતિમાં આધ્યાત્મિક હોવાને કારણે, અહંકારી ગુંડાઓની સંપૂર્ણ શારીરિક શક્તિ કરતાં ઓછી ભયંકર નથી.

પ્રાચીન આર્યો પાસે એક કાયદો હતો: બ્રાહ્મણો (આધ્યાત્મિક વર્ગ) ને જ્યાં ક્ષત્રિયો (લશ્કરી વર્ગ) ન હોય ત્યાં સ્થાયી થવાની મનાઈ હતી. કોઈપણ વૈદિક સંસ્થાની જેમ, બાહ્ય, વ્યવહારુ બાજુ ઉપરાંત, આ કાયદાના પણ ઘણા છુપાયેલા, વિશિષ્ટ અર્થો છે. તેમાંથી એક એ છે કે બ્રાહ્મણ બનતા પહેલા (પદથી નહીં, પરંતુ સારમાં) વ્યક્તિએ ક્ષત્રિય યોદ્ધા બનવું જોઈએ. વોરિયર્સ પાથનો સાર આ વર્ગના વિવિધ પ્રતિનિધિઓ દ્વારા ઘણી વખત સમજાવવામાં આવ્યો છે, જે બાબતના સારને તેમની સમજના વિવિધ સ્તરોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પરંતુ અમારા મતે, મિયામોટો મુસાશીએ આ શ્રેષ્ઠ રચના કરી.

હવે કોણ જવાબ આપશે: વોરિયરનો માર્ગ શું છે? કોઈ નહી. કારણ કે લોકોના હૃદય સત્ય માટે બંધ છે. યોદ્ધાનો માર્ગ એટલે મૃત્યુ.

તેનો અર્થ એ છે કે જ્યારે પણ જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે પસંદગી હોય ત્યારે મૃત્યુની ઇચ્છા. અને વધુ કંઈ નહીં. તેનો અર્થ છે વસ્તુઓને જોવી, તમે શું કરી રહ્યાં છો તે જાણવું. વાક્ય: જો તમે મરી જાઓ છો, અને તમારા ઇરાદાઓ સમજી શકતા નથી, તો પછી તમે વ્યર્થ મૃત્યુ પામો છો, તે ઘૃણાજનક છે. પસંદગીના ચહેરા પર, એકવાર સ્વીકૃત માર્ગને અનુસરવાનો તેણીમાં કોઈ નિશ્ચય નથી. દરેક વ્યક્તિ જે મુખ્યત્વે પોતાની જાતની ચિંતા કરે છે તે તેના માથામાં ટકી રહેવાની માત્ર એક જ ઈચ્છા સાથે સિદ્ધાંત આપે છે. પરંતુ નિષ્ફળતામાં મૃત્યુ એ વ્યર્થ મૃત્યુ છે તે વિચાર પોતે જ વાહિયાત છે. મૃત્યુમાં કોઈ શરમ નથી. યોદ્ધાના જીવનમાં મૃત્યુ એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંજોગો છે. જો તમે જીવો છો, સંભવિત મૃત્યુના વિચારથી ટેવાયેલા છો અને તેના પર નિર્ણય કરી લીધો છે, તમારી જાતને મૃત સમજો છો, યોદ્ધાના માર્ગના વિચાર સાથે ભળી જાઓ છો, તો ખાતરી કરો કે તમે આવા જીવનમાંથી પસાર થઈ શકશો. એવી રીતે કે કોઈપણ નિષ્ફળતા અશક્ય બની જશે, અને તમે તમારી જવાબદારીઓને જેમ જોઈએ તે રીતે પૂર્ણ કરશો (મિયામોટો મુસાશી, બુક ઑફ ફાઈવ રિંગ્સ)

અહીં મૃત્યુને આત્મહત્યાની પેથોલોજીકલ તૃષ્ણા તરીકે નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ આત્મવિલોપનના માર્ગ તરીકે સમજવામાં આવે છે. એક યોદ્ધા, યુદ્ધમાં જતા, તે દરેક વસ્તુનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરે છે જે તેને આ વિશ્વ સાથે જોડે છે. તે ત્યારે જ લડી શકે છે જ્યારે તે સંપૂર્ણ રીતે, તેના અસ્તિત્વના છેલ્લા ભાગ સુધી, મૃત્યુ માટે તૈયાર હોય. નહિંતર, ભય, પ્રેમ, દયા, આત્મવિશ્વાસ - હજારો જુસ્સો તેના પર વજનની જેમ અટકી જશે. યુદ્ધ માટે બહાર જતા, યોદ્ધા મંદિરમાં પ્રવેશ કરે છે, જ્યાં તે પોતાને ભગવાનને બલિદાન તરીકે અર્પણ કરે છે. અને તે જાણતો નથી કે ભગવાન ક્યારે આ બલિદાન સ્વીકારવા તૈયાર થશે. તેથી, મૃત્યુ માટે સતત તત્પરતા એ યોદ્ધાના માર્ગનો સાચો સાર છે. હંમેશા સ્વચ્છ રહો, જેથી તમને મારીને, તમારા દુશ્મનો તમારા પર હસી ન શકે - આ એક પ્રાચીન સમુરાઇ આદેશ છે.

સૌથી લાયક પસંદ કરીને, વાલ્કીરીઝ યુદ્ધના મેદાનમાં ઉડે છે

વ્યક્તિને સંપત્તિ આપવી વેલ્સતેની સાથે તેણે એક મોટો ભ્રમ પણ આપ્યો. વ્યક્તિ માને છે કે તેની પાસે સંપત્તિ છે. વાસ્તવમાં આ સંપત્તિ વ્યક્તિની છે. જ્યારે આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણી પાસે કોઈ વસ્તુ છે, ત્યારે આપણે નિષ્ઠાપૂર્વક તેની સાથે આપણી જાતને ઓળખીએ છીએ. પ્રશ્ન એ છે કે આ વ્યક્તિ કોણ છે? - અમે મોટે ભાગે જવાબ આપીશું: બેંકર અથવા બેઘર, અથવા અન્ય કોઈ. અને ફક્ત મૃત્યુ જ આ બધી ભૂકીને સાફ કરે છે. વાસ્તવમાં, વ્યક્તિ પોતે શું લઈ શકે છે તેની માલિકી પણ નથી, પરંતુ તે ફક્ત તે જ પોતાનામાં લઈ શકે છે. મૃત્યુના ભગવાનના વેશમાં આવીને, વેલ્સ માણસને ભ્રમણાઓના બોજમાંથી મુક્ત કરે છે.

મૃત્યુના ચહેરા પહેલાં, અગ્નિ અને સ્ટીલમાં, વ્યક્તિ વાસ્તવિક બને છે. ઓછામાં ઓછું તે આ તરફ એક પગલું ભરી રહ્યો છે. તેથી, પેરુન, જે પોતાને વેલ્સ તરીકે પ્રગટ કરે છે, તેને કહેવામાં આવે છે મુક્તિદાતા. તે આપણા સારને તેના સાચા સ્વભાવમાં પાછા ફરવામાં મદદ કરે છે. અને વીજળી એ આ જ્વલંત સફાઇના પ્રતીકોમાંનું એક છે.

એરિયસ સમાજને ચાર વર્ણો (જાતિ અથવા વર્ગો)માં વિભાજિત કર્યો. આ એક વ્યાપકપણે જાણીતી હકીકત છે. પરંતુ આ માત્ર સામાજિક બંધારણની આકૃતિ નથી. વર્ણના સિદ્ધાંતનો એક આંતરિક અર્થ એ છે કે તેઓ માનવ આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના તબક્કાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે:

શૂદ્ર, સૌથી નીચી જાતિની વ્યક્તિ, અર્ધ-પ્રાણી અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે. તેમનું આખું જીવન કામ, ભોજન અને મૈથુન પૂરતું મર્યાદિત છે. તે ભેદભાવ કરવાની ક્ષમતાથી સંપૂર્ણપણે રહિત છે; તેના માટે માયાનો પડદો સમગ્ર વિશ્વ છે.

આગામી વર્ણ વૈશ્ય, વ્યાપારીઓ છે. આ એવા લોકો છે જેઓ વસ્તુઓની કિંમત સમજવાનું શીખ્યા છે. તેઓ અસ્તિત્વના અન્ય, ગર્ભિત પાસાઓને અલગ પાડવાનું શરૂ કરે છે.

ક્ષત્રિય બનીને, વ્યક્તિ સામાન્ય ચેતનાના ભ્રમ અને મૃગજળને છોડીને તેના માર્ગ પર સંપૂર્ણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તે શાબ્દિક રીતે તેમની ઇચ્છાની તલવારથી તેમને કાપી નાખે છે.

અને માત્ર ત્યારે જ, આ શુદ્ધિકરણમાંથી પસાર થઈને, ક્ષત્રિય બ્રાહ્મણ બને છે, એક આત્માનો માણસ, જેનો માર્ગ આ વાસ્તવિકતાની સીમાઓની બહાર આવેલો છે.

આપણામાંથી કોણ અભિમાન કરી શકે કે તે ઓછામાં ઓછો વૈશ્ય બન્યો છે?

અને શુદ્રોની શક્તિથી વધુ અર્થહીન શું હોઈ શકે? શું આપણે આપણી પોતાની અપૂર્ણતા માટે ભગવાનને દોષ આપવો જોઈએ?

પેરુન કોણ છે? (વિડિયો)

પ્રાચીન રુસમાં, એક સમયે જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મ હજી અપનાવવામાં આવ્યો ન હતો, સ્લેવ્સ અન્ય વિશ્વના નિરાકાર જીવોની મૂર્તિ બનાવતા હતા. મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ પ્રાચીન રુસ, પ્રાચીન લોકોના વિચારો અનુસાર, બધી વસ્તુઓને પ્રભાવિત કરવાની અલૌકિક ક્ષમતાઓથી સંપન્ન છે. તેઓ માનવ અસ્તિત્વના તમામ મૂળભૂત સિદ્ધાંતો માટે જવાબદાર છે, લોકોના ભાવિ અને તેમની આસપાસની દરેક વસ્તુને નિયંત્રિત કરે છે.

દરેક દેવતા ચોક્કસ, ઉપયોગિતાવાદી કાર્ય કરે છે. પ્રાચીન સમયનો ઇતિહાસ ઘણા ડઝન નામો સંગ્રહિત કરે છે, જેમાંથી હવે આપણે ફક્ત એક ભાગ જાણીએ છીએ. આ ભાગ મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ અને કર્મકાંડોને પેઢીથી પેઢી સુધી પસાર થવાને કારણે આજ સુધી ટકી રહ્યો છે, જે સમય જતાં સ્લેવિક પરિવારના રિવાજોનો આધાર બન્યો.

વંશવેલો ટોચ પર સર્વોચ્ચ દેવ છે, તેની નીચે તમામ જીવંત વસ્તુઓના અસ્તિત્વના પર્યાવરણના દેવો છે, પછી માનવ ભાગ્યના દેવતાઓ અને લોકોના રોજિંદા જીવન છે, પિરામિડના તળિયે તત્વો અને દળો છે. અંધકાર

પ્રાચીન રુસના મૂર્તિપૂજક દેવતાઓનું ટેબલ:

પ્રાચીન સ્લેવિક ભગવાન રોડ

આ સર્વોચ્ચ ભગવાન છે જે બ્રહ્માંડની તમામ વસ્તુઓ પર શાસન કરે છે, અન્ય તમામ દેવતાઓ સહિત. તે દેવતાઓના મૂર્તિપૂજક દેવાલયના શિખરનું નેતૃત્વ કરે છે. તે સર્જક અને પૂર્વજ છે. તે સર્વશક્તિમાન છે અને જીવનના સમગ્ર ચક્રને પ્રભાવિત કરે છે. તે સર્વત્ર અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તેની કોઈ શરૂઆત કે અંત નથી. આ વર્ણન તમામ આધુનિક ધર્મોના ભગવાનની વિભાવનાને સંપૂર્ણપણે અનુરૂપ છે.

જીનસ જીવન અને મૃત્યુ, વિપુલતા અને ગરીબીનું સંચાલન કરે છે. કોઈએ તેને ક્યારેય જોયો નથી, છતાં તે બધાને જુએ છે. તેના નામનું મૂળ માનવ ભાષણમાં સીવેલું છે - એવા શબ્દોમાં કે જેનાથી લોકો ભૌતિક વિશ્વમાં તેમના પ્રભાવશાળી આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક મૂલ્યોનું અર્થઘટન (અવાજ) કરે છે. જન્મ, સ્વજનો, વતન, વસંત, લણણી - આ બધામાં સળિયા હાજર છે.

રુસના મૂર્તિપૂજક દેવતાઓનો વંશવેલો

કુટુંબના નેતૃત્વ હેઠળ, તમામ સ્લેવિક દેવતાઓ અને અન્ય આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ લોકોની રોજિંદા બાબતો પર તેમની અસરને અનુરૂપ સ્તરો અનુસાર વિતરિત કરવામાં આવે છે.

ટોચના સ્તર પર દેવતાઓ દ્વારા કબજો કરવામાં આવ્યો છે જે વૈશ્વિક અને રાષ્ટ્રીય બાબતોનું સંચાલન કરે છે: યુદ્ધો અને વંશીય સંઘર્ષો, હવામાન આપત્તિઓ, પ્રજનન અને દુષ્કાળ, પ્રજનન અને મૃત્યુદર.

મધ્યમ સ્તરે સ્થાનિક બાબતો માટે જવાબદાર દેવતાઓ છે. આ કૃષિ, હસ્તકલા, માછીમારી અને શિકાર અને કુટુંબની ચિંતાઓના આશ્રયદાતા છે. લોકો તેમના ચહેરાને પોતાના ચહેરા સાથે સરખાવે છે.

પેન્થિઓનના પાયાનો સ્ટાઈલોબેટ આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓને સોંપવામાં આવ્યો છે જેમનો શારીરિક દેખાવ માનવથી વિપરીત છે. આ કિકિમોરા, ભૂત, ગોબ્લિન, બ્રાઉની, ભૂત, મરમેઇડ્સ અને તેમના જેવા અન્ય ઘણા લોકો છે.

સ્લેવિક વંશવેલો પિરામિડ અહીં સમાપ્ત થાય છે, પ્રાચીન ઇજિપ્તીયનથી વિપરીત, જ્યાં તેના પોતાના સંચાલિત દેવતાઓ અને કાયદાઓ સાથે મૃત્યુ પછીનું જીવન પણ હતું, અથવા, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યાં આધાર દેવતાઓના અસંખ્ય દેવતાઓ હતા.

મહત્વ અને શક્તિ દ્વારા સ્લેવિક દેવતાઓ

સ્લેવ્સ ઘોડાનો ભગવાન અને તેના અવતાર

ખોર્સ રોડનો પુત્ર અને વેલ્સનો ભાઈ છે. આ પ્રાચીન રુસમાં સૂર્ય દેવ છે. ઘોડાનો ચહેરો સન્ની દિવસ જેવો છે - પીળો, ખુશખુશાલ, ચમકદાર તેજસ્વી. તેના 4 અવતાર છે:

• કોલ્યાદા
• યારીલો
• દાઝડબોગ
• સ્વરોગ.

દરેક હાયપોસ્ટેસિસ વર્ષના ચોક્કસ સિઝનમાં કાર્ય કરે છે, અને લોકો દરેક દૈવી અવતાર પાસેથી મદદની અપેક્ષા રાખે છે, જે અનુરૂપ ધાર્મિક વિધિઓ અને વિધિઓ સાથે સંકળાયેલ છે.

અમે હજી પણ પ્રાચીન સ્લેવોની પરંપરાઓનું પાલન કરીએ છીએ: અમે નાતાલના દિવસે નસીબ કહીએ છીએ, મસ્લેનિત્સા પર પેનકેક ફ્રાય કરીએ છીએ, ઇવાન કુપાલા પર બોનફાયર બાળીએ છીએ અને માળા વણાવીએ છીએ.

1. સ્લેવ્સ કોલ્યાદાના ભગવાન

કોલ્યાદા વાર્ષિક ચક્ર શરૂ કરે છે અને શિયાળાના અયનકાળથી વસંત સમપ્રકાશીય (22 ડિસેમ્બર - 21 માર્ચ) સુધી શાસન કરે છે. ડિસેમ્બરમાં, લોકો યુવાન સૂર્યનું સ્વાગત કરે છે અને ધાર્મિક ગીતો સાથે કોલ્યાદાની પ્રશંસા કરે છે; તહેવારો 7 જાન્યુઆરી સુધી ચાલે છે. તે ક્રિસમસાઈડ છે.

આ સમય સુધીમાં, માલિકો પશુધનની કતલ કરી રહ્યા છે, અથાણું ખોલી રહ્યા છે અને મેળામાં પુરવઠો લઈ રહ્યા છે. નાતાલના સમગ્ર સમય દરમિયાન, લોકો મેળાવડાઓનું આયોજન કરે છે, સમૃદ્ધ મિજબાનીઓ કરે છે, નસીબ જણાવે છે, આનંદ માણો, લગ્ન કરો અને લગ્નો કરો. સામાન્ય રીતે, કંઈ ન કરવું સંપૂર્ણપણે કાયદેસર બની જાય છે. કોલ્યાદા ગરીબો પ્રત્યે દયા અને ઉદારતા દર્શાવતા તમામ પરોપકારીઓ સાથે તેની દયાથી વર્તે છે.

2. સ્લેવ્સ યારીલોનો ભગવાન

તે યારોવિટ, રુવિટ, યાર છે - સફેદ ઘોડા પર ઉઘાડપગું યુવાન માણસના ચહેરા સાથે યુવાન વયનો સૌર દેવ. તે જ્યાં જોશે ત્યાં ડાળીઓ ફૂટશે; જ્યાંથી તે પસાર થશે ત્યાં ઘાસ ઉગી નીકળશે. તેના માથા પર અનાજના કાનનો તાજ છે, તેના ડાબા હાથમાં તે ધનુષ અને તીર ધરાવે છે, તેના જમણા હાથમાં લગામ છે. તેનો સમય વર્નલ સમપ્રકાશીય થી છે ઉનાળુ અયનકાળ(માર્ચ 22 - જૂન 21). ઘરમાં લોકોનો પુરવઠો ખતમ થઈ ગયો છે અને ઘણું કામ બાકી છે. જ્યારે સૂર્ય પાછો ફર્યો, મજૂરોમાં તણાવ ઓછો થયો, દાઝડબોગનો સમય આવી ગયો.

3. સ્લેવ્સ દાઝડબોગનો ભગવાન

તે કુપલા અથવા કુપૈલા પણ છે - એક પરિપક્વ માણસના ચહેરા સાથેનો સૌર દેવ. તેનો સમય ઉનાળાના અયનકાળથી પાનખર સમપ્રકાશીય (22 જૂન - 23 સપ્ટેમ્બર) સુધીનો છે. કામની પ્રતિબદ્ધતાઓને કારણે 6-7 જુલાઈના રોજ પુનઃમિલન ઉજવણી મુલતવી રાખવામાં આવી છે. આ રહસ્યમય રાત્રે, લોકો મોટા બોનફાયર પર યારીલા (અથવા તેના બદલે, એક સ્કેરક્રો) બાળી નાખે છે અને તેના પર કૂદી જાય છે, છોકરીઓ નદીની નીચે વણાયેલા ફૂલોની માળા ફેંકી દે છે. દરેક વ્યક્તિ ઈચ્છાઓના ખીલેલા ફર્નને શોધી રહ્યો છે. આ સિઝનમાં પણ ઘણું કામ છે: કાપણી કરવી, ફળ લણવું, ઘરની મરામત કરવી, સ્લીગ તૈયાર કરવી.

4. સ્લેવ સ્વરોગનો ભગવાન

થાકેલો સૂર્ય ક્ષિતિજ તરફ નીચો અને નીચે ડૂબી જાય છે. તેના ત્રાંસી કિરણોમાં, ઊંચો, મજબૂત વૃદ્ધ માણસ સ્વરોગ (ઉર્ફ સ્વેટોવિડ), સફેદ વાળ સાથે સફેદ, સત્તાનો દંડો હાથમાં લે છે. તે ઉત્તર તરફ જુએ છે, તેના હાથમાં એક ભારે તલવાર પકડે છે, જેની સાથે તે અંધકારના દળોને મારી નાખે છે. તે પૃથ્વીનો પતિ છે, દાઝડબોગનો પિતા અને કુદરતી ઘટનાના અન્ય તમામ દેવતાઓ છે. 23 સપ્ટેમ્બરથી 21 ડિસેમ્બર સુધીનો તેમનો સમય તૃપ્તિ, શાંતિ અને સમૃદ્ધિનો સમયગાળો છે. લોકો કોઈ વાતથી દુ:ખી નથી, તેઓ મેળાઓનું આયોજન કરે છે અને લગ્નો કરે છે.

ગર્જના અને વીજળીનો પેરુન દેવ

આ યુદ્ધનો દેવ છે. તેના જમણા હાથમાં, પેરુન મેઘધનુષ્ય તલવાર ધરાવે છે, તેના ડાબામાં - વીજળીના તીરો. વાદળો તેના વાળ અને દાઢી છે, ગર્જના તેની વાણી છે, પવન તેનો શ્વાસ છે, વરસાદના ટીપાં ફળદ્રુપ બીજ છે. તે સ્વરોગ (સ્વરોઝિચ) નો પુત્ર છે, અને તે એક પ્રચંડ સ્વભાવથી પણ સંપન્ન છે. તે બહાદુર યોદ્ધાઓનું સમર્થન કરે છે અને સખત મહેનત કરવા માટે પ્રયત્નો કરનારા દરેકને નસીબ અને શક્તિ આપે છે.

પવનનો દેવ સ્ટ્રિબોગ

તે પ્રકૃતિની મૂળભૂત શક્તિઓ (વ્હિસલિંગ, વેધર અને અન્ય) ના દેવતાઓથી ઉપરનો દેવ છે. સ્ટ્રિબોગ એ પવન, વાવાઝોડા અને હિમવર્ષાનો સ્વામી છે. તે સ્પર્શી દયાળુ અને ઉગ્રપણે દુષ્ટ હોઈ શકે છે. જ્યારે તે ગુસ્સાથી શિંગડા વગાડે છે, ત્યારે તત્વો ઉભા થાય છે; જ્યારે તે દયાળુ હોય છે, ત્યારે પાંદડા ખાલી ખડખડાટ કરે છે, પ્રવાહો ગડગડાટ કરે છે, પવન ઝાડની તિરાડોમાં રડે છે. પ્રકૃતિના આ અવાજોમાંથી સંગીત અને ગીતો દેખાયા, અને તેમની સાથે સંગીત નાં વાદ્યોં. તેઓ તોફાન શમવા માટે સ્ટ્રિબોગને પ્રાર્થના કરે છે, અને શિકારીઓ તેને સંવેદનશીલ અને ડરપોક પ્રાણીનો પીછો કરવામાં મદદ માટે કહે છે.

વેલ્સ મૂર્તિપૂજક સંપત્તિના દેવ

આ ખેતી અને પશુપાલનનો દેવ છે. વેલ્સને સંપત્તિનો દેવ (ઉર્ફ વાળ, મહિનો) પણ કહેવામાં આવે છે. તે વાદળોને આદેશ આપે છે. જ્યારે તે નાનો હતો, ત્યારે તેણે સ્વર્ગીય ઘેટાંને પોતે જ સંભાળ્યા. ગુસ્સામાં, વેલ્સ પૃથ્વી પર મુશળધાર વરસાદ મોકલે છે. લણણી કર્યા પછી, લોકો હજુ પણ તેને એક ભેગી કરેલું પાંડુ છોડી દે છે. તેમના નામે તેઓ સન્માન અને વફાદારીના શપથ લે છે.

લાડા પ્રેમ અને સૌંદર્યની દેવી

દેવી લાડા એ હર્થની આશ્રયદાતા છે. તેના કપડાં બરફ-સફેદ વાદળો છે, અને સવારનું ઝાકળ આંસુ છે. વહેલી સવારના ધુમ્મસમાં, તે વિદાયના પડછાયાઓને બીજી દુનિયામાં લઈ જાય છે. લાડા એ રોડનો ધરતીનો અવતાર છે, ઉચ્ચ પુરોહિત, માતા દેવી, જે યુવાન સેવકોથી ઘેરાયેલી છે. તેણી સુંદર અને સ્માર્ટ, બહાદુર અને કુશળ છે, વેલો સાથે લવચીક છે, તેના હોઠમાંથી ખુશામતભરી વાણી વહે છે. લાડા લોકોને કેવી રીતે જીવવું, તેઓ શું કરી શકે અને શું ન કરી શકે તે અંગે સલાહ આપે છે. તેણી દોષિતોની નિંદા કરે છે અને ખોટા આરોપીઓને મુક્ત કરે છે. લાંબા સમય પહેલા, તેનું મંદિર લાડોગા પર હતું, હવે તેનું નિવાસસ્થાન વાદળી આકાશ છે.

સ્લેવ્સ ચેર્નોબોગનો ભગવાન

સ્વેમ્પના દુષ્ટ આત્માઓ વિશે ઘણી પ્રાચીન દંતકથાઓ કહેવામાં આવી છે, પરંતુ તે બધી આપણા સુધી પહોંચી નથી. છેવટે, તેઓ શક્તિશાળી ચેર્નોબોગ દ્વારા સુરક્ષિત છે - અનિષ્ટ અને ધૂન, ગંભીર બીમારીઓ અને કડવી કમનસીબીના શ્યામ દળોના શાસક. આ અંધકારનો દેવ છે. તેનું નિવાસસ્થાન ભયંકર જંગલી ઝાડીઓ, ડકવીડથી ઢંકાયેલ તળાવો, ઊંડા પૂલ અને ભેજવાળા સ્વેમ્પ્સ છે.

તે દ્વેષ સાથે તેના હાથમાં ભાલો ધરાવે છે અને રાત્રે શાસન કરે છે. તેની આધીન દુષ્ટ આત્માઓ અસંખ્ય છે: ગોબ્લિન જે જંગલના રસ્તાઓને ફસાવે છે, મરમેઇડ્સ જે લોકોને પૂલમાં ખેંચે છે, ઘડાયેલું બન્નીકી, દૂષિત અને કપટી ભૂત, તરંગી બ્રાઉનીઝ.

સ્લેવ્સ મોકોશનો ભગવાન

મોકોશ (મકેશા) એ પ્રાચીન રોમન બુધની જેમ વેપારની દેવી છે. ઓલ્ડ સ્લેવોનિકમાં, મોકોશનો અર્થ થાય છે "સંપૂર્ણ વૉલેટ." તે લણણીનો ઉપયોગ સમજદારીથી કરે છે. તેનો બીજો હેતુ ભાગ્યને નિયંત્રિત કરવાનો છે. તેણીને કાંતણ અને વણાટમાં રસ છે; કાંતેલા દોરા વડે તે લોકોના ભાગ્યને વણાટ કરે છે. યુવાન ગૃહિણીઓ રાતોરાત અધૂરું ટોવ છોડવામાં ડરતી હતી, એવું માનીને કે મોકોશા યાર્ન અને તેની સાથે ભાગ્યનો નાશ કરશે. ઉત્તરીય સ્લેવ્સ મોકોશાને નિર્દય દેવી માને છે.

સ્લેવોના ભગવાન પારસ્કેવા-પ્યાટનિત્સા

પારસ્કેવા-ફ્રાઈડે એ મોકોશીની ઉપપત્ની છે, જેણે પારસ્કેવાને તોફાની યુવાનો, જુગાર, અશ્લીલ ગીતો અને અશ્લીલ નૃત્યો સાથે દારૂ પીવાની લડાઈઓ તેમજ અપ્રમાણિક વેપાર પર શાસન કરનાર દેવતા બનાવ્યા હતા. તેથી, પ્રાચીન રુસમાં શુક્રવાર લાંબા સમયથી બજારનો દિવસ હતો. આ દિવસે, સ્ત્રીઓને કામ કરવાની મંજૂરી નહોતી, કારણ કે આજ્ઞાભંગ માટે પારસ્કેવા તોફાની છોકરીને ઠંડા દેડકામાં લપેટી શકે છે. તે કુવાઓ અને ભૂગર્ભ ઝરણામાં પાણીને ઝેરી બનાવે છે. આજે આ દેવીની કોઈ શક્તિ નથી અને તે વ્યવહારીક રીતે ભૂલી ગઈ છે.

સ્લેવ્સ મોરેનાનો ભગવાન

દેવી, અનિષ્ટ, અસાધ્ય રોગો અને મૃત્યુના શાસક, મારુજા અથવા મોરેના છે. તેણી પૃથ્વી પર ગંભીર શિયાળો, તોફાની રાતો, રોગચાળો અને યુદ્ધો મોકલે છે. તેણીની છબી એક ડરામણી સ્ત્રી છે જેમાં શ્યામ, કરચલીવાળા ચહેરા સાથે ઊંડી ડૂબી ગયેલી નાની આંખો, ડૂબી ગયેલું નાક, હાડકાંવાળા શરીર અને લાંબા વળાંકવાળા નખવાળા સમાન હાથ. બીમારીઓ તેની સેવા કરે છે. તેણી પોતે ક્યારેય છોડતી નથી. તેઓ તેને ભગાડે છે, પરંતુ તે ફરીથી અને ફરીથી દેખાય છે.

સ્વર્ગીય પિતા અને લાડા - સ્વર્ગીય માતા. સ્લેવિક ભગવાન પેરુન લોકોને તેમની વતન, કુટુંબ અને માતૃભૂમિની સુરક્ષા માટે હિંમત, હિંમત, શક્તિ અને કુશળતા મોકલે છે. તેથી જ તેને સંબોધવામાં આવેલા ઘણા તાવીજ અને ચિહ્નો છે. ભગવાન પેરુન એ ભાગ્ય-કહેવાની પ્રાચીન ઉત્તરીય પ્રણાલીમાં એક નોંધપાત્ર ભગવાન છે - "સ્લેવિક રેઝા રોડા". પેરુનના દિવસે, લોકો તેમની શક્તિને યાદ કરે છે અને ન્યાય અને રક્ષણ માટે પૂછે છે.

પેરુન ધ થન્ડરર સ્વર્ગીય પિતા સ્વરોગ અને ભગવાનની સ્વર્ગીય માતા, લાડાનો પુત્ર છે. પેરુનનો જન્મ વિશ્વમાં સર્જક પરિવારની વિશેષ યોજના અનુસાર થયો હતો, જે તમામ દેવતાઓ અને લોકોના પૂર્વજ છે. પેરુનનો હેતુ રીવીલ્ડ વર્લ્ડનો ડિફેન્ડર બનવાનો છે, નબળાઓને મજબૂત બનાવવાનો, હિંમતવાન અને સમજદાર બનવામાં મદદ કરવાનો છે.

ભગવાન પેરુનનો ભાઈ છે:

• સેમરગ્લા - ફાયર ઓફ ગોડ;
• સ્ટ્રિબોગા - પવન અને હવાનો દેવ.
• Lelya અને Polelya - પ્રેમ અને મજબૂત કુટુંબ સંઘ માટે જવાબદાર બે ભગવાન;
• મોરેના - શિયાળા અને મૃત્યુની દેવી;
• લેલ્યા - વસંત, પ્રેમ અને સૌંદર્યની દેવી;
• જીવન અને ઉનાળાની દેવીઓ જીવંત છે.

દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ ઓ સ્લેવિક ભગવાન પેરુન

આર્ખાંગેલ્સ્ક પ્રદેશમાં એક અંધકારમય અને રહસ્યમય સ્થળ છે - માઉન્ટ કારાસોવા અને તેની આસપાસના વિસ્તારો. લોકો લાંબા સમયથી ત્યાં ગયા નથી; તેઓ તેને ખરાબ સ્થળ માને છે. વિજ્ઞાન એ બધું જાણતું નથી કે જે આપણા પૂર્વજોએ ઘણા સમય પહેલા શીખ્યા હતા અને પેઢી દર પેઢી આગળ વધે છે. એક દંતકથા છે કે જેઓ જાણે છે તેઓ કારાસોવા પર્વત સાથે જોડાય છે, તેઓ માને છે કે આ સુકાની-સાપની વાસ્તવિક દફનભૂમિ છે, જેને પેરુન ધ માઇટીએ યુદ્ધ પછી દફનાવ્યો હતો. અહીં દંતકથામાંથી એક અવતરણ છે:

...અને પેરુને ભાલા વડે પ્રહાર કર્યો અને સ્કીપર-સાપને જમીન પર પછાડ્યો. તે રડે છે, સંઘર્ષ કરે છે અને પેરુન ખજાનાની તલવારથી તેના ઝેરી પંજા કાપી નાખે છે. સ્વરોઝિચ ભાઈઓ સમયસર પહોંચ્યા અને બ્લેક સ્કીપર-સાપને મોહક લોખંડથી બાંધી દીધો.

તરત જ તેણે તેની મેલીવિદ્યાની શક્તિ ગુમાવી દીધી, પરંતુ તે તેના ક્રોધ અને કાળી દ્વેષને દરેક વસ્તુ માટે પ્રકાશમાં રાખે છે. અને ભાઈઓએ દ્વેષી દુશ્મનને તેમની આગળ લઈ ગયા, અને વધુ ઝડપથી, અફવા તેમની આગળ ચાલી કે માનવજાતનો ત્રાસ આપનાર અને દુશ્મનને પકડવામાં આવ્યો છે. સ્કીપર-સાપના નોકરો માનવ ક્રોધથી ભાગીને ભાગી ગયા. અને કાળી મેલીવિદ્યાથી મુક્ત થયેલી જમીન, ખીલવા લાગી અને ફળ આપવા લાગી.

ભાઈઓએ યોગ્ય જગ્યા પસંદ કરી, 90 ફેથોમ ઊંડો અને 30 ફેથોમ પહોળો ખાડો ખોદ્યો. તેઓએ એક ઓક શબપેટીને એકસાથે પછાડી, તેને લોખંડના હૂપ્સથી લાઇન કરી, કારા-સ્કીપરને તેમાં ધકેલી દીધા, અને બુદ્ધિમાન ભગવાન વેલ્સે એક જોડણી કરી: "આ શબપેટીમાં સૂવું." મૃત ઊંઘકારા-સુકાની એક જાનવર છે, પરંતુ દર ત્રણસો વર્ષ અને ત્રણ વર્ષે તે જાગી ગયો અને યાદ આવ્યું કે તે એક નાના બાળકને કેવી રીતે નાશ કરવા માંગતો હતો, કેવી રીતે પેરુન, તેના ભાઈઓ દ્વારા મુક્ત કરવામાં આવ્યો હતો, તેણે મકોશે જે દર્શાવેલ હતું તે કર્યું. અને આ યાદ રાખીને, તે નપુંસક ગુસ્સામાં લડશે, સાંકળો તોડી શકશે નહીં અને ઓક કોફિન તોડી શકશે નહીં. અને પછી તેઓએ આ છિદ્રને ઓક કવચથી ઢાંકી દીધું, તેને લોખંડના હૂપ્સથી બાંધ્યું, ટોચ પર વધુ પત્થરો મૂક્યા, અને શાણા વેલ્સે તેમના પર જાદુ નાખ્યો.

પ્રતીકો અને તાવીજભગવાન પેરુન: કુહાડી, ઢાલ, પેરુનનો રંગ.

સ્લેવોમાં ઉપયોગમાં લેવાતા એક કરતા વધુ તાવીજ છે, જેની સાથે તેઓ પેરુન તરફ વળે છે. થન્ડર અને ન્યાયના ભગવાનની શક્તિ તેમની શક્તિ સાથે જોડાયેલી છે.

રજાઓ, જ્યાં સન્માનભગવાન પેરુન

• 12 જાન્યુઆરીપેરુન સ્લેવોના જ્ઞાની અને ન્યાયી ભગવાન તરીકે આદરણીય હતા. આ પેરુનના ન્યાયનો દિવસ છે, જ્વલંત તલવાર. આ દિવસે, તેમજ ગ્રોમ્નિત્સા ડે પર, વહેલી સવારે, પરોઢિયે બરફમાંથી ઉઘાડપગું દોડવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતું. કેટલાક બહાદુર આત્માઓ પણ પોતાને સાફ કરી શકે છે, પોતાને સૂકવી શકે છે અને બરફથી ધોઈ શકે છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ શરીરને શક્તિશાળી શક્તિ આપશે અને માનવ આત્માને શુદ્ધ કરશે.
• 2 ફેબ્રુઆરી. સ્લેવિક ભગવાન પેરુનની ઉપાસનાની મહાન રજા એ ગ્રોમનીટ્સા છે. આ દિવસે, ગર્જનાની મીણબત્તીઓ બનાવવામાં આવી હતી અને આખા વર્ષ માટે થન્ડર ભગવાનની શક્તિથી મોહિત કરવામાં આવી હતી.
• જુલાઈ 20-ઓગસ્ટ 2.આ સમયગાળા દરમિયાન, યોદ્ધાઓ તેમની રજા ઉજવતા હતા, તેમની સાથે તેમના શસ્ત્રો અને તાવીજને પવિત્ર કરીને અને ધાર્મિક યુદ્ધોમાં રોકાયેલા હતા.

આ ત્રણ રજાઓમાં શક્તિ નિર્વિવાદ છે; આજે ઘણા લોકો કે જેમણે આ દિવસોમાં પેરુનનું સન્માન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો તે પહેલાથી જ તેમના શુદ્ધિકરણ અને ફાયદાકારક આશીર્વાદોનો અનુભવ કરી ચૂક્યા છે!

આધુનિક સમય આપણા પૂર્વજોની શ્રદ્ધાના પુનરુત્થાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છે, જેમાં સ્લેવિક દેવ પેરુને મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. પેરુનનો વિશ્વાસુ સાથી, વીજળી, શક્તિ અને શક્તિના પ્રતીક તરીકે આદરણીય હતો.

ત્યાં ઘણા બધા ચિહ્નો અને લક્ષણો છે જે દેવતા સાથે સંકળાયેલા છે. આ લેખ તમને થન્ડર ગોડના પ્રતીકો વચ્ચેના તફાવતોને સમજવામાં અને તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે શીખવવામાં મદદ કરશે.

પેરુન એ આપણા પૂર્વજોના દેવતાઓના સૌથી વધુ ઓળખી શકાય તેવા દેવતાઓમાંના એક છે. મજબૂત, બહાદુર અને લડાયક, સ્વરોગ અને લાડાનો પુત્ર તમામ નારાજ અને વંચિતોને આશ્રય આપે છે, તેમને શક્તિથી પુરસ્કાર આપે છે જે તેમને અવરોધોને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે.

પરંતુ થંડરર જૂઠ્ઠાણા અને ડરપોકને સહન કરતું નથી, તેની દયા ફક્ત મજબૂત અને એવા લોકો પર જ કરે છે જેઓ આવા બનવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તમે તાવીજ તરીકે તેના પ્રતીકોમાંના એકનો ઉપયોગ કરીને ગર્જના અને ગર્જનાના દેવનું સમર્થન પ્રાપ્ત કરી શકો છો.

પેરુનની વિશેષતાઓ વચ્ચેનું સ્થાન ગર્વ લે છે. ચાલો મુખ્ય મુદ્દાઓ પર નજીકથી નજર કરીએ.

પેરુનનું ચિહ્ન - ગ્રોમોવિક

પેરુન ગ્રોમોવિક અથવા ગ્રોમોવનિકનું ચિહ્ન, આ દેવતા સાથે સંબંધિત તમામ લોકોમાં કેન્દ્રિય પ્રતીક છે. તેને વ્હીલ ઓફ પેરુન અથવા થન્ડર વ્હીલ પણ કહેવામાં આવે છે. તે એક વર્તુળમાં બંધ બ્લેડ સાથે છ-પોઇન્ટેડ ક્રોસ જેવું લાગે છે. આ પ્રતીક છ-કિરણો તરીકે સરળતાથી ઓળખી શકાય છે.

ભગવાન પોતે, જો કે તે પ્રકાશના દળોની બાજુમાં હતો, તે યોદ્ધાની છબી ધરાવે છે અને તે પ્રાચીન ગ્રીક ઝિયસનું અનુરૂપ હતું. તે કઠિન હતો, પરંતુ ક્રૂર નહોતો, તેણે લોકોને અન્યાયથી બચાવ્યો અને તેમને આગળ વધવાની શક્તિ આપી.

સૌથી વધુ, તેણે યોદ્ધાઓની તરફેણ કરી, તેમને દરેક સંભવિત ટેકો પૂરો પાડ્યો અને તેમના હેતુને પરિપૂર્ણ કરવામાં મદદ કરી - તેમના પરિવારનું રક્ષણ કરવું. તેથી જ ગ્રોમોવિક એ લડવૈયાઓ માટે અગ્રતા પ્રતીકોમાંનું એક હતું.

પેરુન ગ્રોમોવિકની નિશાની.

પ્રાચીન રુસના સમયમાં, જ્યારે સ્લેવિક ભૂમિ રાજકુમારો વચ્ચેના નાગરિક ઝઘડાથી પીડાતી હતી, ત્યારે થન્ડરરને વિશેષ સન્માન મળતું હતું, કારણ કે તેનું સમર્થન રાજકીય ષડયંત્રમાં વિજય લાવી શકે છે. સ્લેવોએ પેરુનના ચક્રને કપડાં, બખ્તર અને શસ્ત્રો પર લાગુ કર્યું અને તેને શરીરના દાગીના તરીકે પણ પહેર્યું. મોટેભાગે આ લાકડા અથવા વિવિધ ધાતુઓથી બનેલા પેન્ડન્ટ્સ હતા.

ઉપરોક્ત પરથી, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે ગ્રોમોવનિક એ યુવાન પુરુષો અને પરિપક્વ પુરુષો માટે તાવીજ છે. બાળકો માટે તેને પહેરવાની સખત ભલામણ કરવામાં આવતી નથી, કારણ કે તે વધુ પડતા હિંસક પાત્રનો વિકાસ કરી શકે છે. પ્રતીકનું મુખ્ય કાર્ય મનોબળ કેળવવાનું છે.

પેરુન વ્હીલ મદદ કરશે:

• દુશ્મન દ્વારા લાદવામાં આવેલા ઘાથી પોતાને બચાવો;
• હિંમત કેળવો;
• વધુ આત્મવિશ્વાસ બનો;
• નુકસાન અને દુષ્ટ આંખથી રક્ષણ મેળવો;
• વધુ સ્થિતિસ્થાપક અને શારીરિક રીતે મજબૂત બનો.

પરંતુ ત્યાં એક વધારાનો અર્થ છે. થંડરર તાવીજ જાણે છે કે નિર્દય લોકોથી કેવી રીતે રક્ષણ કરવું. અશુદ્ધ વિચારો ધરાવનાર વ્યક્તિ જ્યાં પણ પ્રવેશ કરે છે, જો આ નિશાની નજીકમાં હોય તો તે અન્યને નુકસાન પહોંચાડી શકશે નહીં. તેથી, અમારા પૂર્વજોએ તેમના ઘરો તેમજ સૈન્ય વિભાગથી સંબંધિત ઇમારતો પર તાવીજ લટકાવી હતી.

આભૂષણો - પેરુનના પ્રતીકો

ગ્રોમોવિક ઉપરાંત, પેરુનના અન્ય તાવીજ પણ છે જે તેમને ટૂંકા સમય માટે પણ પહેરનાર કોઈપણને ટેકો આપે છે. આ દેવતાનું પ્રતીકવાદ મુખ્યત્વે પુરુષો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે. વીજળીના દેવ અને તેના ચિહ્નોમાંથી નીકળતી લડાઇ ઊર્જા પોતે જ આ સુવિધા આપે છે.

સ્ત્રીઓને ફક્ત આમાંના કેટલાક આભૂષણો પહેરવાની મંજૂરી છે, જેમ કે રુન, સ્ટાર અથવા ફર્ન. અન્ય પ્રતીકો મુખ્યત્વે લશ્કરી બાબતો સાથે સંબંધિત છે, જેમાં છોકરીઓ અગાઉ મળી ન હતી, અને હવે લઘુમતીમાં હાજર છે. કેટલાક ચિહ્નો બાળકો માટે યોગ્ય નથી, જેને ધ્યાનમાં લેવું પણ મહત્વપૂર્ણ છે.

કુહાડી

પેરુનની કુહાડી ફક્ત પુરુષો માટે જ યોગ્ય છે.

પેરુનના લક્ષણોમાં બ્લેડેડ શસ્ત્રોના સંપૂર્ણ શસ્ત્રાગારનો સમાવેશ થાય છે. આ તલવાર, ભાલો અને તીર છે. અને કુહાડી પણ જેની સાથે, દંતકથા અનુસાર, તેણે દિવસના પ્રકાશને ગળી ગયેલા સર્પને હરાવ્યો. ત્યારબાદ, કુહાડીએ વિશેષ જાદુઈ શક્તિઓ પ્રાપ્ત કરી, જે પેરુનના સરળ શસ્ત્ર કરતાં કંઈક વધુ બની ગઈ.

આ નિશાનીની લડાઇ ઊર્જા સ્ત્રીત્વને સંપૂર્ણપણે નાશ કરવામાં સક્ષમ છે. આ કારણોસર, અમે મહિલાઓને કુહાડી પહેરવાથી સખત નિરુત્સાહિત કરીએ છીએ. પરંતુ, તેની તમામ લડાઈ હોવા છતાં, આ પરંપરાગત રીતે પુરૂષવાચી તાવીજનો ઉપયોગ ફક્ત સૈન્ય દ્વારા જ થઈ શકે છે. તાવીજ કોઈપણ માણસ માટે યોગ્ય છે જેને વધારાની શક્તિની જરૂર હોય છે. સાથે લોકો મજબૂત પાત્રકુહાડી બિનજરૂરી કઠોરતા ઉમેરશે, પરંતુ જેઓ અનિશ્ચિત છે તેમના માટે તે પુરૂષવાચી ગુણો વધારશે અને ભાવનાને મજબૂત કરશે.

ઢાલ

નિયમિત ઢાલની જેમ, આ તાવીજ માલિકનું રક્ષણ કરે છે.

પેરુનનું બીજું લોકપ્રિય પ્રતીક ઢાલ છે. પરંપરાગત રીતે તે ડ્રોપના આકારમાં દર્શાવવામાં આવે છે, જેનો પોઇન્ટેડ છેડો નીચે તરફ નિર્દેશિત થાય છે. કારીગરો મોટેભાગે પેરુનની પોતાની છબીને ઢાલના આકારમાં પેન્ડન્ટની સપાટી પર દોરતા હતા. તેની નિશાની ગ્રોમોવિક ઘણીવાર ત્યાં જોવા મળતી હતી. કેટલીકવાર ઢાલને થન્ડરરના લક્ષણો - કુહાડીઓ, તલવારો અથવા વીજળીથી શણગારવામાં આવતી હતી.

પેરુનની ઢાલ એ એક તાવીજ છે જે સ્ત્રીઓ દ્વારા પહેરવાનો હેતુ નથી. અસાધારણ પરિસ્થિતિઓમાં પણ. મોટે ભાગે, તાવીજ લશ્કરી બાબતોથી સંબંધિત પુરુષો અને યુવાનો માટે યોગ્ય છે. પહેલાં, થંડરરની આ નિશાની યોદ્ધાઓ દ્વારા પહેરવામાં આવતી હતી.

તાવીજના મુખ્ય કાર્યો વાસ્તવિક ઢાલ જેવા જ છે. તે તેના માલિકને દુશ્મનના હથિયારોથી સુરક્ષિત કરે છે. શિલ્ડ ઊર્જાસભર નકારાત્મકતાને પ્રતિબિંબિત કરવામાં અને કુટુંબની હર્થને આશ્રય આપવામાં પણ મદદ કરશે, કુટુંબને મુશ્કેલીઓ અને કમનસીબીથી સુરક્ષિત કરશે.

પેરુનોવ રંગ

પેરુનનું આ તાવીજ લોકોમાં સૌથી પ્રખ્યાત છે. નિશાની ફર્ન ફૂલનું પ્રતીક છે. તે જ જે આપણા પૂર્વજો ઉનાળાના અયનકાળના દિવસે શોધી રહ્યા હતા.

સ્ત્રીઓ અને પુરુષો બંને આ નિશાની પહેરી શકે છે.

લોકપ્રિય રીતે ફક્ત "ફર્ન ફ્લાવર" તરીકે ઓળખાય છે, તે ઘણીવાર ઓડોલેન ઘાસ સાથે મૂંઝવણમાં આવે છે. અહીં કંઈ અજુગતું નથી, કારણ કે અતિશય બળવાન ઘાસ એ આ નિશાનીની વિપરીત બાજુ છે. પરંતુ તેમના અર્થો અલગ છે. પેરુનોવનો રંગ આધ્યાત્મિક શક્તિઓના સાક્ષાત્કાર અને જીવન લક્ષ્યોની શોધને પ્રોત્સાહન આપે છે, તેમની સિદ્ધિમાં મદદ કરે છે. ઘાસને દૂર કરો, દુષ્ટ આત્માઓ અને ઈર્ષ્યાવાળા લોકો દ્વારા મોકલવામાં આવેલા રોગો સામે રક્ષણ આપે છે.

હેલ્મેટ

હેલ્મેટ એ પેરુન દેવનું બીજું પ્રતીક છે. આ આઇટમનો હેતુ પોતે જ બોલે છે કે તેને કોણે પહેરવું જોઈએ. શિલ્ડની જેમ, હેલ્મેટનો ઉપયોગ મૂળ યોદ્ધાઓ દ્વારા કરવામાં આવતો હતો. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આવા તાવીજ તેના પહેરનારને મજબૂત બનાવશે અને બધી મુશ્કેલીઓ દૂર કરવામાં મદદ કરશે.

તેણે નબળાઓને આત્મવિશ્વાસ અને નિશ્ચયથી સંપન્ન કર્યા, અને નચિંત ડેરડેવિલ્સને નસીબ આપ્યું. હેલ્મેટના રૂપમાં તાવીજ યુવાનો માટે ન હતો, પરંતુ તેમના કુળનો બચાવ કરવામાં સક્ષમ પરિપક્વ પુરુષો માટે હતો. જો કે, હેલ્મેટ મોટાભાગે પિતા દ્વારા છોકરાઓને તેમના પુત્રોમાં મનોબળ કેળવવા અને પુરૂષની ફરજો નિભાવવા માટે તૈયાર કરવા માટે આપવામાં આવતી હતી.

આજકાલ આ ચિહ્ન એટલું મહત્વનું નથી. પરંતુ તે, ઉદાહરણ તરીકે, લશ્કરી તકરારમાં ભાગ લેનારાઓ માટે ઉપયોગી થઈ શકે છે.

રુન

પેરુન રુન સતત પહેરવું જોઈએ નહીં.

સીધા અને ઊંધી, રુન્સ પાસે છે અલગ અર્થ. પ્રથમ શક્તિશાળી ઊર્જાના ઉદભવનું કારણ બને છે જેને વશ થવું જોઈએ અને યોગ્ય દિશામાં દિશામાન કરવું જોઈએ. અને બીજું જીવનના વળાંક પર નિષ્ક્રિયતાને લીધે વ્યક્તિના જીવનમાં દેખાતી અરાજકતા અને મુશ્કેલીઓનું પ્રતીક છે.

બંનેનો ઉપયોગ નસીબ કહેવામાં થાય છે. પરંતુ તાવીજ તરીકે ફક્ત પેરુનના ડાયરેક્ટ રુનનો ઉપયોગ કરવો તે મુજબની રહેશે. તમારે એમ ન માનવું જોઈએ કે આ રુનિક ચિહ્ન ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરે છે. તે માત્ર તક આકર્ષવામાં મદદ કરે છે. પરિણામ કેટલું સફળ થશે તે ફક્ત કરેલા પ્રયત્નો પર આધારિત છે.

તાવીજ પેરુનિત્સા

પેરુનિત્સામાં સ્ત્રીની સાર છે.

પેરુનિટ્સા તાવીજ અન્ય પ્રતીકોમાં આકર્ષક રીતે બહાર આવે છે. છેવટે, પેરુનના લગભગ તમામ ચિહ્નો ફક્ત પુરુષો માટે જ બનાવાયેલ છે, પરંતુ આ એક અનિવાર્યપણે સ્ત્રી છે. પરંતુ અહીંની સ્ત્રીની છબી નવું જીવન આપતી માતાના પ્રામાણિક ચિત્રથી ખૂબ જ અલગ છે.

પેરુનિત્સા, સૌ પ્રથમ, એક યોદ્ધા કન્યા છે. કેટલાક સ્ત્રોતો દાવો કરે છે કે તે વીજળીના સ્વામીની પત્ની હતી, અન્ય લોકો માને છે કે પેરુનિત્સા તેની પુત્રી હતી. આ લડાયક યુવતીની છબી સ્કેન્ડિનેવિયન વાલ્કીરીઝ સાથે ખૂબ જ પડઘો પાડે છે, જેઓ પડી ગયેલા યોદ્ધાઓને પસંદ કરે છે.

પરંતુ અમારા પૂર્વજો અનુસાર, લાઈટનિંગ-પેરુનિત્સાએ સૈનિકોને મરણોત્તર તહેવારમાં મોકલ્યા ન હતા, પરંતુ તેમને તેમના દુશ્મનોને હરાવવામાં મદદ કરી હતી - મનોબળ જાળવી રાખ્યું હતું, અને કેટલીકવાર મૃતકોને સજીવન કર્યા હતા. તાવીજ જીવનના અંધકારમય સમયગાળાને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે અને સારા નસીબ લાવે છે. સૌથી વધુ એક મજબૂત તાવીજતે એક હશે જ્યાં વીજળીનું પ્રતીક ઇંગ્લેન્ડના સ્ટારમાં બંધાયેલું છે.

પેરુનનો તારો

જો શિલ્ડ ફક્ત સૈન્યનું સમર્થન કરે છે, તો પેરુનનો સ્ટાર વધુ અનુકૂળ છે. આ નિશાની કોઈપણ વ્યવસાયને ધ્યાનમાં લીધા વિના, નિયમિતપણે મુશ્કેલ પસંદગીઓનો સામનો કરતી કોઈપણ વ્યક્તિ માટે સહાયક બની શકે છે.

પ્રાચીન સમયમાં, પેરુનનો તારો શાસકો, લશ્કરી કમાન્ડરો અને રક્ષકો પણ સાથે હતો. આ પ્રતીકે સત્ય શોધવામાં મદદ કરી, વિચારોની સ્પષ્ટતા અને યોજનાઓના સફળ અમલીકરણને પ્રોત્સાહન આપ્યું.

સાઇન યોગ્ય નિર્ણય લેવામાં મદદ કરે છે અને મેનેજરો, ન્યાયાધીશો અને ડોકટરો માટે ઉપયોગી છે.

તલવાર

પેરુનની તલવાર ન્યાયનું પ્રતીક છે.

પેરુન, તેની કઠોરતા હોવા છતાં, એક ન્યાયી દેવ છે. તે જૂઠાણું અને છેતરપિંડી સહન કરતું નથી. આ એક કારણ છે કે છેતરપિંડી અને છેતરપિંડીનો શિકાર લોકો દ્વારા આ દેવતાના ચિહ્નો પહેરવા જોઈએ નહીં. તેઓએ જે કર્યું છે તેની સજા સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુની રાહ જોશે નહીં.

પેરુનની તલવાર ન્યાયની જીતનું પ્રતીક છે અને જેની જરૂર છે તે દરેકને મદદ કરશે.

તાવીજ ખરીદીને અને આશ્રયદાતા પાસેથી મદદ માંગીને, તમે આ કરી શકો છો:

• જીવનના તમામ ક્ષેત્રોમાં ઓર્ડર લાવો;
• મહત્વપૂર્ણ ઊર્જા પુનઃસ્થાપિત કરો;
• તમારી જાતને મેલીવિદ્યાથી બચાવો;
• ચોક્કસ કેસમાં ન્યાય પ્રાપ્ત કરો;
• તમારી જાતને અને પ્રિયજનોને સુરક્ષિત કરો;

પેરુનની સીલ સ્ત્રીઓ દ્વારા પુરુષોને આપવામાં આવી હતી.

વૃદ્ધ પુરુષો પાસેથી હેલ્મેટ તાવીજ મેળવવાનો રિવાજ હતો, પરંતુ પેરુનની સીલ પરંપરાગત રીતે સ્ત્રીઓ દ્વારા આપવામાં આવતી હતી. સામાન્ય રીતે, પરિવારના વડા દ્વારા આવા ધ્યાનના સંકેતો સ્વીકારવામાં આવતા હતા. પ્રિય સ્ત્રી પાસેથી આવી ભેટ મેળવવી તે ખૂબ જ માનનીય માનવામાં આવતું હતું.

માત્ર પરિપક્વ પુરુષો જ નહીં, પણ યુવાન લોકો પણ તેને પહેરી શકે છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે જે બાળકની માતાએ નાનપણથી જ પેરુનની નિશાની સાથે તાવીજ આપ્યું હતું તે બહાદુર અને મજબૂત બનશે. સીલ દુશ્મનોની ચાલાકીથી રક્ષણ આપે છે, યુદ્ધ દરમિયાન મૃત્યુને ટાળવામાં મદદ કરે છે, અને ઈર્ષાળુ દુષ્ટ-ચિંતકોથી પણ સુરક્ષિત છે.

ટેટૂ માટે પેરુનનું પ્રતીક કેવી રીતે પસંદ કરવું

પેરુનનું ચિહ્ન, ટેટૂ તરીકે ત્વચા પર લાગુ, તે વ્યક્તિ માટે ઉત્તમ રક્ષક બનશે જે તેના પરિવારનું સન્માન કરે છે અને તેના પૂર્વજોના વારસાને સાચવે છે. થંડર ભગવાનના પ્રતીકોમાંથી એક સાથેનું ટેટૂ તમને તેની શક્તિ, હિંમત અને ડહાપણ પ્રાપ્ત કરવામાં અને ભાવનામાં વધુ ન્યાયી અને મજબૂત બનવામાં મદદ કરશે.

યોદ્ધાઓના આશ્રયદાતા સંતના ચિહ્નોની પસંદગીનો કાળજીપૂર્વક સંપર્ક કરવો જોઈએ, કારણ કે, સામાન્ય લડાયક જાદુઈ ઊર્જા હોવા છતાં, તેમાંના દરેકમાં ચોક્કસ "શેડ" હોય છે. આની પોતાની મહત્વની વિશેષતાઓ પણ છે.

પ્રતીક પસંદ કરતી વખતે, તમારે પેરુન અને વેલ્સના ચિહ્નોની અસંગતતાને પણ ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ, જેનો વિરોધ સુપ્રસિદ્ધ છે.

ચાલો ફરી એક વાર નોંધ લઈએ કે સ્ત્રીઓને થંડરરના પ્રતીકો માત્ર અસ્થાયી તાવીજ અથવા તાવીજ તરીકે પહેરવાની મંજૂરી છે - અને તે પછી પણ તેના તમામ ચિહ્નો નહીં. રુન ટેટૂ તરીકે પણ અનિચ્છનીય છે. જો ચળવળ દરમિયાન રુનિક પ્રતીક પલટાઈ જાય, તો તેનો અર્થ ઊંધો થઈ જશે. આનાથી ગંભીર નકારાત્મક પરિણામો આવી શકે છે.

PERUN એ થંડરર દેવ છે, જેણે મૂર્તિપૂજક રુસના દેવતાઓના દેવતાઓમાં કબજો મેળવ્યો હતો, પરંતુ ખૂબ જ ટૂંકા સમય માટે, પ્રાચીન ગ્રીક લોકોએ ઝિયસને સોંપેલ એક સમાન સ્થાન, અને કારણ કે આ શાબ્દિક રીતે પરિચયની પૂર્વસંધ્યાનો ઉલ્લેખ કરે છે. રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, પેરુનનું નામ અન્ય દેવતાઓના નામ કરતાં વધુ જાણીતું છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, ખાસ કરીને રાજકુમારોમાં, તેમને મુખ્ય સ્થાન અને તમામ માન્યતા પ્રાપ્ત દેવતાઓમાં મુખ્ય ભૂમિકા આપવામાં આવી હતી. પરંતુ આપણે એ ભૂલવું જોઈએ નહીં કે પેરુનનું વિશ્વના શાસકમાં પરિવર્તન થાય છે (તેની છબી, અલબત્ત, ખૂબ પહેલા જાણીતી હતી અને, સ્લેવિક પૌરાણિક કથાના કેટલાક સંશોધકો અનુસાર, કદાચ સ્કેન્ડિનેવિયામાંથી ઉધાર લેવામાં આવી હતી) લગભગ એક સાથે રચના સાથે. કિવન રાજ્ય.

પેરુન- ગર્જના, વીજળી અને વરસાદનો દેવ. પ્રકૃતિના તમામ તત્વો તેમના આધીન છે. તે દરેક વસ્તુને આદેશ આપે છે. તેની પાસે મિનિઅન્સની વિશાળ સંખ્યા છે જે તેની ઇચ્છા પૂરી કરે છે. ગર્જના અને વીજળી, વરસાદ અને કરા, પવન અને વાવાઝોડા, જેમાં નાઇટીંગેલ ધ રોબર, કાલિનિક ફ્રોસ્ટ્સ ટ્રેસ્કુનેટ્સ, સ્ટુડનેટ્સ, કારાચુન, હીરો ડુબીન્યા, ડુગિન્યા, લેસિન્યા, વાલિગોરા, એલિન્યા, યુસીન્યા, સ્વ્યાટોગોર, વગેરે, વગેરે, સાપ, પાણીના જીવો , ગોબ્લિન્સ - આ બધા પેરુનના સહાયકો છે. યાવ અને નાવ બંને તેને આધીન છે - અને ભૂગર્ભ રાજ્ય વીના શાસક, અને તેથી તેના તમામ દુષ્ટ આત્માઓ, પેરુનની સેવા કરે છે. પવિત્ર ગણાતી નદીઓ તેને સમર્પિત હતી; ગ્રુવ્સ, ઓક ગ્રોવ્સ અને સમગ્ર જંગલો તેમને સમર્પિત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં મૃત્યુ દંડ હેઠળ વૃક્ષો કાપવા પર પ્રતિબંધ હતો.

પેરુન- એક ક્રૂર, ભયાનક દેવ. લોહિયાળ બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા, જેમાં માનવીઓનો સમાવેશ થાય છે. તે તક દ્વારા નથી, પરંતુ લોકોને ડરાવવા અને તાબે થવાના સાધન તરીકે, પેરુનનો સંપ્રદાય મુખ્યત્વે રાજકુમારોમાં પડઘો પાડે છે અને ફેલાય છે. બી. રાયબાકોવ, પેરુન અનુસાર, પહેલેથી જ શરૂઆતમાં, જ્યારે તે હજુ સુધી સર્વોચ્ચ દેવતાના પદ પર ઉન્નત થયો ન હતો "તે દેખીતી રીતે, પેરુન ધ થંડરસ્ટોર્મ જેટલો વાદળોને ફળદ્રુપ કરનાર દેવ ન હતો, જે પ્રથમ આદિવાસી ટુકડીઓના પ્રચંડ દેવતા હતા, યુદ્ધની કુહાડીઓથી સજ્જ ઘેટાંપાળક યોદ્ધાઓ, જે લાંબા સમયથી વાવાઝોડાના દેવનું પ્રતીક બની ગયા હતા, "અને રાજ્યની રચનાની શરૂઆત સાથે, તે રજવાડાની ટુકડીઓનું પ્રતીક બની જાય છે, શક્તિનું પ્રતીક - રજવાડાનું વાવાઝોડું.

દેવતાઓ મહાન છે; પરંતુ પેરુન ભયંકર છે;

મહાન પગ ભયાનક છે

તે કેવી રીતે તેની વીજળીની આગળ

અંધકારમાં ઢંકાયેલો, વાવંટોળથી ઘેરાયેલો,

તે ભયજનક વાદળોને તેની પાછળ દોરી જાય છે.

વાદળ પર પગલાં - તમારી રાહ નીચેથી લાઇટ્સ;

જો તે પોતાનો ઝભ્ભો લહેરાવે, તો આકાશ જાંબલી થઈ જશે;

જો તે પૃથ્વી તરફ જુએ, તો પૃથ્વી ધ્રૂજશે;

તે સમુદ્ર તરફ જુએ છે અને તે કઢાઈની જેમ ઉકળે છે.

પર્વતો તેની આગળ ઘાસની પટ્ટીની જેમ નમન કરે છે.

સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે પેરુનના સંપ્રદાયની સત્તાવાર રજૂઆત ખ્રિસ્તી ધર્મની રજૂઆતના થોડા સમય પહેલા થાય છે. તેના મંદિરોની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને પેરુનની મૂર્તિઓ ફક્ત પ્રિન્સ વ્લાદિમીર દ્વારા 980 માં સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. પેરુનના મંદિરની સામે એક શાશ્વત જ્યોત બળી ગઈ, જેની સતત જાળવણી પૂજારીઓની જવાબદારી હતી. આ ફરજમાં બેદરકારી દાખવવા બદલ, ગુનેગારને દાવ પર સળગાવવાના સ્વરૂપમાં મૃત્યુદંડનો સામનો કરવો પડ્યો.

પેરુનનું ગૌરવપૂર્ણ મંદિર ઊંચું બાંધવામાં આવ્યું હતું,

તેણે પહાડોની આજુબાજુ છાયાઓ ફેલાવી:

તેની આગળ એક અદ્રશ્ય જ્યોત હંમેશા બળે છે,

પ્રવેશદ્વાર પર એક પાયાનો પથ્થર સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે,

અને લોકોએ તેને વિનાશનો પથ્થર કહ્યો;

તે સર્વત્ર કાળા રક્તમાં તરબોળ છે;

તેના પર તે કમનસીબ પીડિત ધ્રૂજતો હતો,

પાદરીઓની વિકરાળતા જે બળતણ કરે છે:

ત્યાં ઘાતક શસ્ત્રો લટકેલા છે,

રક્તવાહિનીઓ લોહીથી ભરેલી છે.

"વ્લાદિમીરિયાડ"

આ દેવતા સ્પષ્ટપણે લોહિયાળ બલિદાનના પ્રેમી હતા. તેથી, વાવાઝોડાથી પાકના વિનાશને રોકવા માટે પણ, જે પેરુનના આદેશો હેઠળ હતા, તેમને 20 જુલાઈ (જૂની શૈલી) ના રોજ "માંસ" બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા.

પેરુનની મૂર્તિનું શરીર લાકડામાંથી કોતરવામાં આવ્યું હતું, માથું ચાંદીમાંથી નાખવામાં આવ્યું હતું, કાન, મૂછો અને દાઢી સોનામાંથી બનાવવામાં આવી હતી, પગ લોખંડમાંથી બનાવટી હતી, અને તેના હાથમાં તેણે કિંમતી વીજળીની છબી પકડી હતી. પત્થરો

આ અંધકારમય મંદિરમાં એક ભયંકર મૂર્તિ રાખવામાં આવી હતી,

તે સોનેરી તાજ પહેરે છે, કિરમજી જાંબલી;

તેણે પેરુન્સને તેના હાથમાં ટ્વિસ્ટેડ પકડ્યો,

જેને તેણે ગુસ્સામાં પ્રહાર કરવાની ધમકી આપી હતી;

તેના કપાળ પર સોનાના વિશાળ શિંગડા હતા,

ચાંદીની છાતી, લોખંડના પગ હતા;

તેનું ઉચ્ચ સિંહાસન માણેકથી બળી ગયું,

અને તે બધા દેવોના દેવ તરીકે ઓળખાતો હતો.

માણસ માટે ભયંકર કંઈકની હેરાલ્ડ:

તે પેરુન્સથી ઝળકે છે, તે વીજળીથી ચમકે છે,

હત્યા કપાળ પર છે, મૃત્યુ આંખોમાં છે.

તેનો તાજ સર્પ છે, તેનો ઝભ્ભો ભય છે.

"વ્લાદિમીરિયાડ"

988 માં રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મની રજૂઆત માટે તમામ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓની પૂજાને દૂર કરવાની જરૂર હતી. પ્રિન્સ વ્લાદિમીરના આદેશ મુજબ, બધી મૂર્તિઓનો નાશ કરવાની હતી. અને તેઓને કાપીને સળગાવી દીધા. (શું તે આશ્ચર્યજનક છે કે રશિયાના ભૂતકાળના સ્મારકો, ચર્ચ સહિત, સમયાંતરે નાશ પામ્યા હતા અને હજી પણ નાશ પામ્યા છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચઅમારી વચ્ચે આ રિવાજ રજૂ કર્યો.)

પેરુનની મૂર્તિઓ સાથે કંઈક અલગ રીતે વ્યવહાર કરવામાં આવ્યો હતો. કિવમાં, તેને ઘોડાઓ સાથે બાંધી દેવામાં આવ્યો હતો અને તેને શહેરમાંથી ખેંચવામાં આવ્યો હતો, તેની સાથે 12 યોદ્ધાઓના એસ્કોર્ટ સાથે ડિનીપર સુધી, પાણીમાં ફેંકવામાં આવ્યો હતો અને ડિનીપર રેપિડ્સ પર તરતો હતો. તેવી જ રીતે મૂર્તિ સાથે. પેરુનને વેલિકી નોવગોરોડમાં પણ સારવાર આપવામાં આવી હતી, તેને વોલ્ખોવ સાથે સફર પર મોકલવામાં આવ્યો હતો: નદીને બીજી દુનિયાનો માર્ગ માનવામાં આવતો હતો, જ્યાં પેરુન મોકલવામાં આવ્યો હતો.

સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે પેરુનના સંપ્રદાયના પરિચયના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિ જોઈ શકે છે કે સામાજિક-રાજકીય પરિસ્થિતિઓના પ્રભાવ હેઠળ, ઉભરતા રાજ્યની જરૂરિયાતોના પ્રભાવ હેઠળ, ધર્મનું સ્વરૂપ કેવી રીતે બદલાય છે. સામાજિક ભૂમિકા, સત્તામાં રહેલા લોકોની સેવામાં ધર્મને કેવી રીતે મૂકવામાં આવે છે.

ભગવાન વીજળીના સિંહાસન પર બિરાજમાન છે,

તેના હાથમાં જંગલી વાવંટોળ છે,

તેણે કિલ્લાના પાતાળમાં વીજળી ફેંકી,

અને સમુદ્ર ખડકોને અથડાયો,

અને સમયની શરૂઆતથી જ તેના ગીતના તરંગો

મહાન બોલવાનું બંધ ન કર્યું.

ભગવાન ગર્જના સાથે પૃથ્વી પર ઉતરે છે,

અને પ્રકૃતિનું હૃદય ધ્રૂજ્યું:

તળિયા વિનાના પર્વતોમાં ગુફાઓ રડતી હતી,

ઈથરની તિજોરીઓ તૂટી પડી,

બ્રહ્માંડ ફરતી રાખથી ઘેરાયેલું છે,

અને લોકો ભયભીત થઈને ચૂપ થઈ ગયા.

એ.એન. મુરાવ્યોવ

ઓછા ઉચ્ચારણ સ્વરૂપમાં, આવી પ્રક્રિયાઓ પ્રભાવશાળીની સેવામાં ધર્મની રચનાની પ્રક્રિયાઓ છે. સામાજિક જૂથો, - આધુનિક રશિયામાં પણ જોવા મળે છે.
પેરુન એ સ્લેવોના સૌથી મહત્વપૂર્ણ દેવતાઓમાંનો એક છે. થંડરનો ભગવાન, યોદ્ધાઓનો આશ્રયદાતા. 911 માં ગ્રીકો સાથે સંધિ પૂર્ણ કરતી વખતે રશિયન રાજદૂતોએ પેરુન અને વેલ્સના નામે શપથ લીધા હતા, જે સ્લેવોના દૈવી દેવાલયમાં તેમનો ઉચ્ચ દરજ્જો દર્શાવે છે. ઇગોરના યોદ્ધાઓએ પણ આ બે ભગવાનના નામની શપથ લીધી હતી. 971 માં સ્વ્યાટોસ્લાવની સંધિમાં પણ તેમનો ઉલ્લેખ છે. પેરુને રાજકુમાર અને રજવાડાની ટુકડીનું સમર્થન કર્યું - આ એક હજાર વર્ષ પહેલાંના ઇતિહાસમાં સ્પષ્ટપણે શોધી શકાય છે. પેરુન, ગર્જના અને વીજળીના દેવ તરીકે, અલૌકિક શક્તિ અને શક્તિનો અર્થ થાય છે. પ્રિન્સ વ્લાદિમીરના દેવસ્થાનમાં, પેરુન અન્ય તમામ ભગવાનોમાં મુખ્ય હતો, અને ટેલ ઑફ બાયગોન યર્સ આ વિશે સ્પષ્ટપણે કહે છે: “અને વ્લાદિમીરે એકલા કિવમાં શાસન કરવાનું શરૂ કર્યું, અને ટાવરના આંગણાની બહાર, ટેકરી પર મૂર્તિઓ મૂકી. : ચાંદીનું માથું અને સોનાની મૂછો સાથેનું લાકડાનું પેરુન, ખોરસા (અને) દાઝબોગ, સ્ટ્રિબોગ, સિમરગ્લા અને મોકોશ." કિવની મધ્યમાં પેરુનની મૂર્તિ ભવ્ય દેખાતી હતી: તેનું માથું ચાંદીનું હતું અને તેની મૂછો સોનેરી હતી. નોવગોરોડમાં પેરુનની મૂર્તિ પણ સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી: "અને ડોબ્રીન્યા નોવગોરોડ આવ્યા, વોલ્ખોવ નદી પર પેરુનની મૂર્તિ મૂકી, અને તેણે નોવગોરોડના લોકોની ભગવાનની જેમ પૂજા કરી."

પેરુનના માનમાં, મંદિરો પર શાશ્વત આગ પ્રગટાવવામાં આવી હતી. શાશ્વત આગ, જે ક્યારેય બહાર નીકળી ન હતી, તે ઓક લોગથી બનેલી હતી - એક વૃક્ષ જે સીધો પેરુન સાથે સંબંધિત છે. જીવંત આગ ઓકમાંથી ઉત્પન્ન કરવામાં આવી હતી. ઓક ગ્રોવ્સ અને જંગલો પણ આ ભગવાનના હતા અને કાળજીપૂર્વક પવિત્ર તરીકે રક્ષિત હતા. જ્યારે લાંબા સમય સુધી વરસાદ પડતો ન હતો, ત્યારે આવા ગ્રુવ્સમાં તેઓએ પેરુનને બોલાવ્યા જેથી તે લોકોને તેના ચરબીવાળા ટોળાઓ (વાદળો) મોકલશે, જે પૃથ્વીને પાણીથી પાણી આપશે, અને તેના તીરો (વીજળી) વડે દુશ્મનને હરાવી દેશે. અને દુષ્ટ આત્માઓ. 10મી સદીમાં, કોન્સ્ટેન્ટાઇન પોર્ફિરોજેનિટસે ઓક સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિનું વર્ણન પણ છોડી દીધું હતું, જે તેણે ખોર્ટિત્સા ટાપુ પર જોયું હતું: “આ ટાપુ પર તેઓ તેમના બલિદાન આપે છે, કારણ કે ત્યાં એક વિશાળ ઓક વૃક્ષ છે: તેઓ જીવંત કૂકડાઓનું બલિદાન આપે છે, તેઓ [ઓક] ની આસપાસ તીરોને મજબૂત કરે છે, અને અન્ય - બ્રેડના ટુકડા, માંસ અને દરેક પાસે જે હોય છે, તેમના રિવાજ મુજબ. " પુરાતત્વના વિજ્ઞાને બે વાર પવિત્ર ઓક વૃક્ષને કલાકૃતિઓ સાથે શોધી કાઢ્યું છે જે દાવો કરે છે કે આ શોધો ચુર અને મૂર્તિઓ સાથે આપણા પૂર્વજો દ્વારા આદરણીય હતી. તેથી 1909 માં, દેસના મુખથી દૂર, 150 વર્ષ જૂનું ઓક વૃક્ષ પાણીમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યું હતું. નોંધનીય છે કે પ્રમાણમાં નાની ઉંમરે, એક ચોરસમાં ગોઠવાયેલા ચાર ભૂંડના જડબાને ઝાડના થડમાં કાપીને તેમાં ઉગાડવામાં સફળ થયા હતા. 1975 માં, પ્રથમ શોધથી દૂર નહીં, બીજું વૃક્ષ મળી આવ્યું હતું, ફક્ત હવે ત્યાં લગભગ 6 મીટરની ઊંચાઈએ જડિત 9 ભૂંડના જડબા હતા, અને થડના તળિયે આગના નિશાન હતા. બંનેની તારીખ 8મી સદી એડી. યુક્રેનિયન કેરોલ્સમાંથી એકમાં તે ગાયું છે કે વિશ્વની રચના પહેલાં પણ બે ઓક વૃક્ષો આદિમ સમુદ્રમાં ઉભા હતા. રશિયન પરીકથાઓમાંની એક કહે છે કે એક ઓક વૃક્ષ ખૂબ જ આકાશમાં ઉગે છે. 15મી સદીના સર્બિયન-બલ્ગેરિયન એપોક્રિફામાં એવું કહેવામાં આવે છે કે આખું વિશ્વ આયર્ન ઓક પર ટકે છે: "લોખંડનો ઓક, જે પ્રથમ વાવેતર છે, તે ભગવાનની શક્તિમાં મૂળ છે.". આ બધું અમને કહે છે કે પેરુનના પ્રતીક તરીકે ઓક, સ્લેવિક જાતિઓમાં ખૂબ જ આદરણીય હતું અને તેનો પવિત્ર અને દૈવી દેખાવ બંને હતો.

પેરુનની રજાઓ વિશે માહિતી અમારા સુધી પહોંચી છે, જેમાં બળદના રૂપમાં અથવા રુસ્ટરના રૂપમાં બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા. કેટલાક સ્રોતો દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, રુસ્ટર લાલ હોવો જોઈએ. કિવમાં 980 ના મંદિર-વેદીના અભ્યાસ દરમિયાન, જેમાં ઓકના લાકડામાંથી તે જ અદમ્ય આગ બળી ગઈ હતી, મોટી સંખ્યામાં હાડકાં મળી આવ્યા હતા, જે મુખ્યત્વે બળદના હતા. વેદીમાં ડુક્કર અને પક્ષીઓના હાડકા પણ મળી આવ્યા હતા. આ ઉપરાંત, સિરામિક્સ અને લોખંડની યુદ્ધ કુહાડી - પેરુનનું પ્રતીક - હાડકાં સાથે મળી આવ્યા હતા. આ મંદિર-વેદી-અભયારણ્યનું એનાલોગ પણ પેરીનમાં નોવગોરોડમાં સ્થિત હતું.
તે જાણીતું છે કે પેરુન હેઠળ છે વિવિધ વિકલ્પોવિવિધ જાતિઓ અને લોકોની પરંપરાઓમાં નામો અસ્તિત્વમાં છે. ઉદાહરણ તરીકે, લિથુઆનિયામાં તેને પરકુનાસ કહેવામાં આવતું હતું, બેલારુસમાં - પ્યારુન, ભારતમાં - પરજન્યા, અને ભારતમાં ઇન્દ્રને ગર્જના, ગર્જના અને વીજળીનો દેવ માનવામાં આવતો હતો. સ્કેન્ડિનેવિયામાં આ ભગવાનને થોર કહેવામાં આવતું હતું, સેલ્ટ્સ તેને તારિનીસ કહેતા હતા. પશ્ચિમી સ્લેવોને પેરુન પ્રોવ કહે છે. આ રીતે હેલ્મોલ્ડ પ્રોવના સંપ્રદાયનું વર્ણન કરે છે: “અહીં, ખૂબ જૂના વૃક્ષો વચ્ચે, અમે આ ભૂમિના દેવ, પ્રોવને સમર્પિત પવિત્ર ઓક જોયા. તેઓ લાકડાની, કુશળ રીતે બનાવેલી વાડથી ઘેરાયેલા આંગણાથી ઘેરાયેલા હતા જેમાં બે દરવાજા હતા. બધા શહેરો પેનેટ્સ અને મૂર્તિઓથી ભરપૂર હતા, પરંતુ આ સ્થાન સમગ્ર પૃથ્વીનું મંદિર હતું. ત્યાં એક પાદરી હતો, અને તેના પોતાના તહેવારો, અને બલિદાનની વિવિધ વિધિઓ હતી. અહીં, અઠવાડિયાના દર બીજા દિવસે, બધા લોકો નિર્ણય માટે રાજકુમાર અથવા પાદરી સાથે ભેગા થતા. આંગણામાં પ્રવેશ ફક્ત પૂજારી અને બલિદાન આપવા ઇચ્છતા લોકો અથવા જેઓ જીવલેણ જોખમમાં હતા તેમને જ મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, કારણ કે આવા લોકોને અહીં ક્યારેય આશ્રય આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો ન હતો.

કારણ કે ઐતિહાસિક સ્ત્રોતો તેમના નામને સાબિત કરે છે, સંશોધકોના મંતવ્યો અલગ છે. કેટલાક કહે છે કે આ ફક્ત એક વિકૃત પેરુન છે, અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે આ રીતે થંડરનો ભગવાન પણ અધિકારનો ભગવાન હોઈ શકે છે; તે કંઈપણ માટે નથી કે તેની પૂજાની જગ્યાએ અદાલતો હાથ ધરવામાં આવી હતી.

બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, મૂર્તિપૂજક દેવોની છબીઓને ખ્રિસ્તી સંતોની છબીઓમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. આ ભાગ્યએ પેરુનને પણ છોડ્યું નહીં. એક અર્થમાં, લોકોએ તેમના ભગવાનનું નામ બદલી નાખ્યું અને પેરુનની છબી ઇલ્યા પ્રોફેટને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી, જેને ઇલ્યા ધ થંડરર પણ કહેવામાં આવે છે.

પેરુન શબ્દ એક અથવા બીજા અર્થમાં મહાભારત જેવા પ્રાચીન ગ્રંથમાં પણ ઘણી વખત દેખાય છે, ઉદાહરણ તરીકે: "તમે વાદળ છો, તમે વાયુ છો, તમે આકાશમાં વીજળીથી ઉત્પન્ન થતી અગ્નિ છો. વાદળોના ટોળાનો સતાવનાર તું છે, પુનરઘના કહેવાય છે, તું જ ભયંકર અને અનુપમ પેરુન છે, તું જ ગર્જના કરનાર વાદળ છે! ખરેખર, તમે જગતના સર્જક અને તેમના વિનાશક છો, હે અજેય!” અથવા: "એક સમયે પરાક્રમી ઇન્દ્ર માટે વૃત્રાને મારવા માટે એક પેરુન બનાવવામાં આવ્યું હતું; તે વૃત્રાના માથામાં દસ અને સેંકડો ટુકડાઓમાં વિખેરાઈ ગયું હતું. અને પેરુનનો તૂટેલો ભાગ દેવતાઓ દ્વારા આદરણીય છે. વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક સાધનને પેરુનનું શરીર માનવામાં આવે છે. બ્રાહ્મણના હાથમાં પેરુણનો કણ હોય છે, ક્ષત્રિયના રથમાં તે હોય છે, વૈશ્ય પાસે તેની કૃપાના રૂપમાં હોય છે અને શુદ્રના પોતાના કર્તવ્યમાં તે હોય છે. ક્ષત્રિયોના ઘોડાઓ પણ પેરુનનો એક ભાગ છે, તેથી તેમના ઘોડાઓ અદમ્ય માનવામાં આવે છે.

ઇતિહાસકારો અને ભાષાશાસ્ત્રીઓએ તદ્દન સચોટપણે સ્થાપિત કર્યું છે કે પેરુન નામ પ્રાચીન સ્લેવિક શબ્દ પેર્ટી અથવા પેરેટ પરથી આવ્યું છે, જેનો અર્થ મારવો, મારવો એવો થાય છે. તેમ છતાં અહીં એક પ્રશ્ન ઊભો થાય છે જેનો કોઈ સ્પષ્ટ જવાબ નથી - નામ ક્રિયાપદમાંથી આવે છે અથવા તેનાથી વિપરીત. આમ, પેરુનનો અર્થ થાય છે પ્રહાર, મારવું. પ્રાચીન રુસમાં "પેરુન" શબ્દનો ઉપયોગ ફક્ત વીજળી અને ગર્જનાને વર્ણવવા માટે કરવામાં આવતો હતો. પૂર્વજો માનતા હતા કે પેરુને સ્વર્ગીય ખેતરોમાં ચરવા માટે સ્વર્ગીય ટોળાઓ (વાદળો) બહાર કાઢ્યા હતા, મોટા અવાજે ટ્રમ્પેટ વગાડ્યું હતું અને વીજળી જમીન પર ફેંકી હતી. વાદળો અને વાદળોને "પેરુનના વૃક્ષો" કહેવાતા, જેના પર વીજળી પક્ષીઓ બેસે છે.

પ્રાચીન સ્ત્રોતોમાં પેરુનનો ઉલ્લેખ ઘણી વાર થાય છે. ખાસ કરીને, તેમાંના કેટલાક સ્પષ્ટપણે જણાવે છે કે થંડરર આદરણીય હતો અને તેના માટે બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા: "...તેઓ માને છે કે દેવતાઓમાંના એક, વીજળીના સર્જક, બધા પર શાસક છે, અને તેઓ તેને બળદનું બલિદાન આપે છે અને અન્ય પવિત્ર સંસ્કારો કરો.” . શાસ્ત્રમાં "ત્રણ સંતોની વાતચીત" પેરુનને ગર્જના અને વીજળીનો દેવદૂત કહેવામાં આવે છે. જો કે, પ્રથમ ઉલ્લેખ એ જ ટેલ ઓફ બાયગોન યર્સનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે બાયઝેન્ટાઇન્સ સાથેના રુસના શપથ વિશે વાત કરે છે: "અને જો રશિયન બાજુમાંથી કોઈ પણ આવા પ્રેમનો નાશ કરવાનું વિચારે છે ... તો બાપ્તિસ્મા ન પામેલાઓને પણ મદદ મળશે નહીં. ભગવાનથી અથવા પેરુનથી, અને તેમની પોતાની ઢાલ દ્વારા સુરક્ષિત રહેશે નહીં, અને તેઓ તેમની તલવારો, તેમના તીર અને તેમના અન્ય શસ્ત્રોથી નાશ પામે, અને તેઓ આ જીવનમાં અને પછીના જીવનમાં ગુલામ બની શકે." જે પછી શપથ એક ટેકરી પર (આ પેરુનના મંદિરો માટે ખૂબ જ લાક્ષણિક છે, જે એક ટેકરી પર સ્થિત હતા), પેરુનની મૂર્તિની નજીક, જ્યાં પ્રિન્સ ઇગોર અને તેના યોદ્ધાઓએ તેમના શસ્ત્રો, ઢાલ અને સોનું મૂક્યું હતું. મૂર્તિ સમક્ષ શપથ લેતી વખતે એવું કહેવામાં આવ્યું હતું: "અને જો આપણે ઉપરોક્ત બાબતોને પૂર્ણ ન કરીએ તો... ચાલો આપણે ભગવાન દ્વારા શાપિત થઈએ જેમનામાં આપણે વિશ્વાસ કરીએ છીએ, પેરુન અને વોલોસ, પશુઓના દેવ, ચાલો આપણે સોના જેવા પીળા થઈએ, અને અમને અમારા શસ્ત્રોથી કોરડા મારવા દો.

સ્લેવિક ભગવાન થન્ડરર પેરુન

વીજળી કે જે આકાશમાંથી ત્રાટકે છે અને ગર્જના કરે છે, વૃક્ષોને વિભાજીત કરે છે અને કેટલીકવાર જીવંત પ્રાણીઓ - પ્રાણીઓ અને લોકોને પણ અથડાવે છે; સ્લેવની કલ્પનામાં - પેરુનના તીર અથવા કુહાડી જે તે છુપાયેલા દુષ્ટ આત્માઓ પર ફેંકે છે. આ જ કારણ છે કે વરસાદ અને ગર્જના પછી તે ખૂબ જ તાજી અને આત્મા પર પ્રકાશની સુગંધ આપે છે. બેલારુસિયન પરીકથાઓમાંની એક કહે છે કે કેવી રીતે થંડરર શેતાનનો પીછો કરે છે, તેને વીજળીથી પ્રહાર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ શેતાન વ્યક્તિમાં, પછી પ્રાણીઓમાં, પછી ઝાડમાં, પછી પથ્થરમાં અને અંતે પાણીમાં છુપાય છે. આ સાથે એક માન્યતા જોડાયેલી છે. દુષ્ટ આત્માઓ મોટાભાગે પાણીમાં છુપાય છે અને કુપાલાથી પેરુન ડે (ઇલીન) સુધીના સમયગાળા દરમિયાન જમીન પર બહાર આવે છે. તેથી, તમે ફક્ત આ સમયગાળા દરમિયાન જ તરી શકો છો, જ્યારે બધી દુષ્ટ આત્માઓ નદીઓ અને તળાવો છોડી દે છે. તે જ કારણોસર, તે આ સમયગાળા દરમિયાન છે કે ત્યાં મોટી સંખ્યામાં વાવાઝોડા છે - પેરુન જમીન પર આવતા દુષ્ટ જીવોને મારે છે.

ભગવાન પેરુનના શસ્ત્રોને "ગર્જના તીર", "પેરુન પત્થરો", "તીર" કહેવામાં આવે છે. આ ભગવાનના શસ્ત્રો કુહાડી, ક્લબ, પથ્થરો ગણાય છે. "પથ્થરો" દ્વારા અમારો અર્થ એવો હથોડો છે કે જેનાથી બીજા પથ્થરને અથડાવીને અથવા લોખંડ પર પ્રહાર કરીને સ્પાર્કને પ્રહાર કરવો શક્ય છે. માન્યતાઓમાંની એક કહે છે કે અગ્નિ એકવાર તેના દુશ્મન - પાણીથી પથ્થરમાં છુપાવી દે છે. ચોક્કસ સ્ટ્રિજકોવ્સ્કીના વર્ણન મુજબ, "પર્કુનની મૂર્તિએ તેના હાથમાં વીજળી જેવો પથ્થર પકડ્યો હતો." પ્રાચીન સ્લેવ માનતા હતા કે વિવિધ મોલસ્ક, એરોહેડ્સ, ભાલા, કુહાડીઓ, વિચિત્ર આકારના પથ્થરો, જે તેમને જમીનની ખેતી કરતી વખતે ક્યારેક-ક્યારેક મળતા હતા, તે થંડર એરોઝ હતા, જે એક સમયે થંડરરે લોન્ચ કર્યા હતા અને ઊંડા ભૂગર્ભમાં ગયા હતા. આવી વસ્તુઓ પવિત્ર, ઉપચાર અને ચમત્કારો કરવા સક્ષમ તરીકે આદરણીય હતી. રેતી એલોય (બેલેમનાઈટ) ને પેરુનોવ સ્ટોન પણ કહેવામાં આવતું હતું. ઘણીવાર વીજળીની હડતાલ (ઓગળેલી રેતી) ના સ્થળે અદ્ભુત પત્થરો મળી આવતા હતા અને તેમને "પેરુનના તીર" કહેવામાં આવતા હતા, જેનો ઉપયોગ થન્ડરરના ક્રોધથી ડરતા રોગોની સારવાર અને ઉપચાર માટે કરવામાં આવતો હતો.

પેરુનોવ રંગ

પેરુનનું ફૂલ આઇરિસ માનવામાં આવે છે. દક્ષિણ સ્લેવિક લોકો, બલ્ગેરિયનો અને સર્બ્સ આ ફૂલને પેરુનિકા અથવા બોગીશા કહે છે. ખોદકામ દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, પેરુનના અભયારણ્યો પણ છ-પાંખડીવાળા આઇરિસના રૂપમાં બનાવવામાં આવ્યા હતા. દરેક પાંખડીમાં એક અવિશ્વસનીય અગ્નિ સળગાવવામાં આવી હતી અથવા સળગાવી દેવામાં આવી હતી, અને મધ્યમાં વેદી અથવા વેદી સાથે એક મૂર્તિ હતી. પેરુનના નામનું પ્રતીક અને તાવીજ માત્ર આઇરિસ (છ પાંખડીઓ સાથે ગર્જનાનું ચિહ્ન, થન્ડર વ્હીલ, પેરુનની ઢાલ, ગર્જના, પેરુનિકા, પેરુનનો રંગ) જ નહીં, પણ વિવિધ હેચેટ્સ અને હેમર પણ માનવામાં આવે છે. પુરાતત્વીય સ્થળો પર હેચેટ તાવીજ ઘણીવાર જોવા મળે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે હેચેટ્સ - કુહાડી (હથોડી) ના રૂપમાં તાવીજ - યુવાન પુરુષો અને પુરુષોને તાવીજ તરીકે આપવામાં આવ્યા હતા, અને તે શાહી ટુકડીના સભ્યોની એક વિશિષ્ટ સુવિધા પણ હતી, જેમના આશ્રયદાતા, જેમનો પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, પેરુન હતો. આ ઉપરાંત, થંડરરનું પ્રતીક વીજળીની છબી અને આઠ-કિરણવાળા તારા છે, જેને પેરુનિટ્સા કહેવામાં આવે છે. આ ભગવાન અને તેની મૂર્તિઓના મંદિરો પર હેચેટ્સ, વીજળી, છ-પોઇન્ટેડ વ્હીલ અથવા છ પાંખડીઓ સાથે ગર્જનાના ચિહ્નો, તીરોના રૂપમાં પ્રતીકો દર્શાવવામાં આવ્યા છે. છ સ્પોક્સ સાથેનું વ્હીલ તમામ ઝૂંપડીઓ, કપડાંની વસ્તુઓ, સ્પિનિંગ વ્હીલ્સ, શસ્ત્રો, વાસણો વગેરે પર દર્શાવવામાં આવતું હતું. આ પ્રતીક વીજળીના ઝટકાથી ઘરોને સુરક્ષિત કરે છે અને તેને રક્ષણાત્મક માનવામાં આવતું હતું. સમાન પ્રતીકો આજે પણ કેટલાક ગામોમાં જોઈ શકાય છે, જ્યાં જૂની ફ્રેમ્સ અને પરંપરાગત કોતરણીવાળા ઘરો હજુ પણ સચવાયેલા છે.

આ ભગવાનના સંપ્રદાયના અભ્યાસના સંદર્ભમાં, ઇતિહાસકારોએ શોધ્યું કે પેરુનનો દિવસ ગુરુવાર છે. ઈન્ડો-યુરોપિયન પરંપરામાં, આ ચોક્કસ દિવસ થંડર ગોડ સાથે સંકળાયેલો છે. પોલાબ ગુરુવારને પેરુનેડેન કહે છે, જેનો અનુવાદ પેરુન ડે તરીકે કરી શકાય છે. સ્લેવિક પરંપરામાં એલિજાહના દિવસ પહેલાના ગુરુવારને સમાન મહત્વની રજા માનવામાં આવે છે. "ગુરુવારે વરસાદ પછી" એક કહેવત પણ છે, જે આપણને પ્રાચીન માન્યતાઓનો સંદર્ભ આપે છે.

પેરુનોવ ડે

ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યા પછી પણ, પેરુનનો સંપ્રદાય મજબૂત રહ્યો. ઉદાહરણ તરીકે, સેન્ટના જીવનમાં. જેસેક લખે છે કે કિવના રહેવાસીઓ ગુપ્ત રીતે એક ટાપુ પર ભેગા થયા હતા, જ્યાં તેઓ ત્યાં ઉગેલા જૂના ઓક વૃક્ષોની પૂજા કરતા હતા. ગેલિશિયન-વોલિન રાજકુમાર લેવ ડેનિલોવિચ તેના એક પગારમાં લખે છે: “અને તે પર્વતથી પેરુનોવ ઓક સુધી સ્કોલોમ પર્વતો છે. અને પેરુનોવ ઓકથી વ્હાઇટ બીચ સુધી." પીટર ધ ગ્રેટ યુગમાં પહેલેથી જ એક ચોક્કસ ફીઓફન પ્રોકોપોવિચે, તેના "આધ્યાત્મિક નિયમો" માં "ઓક વૃક્ષની આગળ પ્રાર્થના ગાવાની" મનાઈ ફરમાવી હતી, જે અમને સ્પષ્ટપણે કહે છે કે મૂર્તિપૂજકવાદ, અને પેરુનમાં વિશ્વાસ, ખાસ કરીને, અદૃશ્ય અથવા મૃત્યુ પામ્યો નથી, પરંતુ જીવ્યા અને અત્યાર સુધી જીવ્યા.

પેરુન ડે પરંપરાગત રીતે 20 જુલાઈએ ઉજવવામાં આવે છે. પેરુન યોદ્ધાઓનો આશ્રયદાતા હોવાથી, બધા પુરુષો તેમની સાથે શસ્ત્રો રાખે છે, જે રજા દરમિયાન આશીર્વાદ આપે છે. પ્રાચીન સમયમાં, પેરુનના માનમાં બળદ અથવા કૂકડાનું બલિદાન આપવામાં આવતું હતું. આ દિવસે, વરસાદ બનાવવાની વિધિ ઘણીવાર કરવામાં આવે છે.