સ્લેવિક દેવ પેરુન. પેન્થિઓનનો વડા અને એક વાસ્તવિક નિર્ભય યોદ્ધા

અમારા માટે પેરુન કોણ છે? સ્લેવિક પેન્થિઓનમાં તે કયું સ્થાન ધરાવે છે? એકેડેમિશિયન બી.એ. રાયબાકોવ નિર્દેશ કરે છે: 11મી - 12મી સદીના સ્ત્રોતો દ્વારા આપવામાં આવેલી સ્લેવિક દેવતાઓની સૂચિને ધ્યાનમાં લેતા, અમે તેમને ઘણા જૂથોમાં વિભાજિત કરી શકીએ છીએ: એક જૂથમાં સ્વરોગ અને સ્વારોઝિચ (દાઝ્ડબોગ, સ્વારોઝિચ અને સ્વ્યાટોવિટ) શામેલ હશે; અન્ય ફળદ્રુપતા દેવતા રોડ, વેલ્સ, યારોવિટ (ગેરોવિટસ), યારીલો. જૂથોમાંથી પેરુન હશે. (બી. એ. રાયબાકોવ. પ્રાચીન સ્લેવોનો મૂર્તિપૂજકવાદ)

એક મુખ્ય સામાજિક કાર્યો Perun વિશ્વ કાયદો રાખવા . તેનો ક્રોધ તમામ પ્રકારના વિરોધીઓ અને ખલનાયકોના માથા પર બોલાવવામાં આવે છે.
પેરુનના વાળ કાળા અથવા ચાંદીના છે, તે કાળા અને સફેદ ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા રથમાં સવારી કરે છે.

રશિયન ખેડુતો વસંતમાં બોલાવે છે. પેરુને આકાશ ખોલવાનું હતું અને ખેતરોમાં જીવન આપતી ભેજ વહેવડાવવાની હતી.

તે જ સમયે, તે બધા અસ્તિત્વના સ્ત્રોત અને સિદ્ધાંત બંને છે, જેમાં જન્મ, રચના અને ક્ષયનો સમાવેશ થાય છે.
એક પવિત્ર ત્રિપુટી છે જે કુટુંબના અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક સ્ત્રોતને જોડે છે, યારુન અને વેલ્સ ધ વિનાશક, મૃત્યુના સ્વામીના સાર્વત્રિક જીવન સિદ્ધાંતને જોડે છે.

પેરુન - શું ભગવાન?

ચાલો તેને આકૃતિ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ.

સૌ પ્રથમ શું નોંધી શકાય? કોઈપણ વ્યક્તિ, આ બાબતમાં વધુ કે ઓછા જાણકાર, કહે તેવી શક્યતા છે: થન્ડરર. અને ખરેખર તે છે. તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષણો પૈકી એક વીજળી. જો કે, જેમ આપણે પહેલેથી જ શોધી કાઢ્યું છે, તે ગર્જના તીરોનો એકમાત્ર માલિક નથી. સ્વરોગઅને જીનસતેમની સાથે પણ ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે. તે વિચિત્ર છે કે આપણે પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં સમાન પરિસ્થિતિનો સામનો કરીએ છીએ. તેઓએ (અચેઅન્સ) ઉભા કર્યા ઝિયસઅને પોસાઇડનઅમરના ક્રમમાં અને વીજળીથી સજ્જ બંનેને દર્શાવવાનું શરૂ કર્યું, ચકમક ડબલ કુહાડીને બદલીને જે એક સમયે તેની હતી રે. પાછળથી, પોસાઇડનની વીજળી ત્રિશૂળમાં ફેરવાઈ ગઈ, અને તેના મુખ્ય પ્રશંસકોમાં સીફૂડ પર રહેતા લોકો હતા (પ્રાચીન ગ્રીસની આર. ગ્રેવ્સ મિથ્સ)

તેથી, મહાસાગરના સ્વામી, ઓલિમ્પસના સ્વામીની જેમ, ગર્જનાના તીરોથી સજ્જ છે. એક મહત્વપૂર્ણ વિગત, જો તમને યાદ હોય કે હિટ્ટાઇટ અને વૈદિક પૌરાણિક કથાઓમાં પાણીના સ્વામીના નામ શું છે. હિટ્ટીઓ પાસે તે છે અરુણા, અને વેદ તેને કહે છે વરુણ.

જો કે, પોસાઇડન, તેથી વાત કરવા માટે, વરુણનો માત્ર એક ભાગ છે. વરુણ- કોસ્મિક પાણીના શાસક, વિશ્વ મહાસાગર, ઘણીવાર પ્રાથમિક કેઓસ તરીકે સમજવામાં આવે છે. તેણે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીને અલગ કર્યા, સૂર્ય માટે માર્ગ મોકળો કર્યો, સ્વર્ગ અને પૃથ્વી તેને આધીન છે. રાત અને દિવસ તેના વસ્ત્રો છે, અને સૂર્ય તેની આંખો છે. વરુણ પૃથ્વી પર વરસાદ વરસાવે છે, પ્રવાહોનો માર્ગ મોકળો કરે છે, સમુદ્રો અને નદીઓને પાણીથી ભરી દે છે. તે વિશ્વ વ્યવસ્થાના અમલની દેખરેખ રાખે છે. જો કે, કાયદાના રક્ષકના કાર્યો, વરુણ સાથે શેર કરે છે મિત્રાસૌર દેવ. વેદ વારંવાર તેમને ભેગા કરે છે, બોલાવે છે વરુણ મિત્ર.

એટી ગ્રીક પૌરાણિક કથા, વરુણ અનુલક્ષે છે યુરેનસ. ઓલિમ્પિયન બનાવટની દંતકથા અનુસાર, બધી વસ્તુઓની શરૂઆતમાં, માતા પૃથ્વી કેઓસમાંથી ઉભી થઈ, અને સ્વપ્નમાં તેણે એક પુત્ર, યુરેનસને જન્મ આપ્યો. પર્વતની શિખરોની ઊંચાઈએથી સૂતેલી માતાને માયાથી જોઈને, તેણે તેના પેટ પર ફળદ્રુપ વરસાદ રેડ્યો, અને તેણીએ જડીબુટ્ટીઓ, ફૂલો અને વૃક્ષો તેમજ તેમના અનુરૂપ પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓને જન્મ આપ્યો. એ જ વરસાદથી, નદીઓ વહેવા લાગી, અને તમામ ડિપ્રેશન પાણીથી ભરાઈ ગયા, તળાવો અને નદીઓ (પ્રાચીન ગ્રીસની આર. ગ્રેવ્સ મિથ્સ) ની રચના થઈ. યુરેનસનો અર્થ સ્વર્ગ છે, ગ્રીક લોકો તેને પ્રથમ પિતા તરીકે માન આપે છે, ઓલિમ્પિક દેવતાઓના વંશના સ્થાપક.

આ બધું ચોક્કસપણે મહાન છે, પરંતુ તેની સાથે તેને શું લેવાદેવા છે? તેને આ બધા સાથે શું લેવાદેવા છે? જેમ તે તારણ આપે છે, સૌથી તાત્કાલિક. પેરુ, સંસ્કૃતમાં, શાબ્દિક અર્થ નીચે મુજબ છે: મહાસાગર, સૂર્ય, અગ્નિ, સુવર્ણ પર્વત. તેના માટે સમાન, પારુનો અર્થ પર્વત, મહાસાગર, સૂર્ય, અગ્નિ, આકાશ, ઈડનનો બગીચો પણ થાય છે. જો કે, આ મૂલ્યોનું માત્ર એક જૂથ છે, અમે થોડા સમય પછી અન્ય વિશે વાત કરીશું. હવે માત્ર એટલું જ કહીએ કે ઉપરોક્ત અર્થોની સૂચિમાં ચારેય વિશ્વ તત્વોનો સમાવેશ થાય છે જેમાંથી બ્રહ્માંડ અગ્નિ, વાયુ, પાણી અને પૃથ્વીનું સર્જન થયું છે. તે તક દ્વારા છે?

પાણી અને સ્વર્ગીય આગ સાથે પેરુનનું જોડાણ શંકાની બહાર લાગે છે. મરમેઇડ્સ પણ, એક રહસ્યમય રીતે, તેની સાથે સંબંધિત છે. માર્ગ દ્વારા, તે નોંધવું ઉપયોગી થશે કે રશિયન વરાળ હકીકતમાં, પાણી અને અગ્નિનું મિશ્રણ છે.

વરસાદને બોલાવવાના સંસ્કારમાં વળ્યા, તે પૃથ્વી પર સ્વર્ગીય પાણી રેડવા માટે મુક્ત છે. પરંતુ પર્વત વિશે શું? તેનો સ્વર્ગીય નિવાસી સાથે શું સંબંધ છે? કદાચ આપણે સુપ્રસિદ્ધ મેરુ પર્વત વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જે વિશ્વની મધ્યમાં છે અને જેના પર દેવતાઓ રહે છે. પરંતુ તે બધુ જ નથી. ચિત્ર વધુ સ્પષ્ટ બને છે જો આપણે યાદ કરીએ કે જૂની રશિયન ભાષામાં રોડ શબ્દનો ઉપયોગ પર્વતના અર્થમાં થતો હતો. (Sreznevsky I.I. જૂની રશિયન ભાષાના શબ્દકોશ માટે સામગ્રી. V.3)

પેરુન અને રોડ (દેવતાઓની સમાનતા)

જીનસ- આ નામ પ્રાચીન દેવસ્લેવ. કુળ એ જગતનો સર્જક છે, હવા પર બેસીને જમીન પર ઢગલા ફેંકે છે અને તેમાં બાળકોનો જન્મ થાય છે. થાંભલાઓ, આ કિસ્સામાં, વરસાદના ટીપાં છે જે ફળદ્રુપ શક્તિ ધરાવે છે. જીનસ એ અસ્તિત્વમાં છે તે બધાનો સ્ત્રોત છે, બ્રહ્માંડ તેમાંથી આવ્યું છે, જે તેને ભરે છે તે બધું સાથે. રશિયન ભાષામાં મોટી સંખ્યામાં શબ્દો છે, એક અથવા બીજી રીતે કુટુંબ સાથે જોડાયેલા છે. સૌ પ્રથમ, આ સગપણ અને પેઢીને લગતા શબ્દો છે: લોકો, જન્મ આપો, લણણી, પ્રકૃતિ, સંબંધી, વગેરે. જો કે, આ બાબતનો અંત નથી. વિભાવનાઓની વધુ બે શ્રેણીઓ છે જેમાં સમાન મૂળનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે: પ્રથમ, આ પાણીનું હોદ્દો છે, જન્મસ્થળના પાણીના સ્ત્રોત, વસંત અને પાણીની નજીક ઉગતા ફૂલો, રોડિયમ લિલીઝ અને બીજું, અગ્નિ. , અથવા બદલે તેના વિવિધ પાસાઓ. આ, વિભાવનાઓની બીજી શ્રેણીમાં શામેલ છે: રોડિયમ લાઈટનિંગ, રોડ, સગપણ - સળગતું નરક, રોડ્રી, તેજસ્વી, લાલ રંગનું - લાલ, બ્લશ, બ્લશ. લાકડી એ સર્વવ્યાપી દેવતા છે. તેની શક્તિમાં જીવંત પ્રાણીઓનો જન્મ છે, પાણી - બંને ભૂગર્ભ સ્ત્રોતોના સ્વરૂપમાં અને વરસાદ, અગ્નિ અને વીજળીના રૂપમાં.

અગ્નિ અને પાણીના જોડાણના વિચારને અર્ધચંદ્રાકાર સાથે જોડાયેલા ક્રોસના જાણીતા પ્રતીકમાં તેનું મૂર્ત સ્વરૂપ મળ્યું. ક્રોસ એ આગનું પરંપરાગત પ્રતીક છે. આ જોડાણ ભાષામાં પણ સાચવવામાં આવ્યું હતું, તે ઓછામાં ઓછા શબ્દ ક્રેસાલો - ફ્લિન્ટને યાદ કરવા માટે પૂરતું છે, ફ્લિન્ટમાંથી આગ કોતરવા માટેનું ઉપકરણ. અર્ધચંદ્રાકાર, અને તે પણ બાઉલની જેમ ઊંધું વળેલું, પાણીનું પ્રતીક છે. બધા સાથે મળીને તે સર્જનનું પ્રાચીન પ્રતીક છે, કુટુંબનું પ્રતીક છે . આ જ અર્થ, ફક્ત અલગ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તે કુપાલ વિધિમાં પણ સમાયેલ છે, જ્યારે તેના પર અગ્નિ પ્રગટાવવામાં આવેલો તરાપો નદીની નીચે ઉતારવામાં આવે છે.

તે વિચિત્ર છે કે આ રચના - અર્ધચંદ્રાકારમાં એક ક્રોસ, પરંપરાગત રીતે રૂઢિચુસ્ત ચર્ચોને શણગારે છે. જો કે, ખ્રિસ્તીઓ, અલબત્ત, તેનું અર્થઘટન અલગ રીતે કરે છે.

સળિયાનો પ્રથમ લેખિત ઉલ્લેખ, આ સેન્ટ ગ્રેગોરીનો શબ્દ છે, તેની શોધ ભીડમાં કરવામાં આવી હતી કે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી માતૃભાષાઓનો પ્રથમ કચરો એક મૂર્તિને નમ્યો અને તેના પર ટ્રેબ્સ નાખ્યો. તે હવે તેઓ કરી રહ્યા છે, જે તેઓ ધારે છે તેમ, 12મી સદીની શરૂઆતની તારીખો છે.. અન્ય બાબતોમાં, તે કહે છે: હવે સ્લોવેનીઓએ તેમના દેવ, પેરુન સમક્ષ રોડ અને રોઝાનિત્સમ માટે ભોજન મૂકવાનું શરૂ કર્યું. રોડ અને પેરુનની આવી સરખામણી સૂચવે છે કે શબ્દના લેખક માટે તેઓ સમાન છે. તદુપરાંત, જો આપણે પેરુ શબ્દમાં સમાવિષ્ટ અર્થો સાથે જીનસના કાર્યો અને લક્ષણોની તુલના કરીએ, તો આપણે તેમના લગભગ સંપૂર્ણ સંયોગની ખાતરી કરીશું. આમ, રોડથી પેરુન સુધીનું સંક્રમણ, જેનો વર્ડમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, તે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં અમુક પ્રકારના આમૂલ પરિવર્તનનું પરિણામ ન હતું. આ સંદર્ભમાં પેરુન એ સર્જકનું બીજું નામ છે.

કદાચ, પેરુનના મુખ્ય સામાજિક કાર્યોમાંનું એક વિશ્વ કાયદાનું પાલન કરવાનું છે . તેનો ક્રોધ તમામ પ્રકારના વિરોધીઓ અને ખલનાયકોના માથા પર બોલાવવામાં આવે છે. રાજકુમાર અને તેના નિવૃત્ત વ્યક્તિ પેરુન અને તેમના શસ્ત્રો દ્વારા શપથ લે છે. તે જાણીતું છે કે પાણીના સ્ત્રોતો - ઝરણા, સંબંધીઓ પર શપથ સીલ કરવાનો રિવાજ હતો. આવી શપથ ખાસ કરીને મજબૂત માનવામાં આવતી હતી.

ઋગ્વેદમાં આપણે જે શોધીએ છીએ તે અહીં છે:

હે વરુણ, તારા ઘાતક શસ્ત્રથી અમને ન માર.
જે દુ:ખ આપે છે જ્યારે તમે પાપ કરનારને શોધી રહ્યા છો, હે અસુર!
ચાલો આપણે સૂર્યથી દૂર પ્રવાસ પર ન જઈએ!
અમારા પાપોને નબળા કરો જેથી આપણે જીવી શકીએ!

(ઋગ્વેદ II. 28)

તે નોંધવું અનાવશ્યક રહેશે નહીં પેરુનનો દેખાવ, સામાન્ય રીતે, લાલ પળિયાવાળું બોલાચાલી કરનારના દેખાવને ખૂબ અનુરૂપ નથી. તેના વાળ કાળા અથવા ચાંદીના છે, તે કાળા અને સફેદ ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા રથમાં સવારી કરે છે - પેરુનને સમર્પિત પક્ષી સમાન રંગ ધરાવે છે. આ પક્ષીને મેગપી ગણવામાં આવે છે. મેગ્પી-ક્રો, જેમ કે રશિયન પરીકથાઓ તેને કહે છે. કાગડો, પ્રાચીન કાળથી, ભારત-યુરોપિયન લોકો દ્વારા વિશ્વ વ્યવસ્થાના રક્ષક તરીકે, એક ભવિષ્યવાણી પક્ષી તરીકે, જાદુ અને મૃત્યુ સાથે અન્ય વિશ્વ સાથે નજીકથી સંકળાયેલા તરીકે આદરવામાં આવતો હતો.

તેથી, અમારી પાસે ખૂબ જ સ્પષ્ટ સંકેત છે કે અમારા પૂર્વજો માટે પેરુન કોણ હતું. એક અસંસ્કારી, સંકુચિત મનની કર્કશ નથી, એક પ્રકારનો સ્વર્ગીય લેફ્ટનન્ટ રઝેવસ્કી, કારણ કે, કમનસીબે, તે કેટલીકવાર રજૂ થાય છે, પરંતુ એક શક્તિશાળી ભગવાન, પ્રગટ વિશ્વનો સર્જક.

પેરુન વિશે ઋગ્વેદ

ઋગ્વેદ તેના વિશે શું કહે છે તે અહીં છે:

1. "રાજ્ય મારું છે, પ્રભુ
જીવનની તમામ શરતો - અમારા વિશે બધા અમર (જાણે છે) તરીકે.
દેવતાઓ વરુણના નિર્ણયનું પાલન કરે છે.

2. "હું વરુણનો રાજા છું. તેઓએ મારા માટે નક્કી કર્યું
(દેવો) આ પ્રથમ અસુર દળો.
દેવતાઓ વરુણના નિર્ણયનું પાલન કરે છે.
હું એવા લોકો પર શાસન કરું છું જેનું શરીર શ્રેષ્ઠ પ્રકારનું છે."

3. "હું, વરુણ, - ઇન્દ્ર. આ બે પહોળા,
ઊંડા, સારી રીતે સ્થાપિત જગ્યાઓ
(મારી) મહાનતાથી મેં ગતિ કરી અને (આ) બે વિશ્વોને ટેકો આપ્યો,
ત્વષ્ટર જેવા જાણનાર, સર્વ જીવો."

4. "મેં વહેતા પાણીને સૂજી નાખ્યું,
મેં કાયદાના આસનમાં સ્વર્ગને ટેકો આપ્યો.
કાયદાના રક્ષક અદિતિના પુત્રએ કાયદા મુજબ
તેણે પૃથ્વીને ત્રણ વખત ચપટી કરી."

(ઋગ્વેદ IV, 42)

માત્ર વરુણ અને ઇન્દ્રઋગ્વેદમાં શાસકો કહેવાય છે. પરંતુ, જો ઇન્દ્ર મુખ્યત્વે યોદ્ધા રાજા હોય, તો તેનું તત્વ યુદ્ધ છે, વેદોમાં તેને મુખ્યત્વે સર્વ-વિનાશકારી લશ્કરી શક્તિના માલિક તરીકે મહિમા આપવામાં આવ્યો છે, વરુણની શક્તિ, મોટાભાગે, અન્યત્ર છે. વરુણ ગુપ્ત જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલા છે, તે માયાના સ્વામી છે, વિશ્વનું ભ્રામક આવરણ છે અને જાદુ છે. ચંદ્ર, સૂર્ય, મૃત અને રાત્રિ, તેની સાથે સૌથી વધુ સીધા સંબંધિત છે.

7. "પક્ષીઓનું પગેરું કોણ જાણે છે,
હવા મારફતે ઉડતી
દરિયાની નૌકાઓ જાણે છે.

8. તે જાણે છે કે કોનો કરાર મજબૂત છે, બાર
(તેમના) સંતાનો સાથે મહિનાઓ.
તે (એક) જાણે છે કે જે વધુમાં જન્મે છે.

9. તે પવનનો માર્ગ જાણે છે,
પહોળું, ઊંચું, મજબૂત.
તે બેઠેલાઓને જાણે છે.

10. વરુણ, જેનો કરાર મજબૂત છે,
પાણીમાં સ્થાયી થયા
અવિભાજિત શક્તિ માટે, (તે) ખૂબ જ સ્માર્ટ છે.

11. ત્યાંથી બધું છુપાયેલું છે
ધ્યાનથી જોવું,
બનાવ્યું અને શું બનાવાશે."

21 અપ - અમને ટોચ છોડો,
મધ્યમ લૂપની મધ્યમાં આરામ કરો,
નીચે - નીચે તેથી અમે જીવીએ છીએ!

(ઋગ્વેદ I, 25)

શ્લોક 21 માં ઉલ્લેખિત લૂપ અથવા લાસો એ મૃત્યુના દેવનું પરંપરાગત લક્ષણ છે, જેની મદદથી તે જેમની આયુષ્ય સમાપ્ત થઈ ગયું છે તેમને પકડે છે. અંતમાં હિંદુ છબીઓમાં, લૂપ વરુણનો વારંવારનો સાથી છે.

સામાન્ય રીતે, વરુણ અન્ય વિશ્વ સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે - મૃતકોની દુનિયા , chthonic જીવોની દુનિયા સાથે, આદિકાળના અંધકાર.

આમ, આપણી પાસે ભગવાનનું ખૂબ જ અસ્પષ્ટ વર્ણન છે, જેની શક્તિ અને સત્તા શાબ્દિક રીતે આપણા વિશ્વના પાયા સુધી વિસ્તરે છે. શું હવે આપણે અન્ય સ્લેવિક ભગવાન સાથે વરુણ - પેરુન ની આશ્ચર્યજનક સમાનતાને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ જઈ શકીએ છીએ - વેલ્સ ?

પેરુન અને વેલ્સ - એક દેવ

વેલ્સ સાથે, વેલ્સ ઘાસના મેદાનોના સ્વામી - બીજી દુનિયા. Veles કીપર સાથે ગુપ્ત જ્ઞાન, જાદુગરોના આશ્રયદાતા સંત, મહાન જાદુગર. જેના નામ સાથે શક્તિનો ખ્યાલ સંકળાયેલો છે. કેટલીક સ્લેવિક બોલીઓમાં, વેલ્સનો સીધો અર્થ શાસક થાય છે.

વેલ્સ મૃતકોના સંપ્રદાય સાથે નજીકથી સંકળાયેલા છે. મહાન ભગવાન, જે મૃતકોના આત્માઓને અન્ય દેશોમાં મૃત્યુ પછીના ગોચરમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે, એવા દેશમાં જ્યાં ન તો દુઃખ કે ઉદાસી નથી. સંસ્કૃત પેરુનો અર્થનો બીજો સમૂહ છે ક્રોસિંગ, લિબરેશન, સેલ્વેશન. એ જ સિમેન્ટીક પંક્તિમાં અંડરવર્લ્ડ પેરેપ્લુટના સ્લેવિક ભગવાનનું નામ છે, જે ઓલ્ડ રશિયન પેરેપ્લુટ પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જેનો અર્થ છે પાર તરવું. અહીં પેરે, એક પૂર્વનિર્ધારણ તરીકે, નીચલા વિશ્વના ભગવાનના નામમાં સીધો સમાવેશ થાય છે.

જો કે, સામાન્ય લોકો માટે, વેલ્સ મુખ્યત્વે સ્કોટિશ ભગવાન તરીકે ઓળખાય છે, પશુધન અને સંપત્તિનો દેવ . તે નોંધવું યોગ્ય છે કે લેટિનમાં પશુઓ અને સંપત્તિ પેક્યુનિયા છે.

લોક કેલેન્ડર અનુસાર, ઇલીનનો દિવસ (લોકમાં પ્રોફેટ એલિજાહ રૂઢિચુસ્ત પરંપરા, પેરુનમાં સહજ ઘણી સુવિધાઓ વારસામાં મળે છે), ઉનાળા અને પાનખર વચ્ચેની એક પ્રકારની સીમા છે. એક કહેવત પણ છે: ઇલ્યા પર બપોરના ભોજન પહેલાં, ઉનાળો, બપોરના ભોજન પછી, પાનખર. તે જ સમયે, લણણી શરૂ થાય છે. સંત એલિજા કહેવત કહે છે કે સ્ટબલ કાપે છે. આ દિવસે, ઢોરને ક્યાંય પણ હાંકી કાઢવામાં આવ્યા ન હતા, કારણ કે એવું માનવામાં આવતું હતું કે ઝેરી સરિસૃપ અને હિંસક પ્રાણીઓ, જે તે સમયે વેલ્સ સાથે સંકળાયેલા જીવો, મુક્તપણે જંગલમાં ફરતા હતા. જ્યારે લણણીનો અંત આવી રહ્યો હતો, ત્યારે ખેડુતો ચોક્કસપણે દાઢી માટે ખેતરનો એક નાનો વિસ્તાર વેલેસને અસંકુચિત છોડશે, જે આપેલ લણણી માટે એક પ્રકારનો કૃતજ્ઞતા છે.

તે બહાર વળે છે કે Veles તે છે? હા. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેમના અવતારોમાંના એક. તે પ્રથમ નજરમાં લાગે તેટલું વિરોધાભાસી. તેથી જ કિવમાં વ્લાદિમીર દ્વારા સ્થાપિત સ્તંભોમાં કોઈ વેલ્સ નથી. સંભવતઃ, વ્લાદિમીરે એક જ ભગવાન માટે બે સ્તંભો ગોઠવવાનો મુદ્દો ફક્ત જોયો ન હતો.

તે રસપ્રદ છે કે નોવગોરોડ દંતકથા તદ્દન સ્પષ્ટપણે પેરુનને સાપ સાથે જોડે છે. શહેરના ઇતિહાસમાંથી એક કહે છે કે નોવગોરોડિયનો પેરુન તરીકે વોલ્ખોવમાં રહેતા રાક્ષસી મગરને આદર આપતા હતા. આ કાવતરાના પછીના રિટેલિંગમાં, પેરુન પહેલેથી જ સાપ-પેરુન તરીકે દેખાય છે. કદાચ આ પ્રાચીન પરંપરાઓની ખ્રિસ્તી સમજણનું પરિણામ છે, પરંતુ કદાચ નહીં. તે અસંભવિત છે કે આવી ઓળખ શરૂઆતથી ઊભી થઈ શકે. તે વિચિત્ર છે કે તે પેરુન છે જેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, અને વેલ્સનો નહીં, જેમ કે કોઈ અપેક્ષા રાખી શકે છે.

જો કે, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે, ઉદાહરણ તરીકે, રાજકુમારો દ્વારા નિષ્કર્ષિત કરારોનું વર્ણન કરતી ટેલ ઓફ બાયગોન યર્સ, સૂચવે છે કે રુસ તેમના શસ્ત્રો અને પેરુન, તેમના દેવ અને વોલોસ, પશુ દેવતા દ્વારા શપથ લે છે. જો કે, આ માત્ર એક સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ છે. અમે અહીં પેરુનના વિશેષ હાયપોસ્ટેસિસ તરીકે વેલ્સ વિશે ચોક્કસપણે વાત કરી રહ્યા છીએ. ચાલો આપણે નીચેની સામ્યતા આપીએ: ચાલો યાદ કરીએ કે ખ્રિસ્તીઓના રિવાજોમાં, ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે આશીર્વાદ આપે છે. જો કે, આ તેમને ટ્રિનિટીને એકલ અથવા તેના બદલે ત્રિગુણના સાર તરીકે સમજવાથી અટકાવતું નથી.

એક દંતકથા છે કે કેવી રીતે ઇલ્યા અને નિકોલા આ વિશ્વને મૃતકોના ક્ષેત્રમાંથી અલગ કરતી સળગતી નદીઓ દ્વારા આત્માઓનું પરિવહન કરે છે. અહીં સેન્ટ નિકોલસ નિકોલા અનુક્રમે વેલ્સ, અને ઇલ્યા, પેરુન સાથે સંકળાયેલા છે. તે લાક્ષણિકતા છે કે તેઓ એક વસ્તુમાં વ્યસ્ત છે, ઔપચારિક દૃષ્ટિકોણથી, પેરુન હેવનલી પ્રિન્સ અને થંડરરની સામાન્ય છબી સાથે કોઈ રીતે જોડાયેલ નથી. દંતકથા આપણા માટે તે પ્રાચીન સમયનો પડઘો લાવે છે, જ્યારે પેરુન અને વેલ્સ એક જ, શક્તિશાળી ભગવાનના નામ હતા, જેની શક્તિમાં સ્વર્ગીય અને ભૂગર્ભ બંને પ્રદેશો છે.

શું તે શક્ય છે? તદ્દન .

સ્કેન્ડિનેવિયન પેન્થિઓન

જો આપણે સ્કેન્ડિનેવિયન પેન્થિઓન તરફ વળીએ, તો આપણે જોશું કે અસેસનો એક વડા, બંનેમાં રહેલી મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓને જોડે છે. , તેના સામાન્ય અર્થમાં, અને Veles. યોદ્ધાઓનો એક પિતા, યોદ્ધાઓનો પિતા. તે બખ્તર સાથે ચમકે છે. તેઓ વિજયના પિતા છે. યુદ્ધની શરૂઆત પહેલાં ઓડિન પાસે થન્ડરરની કેટલીક વિશેષતાઓ પણ છે, તે દુશ્મન સૈન્યમાં ભાલો ફેંકી દે છે. ભાલા સામાન્ય રીતે ઓડિન માટે મહત્વપૂર્ણ છે. જ્યારે રુન્સ તેની સામે પ્રગટ થયા ત્યારે તેને નવ દિવસ અને નવ રાત સુધી ભાલા વડે ઝાડ પર ખીલી મારવામાં આવ્યો હતો. મૃત્યુ પામતા, ઓડિને ભાલાની ટોચ સાથે પોતાને ચિહ્નિત કરવાનો આદેશ આપ્યો, અને શસ્ત્રોથી મૃત્યુ પામેલા તમામ લોકોને ફાળવ્યા (પૃથ્વીનું વર્તુળ, યંગ્લિંગ્સની સાગા)

માર્ગ દ્વારા, ઓડિન પછી શાસન કરનાર નજોર્ડે જ્યારે વલ્હલ્લા જવાનો વારો હતો ત્યારે તે જ કર્યું.

તે સાથે, જાદુનો એક માસ્ટર. તેને વસ્તુઓની પ્રકૃતિનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન છે અને તે બ્રહ્માંડના તમામ રહસ્યોમાં દીક્ષિત છે. તે વિશ્વનો સર્જક છે, લોકોનો સર્જક છે. તેની ક્ષમતાઓ ખરેખર અમર્યાદિત છે. પૃથ્વીનું વર્તુળ તેના વિશે કેવી રીતે કહે છે તે અહીં છે: ઓડિન તેનો દેખાવ બદલી શકે છે. પછી તેનું શરીર એવું પડ્યું કે જાણે તે સૂતો હોય કે મૃત હોય, અને તે સમયે તે પક્ષી હોય કે પ્રાણી હોય, માછલી હોય કે સાપ હોય, અને એક જ ક્ષણમાં તેને પોતાના ધંધા માટે અથવા ધંધા માટે દૂરના દેશોમાં લઈ જવામાં આવ્યો. બીજા લોકો. તે એક શબ્દ વડે આગ ઓલવી શકે છે, અથવા સમુદ્રને શાંત કરી શકે છે, અથવા પવનને કોઈપણ દિશામાં ફેરવી શકે છે, જો તે ઇચ્છે તો, ઓડિન મિમિરનું માથું તેની સાથે લઈ ગયો, અને તેણીએ તેને અન્ય વિશ્વની ઘણી વાર્તાઓ કહી, અને કેટલીકવાર તેણે તેને બોલાવ્યો. પૃથ્વી પરથી મૃત અથવા ફાંસી હેઠળ બેઠા. તેથી, તેને મૃતકોનો સ્વામી અથવા ફાંસીનો સ્વામી કહેવામાં આવતો હતો. તેની પાસે બે કાગડા હતા, જેને તેણે બોલતા શીખવ્યું હતું. તેઓ બધા દેશો પર ઉડાન ભરી, અને તેમને ઘણું કહ્યું. તેથી, તે ખૂબ જ સમજદાર હતો... (પૃથ્વીનું વર્તુળ, યંગલિંગની સાગા)

આ બે કાગડા છે હુગીન અને મુનીન (હુગા થીંક અને મુના યાદ રાખો). તેઓ ઉત્તરીય, અને માત્ર ઉત્તરીય, મૂર્તિપૂજકવાદના વિશિષ્ટ સિદ્ધાંતનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ બનાવે છે. એટલું કહેવું પૂરતું છે કે સંસ્કૃતમાં સ્મરણ એ સ્મૃતિ છે.

જો કે, આ એક અલગ મુદ્દો છે.

હ્યુગિન અને મુનીન
સમગ્ર વિશ્વમાં બધા સમય
અથાક ઉડાન ભરો
હું Hugin માટે ભયભીત છું
મુનિન માટે વધુ ભયંકર, -
કાગડા પાછા આવશે!

હવે વિગતોમાં ગયા વિના, અમે ફક્ત નોંધ્યું છે કે પ્રોફેટ કાગડાઓ, પરંપરાગત રીતે અન્ય વિશ્વ સાથે સંકળાયેલા પક્ષીઓ, જાદુ અને ગુપ્ત દળોને પસંદ કરે છે.

મૃતકોનો એક સ્વામી. તે વલ્હાલ્લાના ધન્ય હોલમાં શાસન કરે છે, જ્યાં યુદ્ધમાં પડેલા સૈનિકો પડી જાય છે. વાલ્કીરીઝ યુદ્ધના મેદાન પર ફરે છે અને, લડવૈયાઓને ઉત્સાહિત કરીને, જીવન અને મૃત્યુના ભગવાન સમક્ષ હાજર થવા માટે લાયક હોય તેવા લોકોને પસંદ કરો. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં, સમાન કાર્યો મગુરા દ્વારા કરવામાં આવે છે, ક્લાઉડ મેઇડન યોદ્ધા, પેરુનની પુત્રી. યુદ્ધની ગર્જનામાં, તે યોદ્ધાઓને પ્રેરણા આપે છે, તેમને શક્તિ અને હિંમત આપે છે.

જો કે, શું આ સંયોગો એટલા રેન્ડમ છે?

ચાલો યાદ કરીએ કે એક એસિસનો નેતા છે, જે એશિયામાં, ડોનની પૂર્વમાં સ્થિત જમીનોથી ઉત્તરમાં આવ્યો હતો, જેમ કે પૃથ્વીનું વર્તુળ જણાવે છે. એક દ્રષ્ટા અને જાદુગર હતો, તે જાણતો હતો કે તેના સંતાનો વિશ્વના ઉત્તરીય બહારના ભાગમાં વસે છે (પૃથ્વીનું વર્તુળ, યંગલિંગ્સની સાગા).

વેદ: સુર અને અસુર

ચાલો તેને આ દૃષ્ટિકોણથી જોવાનો પ્રયાસ કરીએ:

વરુણને ઋગ્વેદ દ્વારા દેવ અસુર કહેવામાં આવે છે, અને વધુ વખત ફક્ત અસુર.
તમે વરુણ છો - બધાના રાજા,
અને જેઓ દેવો છે, હે અસુરો, અને જેઓ નશ્વર છે તેમના માટે.
અમને સો પાનખર જોવા માટે આપો!

(ઋગ્વેદ II, 27)

દેવો અને અસુરોનો સંઘર્ષ એ તમામ ઈન્ડો-યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓની મુખ્ય રેખાઓમાંની એક છે. એટી ઋગ્વેદઅસુર એ કેટલાક દેવતાઓ અને રાક્ષસોના સંપૂર્ણ વર્ગનું ઉપનામ છે. પછીના વેદોમાં, આ પહેલેથી જ સંપૂર્ણ શૈતાની શક્તિઓ છે જે તેજસ્વી દેવતાઓનો વિરોધ કરે છે. અવેસ્તા અલગ રીતે અર્થઘટન કરે છે. આ ઉપદેશ મુજબ, અસુરો પ્રકાશ, સૌર જીવો છે અને દેવો શ્યામ શક્તિઓના મૂર્ત સ્વરૂપ છે.

વૈદિક પરંપરા માને છે કે દેવો સ્થિર, કેન્દ્રિય સિદ્ધાંત, સમાનતા, સંતુલનનો સિદ્ધાંત છે. અસુરો, તેનાથી વિપરિત, સતત કેન્દ્રત્યાગી ચળવળ કરે છે, તેઓ સતત તીવ્ર પ્રવૃત્તિ માટે સંવેદનશીલ હોય છે અને સામાન્ય રીતે પરિવર્તન માટે ખૂબ તૃષ્ણા ધરાવે છે. સામાન્ય રીતે, અસુરો દેવો કરતાં યુરોપિયન સંસ્કૃતિના પ્રકાર સાથે વધુ સુસંગત છે. જાદુઈ અને સામાન્ય રીતે અલૌકિક ક્ષમતાઓઅસુરોનું અભિન્ન લક્ષણ. યાદ કરો કે જ્યારે ઓડિન અને તેના સાથીઓ ઉત્તરીય દેશોમાં પહોંચ્યા, ત્યારે તેઓએ લોકોને તે કળા શીખવવાનું શરૂ કર્યું જે લોકોએ ત્યારથી મેળવ્યું છે. એક તે બધામાં સૌથી પ્રખ્યાત હતો, અને તેની પાસેથી લોકોએ બધી કળાઓ શીખી, કારણ કે તેણે બધી કળાઓમાં નિપુણતા મેળવી હતી, પરંતુ બધું શીખવ્યું ન હતું (પૃથ્વીનું વર્તુળ, યંગલિંગની સાગા).

જો તમે સ્કેન્ડિનેવિયન પેન્થિઓનની અધિક્રમિક રચના જુઓ, તો તે જોવાનું સરળ છે કે ટોચ પર બે ભગવાન ઓડિન અને ટાયર છે. અને જો ઓડિન જાદુગર અને પાદરીના કાર્યોને મૂર્ત બનાવે છે, તો ટાયર એ ન્યાયાધીશ છે, સમાજના સારા માટે ન્યાય અને આત્મ-બલિદાનનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તેમની નજીક થોર છે, એક શકિતશાળી લાલ-દાઢીવાળો યોદ્ધા, જેની પાસે જાદુઈ હથોડી Mjollnir છે, જે તુર્સીસ, પર્વતોમાં રહેતા જાયન્ટ્સ સાથે એસેસના સતત યુદ્ધમાં મુખ્ય શસ્ત્ર છે. સામાન્ય રીતે, આ ટ્રિગ્લેવ આશ્ચર્યજનક રીતે વરુણ-મિત્ર-ઇન્દ્રની વૈદિક ત્રિપુટી જેવું લાગે છે.

ઓડિન પોતે જાયન્ટ્સનો સંબંધી છે. તેની માતા જાયન્ટેસ બેસ્ટલા છે, જે બેલ્થોર્નની પુત્રી છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, જૂની નોર્સ રુનિક કવિતામાં, થુરીસાઝ રુન, નીચેની પંક્તિઓ અનુરૂપ છે: તુર્સ એ સ્ત્રીઓની યાતના છે, ખડકોની રહેવાસી છે, વર્દ્રુનાની પત્ની છે. ઉત્તરીય મૂર્તિપૂજકવાદના જાણીતા સંશોધક, એડ્રેડ થોર્સન, સૂચવે છે કે વર્દ્રુના એ કોઈ અજાણી જાયન્ટેસનું નામ છે. ચાલો તેમના અભિપ્રાય સાથે અસંમત.

માર્ગ દ્વારા, તે યાદ રાખવું ઉપયોગી થશે કે સંસ્કૃતમાં પર્વત અથવા ખડક પારુ છે. પારુનો અર્થ મહાસાગર અને અગ્નિ પણ થાય છે, જો કે, આનો ઉલ્લેખ પહેલા જ થઈ ચૂક્યો છે. અને અમને આના સંબંધમાં આ યાદ આવ્યું: ગુલવી (યંગર એડ્ડા) ના વિઝનમાં તે વિશ્વની રચના કેવી રીતે કરવામાં આવી તે ખૂબ વિગતવાર વર્ણવેલ છે. પ્રથમ, ઉત્તરમાં સ્થિત ઠંડા અને અંધકારની પાણીની દુનિયાના નિફ્લહેમમાંથી, બરફના પ્રવાહો બહાર આવ્યા, જે દક્ષિણમાં સ્થિત અગ્નિ વિશ્વના મસ્પેલહેમમાંથી ઉદ્ભવેલી આગ સાથે અથડાઈ. પરિણામે, બરફ ઓગળવા લાગ્યો, ટીપાંએ કેલરીફિક બળથી જન્મ આપ્યો અને માણસનું રૂપ લીધું. આ માણસ યમીર (રોરિંગ) હતો, અને તેની પાસેથી હિમ જાયન્ટ્સની આખી આદિજાતિ આવી. પાછળથી, ઓડિન અને તેના ભાઈઓએ યમીરને મારી નાખ્યો, અને તેનામાંથી પૃથ્વી અને તેના લોહીમાંથી સમુદ્ર અને બધા પાણી બનાવ્યા.

આમ, સ્કેન્ડિનેવિયન પરંપરા સીધો સંકેત આપે છે કે વિશ્વની રચના વરાળ, અગ્નિ અને પાણીના મિશ્રણમાંથી કરવામાં આવી હતી. માર્ગ દ્વારા, સંખ્યાબંધ રશિયન બોલીઓમાં, શબ્દ ઉડવા (જોકે, તેમજ ધક્કો મારવો) શબ્દનો અર્થ હજી પણ મૈથુન કરવાનો છે, અને સ્નાન, સ્લેવ્સમાં, વરાળ સાથે સીધી રીતે સંકળાયેલું સ્થાન, એટલું જ નહીં, પરંપરાગત રીતે પવિત્ર માનવામાં આવે છે. , રહસ્યમય સ્થળ, જાદુ અને અન્ય વિશ્વ સાથે સીધા સંબંધિત.

તે ઉમેરવાનું બાકી છે કે જે જમીનો પર એસેસ સ્થાયી થયા તે સ્વીડન કહેવાતા. આઇસલેન્ડિકમાં Svipjod.

સ્નોરી સ્ટર્લુસન કાળા સમુદ્રની ઉત્તરે સ્થિત જમીનોને ગ્રેટ અથવા કોલ્ડ સ્વીડન કહે છે - સિથિયા અને તેને અડીને આવેલા અન્ય પ્રદેશો. જિજ્ઞાસાપૂર્વક, પાર અને ઇસ્પરિના સંસ્કૃતમાં સ્વેદા જેવા લાગે છે.

તે આશ્ચર્યજનક રીતે રશિયન શબ્દો "ઘટાડો", "ઘટાડો" સાથે વ્યંજન છે, જે એકસાથે અનેક શરૂઆતના સંયોજનને સૂચવે છે. સંશ્લેષણ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો.

અને હવે અમારા નાના અભ્યાસના આગળના ભાગ પર જવાનો સમય છે.

ગેરી અને ફ્રીકી
લડાયકને ખવડાવે છે
રાતે પિતા,
પરંતુ તે ખાય છે
માત્ર વાઇન,
બખ્તર સાથે ચમકતા

(એલ્ડર એડ્ડા, સ્પીચેસ ઓફ ગ્રિમનીર)

ગેરી, ફ્રીકી ધ લોભીઅને ખાઉધરોવરુના નામો ઓડિન.

જો કે, સ્લેવ્સ વુલ્ફ શેફર્ડને પણ જાણતા હતા. વરુએ શું લીધું, યારીલોએ આપ્યું, તેઓ રશિયામાં કહે છે.

યારીલો, યારુન, યેરુન

યારીલો, યારુન અથવા યેરુન - આ રીતે ફેમિન્ટ્સિન તેમના વિશે લખે છે: "બેલારુસિયન યારિલના તમામ ચિહ્નો માટે, વસંત સૂર્યના પ્રતિનિધિ તરીકે, સંખ્યાબંધ સૂર્ય દેવતાઓમાં તેમનો સમાવેશ જરૂરી છે."

તેને સફેદ ઘોડો આપવામાં આવ્યો છે, જે સૂર્ય ભગવાનની સામાન્ય લાક્ષણિકતા છે,

તેમના સન્માનમાં તહેવાર વસંતની શરૂઆતમાં થાય છે,

તે, નામ અને તેની મિલકતો બંનેમાં, બાલ્ટિક સ્લેવોના યારોવિટ જેવો જ છે, જો કે, પ્રકૃતિના પુનરુત્થાનવાદી અને ફળ આપનારના શાંતિપૂર્ણ સ્વભાવ ઉપરાંત, દક્ષિણના સળગતા સૂર્યનું પાત્ર પણ ધરાવે છે, યુદ્ધના ભગવાનના પ્રતિનિધિ, આ સંદર્ભમાં એરેસ અને મંગળ સાથે ઓળખાય છે.

આ છેલ્લા સંદર્ભમાં, બાલ્ટિક સ્લેવ્સનું યારોવિટ નામ પણ રશિયનમાં ક્રોધ, જુસ્સો, આતંકવાદના અર્થમાં મૂળ યારનો જાણીતો અર્થ લે છે: યારીને લોક ભાષામાં કહેવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, સાપનો ડંખ. , ક્રોધિત વ્યક્તિને પ્રખર, ઝડપી સ્વભાવની, મજબૂત, ક્રોધથી સોજો, ક્રૂર (પ્રાચીન સ્લેવના એ.એસ. ફેમિન્ટ્સિન દેવતાઓ) કહેવામાં આવે છે.

યાર -આ એક ખૂબ વ્યાપક ખ્યાલ છે. તે ઇચ્છાની શક્તિ, અને પ્રકોપ સામે લડવાની શક્તિ અને પુનરુત્થાન પ્રકૃતિની શક્તિને જોડે છે. આ તે છે જે જીવનનો સાર છે, તેનું અદ્રશ્ય ચાલક બળ છે. આ એ જ કેલરીફિક ફોર્સ છે જેણે નિફ્લહેમના બરફને પુનર્જીવિત કર્યું.

યારીલાના રહસ્યમાં સફેદ ઘોડા પર તેના દેખાવનો સમાવેશ થાય છે, એક હાથમાં મકાઈના કાન અને બીજા હાથમાં મૃત માથું. તેઓ મૃત્યુ અને જન્મ, શાણપણ અને શક્તિનું પ્રતીક છે. પછી, કુપાલા પર, યારીલો એક વિશાળ ફાલસ સાથે વૃદ્ધ માણસ તરીકે દેખાય છે. તેઓ યરીલાને ત્યાં જ દફનાવે છે, પરંતુ તેઓએ તેને દાણાની જેમ જમીનમાં મૂક્યો, તે જાણીને કે આગામી વસંતમાં તે સફેદ ઘોડા પર ફરીથી દેખાશે, અને જીવન ફરીથી ખીલશે. યારીલો, એરુન પૃથ્વી પરના જીવનના પરિભ્રમણ સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે. તે શાબ્દિક રીતે પ્રકૃતિમાં થતી પ્રજનન પ્રક્રિયાઓનું પ્રતીક છે.

અને હવે ચાલો પેરુ શબ્દના અર્થોના ત્રીજા જૂથ તરફ વળીએ. તેમાં નીચેની વ્યાખ્યાઓ શામેલ છે: ટાવરિંગ, સોજો, બીજ, અનાજ, જંતુ, અંકુર.

પ્રુશિયનો વસંત અને વનસ્પતિના દેવ પરગ્રુબ્રીયસને જાણતા હતા. પ્રથમ કેલેન્ડર રજા, જે વસંત ખોલે છે, તેને સમર્પિત કરવામાં આવી હતી. આ રજા દરમિયાન, એક હળ ખેતરોમાં લઈ જવામાં આવ્યું હતું અને તેઓએ સારી લણણી માટે પ્રાર્થના કરી, બલિદાન આપ્યા અને દેવતાઓના નામની ઘોષણા કરી, જેને શિયાળાને દૂર કરવા માટે કહેવામાં આવે છે.

રશિયન ખેડુતો પણ વસંતમાં બોલાવે છે. પેરુને આકાશ ખોલવાનું હતું અને ખેતરોમાં જીવન આપતી ભેજ વહેવડાવવાની હતી. પરંતુ પેરુન વુલ્ફ શેફર્ડ પણ છે. વરુ અને સાપ તેનું પાલન કરે છે. અને પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, સાપ યારી સાથે સૌથી વધુ સીધા સંબંધિત છે. સાપના ડંખના કાવતરામાં, તે સીધું કહે છે: અંડરગ્રાઉન્ડ બાસ્ટર્ડ, અંડરગ્રાઉન્ડ બાસ્ટર્ડ, તારો યાર (ડંખ) લો! (મૈકોવ ગ્રેટ રશિયન સ્પેલ્સ)

અને ભારતમાં, કુંડલિનીને સર્પન્ટ પાવર કહેવામાં આવે છે, જે એક સાર્વત્રિક દૈવી ઊર્જા છે, જે સ્લેવિક જરીના અર્થમાં ખૂબ નજીક છે.

જો કે, ચિત્ર પૂર્ણ કરવા માટે, આપણે અન્ય સંસ્કૃત શબ્દ યાદ રાખવાની જરૂર છે જે સીધો યરુન સાથે સંબંધિત છે. અરુનો અર્થ થાય છે સૂર્ય, પણ દુઃખ આપવું, દુઃખ આપવું, યાતના આપવી. શું અહીં યારોવિટનું લડાયક પાત્ર મૂળ નથી? અરુનો અર્થ લાલ રંગનો ભૂરો, ઘેરો પીળો પણ થાય છે. સંભવતઃ, આ મૂળને જ આપણે ગૌરવર્ણની વિભાવનાના ઋણી છીએ. અને ઘરનો પોકાર. અને કદાચ તે રુસ શબ્દની નીચે પણ છે.

યારુન, એરુન એ યારીલો કરતાં નામનું વધુ સંક્ષિપ્ત અને દેખીતી રીતે વધુ પ્રાચીન સ્વરૂપ છે. શિક્ષણવિદ બી.એ. રાયબાકોવ નિર્દેશ કરે છે કે XI - XVI સદીઓના રશિયન સ્ત્રોતોમાં. યારીલોનો ઉલ્લેખ નથી. સંભવતઃ આ સ્વરૂપ પાછળથી ઉધાર લેવામાં આવ્યું છે, ઉદાહરણ તરીકે પ્રાચીન ઇટાલિકમાંથી, જ્યાં હેરિલસ નામ જાણીતું હતું, જેને હર્ક્યુલસ કહેવામાં આવતું હતું.

અને હવે એ ઉમેરવાનું બાકી છે કે અરુ પણ કરચલો અને જંગલી સુવર છે. અને ડુક્કર, જેમ તમે જાણો છો, એક પવિત્ર પ્રાણી છે. .

કરચલાની વાત કરીએ તો, તે સર્વશક્તિમાનના પ્રાચીન નામની બીજી રીમાઇન્ડર તરીકે સેવા આપે છે. પેરુ એટલે મહાસાગર.

પેરુન અને સ્વરોગ

તેથી, આપણે સાર્વત્રિક, અતીન્દ્રિય, સર્વ-વ્યાપી ઈશ્વર તરીકે સમજીએ છીએ. અમે તેને ગ્રેટ ટ્રિગ્લાવ તરીકે સમજીએ છીએ, જેમાં રોડ અસ્તિત્વનો સ્ત્રોત છે, છુપાયેલાનો સ્વામી વેલ્સ અને સાર્વત્રિક જીવન સિદ્ધાંત એરુન, એકના ત્રણ ચહેરા છે. આમ, પેરુન એ તમામ અસ્તિત્વના સ્ત્રોત અને સિદ્ધાંત બંને છે, જેમાં જન્મ, રચના અને ક્ષયનો સમાવેશ થાય છે.

પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ઇન્દ્રઅને વરુણબંનેને ઋગ્વેદ સર્વશક્તિમાન કહે છે. લક્ષણો અને કાર્યોમાં નોંધપાત્ર તફાવત હોવા છતાં, તેમની પાસે હજી પણ ઘણી સામાન્ય સુવિધાઓ છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, ઇન્દ્ર પાણીને નિયંત્રિત કરે છે, તેણે સાત નદીઓ શરૂ કરી. રસપ્રદ વાત એ છે કે, કબૂતર પુસ્તકમાંથી ઇન્દ્રેક જાનવર અંધારકોટડી અને ભૂગર્ભ ચાવીઓનો શાસક છે. તે વિશ્વના દુષ્કાળ દરમિયાન બ્રહ્માંડના તારણહાર છે. ઇન્ડ્રેક તેના હોર્ન વડે ચાવીઓ ખોદે છે અને પાણી છોડે છે. જાનવર જ્યાં જાય ત્યાં કી ઉકળે.

અને તે જ સમયે:

આદિત્યએ તેમને લીક કરવા દીધા અને તેમને અલગ કર્યા:
નદીઓ વરુણના સાર્વત્રિક નિયમ પ્રમાણે ચાલે છે.
તેઓ થાકતા નથી, તેઓ આરામ કરતા નથી.
પક્ષીઓની જેમ ઝડપથી, તેઓ વર્તુળમાં ઉડે છે.

(ઋગ્વેદ II. 28)

ઇન્દ્ર જાદુ માટે કોઈ અજાણી વ્યક્તિ નથી. તે આકાર બદલવામાં સક્ષમ છે, કીડી અથવા ઘોડાના વાળમાં પણ ફેરવી શકે છે. આ સાથે, તેણે પોતે, પહોળા, આસપાસના સમુદ્રો વગેરેની સ્થાપના કરી. એવું માનવામાં આવે છે કે આ સ્થિતિનું કારણ તદ્દન ભૌતિક, ભૌતિક પ્રક્રિયાઓમાં છુપાયેલું છે. ઘણા સંશોધકો સૂચવે છે કે ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતમાં આર્યો દ્વારા ચલાવવામાં આવેલા સંઘર્ષના સંબંધમાં ઇન્દ્રનો સંપ્રદાય વધુ તીવ્ર બન્યો હતો. ઈન્દ્ર મૂળ વસ્તીના ચહેરા પર એકીકૃત પ્રતીક હતા, જેણે તેને ધીમે ધીમે દેવતાઓના ભૂતપૂર્વ રાજા વરુણને બાજુ પર ધકેલવા અને તેની કેટલીક વિશેષતાઓને અપનાવવાની મંજૂરી આપી.

તે જેમ બને તેમ બનો, પરંતુ સ્લેવિક પેન્થિઓનમાં આ દ્વિ શક્તિની વિશેષતાઓ પણ સાચવવામાં આવી હતી. પેરુન રાજકુમાર છે, અને સ્વરોગ દેવતાઓનો રાજા છે. જો કે, સ્લેવિક પરંપરામાં, પ્રક્રિયા વિરુદ્ધ દિશામાં ગઈ. અમે તેના બદલે પેરુન દ્વારા સ્વરોગના ચોક્કસ વિસ્થાપન વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. કેટલાક કાર્યો કે જેઓ મૂળ સંભવતઃ સ્વરોગ (ઇન્દ્ર) ના હતા, અને તેમાંથી સૌ પ્રથમ લશ્કરી શક્તિ સાથે સંકળાયેલા છે. કદાચ આ એક વ્યાવસાયિક સૈન્યની રચના અને રજવાડાની શક્તિના મજબૂતીકરણને કારણે છે, જેના માટે તમામ સરકારને એક હાથમાં કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરવો સ્વાભાવિક હતો, અને તેને બે શાસકો વચ્ચે વિભાજિત ન કરવા માટે. અહીં, દેખીતી રીતે, પેરુન અને વેલ્સ સાથે થન્ડર મિથના નાયકોની ભૂલભરેલી ઓળખના મૂળ શોધવા જોઈએ.

અમે આ નાના અભ્યાસની શરૂઆતમાં જ થન્ડર મિથના પ્લોટ તરફ વળ્યા. કમનસીબે, તે સ્વીકારવું આવશ્યક છે કે મૂર્તિપૂજક પરંપરાના અનુયાયીઓનાં મન પર તેનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ છે. શા માટે "કમનસીબે? કારણ કે, ફક્ત બૌદ્ધિક ડિઝાઇનના ક્ષેત્રમાં અસ્તિત્વમાં છે, તે મોટાભાગે વિશ્વના આપણા ચિત્રને વિકૃત કરે છે.

પેરુન એ એક પવિત્ર ત્રિપુટી છે જે કુટુંબના અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક સ્ત્રોતને જોડે છે, યારુન અને વેલ્સ ધ વિનાશક, મૃત્યુના સ્વામીના સાર્વત્રિક જીવન સિદ્ધાંતને જોડે છે. આ સંદર્ભમાં, થન્ડર મિથ, પેરુન અને વેલ્સ વચ્ચેના સંઘર્ષની દંતકથા, અનિવાર્યપણે પોતાની સાથે સર્વશક્તિમાનના સંઘર્ષને સૂચિત કરે છે.

જો આ ખરેખર થયું હોય, તો બ્રહ્માંડ તરત જ નાશ પામશે. જો કે, તે ચોક્કસપણે આ દૃશ્ય અનુસાર છે કે રાગનારોક ધ લાસ્ટ બેટલ પ્રગટ થાય છે. વેલ્સ, અથવા તેના બદલે તેના ઘેરા હાયપોસ્ટેસિસ, અહીં લોકી તરીકે દેખાય છે. લોકનો સંસ્કૃતમાં અર્થ થાય છે જોવું, પારખવું, જાણવું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જાણો. લોકી એ ઓડિનની છાયા બાજુ છે. અને ઓડિન લોકીના ઉત્પાદન, ફેનરીર સાથેની લડાઈમાં મૃત્યુ પામે છે. જો કે, ઓડિનને શત્રુ, અથવા તો લોકીના પ્રતિસ્પર્ધી તરીકે ગણવું, તે વાજબી અતિશયોક્તિ છે. લોકી એ પરમાત્માના અભિવ્યક્તિનું બીજું પાસું છે જે મર્યાદિત માનવ નૈતિકતાથી આગળ વધે છે.

સેન્ટના જીવનમાં. રોસ્ટોવના અબ્રાહમ, નીચેના કેસનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે: અબ્રાહમે રોસ્ટોવમાં વેલ્સના મૂર્તિ પથ્થરનો નાશ કર્યા પછી, તે લગભગ એક રાક્ષસ દ્વારા માર્યો ગયો હતો જેણે તેને રાજકુમાર સમક્ષ નિંદા કરી હતી કે માનવામાં આવે છે કે અબ્રાહમ જાદુટોણામાં રોકાયેલો હતો, તેણે એક તાંબુ શોધીને છુપાવ્યું હતું. પૈસા સાથે રાજકુમાર પાસેથી કઢાઈ. આ વાર્તામાં, તે વિચિત્ર છે કે રાક્ષસ એક યોદ્ધાના રૂપમાં દેખાયો, એક છબીમાં વેલ્સની સામાન્ય સમજણની સીધી વિરુદ્ધ.

તેથી, જો આપણે થન્ડરસ મિથ પર કાબુ મેળવવાની વાત કરી રહ્યા છીએ, તો દંતકથાને દૂર કરવા પર ભાર મૂકવો જોઈએ, એટલે કે, કૃત્રિમ માનસિક બાંધકામ. વાવાઝોડાની દંતકથા, તેના આધુનિક અર્થઘટનમાં, પપ્પા અને મમ્મી પથારીમાં કેવી રીતે લડે છે તે વિશે એક નાની છોકરીની વાર્તા જેવું કંઈક છે, અને એક મજબૂત પપ્પા હંમેશા મમ્મીને દુઃખ પહોંચાડે છે કારણ કે તેણી મારતી અને ચીસો પાડે છે.

વચ્ચે સંઘર્ષનો વિચાર વેલ્સનિયમના માર્ગોથી ખૂબ દૂરના માર્ગને અનુસરતા સમાજની અંદર સામાજિક સંઘર્ષો દ્વારા પેદા થાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે આકાશ પરની આપણી મુશ્કેલીઓનું પ્રક્ષેપણ છે, જે શક્તિ અને આત્માના બે સિદ્ધાંતોના પુરાતત્વીય સંઘર્ષના સ્વરૂપમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. પરંતુ શું આ સંઘર્ષ એટલો અનિવાર્ય અને જીવલેણ છે?

ટ્રિયુન પેરુન

ત્રિગુણ પેરુન વિકાસના ગતિશીલ સિદ્ધાંતને મૂર્તિમંત કરે છે, સ્વરૂપોની જીવંત રમત, જેમાંથી દરેક ભગવાનનું વિશિષ્ટ અને આવશ્યક પાસું છે.

શક્તિની પાછળ, જેનું પ્રતીક આપણા મગજમાં દેખાય છે, વેલ્સ હંમેશા રહે છે. યાદ કરો કે Veles ના ઉપકલાઓમાંનું એક સ્કોટિશ ભગવાન છે. એટલે કે, વેલ્સ પશુઓ અને સંપત્તિનો સ્વામી છે. શિકાર અને એકત્રીકરણમાંથી સ્થાયી કૃષિ અને પશુપાલન તરફના સંક્રમણ સાથે પશુધન સંપત્તિ તરીકે સંબંધિત બન્યું. અને તેણે માનવ મનોવિજ્ઞાનને ધરમૂળથી બદલી નાખ્યું. જો પ્રાચીન શિકારી જેમનો શિકાર કરે છે તેમની સાથે અધિકારોમાં સમાન હોત, તો પછી પશુ સંવર્ધનના આગમન સાથે, આ આદિમ ન્યાયનો કોઈ પત્તો ન હતો. હકીકતમાં, જંગલમાં શિકાર કરતી વખતે, એક વ્યક્તિ દર મિનિટે પોતાને કોઈનો શિકાર બનવાનું જોખમ લે છે, અને તેના સંભવિત શિકારને હંમેશા બચવાની તક હતી, ઓચિંતો હુમલો અને ફાંસો ટાળીને. અલબત્ત, જો તેણી પાસે પૂરતી ઘડાયેલું અને અનુભવ હોય. અમે પશુપાલકો સાથે સંપૂર્ણપણે અલગ ચિત્ર જુઓ. કતલ માટે સોંપેલ પ્રાણીના બચવાની વ્યવહારીક કોઈ શક્યતા નથી. માલિક તેના માટે ભાગ્ય અને ચુકાદો દર્શાવે છે. આમ, વ્યક્તિને અન્ય જીવોના જીવનનો બિનશરતી નિકાલ કરવાની તક મળી. તેને તક મળી, પણ તેની સાથે તેને અધિકાર પણ મળ્યો? જો કે, આ બાબત ઔપચારિક પુરાવાને અનુસરતી ન હતી, ઉપદેશો તરત જ દેખાયા હતા જે વ્યક્તિના ભાગ્ય, નીચલા વિશ્વના ભાગ્યને નિયંત્રિત કરવાના દૈવી અધિકારની પુષ્ટિ કરે છે. વાસ્તવમાં, માનવતાને આના માટે મજબૂત અધિકાર સિવાય, કોઈ અધિકાર નથી. શું આશ્ચર્યજનક છે કે આ એકમાત્ર કુદરતી અધિકાર સમગ્ર માનવ સમાજ સુધી વિસ્તરે છે? શક્તિ શક્તિ આપે છે, અને આ આધ્યાત્મિક અથવા ભૌતિક મૂળની શક્તિ કોઈ વાંધો નથી. પૂર્વગ્રહોની શક્તિ, પ્રકૃતિમાં આધ્યાત્મિક હોવાને કારણે, અહંકારી ગુંડાઓની સંપૂર્ણ શારીરિક શક્તિ કરતાં ઓછી ભયંકર નથી.

પ્રાચીન આર્યો પાસે એક કાયદો હતો જ્યાં ક્ષત્રિયો (લશ્કરી વર્ગ) ન હતા ત્યાં બ્રાહ્મણોને (આધ્યાત્મિક વર્ગ) સ્થાયી થવાની મનાઈ હતી. કોઈપણ વૈદિક સંસ્થાની જેમ, બાહ્ય, વ્યવહારુ બાજુ ઉપરાંત, આ કાયદાના પણ ઘણા છુપાયેલા, વિશિષ્ટ અર્થો છે. તેમાંથી એક એ છે કે બ્રાહ્મણ બનતા પહેલા (પદથી નહીં, પરંતુ સારમાં) વ્યક્તિએ ક્ષત્રિય યોદ્ધા બનવું જોઈએ. વોરિયરના માર્ગનો સાર આ વર્ગના વિવિધ પ્રતિનિધિઓ દ્વારા ઘણી વખત સમજાવવામાં આવ્યો છે, જે મુદ્દાના સારને તેમની સમજના વિવિધ સ્તરોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પરંતુ અમારા મતે, મિયામોટો મુસાશીએ આ સર્વશ્રેષ્ઠ રચના કરી.

હવે કોણ જવાબ આપશે: વોરિયરનો માર્ગ શું છે? કોઈ નહી. કારણ કે સત્ય સામે લોકોના દિલ બંધ છે. યોદ્ધાનો માર્ગ એટલે મૃત્યુ.

તેનો અર્થ એ છે કે જ્યારે પણ જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે પસંદગી હોય ત્યારે મૃત્યુની ઇચ્છા. અને વધુ કંઈ નહીં. તેનો અર્થ છે વસ્તુઓ જોવી, તમે શું મેળવી રહ્યા છો તે જાણવું. વાક્ય: જો તમે મરી જાઓ છો, અને તમારા ઇરાદાઓ સમજી શકાતા નથી, તો તમે નિરર્થક મૃત્યુ પામો છો - ઘૃણાસ્પદ. પસંદગીના ચહેરા પર, એકવાર લેવામાં આવેલા માર્ગને અનુસરવાનો તેણીમાં કોઈ નિશ્ચય નથી. દરેક વ્યક્તિ જે સૌ પ્રથમ પોતાની જાતની કાળજી રાખે છે, સિદ્ધાંત આપે છે, તેના માથામાં ટકી રહેવાની એક ઇચ્છા હોય છે. પરંતુ નિષ્ફળતામાં મૃત્યુ એ નકામું મૃત્યુ છે તે વિચાર પોતે જ વાહિયાત છે. મૃત્યુમાં કોઈ શરમ નથી. યોદ્ધાના જીવનમાં મૃત્યુ એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંજોગો છે. જો તમે જીવતા હોવ, સંભવિત મૃત્યુના વિચારની ટેવ પાડો અને તેના પર નિર્ણય કરો, તમારી જાતને મૃત માનો છો, યોદ્ધાના માર્ગના વિચાર સાથે ભળી ગયા છો, તો ખાતરી કરો કે તમે જીવનમાંથી પસાર થઈ શકશો. એવી રીતે કે કોઈપણ નિષ્ફળતા અશક્ય બની જાય, અને તમે તમારી ફરજો જેમ જોઈએ તેમ પૂર્ણ કરશો (મિયામોટો મુસાશી, ધ બુક ઓફ ફાઈવ રિંગ્સ)

મૃત્યુને અહીં આત્મહત્યાની પેથોલોજીકલ તૃષ્ણા તરીકે નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ આત્મવિલોપનના માર્ગ તરીકે સમજવામાં આવે છે. એક યોદ્ધા, યુદ્ધ માટે બહાર નીકળે છે, તે દરેક વસ્તુનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરે છે જે તેને આ વિશ્વ સાથે જોડે છે. તે ત્યારે જ લડી શકે છે જ્યારે તે સંપૂર્ણ રીતે, તેના અસ્તિત્વના છેલ્લા ભાગ સુધી, મૃત્યુ માટે તૈયાર હોય. નહિંતર, ભય, પ્રેમ, દયા, આત્મવિશ્વાસ - હજારો જુસ્સો તેના પર વજનની જેમ અટકી જશે. યુદ્ધ માટે બહાર જતા, યોદ્ધા મંદિરમાં પ્રવેશ કરે છે, જ્યાં, બલિદાન તરીકે, તે પોતાને ભગવાનને અર્પણ કરે છે. અને તે જાણતો નથી કે આ બલિદાન સ્વીકારવામાં ભગવાનને ક્યારે આનંદ થશે. તેથી, મૃત્યુ માટે સતત તત્પરતા એ યોદ્ધાના માર્ગનો સાચો સાર છે. હંમેશા સ્વચ્છ રહો, જેથી તમને માર્યા પછી, દુશ્મનો તમારા પર હસી ન શકે - આ એક પ્રાચીન સમુરાઇ આદેશ છે.

સૌથી લાયક પસંદ કરીને, વાલ્કીરીઝ યુદ્ધભૂમિ પર ફરે છે

વ્યક્તિને સંપત્તિ આપવી વેલ્સતેની સાથે મળીને એક મહાન ભ્રમ પણ આપ્યો. વ્યક્તિ માને છે કે તેની પાસે સંપત્તિ છે. હકીકતમાં, આ સંપત્તિ વ્યક્તિ પાસે છે. એવું વિચારીને કે આપણે કંઈક ધરાવીએ છીએ, આપણે નિષ્ઠાપૂર્વક તેની સાથે પોતાને ઓળખીએ છીએ. પ્રશ્ન એ છે કે આ વ્યક્તિ કોણ છે? - અમે મોટે ભાગે જવાબ આપીશું: બેંકર અથવા બેઘર, અથવા અન્ય કોઈ. અને ફક્ત મૃત્યુ જ આ બધી ભૂકીને સાફ કરે છે. વાસ્તવમાં, વ્યક્તિ પોતે શું લઈ શકે છે તેની માલિકી પણ નથી, પરંતુ તે ફક્ત તે જ પોતાનામાં લઈ શકે છે. મૃત્યુના ભગવાનના વેશમાં આવતા, વેલ્સ વ્યક્તિને ભ્રમણાઓના બોજમાંથી મુક્ત કરે છે.

મૃત્યુના મુખમાં, આગ અને સ્ટીલમાં, વ્યક્તિ વાસ્તવિક બને છે. ઓછામાં ઓછું તે તેના તરફ એક પગલું ભરી રહ્યું છે. તેથી, પેરુન, જે પોતાને વેલ્સ તરીકે પ્રગટ કરે છે, તેને કહેવામાં આવે છે મુક્તિદાતા. તે આપણા સારને તેના સાચા સ્વભાવમાં પાછા ફરવામાં મદદ કરે છે. અને વીજળી એ આ જ્વલંત શુદ્ધિકરણના પ્રતીકોમાંનું એક છે.

એરિયસ સમાજને ચાર વર્ણો (જાતિ અથવા વસાહતો)માં વિભાજિત કર્યો. આ એક વ્યાપકપણે જાણીતી હકીકત છે. પરંતુ આ માત્ર સામાજિક સંસ્થાની યોજના નથી. વર્ણના સિદ્ધાંતનો એક આંતરિક અર્થ એ છે કે તેઓ વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના તબક્કાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે:

શુદ્ર એ સૌથી નીચી જાતિની વ્યક્તિ છે, જે અર્ધ-પ્રાણી અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે. તેમનું આખું જીવન કામ, ભોજન અને મૈથુન પૂરતું મર્યાદિત છે. તે ભેદ પારખવાની ક્ષમતાથી સંપૂર્ણપણે રહિત છે, તેના માટે માયાનો પડદો આખું જગત છે.

આગામી વર્ણ વૈશ્ય છે, વેપારીઓ. આ એવા લોકો છે જેઓ વસ્તુઓની કિંમત સમજવાનું શીખ્યા છે. તેઓ અસ્તિત્વના અન્ય, ગર્ભિત પાસાઓને અલગ પાડવાનું શરૂ કરે છે.

ક્ષત્રિય બનીને, વ્યક્તિ સામાન્ય ચેતનાના ભ્રમ અને મૃગજળને છોડીને તેના માર્ગ પર સંપૂર્ણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તે શાબ્દિક રીતે તેમની ઇચ્છાની તલવારથી તેમને કાપી નાખે છે.

અને માત્ર ત્યારે જ, આ શુદ્ધિકરણમાંથી પસાર થયા પછી, ક્ષત્રિય બ્રાહ્મણ બને છે, એક આત્માનો માણસ, જેનો માર્ગ આ વાસ્તવિકતાની મર્યાદાની બહાર આવેલો છે.

આપણામાંથી કોણ અભિમાન કરી શકે કે તે વૈશ્ય પણ બની ગયો છે?

અને શુદ્રોની શક્તિથી વધુ મૂર્ખતા શું હોઈ શકે? શું આપણી પોતાની અપૂર્ણતા માટે ભગવાનને દોષ આપવા યોગ્ય છે?

પેરુન કોણ છે? (વિડિયો)

પ્રાચીન રશિયામાં, તે દિવસોમાં જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મ હજી અપનાવવામાં આવ્યો ન હતો, ત્યારે સ્લેવો અન્ય વિશ્વના નિરાકાર માણસોની મૂર્તિ બનાવતા હતા. મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ પ્રાચીન રશિયા, પ્રાચીન લોકોના વિચારો અનુસાર, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુને પ્રભાવિત કરવા માટે અલૌકિક ક્ષમતાઓથી સંપન્ન છે. તેઓ માનવ અસ્તિત્વના તમામ મૂળભૂત સિદ્ધાંતો માટે જવાબદાર છે, તેઓ લોકોના ભાવિ અને તેમની આસપાસની દરેક વસ્તુને નિયંત્રિત કરે છે.

દરેક દેવતા ચોક્કસ, ઉપયોગિતાવાદી કાર્ય કરે છે. સદીઓના ઊંડાણોનો ઇતિહાસ ઘણા ડઝન નામો રાખે છે, જેમાંથી માત્ર એક ભાગ જ હવે આપણને જાણીતો છે. આ ભાગ આજ સુધી ટકી રહ્યો છે મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ પેઢીથી પેઢી સુધી પસાર થઈ, જે સમય જતાં સ્લેવિક પરિવારના રિવાજોનો આધાર બન્યો.

વંશવેલો ટોચ પર સર્વોચ્ચ ભગવાન છે, તેમની આજ્ઞા હેઠળ તમામ જીવંત વસ્તુઓના અસ્તિત્વ માટે પર્યાવરણના દેવો છે, પછી માનવ ભાગ્યના દેવતાઓ અને લોકોના રોજિંદા જીવન, પિરામિડના તળિયે તત્વો અને દળો છે. અંધકારનું.

પ્રાચીન રશિયાના ટેબલ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ:

પ્રાચીન સ્લેવિક ગોડ રોડ

આ સર્વોચ્ચ ભગવાન છે, જે બ્રહ્માંડની તમામ વસ્તુઓને આદેશ આપે છે, અન્ય તમામ દેવતાઓ સહિત. તે દેવતાઓના મૂર્તિપૂજક પેન્થિઓનની ટોચનું નેતૃત્વ કરે છે. તે સર્જક અને પૂર્વજ છે. તે સર્વશક્તિમાન છે અને જીવનના સમગ્ર ચક્રને અસર કરે છે. તે સર્વત્ર અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તેની કોઈ શરૂઆત કે અંત નથી. આ વર્ણન તમામ આધુનિક ધર્મોમાં ભગવાનના વિચાર સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત છે.

કુળ જીવન અને મૃત્યુ, વિપુલતા અને ગરીબીનું સંચાલન કરે છે. કોઈએ તેને ક્યારેય જોયો નથી, પરંતુ તે દરેકને જુએ છે. તેના નામનું મૂળ માનવ ભાષણમાં સીવેલું છે - એવા શબ્દોમાં કે જેના દ્વારા લોકો ભૌતિક વિશ્વમાં તેમના પ્રભાવશાળી આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક મૂલ્યોનું અર્થઘટન (અવાજ) કરે છે. જન્મ, સંબંધીઓ, વતન, વસંત, લણણી - આ બધામાં એક જીનસ છે.

રશિયાના મૂર્તિપૂજક દેવતાઓનો વંશવેલો

કુટુંબના અધિકાર હેઠળ, બધા સ્લેવિક દેવતાઓ અને અન્ય આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ લોકોની રોજિંદા બાબતો પર તેમની અસરને અનુરૂપ પગલાઓ અનુસાર વિતરિત કરવામાં આવે છે.

ઉપલા પગલા પર દેવતાઓ દ્વારા કબજો લેવામાં આવ્યો છે જે વૈશ્વિક અને રાષ્ટ્રીય બાબતોનું સંચાલન કરે છે: યુદ્ધો અને વંશીય સંઘર્ષો, હવામાન આપત્તિઓ, પ્રજનન અને ભૂખમરો, પ્રજનન અને મૃત્યુદર.

મધ્યમ તબક્કે સ્થાનિક બાબતો માટે જવાબદાર દેવતાઓ છે. આ કૃષિ, હસ્તકલા, માછીમારી અને શિકાર, કુટુંબની ચિંતાઓના આશ્રયદાતા છે. લોકો તેમના ચહેરાને પોતાના ચહેરા સાથે સરખાવે છે.

પેન્થિઓનના પાયાનો સ્ટાઈલોબેટ આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ માટે આરક્ષિત છે, જેમનો શારીરિક દેખાવ મનુષ્યથી વિપરીત છે. આ કિકિમોરાસ, ભૂત, ગોબ્લિન, બ્રાઉનીઝ, ભૂત, મરમેઇડ્સ અને તેમના જેવા અન્ય ઘણા લોકો છે.

પ્રાચીન ઇજિપ્તીયનથી વિપરીત, સ્લેવિક વંશવેલો પિરામિડ અહીં સમાપ્ત થાય છે, જ્યાં તેના પોતાના સંચાલિત દેવતાઓ અને કાયદાઓ સાથે મૃત્યુ પછીનું જીવન પણ હતું, અથવા, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યાં આધાર દેવતાઓના અસંખ્ય દેવતાઓ છે.

મહત્વ અને શક્તિમાં સ્લેવિક દેવતાઓ

સ્લેવ્સ ખોર્સનો ભગવાન અને તેના અવતાર

ખોર્સ રોડનો પુત્ર અને વેલ્સનો ભાઈ છે. આ પ્રાચીન રશિયામાં સૂર્યનો દેવ છે. ઘોડાનો ચહેરો સન્ની દિવસ જેવો છે - પીળો, ખુશખુશાલ, ચમકદાર તેજસ્વી. તેના 4 અવતાર છે:

• કોલ્યાદા
• યારીલો
• દાઝડબોગ
• સ્વરોગ.

દરેક હાયપોસ્ટેસિસ વર્ષના ચોક્કસ સિઝનમાં કાર્ય કરે છે, અને લોકો દરેક દૈવી અવતાર પાસેથી મદદની અપેક્ષા રાખે છે, જેની સાથે અનુરૂપ ધાર્મિક વિધિઓ અને સમારંભો સંકળાયેલા છે.

અમે હજી પણ પ્રાચીન સ્લેવોની પરંપરાઓનું અવલોકન કરીએ છીએ: અમે નાતાલના સમયે નસીબ કહીએ છીએ, અમે મસ્લેનિત્સા ખાતે પૅનકૅક્સ ફ્રાય કરીએ છીએ, અમે બોનફાયર બાળીએ છીએ અને ઇવાન કુપાલામાં માળા વણાવીએ છીએ.

1. સ્લેવ્સ કોલ્યાદાના ભગવાન

કોલ્યાદા શિયાળાના અયનકાળથી વસંત સમપ્રકાશીય (22 ડિસેમ્બર - 21 માર્ચ) સુધી વાર્ષિક ચક્ર અને નિયમો શરૂ કરે છે. ડિસેમ્બરમાં, લોકો યુવાન સૂર્યનું સ્વાગત કરે છે અને ધાર્મિક ગીતો સાથે કોલ્યાદાની પ્રશંસા કરે છે; આ તહેવારો 7મી જાન્યુઆરી સુધી ચાલશે. આ સંતો છે.

આ સમય સુધીમાં, માલિકો તેમના પાલતુ પ્રાણીઓની કતલ કરી રહ્યા છે, અથાણું ખોલી રહ્યા છે, અને સ્ટોક મેળામાં લઈ જવામાં આવી રહ્યા છે. નાતાલના સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન, લોકો મેળાવડા, પુષ્કળ મિજબાનીઓ, અનુમાન લગાવવા, આનંદ માણવા, લગ્ન કરવા અને લગ્ન રમવાની વ્યવસ્થા કરે છે. સામાન્ય રીતે, કંઈ ન કરવું તદ્દન કાયદેસર બની જાય છે. કોલ્યાદા ગરીબો પ્રત્યે દયા અને ઉદારતા દર્શાવતા તમામ પરોપકારીઓ સાથે તેમની દયાથી વર્તે છે.

2. સ્લેવ્સ યારીલોનો ભગવાન

તે યારોવિટ, રુવિટ, યાર છે - સફેદ ઘોડા પર ઉઘાડપગું યુવાન માણસના ચહેરા સાથે યુવાન વયનો સૌર દેવ. જ્યાં તે જુએ ત્યાં અંકુર ફૂટશે, જ્યાંથી તે પસાર થશે ત્યાં ઘાસ ફૂટશે. તેના માથા પર મકાઈના કાનનો તાજ છે, તેના ડાબા હાથમાં તે ધનુષ અને તીર ધરાવે છે, તેના જમણા ભાગમાં - લગામ. તેનો સમય વસંત સમપ્રકાશીય થી છે ઉનાળુ અયન(22 માર્ચ - 21 જૂન). ઘરના લોકો પાસે પુરવઠો ખાલી થઈ ગયો છે, અને ત્યાં ઘણું કામ છે. જ્યારે સૂર્ય પાછો ફર્યો, ત્યારે મજૂરોમાં તણાવ ઓછો થયો, દાઝડબોગનો સમય આવી ગયો.

3. સ્લેવ્સ દાઝડબોગનો ભગવાન

તે કુપલા અથવા કુપૈલ પણ છે - પુખ્ત વયના માણસના ચહેરા સાથેનો સૌર દેવ. તેનો સમય ઉનાળાના અયનકાળથી પાનખર સમપ્રકાશીય (22 જૂન - 23 સપ્ટેમ્બર) સુધીનો છે. રોજગારના કારણે મીટીંગ પ્રસંગે ઉજવણી 6-7 જુલાઈના રોજ મોકૂફ રાખવામાં આવી છે. આ રહસ્યમય રાત્રે, લોકો યારીલા (અથવા તેના બદલે, એક સ્ટફ્ડ પ્રાણી) ને મોટી આગ પર બાળી નાખે છે અને તેના પર કૂદી જાય છે, છોકરીઓ નદીની નીચે ફૂલોમાંથી વણાયેલા ફૂલોની માળા આપે છે. દરેક વ્યક્તિ મોરમાં ઈચ્છતા ફર્નની શોધમાં છે. આ સિઝનમાં ઘણું કામ પણ છે: કાપણી, ફળ લણણી, ઘરની મરામત કરવી, સ્લેજ તૈયાર કરવી.

4. સ્લેવ સ્વરોગનો ભગવાન

થાકેલો સૂર્ય ક્ષિતિજ તરફ નીચો અને નીચે ડૂબી રહ્યો છે. તેના ત્રાંસી કિરણોમાં, ઊંચો, મજબૂત વૃદ્ધ માણસ સ્વરોગ (ઉર્ફ સ્વેટોવિડ), સફેદ વાળ સાથે સફેદ, પ્રભુત્વનો દંડો લે છે. તે ઉત્તર તરફ જુએ છે, તેના હાથમાં એક ભારે તલવાર પકડે છે, જેની મદદથી તે અંધકારના દળોને તોડી નાખે છે. તે પૃથ્વીનો પતિ છે, દાઝડબોગનો પિતા અને કુદરતી ઘટનાના અન્ય તમામ દેવતાઓ છે. 23 સપ્ટેમ્બરથી 21 ડિસેમ્બર સુધીનો તેમનો સમય તૃપ્તિ, શાંતિ અને સમૃદ્ધિનો સમયગાળો છે. લોકો કોઈ વાતનું શોક કરતા નથી, મેળા ગોઠવે છે, લગ્નો રમે છે.

ગર્જના અને વીજળીનો પેરુન દેવ

આ યુદ્ધનો દેવ છે. તેના જમણા હાથમાં, પેરુન મેઘધનુષ્ય તલવાર ધરાવે છે, તેના ડાબામાં - વીજળીના તીરો. વાદળો તેના વાળ અને દાઢી છે, ગર્જના તેની વાણી છે, પવન તેનો શ્વાસ છે, વરસાદના ટીપાં ફળદ્રુપ બીજ છે. તે સ્વરોગ (સ્વરોઝિચ) નો પુત્ર છે, અને તે એક પ્રચંડ સ્વભાવથી પણ સંપન્ન છે. તે બહાદુર યોદ્ધાઓનું સમર્થન કરે છે અને દરેક વ્યક્તિ જે સખત મહેનત માટે પ્રયત્નો કરે છે, તેમને સારા નસીબ અને શક્તિ આપે છે.

પવનનો દેવ સ્ટ્રિબોગ

તે કુદરતની મૂળભૂત શક્તિઓ (સીટી, હવામાન અને અન્ય) ના દેવતાઓથી ઉપરનો દેવ છે. સ્ટ્રિબોગ એ પવન, વાવાઝોડા અને બરફના તોફાનોનો સ્વામી છે. તે સ્પર્શી દયાળુ અને ઉગ્ર દુષ્ટ હોઈ શકે છે. જ્યારે તે ગુસ્સાથી હોર્ન વગાડે છે, ત્યારે એક તત્વ ઉદભવે છે; જ્યારે તે દયાળુ હોય છે, ત્યારે પર્ણસમૂહ ફક્ત ગડગડાટ કરે છે, બડબડાટ કરે છે, પવન ઝાડની તિરાડોમાં રડે છે. પ્રકૃતિના આ અવાજોમાંથી સંગીત અને ગીતો આવ્યા, અને તેમની સાથે સંગીત નાં વાદ્યોં. તેઓ સ્ટ્રિબોગને પ્રાર્થના કરે છે કે તોફાન શમી જાય, અને શિકારીઓ તેને સંવેદનશીલ અને શરમાળ જાનવરનો પીછો કરવામાં મદદ માટે કહે છે.

વેલ્સ મૂર્તિપૂજક સંપત્તિના દેવ

આ ખેતી અને પશુપાલનનો દેવ છે. વેલ્સને સંપત્તિનો દેવ (ઉર્ફ વોલોસ, મહિનો) પણ કહેવામાં આવે છે. તે વાદળો પર રાજ કરે છે. એક યુવાન તરીકે, તે પોતે સ્વર્ગીય ઘેટાંની સંભાળ રાખતો હતો. ગુસ્સામાં, વેલ્સ પૃથ્વી પર ભારે વરસાદ મોકલે છે. લણણી કર્યા પછી, લોકો હજુ પણ તેને એક લણણી કરેલ પ્યારું છોડી દે છે. તેમના નામ પર, તેઓ સન્માન અને વફાદારીના શપથ લે છે.

લાડા પ્રેમ અને સૌંદર્યની દેવી

દેવી લાડા એ હર્થની આશ્રયદાતા છે. તેના કપડાં બરફ-સફેદ વાદળો છે, અને સવારના ઝાકળ આંસુ છે. વહેલી સવારના ધુમ્મસમાં, તે મૃતકોના પડછાયાઓને બીજી દુનિયામાં લઈ જાય છે. લાડા એ કુટુંબનો ધરતીનો અવતાર છે, ઉચ્ચ પુરોહિત, માતા દેવી, જે યુવાન નોકરોની નિવૃત્તિથી ઘેરાયેલી છે. તે સુંદર અને સ્માર્ટ છે, બોલ્ડ અને કુશળ છે, વેલાની જેમ લવચીક છે, તેના હોઠમાંથી ખુશામતભરી વાણી વહે છે. લાડા લોકોને કેવી રીતે જીવવું, શું કરી શકાય અને શું ન કરી શકાય તેની સલાહ આપે છે. તે દોષિતોની નિંદા કરે છે અને ખોટા આરોપીઓને ન્યાયી ઠેરવે છે. લાંબા સમય પહેલા, તેણીનું મંદિર લાડોગા પર હતું, હવે તેનું નિવાસસ્થાન સ્વર્ગનો વાદળી છે.

સ્લેવ્સ ચેર્નોબોગનો ભગવાન

ઘણી પ્રાચીન દંતકથાઓ સ્વેમ્પ દુષ્ટ આત્માઓ વિશે કહેવામાં આવે છે, પરંતુ તે બધા આપણા સુધી આવ્યા નથી. છેવટે, તેઓને શક્તિશાળી ચેર્નોબોગ દ્વારા આશ્રય આપવામાં આવે છે - અનિષ્ટ અને ધૂન, ગંભીર બીમારીઓ અને કડવી કમનસીબીના શ્યામ દળોના સ્વામી. આ અંધકારનો દેવ છે. તેનું નિવાસસ્થાન ભયંકર જંગલી ઝાડીઓ, ડકવીડથી ઢંકાયેલ તળાવો, ઊંડા પૂલ અને ભેજવાળા સ્વેમ્પ્સ છે.

તે દ્વેષ સાથે તેના હાથમાં ભાલો ધરાવે છે અને રાત પર શાસન કરે છે. તેની આધીન દુષ્ટ શક્તિઓ અસંખ્ય છે: ગોબ્લિન, ગૂંચવણમાં મૂકતા જંગલના માર્ગો, મરમેઇડ્સ, લોકોને વમળમાં ખેંચીને, ઘડાયેલું બન્નીકી, દૂષિત અને કપટી ભૂત, તરંગી બ્રાઉનીઝ.

સ્લેવ્સ મોકોશનો ભગવાન

મોકોશ (મકેશા), પ્રાચીન રોમન બુધની જેમ વેપારની દેવી છે. ઓલ્ડ સ્લેવોનિકમાં, મોકોશનો અર્થ "સંપૂર્ણ પર્સ" થાય છે. તે સમજદારીપૂર્વક લણણીનો ઉપયોગ કરે છે. બીજો હેતુ ભાગ્યને નિયંત્રિત કરવાનો છે. તેણીને કાંતણ અને વણાટમાં રસ છે; કાંતેલા થ્રેડો સાથે, તેણી લોકોના ભાગ્યને વણાટ કરે છે. યુવાન ગૃહિણીઓ રાત માટે અધૂરું ટોવ છોડવામાં ડરતી હતી, એવું માનીને કે મોકોશા યાર્નને બગાડે છે, અને તેની સાથે ભાગ્ય. ઉત્તરીય સ્લેવ્સ મોકોશાને નિર્દય દેવી માને છે.

સ્લેવના ભગવાન પારસ્કેવા-શુક્રવાર

પારસ્કેવા-પ્યાટનિત્સ - મોકોશાની ઉપપત્ની, જેણે પારસ્કેવાને દેવતા બનાવ્યા જે તોફાની યુવાનો, જુગાર, અશ્લીલ ગીતો અને અશ્લીલ નૃત્યો સાથેની દારૂની પાર્ટીઓ તેમજ અપ્રમાણિક વેપાર પર શાસન કરે છે. તેથી, પ્રાચીન રશિયામાં શુક્રવાર લાંબા સમયથી બજારનો દિવસ હતો. આ દિવસે, સ્ત્રીઓને કામ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હતી, કારણ કે આજ્ઞાભંગ માટે, પારસ્કેવા આજ્ઞાકારી સ્ત્રીને ઠંડા દેડકામાં ફેરવી શકે છે. તેણીએ કુવાઓ અને ભૂગર્ભ ઝરણાઓમાં પાણીને ઝેર આપ્યું. આજે, આ દેવીની કોઈ શક્તિ નથી અને તે લગભગ ભૂલી ગઈ છે.

સ્લેવ્સ મોરેનાનો ભગવાન

દેવી, અનિષ્ટ, અસાધ્ય રોગો અને મૃત્યુના શાસક, મારુહા અથવા મોરેના છે. તે ભયંકર શિયાળો, વરસાદી રાતો, રોગચાળો અને યુદ્ધો પૃથ્વી પર મોકલે છે. તેણીની છબી એક ભયંકર સ્ત્રી છે જેમાં ઊંડે ડૂબી ગયેલી નાની આંખો, એક ડૂબી ગયેલું નાક, હાડકાંવાળા શરીર અને લાંબા વળાંકવાળા નખવાળા સમાન હાથ સાથે ઘેરા કરચલીવાળા ચહેરો છે. તેણી બિમારીઓ દ્વારા સેવા આપે છે. તેણી પોતે ક્યારેય છોડતી નથી. તેણીને ભગાડી દેવામાં આવે છે, પરંતુ તે ફરીથી અને ફરીથી દેખાય છે.

હેવનલી ફાધર અને લાડા - હેવનલી મધર. સ્લેવિક ભગવાન પેરુન લોકોને તેમની વતન, કુટુંબ અને વતનનું રક્ષણ કરવા હિંમત, હિંમત, શક્તિ અને કુશળતા મોકલે છે. તેથી, તેને સંબોધવામાં આવેલા ઘણા તાવીજ અને ચિહ્નો છે. ભગવાન પેરુન એ પ્રાચીન ઉત્તરીય ભવિષ્યકથન પ્રણાલીમાં એક નોંધપાત્ર ભગવાન છે - "કુટુંબના સ્લેવિક કટ્સ". પેરુનના દિવસે, લોકો તેમની શક્તિને યાદ કરે છે, અને ન્યાય અને રક્ષણ માટે પૂછે છે.

પેરુન ધ થન્ડરર સ્વર્ગીય પિતા સ્વરોગ અને ભગવાનની સ્વર્ગીય માતા, લાડાનો પુત્ર છે. પેરુનનો જન્મ વિશ્વમાં સર્જકના પરિવારની વિશેષ યોજના અનુસાર થયો હતો, જે તમામ દેવતાઓ અને લોકોના પૂર્વજ છે. પેરુનનો ઉદ્દેશ્ય વિશ્વના પ્રકટીકરણનો રક્ષક બનવાનો છે, નબળાઓને મજબૂત બનાવવાનો, હિંમતવાન અને સમજદાર બનવામાં મદદ કરવાનો છે.

ભગવાન પેરુન એક ભાઈ છે:

• સેમરગલ - અગ્નિનો ભગવાન;
• સ્ટ્રિબોગ - પવન અને હવાનો દેવ.
• Lelya અને Polelya - પ્રેમ અને મજબૂત કુટુંબ સંઘ માટે જવાબદાર બે ભગવાન;
• મોરેઇન્સ - શિયાળા અને મૃત્યુની દેવીઓ;
• લેલી - વસંત, પ્રેમ અને સૌંદર્યની દેવીઓ;
• જીવંત - જીવન અને ઉનાળાની દેવીઓ.

દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ વિશે સ્લેવિક ભગવાન પેરુન

અર્ખાંગેલ્સ્ક પ્રદેશમાં એક અંધકારમય અને રહસ્યમય સ્થળ છે - આ કારાસોવા પર્વત અને તેની નજીકના પ્રદેશો છે. લાંબા સમય સુધી લોકો ત્યાં જતા નથી, તેઓ તેને મૃત સ્થળ માને છે. વિજ્ઞાન એ બધું જાણતું નથી કે જે આપણા પૂર્વજો લાંબા સમયથી જાણતા હતા અને પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે. એક દંતકથા છે કે જેઓ માઉન્ટ કારાસોવ સાથે જોડાયેલા છે, તેઓ માને છે કે આ વાસ્તવિક દફનભૂમિ છે સુકાની-સાપ, જેને પેરુન ધ માઇટીએ યુદ્ધ પછી દફનાવ્યો હતો. અહીં દંતકથામાંથી એક અવતરણ છે:

... અને પેરુને ભાલા વડે પ્રહાર કર્યો અને સ્કીપર-સાપને જમીન પર ખીલી દીધો. તે રડે છે, ફાટી નીકળે છે અને પેરુને તલવાર-ખજાનાથી તેના ઝેરી પંજા કાપી નાખ્યા. સ્વરોઝિચ ભાઈઓ સમયસર પહોંચ્યા અને બ્લેક સ્કીપર-સાપને મોહક આયર્નથી બાંધી દીધો.

તરત જ, તેણે તેની જાદુઈ શક્તિ ગુમાવી દીધી, પરંતુ તે તેની સાથે દરેક વસ્તુ માટે ગુસ્સો અને કાળો દ્વેષ રાખે છે. અને ભાઈઓએ દ્વેષી દુશ્મનને તેમની આગળ ભગાડ્યો, અને વધુ ઝડપથી, તેમની આગળ, અફવા ચાલી કે ત્રાસ આપનાર અને માનવ દુશ્મનને પકડવામાં આવ્યો છે. સર્પન્ટ સ્કીપરના નોકરો લોકોના ક્રોધથી ભાગીને ભાગી ગયા. અને કાળી મેલીવિદ્યાથી મુક્ત થયેલી જમીન, ખીલવા લાગી અને ફળ આપવા લાગી.

ભાઈઓએ યોગ્ય જગ્યા પસંદ કરી, 90 ફેથોમ ઊંડો અને 30 ફેથોમ પહોળો ખાડો ખોદ્યો. તેઓએ એક ઓક શબપેટીને એકસાથે પછાડ્યું, તેને લોખંડના હૂપ્સથી મ્યાન કર્યું, કારા-સ્કીપરને ત્યાં ધકેલી દીધો, અને બુદ્ધિમાન ભગવાન વેલ્સે એક જોડણી કરી: "આ શબપેટીમાં સૂવું મૃત ઊંઘકારા-સુકાની-પશુ, પરંતુ દર ત્રણસો વર્ષ અને ત્રણ વર્ષે તે જાગી ગયો, યાદ આવ્યું કે તે કેવી રીતે એક નાના બાળકને નષ્ટ કરવા માંગતો હતો, કેવી રીતે પેરુન, તેના ભાઈઓ દ્વારા મુક્ત કરવામાં આવ્યો હતો, તેણે મકોશે જે લખેલું હતું તે પૂર્ણ કર્યું. અને આ યાદ રાખીને, તે નપુંસક ક્રોધાવેશમાં લડ્યો હોત, સાંકળો તોડી શકતો ન હતો અને ઓક કોફિન તોડી શક્યો ન હતો. અને પછી તેઓએ આ ખાડો ઓક કવચથી બંધ કર્યો, તેને લોખંડના હૂપ્સથી બાંધ્યો, ટોચ પર વધુ પત્થરો મૂક્યા, અને સમજદાર વેલ્સે તેમના પર જાદુ કર્યો.

પ્રતીકો અને તાવીજભગવાન પેરુન: કુહાડી, ઢાલ, પેરુનોવ રંગ.

સ્લેવ્સ દ્વારા એક કરતા વધુ તાવીજનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જેની સાથે તેઓ પેરુન તરફ વળે છે. તેમની શક્તિ સાથે જોડાણ એ થન્ડર અને ન્યાયના ભગવાનની શક્તિ છે.

રજાઓ, જ્યાં સન્માનિતભગવાન પેરુન

• 12 જાન્યુઆરીપેરુન સ્લેવના જ્ઞાની અને ન્યાયી ભગવાન તરીકે આદરણીય હતા. આ પેરુનના ન્યાયનો દિવસ છે, જ્વલંત તલવાર. આ દિવસે, તેમજ ટોમરના દિવસે, વહેલી સવારે, પરોઢિયે બરફમાંથી ઉઘાડપગું દોડવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતું. કેટલાક ડેરડેવિલ્સ પોતાને બરફથી લૂછી શકે છે, પોતાને લૂછી શકે છે, તેમના ચહેરા ધોઈ શકે છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ શક્તિશાળી બળ શરીર આપશે અને માનવ આત્માને શુદ્ધ કરશે.
• 2 ફેબ્રુઆરી. સ્લેવિક ભગવાન પેરુનનું સન્માન કરવાની મહાન રજા - ગ્રોમ્નિસા આ દિવસે, ગર્જનાવાળી મીણબત્તીઓ બનાવવામાં આવી હતી અને તે આખા વર્ષ માટે થન્ડર ભગવાનની શક્તિ દ્વારા બોલવામાં આવી હતી.
• જુલાઈ 20-ઓગસ્ટ 2.આ સમયગાળા દરમિયાન, યોદ્ધાઓએ તેમની રજાની ઉજવણી કરી, તેની સાથે તેમના શસ્ત્રો, તાવીજ અને ધાર્મિક યુદ્ધો કર્યા.

આ ત્રણ રજાઓમાં શક્તિ નિર્વિવાદ છે, આજે ઘણા લોકો જેમણે આ દિવસોમાં પેરુનનું સન્માન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તેઓ પહેલેથી જ તેમની શુદ્ધિકરણ અને ફાયદાકારક આશીર્વાદનો અનુભવ કરી ચૂક્યા છે!

આધુનિકતા આપણા પૂર્વજોની શ્રદ્ધાના પુનરુત્થાનનો અનુભવ કરી રહી છે, જેમાં સ્લેવિક ભગવાનપેરુન છેલ્લા મૂલ્યથી દૂર હતું. પેરુનનો વિશ્વાસુ સાથી - વીજળી શક્તિ અને શક્તિના પ્રતીક તરીકે આદરણીય હતી.

ત્યાં ઘણા બધા ચિહ્નો અને લક્ષણો છે જે દેવતા સાથે સંકળાયેલા છે. આ લેખ તમને થન્ડર ગોડના પ્રતીકો વચ્ચેના તફાવતોને સમજવામાં અને તેમને યોગ્ય રીતે કેવી રીતે હેન્ડલ કરવું તે શીખવવામાં મદદ કરશે.

પેરુન એ આપણા પૂર્વજોના દેવતાઓના સૌથી વધુ ઓળખી શકાય તેવા દેવતાઓમાંના એક છે. મજબૂત, બહાદુર અને લડાયક, સ્વરોગ અને લાડાનો પુત્ર તમામ નારાજ અને નિરાધારોને આશ્રય આપે છે, તેમને શક્તિથી પુરસ્કાર આપે છે જે અવરોધોને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે.

પરંતુ થંડરર જૂઠ્ઠાણા અને ડરપોકને સહન કરતું નથી, તેની દયા ફક્ત મજબૂત અને એવા લોકો પર જ કરે છે જેઓ આવા બનવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તમે તેના એક પ્રતીકનો ઉપયોગ તાવીજ તરીકે કરીને ગર્જના અને ગર્જનાના દેવનું સમર્થન મેળવી શકો છો.

પેરુનની વિશેષતાઓ વચ્ચેનું સ્થાન ગર્વ લે છે. ચાલો મુખ્ય મુદ્દાઓ પર નજીકથી નજર કરીએ.

પેરુનનું ચિહ્ન - ગ્રોમોવિક

પેરુન ગ્રોમોવિક અથવા ગ્રોમોવનિકનું ચિહ્ન, આ દેવતા સાથે સંબંધિત તમામમાં કેન્દ્રિય પ્રતીક છે. તેને વ્હીલ ઓફ પેરુન અથવા થન્ડર વ્હીલ પણ કહેવામાં આવે છે. તે વર્તુળમાં બંધ બ્લેડ સાથે છ-બીમ ક્રોસ જેવું લાગે છે. આ પ્રતીકમાં છ-બીમને ઓળખવું સરળ છે.

ભગવાન પોતે, જો કે તે પ્રકાશના દળોની બાજુમાં હતો, તે યોદ્ધાની છબી ધરાવે છે અને તે પ્રાચીન ગ્રીક ઝિયસનું અનુરૂપ હતું. તે કઠિન હતો, પરંતુ ક્રૂર નહોતો, તેણે લોકોને અન્યાયથી બચાવ્યો અને તેમને આગળ વધવાની શક્તિ આપી.

સૌથી વધુ, તેમણે સૈનિકોની તરફેણ કરી, તેમને તમામ પ્રકારનો ટેકો આપ્યો અને તેમના મિશનને પરિપૂર્ણ કરવામાં મદદ કરી - તેમના પરિવારની સુરક્ષા માટે. તેથી જ ગ્રોમોવિક એ લડવૈયાઓ માટે અગ્રતા પ્રતીકોમાંનું એક હતું.

પેરુન ગ્રોમોવિકની નિશાની.

પ્રાચીન રશિયાના દિવસોમાં, જ્યારે રાજકુમારોના ઝઘડાએ સ્લેવિક ભૂમિને ત્રાસ આપ્યો, ત્યારે થંડરરે વિશેષ સન્માન મેળવ્યું, કારણ કે તેનું સમર્થન રાજકીય ષડયંત્રમાં વિજય લાવી શકે છે. સ્લેવોએ પેરુનના ચક્રને કપડાં, બખ્તર અને શસ્ત્રો પર લાગુ કર્યું અને તેને શરીરના દાગીના તરીકે પણ પહેર્યું. મોટેભાગે આ લાકડા અથવા વિવિધ ધાતુઓથી બનેલા પેન્ડન્ટ્સ હતા.

ઉપરોક્તથી, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે ગ્રોમોવનિક એ યુવાન પુરુષો અને પરિપક્વ પુરુષો માટે તાવીજ છે. બાળકો માટે તેને પહેરવાની સખત ભલામણ કરવામાં આવતી નથી, તે અતિશય હિંસક પાત્ર વિકસાવી શકે છે. પ્રતીકનું મુખ્ય કાર્ય મનોબળનું શિક્ષણ છે.

પેરુન વ્હીલ મદદ કરશે:

• દુશ્મન દ્વારા લાદવામાં આવેલા ઘાથી પોતાને બચાવો;
• હિંમત કેળવો;
• વધુ આત્મવિશ્વાસ બનો;
• નુકસાન અને દુષ્ટ આંખથી રક્ષણ મેળવો;
• વધુ સ્થિતિસ્થાપક અને શારીરિક રીતે મજબૂત બનો.

પરંતુ એક વધારાનું મૂલ્ય પણ છે. તાવીજ ગ્રોમોવિક જાણે છે કે નિર્દય લોકોથી કેવી રીતે રક્ષણ કરવું. અશુદ્ધ વિચારો ધરાવનાર વ્યક્તિ જ્યાં પણ પ્રવેશ કરે છે, જો આ નિશાની નજીકમાં હોય તો તે અન્યને નુકસાન પહોંચાડી શકશે નહીં. તેથી, અમારા પૂર્વજોએ તેમના ઘરો તેમજ લશ્કરી વિભાગની ઇમારતો પર વશીકરણ લટકાવ્યું હતું.

તાવીજ - પેરુનના પ્રતીકો

ગ્રોમોવિક ઉપરાંત, પેરુનના અન્ય તાવીજ છે જે ટૂંકા સમય માટે પણ પહેરે છે તે કોઈપણને ટેકો આપે છે. આ દેવતાનું પ્રતીકવાદ મુખ્યત્વે પુરુષો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે. વીજળીના દેવ અને તેના ચિહ્નોમાંથી નીકળતી લડાઇ ઊર્જા પોતે જ આ સુવિધા આપે છે.

સ્ત્રીઓને આમાંના કેટલાક આભૂષણો જ પહેરવાની છૂટ છે, જેમ કે રુન, સ્ટાર અથવા ફર્નનો રંગ. અન્ય પ્રતીકો મુખ્યત્વે લશ્કરી બાબતોથી સંબંધિત છે, જેમાં છોકરીઓ પહેલા મળી નથી, પરંતુ હવે તેઓ લઘુમતીમાં છે. કેટલાક ચિહ્નો બાળકો માટે યોગ્ય નથી, જેને ધ્યાનમાં લેવું પણ મહત્વપૂર્ણ છે.

કુહાડી

પેરુનની કુહાડી ફક્ત પુરુષો માટે યોગ્ય છે.

પેરુનના લક્ષણોમાં ધારવાળા શસ્ત્રોના સંપૂર્ણ શસ્ત્રાગારનો સમાવેશ થાય છે. આ તલવાર, ભાલો અને તીર છે. અને કુહાડી પણ, જેની સાથે, દંતકથા અનુસાર, તેણે સર્પને હરાવ્યો, જેણે દિવસના પ્રકાશને ગળી લીધો. ત્યારબાદ, કુહાડીએ એક વિશેષ જાદુઈ શક્તિ પ્રાપ્ત કરી, જે પેરુનના સરળ શસ્ત્ર કરતાં વધુ કંઈકમાં ફેરવાઈ.

આ નિશાનીની લડાઇ ઊર્જા કળીમાં સ્ત્રીત્વનો નાશ કરવામાં સક્ષમ છે. આ કારણોસર, અમે સ્ત્રીઓને કુહાડી પહેરવાની ભારપૂર્વક ભલામણ કરતા નથી. પરંતુ, તેની તમામ આતંકવાદ હોવા છતાં, આ પ્રાથમિક રીતે પુરૂષ તાવીજનો ઉપયોગ ફક્ત સૈન્ય દ્વારા જ થઈ શકે છે. તાવીજ કોઈપણ માણસ માટે યોગ્ય છે જેને વધારાની શક્તિની જરૂર હોય છે. સાથે લોકો મજબૂત પાત્રકુહાડી અતિશય તીક્ષ્ણતા ઉમેરશે, પરંતુ અચોક્કસ લોકો માટે, તે પુરૂષવાચી ગુણોને વધારશે અને ભાવનાને મજબૂત કરશે.

ઢાલ

નિયમિત ઢાલની જેમ, આ તાવીજ પહેરનારનું રક્ષણ કરે છે.

પેરુનનું બીજું લોકપ્રિય પ્રતીક એ ઢાલ છે. પરંપરાગત રીતે, તે ડ્રોપના સ્વરૂપમાં દર્શાવવામાં આવે છે, જેનો પોઇન્ટેડ છેડો નીચે તરફ નિર્દેશિત થાય છે. ઢાલના રૂપમાં પેન્ડન્ટની સપાટી પર, કારીગરો મોટે ભાગે પેરુનની પોતાની છબી લાગુ કરે છે. ઘણીવાર તેની નિશાની ગ્રોમોવિક પણ હતી. કેટલીકવાર ઢાલને ગર્જનાના લક્ષણો - કુહાડીઓ, તલવારો અથવા વીજળીથી શણગારવામાં આવતી હતી.

પેરુનની ઢાલ એ તાવીજનો ઉલ્લેખ કરે છે જે સ્ત્રીઓ દ્વારા પહેરવાનો હેતુ નથી. અસાધારણ પરિસ્થિતિઓમાં પણ. મોટે ભાગે, તાવીજ લશ્કરી બાબતોથી સંબંધિત પુરુષો અને યુવાનો માટે યોગ્ય છે. પહેલાં, તે યોદ્ધાઓ હતા જેમણે થન્ડરરની આ નિશાની પહેરી હતી.

તાવીજના મુખ્ય કાર્યો વાસ્તવિક ઢાલ જેવા જ છે. તે તેના પહેરનારને દુશ્મનના હથિયારોથી રક્ષણ આપે છે. શિલ્ડ ઊર્જા નકારાત્મકતાને પ્રતિબિંબિત કરવામાં અને કુટુંબની હર્થને આવરી લેવામાં પણ મદદ કરશે, કુટુંબને મુશ્કેલીઓ અને કમનસીબીથી સુરક્ષિત કરશે.

પેરુનોવ રંગ

પેરુનનું આ તાવીજ લોકોમાં સૌથી પ્રખ્યાત છે. નિશાની ફર્ન ફૂલનું પ્રતીક છે. અમારા પૂર્વજો ઉનાળાના અયનકાળના દિવસે જે શોધી રહ્યા હતા તે જ.

મહિલાઓ અને પુરુષો બંને આ બેજ પહેરી શકે છે.

લોકોમાં, જેને ફક્ત "ફર્ન ફૂલ" કહેવામાં આવે છે, ઘણીવાર ઓડોલેન ઘાસ સાથે મૂંઝવણમાં આવે છે. અહીં કંઈ વિચિત્ર નથી, કારણ કે ઓડોલેન ઘાસ આ નિશાનીની વિપરીત બાજુ છે. પરંતુ તેમના અલગ અલગ અર્થ છે. પેરુનોવ રંગ આધ્યાત્મિક દળોની જાહેરાત અને જીવન લક્ષ્યોની શોધમાં ફાળો આપે છે, તેમને પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે. ઘાસને દૂર કરો, દુષ્ટ આત્માઓ અને ઈર્ષ્યાવાળા લોકો દ્વારા મોકલવામાં આવેલા રોગોથી રક્ષણ આપે છે.

હેલ્મેટ

હેલ્મેટ એ પેરુન દેવનું બીજું પ્રતીક છે. આ આઇટમનો હેતુ પોતે જ બોલે છે કે તેને કોણે પહેરવું જોઈએ. શિલ્ડની જેમ, હેલ્મેટનો ઉપયોગ મૂળ યોદ્ધાઓ દ્વારા કરવામાં આવતો હતો. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આવા વશીકરણ તેના પહેરનારને મજબૂત બનાવશે અને બધી મુશ્કેલીઓ દૂર કરવામાં મદદ કરશે.

તેણે નબળાઓને આત્મવિશ્વાસ અને નિશ્ચયથી સંપન્ન કર્યા, અને નચિંત ડેરડેવિલ્સને નસીબ આપ્યું. હેલ્મેટના રૂપમાં તાવીજ યુવાનો માટે બનાવાયેલ નથી, પરંતુ તેમના પ્રકારનો બચાવ કરવામાં સક્ષમ પરિપક્વ પુરુષો માટે હતો. જો કે, પિતા ઘણીવાર છોકરાઓને હેલ્મેટ આપતા હતા જેથી તેઓ તેમના પુત્રોમાં ભાવનાનો કિલ્લો કેળવવા અને પુરૂષની ફરજો નિભાવવા માટે તૈયાર કરી શકે.

આજકાલ, આ નિશાની એટલી મહત્વપૂર્ણ નથી. પરંતુ તે, ઉદાહરણ તરીકે, લશ્કરી તકરારમાં ભાગ લેનારાઓ માટે ઉપયોગી થઈ શકે છે.

રુન

પેરુનનો રુન સતત પહેરવો જોઈએ નહીં.

સીધા અને ઊંધી, રુન્સનો અર્થ અલગ છે. પ્રથમ શક્તિશાળી ઊર્જાના દેખાવનું કારણ બને છે, જેને વશ અને યોગ્ય દિશામાં નિર્દેશિત કરવું આવશ્યક છે. અને બીજું જીવનના વળાંક પર નિષ્ક્રિયતાને લીધે વ્યક્તિના જીવનમાં દેખાતી અરાજકતા અને મુશ્કેલીઓનું પ્રતીક છે.

તે બંનેનો ઉપયોગ ભવિષ્યકથનમાં થાય છે. પરંતુ તાવીજ તરીકે ફક્ત પેરુનના ડાયરેક્ટ રુનનો ઉપયોગ કરવો તે મુજબની રહેશે. એવું માનશો નહીં કે આ રુનિક ચિહ્ન ઇચ્છાઓ આપે છે. તે માત્ર તક આકર્ષવામાં મદદ કરે છે. પરિણામ કેટલું સફળ થશે તે ફક્ત કરેલા પ્રયત્નો પર આધારિત છે.

પેરુનિત્સાનું તાવીજ

પેરુનિત્સામાં સ્ત્રીની સાર છે.

પેરુનિકાનું તાવીજ બાકીના પાત્રોમાં આશ્ચર્યજનક રીતે બહાર આવે છે. છેવટે, પેરુનના લગભગ તમામ ચિહ્નો ફક્ત પુરુષો માટે જ બનાવાયેલ છે, અને આ એક અનિવાર્યપણે સ્ત્રી છે. પરંતુ અહીં એક મહિલાની છબી નવું જીવન આપતી માતાના પ્રામાણિક પોટ્રેટથી ઘણી અલગ છે.

પેરુનિત્સા, સૌ પ્રથમ, એક યોદ્ધા કન્યા છે. કેટલાક સ્ત્રોતો દાવો કરે છે કે તે વીજળીના સ્વામીની પત્ની હતી, અન્ય લોકો માને છે કે પેરુનિત્સા તેની પુત્રી હતી. આ લડાયક યુવતિની છબી સ્કેન્ડિનેવિયન વાલ્કીરીઝને ખૂબ જ પડઘો પાડે છે, જે પડી ગયેલા યોદ્ધાઓને પસંદ કરે છે.

પરંતુ અમારા પૂર્વજોના જણાવ્યા મુજબ, લાઈટનિંગ-પેરુનિત્સાએ સૈનિકોને મરણોત્તર તહેવારમાં મોકલ્યા ન હતા, પરંતુ તેમને તેમના દુશ્મનોને હરાવવામાં મદદ કરી હતી - મનોબળને ટેકો આપ્યો હતો, અને કેટલીકવાર મૃતકોને સજીવન કર્યા હતા. તાવીજ જીવનના અંધકારમય સમયગાળાને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે અને સારા નસીબ લાવે છે. સૌથી વધુ મજબૂત તાવીજતે એક હશે જ્યાં વીજળીનું પ્રતીક ઇંગ્લેન્ડના સ્ટારમાં બંધાયેલું છે.

પેરુનનો તારો

જો શિલ્ડ ફક્ત સૈન્યને સમર્થન આપે છે, તો પેરુનના સ્ટારની વધુ તરફેણ છે. આ નિશાની કોઈપણ વ્યવસાયને ધ્યાનમાં લીધા વિના, નિયમિતપણે મુશ્કેલ પસંદગીઓનો સામનો કરતી કોઈપણ વ્યક્તિ માટે સહાયક બની શકે છે.

પ્રાચીન સમયમાં, પેરુનનો તારો શાસકો, લશ્કરી કમાન્ડરો અને રક્ષકો પણ સાથે હતો. આ પ્રતીકે સત્ય શોધવામાં મદદ કરી, વિચારોની સ્પષ્ટતા અને યોજનાના સફળ અમલીકરણમાં ફાળો આપ્યો.

સાઇન યોગ્ય નિર્ણયો લેવામાં મદદ કરે છે અને મેનેજરો, ન્યાયાધીશો અને ડોકટરો માટે ઉપયોગી થશે.

તલવાર

પેરુનની તલવાર ન્યાયનું પ્રતીક છે.

પેરુન, તેની કઠોરતા હોવા છતાં, એક ન્યાયી દેવ છે. તે જૂઠાણું અને છેતરપિંડી સહન કરતું નથી. આ એક કારણ છે કે જે લોકો છેતરપિંડી અને છેતરપિંડીથી પીડાય છે તેઓ દ્વારા આ દેવતાના ચિહ્નો પહેરવા જોઈએ નહીં. તેઓ તેમના કાર્યોની સજા સિવાય કંઈપણની રાહ જોશે નહીં.

પેરુનની તલવાર ન્યાયની જીતનું પ્રતીક છે અને જેની જરૂર છે તે દરેકને મદદ કરશે.

તાવીજ ખરીદીને અને આશ્રયદાતા પાસેથી મદદ માંગીને, તમે આ કરી શકો છો:

• જીવનના તમામ ક્ષેત્રોમાં વ્યવસ્થા પુનઃસ્થાપિત કરો;
• જીવનશક્તિ પુનઃસ્થાપિત કરો;
• તમારી જાતને મેલીવિદ્યાથી બચાવો;
• ચોક્કસ કેસમાં ન્યાય પ્રાપ્ત કરો;
• તમારી જાતને અને પ્રિયજનોને સુરક્ષિત કરો;

પેરુનની સીલ સ્ત્રીઓ દ્વારા પુરુષોને આપવામાં આવી હતી.

વૃદ્ધ પુરુષો પાસેથી હેલ્મેટ તાવીજ મેળવવાનો રિવાજ હતો, પરંતુ પેરુનની સીલ પરંપરાગત રીતે સ્ત્રીઓ દ્વારા આપવામાં આવતી હતી. સામાન્ય રીતે કુટુંબના વડાને આવા ધ્યાનના સંકેતો મળ્યા. પ્રિય સ્ત્રી પાસેથી આવી ભેટ પ્રાપ્ત કરવી તે ખૂબ જ માનનીય માનવામાં આવતું હતું.

માત્ર પરિપક્વ પુરુષો જ નહીં, પણ યુવાન લોકો પણ તેને પહેરી શકે છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે એક બાળક, જેને નાનપણથી પેરુનની નિશાની સાથે તાવીજ આપવામાં આવ્યું હતું, તે બહાદુર અને મજબૂત બનશે. સીલ દુશ્મનોની ચાલાકીથી રક્ષણ આપે છે, યુદ્ધ દરમિયાન મૃત્યુને ટાળવામાં મદદ કરે છે, અને ઈર્ષાળુ દુષ્ટ-ચિંતકોથી પણ સુરક્ષિત છે.

ટેટૂ માટે પેરુનનું પ્રતીક કેવી રીતે પસંદ કરવું

પેરુનોવની નિશાની, ટેટૂ તરીકે ત્વચા પર લાગુ, તે વ્યક્તિ માટે ઉત્તમ રક્ષક હશે જે તેના પરિવારનું સન્માન કરે છે અને તેના પૂર્વજોની વારસો રાખે છે. ગર્જનાના દેવના પ્રતીકોમાંથી એક સાથેનું ટેટૂ તમને તેની શક્તિ, હિંમત અને ડહાપણ મેળવવા, વધુ ન્યાયી અને મજબૂત ભાવના બનવામાં મદદ કરશે.

યોદ્ધાઓના આશ્રયદાતા સંતના ચિહ્નોની પસંદગી કાળજીપૂર્વક સંપર્ક કરવી જોઈએ, કારણ કે, સામાન્ય આતંકવાદી જાદુઈ ઊર્જા હોવા છતાં, તેમાંના દરેકમાં ચોક્કસ "શેડ" હોય છે. તેની પોતાની મહત્વની વિશેષતાઓ પણ છે.

પ્રતીક પસંદ કરતી વખતે, વ્યક્તિએ પેરુન અને વેલ્સના ચિહ્નોની અસંગતતાને પણ ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ, જેનો વિરોધ સુપ્રસિદ્ધ છે.

ફરી એકવાર, અમે નોંધ્યું છે કે સ્ત્રીઓને થંડરરના પ્રતીકો માત્ર અસ્થાયી તાવીજ અથવા તાવીજ તરીકે પહેરવાની મંજૂરી છે - અને તે પછી પણ તેના તમામ ચિહ્નો નહીં. રુન ટેટૂ તરીકે પણ અનિચ્છનીય છે. જો ચળવળ દરમિયાન રુનિક પ્રતીક ફેરવાઈ જાય, તો તેનું મૂલ્ય ઉલટું થઈ જશે. આનાથી ગંભીર નકારાત્મક પરિણામો આવી શકે છે.

PERUN એ થંડરનો ભગવાન છે, જેણે મૂર્તિપૂજક રશિયાના દેવતાઓના દેવતાઓ પર કબજો કર્યો હતો, પરંતુ ખૂબ જ ટૂંકા સમય માટે, પ્રાચીન ગ્રીકોએ ઝિયસને સોંપેલ તેના જેવું જ એક સ્થાન, અને કારણ કે આ શાબ્દિક રીતે ની પરિચયની પૂર્વસંધ્યાનો ઉલ્લેખ કરે છે. રશિયામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ, પેરુનનું નામ અન્ય દેવતાઓના નામ કરતાં વધુ જાણીતું છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, ખાસ કરીને રજવાડાના વાતાવરણમાં, તેમને તમામ માન્યતા પ્રાપ્ત દેવતાઓમાં મુખ્ય સ્થાન અને મુખ્ય ભૂમિકા આપવામાં આવી હતી. પરંતુ આપણે ભૂલવું જોઈએ નહીં કે પેરુનનું વિશ્વના શાસકમાં રૂપાંતર થાય છે (તેની છબી, અલબત્ત, ખૂબ પહેલા જાણીતી હતી અને, સ્લેવિક પૌરાણિક કથાના કેટલાક સંશોધકોના જણાવ્યા મુજબ, સંભવતઃ સ્કેન્ડિનેવિયામાંથી ઉધાર લેવામાં આવી હતી) લગભગ એક સાથે રચના સાથે. કિવન રાજ્યનું.

પેરુન- ગર્જના, વીજળી અને વરસાદનો દેવ. પ્રકૃતિના તમામ તત્વો તેના આધીન છે. તે બધાને આદેશ આપે છે. તેની પાસે મિનિઅન્સની વિશાળ સંખ્યા છે જે તેની ઇચ્છા પૂરી કરે છે. ગર્જના અને વીજળી, વરસાદ અને કરા, પવન અને તોફાનો, જેમાં નાઇટીંગેલ ધ રોબર, ફ્રોસ્ટ-કેલિનીકી ટ્રેસ્કુનેટ્સ, સ્ટુડનેટ્સ, કરાચુન, હીરો ડુબીન્યા, ડુગિન્યા, લેસિન્યા, વાલિગોરા, એલિન્યા, યુસીન્યા, સ્વ્યાટોગોર, વગેરે વગેરે, સાપ, પાણી , ગોબ્લિન - આ બધા પેરુનના સહાયકો છે. યવ અને નાવ બંને તેના આધીન છે - અને અંડરવર્લ્ડ વિયના શાસક, અને તેથી તેના તમામ દુષ્ટ આત્માઓ, પેરુનની સેવા કરે છે. પવિત્ર ગણાતી નદીઓ તેને સમર્પિત હતી; ગ્રુવ્સ, ઓકના જંગલો અને સમગ્ર જંગલો તેમને સમર્પિત કરવામાં આવ્યા હતા, મૃત્યુની પીડા હેઠળ વૃક્ષો કાપવા પર પ્રતિબંધ હતો.

પેરુન- એક ક્રૂર, ભયાનક દેવ. માનવીઓ સહિત તેમને લોહિયાળ બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા. તક દ્વારા નહીં, પરંતુ લોકોને ડરાવવા અને વશ કરવાના સાધન તરીકે, પેરુનનો સંપ્રદાય પ્રતિભાવ શોધે છે અને મુખ્યત્વે રજવાડાના વાતાવરણમાં ફેલાય છે. પહેલેથી જ શરૂઆતમાં, જ્યારે તે હજુ સુધી સર્વોચ્ચ દેવતાના હોદ્દા પર ઉન્નત ન હતો, બી. રાયબાકોવ અનુસાર, પેરુન "દેખીતી રીતે, તે વાદળોને ફળદ્રુપ બનાવવાનો એટલો દેવ ન હતો, પરંતુ પેરુન ધ થંડરસ્ટોર્મ, પ્રથમ આદિવાસી ટુકડીઓના પ્રચંડ દેવતા, યુદ્ધની કુહાડીઓથી સજ્જ અશ્વારોહણ ભરવાડ યોદ્ધાઓ, જે લાંબા સમયથી ગર્જના દેવનું પ્રતીક બની ગયા હતા" ,અને રાજ્યની રચનાની શરૂઆત સાથે, તે રજવાડાની ટુકડીઓનું પ્રતીક બની જાય છે, શક્તિનું પ્રતીક - એક રજવાડું વાવાઝોડું.

દેવતાઓ મહાન છે; પરંતુ ભયંકર પેરુન;

મહાન પગ ભયાનક છે,

જેમ તેણે તેની વીજળી પહેલા કરી

અંધકારમાં લપેટાયેલ, વંટોળમાં લપેટાયેલું,

ભયંકર વાદળો દોરી રહ્યા છે.

વાદળ પરનાં પગલાં - રાહની નીચેથી લાઇટ્સ;

રિઝોય લહેરાશે - અવકાશ જાંબલી થઈ જશે;

તે પૃથ્વી તરફ જુએ છે - પૃથ્વી ધ્રૂજે છે;

તે સમુદ્ર તરફ જુએ છે - કઢાઈની જેમ ઉકળે છે.

તેની આગળ પર્વતો ઘાસની પટ્ટીની જેમ ઝૂકે છે.

સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે પેરુનના સંપ્રદાયની સત્તાવાર રજૂઆત ખ્રિસ્તી ધર્મની રજૂઆતના થોડા સમય પહેલા થાય છે. તેમના મંદિરોની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને પેરુનની મૂર્તિઓ ફક્ત 980 માં પ્રિન્સ વ્લાદિમીર દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. પેરુનના મંદિરની સામે, એક શાશ્વત અગ્નિ સળગી ગયો, જેની સતત જાળવણી પૂજારીઓની જવાબદારી હતી. આ ફરજમાં બેદરકારી દાખવવા બદલ, દોષિત વ્યક્તિને દાવ પર સળગાવી દેવાના સ્વરૂપમાં મૃત્યુદંડની ધમકી આપવામાં આવી હતી.

પેરુનનું ગૌરવપૂર્ણ મંદિર ઊંચું બાંધવામાં આવ્યું હતું,

તેણે પર્વતો પર છાયાઓ ફેલાવી:

તેની પહેલાં હંમેશા અદમ્ય જ્યોત બાળે છે,

પ્રવેશદ્વાર પર, પાયાનો પથ્થર મંજૂર છે,

અને લોકો દ્વારા મૃત્યુના પથ્થરનું નામ આપ્યું;

તે સર્વત્ર કાળા રક્તમાં તરબોળ છે;

તેના પર, તે કમનસીબ પીડિત ધ્રૂજતો હતો,

પાદરીઓની વિકરાળતા જેણે પોષણ કર્યું:

ઘાતક શસ્ત્રો લટકેલા છે,

વાહિનીઓ લોહીથી ભરેલી છે.

"વ્લાદિમીરાડા"

આ દેવતા સ્પષ્ટપણે લોહિયાળ બલિદાનના પ્રેમી હતા. તેથી, વાવાઝોડાથી પાકના મૃત્યુને રોકવા માટે પણ, જેનો નિકાલ પેરુને કર્યો હતો, 20 જુલાઈએ (જૂની શૈલી) તેને "માંસ" બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા.

પેરુનની મૂર્તિનું શરીર લાકડામાંથી કોતરવામાં આવ્યું હતું, માથું ચાંદીથી નાખવામાં આવ્યું હતું, કાન, મૂછ અને દાઢી સોનાની બનેલી હતી, પગ લોખંડથી બનાવટી હતી, તેના હાથમાં તેણે કિંમતી પથ્થરોથી બનેલી વીજળીની છબી પકડી હતી. .

આ અંધકારમય મંદિરમાં એક ભયંકર મૂર્તિ હતી,

તે સોનેરી તાજ, કિરમજી પોર્ફિરી પહેરે છે;

તેણે તેના હાથમાં ટ્વિસ્ટેડ પેરુન્સ પકડ્યા,

જેને લઈને તેણે ગુસ્સામાં પ્રહાર કરવાની ધમકી આપી હતી;

તેના કપાળ પર સોનાના વિશાળ શિંગડા હતા,

ચાંદીની છાતી, લોખંડના પગ હતા;

તેનું ઉચ્ચ સિંહાસન માણેકથી બળી ગયું,

અને તે બધા દેવોના દેવ તરીકે ઓળખાતો હતો.

માણસ માટે ભયંકરનું હેરાલ્ડ:

તે વીજળીથી ચમકે છે,

ખૂન કપાળ પર છે, મૃત્યુ આંખો પર છે.

તેનો તાજ સાપ છે, તેના કપડાં ભય છે.

"વ્લાદિમીરાડા"

988 માં રશિયામાં ખ્રિસ્તી ધર્મની રજૂઆત માટે તમામ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓની પૂજાને દૂર કરવાની જરૂર હતી. પ્રિન્સ વ્લાદિમીરના આદેશ મુજબ, બધી મૂર્તિઓનો નાશ કરવાની હતી. અને તેઓને કાપીને સળગાવી દીધા. (શું તે આશ્ચર્યજનક છે કે રશિયામાં સમયાંતરે ચર્ચ સહિત ભૂતકાળના સ્મારકોનો નાશ કરવામાં આવ્યો અને હવે નાશ કરવામાં આવી રહ્યો છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચઆ રિવાજ રજૂ કર્યો.

પેરુનની મૂર્તિઓ સાથે, તેઓએ કંઈક અલગ રીતે અભિનય કર્યો. કિવમાં, તેને ઘોડાઓ સાથે બાંધી દેવામાં આવ્યો હતો અને શહેરમાંથી 12 લડવૈયાઓના એસ્કોર્ટ સાથે, ડિનીપર સુધી ખેંચવામાં આવ્યો હતો, પાણીમાં ફેંકવામાં આવ્યો હતો અને ડિનીપર રેપિડ્સ પર તરતો હતો. તેવી જ રીતે એક મૂર્તિ સાથે. પેરુનને વેલિકી નોવગોરોડમાં પણ સારવાર આપવામાં આવી હતી, તેને વોલ્ખોવ સાથે સફર પર મોકલવામાં આવ્યો હતો: નદીને બીજી દુનિયાનો માર્ગ માનવામાં આવતો હતો, જ્યાં પેરુન મોકલવામાં આવ્યો હતો.

સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે પેરુનના સંપ્રદાયની રજૂઆતના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિ જોઈ શકે છે કે સામાજિક-રાજકીય પરિસ્થિતિઓના પ્રભાવ હેઠળ, ઉભરતા રાજ્યની જરૂરિયાતોના પ્રભાવ હેઠળ, તેની સામાજિક ભૂમિકા કેવી રીતે બદલાય છે. , સત્તામાં રહેલા લોકોની સેવામાં ધર્મને કેવી રીતે મૂકવામાં આવે છે.

સ્વામી ગર્જનાના સિંહાસન પર બેસે છે,

તેના હાથમાં જંગલી વાવંટોળ છે,

તેણે શાફ્ટના પાતાળમાં વીજળી ફેંકી,

અને સમુદ્ર ખડકો સાથે અથડાયો

અને સમયની શરૂઆતથી જ તેના ગીતના તરંગો

ધ ગ્રેટ અટક્યો નહીં.

ભગવાન ગર્જનામાં પૃથ્વી પર ઉતરે છે,

અને પ્રકૃતિનું હૃદય ધ્રૂજ્યું:

તળિયા વગરના પહાડોની ગુફાઓ રડી રહી હતી,

ઈથર તિજોરીઓ પડી ભાંગી,

બ્રહ્માંડ ફરતી ધૂળમાં લપેટાયેલું છે,

અને રાષ્ટ્રો ભયભીત થઈને ચૂપ થઈ ગયા.

એ.એન. મુરાવ્યોવ

ઓછા ઉચ્ચારણ સ્વરૂપમાં, આવી પ્રક્રિયાઓ પ્રભાવશાળીની સેવામાં ધર્મની રચનાની પ્રક્રિયાઓ છે. સામાજિક જૂથો, - આધુનિક રશિયામાં પણ જોવા મળે છે.
પેરુન એ સ્લેવોના સૌથી મહત્વપૂર્ણ દેવતાઓમાંનો એક છે. થંડર દેવ, યોદ્ધાઓનો આશ્રયદાતા. 911 માં ગ્રીક લોકો સાથે કરાર પૂર્ણ કરતી વખતે રશિયન રાજદૂતોએ પેરુન અને વેલ્સના નામે શપથ લીધા હતા, જે સ્લેવોના દૈવી દેવસ્થાનમાં તેમનો ઉચ્ચ દરજ્જો દર્શાવે છે. આ બે ભગવાનના નામ ઇગોરના યોદ્ધાઓ દ્વારા શપથ લીધા હતા. 971 માં સ્વ્યાટોસ્લાવની સંધિમાં પણ તેમનો ઉલ્લેખ છે. પેરુને રાજકુમાર અને રજવાડાની ટુકડીનું સમર્થન કર્યું - આ એક હજાર વર્ષ પહેલાંના ઇતિહાસમાં સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે. પેરુન, ગર્જના અને વીજળીના દેવ તરીકે, અમાનવીય શક્તિ અને શક્તિનો અર્થ થાય છે. પ્રિન્સ વ્લાદિમીરના દેવસ્થાનમાં, પેરુન અન્ય તમામ દેવતાઓમાં મુખ્ય હતો, અને ટેલ ઑફ બાયગોન યર્સ સ્પષ્ટપણે આને વર્ણવે છે: "અને વ્લાદિમીરે એકલા કિવમાં શાસન કરવાનું શરૂ કર્યું, અને ટેરેમ કોર્ટયાર્ડની બહાર એક ટેકરી પર મૂર્તિઓ સ્થાપિત કરી: ચાંદીના માથા અને સોનેરી મૂછો સાથે લાકડાના પેરુન, ખોરસા (અને) દાઝબોગ, સ્ટ્રિબોગ, સિમરગલ અને મોકોશ. કિવની મધ્યમાં પેરુનની મૂર્તિ જાજરમાન દેખાતી હતી: તેનું માથું ચાંદીનું હતું, અને તેની મૂછો સોનેરી હતી. નોવગોરોડમાં પેરુનની મૂર્તિ પણ સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી: "અને ડોબ્રીન્યા નોવગોરોડ આવ્યા, પેરુનને વોલ્ખોવ નદી પર મૂર્તિ તરીકે મૂક્યો, અને તેને નોવગોરોડના લોકોને ભગવાનની જેમ ખવડાવ્યો."

પેરુનના માનમાં, મંદિરો પર શાશ્વત આગ પ્રગટાવવામાં આવી હતી. શાશ્વત બોનફાયર, જે ક્યારેય બહાર ન નીકળ્યા, તે ઓક લોગથી બનેલા હતા - એક વૃક્ષ જે સીધો પેરુનનો સંદર્ભ આપે છે. જીવંત આગ ઓકમાંથી કાઢવામાં આવી હતી. ઓક ગ્રોવ્સ અને જંગલો પણ આ ભગવાનના હતા અને કાળજીપૂર્વક પવિત્ર તરીકે રક્ષિત હતા. જ્યારે લાંબા સમય સુધી વરસાદ પડ્યો ન હતો, ત્યારે આવા ગ્રુવ્સમાં તેઓએ પેરુનને તેના ચરબીવાળા ટોળાઓ (વાદળો) લોકોને મોકલવા માટે બોલાવ્યા જે પૃથ્વીને પીવા માટે પાણી આપશે, અને તેમના તીરો (વીજળીના બોલ્ટ્સ) વડે તેઓ દુશ્મનને હરાવી શકશે. અને દુષ્ટ આત્મા. 10મી સદીમાં કોન્સ્ટેન્ટાઇન પોર્ફિરોજેનિટસે ઓક સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિનું વર્ણન પણ છોડી દીધું હતું, જે તેણે ખોર્ટિટ્સિયા ટાપુ પર જોયું હતું: "આ ટાપુ પર તેઓ તેમના બલિદાન આપે છે, કારણ કે ત્યાં એક વિશાળ ઓક વૃક્ષ છે: તેઓ જીવંત કૂકડાઓનું બલિદાન આપે છે, તેઓ [ઓક] ની આસપાસ મજબૂત અને તીર કરે છે, અને અન્ય - બ્રેડના ટુકડા, માંસ અને દરેક પાસે જે હોય છે, તેમના રિવાજ મુજબ. " પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રને બે વખત કલાકૃતિઓ સાથે પવિત્ર ઓક વૃક્ષ મળી આવ્યું છે જે જણાવે છે કે આ શોધો આપણા પૂર્વજો દ્વારા ચુર અને મૂર્તિઓની સમાન રીતે આદરણીય હતા. તેથી 1909 માં, દેસના મુખ પાસે, પાણીમાંથી 150 વર્ષ જૂનું ઓક કાઢવામાં આવ્યું હતું. નોંધનીય છે કે પ્રમાણમાં નાની ઉંમરે, એક ચોરસમાં ગોઠવાયેલા ચાર ભૂંડના જડબાને ઝાડના થડમાં કાપીને તેમાં ઉગાડવામાં સફળ થયા હતા. 1975 માં, પ્રથમ શોધથી વધુ દૂર બીજું વૃક્ષ મળી આવ્યું હતું, ફક્ત હવે 9 ભૂંડના જડબા લગભગ 6 મીટરની ઊંચાઈએ ઉગાડવામાં આવ્યા હતા, અને થડના તળિયે આગના નિશાન હતા. બંનેની તારીખ 8મી સદી એડી. યુક્રેનિયન કેરોલ્સમાંના એકમાં, એવું ગાયું છે કે વિશ્વની રચના પહેલાં પણ બે ઓક આદિમ મહાસાગરમાં ઊભા હતા. રશિયન પરીકથાઓમાંની એક કહે છે કે ઓક આકાશ સુધી વધે છે. 15મી સદીના સર્બિયન-બલ્ગેરિયન એપોક્રિફામાં એવું કહેવાય છે કે આખું વિશ્વ આયર્ન ઓક પર ટકે છે:. આ બધું અમને કહે છે કે પેરુનના પ્રતીક તરીકે ઓક, સ્લેવિક જાતિઓમાં ખૂબ જ આદરણીય હતું અને તેનો પવિત્ર અને દૈવી દેખાવ બંને હતો.

અમને પેરુનની રજાઓ વિશે માહિતી મળી છે, જેમાં બળદ અથવા રુસ્ટરના રૂપમાં બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા. કેટલાક સ્રોત દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, રુસ્ટર લાલ હોવો જોઈએ. કિવમાં 980 ના મંદિર-વેદીના અભ્યાસ દરમિયાન, જેમાં ઓક લાકડામાંથી તે જ અદમ્ય અગ્નિ બળી ગયા હતા, મોટી સંખ્યામાં હાડકાં મળી આવ્યા હતા, જે મુખ્યત્વે બળદના હતા. વેદીમાં ભૂંડ અને પક્ષીઓના હાડકા પણ મળી આવ્યા હતા. આ ઉપરાંત, હાડકાં સાથે, સિરામિક્સ અને લશ્કરી લોખંડની કુહાડી, પેરુનનું પ્રતીક, મળી આવ્યું હતું. આ મંદિર-વેદી-અભયારણ્યનું એનાલોગ પેરીનમાં નોવગોરોડમાં પણ હતું.
તે જાણીતું છે કે પેરુન, નામના વિવિધ પ્રકારો હેઠળ, વિવિધ જાતિઓ અને લોકોની પરંપરાઓમાં અસ્તિત્વમાં છે. ઉદાહરણ તરીકે, લિથુઆનિયામાં તેને પરકુનાસ કહેવામાં આવતું હતું, બેલારુસમાં - પ્યારુન, ભારતમાં - પરજન્યા, ભારતમાં પણ ઈન્દ્રને ગર્જના, ગર્જના અને વીજળીનો દેવ માનવામાં આવતો હતો. સ્કેન્ડિનેવિયામાં આ ભગવાનને થોર કહેવામાં આવતું હતું, સેલ્ટ્સ તેને તારિનીસ કહેતા હતા. પશ્ચિમી સ્લેવોને પેરુન કહેવામાં આવે છે - સાબિત. આ રીતે હેલ્મોલ્ડ પ્રોવના સંપ્રદાયનું વર્ણન કરે છે: “અહીં, ખૂબ જૂના વૃક્ષો વચ્ચે, અમે આ ભૂમિના દેવ, પ્રોવને સમર્પિત પવિત્ર ઓક જોયા. તેઓ એક આંગણાથી ઘેરાયેલા હતા, લાકડાની, કુશળ રીતે બનાવેલી વાડથી ઘેરાયેલા હતા, જેમાં બે દરવાજા હતા. બધા શહેરો પેનેટ્સ અને મૂર્તિઓથી ભરપૂર હતા, પરંતુ આ સ્થાન સમગ્ર પૃથ્વી માટે પવિત્ર હતું. ત્યાં એક પાદરી, અને તેમના પોતાના તહેવારો, અને બલિદાનની વિવિધ વિધિઓ હતી. અહીં, અઠવાડિયાના દર બીજા દિવસે, બધા લોકો રાજકુમાર અથવા પૂજારી સાથે દરબારમાં ભેગા થતા. આંગણામાં પ્રવેશ માત્ર પૂજારી અને બલિદાન આપવા ઈચ્છતા લોકોને અથવા જેઓ જીવલેણ જોખમમાં હતા તેમને જ મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, કારણ કે આવા લોકોને અહીં ક્યારેય આશ્રય આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો ન હતો.

હકીકત એ છે કે ઐતિહાસિક સ્ત્રોતો તેમના નામને સાબિત કરે છે, સંશોધકોના મંતવ્યો અલગ છે. કેટલાક કહે છે કે તે ફક્ત વિકૃત છે - પેરુન, અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે આ રીતે તોફાનના ભગવાન કાયદાના ભગવાન પણ હોઈ શકે છે, તે કંઈપણ માટે ન હતું કે તેની પૂજાની જગ્યાએ ચુકાદાઓ કરવામાં આવ્યા હતા.

બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, મૂર્તિપૂજક દેવોની છબીઓને ખ્રિસ્તી સંતોની છબીઓમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. આ ભાગ્યએ પેરુનને પણ છોડ્યું નહીં. એક અર્થમાં, લોકોએ તેમના ભગવાનનું નામ બદલી નાખ્યું અને પેરુનની છબી ઇલ્યા પ્રોફેટને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી, જેને ઇલ્યા ગ્રોમોવનિક પણ કહેવામાં આવે છે.

પેરુન શબ્દ એક અથવા બીજા અર્થમાં મહાભારત જેવા પ્રાચીન ગ્રંથમાં પણ ઘણી વખત જોવા મળે છે, ઉદાહરણ તરીકે: "તમે વાદળ છો, તમે વાયુ છો, તમે આકાશમાં વીજળીથી ઉત્પન્ન થતી અગ્નિ છો. તમે વાદળોના ટોળાનો પીછો કરનાર છો, તમે જ પુનરઘના કહેવાય છે, તમે ભયંકર અને અનુપમ પેરુન છો, તમે ગર્જના કરતા વાદળ છો! ચોક્કસપણે, તમે વિશ્વના સર્જક અને તેમના વિનાશક છો, હે અજેય!” અથવા: “એક વખત પરાક્રમી ઇન્દ્ર માટે વૃત્રાને મારવા માટે એક વીજળીની રચના કરવામાં આવી, તે વૃત્રાના માથામાં દસ અને સેંકડો ટુકડાઓમાં વિખેરાઈ ગઈ. અને પેરુનનો તૂટતો ભાગ દેવતાઓ દ્વારા આદરણીય છે. વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક સાધનને પેરુનનું શરીર માનવામાં આવે છે. બ્રાહ્મણના હાથમાં પેરુનનો આવો કણ હોય છે, ક્ષત્રિયોના રથમાં તે હોય છે, વૈશ્યો પાસે તેની કૃપાના રૂપમાં હોય છે અને શુદ્રો પાસે તેની ફરજો હોય છે. ક્ષત્રિયોના ઘોડા પણ પેરુનનો એક કણ છે, તેથી તેમના ઘોડાઓ અદમ્ય માનવામાં આવે છે.

ઇતિહાસકારો અને ભાષાશાસ્ત્રીઓએ એકદમ સચોટ રીતે શોધી કાઢ્યું છે કે પેરુન નામ પ્રાચીન સ્લેવિક શબ્દ પેર્ટી અથવા શોવ પરથી આવ્યું છે, જેનો અર્થ મારવું, મારવું હતું. તેમ છતાં અહીં એક પ્રશ્ન ઊભો થાય છે, જેનો કોઈ સ્પષ્ટ જવાબ નથી - નામ ક્રિયાપદ પરથી આવ્યું છે અથવા તેનાથી વિપરીત. આમ, પેરુનનો અર્થ થાય છે - તોડવું, મારવું. પ્રાચીન રશિયામાં "પેરુન" શબ્દને ફક્ત વીજળી અને ગર્જના કહેવામાં આવતું હતું. પૂર્વજો માનતા હતા કે પેરુન સ્વર્ગીય ખેતરો પર ચરવા માટે સ્વર્ગીય ટોળાઓ (વાદળો) ચલાવે છે, ટ્રમ્પેટમાં મોટેથી અવાજ કરે છે, જમીન પર વીજળી ફેંકે છે. વાદળો અને વાદળોને કહેવામાં આવતું હતું - "પેરુન વૃક્ષો", જેના પર વીજળી પક્ષીઓ બેસે છે.

પ્રાચીન સ્ત્રોતોમાં પેરુનનો ઉલ્લેખ ખૂબ જ સામાન્ય છે. ખાસ કરીને, તેમાંના કેટલાક સ્પષ્ટપણે જણાવે છે કે ગર્જના કરનારને આદર આપવામાં આવ્યો હતો, તેને બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું: "... તેઓ માને છે કે દેવતાઓમાંના એક, વીજળીના સર્જક, બધાનો માસ્ટર છે, અને બળદોને બલિદાન આપવામાં આવે છે અને અન્ય પવિત્ર સંસ્કાર કરવામાં આવે છે." "ત્રણ હાયરાર્ક્સની વાતચીત" લેખનમાં પેરુનને ગર્જના અને વીજળીનો દેવદૂત કહેવામાં આવે છે. જો કે, પ્રથમ ઉલ્લેખ એ જ ટેલ ઓફ બાયગોન યર્સનો સંદર્ભ આપે છે, જે બાયઝેન્ટાઇન્સ સાથે રશિયાના શપથનો સંદર્ભ આપે છે: "અને જો રશિયન બાજુમાંથી કોઈ પણ આવા પ્રેમને નષ્ટ કરવાનું વિચારે છે ... તો પછી બાપ્તિસ્મા ન પામેલાને બંનેમાંથી મદદ મળશે નહીં. ભગવાન અથવા પેરુન, પરંતુ તેઓ તેમની પોતાની ઢાલથી પોતાને સુરક્ષિત કરશે નહીં, અને તેઓ તેમની તલવારો, તીર અને તેમના અન્ય શસ્ત્રો દ્વારા નાશ પામે છે, અને તેઓ આ જીવનમાં અને પછીના જીવનમાં ગુલામ બની શકે છે. તે પછી, શપથ એક ટેકરી પર (આ પેરુનના મંદિરો માટે ખૂબ જ લાક્ષણિક છે, જે એક ટેકરી પર સ્થિત હતા), પેરુનની મૂર્તિની નજીક, જ્યાં પ્રિન્સ ઇગોરે, યોદ્ધાઓ સાથે, તેમના શસ્ત્રો, ઢાલ અને નીચે મૂક્યા. સોનું મૂર્તિની સામેના શપથ દરમિયાન, એવું કહેવામાં આવ્યું હતું: "અને જો આપણે ઉપરોક્ત ન કરીએ, તો ચાલો આપણે જે ભગવાનમાં માનીએ છીએ તે ભગવાન દ્વારા શાપિત થવા દો, પેરુન અને વોલોસ, પશુ દેવતા, ચાલો આપણે સોના જેવા પીળા થઈએ. , અને અમને અમારા હથિયારોથી કાપી નાખવા દો."

સ્લેવિક ભગવાન થન્ડરર પેરુન

વીજળી કે જે આકાશમાંથી ત્રાટકે છે અને ગર્જના કરે છે, વૃક્ષો વિભાજિત કરે છે અને કેટલીકવાર જીવંત માણસો - પ્રાણીઓ અને લોકોમાં પણ પડે છે, સ્લેવની દૃષ્ટિએ - પેરુનના તીર અથવા કુહાડી જે તે છુપાયેલા દુષ્ટ આત્માઓમાં ફેંકી દે છે. આ કારણોસર છે કે ગાજવીજ સાથે વરસાદ પછી તે ખૂબ જ તાજી અને આત્મા પર પ્રકાશની સુગંધ આપે છે. બેલારુસિયન પરીકથાઓમાંની એક કહે છે કે કેવી રીતે થંડરર શેતાનનો પીછો કરે છે, તેને વીજળીથી મારવાનો પ્રયાસ કરે છે, શેતાન કાં તો વ્યક્તિમાં, અથવા પ્રાણીઓમાં, અથવા ઝાડમાં, અથવા પથ્થરમાં છુપાય છે, અને છેવટે, છુપાઈ જાય છે. પાણી આ સાથે એક માન્યતા જોડાયેલી છે. દુષ્ટ આત્માઓ મોટાભાગે પાણીમાં છુપાય છે અને કુપાલાથી પેરુનોવ દિવસ (ઇલીન) સુધી જમીન પર બહાર આવે છે. તેથી, તમે આ સમયગાળા દરમિયાન જ તરી શકો છો, જ્યારે બધી દુષ્ટ આત્માઓ નદીઓ અને તળાવોમાંથી બહાર આવી હતી. આ જ કારણોસર, તે આ સમયગાળા દરમિયાન હતું કે મોટી સંખ્યામાં વાવાઝોડા - પેરુન પૃથ્વી પર આવેલા નિર્દય જીવોને મારે છે.

ભગવાન પેરુનના શસ્ત્રોને "ગર્જના તીર", "પેરુન પત્થરો", "તીર" કહેવામાં આવે છે. આ ભગવાનના શસ્ત્રો કુહાડી, ક્લબ, પથ્થરો ગણાય છે. "પથ્થરો" નો અર્થ એક આર્મચેર છે, જેમાંથી અન્ય પથ્થર અથવા લોખંડ પર પ્રહાર કરીને સ્પાર્કને પ્રહાર કરવો શક્ય છે. માન્યતાઓમાંની એક કહે છે કે અગ્નિ એકવાર તેના દુશ્મન - પાણીથી પથ્થરમાં સંતાઈ ગયો હતો. ચોક્કસ સ્ટ્રિજકોવ્સ્કીના વર્ણન મુજબ, "પર્કુનની મૂર્તિએ તેના હાથમાં વીજળી જેવો પથ્થર પકડ્યો હતો." પ્રાચીન સ્લેવ માનતા હતા કે વિવિધ મોલસ્ક, એરોહેડ્સ, ભાલા, કુહાડીઓ, વિચિત્ર પથ્થરો કે જે તેઓને જમીનની ખેતી કરતી વખતે ક્યારેક-ક્યારેક મળી આવતા હતા તે થન્ડર એરોઝ હતા, જે એક સમયે થંડરર દ્વારા છોડવામાં આવ્યા હતા અને ઊંડા ભૂગર્ભમાં ગયા હતા. આવી વસ્તુઓ પવિત્ર, ઉપચાર અને ચમત્કારો કરવા સક્ષમ તરીકે આદરણીય હતી. રેતીના એલોય (બેલેમનાઈટ) ને પેરુનનો પથ્થર પણ કહેવામાં આવતો હતો. મોટેભાગે, વીજળીની હડતાલ (ઓગળેલી રેતી) ની જગ્યાએ અદ્ભુત પત્થરો મળી આવ્યા હતા અને તેમને "પેરુનના તીર" કહેવામાં આવતા હતા, જેની સાથે તેઓ સારવાર કરતા હતા, તે રોગોથી પીડિત હતા જે થન્ડરરના ક્રોધથી ડરતા હતા.

પેરુનોવ રંગ

આઇરિસને પેરુનનું ફૂલ માનવામાં આવે છે. દક્ષિણ સ્લેવિક લોકો, બલ્ગેરિયનો અને સર્બ્સ આ ફૂલને પેરુનિકા અથવા બોગીશા કહે છે. છ પાંખડીવાળા આઇરિસના રૂપમાં, ખોદકામ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, પેરુનના અભયારણ્યો પણ બનાવવામાં આવ્યા હતા. દરેક પાંખડીમાં, એક અદમ્ય અગ્નિ પ્રગટાવવામાં આવી હતી, અથવા અદમ્ય અગ્નિ બળી રહી હતી, અને મધ્યમાં વેદી અથવા વેદી સાથે એક મૂર્તિ હતી. એક પ્રતીક, પેરુનના નામનું તાવીજ માત્ર આઇરિસ (છ પાંખડીઓ સાથેનો ગર્જનાનું ચિહ્ન, એક થન્ડર વ્હીલ, પેરુનની ઢાલ, ગર્જના, પેરુનિકા, પેરુનનો રંગ) જ નહીં, પણ વિવિધ હેચેટ્સ, હેમર પણ માનવામાં આવે છે. પુરાતત્વીય સ્થળો પર હેચેટ તાવીજ ઘણીવાર જોવા મળે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે હેચેટ્સ - કુહાડી (હથોડી) ના રૂપમાં તાવીજ - યુવાન પુરુષો અને પુરુષોને તાવીજ તરીકે આપવામાં આવ્યા હતા, અને તે શાહી ટુકડીના સભ્યોની ઓળખ પણ હતી, જેમના આશ્રયદાતા, જેમનો પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, પેરુન હતો. આ ઉપરાંત, થંડરરનું પ્રતીક વીજળીની છબી અને આઠ-પોઇન્ટેડ સ્ટાર છે, જેને પેરુનિટ્સા કહેવામાં આવે છે. આ ભગવાન અને તેની મૂર્તિઓના મંદિરો પર કુહાડીઓ, વીજળીના બોલ્ટ્સ, છ-બીમ વ્હીલ અથવા છ પાંખડીઓ સાથે ગર્જનાના ચિહ્નો, તીરોના રૂપમાં ચિહ્નો દર્શાવવામાં આવ્યા છે. છ સ્પોક્સ સાથેનું વ્હીલ તમામ ઝૂંપડીઓ, કપડાંની વસ્તુઓ, સ્પિનિંગ વ્હીલ્સ, શસ્ત્રો, વાસણો વગેરે પર દર્શાવવામાં આવતું હતું. આ પ્રતીક વીજળીની હડતાલથી નિવાસોને સુરક્ષિત કરે છે અને તેને રક્ષણાત્મક માનવામાં આવતું હતું. સમાન પ્રતીકો હજુ પણ કેટલાક ગામોમાં જોઈ શકાય છે, જ્યાં જૂના આર્કિટ્રેવ અને પરંપરાગત કોતરણીવાળા ઘરો હજુ પણ સચવાયેલા છે.

આ ભગવાનના સંપ્રદાયના અભ્યાસના સંદર્ભમાં, ઇતિહાસકારોએ જાહેર કર્યું છે કે પેરુનનો દિવસ ગુરુવાર છે. ઈન્ડો-યુરોપિયન પરંપરામાં, આ દિવસ થંડર ગોડ સાથે જોડાયેલો છે. પોલાબ ગુરુવારને પેરુનેડેન કહે છે, જેનો અનુવાદ પેરુન ડે તરીકે કરી શકાય છે. સ્લેવિક પરંપરામાં ઇલિનના દિવસ પહેલા ગુરુવારને સમાન મહત્વની રજા માનવામાં આવે છે. "ગુરુવારે વરસાદ પછી" એક કહેવત પણ છે, જે આપણને પ્રાચીન માન્યતાઓનો સંદર્ભ આપે છે.

પેરુનોવ ડે

ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યા પછી પણ, પેરુનનો સંપ્રદાય મજબૂત રહ્યો. ઉદાહરણ તરીકે, સેન્ટના જીવનમાં. જેસેકે લખ્યું છે કે કિવના રહેવાસીઓ ગુપ્ત રીતે એક ટાપુ પર ભેગા થયા હતા, જ્યાં તેઓ ત્યાં ઉગેલા જૂના ઓક્સની પૂજા કરતા હતા. ગેલિશિયન-વોલિન રાજકુમાર લેવ ડેનિલોવિચ તેના એક પગારમાં લખે છે: “અને તે પર્વતથી પેરુનોવ ઓક, માઉન્ટ સ્કોલોમ સુધી. અને પેરુનોવ ઓકથી વ્હાઇટ શોર્સ સુધી. પેટ્રિન યુગમાં પહેલેથી જ તેના "આધ્યાત્મિક નિયમો" માં ચોક્કસ ફિઓફન પ્રોકોપોવિચે "ઓક પહેલાં પ્રાર્થના ગાવાની" મનાઈ ફરમાવી હતી, જે અમને સ્પષ્ટપણે કહે છે કે મૂર્તિપૂજકતા અને પેરુનમાં વિશ્વાસ, ખાસ કરીને, ક્યાંય અદૃશ્ય થઈ ગયો નથી અને મૃત્યુ પામ્યો નથી, પરંતુ જીવતો હતો. અને અત્યાર સુધી જીવે છે.

પેરુનોવ ડે પરંપરાગત રીતે 20 જુલાઈએ ઉજવવામાં આવે છે. પેરુન યોદ્ધાઓનું સમર્થન કરે છે, તેથી બધા પુરુષો શસ્ત્રો વહન કરે છે જે રજા દરમિયાન પવિત્ર કરવામાં આવે છે. પ્રાચીન સમયમાં પેરુનના માનમાં, બળદ અથવા રુસ્ટરનું બલિદાન આપવામાં આવતું હતું. આ દિવસે, વરસાદ બનાવવાની વિધિ ઘણીવાર કરવામાં આવે છે.