Taisyklė „kiek žmonių – tiek nuomonių“ neveikia griežtų religinių institucijų aplinkoje. Delitant.media autorė Alexandra Mikhailidi išrinko garsiausias eretiškas sektas, kurios radikaliai nukrypo nuo visuotinai priimtų religinių mokymų.

Rusijos imperijoje molokanai buvo pripažinti „ypač žalingomis erezijomis“. Skirtingai nei daugelis sektų, jie pripažino Bibliją. Jų įsitikinimu, tai siejama su dvasinio pieno įvaizdžiu, kuriuo žmogus minta. Iš čia ir kilo šio judėjimo pavadinimas.

Jie, kaip ir daugelis eretikų, neigė bažnytinę instituciją ir tradicines bažnytines apeigas. Vyriausiasis molokanų dvasininkas buvo seniūnas. Pamaldas sudarė psalmių ir dvasinių eilučių giedojimas bei garsus Biblijos skaitymas.

Kai kurios molokanų bendruomenės išliko iki šių dienų.

Molokanuose taip pat buvo susiskaldymas: „šlapieji molokanai“ (jie praktikavo vandens krikštą), dvasia ir gyvenimas (jiems trečioji Biblijos dalis yra knyga „Dvasia ir gyvenimas“), molokanų šuolininkai (jie buvo prieš vyresniųjų dominavimas) ir Molokan subbotnikas.

Tolstojizmas yra religinė ir etinė sekta, kurios atstovai XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje buvo Rusijos kilmingosios ir kultūrinės inteligentijos nariai. Tarp jų buvo dailininkas N.N. Ge ir filosofas Mahatma Gandhi.

Mokymai remiasi L.N. Tolstojaus „Išpažintis“, „Koks mano tikėjimas?“, „Apie gyvenimą“, „Krikščioniškoji doktrina“, kuriuose telpa humanistinės idėjos: valstybės smurto kritika, stačiatikių bažnyčia kaip oficiali religija ir socialinė nelygybė. Be to, tolstojizmo atstovai iškelia Evangeliją aukščiau už kitas Biblijos knygas ir labai vertina krikščionybės moralinius principus.

Mahatma Gandhi buvo tolstojus

Pagrindiniai tolstojanizmo elementai yra pacifizmas, juodraščių vengimas, nesmurtinis pasipriešinimas, krikščioniškasis anarchizmas ir vegetarizmas.

Khlysty yra įžeidžiantis sektos pavadinimas, kurį jai suteikė amžininkai, patys sektantai vadino save „Dievo tauta“. Doktrina buvo pagrįsta teiginiu, kad Kristus „nemirė dvasioje“ – jis gali gyventi kituose kūnuose. Taigi per sektos egzistavimą Kristus ne kartą „prisikėlė“ visokių apsimetėlių atvaizduose. Be to, botagai neigė santuokos institutą ir smerkė sektos narius už kūniškus malonumus.

Pasak gandų, Rasputinas priklausė botagams

Botagų paslaugos buvo vadinamos „uolumu“, vykdavo naktį atokiau nuo žmogaus akių. Per maldas (giedodami dvasines giesmes, uolumą ir pranašavimus) jie daužė save šakelėmis ir virvėmis ir lakstė po kambarį, kol visiškai išsigando. Būtent už tai sekta gavo savo slapyvardį. Sklido gandai, kad XIX amžiaus pabaigoje Grigorijus Rasputinas priklausė botagams.

Remiantis kai kuriais pranešimais, Chlysty bendruomenės iki šių dienų išliko keliuose atokiuose Rusijos kaimuose.

Judaizatoriai (arba kitaip jie buvo vadinami subbotnikais) yra tendencija, susiformavusi judaizmo ir Senojo Testamento įtakoje.

Subbotnikai, kaip ir strigolnikai, nelankė bažnyčios ir neigė vienuolystės ir ikonų garbinimo institutą. Tačiau jie buvo radikalesni: kritikavo Biblijos tekstus, ypač tuos, kuriuose kalbama apie Jėzaus Kristaus dieviškąją-žmogiškąją prigimtį ir jo, kaip gelbėtojo, vaidmenį. Be to, jie išjuokė tekstus, kuriuose kalbama apie Šventąją Trejybę ir pomirtinį prisikėlimą.

Pirmieji subbotnikai Rusijoje pasirodė XV a.

Pagrindinis kovotojas su judaizatoriais buvo Josifas Volotskis. Išleido kaltinamąją literatūrą, kurioje apkaltino eretikus nuodijimu ir rusų dvasinio gyvenimo pamatų iškraipymu. Tačiau jis nesustojo ties teoriniais kovos metodais. 1504 m. jo iniciatyva buvo surengtas bažnyčios susirinkimas, kuriame jis nuteisė keturis eretikus sudeginti.

graikų - specialus mokymas, mokykla) - krikščionybėje srovės, kurios nukrypsta nuo oficialios bažnyčios doktrinos. Erezijų atsiradimas datuojamas pirmaisiais krikščionybės egzistavimo amžiais; kovoje prieš arijonus, monofizitus ir kt., susiformavo oficialios krikščionybės dogmos.

Viduramžiais ereziją bažnyčia suprato kaip Dievo išdavystę ir sunkiausią, neatleistiną nuodėmę. Eretikai buvo nekenčiami labiau nei kitos religijos žmonės, pavyzdžiui, musulmonai, nes. jie buvo išoriniai priešai, o ne krikščionys, o eretikai laikė save tikrais krikščionimis. Eretikų mokymas, bažnyčios požiūriu, sumenkino ir sumenkino jos galią ir autoritetą.

Šie judėjimai karts nuo karto įsiplieskė viduramžių Europoje. Tarp amatininkų, pirklių, riterių, paprastų kunigų ir vienuolių, kartais net aukštuomenės, atsirado žmonių, kurie mąstė apie prieštaravimą tarp krikščioniškojo mokymo ir to, ką jie pastebėjo gyvenime. Eretikai buvo žmonės, kupini abejonių. Susirūpinę savo sielos išganymu, kaip ir kiti tikintieji, netikėjo, kad bažnyčios mokymas gali suteikti ar palengvinti šį išganymą. Miestas buvo vienas pagrindinių centrų, kur kilo tokių abejonių.

Albigenų, valdensiečių (Prancūzija, Italija, Vokietija) erezijos paplito X ((- X ((((()).

Kovai su erezijomis X amžiaus pradžioje buvo įkurta inkvizicija (išvertus iš lotynų kalbos – paieška, tyrimas) – bažnyčios teismas, kurio pagrindinis uždavinys buvo eretikus demaskuoti ir patraukti baudžiamojon atsakomybėn.

Rusijoje priėmus krikščionybę, užsimezgė ir oficialiosios bažnyčios kova su erezijomis, plačiai išplitusi dvejopo tikėjimo laikotarpiu. Eretinių judėjimų pikas Rusijoje patenka į XIV-XVI amžių.

XI amžiuje Rusijoje paplito bogomilizmas (pavadintas bulgarų kunigo Bogumilo vardu). Pagal šią sampratą pasaulį valdo gėris ir blogis, kuriuos įkūnija Dievo ir velnio atvaizdai. Bogomilai mokė, kad kadaise Šėtonas buvo Dievo sūnus – Šėtonailas. Jis pavydėjo savo tėvui ir įtikino angelus pasitraukti nuo Dievo, dėl ko Dievas iš jo sūnaus atėmė paskutinį vardo „dumblas“ skiemenį ir numetė jį į Žemę kartu su savo kariuomene. Šėtonas tapo žemės valdovu. Todėl bogomilai neigė viską, kas žemiška, materialu, taip pat ir oficialioji bažnyčia. Jų mokymas buvo labai asketiškas, orientuotas į grynai dvasines vertybes, išreiškiantis žemesniųjų visuomenės sluoksnių protestą prieš socialinę nelygybę, buvo paprastų žmonių konsolidacijos pagrindas. Bogomilizmas žodiniame liaudies mene atsispindėjo Pravdos ir Krivdos konfrontacijos siužetuose.

Strigolnikų idėjos buvo labai populiarios (jų autoriumi buvo laikomas diakonas Karpas, kuriam 1375 m. Novgorode už pamokslus buvo įvykdyta mirties bausmė). Pagal šią dogmą kunigai orumą gauna ne pagal nuopelnus, o „už kyšį“, todėl nevalia priimti komunijos, atgailauti, krikštytis. Novgorodo-Pskovo kirpėjai, vengdami bažnytinių ritualų, atgaivino senus pagoniškus ritualus ir idėjas. Svarbu, kad šis judėjimas Rusijos visuomenėje sukėlė ginčus ir polemiką. Pirmą kartą Rusijoje susiformavo humanistiniai socialinės ir visuotinės lygybės, religinės tolerancijos ir laisvos minties reikalavimai.

Svarbiausias popiežiaus politikos aspektas buvo kova su erezijomis. Erezijos yra religiniai mokymai, kurie tam tikru mastu nukrypsta nuo oficialios bažnyčios dogmų. Erezijos lydi krikščionybę per visą jos egzistavimą, pradedant nuo pirmųjų jos, kaip nepriklausomos religijos, žingsnių. Tuo pačiu metu eretiniai judėjimai gavo didžiausią mastą ir reikšmę feodalizmo eroje.

Krikščioniškoji religija viduramžių Vakarų Europoje nulėmė ne tik feodalų klasės pasaulėžiūrą, bet kaip dominuojanti ideologija daugeliu atžvilgių lėmė masių sąmonę. Jų jausmai, kaip rašė Engelsas, buvo „maitinti tik religiniu maistu“. Tokiomis sąlygomis bet kokia socialinė doktrina ir judėjimas, net ir priešiškas oficialiajai ortodoksijai, neišvengiamai turėjo įgyti teologinį pavidalą. Eretinių judėjimų pagrindas buvo socialinis protestas prieš tam tikrus feodalinės sistemos ar apskritai feodalizmo aspektus. Tačiau kadangi Katalikų Bažnyčia teoriškai pagrindė ir patvirtino esamas tvarkas, veikė kaip jų „dieviškoji sankcija“, kiek „visi išpuoliai prieš feodalizmą ir, svarbiausia, išpuoliai prieš bažnyčią“, visos revoliucinės – socialinės ir politinės – doktrinos turėjo būti daugiausia teologinės erezijos. Tuo pačiu metu. Kad būtų galima atakuoti esamus socialinius santykius, reikėjo nuo jų nuplėšti šventumo aureolęʼʼ.

Ankstyvaisiais viduramžiais sąlygomis, kai feodaliniai santykiai dar nebuvo susiformavę, o feodalinis išnaudojimas ir jo įgyvendinimo instrumentai (įskaitant katalikybę kaip pagrindinę ideologinės įtakos formą) dar nebuvo įgavę visapusiško pobūdžio, Vakarų Europa dar nebuvo dar žino masinius eretiškus judėjimus. Tačiau jau tada buvo palanki dirva eretiniams mokymams.

Eretikų judėjimo iškilimas Vakarų Europoje pažengusiais viduramžiais pirmiausia buvo susijęs su miestų atsiradimu ir augimu. Piliečių neužbaigtos padėties feodalinėje visuomenėje statusas, miesto žemesniųjų klasių išnaudojimas ne tik pasauliečių ir bažnytinių feodalų, bet ir miesto pirklių bei patriciatų, socialinių prieštaravimų aštrumas ir, galiausiai, santykinis ( palyginti su kaimu) aktyvus visuomeninis gyvenimas miestus pavertė tikrais erezijų centrais . Neatsitiktinai ankstyviausios ir sparčiausios urbanistinės plėtros sritys – Šiaurės Italija, Pietų Prancūzija, Reino kraštas, Flandrija, Šiaurės Rytų Prancūzija, Pietų Vokietija tuo pat metu buvo aktyviausios eretikų judėjimo plėtros sritys.

Miestų augimas prisidėjo prie erezijų plitimo ir kaime. Prekių ir pinigų santykių plėtra ir dėl to pablogėjusi nemažos valstiečių dalies padėtis sukūrė dirvą valstiečių masių įtraukimui į eretinius judėjimus. Antibažnytines, eretiškas nuotaikas sustiprino tai, kad bažnyčių feodalai ypač uoliai trukdė jų valdomų miestų bandymams pasiekti savivaldą, asmeninį valstiečių išlaisvinimą savo valdose. Religinis apvalkalas persmelkė visas šios eros socialinio judėjimo ir klasinio pasipriešinimo formas. „Revoliucinė opozicija feodalizmui, – rašė F. Engelsas, – eina per visus viduramžius. Tai, atsižvelgiant į to meto sąlygas, atrodo kaip mistika, dabar kaip atvira erezija, dabar kaip ginkluotas sukilimasʼʼ.

Atskiros eretikų sektos Vakarų Europoje paplito jau XI amžiaus pradžioje: Chalonse, Orleane, Arras (Prancūzija), Mont-fort (Italija), Goslar (Vokietija). XI amžiaus antroje pusėje. Italijos miestuose (Milanas, Florencija) atsiskleidė platūs liaudies judėjimai. Jų dalyviai skelbė skurdą, asketizmą ir atmetė ritualizmą.

Tarp šių judėjimų ypač garsėjo Milano Pataria (pagal Milano kvartalo, kuriame gyveno elgetos, šlamšto darbininkai ir kt., pavadinimą). Patareniai, kurių dauguma buvo miesto neturtingi, smarkiai puolė dvasininkų turtus ir moralę, ypač ragindami dvasininkų celibatą. Tačiau jie priešinosi turtingiems pirkliams ir bajorams. Tuo pačiu metu šie ankstyvieji judesiai dažniausiai buvo neigiamo pobūdžio ir neturėjo išvystytos teigiamos programos.

Vienas pirmųjų nepriklausomos eretiškos doktrinos kūrėjų buvo Arnoldas iš Brešos, vadovavęs XII amžiaus viduryje. antipopiežių sukilimas Romoje. Aštriai kritikuodamas šiuolaikinę bažnyčią, jis atsigręžė į Evangeliją, iš kurios išvedė reikalavimą perduoti valdžią į pasaulietinių asmenų rankas. Miestiečių kovos su vietiniu vyskupu ir ją palaikiusiu popiežiumi kontekste šis reikalavimas išreiškė besikuriančios Romos miesto komunos politinę programą.

Jo sukurta sekta (arnoldistai), atstovaujanti ankstyvajai miestiečių erezijai, gyvavo ir po mirties bausmės jų vadovui; tik XIII amžiaus pradžioje.

ji ištirpo kitų eretiškų srovių masėje. Eretikų judėjimo klestėjimas daugelyje Vakarų Europos šalių patenka į XII–XIII amžių antrąją pusę. Ypač daug jų šiais amžiais buvo Pietų Prancūzijoje ir Šiaurės Italijoje, kur eretikai sudarė didelę gyventojų dalį.

Vien Lombardijoje šiuo laikotarpiu veikė arnoldistai, katarai, valdensai, vargšai langobardai, apaštalai, flagelantai ir daugelis kitų. Būdingas to meto eretikų judėjimų bruožas buvo tai, kad, nors didžioji jų dauguma buvo miestiečių erezijos, daugelis jų taip pat apėmė valstiečių-plebėjų erezijos elementus, kurie dar nebuvo išryškėję iš miestiečių srovės.

Tarp masiškiausių XII amžiaus eretiškų judėjimų. priklauso katarų erezija (iš graikų ʼʼkatarosʼʼ - grynas), kurioje kartu su miestiečiais galima atsekti valstiečių-plebėjų upelį. Katarų doktrina buvo antifeodalinio pobūdžio; jie atsisakė pripažinti valstybės valdžią, atmetė fizinį smurtą ir kraujo praliejimą.

Katalikų Bažnyčią, kaip ir visą žemiškąjį pasaulį, jie laikė šėtono kūriniu, o popiežių – jo vietininku; šiuo atžvilgiu jie atmetė oficialiosios bažnyčios dogmas ir kultą, jos hierarchiją ir priešinosi bažnyčios turtui bei galiai.

Jų mokyme dualistinės idėjos buvo stiprios, artimos Bogomilio mintims apie amžiną gėrio ir blogio principų kovą pasaulyje. Katarai sukūrė savo bažnytinę organizaciją, kurią sudarė ʼʼperfectʼʼ (perfecti), kurie privalėjo gyventi asketišką gyvenimo būdą, ir didžioji dalis ʼʼtikinčiųjųʼʼ (credentes), kuriems griežtas asketizmas nebuvo taikomas; jie galėjo laisvai užsiimti įvairiomis profesijomis. Katarizmas buvo plačiai paplitęs visose Pietų Europos šalyse, kur dažnai susiliedavo su kitomis erezijomis (su valdensais Langedoke, patarenais Lombardijoje ir kt.), darydamas joms radikalizuojančią įtaką.

Didelė įtaka XII-XIII amžiaus eretikams.

panaudojo vieno didžiausių to meto mistikų Joachimo Florskio (arba Kalabriečio) (apie 1132–1202) idėjas. Tris krikščioniškosios trejybės veidus jis aiškino kaip tris pasaulio istorijos eros. Iš pradžių, kaip mokė Joachimas, dominavo ʼʼDievo Tėvoʼʼ galia, kuriai būdingas griežtumas, vergiškas paklusnumas, kurį reguliavo senovės ʼʼMozės įstatymasʼʼ, įkūnytas Senajame Testamente.

Ją pakeitė antra, švelnesnė era – ʼʼdievo sūnausʼʼ galia, pagrįsta Evangelija, Naujuoju Testamentu. Trečiąją epochą, ʼʼšventosios dvasiosʼʼʼ, ʼʼAmžinosios evangelijosʼʼ epochą, jis aiškino kaip tikros meilės ir visiškos laisvės sferą: tada bus įtvirtintas amžinasis teisingumas. Anot joachimitų, taikos ir tiesos karalystė žemėje turėtų atsirasti dėl „moterų sukrėtimo“ 1200–1260 m. Joachimitų mokymas, nors ir buvo persmelktas mistikos, turėjo priešišką feodalizmui turinį.

Priešingai nei bažnytinė dogma, kuri mokė, kad „dangiškasis gyvenimas“ įmanomas tik kitame pasaulyje, ji pažadėjo žmonėms greitą išsivadavimą iš kančios realiame žemiškame gyvenime, tvirtino esamos tvarkos laikinumą ir jų mirties neišvengiamumą. Ši chiliastinė doktrina buvo viena iš ankstyvųjų valstiečių ir plebėjų opozicijos feodalinei santvarkai apraiškų, kuri socialinio teisingumo idėją susiejo su šios sistemos sunaikinimu.

Dėl šios priežasties joachimizmo idėjos ilgą laiką turėjo didelį populiarumą tarp žmonių ir buvo toliau plėtojamos radikaliausių viduramžių eretiškos minties atstovų: apaštalų, vadovaujamų Dolcino, ir kt.

Eretikų gretose buvo ypač paplitusios evangelinės idėjos. Tarp daugybės sektų, kurios svajojo atgaivinti ankstyvosios krikščionių bažnyčios tvarką, ypač svarbios XIII a.

Viduramžių eretiniai judėjimai

įsigijo valdiečiai.

Turtingo Liono pirklio sūnus Peteris Waldas (Waldo, Walda), gyvenęs paskutiniame XII amžiaus ketvirtyje, visą turtą palikęs žmonai, pradėjo aktyviai skelbti skurdą ir asketizmą. Jo pasekėjai valdensai kartu su aštria kunigų kritika iškėlė idėjas, kurios meta iššūkį bažnyčios dogmoms: jie neigė skaistyklą, daugumą sakramentų, ikonas, maldas, šventųjų kultą, bažnyčios hierarchiją, jų idealas buvo „vargšai“. "apaštalų bažnyčia.

Οʜᴎ taip pat priešinosi bažnyčios dešimtinei, mokesčiams, karinei tarnybai, feodaliniam teismui ir neigė mirties bausmę. Šios pažiūros priartino juos prie katarų, o XII a. katarai ir valdensai pietų Prancūzijoje veikė kartu bendru albigiečių pavadinimu.

XIII amžiuje. valdensai išsiskyrė. Kai kurie iš jų suartėjo su Katalikų bažnyčia su sąlyga, kad pripažins tam tikrus savo kulto bruožus ir teisę skelbti (ʼʼKatalikų vargšaiʼʼ). Kraštutinis valdensų sparnas susiliejo su katarais ir nukeliavo į Italiją, kur iš jo atsirado nemažai naujų sektų (ʼʼLombardo vargšaiʼʼ ir kt.).

Kita dalis valdensų pasitraukė į Vokietiją, Austriją, Čekiją, Lenkiją, kur XIV a. Valdensizmas plačiai paplito tarp valstiečių ir smulkių miesto amatininkų. Viena iš valdensiečių grupių veikė atsilikusiose ir neprieinamose vietose Šveicarijoje ir Savojoje.

Ten, pasak F. Engelso, valdensizmas ėmė jiems būti „patriarchalinių Alpių piemenų reakcija į feodalizmo skverbimąsi“.

Italijoje evangelines idėjas išpažino dešimtys skirtingų sektų ir jos turėjo išskirtinį populiarumą tiek tarp miesto, tiek tarp kaimo gyventojų.

Dažnai asketizmo ir atgailos skelbimas įgaudavo kraštutines formas, kaip buvo vėliavininkų judėjime. Flagelantai (ʼʼscourgesʼʼ) išėjo į kelius ir gatves su skudurais, basi ir viešai kankino save, sukeldami savo šalininkus į ekstazės būseną.

Šis judėjimas tapo ypač masinis 1260 m., Joachimitų išpranašauto ʼʼdieviškojo perversmoʼʼ eroje; vėliau jis atsisakė.

Erezijos XII ir XIII a buvo plačiai paplitę ne tik tarp žemesniųjų gyventojų sluoksnių, bet ir tarp išsilavinusių miestelėnų – miesto mokyklų ir universitetų mokytojų bei studentų.

Taigi Arnoldas iš Brescian buvo vienas iš laisvai mąstančio filosofo Abelardo mokinių ir įpėdinių.

XIII amžiaus pradžioje kalbėjo Paryžiaus universiteto magistras Amory iš Vienos.

su panteistine bažnyčiai priešiška doktrina ir skelbė neišvengiamą „Dievo karalystės žemėje“ puolimą. Šis mokymas buvo pripažintas 1210 m.

eretikas, o jo pasekėjai amalrikiečiai buvo sugauti ir sudeginti.

Viduramžių erezijos

Viduramžių Europoje erezija buvo religinė doktrina, kuri pripažino pagrindines krikščionybės idėjas (dogmas), tačiau jas suprato ir interpretavo kitaip nei vyraujanti bažnyčia.

Erezijas sąlyginai galima suskirstyti į tris tipus: tas, kurios buvo daugiausia teologinio pobūdžio; opoziciniai mokymai, skirtingai interpretuojantys doktriną ir kritikuojantys bažnyčios organizaciją; politinės orientacijos erezijos, kurios ne tik kritikuoja bažnyčią, bet ir priešinasi feodalinei santvarkai.

Politiškai orientuotas erezijas, atsižvelgiant į jų socialinį pagrindą ir politinių reikalavimų pobūdį, galima suskirstyti į nuosaikiąsias (burgeriškas) ir radikalias (valstiečių-plebėjų) erezijas.

Miestiečių erezijos išreiškė turtingų piliečių interesus ir gynė „pigios bažnyčios“ idėją (kunigų klasės panaikinimą, jų privilegijų panaikinimą ir grįžimą prie ankstyvųjų krikščionių pamatų).

Jų nuomone, hierarchinė bažnyčios organizacija, didžiulių turtų telkimas jos rankose, didingos ceremonijos ir bažnytinės apeigos neatitinka Naujojo Testamento. Bažnyčia nukrypo nuo tikrojo tikėjimo ir ją reikia reformuoti.

Vienas iš miestiečių erezijos atstovų buvo Oksfordo universiteto profesorius Johnas Wycliffe'as, kalbėjęs XIV amžiaus pabaigoje. prieš Anglijos bažnyčios priklausomybę popiežiaus kurijai, bažnyčios kišimąsi į valstybės reikalus, kritikuojant popiežių neklystamumo principą. Tačiau privačios nuosavybės ir klasinės hierarchijos išsaugojimą jis laikė Dievui maloniais principais.

Reformacijos pradžią Čekijoje padėjo Jano Huso kalba prieš dvasininkų privilegijas, dešimtinę ir bažnyčios turtus.

Husitų judėjime netrukus buvo nustatytos dvi srovės – čašnikų ir taboritų.

Viduramžių eretiškų judėjimų socialinio-politinio aspekto analizė

Taurės programa buvo nuosaikaus pobūdžio ir prilygo dvasininkų privilegijų panaikinimui, pasaulietinės valdžios atėmimui iš bažnyčios, bažnyčios turto sekuliarizavimui (pasaulietinės valdžios perdavimui) ir Čekijos bažnyčios nepriklausomybės pripažinimui.

Valstiečių ir plebėjų erezijos atkreipė dėmesį į tai, kad egzistuojanti socialinė tvarka prieštarauja ankstyvojoje krikščionybėje atsispindėjusiai lygybės idėjai, kritikavo turtingą bažnyčios puošybą, klasių nelygybę, baudžiavą, bajorų privilegijas, karus, teismus ir priesaikas.

Istoriškai pirmoji radikali erezija buvo bulgarų bogomilo judėjimas.

Staigus ir smurtinis Bulgarijos visuomenės perėjimas iš bendruomeninės-patriarchalinės sistemos į dvaro-feodalinę sistemą, caro, caro tarnų, bažnyčios užgrobimas valstiečių žemes, nuskurdusių valstiečių našta su daugybe prievolių. Turtingiesiems kilo didžiulės abejonės, ar visa tai vyksta Dievo valia.

Patvirtinimas rastas Naujajame Testamente, kurio pačioje pradžioje sakoma, kad visos šio pasaulio karalystės priklauso ne gerajam dievui, o piktajam velniui. Evangelijoje apie Kristaus gundymą rašoma: „Ir nuvedęs jį į aukštą kalną, velnias akimirksniu parodė jam visas visatos karalystes, ir velnias jam pasakė: Aš duosiu tau valdžią visa tai. Karalystės ir jų šlovė, nes ji man skirta, o aš, kam noriu, atiduodu; taigi, jei nusilenki man, tada viskas bus tavo“.

Bulgarijos eretikai ypatingą dėmesį skyrė evangelijų tekstams, kurie suteikia pagrindo tapatinti velnią su turtais: „Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams; nes vienas bus nekenčiamas, o kitas mylimas; arba jis bus uolus dėl vieno, o nepaisys kito.

Jūs negalite tarnauti Dievui ir mamonai (turtui). Iš to bogomilai padarė išvadą, kad turtas yra velnias. Kryžiai – egzekucijos įrankiai – puošiasi turtingaisiais, ypač bažnyčia, kuri parduodavo velniui. Apie bažnyčios tradicijas, įstatus ir ritualus jie sakė: „Tai neparašyta Evangelijoje, o nustatyta žmonių“. Iš visų apeigų bogomilai pripažino tik pasninką, abipusį išpažintį ir maldą „Tėve mūsų“.

Jie tvirtino, kad turtų ir smurto viešpatavimo pabaiga arti: „Šio pasaulio kunigaikštis pasmerktas... Dabar yra šio pasaulio teismas; dabar šio pasaulio kunigaikštis bus išmestas". Bogomilai sukūrė savo organizaciją pagal ankstyvąjį krikščioniškąjį modelį, pagrįstą lygybe ir darbo bendruomene. Jų pamokslininkai („apaštalai“) nenuilstamai skelbė maištingas idėjas ir bendraudavo tarp bendruomenių.

Bogomilo doktrina netrukus po jos pasirodymo išplito ir kitose šalyse (Bizantijoje, Serbijoje, Bosnijoje, Kijevo Rusiose).

Tai ypač stipriai paveikė Vakarų Europos šalių ideologiją, pirmiausia Pietų Prancūzijoje ir Šiaurės Italijoje ("geri žmonės", katarai, patarenai, albigiečiai).

Siekdami išnaikinti erezijas, Romos popiežiai surengė eilę kryžiaus žygių, įsteigė inkviziciją ir keiksmažodžių ordinus (dominikonų ir pranciškonų), popiežius Inocentas III įsakė sunaikinti visas šventojo rašto knygas, išverstas į liaudies kalbą, o po to 1231 m.

XIV amžiaus antroje pusėje kilo naujos eretiškų judėjimų bangos. Klasikinių ir vėlyvųjų viduramžių eroje plačiai paplito eretiška „tūkstantmečio karalystės“, „Dievo karalystės“ idėja, paskelbta „Jono Apreiškime“ (Apokalipsėje).

Radikaliausios šio laikotarpio erezijos yra lolardų (Anglija) ir taboritų (Čekija) judėjimai. Jie priešinosi Katalikų bažnyčiai, kuri nukrypo nuo tikrųjų krikščionybės dogmų, smerkė klasių nelygybę, pasisakė už baudžiavos ir klasinių privilegijų panaikinimą.

Lolardų judėjimas, kuris reikalavo perduoti žemę valstiečių bendruomenėms ir panaikinti baudžiavą, suvaidino svarbų vaidmenį rengiant didžiausią Vat Tailerio valstiečių sukilimą (1381 m.), kurio vienas iš lyderių buvo pamokslininkas Johnas Ballas.

Abu šie judėjimai buvo nugalėti, bet vėliau turėjo didelę įtaką Reformacijos idėjoms.

Svarbiausias popiežiaus politikos aspektas buvo kova su erezijomis. Erezijos yra religiniai mokymai, kurie tam tikru mastu nukrypsta nuo oficialios bažnyčios dogmų. Erezijos lydi krikščionybę visą jos egzistavimą, pradedant nuo pirmųjų žingsnių, kaip nepriklausoma religija. Tačiau eretiniai judėjimai didžiausią mastą ir reikšmę įgijo feodalizmo epochoje.

Krikščioniškoji religija viduramžių Vakarų Europoje nulėmė ne tik feodalų klasės pasaulėžiūrą, bet kaip dominuojanti ideologija daugeliu atžvilgių lėmė masių sąmonę.

Jų jausmai, kaip rašė Engelsas, „buvo maitinami tik religiniu maistu“. Tokiomis sąlygomis bet kokia socialinė doktrina ir judėjimas, net ir priešiškas oficialiajai ortodoksijai, neišvengiamai turėjo įgyti teologinį pavidalą.

Eretinių judėjimų pagrindas buvo socialinis protestas prieš tam tikrus feodalinės sistemos ar apskritai feodalizmo aspektus. Bet kadangi Katalikų Bažnyčia teoriškai pagrindė ir patvirtino esamą tvarką, ji veikė kaip jų „dieviškoji sankcija“, kiek „visi feodalizmo išpuoliai, išreikšti bendra forma ir, svarbiausia, išpuoliai prieš bažnyčią, visi revoliuciniai – socialiniai ir politiniai – doktrinos turėjo būti daugiausia iš jų pačių, o kartu ir teologinės erezijos.

40. Vakarų Europos erezijos ir eretikai viduramžiais.

Kad būtų galima atakuoti esamus socialinius santykius, reikėjo nuo jų nuplėšti šventumo aureolę.

Ankstyvaisiais viduramžiais sąlygomis, kai feodaliniai santykiai dar nebuvo susiformavę, o feodalinis išnaudojimas ir jo įgyvendinimo instrumentai (įskaitant katalikybę kaip pagrindinę ideologinės įtakos formą) dar nebuvo įgavę visapusiško pobūdžio, Vakarų Europa dar nebuvo dar žino masinius eretiškus judėjimus.

Tačiau jau tada buvo palanki dirva eretiniams mokymams.

Apie erezijų raidą Šiaurės Italijoje ir Pietų Prancūzijoje X-XI a. Didelę įtaką turėjo ir bogomilų erezija.

Eretikų judėjimo iškilimas Vakarų Europoje pažengusiais viduramžiais pirmiausia buvo susijęs su miestų atsiradimu ir augimu. Neužbaigtos miestiečių padėties feodalinėje visuomenėje statusas, miesto žemesniųjų klasių išnaudojimas ne tik pasauliečių ir bažnytinių feodalų, bet ir miesto pirklių bei patriciatų, socialinių prieštaravimų aštrumas ir, galiausiai, santykinai. (lyginant su kaimu) aktyvus visuomeninis gyvenimas miestus pavertė tikrais erezijų centrais.

Neatsitiktinai ankstyviausios ir sparčiausios urbanistinės plėtros sritys – Šiaurės Italija, Pietų Prancūzija, Reino kraštas, Flandrija, Šiaurės Rytų Prancūzija, Pietų Vokietija tuo pat metu buvo aktyviausios eretikų judėjimo plėtros sritys.

Miestų augimas prisidėjo prie erezijų plitimo ir kaime.

Prekių ir pinigų santykių plėtra ir dėl to pablogėjusi nemažos valstiečių dalies padėtis sukūrė dirvą valstiečių masių įtraukimui į eretinius judėjimus. Antibažnytines, eretiškas nuotaikas sustiprino tai, kad bažnyčių feodalai ypač uoliai trukdė jų valdomų miestų bandymams pasiekti savivaldą, asmeninį valstiečių išlaisvinimą savo valdose.

Religinis apvalkalas persmelkė visas šios eros socialinio judėjimo ir klasinio pasipriešinimo formas. „Revoliucinė opozicija feodalizmui, – rašė F. Engelsas, – eina per visus viduramžius. Atrodo, pagal to meto sąlygas, dabar kaip mistika, dabar kaip atvira erezija, dabar kaip ginkluotas sukilimas.

Šiaurės Kaukazo valstybė

Technologijos universitetas

ESĖ

Tema „14–15 amžių eretiniai judėjimai“.

Studentas gr. ASU-01-2

Baraševas Vasilijus

Mokslinis patarėjas Shchupets E.S.

Vladikaukazas 2001 m

Planuoti

1. Įvadas

2. Strigolniki ir judaizatoriai

3. Kova su eretikais.

Nuo XV amžiaus antrosios pusės. Rusijoje vyksta ekonominė revoliucija - atsiranda nuolatinė ir kas dešimtmetį besiplečianti žemės ūkio produkcijos pardavimo rinka, auga miestai ir atsiranda rusiška miestiečių klasė. Bažnyčia taip pat transformuojasi iš organizacijos pusės, iš ideologijos pusės ir iš santykių su valstybe pusės. XV a. antroje pusėje. ir per visą XVI a. šiuo pagrindu verda įnirtinga socialinė kova, kurioje aktyviai dalyvauja bažnyčios grupės ir lyderiai. Feodalinės bažnyčios ideologijos krizę lydi eretikų srovių atsiradimas: ji baigiasi XVI amžiaus katedromis, kurios kartu su organizacinėmis priemonėmis imasi nemažai kovos su eretikais priemonių. Šios eros dinamika yra supainiota kaip įvykių eigoje nuolat susidūrė įvairios srovės, bažnytinės ir pasaulietinės, suteikdamos netikėtų derinių.

Strigolnikai ir judaizatoriai.

Pirmieji protesto balsai prieš feodalinę bažnyčios organizaciją pasigirdo XIV amžiaus pabaigoje. Tuo metu prasidėjęs eretikų judėjimas iš esmės buvo urbanistinis, paremtas jaunaisiais rusų miestiečiais, daugiausia amatine dalimi. Pradedant nuo Pskovo, ji migravo į Tverą ir Novgorodą, paskui į Maskvą ir, nepaisant visų priemonių, ten išliko pusantro šimtmečio, keisdama formą ir turinį, tačiau išlaikydama polinkį kovoti su feodalų bažnyčia.

Šiuo metu nėra jokių dokumentinių įrodymų apie erezijos pradžią. strigolnikovas , kaip bažnyčia vadino pirmąja rusų erezija. Yra žinoma, kad šis vardas buvo suteiktas pagal vieno iš sektos įkūrėjų amatą ("audinių kirpėjas" - audinių gamintojas). Erezijos išeities taškas slypi vietiniuose Pskovo bažnytiniuose santykiuose, kurie beveik negyveno šalia feodalinės Novgorodo arkivyskupo sostinės organizacijos. Nuo miesto bažnyčios susidūrimo su feodalo, kuris buvo Novgorodo arkivyskupas, pretenzijomis, atsirado strigolnikų sekta.

XIV amžiaus pradžioje Pskovas tapo politiškai nepriklausomas nuo Novgorodo, o pskoviečių noras to pasiekti bažnytine prasme tapo pastebimas. Priklausomybė buvo išreikšta Novgorodo vyskupo teise rinkti pareigas iš Pskovo dvasininkų ir kviesti Pskovo dvasininkus į savo teismą. Netrukus tarp vyskupo ir pskoviečių kilo konfliktas, kuris buvo išspręstas kompromisu – Novgorodas apribojo mokesčių rinkimą. Tačiau tai tiko ne visiems. Tada atsirado kirpėjų, kurie atmetė esamą legalumą, kurie „šmeižė visą ekumeninę tarybą“. To priežasčių rasti nebuvo sunku. Pirmas ir svarbiausias dalykas buvo tai, kad patriarchai, metropolitai ir vyskupai „parduoda dvasias“ – ima kyšį už dvasininkų paskyrimą. Naugarduko oponentai tam neprieštaravo, teisindamiesi tik tuo, kad toks mokestis egzistuoja visur ir todėl kanonų nedraudžiamas. Padarę tokią išvadą, kirpėjai pripažino, kad jei visur ima kyšius, tai niekur negali rasti tikros kunigystės; ir nuo tada nėra tikros hierarchijos, tada jos nereikia. Strigolniki Šventajame Rašte rado, kad apaštalas Paulius įsakė mokyti paprastą žmogų. Taigi vietoj „girtų mokytojų, kurie valgo ir geria kartu su girtuokliais ir atima iš jų auksą ir sidabrą“, eretikai pasistato mokytojais virš žmonių – „jie susikūrė save, kad galva būtų koja, jie susikūrė piemenimis. avys", kaip sako vienas iš jų. kaltintojai. Ir prasidėjo „siaubingi dalykai“: pasauliečiai išbandė kunigus ir juos nužudė, „pasisavino“ kunigystę ir atliko krikštą. Būdinga buvo eretikų pozicija maldų už mirusiuosius atžvilgiu. Jau Karp-strigolnikas sakė, kad „neverta giedoti už mirusiuosius nei prisiminti, nei atlikti pamaldas, nei nešti į bažnyčią auką už mirusįjį“. Neaišku, kuo tai buvo pagrįsta. Galbūt Karpas klaidingu laikė mokymą, kad žmogus gali būti išgelbėtas kitų maldomis, neturėdamas savo nuopelnų. Ekstremaliausi erezijos atstovai nuėjo dar toliau. Buvo paminėti eretikai, neigiantys „evangelines ir apaštališkas evangelijas“ ir viešąjį kultą su visa jo atributika. Tai jau buvo bandymai sukurti naują tikėjimą ir naują kultą; tačiau toks ekstremalus judėjimas buvo labai silpnas.

Šie bendri strigolnistinės erezijos bruožai yra gana aiškūs savo pobūdžiu: prieš mus yra judėjimas, kuris yra ne asketinio-dualistinio, o protestantiško-reformacinio pobūdžio. Ir liuteronybė, ir strigolizmas priešinasi vietinės bažnyčios išnaudojimui svetimo dvasinio senjoro, t.y. Strigolizmas iš čia ateina į tų nuostatų, kurios yra šio senjoro ir jo dvasininkijos pajamų šaltinis, neigimą, profesinės hierarchijos poreikį, dvasininkų išlaikymo poreikį, maldų už mirusiuosius poreikį. Taigi pirmuoju Rusijos protestantizmo pasireiškimu reikėtų laikyti būtent Strigolnikovą, o ne Judaizatoriai . Šiuo vardu žinomas įvairiapusis religinis judėjimas kilo paskutiniame XV amžiaus ketvirtyje. ir yra ypač smalsus. Socialiniu pagrindu jis buvo platesnis už strigolizmą ir nepalyginamai galingesnis. Nenuostabu, kad bažnyčios istorikai su juo nagrinėjo ypač daug dėmesio, tačiau visiškai susipainiojo.

Judaizatorių asmenyje mes susiduriame su sudėtingu ir plačiu reiškiniu, suvaidinusiu svarbų vaidmenį XV amžiaus pabaigos ir XVI amžiaus pradžios įvykiuose. Atsiradusi Novgorode, erezija, pasak Josifo Volotskio, prasiskverbė į Maskvą, į paties kunigaikščio dvarą, užkrėtė patį metropolitą Zosimą ir išplito į Trans-Volgos regiono vienuolinius sketus. Akivaizdu, kad nepaisant Juozapo patikinimo, kad visi eretikai laikosi vienodų pažiūrų, taip nebuvo, erezija įsiveržusios socialinės aplinkos įvairovė turėjo turėti reikšmingų ideologijos atspalvių. Tačiau bažnyčios istorikai padarė priešingiausias išvadas apie erezijos esmę. A.S. Archangelskis padarė išvadą, kad erezijos nėra, o tik asmenys, išsakę kritišką nuomonę įvairiais dogmų ir bažnyčios valdymo klausimais. Priešingame poliuje – E. E. Golubinskis, pareiškęs, kad „judaizatorių erezija yra ne kas kita, kaip visiškas ir tikras judaizmas, arba judaizmas, visiškai atmetęs krikščionybę“. Tarp šių kraštutinumų yra Panovo nuomonė, kuri judaizatorių ereziją laiko tiesiogine strigolizmo, atsitiktinai patyrusio judaizmo įtaką, tąsa.

Norint teisingai nuspręsti apie ereziją, reikia įvertinti tuos šaltinius, kurie mums apie tai pasakoja. Yra Novgorodo arkivyskupo Genadijaus laiškai su fragmentiška informacija apie eretikus; Metropolito Zosimos „Izvestija“ apie 1490 m. Susirinkimą su erezijos denonsavimu ir šios tarybos nuosprendžiu eretikų byloje; ir Josifo Volotskio kūrinys „Šviestuvas“, visiškai skirtas erezijai atskleisti. Pastaroji apima 16 žodžių, atskleidžiančių įvairius eretikų kliedesius, o pratarmėje pateikiama „Legenda apie naujai atsiradusią ereziją“, kuri yra esė apie ereziją, kurioje pasakojama, kaip erezija atsirado Novgorode, kaip ji prasiskverbė iš Novgorodo į Maskvą. ir vardu nurodo Maskvos eretikus. „Legenda“ baigiasi pasakojimu apie 1490 m. katedrą, o 15-ajame žodyje skelbiama informacija apie 1504 m. katedrą, įterpta į knygą po jos išleidimo.

Pirmųjų dviejų šaltinių vertė nekelia abejonių: jie dokumentuoja erezijos egzistavimą Novgorode ir leidžia spręsti apie šios erezijos prigimtį. Tačiau „Apšviestojo“ pranešimus reikia vertinti labai atsargiai. Priešingai nei Genadijus, kuris asmeniškai bendravo su eretikais Novgorodoje, Juozapas savo vienuolyne išbuvo iki 1503 m. ir apie Novgorodo eretikus rašė iš dalies remdamasis Genadijaus pranešimais, iš dalies remdamasis kitais jį pasiekusiais gandais ir, be to, perdavė informaciją, gautą ne tik be jokio kritinio patikrinimo, bet ir pridėjo savo erezijos paaiškinimus. Tuo pat metu Genadijus, pripažindamas tam tikrą žydų įtaką, mano, kad erezija Naugarduke atsirado daugiausia dėl marseliečių ir masilijonų erezijų įtakos, Juozapas raktą į ereziją rado žodyje „žydas“ ir savo šviesa. ranka neteisingas terminas atėjo "Judaizatoriai". Eretikų ideologijos pristatymu Juozapas gerokai skiriasi nuo 1490 metų verdikto, kuriame nėra nė pusės „erezijų“, apie kurias kalba Juozapas. Be to, maskvėnų eretikai buvo politiniai Juozapo priešininkai, nes. pasisakė už bažnyčios nuosavybės sekuliarizaciją; todėl juos charakterizuodamas Juozapas pirmiausia siekia sumenkinti juos iš moralinės pusės, bet apie eretikų ideologiją jis gali pasakyti tik tiek, kad jie yra „kažkokia pasaka ir astrologija, mokykis ir žiūrėk į žvaigždes ir kurti žmogaus gimimą ir gyvenimą ir niekinti dieviškąjį Raštą, tarsi jis būtų niekis ir nepadorus žmogui“. Todėl „Šviesėjos“ žinutės jokiu būdu negali būti laikomos mūsų sprendimo apie ereziją pagrindu. Jie gali būti reikšmingi tik patikrinus kitus šaltinius. Tačiau apibūdinti Osiflyan partijos – Josifo Volotskio šalininkų – pažiūras ir metodus, „Iliuminatorius“, be abejo, yra itin vertingas.

Pirmas dalykas, kurį turime pastebėti, yra erezijos socialinės bazės įvairovė. Novgorode tai Maskvos partijos šalininkai, iš smulkmenų ir klirošanų; Maskvoje tai, viena vertus, artima kunigaikščiui, kita vertus, jo persekiojami bojarai. Kitaip tariant, prie erezijos prisijungė ir tuometiniai „kairieji“, nes Maskvos kunigaikštis vykdė kovos su specifiniu feodalizmu ir šiaurės miestų partikuliarizmu politiką, ir, kita vertus, tuometiniai „dešinieji“, nes bojarai kovojo už savo žemių ir privilegijų išsaugojimą. Nenuoseklumas įprastas, gana dažnai iškildavo pereinamomis epochomis. Todėl erezijos esmę ir jos keistus vingius suprasime tik nuolat atsigręžę į socialinę-politinę epochos kovą ir aštrius jos momentus.

Erezijos atsiradimas Novgorode sutapo su įnirtinga Novgorodo partijų kova prieš antrąją Ivano III kampaniją prieš Novgorodą. Ši kova nuo pat pradžių nebuvo svetima kai kuriems religiniams motyvams. Maskva, sutriuškinusi Pskovą ir pasirengusi sutriuškinti Novgorodą, bojarams ir jos religiniams ideologams atrodė kaip Antikristo karalystė; kai Novgorodas kris, Antikristas triumfuos ir ateis pasaulio pabaiga. Šis lūkestis buvo patvirtintas bažnytiniame dokumente: Velykos buvo skaičiuojamos tik iki 1492 m., o tai turėjo atitikti 7000 nuo pasaulio sukūrimo. Viename kolekcijoje XV a. Paschalia pabaigoje buvo padarytas poraštis, kuriame sakoma „šią vasarą pabaigoje, pasirodant toje pačioje arbatoje, visuotinis tavo atėjimo triumfas“. Tas pats postraštis kartojamas ir XV a. metraščiuose. o tuometiniai hierarchai su juo operuoja savo mokymuose.

Novgorodo erezija atsiranda kartu su eschatologinių siekių atgimimu. Juozapas cituoja iš Genadijaus žodžių pirmųjų Novgorodo eretikų vardus, nurodant jų profesiją: iš 23 asmenų 15 buvo kunigai arba krilošanai, arba kunigų sūnūs, o likusieji priklausė Maskvos partijai, kurią daugiausia sudarė. juodaodžių žmonių, kurie tikėjosi pigios duonos prisijungę prie Maskvos. Jei prisiminsime, kad Novgorodo baltieji dvasininkai buvo pavaldūs bojarams ir arkivyskupui, tada bus aiškios Naugarduko eretikų bažnytinės dalies Maskvos simpatijų priežastys. Eretikų ideologija taip pat yra įsišaknijusi XV amžiaus pabaigos partinės kovos peripetijose. ir, viena vertus, ji plėtoja strigolnikų doktriną, nes pastarieji kritikavo feodalinės bažnyčios dogmas ir ritualus, kita vertus, ji apsiginklavo eschatologiniais bojarų partijos lūkesčiais, kurie buvo būdas partijos kova – priemonė paveikti prietaringus juodaodžius. Eretikų argumentai buvo aprūpinti tokiu moksliniu aparatu, su kuriuo prie dogminio metodo pripratusiems feodalinės bažnyčios atstovams buvo sunku kovoti. Eretikai naudojosi visais kultūrinio švietimo šaltiniais, kuriuos suteikė plati Novgorodo prekyba, ir žinojo ne tik tokias biblines knygas kaip knyga. Pradžios knyga, Karaliai, palyginimai, Siracho sūnus Jėzus, kurių nežinojo net arkivyskupas Genadijus, bet turėjo idėją apie tokius bažnyčios tėvus kaip Dionisijus Areopagitas, žinojo logiką ir susipažino su viduramžių žydų kabala, astronomija ir astrologija.

Maskva buvo skirta bojarų vakarėliui Novgorodo Antikristo karalystėje. Eretikai, kaip Maskvos partijos atstovai, turėjo paneigti šią nuomonę. Jie pažinojo žydišką „Šešiasparnį“ – knygą, tuo metu labai paplitusią tarp knygnešių iš miesto dvasininkų; ir iš to „šešisparniai“ eretikai galėjo sužinoti, kad pagal žydų pasakojimą nuo pasaulio sukūrimo praėjo beveik 750 metų mažiau nei pagal krikščionis; o kadangi žydų apskaita buvo vedama pagal originalą, pagal hebrajų Bibliją, o ne pagal aleksandietišką vertimą (kurio chronologiniai duomenys skiriasi nuo žydiškų), o kadangi toliau, pasibaigus Biblijos laikams, Žydai apskaitą vedė senu, bibliniu būdu, o oficialioji bažnyčia naudojo pagonišką Julijaus kalendorių, eretikams buvo aišku, kuriai chronologijai turėjo būti teikiama pirmenybė. O kadangi 1492 metais bus ne 7000, o tik 6250 nuo pasaulio sukūrimo, tai visos kalbos apie antrąjį atėjimą neturi jokio pagrindo ir Maskva savyje neturi nieko antikristo. Tačiau, pradedant nuo eschatologinių idėjų kritikos, eretikai nuėjo toliau. Jie kreipėsi į Novgorodo feodalinės bažnyčios kritiką. Jų nuomone, ši Maskvos valstybei priešinanti bažnyčia iš tikrųjų pati kupina klaidų ir moko akivaizdžių neatitikimų. Bažnyčia sako, kad reikia garbinti kryžių ir ikonas kaip dieviškus dalykus, bet „tai yra žmogaus rankų darbas, jie kalba ir kalba; visi, kurie tikisi juo, bus panašūs“ – o eretikai ne tik negarbino kryžių ir ikonas, bet „juos piktžodžiavo ir keikė“, iš prosviro iškirto kryžiaus atvaizdus ir metė šunims bei katėms. Po ikonų garbinimo kritikos sekė Jėzaus Kristaus dieviškumo kritika. Eretikai laikė jį pranašu, kaip ir Mozė, bet neprilygstančiu Dievui Tėvui, manydami, kad neįsivaizduojama, kad „dievas nužengtų į žemę ir gimtų iš mergelės kaip žmogus“; Dievas yra vienas, o ne trejybė, nes pasakojime apie Dievo pasirodymą Abraomui prie Mamrės ąžuolo aiškiai pasakyta, kad buvo dievas ir du angelai, o ne trys trejybės asmenys. Kitaip tariant, eretikai buvo griežti monoteistai ir neigė visus garbinimo objektus, kurie bent netiesiogiai priminė politeizmą – ikonas, relikvijas, kryžius ir kt. Tačiau eretikai ne tik neatmetė Kristaus mokymo, bet net atliko Eucharistiją (bendrystės apeigas), suprasdami ją reformatų dvasia: duona yra tik duona, vynas yra tik vynas, tai tik simboliai, ne tikrasis Kristaus kūnas ir kraujas.

Už doktrinos kritikos slypėjo bažnyčios organizacijos kritika. Nežinome, kaip eretikai elgėsi su aukštesne bažnyčios hierarchija, bet reikia manyti, kad jie ją atmetė, bent jau Genadijus smerkia vieną iš eretikų – vienuolį Zacharą, kuris pats nepriėmė komunijos ir nebendravo kitų. kad nebuvo kam pasiimti komunijos, nes visi uždedami ant „kyšio“ – senas strigolniko motyvas. Po to galima patikėti Juozapu, kuris tikina, kad eretikai vienuolystę laikė prieštaraujančia Evangelijai ir apaštalų mokymui, nes nei Jėzus, nei apaštalai nebuvo vienuoliai, o dar daugiau – „vienuolystės įvaizdžio“ kilmę jie aiškino 1999 m. velnio machinacijos: Pachomijus buvo visai ne vienuolystės pradininkas.angelas, o demonas tamsiais drabužiais, kuriuos vilki vienuoliai, o ne šviesiais drabužiais, kaip angelai. Natūralu, kad eretikai po to išreiškė abejones dėl pomirtinio gyvenimo egzistavimo ir atmetė pagrindinę maldaknygių funkciją - maldas už mirusiuosius: mirė, toje vietoje jis buvo ... "

Visiškai suprantama, kad Novgorodo eretikai, turėdami tokį požiūrį į feodalinę bažnyčią ir vienuolystę, lengvai įgavo „silpnumą“ ir net globą iš Maskvos kunigaikščio. 1478 m. nutraukęs Novgorodo nepriklausomybę, Ivanas III asmeniškai įrodė Novgorodo bojarams ir Naugarduko bažnyčios kunigaikščiams, kad jie buvo savaip teisūs, laikydami Maskvą Antikristo karalyste. Erezijos lyderiai kunigai Aleksejus ir Denisas, Maskvos kunigaikštis priartintas prie savęs ir paskirtas į dvaro bažnyčias bei arkivyskupas Teofilius, nenorėjęs susitaikyti su Maskvos valdžia, buvo pašalintas iš sakyklos ir įkalintas vienoje. Maskvos vienuolynų. Nukirtęs galvą Novgorodo bažnyčiai, jis taip pat sužlugdė jos ekonominę bazę, iš pradžių 10 suverenių valdų ir pusę šešių turtingiausių vienuolynų valdų perrašė į „Maskvos valdovą“, o vėliau, 1499–1500 m. daugiau nei pusė suvereno ir vienuolijos valdų. Po kelerių metų jis persikėlė į Maskvą ir suvereno iždą. Toks pat nusavinimas ištiko ir Novgorodo bojarų grietinėlę. Novgorodo ponai buvo palaužti; Novgorodo bažnyčia tapo Maskvos volosto dalimi – kunigaikštis susitaręs su metropolitu pradėjo skirti vyskupą, o pirmas dalykas, kurį Maskvos „klebonai“ padarė, buvo Maskvos šventųjų, metropolitų Petro, Aleksejaus ir Rostovo Leonijaus kulto įvedimas. , Novgorode. Antikristas triumfavo...

Taigi iš pažiūros nenatūralus „tikinčio“ Maskvos kunigaikščio sąjunga su „judaizmo“ eretikais randa sau visiškai aiškų paaiškinimą: sąjungininkai turėjo tą patį socialinį priešą. Tačiau reikalas pasisuko kurioziškai Maskvoje, kur erezija išplito po Novgorodo žlugimo ir kur ji gavo naują ryšį su Maskvos partijų kova, įsiliepsnavusia vienuolinių žemių klausimu.

Eretikai kunigai Aleksejus ir Denisas, paskirti į Maskvos dvaro bažnyčias, pernešė ereziją į Maskvos visuomenės aplinką, kur ji ėmė plisti tarp kitokio rato asmenų nei Naugarduke. Jos siela buvo didžiojo kunigaikščio raštininkas Fiodoras Kuricynas, kuris, matyt, buvo savo meto šviesuolis, pasižymėjęs laisvu mąstymu ir mėgęs kartoti citatą iš apokrifinio Laodikėjos laiško: „siela yra autokratinė, tikėjimas yra jos barjeras“. Įrengė saloną, kuriame rinkdavosi jo bendraminčiai, tačiau tarp jų miestiečių atstovų nesutinkame. Priešingai, Maskvoje prie erezijos prisijungė ir socialinės grupės, kuri Novgorodas buvo jos provincija, atstovai – senųjų bojarų atstovai. Artėjanti dvarų konfiskavimo grėsmė suabejojo ​​bojarų egzistavimu. Audrai reikėjo skirti kitą kryptį, o bojarai, kovodami už savęs išsaugojimą, nusprendė paaukoti tokią auką kaip savo protėvių pomirtinis gyvenimas. Antivienuoliška eretikų ideologija, kuri dieną ir naktį princui sakydavo, kad vienuoliams nedera turėti dvarų, sužaisdavo į bojarų rankas, o iškilūs jų atstovai įsitraukė į ereziją, net užimdami vadovaujančias pareigas. Tarp erezijos lyderių vadinama princesė Elena, Ivano III sūnaus iš pirmosios santuokos žmona Jonas Jaunasis ir tokie pagrindiniai bojarai kaip princas Ivanas Jurjevičius Patrikejevas ir Semjonas Ivanovičius Riapolovskis. Žinoma, juos domino ne tiek ideologinė, kiek praktinė kova, o į sostą jie iškėlė metropolitą Zosimą, kuris buvo karštas vienuolinių valdų sekuliarizacijos šalininkas.

Kova su eretikais.

Kol erezija buvo tik Novgorode, stačiatikių vienuolijų partija, osiflyanai, tokį vardą gavę lyderio Josifo Volotskio vardu, gana abejingai klausėsi Novgorodo arkivyskupo Genadijaus skundų. Bet pasirodžius erezijai Maskvoje, apie ją imta kalbėti visuose Maskvos namuose, kai eretikai pradėjo kalbėti, kad reikia sušaukti tikėjimo tarybą, osifliečiai sunerimo ir pradėjo nuožmią kontrataką. Viena iš jo apraiškų buvo minėta knyga „Šviestuvas“. Knyga buvo kupina iš Šventojo Rašto paimtų erezijos pasmerkimų, tačiau manydamas, kad tokie įrodymai nepaveiks princo, Juozapas pateikia kitus argumentus. Jis bandė įbauginti kunigaikštį savo pavaldinių maišto grėsme su bažnyčios palaiminimu; jis taikliai sako, kad reikia paklusti karaliui, bet tam, kuris yra tikras Dievo tarnas, jei karalius turi „bjaurių aistrų ir nuodėmių“, tai toks karalius yra „ne Dievo tarnas, o velnias“. Kreipdamasis į eretikus, Juozapas nepaniekina šmeižto ir denonsavimo. Jis rašo, kad eretikai yra „žydų zhryakh aukos, žydų Pascha ir žydų būtybių šventės“. Matyt, šie kaltinimai pasirodė stipresni už apkaltinimus iš Šventojo Rašto ir buvo paskirtas tyrimas dėl Novgorodo ir Maskvos eretikus. Maskva buvo išduota. Tačiau tarybos nuosprendis nebuvo toks lemiamas, kaip norėtų erezijos priešininkai. Vietoj negailestingos egzekucijos jiems visiems, kaip reikalavo Genadijus, jie buvo ekskomunikuoti ir prakeikti. Įprasta inkvizicinė bausmė buvo panaudota prieš daugelį žymių eretikų: eretikai buvo susodinami į priekį ant arklių (Ispanijoje jie buvo užsodinami ant asilų, bet Naugarduke asilų nebuvo), ant galvų buvo uždėtos „demoniškos“ kepurės su ragais. , o ant kiekvienos krūtinės buvo pakabintas užrašas: „Yra šėtoniškas piktadarys“. Po to jie buvo varomi po miestą, o visi sutikti turėjo spjauti į laisvos valios pamokslininkus – tai buvo bausmė už „puikybę“. Tada kai kuriems buvo įvykdyta mirties bausmė, daugelis buvo ištremti į tolimus vienuolynus. Panašumas su Šventosios inkvizicijos veiksmais nėra atsitiktinis. Genadijus labai pamalonino Vakarų Europos „kolegų“ patirtį ir aprašytą veiksmą surengė tiksliai pagal ispaniškus kovos su erezijomis žinynus.

Tačiau svarbiausi eretikai osifiečių akyse, priklausę įtakingiems Maskvos ratams, ne tik nebuvo nubausti, bet įgijo dar didesnį autoritetą. Tais pačiais 1490 m. mirė Elenos vyras Jonas, o bojarų partijai pavyko padaryti jo sūnų Dmitrijų sosto įpėdiniu. Išaugo ir teologinis eretikų autoritetas – 1492 metais Velykos baigėsi, bet antrasis atėjimas taip ir neatėjo. Zosima tuo pasinaudojo savo partijos naudai – aštuntą tūkstantį metų leido „Paschal“ ir „Paschalia“ įvade tvirtino, kad šis tūkstantmetis prasideda nauja era: trečioji Roma – Maskva ir naujasis caras Konstantinas – didysis kunigaikštis Ivanas III.

Matydami teisinės kovos nesėkmę, Osiflyans griebėsi intrigų ir sąmokslų metodo, tačiau ir čia iš pradžių jiems nepasisekė. Jie palaikė antrąją Jono žmoną Sofiją, kurios pasekėjai 1497 metais surengė sąmokslą prieš Dmitrijaus gyvybę, tačiau sąmokslas buvo atskleistas. Visa kova buvo sutelkta teisme. Osifiečiai pamatė, kad kol neįgis įtakos princui, jiems nėra ko svajoti apie savo pozicijų išlaikymą. Tačiau trokštamas momentas atėjo: 1499 metais Sofijos vedama intriga buvo vainikuota sėkme. Princas grąžino savo nusiteikimą Sofijai ir jos sūnui Vasilijui, o Staroboyar partijos vadovai pateko į gėdą. Riapolovskiui buvo nukirsta galva, o Patrikejevai tapo vienuoliais ir ištremti į Trans-Volgos sketus.

Tačiau kova tuo nesibaigė. Priešingai, tremtiniai eretikai rado sau atramą, nes šie sketai labai skyrėsi nuo kitų vienuolynų, o „Volgos seniūnai“ buvo nevalstybės gynėjai ir aršūs vienuolinės žemės nuosavybės priešininkai. Jie buvo savotiškos Rusijos vienuolystės srovės atstovai, kuri, kaip ir visa vienuolystė, iškėlė sau užduotį siekti asmeninio išganymo, tačiau prie šio tikslo artėjo kitais būdais. Trans-Volgos krypties įkūrėjas buvo Josifo Volotskio amžininkas Nilas Sorskis. Pats save laikė „kaimiečiu“, tačiau iš tikrųjų su valstiečiais neturėjo nieko bendro: nuo ankstyvos jaunystės gyveno Maskvoje ir buvo „raštininkas“, tai yra, kopijavo knygas. Priėmęs vienuolio įžadus, jis išvyko į šiaurę į Kirillo-Belozersky vienuolyną, kur buvo labai griežta drausmė. Bet ir šis vienuolynas buvo užkrėstas „įsigijimu“, tai buvo didelė komercinė ir pramonės įmonė. Nilas iš ten išvyko, išvyko į Athosą ir studijavo vietinius sielos gelbėjimo būdus. Pirminė profesija jį suartino su tuometinės mažosios inteligentijos atstovais; asmeninė vienuolinė patirtis ir kelionė į Athosą taip pat nebuvo veltui jo religinėms pažiūroms. Taip Neilas susiformavo kritiškas požiūris į tuometinį vienuolinio gyvenimo tipą ir atsirado idėja apie kitokio kelio į išganymą galimybę ir būtinybę. Norėdamas įgyvendinti savo sielos gelbėjimo metodą, Neilas įkūrė savo sketę Soros upėje Belozersky rajone. Jo pavyzdys sukėlė mėgdžiojimą, o šalia Nilo sketos atsirado keletas jo pasekėjų. Taigi pasirodė Volgos senoliai.

Naujame kelyje nebuvo nieko originalaus; ji buvo nukopijuota iš Rytų asketiškų sistemų. Pagrindinis atspirties taškas yra blogio sfera pasaulyje. Pasaulis slypi blogyje; kasdienė patirtis rodo, kad „liūdesio ir korupcijos diegliai turi šį praeinantį pasaulį, o nedorybės dieglius sukuria tiems, kurie jį myli. Atrodo, kad tai yra gėrio esmė, bet viduje pilna daug blogio. “ Todėl vienuoliai, gyvenantys pasaulyje, jo kasdienio gyvenimo sąlygomis, yra netikri vienuoliai, ir „jų gyvenimas yra niekšiškas“. Siela negali būti išgelbėta jos nurodytais būdais; įsigijimai vienuoliui – „mirtini nuodai“. Vienuolis, norintis išgelbėti savo sielą, turi gyventi vienas savo skete ir valgyti savo rankų darbą; jis taip pat gali priimti išmaldą iš Kristaus mylėtojų iždo ar bojarų pavidalu, bet tik pinigais arba natūra. Vienišas gyvenimas skete yra palankus vidiniam tobulėjimui.Tiesioginis Šventojo Rašto studijavimas suteikia pakankamai erdvės individualiems kiekvieno vienuolio polinkiams, todėl Neilas niekam nemoko privalomų taisyklių, o tik duoda patarimus ir nurodymus. Pasitraukimas iš pasaulio, išmalda ir asketiškos pratybos nėra savitiksliai, tai priemonės žmogiškoms aistroms nugalėti. Jas sutramdęs žmogus pasieks religinės ekstazės būseną, jausis „nesuvokiamuose dalykuose, kur nežinia, nežinia, ar jis kūne, ar be kūno“ ir asketiški pratimai taps nereikalingi: žmogus kas turi „vidinę“ maldą, tam nereikia giedoti psalmių ir skaityti maldas; žmogui nereikės pasninko, „maitinantis vienu Dievo regėjimu“.

Prieš mus – mistinė kontempliatyvi sistema, plačiai paplitusi Rytuose pirmaisiais krikščionybės amžiais, bažnyčios organizacijos raidos epochoje, kai vyko diferenciacija tarp bažnyčios narių ir ne kartą atgimė Vakarų Rusijoje ir Europoje. mistinių sektų pavidalu socialinių krizių laikais. Tačiau XV amžiaus pabaigos sąlygomis. Kai Nilas Sorskis gyveno, jis neturėjo žemės ir buvo ne platus judėjimas, o pavienių išaukštintų ir išsilavinusių žmonių būrys - po jo mirties Nilo sketose tebuvo 12 vyresniųjų. Jei ji atkreipė į save dėmesį ir įgijo socialinę reikšmę, tai įvyko dėl XV amžiaus pabaigos ir XVI amžiaus pradžios politinės kovos, kuri įsiliepsnojo bažnyčios nuosavybės klausimu. Šis Nealo raštuose antraeilės reikšmės klausimas tuometiniams politikams išryškėjo ir užtemdė pagrindinę Nealo poziciją – vienuolinio gyvenimo apmąstymą. Kaip anksčiau maskviečių valdžia, kovodama už bažnyčios turtą, nepaniekino Novgorodo eretikus, taip dabar jie ėmė ieškoti pagalbos į Trans-Volgos seniūnus. Ir netrukus po 1490 m. susirinkimo Nilas įsitraukė į Maskvos politiką: princo surengtuose privačiuose slaptuose susirinkimuose vienuolynų ir bažnyčių nuosavybės teisės klausimais jis dalyvavo kaip iškilus ir princui malonus autoritetas. Osifiečiai susijaudino, jų metropolitas Simonas turėjo panaudoti visą Senojo Testamento, bažnyčios istorijos ir šventųjų gyvenimo pavyzdžių fondą, kad supurtytų bažnyčios paveldo priešininkų pozicijas. Tačiau jų sunaikinti nebuvo įmanoma; priešingai, kunigaikštis Vasilijus Patrikejevas, pasivadinęs vienuoliu Vasijonu ir prisijungęs prie Nilo mokinių tremtyje, paskelbė tris esė, nukreiptas prieš vienuolynų palikimą ir prieš Juozapą.

Osifiečiams tapo akivaizdu, kad vien tik religinės ideologijos pagrindu kovos neužteko, kad būtų išsaugotas vienuolijos turtas. Sielą gelbstinčio sinodiko teoriją sukrėtė eretikai ir Trans-Volgos vyresnieji, paaukoję net savo protėvių ramybę ir akivaizdžią užuojautą kunigaikščių valdžiai. Buvo aišku, kad net jei visi eretikai būtų sugauti ir nubausti, sinodistų tvirtovė vis tiek bus supurtyta. Osifiečiai ėmė suvokti, kad reikia atsižvelgti į pasikeitusią socialinę-politinę situaciją ir, užuot grasinus kunigaikščiui riaušėmis, daryti jam politines nuolaidas, kurių turinys nekėlė jokių abejonių: bažnyčia turėjo patenkinti Maskvos carų siekius, sankcionuoti Maskvos kunigaikščio „autokratiją“, išauginusią ant žemės pinigų ekonomikos plėtrą ir kovą su specifiniu partikuliarizmu, o kartu atsisakyti visų feodalinės teisės, pavertusios bažnyčią valstybe valstybėje. Be to, bažnyčia turėjo pripažinti Maskvos kunigaikštį kaip vienintelę galvą prieš save, kuris jau buvo pradėjęs atvirai veikti kaip Maskvos bažnyčios vadovas. Jei iki šiol kunigaikščio valdžia metropolijos atžvilgiu buvo išreiškiama tyliu kandidato į metropolito sostą pasirinkimu, tai dabar, paskyrus metropolito Zosimos įpėdinį, metraštininkai pastebėjo visiškai neįprastą ir iki šiol nematytą iniciacijos momentą. Po oficialaus Simono išrinkimo Vyskupų taryboje 1495 m., Didžiojo kunigaikščio nurodymu, iškilmingai konsekruojant naująjį metropolitą, didysis kunigaikštis asmeniškai „pardavė jį vyskupams“ ir įsakė „priimti estafetę“. ganytojo ir pakilti į seniūnijos vietą“. Tai nurodė Osiflyans elgesio liniją. Nestabdydami kovos su eretikais, Osiflyans pamažu perkelia ją į grynai politinius pagrindus.

1503 m. Susirinkimas, oficialiai sušauktas spręsti našlių kunigų klausimą, dar kartą parodė osiflyjams, kad nereikia atidėlioti veiksmų, o svorio centras yra užmegzti naujus ryšius su Maskvos kunigaikščio „galia“.

Kai buvo išspręstas našlių kunigų klausimas, kunigaikštis netikėtai tarybai pasiūlė išspręsti ir vienuolijos nuosavybės klausimą. Šis pasiūlymas kaip sniegas krito ant Osifijos partijos galvos, kurios pagrindinis lyderis Juozapas tuo metu jau buvo palikęs katedrą. Jie siuntė paskui jį; jis grįžo ir sugebėjo apsaugoti turtą, tačiau jautėsi, kad tai tik atokvėpis. Reikėjo veikti, ir tuoj po susirinkimo Juozapas pasinaudojo liguista pagyvenusio kunigaikščio Ivano III būkle, kad pagaliau paimtų jį į rankas ir prieš mirtį paskatintų „sielą gelbstinčiam“ darbui – ieškoti ir vykdyti eretikus. Šis 1503 m. susirinkimas, priešingai nei 1490 m., buvo greitas ir žiaurus atsakas. Tyrimas vyko Ispanijos inkvizicijos pamėgtu būdu: norėdamas surengti eretikų teismą, Josifas Volotskis pasiūlė pradėti nuo „du ar trijų ereikų, bet jie viską pasakys“ areštų – žinoma, kankinant. žmonės negalėjo to pakęsti ir šmeižė net nekaltus. Išklausiusi „daug tikrųjų liudininkų“, taryba prakeikė eretikus, o jų vadovus atidavė princui už atitinkamą bausmę. Parodomasis teismas baigėsi dar vienu inkviziciniu pasirodymu. Ant Maskvos upės ledo mediniame narve buvo sudeginti pagrindiniai Maskvos eretikų rato atstovai – Ivanas Volkovas, Fiodoro Kuricino brolis, arkivyskupo Aleksejaus žentas, Ivanas Maksimovas ir Jurjevo archimandritas Kasianas. Likę eretikai buvo išsiųsti į vienuolynus, prižiūrimi abatų.

Patekę į Osiflyans rankas, Trans-Volgos vyresnieji pradėjo prieštarauti šiems žiaurumams, remdamiesi Evangelijos istorija apie Jėzaus atleidimą nusidėjėliams ir įsakymą „Neteisk, ir nebūsi teisiamas“. Juozapas prieštaravo, kad „eretikas turi būti nužudytas rankomis arba vien tik malda“ ir kad ranka, kuri padaro eretikui žaizdą, „taip pašventinama“. Ir kai kaustinis Vasianas pasiūlė Juozapui pačiam rodyti pavyzdį ir pasimelsti, kad žemė nubaustų nevertus eretikus ir nusidėjėlius, Juozapas negalėjo to pakęsti. Jis teigė, kad eretikai mokė Trans-Volgos vyresniuosius, įskiepidami jiems idėją, kad eretikams reikia gailestingumo; po to Juozapas pateikia ištisą inkvizicinę teoriją apie pasaulietinės ir dvasinės valdžios bendradarbiavimą persekiojant erezijas. Bažnyčia tik ieško eretikų, pasitelkdama „Dievo išmintingą meną ir Dievo išmokytą apgaulę“, t.y. griebtis detektyvinių technikų ir kankinimų; kai atrandami eretikai, bažnyčia gali juos nužudyti vienu žodžiu arba per civilinę valdžią, kuri suteikia jiems tinkamą egzekuciją. Šis ginčas, pirma, suteikė Osiflyans galimybę įtarti erezija jiems nepriimtinus Trans-Volgos vyresniuosius ir, antra, suartino juos su didžiosios kunigaikštystės valdžia kovos su maištu srityje. Taigi Osiflyans siūlė savo inkvizicines paslaugas kunigaikščių valdžiai ir pabrėžė, kad kunigaikščio priešai tuo pat metu yra ir bažnyčios priešai.

Taigi nedrąsi laisvo mąstymo vystymosi pradžia Rusijoje baigėsi. Pavieniai eretikai ir toliau buvo deginami, tačiau bažnyčios ir valstybės sąjunga ypač aktyviai šiuo atžvilgiu sekėsi XVII a. antroje pusėje, kai jai teko susidoroti su sentikiais. Tiesą sakant, reikia pažymėti, kad šioje sąjungoje bažnyčia amžinai užėmė pavaldinį, o po Petro - tiesiog vergišką padėtį, į kurią ji pati vedė ir tebeveda Rusijos visuomenę nuo XV amžiaus pabaigos iki šią dieną.

Naudotos literatūros sąrašas:

1. Nikolskis N.M. Rusijos bažnyčios istorija. Maskva: Politizdat, 1985 m

2. Skrynnikovas R.G. Valstybė ir bažnyčia Rusijoje / XIV – XVI a. - Novosibirskas: Nauka, 1991 m.

3. Klibanovas A.I. Reformų judėjimas Rusijoje XIV – XV amžiaus pirmoje pusėje. – M.: AN TSRS, 1960 m

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

FEDERALINĖ ŠVIETIMO AGENTŪRA

VALSTYBINĖ UGDYMO ĮSTAIGA

AUKŠTESIS PROFESINIS IŠSILAVINIMAS

Istorijos ir teisės fakultetas

specialybės istorijos mokytoja

Bendrosios istorijos katedra

BAIGIAMASIS KVALIFIKACINIS DARBAS

„Viduramžių eretiškų judėjimų socialinio ir politinio aspekto analizė“

Įvadas

Išvada

Pastabos

Įvadas

Aktualumasbaigiamojo darbo tyrimo temos apibrėžtos taip. Kiekvienas, tyrinėjęs viduramžių erezijų istoriją, atkreipė dėmesį į radikalų eretikų socialinių pažiūrų pobūdį: bendruomeniškumo ar lygybės reikalavimą, norą sugriauti supančios visuomenės hierarchijas, raginimus „žeminti išdidžiuosius, turtinguosius ir tuos. valdžioje.Ištyrę praeities ereziją, jos kilmę, varomąsias jėgas, tikslą, į kurį ji veda, geriau suprasime pagrindines nuolat besikeičiančio šiuolaikinio pasaulio raidos tendencijas, jo socialines problemas.Rusijoje su savo Neišsivysčiusi socialinė struktūra, yra daug deklasuotų elementų, kuriems patrauklios aukščiau išdėstytos socialinio teisingumo idėjos. Dažnai ši tendencija sukelia priešiškumą kultūrai kaip veiksniui, sukeliančiam dvasinę ir intelektinę nelygybę, todėl raginama griauti kultūrą. .

tikslasŠis darbas skirtas ištirti viduramžių eretinius judėjimus ir nustatyti jų bendrus ir ypatingus bruožus. Norint pasiekti tikslą, toliau užduotys:

1. Atsekti krikščioniškų erezijų atsiradimo viduramžiais istoriją;

Ištirti viduramžių erezijų priežastis;

Išanalizuoti socialinę-politinę eretiškų judėjimų esmę;

Nustatykite, kas būdinga aukštųjų viduramžių eretiškiems judėjimams;

Atskleiskite ypatingus aukštųjų viduramžių eretikų judėjimus.

Šaltinio bazė.Eretiškų judėjimų analizė neįmanoma be ankstyvosios krikščionių istorijos tyrimo. Yra daug senovės ir ankstyvųjų krikščionių autorių, kurie paliko kūrinius apie krikščionybės istoriją. Peržiūrėjome Luciano Samosatos dialogą „Apie Peregrino mirtį“, kuris, pasak F. Engelso, yra „geriausias šaltinis apie pirmuosius krikščionis“, Celso kūrinys „Tikrasis žodis“ yra reikšmingiausias iš kūrinių. senovės, kurie atėjo pas mus nukreipti prieš krikščionis. Celso knyga mums svarbi dėl joje esančios krikščionybės charakteristikos, kurią pateikia pašalinis stebėtojas, kuriam nėra pagrindo įtarti šališkus sprendimus. Knyga taip pat įdomi krikščionybės kritika mokslininko ir filosofo idealisto, atmetančio krikščioniškąją mitologiją ir pagrindinius įsikūnijimo, prisikėlimo, apreiškimo, biblinės kosmogonijos ir eschatologinių siekių principus, požiūriu. Knygoje taip pat yra svarbios informacijos apie ankstyvąsias krikščionių erezijas.

Kalbant apie pačias erezijas ir eretikus, joms priklausančių tekstų išliko nedaug – juos persekiotojai kruopščiai naikino, o dažnai tiesiog neužrašinėdavo. Pagrindinis šaltinis eretikų pažiūroms tirti yra jų kaltintojų pranešimai ir juos pasmerkusių bažnyčių tarybų sprendimai.

Pirmieji erezijų paminėjimai aptinkami Naujajame Testamente vėlesnėse knygose (2 Petro 2:1; Tit.3:10), apaštale Pauliaus (1 Kor.11:18 ir 19), Apokalipsėje tiesiogiai minima erezija nikolaitai. Minimas ir erezijų pradininkas – Simeonas Magas (Apd 8:9).

Krikščionybės apologetai buvo bekompromisiai kovodami su erezijomis ir negailėjo žodžių smerkdami „bedievius“ eretikus. Tačiau jie patys leido laisves savo sprendimuose dėl krikščionybės. Jau II amžiuje pasirodo Irenėjaus Liono veikalas „Prieš erezijas“. Irenėjus užima ypatingą vietą tarp jaunosios kartos apologetų. Irenėjus priklauso Mažosios Azijos teologų grupei, ištikimai išsaugojusiai Pauliaus ir Jono tradicijas, „Šv. Jonų bažnyčiai“. Savo raštuose jis pasisakė gindamas krikščionybę ir prieš helenus, ir prieš gnostikus – ji buvo visiškai išsaugota tik lotyniškame vertime – „Adversus haegeses“.) Šis (taip pat – „Epideicsi V“) taip pat buvo krikščioniškojo mokymo santrauka. Irenėjus tikėjo, kad „Be Dievo neįmanoma pažinti Dievo“, t.y. apreiškimas būtinas Dievo pažinimui. Ir „geriau nieko nežinoti, tik tikėti Dievu ir pasilikti Jam meilėje, nei gudriais samprotavimais pakliūti į bedievystę“.

Šiam tyrimui svarbūs buvo krikščioniškosios patristikos klasiko Tertuliano Kvinto Septimijaus Florencijos darbai. Pats Tertulianas buvo montanistų sektos narys ir pasisakė aštriai kritikuodamas nusistovėjusią bažnyčios praktiką, pirmiausia dėl nepakankamai nuoseklaus asketizmo principų laikymosi krikščionių bendruomenėse, ir kritikuodamas besiformuojančią dvasininkų hierarchiją. Peru Tertulianui priklauso daug apologetikos ir dogmatikos, taip pat moralinės teologijos ir ekleziologijos darbų. Pasak E.L. Radlovo, visus Tertuliano kūrinius chronologiškai galima suskirstyti į du laikotarpius: katalikiškąjį ir montanistinį; pagal turinį abiem laikotarpiais galima išskirti tris grupes – raštai apie krikščionišką gyvenimą, apologetinė ir dogminė. Tertulianas grįžta prie kai kurių klausimų ir tai leidžia nustatyti jo pažiūrų pasikeitimą. Savo veikale „Apie eretikų draudimą“ Tertulianas eretiką laiko Dievo leistinu blogiu, kuris pirmiausia kyla iš filosofijos. Kiekviena erezija, pasak Tertuliano, yra naujovė, kurios negalima pagrįsti apaštališkuoju mokymu.

Taip pat šiame darbe panaudoti šaltiniai: Jeronimas „Laiškas Augustinui“, Kiprijonas. "Laiškai" ir kt.

Apskritai bažnyčios istorija piešia idilišką krikščionybės žygio pergalingą paveikslą. Ir jie vaizduoja daugybę erezijų kaip grynai dogmatinius nesutarimus su priimtu bažnyčios mokymu. Tačiau net ir remiantis teologiniais šaltiniais galima atsekti II ir III a. tikinčiųjų kova, aprengta religine erezijos forma.

Šiame darbe, be kita ko, buvo panaudotas teisinis šaltinis „Septynios partijos“. Šis feodalinių įstatymų kodeksas, o konkrečiai jo septintoji dalis, išsamiai pasakoja apie eretikus, jų rūšis, kokios bausmės jie nusipelno ir kt. Bulgarijos sinodikas, datuojamas XIII amžiuje, suteikia idėją apie Bogomilų judėjimą. Didelę faktinę vertę aprašant 1017 m. Orleano ereziją suteikė Raoul Glaber „Penkios jų laikų istorijos knygos“. Paryžiaus Mato „Didžioji kronika“ pateikia idėją apie XIII amžiaus erezijų socialinę sudėtį. Albigenų likimą padėjo nušviesti katalikybės apologeto, cistersų vienuolio Cezario Heisterbachiečio veikalas „Kryžiaus žygis prieš albigečius“. Informaciją apie Dolcino judėjimą pateikia pasakojamasis XIV amžiaus šaltinis. iš Pjemonto „Navaros ereziarcho Dolcino istorija“.

Istoriografijadiplomas yra gana platus. Ją sudaro ne tik erezijų istorijai skirtos studijos, bet ir istorikų darbai, kurie netiesiogiai liečia šią temą. Istoriografinė apžvalga grindžiama konkretaus darbo svarbos baigiamojo darbo tyrimui principu.

Kalbant apie ankstyvųjų viduramžių laikotarpį, buvo panaudotas platus krikščionybės istorijos literatūros klodas. Ypač vertas dėmesio žymaus italų istoriko Ambrogio Donini veikalas „Prie krikščionybės ištakų“, kuriame akcentuojama viena iš dramatiškų Europos ir pasaulio istorijos epochų – senovės pasaulio žlugimas, Romos imperija ir krikščionybės atsiradimas. tokiomis sąlygomis. Knygoje analizuojamos socialinės, politinės, ideologinės krikščionybės ištakos, parodomas skirtingų tikinčiųjų grupių susivienijimo ir krikščionybės virsmo dominuojančia Romos imperijos bažnyčia, procesas. o paskui Bizantija ir pirmosios viduramžių Europos valstybės. Knygoje yra nemažai mažai žinomos informacijos iš religinių judėjimų istorijos pirmaisiais naujosios eros amžiais. Kublanovo knygoje M.M. "Krikščionybės iškilimas. Epocha, idėjos, ieškojimai" plačiame epochos socialinio gyvenimo fone, jos socialinėse idėjose ir dvasiniuose ieškojimuose, pradiniame ir neaiškiausiame krikščionybės atsiradimo etape ir jos istorinės raidos tendencijas, kurie vėliau paskatino jos pavertimą valstybine religija. Darbas įdomus klausimais, į kuriuos istorikas pateikia atsakymus: „Kokios yra naujos religijos formavimosi proceso vidinės versmės?“, „Kur yra takoskyra tarp „ikikrikščionybės“ ir krikščionybės?“, „Kas yra ar yra visuomenės, kurioje ji atsirado, socialinės psichologijos specifika? . Taip pat naudojome Golubcovos N.I. „Prie krikščionių bažnyčios ištakų“, Kovaleva S.I. „Pagrindiniai krikščionybės kilmės klausimai“, Kryveleva I.A. „Religijų istorija: esė 2 tomais“, Sventsitskaya I.S. "Ankstyvoji krikščionybė. Istorijos puslapiai" ir kiti istorikai.

Kadangi mūsų darbe daug dėmesio skiriama gnosticizmui, dėl jo įtakos erezijai, šiai problemai skirti tyrimai buvo labai vertingi: Trofimova M.K. „Istorinės ir filosofinės gnosticizmo problemos“, Khosroeva A.L. „Aleksandro krikščionybė pagal Nag Hammadi tekstus“, Posnova M.E. „Antrojo amžiaus gnosticizmas ir krikščionių religijos pergalė prieš jį“. Naujausias darbas išsiskiria iš kitų, nes. jos autorius, rusų ortodoksų biblistikos tyrinėtojas ir Bažnyčios istorikas, plačiai nagrinėjo gnosticizmo problemas. Visų pirma, jis tikėjo, kad gnostinių idėjų atsiradimas buvo glaudžiai susijęs su samariečių srovėmis.

Disertaciniam tyrimui svarbūs buvo iškilaus ikirevoliucinio istoriko Osokino N.A. darbai. „Albigiečių istorija“ ir „Eretiški tikėjimai“, atliekami pasauliniu lygiu, išlaikę savo reikšmę iki šių dienų. Šiame darbe Osokinas N.A. daug dėmesio skiria gnostikų mokymų ir manicheizmo istorijai, iš kurios kildina vėlesnių katarų ir albigiečių erezijas.

Be to, Bolotnikovo S. V. darbuose nagrinėjama manichėjų erezijos istorija. „Manicheizmas kaip postmodernizmo religija“, Newman A. „Trumpas manichėjiškos erezijos aprašymas“, vokiečių istoriko ir religijotyrininko Geo Wiedengren knygoje „Mani ir manicheizmas“.

Išsivysčiusių viduramžių eretinių judėjimų tyrimas iškelia socialinę erezijų esmės, plataus paplitimo priežasčių, bendrų ir ypatingų bruožų išryškinimo problemą. Šiuo atžvilgiu sovietų disidento I. R. straipsnis „Apie socializmą“. Šafarevičius ir jo paties monografija „Socializmas kaip pasaulio istorijos fenomenas“. Pastaroji susideda iš trijų didelių skyrių: pirmoji skirta socialistinių mokymų istorinei analizei, pradedant Platonu ir baigiant paskutiniais marksizmo pirmtakais („chiliastinis socializmas“), antrasis – „socialistinių valstybių“ egzistavimo praktikai. “ nuo antikos iki naujųjų laikų („valstybinis socializmas“). Trečiąjį knygos skyrių Šafarevičius skyrė savo surinktos istorinės medžiagos analizei ir išvadoms iš jos. Savo monografijoje, skyriuje apie chiliastinį socializmą, Šafarevičius išsamiai analizuoja eretines sektas, kuriose ypač aiškiai pasireiškė socialistinės tendencijos ir kurios išsiskyrė „revoliuciniu“ ir „eschatologiniu“ pobūdžiu. Taigi šiuose Šafarevičiaus darbuose dera ir stiprūs teoriniai, ir faktiniai aspektai.

K. Markso ir F. Engelso darbai turi didelę teorinę vertę. Mūsų nuomone, jų darbai mokslinės reikšmės neprarado ir šiandien. Jie atliko išsamiausią viduramžių erezijų socialinės esmės analizę. Marksistinis požiūris leidžia aiškiai nustatyti išsivysčiusių viduramžių eretiškų judėjimų tipus, atsekti jų raidą laikui bėgant.

Išsami informacija apie eretinius judėjimus Europoje XII – XIII a. yra rusų filosofo, viduramžių istoriko Levo Karsavino studijose. Karsavinas yra didžiausias Italijos viduramžių specialistas. Naudojome jo monografijas „Esė apie religinį gyvenimą Italijoje XII-XIII amžiuje“, „Viduramžių vienuolystė“, „Esė apie viduramžių religingumą“. Baigiamajame darbe atsispindėjo pagrindinis Henrio Charleso Lee veikalas „Inkvizicijos istorija“, vienas reikšmingiausių katalikybės istorijos studijų – sovietų istoriko S. G. Lozinskio „Popiežiaus istorija“. .

XIV-XV amžius – naujas ir paskutinis viduramžių erezijų istorijos tarpsnis, įvykęs po husitų judėjimo ženklu Čekijoje. Čia panaudojome šiuos kūrinius: Macek J. „Stovykla husitų revoliuciniame judėjime“, „Husitų revoliucinis judėjimas“, Rubtsov B.T. "Husitų karai. Didysis valstiečių karas XV amžiaus Čekijoje", Ozolin A.I. „Iš husitų revoliucinio judėjimo istorijos“.

Monografija Shchelokova N.V. pateikia idėją apie religinį judėjimą Anglijoje ir jo lyderį J. Wyclifą. „Johno Wycliffe'o mokymai apie bažnyčią ir valstybę“.

Be kita ko, rašant disertaciją padėjo šių autorių darbai: Buttner T., Werner E. "Circumcellions and Adamites", Diligensky G.G. „Šiaurės Afrika IV-V amžiuje“, J. Dollingeris „Religijos ir laisvo mąstymo istorija“, Skazkin S.D. "Iš socialinių-politinių idėjų istorijos. Dolcino sukilimo istorinės sąlygos", Grundmann G. "Viduramžių erezijų istorija", Smirinas M.M. „Thomaso Müntzerio liaudies reformacija ir Didysis valstiečių karas“.

Metodinis darbo pagrindassudarė svarbiausią istorinio pažinimo principą – istorizmą. Tyrime buvo naudojami šie metodai: bendrieji moksliniai ir specialieji istoriniai. Bendrieji moksliniai yra: analizė, sintezė, apibendrinimas, loginiai dedukcijos ir indukcijos metodai, dialektinis metodas. Prie ypatingų priskiriama: istorinė-lyginamoji, istorinė-sisteminė, istorinė-genetinė. Istorinis-lyginamasis metodas turi plačias pažinimo galimybes, nes, pirma, leidžia atskleisti tiriamų reiškinių esmę tais atvejais, kai ji nėra akivaizdi, remiantis turimais faktais; atskleisti, viena vertus, būtiną ir natūralų, o iš kitos – kokybiškai puikų. Antra, šis metodas leidžia peržengti tyrinėjamus reiškinius ir, remiantis analogijomis, prieiti prie plačių istorinių apibendrinimų ir paralelių. Trečia, jis leidžia naudoti visus kitus bendruosius istorinius metodus ir yra mažiau aprašomasis nei istorinis-genetinis.

Istorinis-sisteminis metodas leido susisteminti ir racionalizuoti tyrimo metu gautus duomenis. Istorinis-genetinis metodas leidžia atsekti istorinį jo raidos procesą. Taip pat buvo naudojamas istorinis-antropologinis metodas.

Geografinė apimtisdarbai apima Vakarų ir Vidurio Europos teritoriją.

Chronologinis rėmas.Kūrinys apima IV-XV amžių laikotarpį, t.y. apima ankstyvųjų ir išsivysčiusių viduramžių erą pagal Rusijos viduramžių studijose visuotinai pripažintą periodizaciją.

Šis baigiamojo darbo tyrimas turi praktinę reikšmę. Jos turinys, kaip istorinė pasaulio istorijos medžiaga, gali būti panaudota edukacinėje veikloje Valstybinio pedagoginio instituto Istorijos ir teisės fakultete, taip pat užklasinėje veikloje mokykloje.

Darbo struktūra.Jį sudaro įvadas, du skyriai, išvados, pastabos ir literatūros bei literatūros sąrašas.

I skyrius. Eretinių judėjimų atsiradimas krikščionybėje

§ 1. Erezijų istorija, jų ideologinė ir socialinė esmė

„Erezija“ krikščionybėje buvo vadinama minties kryptimi, neigiančia tam tikrą doktrininę katalikų tikėjimo poziciją (dogmą), nukrypimą nuo bažnyčios mokymo, kuris yra „Tiesos ramstis ir teiginys“, nukrypimą nuo ortodoksijos. Pastarąja prasme terminas „erezija“ vartojamas šiuolaikinėje kultūroje ir nekrikščioniškuose kontekstuose. Eretikams būdingas išdidžios asimiliacijos atspalvis savo asmeninei, subjektyviai nuomonei apie absoliučios, objektyvios tiesos prasmę ir iš to kylantis savęs išaukštinimo bei izoliacijos troškimas.

Pats žodis „erezija“ yra graikiškos kilmės (hairesis) ir iš pradžių reiškė – atranka, pasirinkimas. Bažnyčios dogmų kalba erezija reiškia sąmoningą ir apgalvotą nukrypimą nuo aiškiai išreikštos krikščioniškojo tikėjimo dogmos ir kartu naujos visuomenės atskyrimą nuo bažnyčios.

Anot Martyno Liuterio, „erezija taip pat yra dvasinė substancija, kurios negalima sulaužyti geležimi, sudeginti ugnimi ar paskandinti“. Kažkaip Bažnyčia bandė kažką daryti, stengdamasi išnaikinti erezijas.

Tačiau jei bandysite suprasti „erezija“ sąvokos esmę, paaiškės faktas, kad erezija daugiausia yra laisvos minties forma. Bet koks laisvas mąstymas religijoje suponuoja tam tikrą ypatingą požiūrį į Dievą. Paprastai yra trys galimi santykiai su Dievu:

Pirma: visiškas pasitikėjimas, kad Dievas egzistuoja – tai tikintieji. Antra: abejonės, ar yra Dievas – agnostikai („nežinantis“). Trečia: visiškas tikrumas, kad Dievo nėra – ateistai.

Pagrindinės istorinės laisvo mąstymo formulės yra skepticizmas, antiklerikalizmas, indiferentizmas, nihilizmas, panteizmas, deizmas, ateizmas. Pastaroji yra didžiausia vadinamojo laisvo mąstymo atmaina ir teizmo priešingybė. Laisvas mąstymas suprantamas kaip laisvas mąstymas, bažnytinės dispensacijos neigimas, visiško proto ir tikėjimo nesuderinamumo palaikymas.

Viduramžiais erezijos buvo laisvo mąstymo platintojai. Tačiau tai nereiškia, kad eretikai buvo ateistai, nes tuo metu teologinės idėjos buvo vienintelės ir absoliučios. Viduramžių žmogaus pasaulėžiūra buvo religinga ir tokia išliko, net jei žmogus tapo eretiku.

Sąvokos „erezija“ savybės nėra išsemtos ir neapsiriboja gilia ir daugialype laisvos minties samprata. Yra daug daugiau atspalvių, kurie laikui bėgant subrendo evoliuciškai. Taigi, krikščionių autorių vartojamas gnostikų mokymų atžvilgiu, terminas „erezija“ išplečiamas į bet kurią sąvoką, nukrypstančią nuo ortodoksijos. Kita šio termino reikšmė yra filosofinių krypčių ir mokyklų įvardijimas. Šia prasme Diogenas Laertesas kalba apie „akademikų ereziją“. Nuo gnosticizmo laikų erezija buvo apibrėžiama kaip kažkas žemo, neverto šiuolaikine šio žodžio prasme.

Šiuo atžvilgiu reikėtų išskirti ereziją:

). Nuo schizmos, kuri taip pat reiškia atsiskyrimą nuo bažnytinės tikinčiųjų visuomenės sudėties, tačiau nepasidavimą šiai hierarchinei valdžiai dėl realaus ar įsivaizduojamo nesutarimo ritualiniame mokyme.

). Iš netyčinių dogminio mokymo klaidų, atsiradusių dėl to, kad to ar kito klausimo tuo metu pati bažnyčia nenumatė ir neišsprendė. Tokios klaidingos nuomonės nėra neįprastos, be to, tarp daugelio autoritetingų mokytojų ir net Bažnyčios tėvų (pavyzdžiui, Dionisijus Aleksandrietis, ypač Origenas) pirmaisiais trimis krikščionybės amžiais, kai buvo didelė nuomonės laisvė. teologija, o bažnytinio mokymo tiesos dar nebuvo suformuluotos.ekumeninių ir vietinių tarybų simboliais ir išsamiais tikėjimo išpažinimais.

Taip pat būtina atskirti sąvokas „erezija“ ir „sekta“. Skirtumas tarp jų yra tas, kad pirmasis žodis reiškia ne tiek asmenų, kurie vadovaujasi gerai žinomu mokymu, visumą, kiek paties mokymo turinį. Todėl galime sakyti: „Arijonų sekta susideda iš tokių ir tokių asmenų“ ir „Arijonų sekta mokė, kad buvo sukurtas Dievo Sūnus“, o kita vertus: „Arijonų erezija buvo pripažinti Dievo Sūnų. Dievas kaip būtybė“, „arijų erezijos sekė ar laikėsi tokiais tuometiniais veidais“.

Nurodytas terminų atribojimas buvo nusistovėjęs, ir jau tada ne visai tvirtai, tik naujaisiais laikais (po reformacijos) ir iš čia perkeltas į seniausius laikus, kai žodžiai „sekta“ ir „erezija“ buvo vartojami visiškai kaip. sinonimai. Ta pati aplinkybė suteikė žodžiui „sekta“ kitą antrinį atspalvį, palyginti su sąvoka ir žodžiu „erezija“. Faktas yra tas, kad pagrindinės I–VII amžių erezijos prasidėjo ne bažnytinio mokymo ir autoriteto neigimu, o bandymais išaiškinti ir suformuluoti bet kurį mokymo tašką, kuris dar nebuvo sumestas į tvirtą dogmatinę formulę. Šių erezijų iniciatoriai nepripažino savęs esantys opozicijoje nenutrūkstamai bažnytinei dovanojimui, o, priešingai, laikė save jos kalbėtojais ir tęsėjais. Patyrę susitaikinimo nuosprendį ir pasmerkimą, jie ir jų pasekėjai arba pakluso šiam teismui, arba nutraukė bendrystę su bažnyčia. Tuo pat metu, viename mokymo taške jau iškėlę savo mintis aukščiau Bažnyčios minties, kuo toliau, tuo drąsiau jie išsižadėjo bažnyčios valdžios tiek plėtodami savo teisingai pasmerktą dogmą, tiek vėliau. kiti dalykai, kuriuos jau seniai suformulavo Bažnyčia.

Tuo tarpu vėlesnių laikų, ypač nuo Reformacijos, laisvieji mąstytojai detaliai nagrinėjo jau išplėtotą, suformuotą ir tinkamai autorizuotą bažnytinę doktriną, nagrinėjo šią doktriną kaip visumą ir jos pagrindus, o ne bet kuriuo klausimu. Taigi, jo atžvilgiu jie atsidūrė padėtyje, į kurią senovės erezijos pateko tik nurodytame antrajame jų etape. Todėl žodis sekta, daugiausia taikomas viduramžių ir dar naujesnių laikų bendruomenėms, kurios nesutarė su bažnyčia, patogiausiai gali būti taikomas kitoms erezijoms būtent antrajame jų raidos etape – tai yra toms prasmėms, į kurias jie jau buvo padalinti atsiskyrus nuo bažnyčios. Taigi, pavyzdžiui, retai kalbama apie monofizitų sektą (nors šios vartosenos negalima pavadinti neteisinga), tačiau nuolat kalbama apie monofizitų sektas (ftartolaterius, agnoetus, kolianistus, severijus ir kt.). Dėl tos pačios priežasties apskritai bendruomenės, kuri smarkiai prieštarauja bažnyčiai, idėja dažniausiai siejama su žodžiu sekta, o ne su erezijos ir eretiškos bendruomenės samprata.

Nepaisant to, literatūroje, skirtoje erezijoms, paprastai vartojami abu terminai, nes jie yra viename semantiniame pluošte. Kaip pavyzdį galime prisiminti Hobbeso pateiktą žodžio „erezija“ apibrėžimą: „erezija yra graikiškas žodis, reiškiantis sektos mokymą. Sekta – tai grupė žmonių, sekančių moksle vienu jų pačių pasirinktu mokytoju. diskrecija.Sekta taip vadinama iš veiksmažodžio „sekti“ (sequi), erezija – iš veiksmažodžio „pasirinkti“ (eligere)... Hobbesas taip pat tikėjo, kad žodžiai „tiesa“ ir „klaida“ neturi jokios reikšmės. erezijos apibrėžimas: „juk erezija reiškia tik pareikštą nuosprendį, teisingą ar klaidingą, teisėtą ar prieštaraujantį įstatymui.

Tačiau religinėje sferoje erezija kaip pasirinkimas yra laikomas smerktinu reiškiniu. Šis terminas pabrėžia subjektyvumą, doktrinos peripetijas, pasirinktas skirtingai, o kartais ir dėl to, kad būtų kitoks nei kiti. Jau II amžiuje pasirodo Irenėjaus Liono veikalas „Prieš erezijas“, kiek vėliau – Tertuliano veikalas „Apie draudimą (prieš) eretikus“. Kova su erezijomis nuo IV amžiaus tapo pagrindiniu bažnyčios ideologų kaltinančios veiklos uždaviniu.

Lactantius palygino erezijas su balomis ir pelkėmis be kanalo. Jis bandė paaiškinti erezijų priežastis. Tai netikrumas tikėjime, nepakankamas Šventojo Rašto pažinimas, valdžios troškimas, nesugebėjimas prieštarauti krikščionybės priešams, netikrų pranašų apgaulė. Į „erezijos“ sąvoką šiuo laikotarpiu ir po tūkstantmečio dažniausiai bus įtrauktas bedieviškumas. Erezija pasirodo kaip išbaigtumo apribojimas, perdėtas konkrečios situacijos perdėjimas iki universalumo ir išskirtinumo, savavališkas vieno dalyko, dalies pasirinkimas vietoj visumos, t.y. vienpusiškumas.

Nepriklausomai nuo erezijų atsiradimo būdo, galima išskirti tris jų rūšis. Pirma, yra tiesioginės erezijos – teiginiai, esantys tame pačiame kontekste ir pateikiantys dogmoms prieštaraujančius sprendimus apie vieną dalyką. Antra, yra „pasiklydusios“ erezijos – kai dėl kokių nors priežasčių tam tikras sprendimas savaime, teisingas ar religiniu požiūriu abejingas, iškrenta iš savo konteksto ir patenka į teologinį kontekstą. Trečias tipas – „aritmetinės erezijos“, kurios išskiria privačią tiesą, bet karingai nenori matyti nieko daugiau. Čia dalis laikoma visuma.

Jei atsižvelgsime į ideologinį erezijų pagrindą, visi eretiniai judėjimai gali būti sąlygiškai suskirstyti į du tipus:

Antitrinitariniai – mokymai, neįprastai interpretuojantys trijų Trejybės hipostazių santykio problemą.

Kristologinis – mokymas, aiškinantis dieviškojo ir žmogiškojo principų santykį Jėzuje Kristuje.

Tačiau, kaip minėta aukščiau, šis sąlyginis skirstymas ir pirminis ideologinis pagrindas, be antitrinitarizmo ir kristologizmo, galima tiksliau apibūdinti jų dualizmą (paulicianizmas, bogomilizmas, albigiečių erezija ir kt.), mistinį panteizmą (Almaricana), mistinį chiliazmą. (Johamitai) ir kt. Idėjų spektras, kaip matome, buvo labai platus. Kai kurių mąstytojų laisvas mąstymas atvedė juos savo samprotavimuose prie materijos amžinybės ir nesukurtumo (Deividas iš Diano), pasaulio amžinybės (Theodosius Kosoy) pripažinimo. Remiantis šiais principais, buvo paneigta ortodoksinė Trejybės, Kristaus, įsikūnijimo, atpirkimo, išganymo ir nuodėmingumo doktrina. Buvo atmesti kultūriniai sakramentai, bažnyčios „šventumas“, vienuolystė, dvasininkų institucija, žemiškasis pasaulis paskelbtas blogio, velnio, antikristo karalyste.

Įdomu tai, kad eretikus buvo bandoma klasifikuoti jau viduramžiais. Viduramžių šaltiniai nurodo, kad yra „labai daug... eretikų kategorijų“. Tačiau du iš svarbiausių išsiskiria. Pirmoji kategorija yra tie, „kurie tiki, bet jų įsitikinimai prieštarauja tikram tikėjimui“. Antroji kategorija yra tie, kurie „visiškai netiki, labai nevertingi žmonės, kurie mano, kad siela miršta su kūnu ir kad nei už gėrį, nei už blogį, kurį žmogus daro šiame pasaulyje, jis negaus nei atlygio, nei bausmės. “.

§2. Ankstyvųjų krikščionių erezijų ir ankstyvųjų viduramžių erezijų formavimasis ir plitimas

Erezijas galima atsekti krikščionybės istorijoje nuo pat pirmųjų šios religijos žingsnių. Krikščionių bendruomenėse nuo pat pradžių buvo nesantaikos ir nukrypimų nuo apaštališkosios tradicijos.

„Erezija“ sąvoka atsiranda „Naujajame Testamente“ vėlesnėse knygose. Štai kodėl Bažnyčios tėvai tvirtino, kad erezija negalėjo atsirasti prieš tikrąjį mokymą, kuris įspėjo apie jų atsiradimą ir patarė jų vengti. „Bažnyčiai buvo pasakyta: „Jei angelas iš dangaus jums skelbtų ne tai, ką mes jums skelbėme, tebūna anatema“ (Gal. 1, 8)“. Antrajame Petro laiške sakoma: „Bet buvo netikrų pranašų, o dabar tarp jūsų atsiras netikrų mokytojų. Jie paslapčia skleis visokias erezijas, vedančias į pražūtį“. Apokalipsėje tiesiogiai minimos „nikolaičių“ erezijos: „Tačiau jūs elgiatės teisingai, nekęsdami nikolaitų darbų, aš taip pat nekenčiu šio mokymo“. Apaštalas Paulius savo pirmajame laiške korintiečiams smerkia eretikus, kurie atmeta sekmadienį arba jį kvestionuoja: tai buvo sadukiejų klaida, kurią iš dalies pripažino Markionas, Valentinas, Apelis ir kiti, atmetantys kūno prisikėlimą.

Taip pat nuo pat pradžių buvo bandoma paaiškinti erezijų priežastis. Tačiau šie paaiškinimai buvo gana to meto dvasia ir paprastai buvo redukuoti iki fanatiško krikščionybės apologeto Kvinto Septimijaus Florencijos Tertuliano žodinės formulės: „Jei kas paklaustų, kas jaudina ir įkvepia erezijas, atsakyčiau: velnias, kuris įpareigoja iškreipti tiesą ir visais įmanomais būdais netikrų dievų slėpiniuose bando mėgdžioti šventas krikščionių religijos apeigas.

Remiantis moksliniu požiūriu, galima išskirti šias ankstyvųjų krikščionių erezijų atsiradimo priežastis:

). Žydų ir pagonių, taip pat Rytų dualizmo pasekėjų, atsivertusių į krikščionybę, nenoras pagaliau išsiskirti su buvusia religine ir filosofine pasaulėžiūra ir noras senąsias doktrinas sujungti į vieną visumą su naujosiomis krikščioniškomis. Rytų dualizmo ir krikščionybės mišinys sukūrė manicheizmą, vardesano ereziją, montanizmą, mesalijonizmą ir daugybę kitų sektų, kurios šiek tiek pakitusiu pavidalu egzistavo net ir šiuolaikinėje Europos istorijoje (valdensai, bogomilai ir kt.). Susimaišius senovės judaizmui su krikščionybe, atsirado pačios pirmosios sektos, su kuriomis kovojo II ir III amžių apaštalai ir bažnyčios tėvai. in.; iš noro suvesti į vieną visumą abstrakčiausias krikščionybės doktrinas (doktriną apie Dievo žodį) su platonistų ir neoplatonistų Logoso doktrina, kilo racionalistinės III ir IV amžių erezijos (monarchai, subordinacionistai).

). Stipresnių protų troškimas krikščioniškąjį mokymą, duotą kaip apreiškimą, pastatyti į vieną lygmenį su pastarojo filosofiniais ir dialektiniais metodais. Šių mokytojų ketinimas buvo geras, tačiau dėl pačios neįgyvendinamų dalykų prigimties tai atvedė į racionalizmą, kuris buvo prisotintas stipriausios ankstyvųjų viduramžių erezijos – arianizmo su savo atmainomis.

Apaštalų laikais gyvenusių filosofų arogancija ir susireikšminimas buvo ankstyvosios bažnyčios erezijų priežastis ir, anot Hobbeso. "Jie sugebėjo samprotauti subtiliau nei kiti žmonės ir įtikinamiau. Atsivertę į krikščionybę, jie beveik neišvengiamai buvo išrinkti į presbiterius ir vyskupus, siekdami apginti ir skleisti tikėjimą. Tačiau net ir tapę krikščionimis, jie iki šiol kiek įmanoma, išsaugojo savo pagonių mentorių mokymus, todėl stengėsi interpretuoti Šventąjį Raštą, siekdami išsaugoti savo filosofijos ir krikščioniškojo tikėjimo vienybę. „Ankstyvojoje Bažnyčioje iki Nikėjos susirinkimo dauguma krikščionių nesutarimų sukėlusių dogmų buvo susijusios su Trejybės doktrina, kurios sakramentą, nors ir pripažino visi nežinomieji, daugelis filosofų bandė kiekvieną paaiškinti savaip. , pasikliaudami savo mentorių mokymais, ginčus, kivirčus ir galiausiai, siekiant išvengti pasipiktinimo ir atkurti taiką, buvo šaukiami tarybos, ir ne valdovų nurodymu, o savanorišku vyskupų ir ganytojų noru. tapo įmanoma, kai nutrūko krikščionių persekiojimas. Šiuose susirinkimuose buvo sprendžiama, kaip ginčytinais atvejais sprendžiamas tikėjimo klausimas.Tai, kas buvo priimta susirinkimo, buvo laikoma katalikų tikėjimu, kas buvo pasmerkta – erezija.Juk susirinkimas m. Santykis su vyskupu ar klebonu buvo Katalikų Bažnyčia, t.y. visapusiška, arba visuotinė, taip pat apskritai jų nuomonė (opinio), tačiau atskira kiekvieno kunigo nuomonė buvo laikoma erezija. o katalikas ir eretikas yra koreliaciniai vardai.

). Originalus krikščionių mokytojų teologizavimas, remiantis Šventuoju Raštu ir grynais proto principais, neturintis bažnyčios įteisintų pagrindinių principų – bažnytinės tradicijos ir bendro Visuotinės Bažnyčios balso.

Be šių trijų mokymo kategorijų – erezijų, schizmų, netyčinių bažnyčios mokytojų klaidų, už simbolinės, visiems krikščionims visuotinai įpareigojančios kompozicijos ribų, bažnyčios mokymas vis dar yra vadinamasis. privačios ar asmeninės bažnyčios mokytojų ir bažnyčios tėvų nuomonės įvairiais išsamiais krikščioniškos doktrinos klausimais, kurių bažnyčia savo pavadinimu neįgalioja, bet ir neneigia.

Tačiau reikia pripažinti, kad tai, kas pasakyta, nepaisant savo pagrįstumo, negali paaiškinti, kodėl grynai dogmatiniai nesutarimai su bažnytiniu mokymu sukėlė galingus masinius judėjimus, jei paliksime nuošalyje tokio reiškinio kaip eretiniai judėjimai socialinį foną. Krikščionybės procesiją lydėjo įnirtinga klasių kova, kuri vyko krikščioniškose organizacijose, bažnytinės hierarchijos vykdomas tikinčiųjų masių išnaudojimas, vėliau su vyskupais priešakyje, kruvini metodai malšinant protestą prieš bažnytininkus, kurie jau tapo III amžiuje. pagrindinė politinė jėga. Tačiau net ir remiantis teologiniais šaltiniais, galima atsekti nuo II ir III amžių nenutrūkstamą masių klasių kovos liniją, jau apsvaigusią nuo krikščionybės, aprengtų religine erezija, be kita ko, bandant. pertvarkyti bažnyčią, sugrąžinti jai „pirminį paprastumą“ .

Būtent šis paprastumas dažniausiai pritraukdavo dideles žmonių mases į sektas, išpopuliarino ereziarchų mokytojų idėjas. Tertulianas, apibūdindamas eretikų elgesį, pažymi, koks jis yra „nerimtas, pasaulietiškas, įprastas“. „Nežinia, kas jų katechumenas, kas ištikimas... Kadangi jie skiriasi vienas nuo kito savo įsitikinimais, jiems nerūpi, jiems viskas tinka, jei tik daugiau žmonių prisijungtų prie jų, kad triumfuotų tiesa." Eretikų sektų vidinės organizacijos paprastumas, eretikų santykių paprastumas yra pagrindinės sektų populiarumo priežastys, išskyrus tas, kurios išsiskyrė griežtu asketizmu, o tai įrodo aukščiau paminėtų dalykų teisingumą. Be to, eretiškoje organizacijoje galima greitai kilti gretas: „niekur žmonės taip greitai nepakyla, kaip maištininkų miniose“ ir tai neatsižvelgiant į socialinį statusą, „kodėl tarp jų nėra arba nepastebimai nesutaria“.

Ankstyvasis krikščionybės laikotarpis pasižymi erezijų gausa. Jau Celsus mini nemažai pneumatikų, ekstrasensų, sibilistų ir kitų erezijų: „Vieni pasiskelbia gnostikais... kai kurie, atpažindami Jėzų, nori gyventi su juo pagal žydų (ebionitų) įstatymą“. Celsas taip pat mini Marcionitus, vadovaujamus Marciono. Jeronimas savo laiške Augustinui rašo, kad tarp žydų egzistuoja erezija, kuri vadinama Menėjos; „dažniausiai jie vadinami nazariečiais“. Be to, galima išvardinti tokias pirmojo laikotarpio erezijas: kerintizmas, elkesiatizmas, doketizmas, manicheizmas, montanizmas, čiliazmas. Trejybės doktrinoje iškilo triadologinės erezijos, tokios kaip monarchizmas, arijonizmas, eunomiečių, anomenų, eudoksinų, pusiau arijonų ar dohoborų, sabelų, fokyniečių, apolinariečių erezija ir kt.

Daugelis šių erezijų buvo stipriai paveiktos gnosticizmo. Iš pradžių gnostikai buvo vadinami eretikais. Nors vargu ar būtų teisėta gnosticizmą laikyti krikščioniška doktrina, tai yra svarbiausias skyrius erezijų istorijoje. Didelę įtaką religinėms žmonių idėjoms turėjo filosofinių mokyklų mokymai. Nenuostabu, kad Tertulianas pažymėjo, kad „filosofai ir eretikai kalba apie tuos pačius dalykus, painioja save su tais pačiais klausimais“.

Tačiau nereikėtų manyti, kad gnosticizmas buvo antikinio pasaulio reakcija į jau atsirandantį, visiškai naują reiškinį (krikščionybę) – būtent toks požiūris į gnosticizmą egzistavo pirmaisiais krikščioniškosios apologetikos amžiais (pavyzdžiui, m. Klemensas Aleksandrietis) ir kuriai Europos ir Rusijos mokslas praėjusiame amžiuje. Nag Hammadi (Egiptas) atradus gnostinę biblioteką, paaiškėjo, kad gnostinė pasaulėžiūra turi savarankiškesnę prasmę. Nors apaštalų amžininkas Simonas Magas tradiciškai laikomas pirmuoju gnostiku, neabejotina, kad gnosticizmo ištakos istoriškai slypi toje pačioje vietoje kaip ir krikščionybės ištakos: Palestinoje, tiksliau, 2014 m. Kristaus gimimas. Prognosticizmas turėjo žydiškas šaknis. Ir jei pats judaizmas po I–II amžių įvykių, po kruvinų sukilimų prieš romėnų viešpatavimą užsidarė, grįžo į gentinės religijos būseną, tai krikščionybė ir gnosticizmas pasirodė plačiai paplitę būtent dėl ​​idėjos apie viršgentinis dieviškumo apreiškimo pobūdis. Gnosticizmo mimika pagal krikščionybę prasidėjo tik II amžiuje, tačiau lygiai taip pat šiuo metu gnosticizmas įgauna atskirus senovės filosofavimo, Egipto religijos ir zoroastrizmo aspektus. Šiame amžiuje riba tarp gnosticizmo ir krikščionybės yra plona, ​​kartais net sunkiai suprantama. Pavyzdžiui, galima prisiminti, kad Naujojo Testamento rinkimo proceso katalizatoriumi tapo gnostikas Marcionas (tiksliau krikščionis – „paulistas“, tai yra pripažinęs išskirtinį apaštalo Pauliaus autoritetą). Krikščionybė yra apsisprendusi dogmatine ir bažnytine prasme būtent per antrojo amžiaus ginčus ir priima kai kurias idėjas, kurias pirmieji išreiškė gnostikai.

viduramžių eretiškas judėjimas

Gnostinis filosofavimas atsirado labai anksti, ėjo kartu su pačios krikščioniškos doktrinos pergalėmis ir jau valdant imperatoriui Adrianui, Menandro mokinio Saturnino teorijoje sugebėjo susiformuoti skirtingomis formomis. Nenutrūkstama tradicija sieja pirmuosius gnostikus – Eufratą, Simoną, Menandrą, Cerintą, o ypač Sirijos Saturnino, Kerdono, Markiono, Egipto Bazilidų mokyklą – su tais katarais, prieš kuriuos XIII amžiuje Roma kilo į bekompromisį karą. Bazilidas pomirtinį gyvenimą aiškina taip, kaip paaiškino kai kurie albigiečiai: geros sielos grįžta pas Dievą, piktosios pereina į žemesnius kūrinius, o kūnai virsta primityvia materija. Kiti gnostikai prie to prideda ištisą nepriklausomą kosmogoniją, kuri negalėjo neturėti tiesioginės įtakos vėlesnio sektantizmo istorijai.

Šiuolaikinėje gnosticizmo raidos eroje atsirado tiek daug kitų nepriklausomų teorijų, kokių nebuvo sukurtas joks kitas šimtmetis nei prieš, nei po jo. Erezijų padaugėjo nuostabiai. Kai kurie pirmųjų krikščionybės amžių bažnytiniai rašytojai užsiima tik erezijų tyrimu, jie sudaro daugybę mistinių ir ritualinių krikščionių sektų. Jeronimas žino ne mažiau kaip keturiasdešimt penkis iš jų, tačiau Augustinas jau skaičiuoja aštuoniasdešimt aštuonis, Predestinas – devyniasdešimt, o Filastrijus, IV amžiaus pabaigos rašytojas, gyvenęs arijonizmo eroje, mano, kad galima nurodyti daugiau nei šimtą. ir penkiasdešimt. Izidorius, Sevilijos vyskupas, vienas iš autoritetingų liudininkų, skaičiuoja apie septyniasdešimt VII amžiaus sektų, kurių dauguma datuojamos pirmaisiais amžiais, ir pastebi, kad „yra ir kitų be įkūrėjų ir be vardų“.

Krikščionybės atsiradimo epochoje buvo pačios įvairiausios visuomenės, sektos, visokeriopai aiškinančios kiekvieną bažnytinę dogmą, besivadovaujančios priešingiausiomis gyvenimo taisyklėmis. Daugelis jų išsiskyrė keistumu, neišmanymu, prietarais. Antropomorfitai aukščiausiajai Būtybei suteikė žmogaus galūnes; artotiritai (t. y. „duonos valgytojai“), sekdami pirmųjų žmonių pavyzdžiu, valgė tik duoną ir sūrį, kaip „žemės ir bandų vaisius“; adomitai, vadovaudamiesi ta pačia kryptimi, vaikščiojo nuogi – ir vyrai, ir moterys; nikolaitai (viena iš seniausių sektų, kaip matyti iš Jono apokalipsės; jie mokė iš diakono Nikolajaus – vieno iš apaštalų paskirtų diakonų) sekdami lyderio, pasiūliusio savo žmoną, pavyzdžiu, mėgavosi kraštutiniu ištvirkimu. bet kuriai bendruomenei ir pan. kai kurios sektos išsiskyrė keista mitologija. Kaip, pavyzdžiui, tam tikro Cerinto pasekėjai, mokę, kad pasaulį sukūrė ne pirmasis dievas, o jėga, nutolusi nuo šio aukštesniojo pirmojo principo ir nieko nežinanti apie aukščiausiąjį dievą. Kalbant apie Dievą, ebionitų erezija yra labai artima šiai erezijai. Tačiau daugumoje šių sektų vyravo mokymai, kuriuose buvo dualistinis vėlesnio katarizmo elementas.

Šiuo pavadinimu pirmajame krikščionybės amžiuje egzistavo sekta, nors jos sistema pas mus atėjo neaiškiai ir fragmentiškai, šv. Augustino laikų katarai (kataros – graik. „tyra“; lot. – „puriton“) patys tokie dėl gyvenimo tyrumo, kurį skelbė. . Jie maištavo prieš paleistuvystę, santuoką, neigė atgailos poreikį. Novato vardu, kuris maištavo prieš perkrikštą ir atsimetėlių priėmimą, kurio mokymu pirmieji katarai reiškė kažką panašaus, jie dažnai buvo vadinami novatiečiais (kraštutinio krikščionių dvasininkų sparno atstovais, kurie prieštaravo po imperatoriaus persekiojimo). Decijus 251 m. prieš krikštą nuplovusių žmonių sugrįžimą į bažnyčią) ir sumaišė su pastaraisiais. Tačiau iš šaltinių žodžių neaišku, kad tuometiniai katarai laikėsi albigiečių dualizmo sistemos pagrindų. Manoma, kad šie pirmieji katarai arba išnyko IV amžiuje, arba susiliejo su donatistais (donatistų judėjimas (kartaginiečių vyskupo Donato vardu) kilo 311 m. su panašiais šūkiais kaip novatiečiai). Tačiau pasklidusius vėlesnio albigenizmo elementus galima atsekti įvairiose gnostikų ir kitose šiuolaikinės eros sektose, apimančiose tiek pagonių imperatorių, tiek Izidoriaus Seviliečio amžių.

Tikėjimas gėrio ir blogio principų kova, Rytų kosmogonija ir tuo pačiu susilaikymas to meto sistemose buvo toli gražu neretas reiškinys.

Jau atkreipėme dėmesį į bendruosius gnosticizmo pagrindus. Jie buvo laikomi visose šios didžiulės sistemos atšakose, visuose jos pasekėjų kūriniuose, padėjusiuose pamatus jų pačių teorijoms. Kiekvienas iš jų atsinešė kokią nors naują koncepciją, kuri kartu pasitarnavo kaip medžiaga vėlesniam mąstymui. Menandrovitai, bazilidiečiai, kerdoniečiai, markionitai ir kiti gnostikai, taip pat archontikai pasaulio nepripažino kaip Dievo kūrinio (jie atskyrė Dievą Kūrėją ir sukurtą pasaulį valdantį Archontą). Valentinas laikė Kristų perėjusiu per Šventąją Mergelė ir nesutepta – kaip vanduo teka kanalu; o Karpokratas ir Paulius iš Samosatos, priešingai, sukūrė Kristaus žmogiškumo teoriją.

Pirmųjų amžių krikščionis vargino ta pati mintis, kurią stengėsi išspręsti XII ir XIII amžių dualistai ir dėl kurios jie kėlė tiek daug pasibjaurėjimo savo amžininkuose katalikuose. Taigi iš daugybės rūgstančių idėjų, veikiant tiesioginei gnostikų įtakai, paeiliui buvo sudaryti manichėjų, prisciliečių, arijonų, pauliciečių, o vėliau ir bulgarų bogomilų mokymai – tų sektų, kurios su didesne ar mažesne tikimybe yra pripažįstamos. įvairių autoritetingų mokslininkų kaip tiesioginių dualistinių arba, kaip mes vadiname, į rytus nukreiptų albigiečių protėvių.

Šių mokymų šaknys glūdi Vidurinės Azijos stepėse, o Mani, ko gero, buvo pirmasis albigietis.

Manicheizmas vis dar nepakankamai ištirtas ir įvertintas. Ji sužavėjo žmonių protus ir širdis daug labiau, nei rodo paviršutiniška pažintis su jos egzotiška mitologija, ir paliko krikščioniškosios žmonijos religiniame mąstyme reikšmingesnę, nei paprastai pripažįstama, likutį. Manicheizmo pradininkas buvo persų mani, gimęs III amžiaus pirmajame ketvirtyje. pas Ktesifoną. Idėjų jis sėmėsi iš Mogtazili sektos, krikštytojų, giminingų Mangei, ir elkesistų bei kitų, taip pat iš marcionizmo, Bazilidų sistemoje. Mani erezija patraukė prie savęs savo racionalizmu, pasireiškusiu radikaliu dualizmu. Manicheizmas paprastus krikščionis sužavėjo asketiškumu ir susilaikymu. Tačiau kaip tik tai neleido užkariauti plačių žmonių masių. Žmones daug labiau traukė antivalstybinis erezijų pobūdis, kuris leido jiems išreikšti savo socialinį protestą.

Mani laikė esąs pakviestas paaiškinti, kas iki šiol buvo aiškinama taip priešingai. Jis atidžiai studijavo kabalistą skitą, kuris gyveno valdant apaštalams ir buvo linkęs į gnosticizmą. Zoroasterio mokymai negalėjo visiškai patenkinti Mani, kuris pirmenybę teikė senesnių magų įsitikinimams.

Mani idėjos buvo būdingos panteizmui, kuris taip pat buvo būdingas visoms gnostikų sektoms. Jis sakė, kad ne tik visos egzistencijos priežastis ir tikslas yra Dieve, bet lygiai taip pat Dievas yra visur. Visos sielos tarpusavyje lygios ir visose yra Dievas, toks dvasingumas būdingas ne tik žmonėms, bet ir gyvūnams, be jo neapsieina net augalai. Visur žemėje neįmanoma nematyti nei gėrio, nei blogio persvaros; susitaikymas yra fikcija, jo iš tikrųjų nėra. Geros ir piktos būtybės buvo priešiškos nuo pat sukūrimo dienos. Šis priešiškumas yra amžinas, kaip ir pasaulyje gyvenančių būtybių tęstinumas. Kadangi gėrio ir blogio, fizinio ir dvasinio, reiškiniuose nėra nieko bendro, jie turi kilti iš dviejų skirtingų šaknų, būti dviejų dievybių, dviejų didžiųjų dvasių: gėrio ir blogio, tikrojo Dievo ir jam priešiško šėtono, kūrinys. Kiekvienas iš jų turi savo Pasaulį, abu yra vidumi nepriklausomi, amžini ir priešai tarpusavyje, priešai iš prigimties.

Maniui šėtonas yra tiesioginė materijos būsena. Jame viskas yra blogis, o žmogus, jo susaistytas, tik pergalė prieš jį, savižudybės žygdarbiai, aistrų, jausmų, meilės ir neapykantos slopinimas, įgyja viltį išsivaduoti iš blogio karalystės. Bet kuriuo atveju šviesos Dievas turi būti aukščiau už tamsos Dievą, o įgimtas etinis jausmas sistemos kūrėjui siūlė pirmojo pergalę prieš antrąjį.

Manichėjai daug dėmesio skyrė moraliniam žmogaus grynumui. Aukštasis žmogaus pašaukimas yra moraliniame tyrime, todėl manichėjai kartais vadindavo save katarais, tai yra tyrais. Žemė, regimasis pasaulis, Dievo sukurtas per gyvybę teikiančią dvasią, turėjo tarnauti kaip pirmųjų žmonių dvasinių žygdarbių arena, jų kovos su kūnu liudytojas. Tokiu aiškinimu tikėjo „nesupratę klausytojai“, kaip jie buvo vadinami bendruomenėje; Kita vertus, išrinktieji pakilo iki idealaus objektų apmąstymo. (Panašų skirstymą turėjo ir albigiečiai.) Išrinktiesiems ar tobuliesiems buvo pasiūlytas ir praktiškai sunkesnis moralės kodeksas, panašus į Sirijos gnostikų taisykles ir jų atšiaurų gyvenimo būdą. Apsivalymas, išsivadavimas iš žemiškų prisirišimų, tyrumas ir šventumas – būties tikslas.

Mani taip pat sukūrė nuostabią doktriną apie sielą. Mani nepriėmė mirusiųjų prisikėlimo ir laikėsi dualizmo pažiūrų. Tačiau į savo mokymą jis įtraukė daug to, kas tiesiogiai priklausė krikščionybei. Su juo pamokslavo dvylika apaštalų, septyniasdešimt du vyskupai; jis įvairiose vietose turėjo presbiterių ir diakonų religinėms apeigoms.

Taigi Buvo sukurta manichėjiečių teologija ir Bažnyčia, arba geriau – manichėjų filosofinė sistema. Jo paplitimo ribos buvo plačios, stebėtinai greitai pasirodė Rytuose ir Vakaruose. Šalia krikščioniškųjų iškilo nauji, manichėjiški maldos namai, ir tai buvo tuo metu, kai pati krikščionių religija dar nebuvo gavusi teisės vadintis valstybe. Bažnyčios išvaizda ir stačiatikių praktika prisidėjo prie manicheizmo plitimo. Kaip ir albigiečiai, manichėjai sumaniai mokėjo panaudoti naujųjų adeptų charakterį, jų uolumą ritualams, raidei. Iš pradžių jie darė nuolaidų, pakreipdami katalikus į savo pusę evangelijos tekstais, kuriuos vėliau pradėjo alegoriškai interpretuoti. Būdami filosofai iš įsitikinimo, jie neatsisakė Krikšto, bet privedė jį prie paprasto ritualo ir priminė Gelbėtojo žodžius: „Kiekvienas, kuris geria šį vandenį, vėl ištrokš; ir kas geria vandenį, kurį jam duosiu, netrokš amžinai. o vanduo, kurį jam duosiu, taps jame vandens šaltiniu, trykštančiu į amžinąjį gyvenimą“ (Evangelija pagal Joną 4:13-14). Komunija jie turėjo omenyje evangelinę dvasinės duonos sampratą.

Sektos įkūrėjas buvo nukankintas 274 m metų persų karaliaus rankose, pasmerktas zoroastriečių kunigų tarybos, kuri priešinosi manicheizmo plitimui. Vėlesnėms kartoms Mani tapo legenda. Savo pasekėjams jis buvo arba Zoroasteris, arba Buda,

tada Mitra, tada galiausiai Kristus. Kaip matysime, sunku bus nustatyti jo minčių įtakos ribas. Jo dvasios galia pasireiškia tuo ryžtingiau, juo labiau įsidėmėtina, nes jo sistema buvo tik asmeninių ir išimtinai jo apmąstymų vaisius. Dualizmas įvairiose epochose buvo modifikuotas ir plėtojamas dėl nepriklausomos kūrybos, tačiau pirmuoju ir įtakingiausiu manichėjišku pavidalu tai buvo vieno proto darbas. Sirijos mokyklos gnosis suteikė Maniui ypatingą autoritetą Rytuose, kitame, ketvirtajame amžiuje, įtvirtindamas Vakaruose jo mokinio Prisciliano dualizmą.

II amžiaus antroje pusėje iškilusi montanistų erezija paplito. Jos įkūrėjai buvo Montanas, artimiausi įpėdiniai – Priscilla ir Maximilla (Frygijos moterys). Tos krikščioniškos srovės, tarp kurių buvo išplėtota pagrindinė bažnyčios istorinės raidos linija, kariavo ilgą ir atkaklų karą su montanistais, kuriuos iš dalies palaikė tokia reikšminga asmenybė kaip Tertulianas. Erezija taip pat buvo vadinama Katathrigis, nes ji kilo iš Frygijos. Kaip ir daugelis eretikų, montanistai savo pažiūromis beveik nenukrypsta nuo Bažnyčios doktrinų. „Jie priima pranašą ir įstatymą, išpažįsta tėvą, sūnų ir dvasią, laukia kūno prisikėlimo, kaip skelbia ir bažnyčia; bet jie taip pat skelbia kai kuriuos savo pranašus, t. y. Montaną, Priscilą ir Maksimilą. “ Tačiau katatrigiečiai nesutiko su stačiatikių bažnyčia vienoje tikėjimo pozicijoje: sekdami Savely, jie „suspaudė“ trejybę į vieną asmenį, taip pat nesilaikė tradicinio ritualo ir bažnyčios hierarchijos. Tačiau net ir nedidelių skirtumų pakako, kad bažnyčia imtų ginklą prieš Montanos ereziją.

Katalikai skundėsi dėl šventojo sakramento parodijos per Krikštą ir Komuniją, kur jie ištarė nesuprantamus, mistiškus žodžius, kaip gnostikai, taip pat dėl ​​to, kad moterys įleidžiamos į visuomenės švietimo sistemą, kuri yra griežtai draudžiama. tarybos. Apskritai eretikai šiame Vakarų imperijos irimo amžiuje atstovavo labiau išsilavinusiai visuomenei, stipresnei savo moraline jėga. Į juos dažnai kreipdavosi geriausi to meto protai. Šiai įkūrėjų gabumais ir iškalba spindėjusiai sektai priklausė daug retorikų, poetų, mokslininkų, labai žinomų moterų, galiausiai – kunigų, vyskupų. Šis mokymas buvo plačiai paplitęs Ispanijoje ir Galijoje; Akvitanija ir Narbonos provincija netrukus tapo Priscilijos erezijos centru. Tiesą sakant, manichėjai negalėjo išlaikyti tokio didelio pasekėjų skaičiaus, nes jie neatstovavo krikščionių bažnyčiai griežtąja to žodžio prasme.

Imperatorius Maksimas, pasiduodamas šventojo Martyno reikalavimui, pats įvykdė mirties bausmę prisciliečiams ir liepė eretikus visur nubausti mirties bausme, jei pasipriešins.

Tai buvo pirmosios tarybos prieš eretikus. Tuometiniams svajotojams ir religijos utopistams, kurie į teologinį ginčą žiūrėjo kaip į išskirtinai filosofinį klausimą, toks administracinis ir bažnytinis persekiojimas buvo netikėtas. Tačiau naujienos parodė pavyzdį, į kurį buvo imtasi pernelyg dažnai. Dėl persekiojimo eretikai suskubo jungtis į stipresnes ir draugiškesnes visuomenes. Sekta priėmė apeigų paslaptį ir tapo neprieinama neišmanėliui, juo labiau viliojo pastarąjį. Iki VI amžiaus vidurio ji išliko kaip atskira ir stipri religija, ir tik Bragos katedra padarė lemiamą smūgį jos egzistavimui. Tačiau vis dėlto prisciliečių idėjos, taip laimingai pasėtos, susilaukė atramos populiaraus Langedoko veikėjo skepticizme. Šios idėjos neišnyko, tačiau, praturtintos nauja medžiaga, iškėlė būsimą, daug stipresnę albigiečių opoziciją.

Maždaug tuo pačiu metu tame pačiame Langedoke panašios pauliciečių pažiūros buvo atvežtos iš Rytų – sekta, susijusi su Sirijos gnosticizmu, tos pačios graikiškos kilmės, su tais pačiais neoplatoniškais principais, tačiau praradusi daug manichėjų tradicijų. Tiksliau tariant, paulicianizmas Armėnijoje atsirado VII amžiaus viduryje. Pavadintas, matyt, apaštalo Pauliaus vardu, galimai turi genetinį ryšį su I-II amžių Paulistų bažnyčiomis. Judėjimo įkūrėjas yra armėnas Konstantinas Silvanas.

Provanso paulikiečiai net keikė garsių antikos ereziarchų atminimą, suniokojo skitą, Budą ir patį Manį. Galijoje jie buvo vadinami publicaniais. Su manichėjais jie susiliejo tik dualizmo ir principų kovos sampratoje, atmesdami, kaip ir būsimieji valdensai, bet kokį išorinį kultą, suteikdami Krikštui ir Komunijai tik ritualinę prasmę ištardami tam tikrus žodžius. Jie neturėjo hierarchijos, bažnytinės organizacijos pėdsakų, kaip ir valdensai. Kaip ir pastarieji, jie pripažino santuoką, neatsisakė mėsos. Tiesą sakant, paulicizmo sistemą reikėtų vertinti tik kaip nuolaidą, kurią Azijos dualizmas padarė Europos racionalizmui krikščionybėje, kaip būsimųjų XII amžiaus reformatorių prototipą, miglotai dvejojusių tikėjimo klausimais ir balansavusių tarp racionalizmo ir krikščioniškosios teologijos.

Todėl, jei pauliciečiai užima vietą bendroje albigiečių istorijoje, būtų žiauri klaida iš jų gaminti albigiečių (katarų) dualistus, nors tai daro net tokios reprezentacinės valdžios kaip Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim. , Gibbonas ir galiausiai kai kurie naujausių laikų erezijų istorikai, tokie kaip Ganas, rusas Doukhoboro tyrinėtojas Novitskis ir anglas Maitlandas.

Kalbant apie dogmatiką, vėlesni katarai turėjo tiek pat bendro su paulicijonais, kiek ir masiliečiai (iš Massilijos, Marselio), šie „pusiau pelagijai“, taip pavadinti dėl to, kad jie buvo išskirtinė Provanso nuosavybė, kur jie atsirado pabaigoje. IV amžiaus dogmatika, kurią išplėtojo Pelagijaus Kasjano mokinys ir remia Marselio kunigai bei keli Akvitanijos vyskupai. Visiškai svetimi dualizmui, masiliečiai stovėjo ant katalikiškos žemės ir pristatė tik savo požiūrį į malonę, kurios poreikis, jei ir nebuvo visiškai atmestas, tai bet kuriuo atveju suteikė jai antraeilę svarbą, prisidedančią prie tikinčio žmogaus. Manichėjų apeigose priekaištaudavo tik patys pelagijai. Arlio ir Liono katedros (475 m.) apsiginklavo prieš Masilijonus, o Arabijos taryba 529 metais uždėjo jas prakeikimą.

Tačiau žymiausias eretikas, sukrėtęs bažnyčią, buvo Arijus. Jis neigė Dievo Tėvo ir Dievo Sūnaus tapatybę, substancialumą; sūnus neegzistavo iki gimimo, negali būti originalus: kūrinys negali prilygti kūrėjui. Iš esmės Arijus laikėsi tos monarchinės pozicijos, kuri jau buvo pripažinta erezija ir pasmerkta. Plonu, vos pastebimu srautu manicheizmas įteka į arijonizmą, o Rytų filosofija, kurios siekė šios plačiausios erezijos įkūrėjas, vis dėlto dažnai pasitarnauja kaip medžiaga sistemingoms Arijaus konstrukcijoms. Arijuje galiausiai atsiranda žodžiai „Logos“, „Sophia“; jis turi Dievą Sūnų – beveik demiurgą, kuris sukūrė pirmuosius žmones kartu su Dvasia, kuri vėliau padėjo jam kūrimo reikaluose. Sistemos subtilybės ir sunkumai, aiškumo ir tikslumo stoka, ypač nustatant Sūnaus esmę, yra tie patys gnosticizmo požymiai; šios partijos ypač prisidėjo prie erezijos žlugimo.

Arijus energingai propagavo savo doktriną. Dėl to judėjimas giliai įsiskverbė į visuomenę. Tai palengvino ir tai, kad tuo metu buvo ryški Rytų ir Vakarų bažnyčių priešprieša. Nesugebėjimas vienareikšmiškai apibrėžti dogmatikus suvaidino į arijonų rankas, jų absoliutų triumfą. „Atėjo sunkus metas, – rašė Jeronimas, – kai visas pasaulis išpažino arijonizmą.

Arijonizmo triumfui galą padarė 381 m. Konstantinopolio Susirinkimas, patvirtinęs tik tikėjimą „substancialumu“. Tačiau arijonizmas dar ilgai reiškė save. Turėdama didelę įtaką Europos valstybėms, ji atkakliai laikėsi ten, daugiausia dėl savo nuostatų paprastumo. Ostgotai išliko arijonais iki 553 m., Ispanijos vestgotai iki Toledo susirinkimo 589 m.; vandalai iki 533 m., kai juos palaužė Belizarius; burgundai buvo arijonai iki prisijungimo prie frankų karalystės 534 m., langobardai – iki VII amžiaus vidurio.

Kalbant apie arijonizmą, jo ryšys su albigiečių katarais tampa nepaneigiamas. Albigenų karo amžininkui, anglų metraštininkui Rogeriui Govedenui, Provanso eretikai buvo tiesiogiai pristatomi kaip arijonų palikuonys. Garsiam arijonų bažnyčios istorijos autoriui – Christopheriui Sandui – jie atrodė vienodi.

Bet jei Arijaus mokyme slypi gnostinis elementas, tai toli gražu nėra tiek, kad jis be ypatingo perdėjimo galėtų sukurti absoliutų dualizmą, išskiriantį pagrindinę katarų šaką ir kad jis galima rasti bet kokią kitą tradiciją, išskyrus netiesioginę, ty tokią, kad praeities įvykiai įtakoja religinių ir filosofinių sistemų formavimąsi. Šia prasme arianizmas pastebimai paveikė albigiečių eretikus, nors arijonai, kaip atskiri sektantai, XIII amžiuje Langedoke neegzistavo.

Taigi arijonizmo negalima laikyti atsitiktiniu protrūkiu. Buvo daug bendro pobūdžio sąlygų, kurios jį ruošė ir palaikė. Kolosali energija, kurią pirmaisiais amžiais bažnyčia skyrė kovai su valstybe, dabar išsilaisvino ir nuėjo į vidinę saviorganizaciją. Viskas, kas liko nepasakyta, sugniuždyta išorinio pavojaus grėsmės, išsivadavo, reikalavo paaiškinimo ir formulavimo. Niekur šis atgimimas nepasiekia tokio aukšto lygio kaip dogminės veiklos srityje.

Bažnyčios stiprėjimas Vakaruose, ypač po to, kai karalius Chlodvigas priėmė krikščionybę pagal Romos bažnyčios apeigas, sustiprino altoriaus ir sosto sąjungą, o mišias pajungė valdančiajai klasei.

Bažnyčios ekonominės ir politinės galios augimą lydėjo dvasininkų, kurie teisinosi „žmogiškosios prigimties silpnumu“ prieš nenugalimą nuodėmės jėgą, moralinio palaidumo didėjimas. Taigi vienuolis Pelagijus jau V amžiuje, pasipiktinęs Romos dvasininkais, neigė bažnyčios mokymą apie gimtąją nuodėmę. Jis sakė, kad „nenugalima nuodėmė“ neegzistuoja: jei tai yra būtinybės reikalas, vadinasi, tai nėra nuodėmė; jei nuodėmės padarymas priklauso nuo žmogaus valios, to galima išvengti: pats žmogus yra išgelbėtas, kaip ir jis pats nusideda.“ Pelagijui antrina Celestijus. 412 m. jų mokymas buvo pripažintas eretišku.

Rytuose žmonių masės taip pat patyrė valstybinę priespaudą, tik dabar visos imperijos. Dėl to nepasitenkinimas įgavo religines formas. Plačiai paplito kristologinės erezijos. Iš jų išsiskiria monofizitizmas – erezija, kurią įkūrė archimandritas Eutichijus arba Eutichas, palaikė Aleksandrijos patriarchas Dioskoras ir pasmerkė bažnyčia 451 m. Chalkedono (ketvirtajame ekumeniniame) susirinkime.

Monofizitizmo esmė slypi teiginyje, kad Kristus, nors ir gimė iš dviejų prigimčių ar prigimčių, negyvena dviese, nes įsikūnijimo akte vienas iš dviejų tapo neapsakomu būdu, o žmogaus prigimtis, suvokiama Dievo Žodis tapo tik Jo dievybės nuosavybe, prarado bet kokią savo tikrovę ir tik mintyse gali skirtis nuo dieviškosios. Monofizitizmas istoriškai buvo apibrėžiamas kaip priešingas kraštutinumas kitam, neilgai trukus smerktam požiūriui - nestorianizmui, kuris siekė visiškos dviejų nepriklausomų prigimtių izoliacijos ar diferencijavimo Kristuje, leidžiant tarp jų tik išorinę ar santykinę sąjungą ar vienos prigimties būstą. kitas, kuris pažeidė asmeninę arba hipostatinę Dievo-žmogaus vienybę.

Monofizitizmas sukėlė didelius neramumus Rytų imperijoje. Pats monofizitizmas neliko vieningas. Jis buvo suskirstytas į dvi pagrindines sektas: Severians (Theodosians) arba gendantys garbintojai, Julianistai arba nenykstantys vaiduokliai, fantazistai. Pastaroji (Yulianne) savo ruožtu suskilo į ktistitus ir aktistitus. Vėliau taip pat buvo išskirti niovitai ir tetratheitai.

Nė vienas ankstyvųjų viduramžių religinis judėjimas Bizantijai neatnešė tiek rūpesčių, kiek monofizitizmas: jis atsidūrė visų separatistų vėliavoje ir morališkai, taigi ir politiškai, atplėšė gerą pusę nuo imperijos. Aistringa kova, ne kartą pasiekusi kruvinus susirėmimus, sukrėtė imperiją pusantro amžiaus. Religiniai interesai, dėl kurių kilo judėjimas, iš esmės buvo pajungti politinių jėgų žaidimui. Jie sukėlė krizę, bet negalėjo kontroliuoti įvykių eigos. Religiniams ginčams paaštrėjus, į sceną įsiveržia kova dėl trijų pagrindinių bažnyčių – Aleksandrijos, Konstantinopolio ir Romos – persvaros ir padidina įtampą iki ypatingo laipsnio.

Tai dar kartą mums aiškiai parodo, kad visi ginčai dėl „tikėjimo“ buvo ne tik spekuliaciniai, bet ir, kaip taisyklė, grynai praktinio pobūdžio; naudojami tam tikriems tikslams pasiekti. Pagrindinis tikslas visais laikais buvo valdžia. Tiems, kurie veržėsi į valdžią, "reikėjo koncepcijų, dogmų, simbolių, kuriais buvo galima tironizuoti mases, varyti žmones į bandas. Tai" Kristaus kaimenė, ne tik valstybės, bet jau ir bažnyčios engiamų žmonių masė, žmonės , kūrė galingus eretiškus judėjimus, Slėpdamiesi už religinių šūkių, jie norėjo pasiekti utopinių teisingo pasaulio idealų ir buvusio bažnyčios sandaros paprastumo įkūnijimą.Kaip matome, „tikėjimas“ tebuvo pretekstas, maskaradas. uždanga – užnugaryje žaidė instinktai.Apie „Tikėjimą“ buvo be galo kalbama, bet veikė kaip instinktas.

VII amžiuje atsirado monotelitų judėjimas, kuris yra modifikacija ir natūralus monofizitų tęsinys. Monotelitai (vienos valios atstovai) perėjo du savo judėjimo etapus: monoenergetiką ir monotelizmą tikrąja to žodžio prasme. Iki VIII amžiaus vidurio monotelizmas išnyksta. Ginčus dėl vieno testamento sutriuškino ginčai dėl ikonų. Dėl šių ginčų VIII a. Bizantijoje ikonoklazmo judėjime. Jo esmė buvo daugelio žmonių atsisakymas skaityti piktogramas, nes tai yra materialūs dalykai, taigi ir šėtono sukūrimas. Šias idėjas ypač skleidė pauliciečiai, pasirodę VI amžiuje prieš Kristų. ir reikalaudami atsisakyti žemiškų gėrybių, sugriauti bažnyčios hierarchiją ir vienuolystę, panaikinti ikonų garbinimą. Ši erezija turėjo įtakos vėlesnei išsivysčiusių viduramžių erezijai. Už šios išoriškai ideologinės kovos slypėjo bažnyčios ir valstybės priešprieša, žmonių nepasitenkinimas didėjančia bažnyčios ir valstybės priespauda. To įrodymas yra Tomo Slavo sukilimas, įvykęs ikonų garbinimo atkūrimo šūkiu. Prie sukilėlių iš karto prisijungė paulikiečiai, skelbę, kaip prisimename, ikonoklasmo idėjas. Tai tik parodo, kad erezijos savo esme buvo masių socialinio protesto išraiška, tačiau apsirengusios religinėmis formomis. Nesvarbu, kad pauliciečių ir Tomo Slavo idėjos išsiskyrė, svarbiausia, kad jų norai sutapo. Numalšinus sukilimą 825 m., pauliciečiai vis dar tęsė kovą su valstybe.

Taip pat būtina pabrėžti originalų atskirų schizmatiškų mokytojų teologizavimą. Jau III amžiaus viduryje. Krikščionių bažnyčia buvo galinga, šakota organizacija, turėjusi daug turto. Bendruomenei vadovaujantys turtingi vyskupai, remdamiesi naujosios provincijos žemvaldžiais ir tarnaujantys bajorams, vadovavo ne tik religiniam ir finansiniam bažnyčios gyvenimui, bet ir politikai, nukreiptai prieš mirštančią senatorių, patricijų Romą. Tuo pat metu bažnyčioje vyksta įnirtinga klasių kova; vargšai, persmelkti krikščioniškos religijos, išnaudojami jų pačių religijotyrininkų ir bažnyčios, bejėgiškai svajoja apie sugrįžimą į įsivaizduojamą primityviosios krikščionybės „tyrumą“; išnaudojamųjų neviltis prasiveržia erezijomis ir schizmomis. Šiuo įtemptu laikotarpiu išsiskyrė Novatas, Novatianas ir kt. Vyskupas Cyprianas iš Kartaginos praneša, kad Evariste, buvęs vyskupas, kuris buvo ekskomunikuotas iš katedros, „klaidžioja per atokias vietoves... ir bando sužavėti kitus, tokius kaip jis pats. Cyprianas negaili žodžių, apibūdinančių Novatą – „nuolatinį eretiką ir klastingą“, kuris pirmasis įžiebė „nesusitarimo ir schizmos liepsną“. Kiprianas taip pat informuoja apie „klastingus Felicisimo planus..., kuris bandė atskirti dalį žmonių nuo vyskupo ir tapo maišto vadu bei pasipiktinimo vadu“.

Taigi erezijos atsiranda jau ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu. Šiam laikotarpiui gana sunku nupiešti religinių sektų judėjimą, kuris dažniausiai reiškė perėjimą į krikščionybę nuo judaizmo ir kitų religinių judėjimų. Pagrindinių krikščionybės dogmų patvirtinimas užtruko, o tai leido įvairiai interpretuoti pagrindines jos nuostatas ir taip nulėmė kilusių erezijų ideologinį turtingumą. Tačiau jau tada erezija (sektanizmas) „buvo... didžiulė stovykla, į kurią bėgo visi nusivylę, palaužti savo energijos, nusivylę pasipriešinimo ginklu galimybe. Tai yra, kitaip tariant, erezija iš pradžių įgavo socialinę formą. protestai, buvo politinio pobūdžio.Religinės diskusijos tapo tam tikrų socialinių grupių nepasitenkinimo, kovos prieš esamą tvarką išraiškos būdu.Visa tai aiškiai pasireiškia ankstyvųjų viduramžių eretiškuose judėjimuose.Būtent tokia forma erezijos įgaus didžiausią mastą ir reikšmę išsivysčiusių viduramžių eroje.

II skyrius. Aukštųjų viduramžių eretiniai judėjimai: bendrieji ir specialieji

Eretiniai judėjimai savo aukščiausią aušrą ir mastą pasiekė išsivysčiusiais viduramžiais (X-XV a.). Šio laikotarpio erezijų ištakos buvo prarastos neramiuose amžiuose, buvusiuose prieš krikščionybės formavimąsi. Tačiau jau gnostikų ir manichėjų mokymuose, sumaišytuose Aleksandrijos ir Babilono dirvoje, jie išmušti į paviršių. Gnostikų ir manichėjiečių mokymų maišymas su originalia krikščionybe sukėlė netikėtų pasekmių. „Vietoje ilgai lauktos visuotinės religijos, kurią buvo pasiruošę priimti ne tik graikų Ptolemėjų dinastijos faraonai, bet ir juos pakeitę cezariai, atsirado sprogstamasis visuotinės erezijos mišinys.

Sprogimo, sukrėtusio krikščionybę, atgarsius galime įžvelgti tiek okultizme, tiek alchemikų, rozenkreicerių mokymuose, masonų ritualinėje simbolikoje, visose mistikos srityse, nesvarbu, ar tai būtų albigiečių ritualas, ar vėliau erezijos.

Tačiau kaip tik išsivysčiusių viduramžių laikotarpiu dauguma eretiškų judėjimų įgauna konkretų socialinį pobūdį. Tai susiję su toliau pateikta informacija. Krikščionybė, kuri savo ankstyvosiose stadijose buvo „apibendrintos Rytų, ypač žydų, teologijos ir suvulgarintos graikų, ypač stoikų, filosofijos mišinys... Viduramžiais tiek pat, kiek vystėsi feodalizmas, įgavo atitinkamos religijos formą. prie jos su atitinkama feodaline hierarchija“. Dėl to viduramžiais prie jos buvo prijungtos visos ideologijos, tokios kaip filosofija, politika, jurisprudencija. Todėl "kiekvienas visuomeninis ir politinis judėjimas buvo priverstas įgyti teologinį pavidalą. Masių jausmus maitino išimtinai religinis maistas, o norint sukelti audringą judėjimą, reikėjo atstovauti joms pačių šių masių interesus. religiniais drabužiais“. Eretinių judėjimų pagrindas buvo socialinis protestas prieš tam tikrus feodalinės sistemos ar apskritai feodalizmo aspektus.

Viduramžių pasaulėžiūrą apibūdinanti teologinė vienybė buvo ne tik ideologinė. Ji tikrai egzistavo, bet ne tik popiežiaus asmenyje, monarchiniame šios vienybės židinyje, bet, visų pirma, bažnyčios asmenyje, organizuotoje feodaliniu ir hierarchiniu pagrindu. Bažnyčia turėjo didžiulę galią, nors ir buvo patogus įrankis valstybei, kuri, sąjungoje su vyskupu, galėjo valdyti Kristaus „bandą“, siekdama dar didesnio pavergimo ir masių priespaudos. Bažnyčia veikė kaip esamos tvarkos „dieviškoji sankcija“. Akivaizdu, kad tokiomis sąlygomis visi išpuoliai prieš feodalizmą, išreikšti bendra forma, ir, svarbiausia, išpuoliai prieš bažnyčią, visos revoliucinės – socialinės ir politinės – doktrinos turėjo būti vienu metu daugiausia teologinės erezijos. Kad būtų galima atakuoti esamus socialinius santykius, reikėjo nuo jų nuplėšti šventumo aureolę.

Ankstyvaisiais viduramžiais sąlygomis, kai feodaliniai santykiai dar nebuvo susiformavę, o feodalinis išnaudojimas ir jo įgyvendinimo instrumentai (įskaitant katalikybę kaip pagrindinę ideologinės įtakos formą) dar nebuvo įgavę visapusiško pobūdžio, Vakarų Europa dar nebuvo dar žino masinius eretiškus judėjimus. Tačiau jau tada buvo palanki dirva eretiniams mokymams.

Eretikų judėjimo iškilimas Vakarų Europoje pažengusiais viduramžiais pirmiausia buvo susijęs su miestų atsiradimu ir augimu. Miestiečių neužbaigtos padėties feodalinėje visuomenėje statusas, miesto žemesniųjų klasių išnaudojimas ne tik pasaulietinių ir dvasinių feodalų, bet ir miesto pirklių bei patriciatų, socialinių prieštaravimų aštrumas ir galiausiai. , palyginti (palyginti su kaimu) aktyvus visuomeninis gyvenimas miestus pavertė tikrais erezijomis. Neatsitiktinai ankstyviausios ir sparčiausios urbanistinės plėtros sritys – Šiaurės Italija, Pietų ir Šiaurės Rytų Prancūzija, Reino kraštas, Flandrija, Pietų Vokietija tuo pat metu buvo aktyviausios eretiškų judėjimų plėtros sritys.

Miestų augimas prisidėjo prie erezijų plitimo ir kaime. Prekių ir pinigų santykių plėtra ir dėl to pablogėjusi nemažos valstiečių dalies padėtis sukūrė dirvą valstiečių masių įtraukimui į eretinius judėjimus. Antibažnytines, eretiškas nuotaikas sustiprino tai, kad bažnyčių feodalai ypač uoliai trukdė jiems pavaldžių miestų bandymams savivaliauti. Asmeninis valstiečių išlaisvinimas jų valdose. Taigi revoliucinė opozicija feodalizmui tęsiasi per visus viduramžius. Atrodo, pagal to meto sąlygas, dabar kaip mistika, dabar kaip atvira erezija, dabar kaip ginkluotas sukilimas.

Erezijų turinys priklausė nuo visuomenės išsivystymo stadijos, nuo socialinių sąlygų konkretaus regiono ir valstybės specifikos, nuo kurių klasių ir etninių grupių interesai buvo išreikšti ir kt. Pagal socialinį pagrindą, orientaciją ir paskirstymo aplinką išskiriamos valstietiškos, miesto (miestiečių, plebėjų), tarpklasinės (miestiečių-bajorų, valstiečių-plebėjų) erezijos.

Tačiau dažniau pagal socialines orientacijas išskiriami du pagrindiniai viduramžių erezijų tipai: miestiečių ir valstiečių-plebėjų. Miestiečių erezija išreiškė miestiečių protestą prieš feodalinius pančius, stabdžiusius miesto ekonomikos plėtrą, ir feodalinės visuomenės vykdomą miestiečių priespaudą. Miestų erezija – ir iš tikrųjų tai yra oficiali viduramžių erezija – buvo nukreipta daugiausia prieš kunigus, kurių turtą ir politinę padėtį ji puolė. Viduramžių miestiečiai visų pirma reikalavo pigios bažnyčios. Reakcinė forma, kaip ir bet kuri erezija, kuri tolimesnėje bažnyčios ir dogmų raidoje gali įžvelgti tik išsigimimą, miestiečių erezija reikalavo atkurti paprastą ankstyvosios krikščionių bažnyčios struktūrą ir panaikinti uždarą kunigų klasę. Miestiečių erezija turėjo tik antiklerikalinį pobūdį. Ji siekė pagerinti dvasininkų moralinį charakterį, sumažinti ritualų išlaidas ir pan. Kaip žinia, krikščionybė I a. REKLAMA nežinojo bažnyčios organizacijos, valdininkų, kulto, dvasininkų, dogmų. Vietoje kunigystės instituto buvo pranašai, mokytojai, apaštalai, pamokslininkai, kurie išėjo iš įprastos tikinčiųjų masės ir, kaip buvo tikima, turėjo charizmą, t.y. dvasios suteiktas gebėjimas pranašauti, mokyti, daryti stebuklus, gydyti ir kt. Bet kuris krikščionis galėtų vadintis charizmatiku ir užsiimti mokymu – pranašavimu; jei turėjo pakankamai šalininkų, dažnai vesdavo bendruomenės reikalus. Todėl daugeliui eretikų ankstyvoji krikščionių apaštališkoji bažnyčia – paprasta, „pigi“ ir „švari“ – buvo ideali.

Viduramžių eretiškų judėjimų istorija yra kupina erezijų pavadinimų ir šia prasme yra labai įvairi. Jei neskaičiuosime tokių mažai žinomų kaip euchitai, petrobrūsai, Henrichijos, olivitai ir kt., tai bet kuriuo atveju turėtume išvardyti erezijų, suvaidinusių svarbų vaidmenį viduramžių istorijoje, pavadinimus: bogomilai, katarai (albigiečiai). , valdensai, patarenai), Fraticelli , apaštališki broliai, elgetos, johamitai, lolardai ir viklifitai Anglijoje XIV a. antroje pusėje, husitai (taboritai, čašnikai ir kalikstintukai) Čekijoje XV a. Trumpai apsistokime ties bendraisiais bruožais, apibūdinančiais išvardytų erezijų socialines ir religines pozicijas.

Beveik visų erezijų ideologijoje didelę vietą užima pasaulyje viešpataujančio blogio denonsavimas. Visų pirma, jų taikinys buvo dvasininkai – jos godumas, didžiuliai pavogti turtai, tolesnis negailestingas žmonių plėšikavimas, įvairaus rango ir kategorijų prelatų vedamas prabangus gyvenimas, dvasininkų tarpe viešpatavęs ištvirkimas. . Visa tai prieštaravo evangeliniams Kristaus ir apaštalo atvaizdams. Eretikai neigė dvasininkų teisę į monopolį tikėjimo klausimais. Pavyzdžiui, valdensai teigė, kad visi, įskaitant pasauliečius, turi teisę skelbti Dievo žodį, kad kunigų laikomos mišios nėra svarbios.

Eretikai žmonių skirstymą į turtingus ir vargšus laikė ne vieninteliu pasaulyje viešpataujančiu blogiu. Platesne prasme jie į visą žemiškąjį pasaulį žiūrėjo kaip į blogio ir nešvarumo įsikūnijimą. Čia yra gėrio ir blogio principų dualizmo pasaulyje šaknys, ankstyvųjų erezijų pasiskolintos iš manicheizmo ir vėliau prasiskverbiančios į daugelio viduramžių sektų doktriną.

Ypač ryškus dualizmas pasireiškė bogomilų erezija. Bogomilai išpažino dualistinį tikėjimą ir buvo religinės visuomenės nariai – iš pradžių Bulgarijoje, vėliau kaimyninėse Balkanų pusiasalio šalyse ir net už jo sienų, pavadintos jų įkūrėjo kunigo Bogomilio, gyvenusio Bulgarijoje antroje pusėje, vardu. 10 a. „Taigi mūsų gudrus priešas išsklaidė manichėjų ereziją visoje Bulgarijos žemėje, sumaišė ją su masaliečių erezija“, – pasakojama XIII a. Bulgarijos Sinodas. Iš tiesų, bogomilizmo ištakos atsiskleidžia pusiau krikščioniškuose mistiniuose gnosticizmo ir manicheizmo mokymuose, persvarstytuose III amžiuje. Paulius iš Samosatos ir atnaujintas organizuotoje pauliciečių grupėje VII amžiaus pabaigoje. Mažosios Azijos paulikiečiai, kuriuos Bizantijos imperatoriai apgyvendino prie Bulgarijos sienų, tarp paprastų žmonių skleidė paulicianizmą.

Prie šio svetimo bogomilizmo šaltinio prisijungia dar vienas panašus – saikingai dualistinis (egiptietiškojo gnosticizmo pagrindu) mesalizmas, arba euchitizmas, X a. labai paplitęs Bizantijos vienuolynuose.

Bogomilizmo teorija ir praktika keitėsi priklausomai nuo jo egzistavimo vietos ir laiko; tačiau net ir daugelis esminių bogomilizmo bruožų atrodo nepakankamai aiškūs dėl bogomilų kilmės istorinių šaltinių trūkumo.

Bogomilstvo stengėsi teoriškai išspręsti blogio atsiradimo pasaulyje klausimą ir, priklausomai nuo to, per savo gyvenimo praktiką rasti tinkamą būdą kovoti su blogiu. Čia bogomilų erezija stebėtinai primena Zoroastro religiją. Tačiau buvo ir kita bogomilizmo rūšis, kuriai nebuvo vietos blogio polinkio absoliutizmui, kaip Zoroasterio religijoje.

Bogomilų išganymas pastatė bogomilus į priešiškus santykius su valstybe, kuri jiems priešinosi gindama ne tik bažnyčią, bet ir save. Bogomilai neigė pačią valstybės, kaip materialinės jėgos, fizinės prievartos, piktojo šėtono sukūrimo, atstovo esmę. Jie neigė karą kaip smurtą ir masines kūnų žudynes, nespėjusias tarnauti dvasios pakylėjimo priežasčiai. Jie nenorėjo prisiekti, nepripažino teismų ir bausmių. Geriausiu atveju jie buvo pasirengę mokėti mokesčius valstybei. Tačiau net ir šiuo klausimu jie kartais nenusileisdavo: mokė nepaklusti aukščiausiajai valdžiai, niekino turtinguosius, tyčiojosi iš vyresniųjų ir bojarų, skelbė nusidėjėliais prieš Dievą žmones, kurie tarnauja carui ir jo valdininkams, įtikinėjo vergus to nedaryti. dirbti meistrams.

Tokia pozicija padarė bogomilizmą patraukliu paprastų žmonių akyse ir suteikė šiai erezijai ryškų antiklerikalinį ir antifeodalinį pobūdį.

Pietų slavų bogomilizmas padarė didelį indėlį į germanų-romėnų šalių istoriją. Taigi iš Bulgarijos, tiesiai iš serbų-kroatų žemių, bogomilizmas išplito į šiaurinę Italiją ir pietų Prancūziją. Katarai arba Lombardijos Patarenai ir Provanso albigenai buvo bogomilizmo atšakos, todėl vadinosi bulgari, bugri.

Kalbant apie bendrą išsivysčiusių viduramžių eretikų judėjimų bruožą, galima pastebėti, kad dauguma erezijų buvo paremtos socialistinėmis idėjomis. Chiliastinio socializmo mokymas tapo plačių liaudies judėjimų ideologijos pagrindu. Čia susiduriame su nauju reiškiniu, palyginti su antika, kai idėjas reiškė pavieniai mąstytojai ar siauros sektos. Dėl to pačios socialistinės doktrinos įgavo naujų, išskirtinai svarbių bruožų, kuriuos išlaikė iki šių dienų.

Reikėtų pasakyti keletą žodžių, kodėl socializmas buvo toks patrauklus to meto žmonėms. Jei apibūdinsime pagrindinius socializmo kontūrus, pamatysime:

Privačios nuosavybės naikinimas yra būdingas visoms socialistinėms doktrinoms neigiama forma.

Šeimos sunaikinimas - būdingas ne visoms, o daugumai socialistinių doktrinų.

Religijos naikinimas. Tai būdinga socialistiniam mokymui nuo XVII amžiaus pabaigos. Viduramžių eretiniai judėjimai - buvo religingi judėjimus, tačiau būtent tie, kuriuose ryškiausiai reiškėsi socialistinės tendencijos, buvo nesutaikomai priešiški konkrečiai religijai, kurią išpažįsta aplinkinė žmonija.

Bendruomenės ar lygybės reikalavimas yra beveik visuose socialistiniuose mokymuose. Neigiama šio reikalavimo forma – noras sugriauti supančios visuomenės hierarchijas, raginimai „žeminti išdidžiuosius, turtinguosius ir valdančius“, naikinti privilegijas. Būtent tai lėmė erezijų ideologijoje esančių socialistinių idėjų patrauklumą. Tai matome bogomilų raginimuose, matysime kituose eretiškuose judėjimuose, apie kuriuos bus kalbama vėliau.

Pažymėtina ir tai, kad socializmas, pasisakantis už religijos naikinimą, pats pretenduoja užimti jos vietą. Galima sakyti, kad socializmas yra ypatinga religija. Yra daug labai svarių argumentų, palaikančių šį požiūrį. Pavyzdžiui, socializmo kaip religijos supratimas gali paaiškinti nepaprastą socialistinių mokymų traukos galią, jų gebėjimą kurstyti asmenis ir įkvėpti populiarumą. judesiai, t.y. kaip tik tie socializmo aspektai, kurie lieka visiškai nepaaiškinami, kai žiūrima iš ekonominio ar politinės kategorijos.

Socializmas ir jo pretendavimas į universalios pasaulėžiūros vaidmenį, apimantis ir aiškinantis visą pasaulį vienu principu, yra artimas religinei pasaulėžiūrai. Religinį bruožą galima įžvelgti ir tame, kad socializmas istoriją supranta ne kaip chaotiškus reiškinius, o nurodo jos tikslą, prasmę ir pagrindimą. Socializmo, kaip ir religijos, požiūris į istoriją yra teologinis. Bulgakovas atkreipia dėmesį į daugybę ir toli siekiančių analogijų tarp socializmo (ypač marksizmo), žydų apokaliptikos ir eschatologijos. Galiausiai socializmo priešiškumas religijai neprieštarauja šiam požiūriui – jį galima paaiškinti kaip priešiškumą tarp konkuruojančių religijų.

Tačiau visi šie argumentai tik parodo, kad socializmas ir religija turi keletą svarbių bendrų bruožų, tačiau neįrodo, kad pagrindinius socializmo bruožus galima redukuoti į religiją.

Tačiau nuo viduramžių iki reformacijos Vakarų Europoje chiliastinio socializmo mokymas įgavo religinį pavidalą. Nepaisant jų įvairovės, jie visi turėjo bendrą bruožą – daugelio Katalikų bažnyčios mokymo aspektų neigimą ir aštrią neapykantą pačiai bažnyčiai. Todėl jų vystymasis vyko to meto eretikų judėjimuose. Dabar panagrinėsime kai kurias tipiškiausias viduramžių erezijas.

Katarų judėjimas (katari graikiškai reiškia švarą) apėmė Vakarų ir Vidurio Europą XI amžiuje. Atkeliavo, matyt, iš Rytų, tiesiai iš Bulgarijos, kur bogomilai, labai paplitę ten X amžiuje, buvo katarų pirmtakai. Tačiau šių erezijų kilmė yra senesnė. Tarp katarų buvo daug įvairių interpretacijų. Popiežius Inocentas III suskaičiavo iki 40 katarų sektų. Be to, buvo ir kitų sektų, kurios sutiko su katarais daugeliu pagrindinių savo doktrinos nuostatų: petrobrusai, Henrichijos, albigenai. Paprastai jie yra suskirstyti į gnostikų-manichėjų erezijas.

Pagrindinė visų šio judėjimo šakų pasaulėžiūra buvo nesutaikomo materialaus pasaulio – blogio šaltinio – ir dvasinio pasaulio priešpriešos pripažinimas gėrio židiniu. Vadinamieji dualistiniai katarai priežastį įžvelgė dviejų dievų – gėrio ir blogio – egzistavimu. Tai buvo piktasis dievas, kuris sukūrė materialųjį pasaulį: žemę ir viską, kas ant jos auga, dangų, saulę ir žvaigždes, taip pat žmonių kūnus. Gerasis dievas yra dvasinio pasaulio, kuriame yra kitas, dvasinis dangus, kitos žvaigždės ir saulė, kūrėjas. Kiti katarai, vadinami monarchiniais, tikėjo vieninteliu geruoju Dievu, pasaulio kūrėju, tačiau manė, kad materialųjį pasaulį sukūrė jo vyriausias sūnus, nukritęs nuo Dievo – Šėtono ar Liuciferio. Visos tendencijos sutarė, kad dviejų principų – materijos ir dvasios – priešiškumas neleidžia jiems maišytis. Todėl jie neigė kūnišką Kristaus įsikūnijimą (tikėdami, kad Jo kūnas yra dvasinis, tik turintis materialumo išvaizdą) ir mirusiųjų prisikėlimą kūne. Savo dualizmo atspindį katarai įžvelgė Šventojo Rašto skirstymu į Senąjį ir Naująjį Testamentus. Senojo Testamento Dievas, materialaus pasaulio kūrėjas, jie tapatinosi su piktuoju dievu arba su Liuciferiu. Jie pripažino Naująjį Testamentą kaip gero dievo įsakymus.

Katarai tikėjo, kad Dievas nesukūrė pasaulio iš nieko, kad materija yra amžina ir pasaulis neturės pabaigos. Kalbant apie žmones, jie manė, kad jų kūnas yra blogio polinkio kūrinys. Sielos, pagal savo idėjas, neturėjo vieno šaltinio. Didžiajai daliai žmonijos sielos, kaip ir kūnai, buvo blogio produktas – tokie žmonės neturėjo vilties išsigelbėti ir buvo pasmerkti žūti, kai visas materialus pasaulis sugrįš į pirmapradžio chaoso būseną. Tačiau kai kurių žmonių sielas sukūrė geras dievas – tai angelai, kadaise suvilioti Liuciferio ir įkalinti kūniškuose požemiuose. Dėl daugelio kūnų pasikeitimo (katarai tikėjo sielų persikėlimu) jie turi patekti į savo sektą ir ten išsivaduoti iš materijos nelaisvės. Visos žmonijos idealus ir galutinis tikslas iš esmės buvo visuotinė savižudybė. Ji buvo sumanyta arba tiesiausiu būdu (su šio požiūrio įgyvendinimu susitiksime vėliau), arba nutraukus gimdymą.

Šios pažiūros nulėmė ir požiūrį į nuodėmę bei išganymą. Katarai neigė laisvą valią. Blogio vaikai, pasmerkti žūti, niekaip negalėjo išvengti savo pražūties. Tie, kurie gavo iniciaciją į aukščiausią sektos rangą, nebegalėjo nusidėti. Eilė griežtų taisyklių, kurių jie turėjo paklusti, buvo paaiškinta pavojumi būti užkrėstiems nuodėminga medžiaga. Jų neatlikimas tiesiog parodė, kad iniciacijos apeigos negalioja: nei inicijuotasis, nei inicijuotasis neturėjo angeliškos sielos. Iki inicijavimo visiškos moralės laisvės paprastai niekas neribojo, nes vienintelė tikroji nuodėmė buvo angelų kritimas danguje, o visa kita yra neišvengiama to pasekmė. Po iniciacijos nebuvo manoma, kad reikia nei atgailauti už padarytas nuodėmes, nei jas išpirkti.

Katarų požiūris į gyvenimą kilo iš jų materialiame pasaulyje išsiliejusio blogio idėjos. Jie laikė gimdymą šėtono darbu, tikėjo, kad nėščia moteris yra demono įtakoje, o kiekvieną gimusį vaiką taip pat lydi demonas. Tuo paaiškinamas ir jų draudimas valgyti mėsišką maistą – viską, kas kilo iš lyčių sąjungos.

Ta pati tendencija lėmė visišką pasitraukimą iš visuomenės gyvenimo. Pasaulietinės valdžios buvo laikomos pikto dievo kūriniais, jos neturėjo paklusti, eiti į teismą, duoti priesaiką, griebtis ginklo. Visi, kurie naudojo jėgą, buvo laikomi žudikais – teisėjais, kariais. Akivaizdu, kad dėl to dalyvauti daugelyje gyvenimo sričių tapo neįmanoma. Be to, daugelis manė, kad draudžiama bendrauti su tais, kurie nepriklauso sektai, su „pasauliniais žmonėmis“, išskyrus bandymus juos atversti.

Įvairaus plauko eretikus vienijo aštriai priešiškas požiūris į Katalikų bažnyčią. Jie laikė tai ne Jėzaus Kristaus bažnyčia, o nusidėjėlių bažnyčia, Babilono paleistuve. Popiežius yra visų kliedesių šaltinis, kunigai yra Rašto žinovai ir fariziejai. Katalikų bažnyčios žlugimas, jų nuomone, įvyko Konstantino Didžiojo ir popiežiaus Silvestro laikais, kai bažnyčia, pažeisdama Kristaus priesakus, kėsinosi į pasaulietinę valdžią (pagal vadinamąją „Konstantino dovaną“). . Buvo atsisakyta sakramentų, ypač vaikų krikšto, nes vaikai vis dar negali tikėti, bet ir santuokos bei bendrystės. Kai kurios katarų judėjimo atšakos – cotarelli, rotarii – sistemingai plėšė ir išniekino bažnyčias. 1225 m. katarai sudegino Brešos katalikų bažnyčią, 1235 m. Mantujoje nužudė vyskupą. 1143–1148 m., būdamas manichėjų sektos vadovu, Eon de l "Etoile'as pasiskelbė Dievo sūnumi, visko šeimininku ir, naudodamasis nuosavybės teise, paragino savo pasekėjus apiplėšti bažnyčias.

Katarai ypač nekentė kryžiaus, kurį laikė piktojo dievo simboliu. Maždaug 1000 metų. tam tikras Levtardas, kuris pamokslavo netoli Chalonso, sulaužė kryžius ir ikonas. XII amžiuje Petras iš Bruy kurstė laužus iš suskaldytų kryžių, dėl kurių jį galiausiai sudegino pasipiktinusi minia.

Katarų bažnyčios buvo laikomos akmenų krūvomis, o pamaldos – pagoniškomis apeigomis. Jie neigė ikonas, šventųjų užtarimą, maldas už mirusiuosius. Dominikonų inkvizitoriaus Reinerio Sacconi knygoje, kurios autorius pats buvo eretikas 17 metų, rašoma, kad katarams nebuvo uždrausta plėšti bažnyčias.

Katarai neigė katalikišką hierarchiją ir sakramentus, bet turėjo savo hierarchiją ir savo sakramentus. Sektos organizacinės struktūros pagrindas buvo jos padalijimas į dvi grupes – „tobulus“ (perfecti) ir „tikinčiuosius“ (credenti). Pirmųjų buvo nedaug (Reineris jų skaičiuoja tik 4000), tačiau jie sudarė siaurą sektos lyderių grupę. Iš „tobulųjų“ buvo sudaryta katarų dvasininkija: vyskupai, presbiteriai ir diakonai. Tik „tobulieji“ buvo informuoti apie visus sektos mokymus – daugelis kraštutinių, ypač smarkiai prieštaraujančių krikščionybei, pažiūrų „tikintiesiems“ nebuvo žinomi. Tik „tobulieji“ privalėjo laikytis daugybės draudimų. Ypač jiems buvo draudžiama bet kokiomis sąlygomis atsisakyti savo mokymų. Persekiojimo atveju jie turi susitaikyti su kankinystės mirtimi, o „tikintieji“ galėjo lankytis bažnyčiose, o persekiojimo atveju – išsižadėti savo tikėjimo.

Bet kita vertus, „tobulųjų“ užimama padėtis sektoje buvo nepalyginamai aukštesnė už kunigo pareigas Katalikų bažnyčioje. Kai kuriais atžvilgiais tai buvo pats Dievas, todėl jį garbino „tikintieji“.

„Tikintieji“ privalėjo palaikyti „tobuluosius“. Viena iš svarbių sektos apeigų buvo „garbinimas“, kai „tikintieji“ prieš „tobuluosius“ tris kartus parpuolė ant žemės.

Dažnai katarai siekė nusižudyti, o tai buvo vadinama „endura“. Neretai jai būdavo pavedami seni žmonės ar vaikai, priėmę „paguodą“ (centrinis sektos sakramentas – jungiantis savaime: krikštas, įšventinimas į kunigus, atgaila ir išlaisvinimas, o kartais ir mirštančiojo praliejimas. Tik tie, kurie priėmė galėjo tikėtis išsivadavimo iš kūno nelaisvės: jų sielos grįžo į dangiškuosius namus). Enduros formos buvo įvairios: dažniausiai badavimas (ypač vaikams, kurių mamos nustojo maitinti krūtimi), bet ir kraujo nuleidimas, karštos vonios, po to staigus atvėsimas, gėrimas su traiškytu stiklu, dusinimas. Dollingeris, ištyręs išlikusius Tulūzos ir Karkasono inkvizicijos archyvus, rašo: „Tie, kurie atidžiai studijuoja abiejų aukščiau minėtų teismų įrašus, neabejoja, kad daug daugiau žmonių mirė nuo enduros – iš dalies savo noru, iš dalies jėga – nei dėl inkvizicijos nuosprendžių“.

Iš šių bendrų idėjų išplaukė socialistiniai mokymai, kurie buvo plačiai paplitę tarp katarų. Kaip materialaus pasaulio elementas, jie neigė nuosavybę. „Tobuliesiems“ buvo draudžiama individuali nuosavybė, tačiau bendrai jiems priklausė sektos nuosavybė, dažnai nemaža.

Katarai turėjo įtaką įvairiems visuomenės sluoksniams, įskaitant aukščiausius. Taigi apie Tulūzos grafą Raymondą VI jie rašė, kad jo palydoje visada buvo įprastais drabužiais apsirengusių katarų, kad staiga artėjant prie mirties jis galėtų gauti jų palaiminimą. Tačiau iš esmės katarų pamokslas, matyt, buvo skirtas žemesnėms miesto klasėms. Tai visų pirma liudija skirtingų sektų pavadinimai: Populicani („populistai“) (kai kurie tyrinėtojai čia mato sugadintą pauliciečių vardą), Piphler (taip pat iš „plebs“), Texerantes (audėjai), Vargšai, Patareni (iš kolekcininkų skudurų, vargšų simbolis). Savo pamoksle jie sakė, kad tikrai krikščioniškas gyvenimas įmanomas tik su turto bendrija. .

1023 m. katarai buvo teisiami Monteforte, apkaltinti celibato ir nuosavybės bendrijos skatinimu, taip pat bažnytinių papročių puolimu. Matyt, katarų tarpe buvo gana paplitęs raginimas bendrinti turtą, nes jis minimas kai kuriuose prieš juos nukreiptuose katalikų raštuose. Tad vienoje iš jų katarai kaltinami šį principą skelbę demagogiškai, o patys jo nesilaiko: „Jūs neturite visko bendro, vieni turi daugiau, kiti – mažiau“.

Tobulųjų celibatas ir visuotinis santuokos pasmerkimas yra tarp visų katarų. Tačiau kai kuriais atvejais nuodėminga laikoma tik santuoka, bet ne ištvirkimas už santuokos ribų. Taigi šių draudimų tikslas buvo ne tiek pažaboti kūną, kiek sunaikinti šeimą. Amžininkų raštuose katarai nuolat kaltinami žmonų bendruomene, „laisva“ ar „šventa“ meile.

Šventasis Bernardas Klerietis 1130-1150 m apkaltino katarus pamokslaujant prieš santuoką, bet buvimu laisvoje sugyventi su šeimas palikusiomis moterimis. Tam jam pritaria Reineris. Tas pats kaltinimas manichėjų sektai, išplitusiai Bretanėje apie 1145 m., yra Ruano arkivyskupo Hugo Amjeno kronikoje. XII amžiuje išleistoje knygoje prieš erezijas Alanas iš Lilio katarams priskiria tokias pažiūras: „santuoka prieštarauja gamtos dėsniams, nes šie įstatymai reikalauja, kad viskas būtų bendra“.

Katarų erezija pasklido po Europą nepaprastai greitai. 1012 m. pranešama apie sektantų grupę Maince, 1018 ir 1028 - Akvitanijoje. Dažnai galima išgirsti apie Orleano ereziją, kuri pasirodė Orleane 1017 m., tačiau ilgą laiką liko paslėpta. „To... mokymo ereziarchai buvo du miesto dvasininkai – Heribertas ir Liza“, – kaip liudijo pats Heribertas Mergelė, prisipažinęs, kad nuo seno priklausė katarų erezijai. 1025 metais - Arras, 1028 metais - Monteforte prie Turino, 1030 metais - Burgundijoje, 1042 ir 1048 metais - Chalono vyskupijoje prie Marnos, 1051 metais - Goslare ir kt. Bonakursas, buvęs katarų vyskupas, rašė apie 1190 m. apie situaciją Italijoje: „Ar ne visi miesteliai, miestai, pilys užpildyti šių netikrų pranašų? . O Milano vyskupas 1166 metais tvirtino, kad jo vyskupijoje eretikai buvo daugiau nei tikinčiųjų.

Viename XIII amžiaus kūrinyje yra 72 katarų vyskupai. Reineris Sacconi kalba apie 16 katarų bažnyčių. Visi jie yra glaudžiai susiję ir, matyt, jiems vadovavo Bulgarijoje buvęs popiežius. Buvo sušaukti soborai, kuriuose dalyvavo atstovai iš daugelio šalių. Pavyzdžiui, 1167 m. netoli Tulūzos eretikas popiežius Niketas arba Nikita buvo atvirai sušauktas susirinkimas, kuriame dalyvavo masės eretikai, tarp jų ir iš Bulgarijos bei Konstantinopolio.

Tačiau erezija buvo ypač sėkminga Prancūzijos pietuose – Langedoke ir Provanse. Ten ne kartą buvo siunčiamos misijos atversti eretikus. Su tokia misija buvo šv. Bernardas Klerietis, kuris teigė, kad bažnyčios tuščios, niekas nepriima komunijos ir niekas nekrikštija vaikų. Misionieriai, kaip ir vietiniai katalikų dvasininkai, buvo mušami, grasinami ir įžeidinėjami.

1208 metais Inocentas III surengė kryžiaus žygį prieš albigečius. Kariuomenei vadovavo Simonas de Montfortas. Vokietijoje buvo iškeltas kryžius prieš albigečius – Leopoldą, Austrijos kunigaikštį Engilbertą ir daugelį kitų; taip pat nutiko Prancūzijoje, Normandijoje, Puatu. Šios kampanijos vadovas ir pamokslininkas buvo Arnoldas, Citeau abatas, vėliau Narbonos arkivyskupas.

Karas, pradėtas prieš albigečius, sutapo su inkvizicijos pradžia. „Nėra lengva nustatyti nelaimingų albigiečių, mirusių ant laužo nuo 1208 m., skaičių. Tačiau skaitant to meto pasakojimus galima neapimti gyvos užuojautos“, – rašė Llorento. „Juose vaizduojama kelių žmonių mirtis. milijonai žmonių tarp baisiausių kančių. Vien Beziers mieste, išviję Šv.Nazario bažnyčios gyventojus, baudėjai nužudė 20 tūkst. Vienas iš karių, nežinodamas, kaip atskirti eretikus nuo tikinčių katalikų, kreipėsi į Arnoldą de Satie: "Ką daryti, tėve? Mes nežinome, kaip atskirti gėrį nuo blogio!" Į ką jis atsakė: „Mušik juos visus, nes Viešpats pažins savuosius“. Ir tame mieste buvo nužudyta didžiulė minia.

Nuo tada visur eretikai buvo metami į kalėjimo požemius, jie buvo kankinami griežčiausiai, sudeginami ant laužo. Virš Europos tvyrojo naujų gaisrų dūmai. Ateis laikas, istorikai bandys bent apytiksliai suskaičiuoti inkvizicijos aukų skaičių ir pašiurpti, įvardindami penkis milijonus žmonių.

Tik XIII amžiuje, po daugiau nei trisdešimties metų „albigiečių karų“, erezija buvo nugalėta. Tačiau šių sektų įtaka buvo jaučiama dar kelis šimtmečius.

Ne mažiau garsi viduramžių istorijoje buvo sekta Laisvosios Dvasios broliai ir Apaštališki broliai . Kuriant šių sektų mokymą, ypatingą vaidmenį vaidino du mąstytojai, kurie vėliau darė nepaliaujamą įtaką viduramžių ir reformacijos eretiniams judėjimams: Joachimas iš Flory ir Amalrichas de Benas. Abu gyveno XII amžiuje, mirė netrukus po 1200 m.

Joachimas buvo vienuolis ir abatas. Jo mokymas, pasak jo, buvo iš dalies pagrįstas Šventojo Rašto studijomis, iš dalies – apreiškimo rezultatas. Jis pagrįstas žmonijos istorijos kaip Dievo suvokimo proceso supratimu. Joachimas ją skirsto į tris epochas: Tėvo karalystę nuo Adomo iki Kristaus, Sūnaus karalystę nuo Kristaus iki 1260 m. ir Dvasios karalystė, kuri ateis 1260 m. Pirmoji buvo vergiško paklusnumo era, antroji – sūniškojo paklusnumo, trečioji bus laisvės era, anot apaštalo – „Kur Viešpaties Dvasia, ten laisvė“. Šiame amžiuje Dievo tauta bus rami, išlaisvinta iš darbo ir kančios. Tai bus nuolankiųjų ir vargšų amžius, žmonės nežinos žodžių „tavo“ ir „mano“. Vienuolynai apims visą žmoniją, o Amžinąją Evangeliją skaitys mistinis protas. Tobulumo era bus pasiekta žemiškojo gyvenimo ir žmonijos istorijos rėmuose mirtingųjų žmonių rankomis. Prieš šią erą prasidės baisūs karai ir pasirodys Antikristas. To įrodymus Joachimas mato jau dabartinės savo bažnyčios irimo metu. Paskutinis teismas prasidės nuo bažnyčios, o Antikristas taps popiežiumi. Dievo išrinktieji, kurie atsigręžia į apaštališką skurdą, bus Kristaus kariuomenė šioje kovoje. Jie nugalės Antikristą ir suvienys visą žmoniją į krikščionybę. Būdingas Joachimo mokymų bruožas yra požiūris į istoriją kaip į deterministinį procesą, kurio eigą galima numatyti ir apskaičiuoti.

Per savo gyvenimą Joachimas buvo ištikimas bažnyčios sūnus, įkūrė vienuolyną ir savo raštuose kovojo prieš katarus. Tačiau tada jo kūrinių ištraukų rinkinys buvo pasmerktas kaip eretiškas – tikriausiai dėl jo įtakos eretiškoms sektoms.

Amalrichas buvo teologijos magistras ir ją skaitė Paryžiuje. Jis nepaaiškino iki galo savo sistemos, tik nepavojingiausias jos nuostatas – ir vis dėlto Romoje prieš jį buvo pateiktas skundas. Popiežius pasmerkė savo sistemą ir 1204 m atšauktas iš skyriaus. Netrukus po to Amalrichas mirė. Amalrichas buvo ideologiškai susijęs su Joachimu iš Flory. Istoriją jis suvokė ir kaip Dievo apreiškimo etapus. Pirmiausia buvo Mozės įstatymas, paskui Kristaus įstatymas, kuris panaikino Mozės įstatymą. Dabar atėjo laikas trečiajam apreiškimui. Ją įkūnija Amalrichas ir jo pasekėjai, kaip anksčiau buvo įkūnytas Kristuje. Dabar jie tapo Kristumi. Taigi tarp amalrikiečių Dvasios karalystė buvo suvokiama veikiau kaip dvasinė žmonių – sektos narių būsena, o ne kaip aktyvaus pasaulio perkeitimo tikslas, nors antrasis aiškinimas jiems nebuvo visiškai svetimas.

XIII–XIV amžiuje visoje Prancūzijoje, Vokietijoje, Šveicarijoje ir Austrijoje išplito sekta, kurios mokymas buvo artimas amalrikiečių pažiūroms. Jos pasekėjai vadino save laisvosios dvasios arba „laisvųjų dvasių“ broliais ir seserimis.

Pagrindinė šios sektos doktrinos esmė buvo tikėjimas „virtimo dievu“ galimybe. Kadangi kiekvieno žmogaus siela susideda iš dieviškos substancijos, tokią „dieviškumo“ būseną iš esmės gali pasiekti kiekvienas žmogus. Kad tai padarytų, jis turi praeiti ilgus išbandymus jų sektoje: atsisakyti viso turto, šeimos, savo valios ir gyventi rinkdamas išmaldą. Po to jis pasiekia „dieviškumo“ būseną ir tampa viena iš „laisvųjų dvasių“. Išsaugota daugybė sektos pasaulėžiūros apibūdinimų, pateiktų „laisvųjų dvasių“ – arba atgailaujančių, kaip, pavyzdžiui, Johanas iš Bruno, tokioje būsenoje išbuvęs 8 metus, o prieš tai 20 metų zondavęs, arba tardomi inkvizicijos – kaip Johanas Hartmannas iš Astmanšteteno prie Erfurto, Konradas Kanleris iš Eichstedto, Hermannas Kücheneris iš Viurcburgo, Konstantinas iš Erfurto ir kt. Jie sutaria, kad „dieviškumas“ – tai ne laikina ekstazė, o nuolat besitęsianti būsena. Hartmannas šią būseną apibūdino kaip „visišką skausmingų sąžinės graužimo išnykimą“. Kitaip tariant, „laisvoji dvasia“ buvo išlaisvinta nuo visų moralinių ir moralinių apribojimų. Jis yra aukščiau už Kristų, kuris buvo mirtingas žmogus ir, prisijungęs prie jų sektos, „dieviškumą“ pasiekė tik ant kryžiaus. Jis tapo visiškai lygus Dievui, „be jokio skirtumo“. Atsižvelgiant į tai, jo valia yra Dievo valia, ir nuodėmės sąvoka jam netenka prasmės.

Sektoje plačiai paplitusios pažiūros iš įvairių pusių charakterizavo šį „laisvųjų dvasių“ nenuodėmumą, jų laisvę nuo moralinių apribojimų. Taigi „laisvoji dvasia“ yra visų dalykų karalius ir valdovas. Viskas priklauso jam, ir jis gali viskuo disponuoti savo nuožiūra, o kas jam trukdo, gali nužudyti, net jei tai būtų pats imperatorius. Niekas, ką daro tokio žmogaus kūnas, negali nei sumažinti, nei padidinti jo dieviškumo. Todėl jis gali suteikti jai visišką laisvę: „tegul žūsta visa valstybė, o ne jis susilaiko nuo to, ko reikalauja jo prigimtis“, – sako Hartmannas. Intymumas su bet kuria moterimi, net su seserimi ar mama, negali jo suteršti ir tik padidinti jos šventumą. Daugybė šaltinių (Johann Gerson iš Île de France, 1423 m.; Vilhelmas Kelno prokuroras, 1325 m.; cistersų vienuolyno abatas netoli Klagenfurto, 1326 m. ir kiti) praneša apie sektos ritualus, tarp kurių buvo ir beatodairiškas lyčių susijungimas. Italijoje šios „masės“ buvo vadinamos „barilotto“, Vokietijoje pranešama apie specialiai sukurtas prieglaudas „rojus“.

Šiuolaikinis tyrinėtojas G. Grundmanas šiuo klausimu atkreipia dėmesį į tai, kad kaip tik vėlyvaisiais viduramžiais, norint laikytis kuo daugiau laisvų pažiūrų ir praktikų lyčių santykių srityje, nereikėjo priklausyti jokiai sektai. . Šių „masių“ pagrindas buvo grynai ideologinis. „Dieviškumą“ pasiekusios „laisvosios dvasios“ sieloje įvyko visiškas lūžis su visu ankstesniu gyvenimu. Tai, kas jiems anksčiau buvo šventvagystė (o taip ir liko likusiems „negrubiems“ žmonėms), tapo vienos istorinės eros pabaigos ir kitos – naujos eono – pradžios ženklu. Taigi jie galėjo suvokti ir išreikšti savo naują gimimą, atitrūkimą nuo senojo eono.

Akivaizdu, kad „laisvoms dvasioms“ nereikėjo Katalikų bažnyčios siūlomo išganymo kelio: atgailos, išpažinties, nuodėmių atleidimo, bendrystės. Be to, bažnyčia buvo jiems priešiška, nes pasisavino teisę megzti ir spręsti, kuri priklausė tik jiems. Aštrus antibažnytiškumas persmelkia visus „šventųjų dvasių“ teiginius ir išreiškiamas liuciferizme – šėtono garbinimu, kuris dažnai iškildavo jų sektoje.

Sektos ideologijos centre buvo ne Dievas, o sudievintas, nuo savo nuodėmingumo idėjos išlaisvintas žmogus, tapęs visatos centru. Todėl jų mokymuose Adomas atliko tokį didelį vaidmenį – ne Senojo Testamento nusidėjėlis, o tobulas žmogus. Daugelis „laisvųjų dvasių“ vadino save „naujuoju Adomu“, o Konradas Kanleris – Antikristu, „bet ne blogąja prasme“. Mums atrodo, kad čia šios mažos sektos mastu pirmiausia susiduriame su humanizmo ideologijos modeliu, vėliau pasireiškusiu visos žmonijos mastu.

Ryškus sektos įtakos visuomeniniam gyvenimui pavyzdys yra įvykiai per antipopiežių sukilimą Umbrijoje XX a. 20-ajame dešimtmetyje. „Laisvųjų dvasių“ doktrina buvo plačiai paplitusi tarp šios srities aukštuomenės ir tapo antipopiežiaus partijos ideologija. Kovoje su popiežiumi ir miestų komunomis ši doktrina pateisino visų priemonių naudojimą, bet kokio gailestingumo atmetimą. Tapo legalizuota ir įprasta mušti visus užgrobtų miestų gyventojus, įskaitant vaikus ir moteris. Sukilimo vadovas grafas Montefeltro ir jo pasekėjai didžiavosi bažnyčių plėšimu, smurtu prieš vienuoles. Jų aukščiausia dievybė buvo Šėtonas.

Tačiau didžiausią įtaką sekta darė darydama įtaką neturtingesniems sluoksniams, ypač elgetų ir beguinų judėjimui – plačiai paplitusioms celibato vyrų ir moterų, užsiimančių amatais ar elgetavimu, asociacijoms. Šie sluoksniai sudarė išorinį, egzoterinį sektos narių ratą, o „laisvosios dvasios“, pasiekusios „dieviškumą“, sudarė siaurą ezoterinį ratą. Skirstydamas į du ratus sektos organizacija primena katarus, o pats tikėjimas pasirinkto būrelio narių „dieviškumu“ gali būti vertinamas kaip tolimesnis išskirtinės padėties, kurią užėmė „tobulieji“, plėtojimas. katarai.

Plačios masės, sudarančios egzoterinį sektos ratą, kaip rodo daugelis inkvizicijos tardymų įrašų, buvo prastai informuotos apie kraštutines jos mokymo nuostatas. Jiems „laisvųjų dvasių“ „dieviškumas“ pateisino jų teisę į dvasinį vadovavimą. Šiuose sluoksniuose itin svarbios buvo tos doktrinos nuostatos, kurios kraštutiniu pavidalu skelbė bendruomeniškumo idėjas ir paneigė pagrindinius visuomenės institutus: privačią nuosavybę, šeimą, bažnyčią, valstybę. Čia susitinkame su socialistiniais sektos mokymo aspektais. Taigi teiginys „visa nuosavybė turi būti dalijama“ ne kartą minimas kaip vienas iš sektos mokymo elementų. Seksualinės laisvės raginimai dažnai buvo nukreipti tiesiai prieš santuoką: lyčių sąjunga santuokoje buvo laikoma nuodėme. Tokias nuomones išsakė, pavyzdžiui, 1410–1411 metais Briuselyje veikusi Homines intellIgentales grupė. „Laisvųjų dvasių“ lygybės Kristui skelbimu buvo siekiama sugriauti hierarchiją – ne tik žemėje, bet ir danguje. Visos šios idėjos išplito daugiausia tarp keršto elgetų, kuriuos dieviškieji vadovai ragino visiškai išsivaduoti iš šio pasaulio. Taigi Egidijus Kantoras iš Briuselio pasakė: "Aš esu žmogaus išvaduotojas. Per mane pažinsite Kristų, kaip per Kristų Tėvą."

„Laisvosios Dvasios brolių“ įtakoje buvo XIII amžiaus antroje pusėje Italijoje iškilusi sekta, kurios nariai vienas kitą vadino „apaštališkais broliais“. Ši sekta mokė, kad Joachimo išpranašautas Antikristo atėjimas arti. Katalikų bažnyčia nusileido nuo Kristaus įsakymų. Ji yra Babilono paleistuvė, žvėris su 7 galvomis ir 10 ragų iš Apokalipsės. Jis nukrito imperatoriaus Konstantino ir popiežiaus Sylvesterio laikais, į kurį įsiskverbė velnias. Artėja didelės bėdos, kurios baigsis kitos, dvasinės bažnyčios – apaštališkųjų brolių sektos, šventųjų bendruomenės – pergale. Pasaulį valdys šventasis, Dievo paskirtas popiežius, o ne kardinolų išrinktas, nes iki to laiko visi kardinolai bus nužudyti. Tačiau ir dabar sektai vadovauja Dievo paskirtas vadovas. Jam turi būti suteiktas neabejotinas paklusnumas. Siekiant apsaugoti tikėjimą, leidžiama viskas, bet koks smurtas prieš priešus. Tačiau persekiojimas, kuriam Katalikų Bažnyčia palenkia apaštališkuosius brolius, yra didžiausia nuodėmė. Sekta skelbė turto ir žmonų bendriją.

Šią doktriną klajojantys apaštalai skelbė žmonėms. Sektos lyderio Dolcino laiškai buvo platinami kaip proklamacijos. Galiausiai, 1304 m., šiuos mokymus buvo bandoma pritaikyti praktikoje. Užverbavęs apie 5000 sektos narių, Dolcino su šia kariuomene įsitvirtino kalnuotame šiaurės Italijos regione, plėšdamas aplinkinius kaimus, naikindamas bažnyčias ir vienuolynus.

Karas tęsėsi trejus metus, kol Dolcino stovyklą užėmė audra, o jam pačiam buvo įvykdyta mirties bausmė.

XIII amžiuje. bažnyčiai ir feodalizmui oponuojantis judėjimas įžengė į naują etapą, kai kur kas didesnį vaidmenį pradėjo vaidinti mistiškos nuotaikos ir masinis emocinis jaudulys, kartais pasiekiantis religinės psichozės stiprumą.

Be pasninko ir kitų asketiškų pasiekimų formų, plačiai paplito savęs plakimas. Senosios šios išbandytos ir patikrintos religinio išganymo priemonės formos pasirodė nepakankamos. Atgailautojai susibūrė į dideles grupes ir vykdydavo sau egzekucijas kolektyviai, užsikrėsdami bendra nuotaika. Taip kilo flagelantų – plakamųjų – judėjimas.

Perpildytose procesijose minios žmonių, išvarytų beveik į beprotybę, judėjo miestų ir kaimų gatvėmis, pasiduodami negailestingam plakimui. XIV amžiaus viduryje. judėjimas apėmė beveik visą Vokietiją, Vengriją, dalį Lenkijos, Šveicarijos.

Popiežius ne iš karto pamatė šiame judėjime iš jo kylančią grėsmę. Pradžioje netgi skatino tokius veiksmus, manydama, kad toks viešas religinių jausmų reiškimas būtų naudingas katalikybei.

Erezija XIII a buvo panteistinių idėjų, kurios leido skelbti galimybę susilieti žmogų su Dievu, nepaisant bažnyčios, ir netgi galbūt tapti Dievu. Skirtingai nuo teistinio Dievo, kaip asmens, aprūpintojo, transcendentinės iš nieko sukurto pasaulio, aiškinimo, panteizmas mokė apie pasaulio ir Dievo vienybę: vadinamajame mistiniame panteizme pasaulis ištirpo Dieve. , o natūralistinėje, dar labiau tolstant nuo teizmo, Dievas ištirpo pasaulyje, reprezentuodamas pasaulio sielą arba tapatindamasis su pasauliu, gamta. Panteistiniai judėjimai apėmė idėją apie visatos begalybę, gamtos ir žmogaus nepriklausomybę, Dievo ir pasaulio amžinybę.

Mistinėmis-panteistinėmis idėjomis eretikai dažnai naudodavosi norėdami pagrįsti tikruosius masių teiginius į laisvę nuo bažnyčios – pagal šiuos teiginius buvo skelbiamos mintys apie bažnyčios ir bažnytinių apeigų nenaudingumą.

Filosofas panteistas Davidas Dinanskis radikaliai prieštaravo teistinei doktrinai. Pasaulis yra pats Dievas – rašė Dovydas, – pasaulio materija yra pats Dievas. Panteistinės pažiūros buvo glaudžiai susijusios su žmogaus orumo idėja, jos konfliktavo su krikščionišku mokymu apie pirminį žmonių rasės nuodėmingumą. Kai kurie eretikai tikėjo, kad žmogus šiame pasaulyje gali pasiekti aukštą tobulumo laipsnį – tokį, kad nereikės nei maldos, nei pasninko, o būtų galima pranokti net Kristaus nuopelnus.

Tačiau visi mistiniai išgyvenimai, pasibaigę tūkstantininkų, johamitų, amalrikiečių, spiritistų erezijomis, buvo politinės ir religinės kovos, sukėlusios didelį minčių rūgimą, atspindys: šviesūs Marsilijaus Paduviečio, Viljamo Ockamo ir Žano darbai. pasirodė Jandenas. Svarbiausia, kad jų traktatai kalbėjo ne religine, o politine kalba. Ši kalba sužavėjo žmones. Netgi johamitai tam tikru mastu buvo paveikti politinių šūkių. Mistiniai-politiniai mokymai buvo savotiška opozicijos prieš feodalizmą apraiška.

Taigi, XIII a tapo savotišku lūžio tašku eretikų judėjimų ir feodalinės visuomenės istorijoje. Šiuo metu bręsta naujos eros daigai ir atsiranda feodalinės visuomenės gelmėse, vyksta pokyčiai viduramžių visuomenės socialinėje struktūroje, skelbiasi naujos gamybos jėgos ir nauji socialiniai sluoksniai - miestiečiai, miesto plebai, daugybės atstovų. amatų bendruomenės ir dirbtuvės.

Dėl to iki XIV a. eretiškuose judėjimuose aiškiai galima išskirti dvi kryptis: miestiečių ir valstiečių-plebėjų. Erezijos tuo metu turėjo nedviprasmišką socialinę orientaciją. Ypač radikalios šiuo atžvilgiu buvo valstiečių-plebėjų erezijos. Taip yra dėl to, kad XIV a. valstiečių padėtis tampa ypač sunki. XIV – XV a. in. – valstiečių sukilimų metas (Dolcino Italijoje, Wat Tyler Anglijoje, husitų karai Čekijoje). Netekę teisių ir išnaudojami miesto plebėjai tampa galingu valstiečių sąjungininku. Greta šios erezijos formos yra mistinių flagelantų, lolardų ir t.t. sektų išaukštinimas.

Plebėjai tuo metu buvo vienintelė klasė, kuri buvo visiškai už egzistuojančios oficialios visuomenės ribų. Jie stovėjo ir už feodalinių, ir už miestiečių ryšių. Jie neturėjo nei privilegijų, nei nuosavybės; jie net neturėjo stipriai apmokestinto turto, kurį turėjo valstiečiai ir smulkūs miestiečiai. Jie buvo visais atžvilgiais vargšai ir bejėgiai. Jų egzistavimo sąlygos neturėjo tiesioginės įtakos tuo metu veikusioms įstaigoms, kurios jas visiškai ignoravo. Jie buvo gyvas feodalinės ir gildinės-miestiečių visuomenės irimo požymis.

Tokia plebėjų pozicija paaiškina, kodėl plebėjiškoji visuomenės dalis net tada negalėjo apsiriboti kova su feodalizmu ir privilegijuotais miestiečiais; kodėl ji net turėjo peržengti tuo metu tik besiformuojančios modernios buržuazinės visuomenės ribas.

Chiliastinės ankstyvosios krikščionybės svajonės tam suteikė patogų atspirties tašką. Tačiau tuo pat metu šis siekis peržengti ne tik dabarties, bet ir ateities ribas galėjo būti tik smurtas prieš tikrovę, o pats pirmasis bandymas tai įgyvendinti turėjo sugrąžinti judėjimą į tuos. siauros ribos, kurios buvo pradėtos tik tuometinėmis sąlygomis.

Daugelis valstiečių-plebėjų erezijų praranda reakcingus bruožus, būdingus ankstyvosioms miestiečių erezijoms: valstiečių-plebėjų erezijų atstovai siekia sukurti tūkstantmetę „Dievo karalystę“ (ty teisingą socialinę santvarką) žemėje. Čekijos taboritai ir kai kurių kitų erezijų atstovai siekė sugriauti feodalinę santvarką ir sukurti naują socialinę santvarką, reikalaudami nuosavybės lygybės. Vidinė valstiečių-plebėjų erezijų raidos logika labai dažnai jas paversdavo liaudies sukilimų ideologija, o eretiškų sektų lyderius – savo lyderiais. Taigi, Dolcino, apaštalų sektos vadovas Italijoje, tapo vieno iš XIV amžiaus sukilimų lyderiu. (1303 - 1307).

Kartu buvo toliau plėtojamos ir aiškiau išskiriamos miestiečių erezijos, kurios didžiausią išraišką įgaus XVI a. reformacijoje. Įgilinami ir įforminami jų požiūrių teoriniai pagrindai; ypač Johno Wyclifo ir jo pasekėjų, Jano Huso ir „taurių“ mokymuose per husitų karus. Burgeriškos erezijos visada buvo rimta grėsmė bažnyčiai, todėl ji visada žiauriai elgėsi su eretikais. Tačiau dažnai pasauliečiai feodalai, suinteresuoti užgrobti bažnytines žemes, naudojo miestiečių ereziją, o kartais feodalinė valstybė ją globodavo tais pačiais tikslais. Taip buvo su Johnu Wyclifu Anglijoje. Jis buvo teologijos profesorius Oksforde, skelbęs, kad reikia sunaikinti visą popiežiaus sistemą ir sekuliarizuoti vienuolijos-bažnyčių žemę.

„Anglų liga“ netrukus peržengė vienos valstybės sienas ir pradėjo plisti toli už jos ribų. Prasidėjo platus antipopiežiaus judėjimas. Viklifo mokymai buvo pasmerkti, taip pat ir Jano Huso mokymai.

XV amžiuje. reikšmingiausi eretiniai judėjimai buvo anglų lolardizmas ir husizmas. Lolardai buvo Johno Wyclifo pasekėjai ir atstovavo miestiečių erezijai, nors tarp jų buvo neturtingi miesto ir kaimo amatininkai ir pirkliai, valstiečiai ir net žemės ūkio darbuotojai.

XV amžiaus pradžioje Čekijoje kilusi husitų erezija. ir sugėręs daugybę ten paplitusių erezijų, į savo orbitą įtraukė pačius įvairiausius socialinius sluoksnius.

Jano Huso sudeginimas 1415 m davė postūmį antikatalikiškam husitų judėjimui Bohemijoje. Radikalesnė husitų dalis pavertė savo centrą gerai ginamu miesteliu netoli Prahos, kurį pavadino Taboru (Pamalonumas). Čia plūdo pamokslininkai iš eretiškų sektų iš visos Europos: johamitai (Joachimo pasekėjai iš Flory), valdensai, elgetos. Chiliastinės ir socialistinės teorijos buvo plačiai paplitusios tarp taboritų. Taip pat buvo bandoma juos įgyvendinti praktiškai. Trumpai apibūdinkime taboritų pažiūras, remdamiesi jų amžininkų – būsimojo popiežiaus Enėjo, Silvijaus Pikolominio, Pšibramo, Vavrzyneco (Lavrenty iš Bžezino) – raštais.

1420 metais ateis pasaulio pabaiga – consumatio saeculi. Tačiau šis terminas išreiškia tik „senojo pasaulio“, „blogio viešpatavimo“ pabaigą. Tuoj pat bus pašalintas visas „blogis“. Ateis „keršto diena ir atpildo metai“: „Visi išaukštintieji ir valdantieji turi būti sulenkti kaip medžių šakos ir nukirsti, sudeginti krosnyje kaip šiaudai, nepaliekant nei šaknų, nei ūglių, kuliami kaip spygliai, nusausinti. kraujas iš jų, su skorpionais, gyvatėmis ir laukiniais žvėrimis, kad juos išnaikintų ir nubaustų“ (19, p. 78).

„Panaikintas“ ir nutrauktas Kristaus gailestingumo įstatymas, „kadangi jo supratimas ir rašytinės nuostatos daugeliu atvejų prieštarauja minėtiems sprendimams“. Atvirkščiai, reikia elgtis „uoliai, žiauriai ir su teisingu atpildu“.

Būtina, kad „kiekvienas tikintysis nusiplautų rankas Kristaus priešų kraujyje“. Kas trukdys pralieti Kristaus priešų kraują, bus prakeiktas ir nubaustas kaip ir jie. Visi valstiečiai, kurie neprisijungė prie taboritų, „patys kartu su savo turtu turi būti sunaikinti“.

Tampa Dievo karalyste žemėje – bet ne visiems, o tik „išrinktiesiems“. „Blogis“ nebus pašalintas iš pasaulio, o bus pajungtas „gėriui“. Visi tikintieji turi susitelkti penkiuose miestuose, o už šių miestų Paskutiniojo teismo gailestingumo nebus. Iš šių miestų jie valdys visą žemę, o tie miestai, kurie jiems priešinasi, „sunaikins ir degs kaip Sodoma“. Visų pirma, „keršto metais Prahos miestas turi būti sugriautas ir sudegintas tikinčiųjų, kaip Babilonas“. Šis laikotarpis baigsis Kristaus atėjimu. Tada „Dievo išrinktieji viešpataus su Viešpačiu Dievu akivaizdžiai ir apčiuopiamai tūkstantį metų“.

Kai Kristus ir angelai nusileis į žemę, tada teisieji, mirę už Kristų, prisikels ir kartu su juo pradės teisti nusidėjėlius. Žmonos pastos nepažindamos vyrų, o pagimdys be skausmo. Niekas nesės ir pjaus. Vaisiai nebus vartojami. Pamokslininkai ragino „nieko nedaryti, laužyti medžius ir griauti namus, bažnyčias ir vienuolynus“.

„Visos institucijos ir žmonių sprendimai turi būti panaikinti, nes Dangiškasis Tėvas jų visų nesukūrė“. Jie mokė, kad „bažnyčia yra eretiška ir neteisi, todėl visi jos turtai turi būti atimti ir atiduoti pasauliečiams“. „Kunigų namai, visas bažnyčios turtas turi būti sunaikinti, bažnyčios, altoriai ir vienuolynai“.

„Visur buvo sudaužyti altoriai, iš jų išmestos Šventosios dovanos, išniekintos Dievo šventyklos, pavertus jas tvartais ir arklidėmis. „Šventosios dovanos buvo trypiamos kojomis“. „Jie išliejo Kristaus kraują, taurės buvo pavogtos ir parduotos“. Vienas iš pamokslininkų pasakė, kad „geriau meldžiuosi velniui nei klauptis prieš Šventąją Komuniją“. „Daugybė kunigų buvo nužudyti, sudeginti ir sunaikinti, ir jiems nebuvo nieko džiaugsmingesnio, kaip sučiupti ką nors nužudyti.

Mėgstamiausia taboritų daina buvo: „Nagi, vienuoliai, pašok“. Kai prasidės teisiųjų karalystė, „nereikės vieno kito mokyti. Nereikės nei knygų, nei raštų, ir visa pasaulietiška išmintis pražus“. Vienuolynuose taboritai visada naikino bibliotekas. „Iš Dievo priešų visas turtas turi būti atimtas ir sudegintas arba sunaikintas“.

"Šią žiemą ir vasarą pamokslininkai ir vyresnieji etmonai atkakliai mulkino valstiečius, kad šie piltų pinigus į kubilus. Tokiu būdu pinigai buvo socializuojami bendruomenėje. Buvo paskirti "kubilų prižiūrėtojai", kurie stebėjo griežtą pinigų pristatymą ir dalijo. viešųjų lėšų.

„Gorodiščėje ar Taboroje nieko nėra nei mano, nei tavo, bet visi kartu tuo naudojasi vienodai: visi turi turėti viską bendra ir niekas neturi turėti nieko atskirai, kas turi atskirai, tas nusideda“.

Viename iš „Taborite“ programos punktų buvo rašoma: „Niekam nieko neturi priklausyti, bet viskuo reikia dalintis“.

Beggradas iš Belgijos tarp taboritų įkūrė adomitų sektą, kuri apsigyveno saloje prie upės. Lužnica. Jis pats save vadino Adomu ir Dievo sūnumi, pašauktu prikelti mirusiuosius ir įgyvendinti Apokalipsės planus. Adamitai laikė save visur esančio Dievo įsikūnijimu. Jie manė, kad netrukus pasaulį užlies kraujas iki žirgo kamanų. Jie yra šioje žemėje – Dievo dalgis, jie siunčiami atkeršyti ir sunaikinti visą žemėje esantį nešvarumą. Atleidimas yra nuodėmė. Jie žudė visus iš eilės, naktimis degino kaimus, miestus ir žmones, remdamiesi tuo, kad Biblija sako: „Vidurnaktį pasigirdo verksmas“. Taigi, Prchitsa mieste jie „nužudė visus žmones – jaunus ir senus, ir sudegino miestą“.

Susitikimuose jie eidavo be drabužių, manydami, kad tik taip tampa švarūs. Santuokos jie neturėjo – kiekvienas galėjo rinktis moteris, kaip nori. Kai tik kas nors pasakė: „Dėl to mano dvasia užsidegė“ – ir Adomas juos palaimino: „Eikite, būkite vaisingi, dauginkitės ir gyvenkite žemėje“. Kitų šaltinių teigimu, tarp jų dominavo nevaržomas lyčių maišymasis.

Jano Zizkos įsakymu adomitus išnaikino nuosaikiau nusiteikę tabaritai.

Ilgą laiką pasakojimai apie adomitus (kaip ir daugelis informacijos apie taboritus) buvo laikomi jų priešų išradimu. Tokį požiūrį inicijavo prancūzų šviesuolis, hugenotas Isaacas de Beausobre'as, o kraštutiniu pavidalu jis išreikštas marksistinio čekų istoriko Maceko knygose. Tačiau Engelsas jau buvo pastebėjęs: „Keistas faktas, kad kiekviename dideliame revoliuciniame judėjime „laisvos meilės“ klausimas iškyla į pirmą planą.

Įdomu tai, kad Adamitų klausimą išsamiai kritiškai išnagrinėjo istorikai marksistai E. Werneris ir Erbstoseris. Jie parodė, kad Laisvosios Dvasios brolių judėjime egzistuoja senos „Adomizmo“ tradicijos, Adomo vardo kultas. Informacija apie Bohemijos „adamitus“, jei atsižvelgsime į natūralius iškraipymus, paaiškinamus uždaru, ezoteriniu jų mokymų pobūdžiu, visiškai atitinka visos Europos „laisvųjų dvasių“ judėjimo vaizdą, kurį mes apibendrinome. aukščiau.

Pavyzdžiui, Maciekas mano, kad mūsų aukščiau cituota ištrauka iš Senosios kronikos yra „nešvaraus šmeižto viršūnė“: „Viskas bus įprasta, įskaitant žmonas“. Jo nuomone, šį teiginį paneigia kita Pšibramo vieta, kurioje rašoma, kad Tabore buvo uždraustas vyro ir žmonos intymumas: „pamačius ar sužinojus apie sutuoktinių susitikimus buvo mirtinai sumušti, kitus išmėtyti. į upę“. Tačiau kaip tik abi šios vietos visiškai atitinka „laisvųjų dvasių“, skelbusių neribotą seksualinę laisvę ir tuo pačiu santuokos nuodėmingumą, tradiciją, kuri, pavyzdžiui, įvyko Homines intelligentales grupėje, kuri veikė Briuselyje beveik kartu su čekų adomitais.

Imperatorius ir popiežius ragino į kryžiaus žygį prieš taboritus, tačiau jie ne tik sumušė kryžiuočius, bet ir perkėlė karą į kaimynines šalis. Jų reidai, kurie husitų tradicijoje gavo „Gražiųjų žygių“ pavadinimą, buvo vykdomi kasmet 1427–1434 m. Kai kurias šalis jie nusiaubė, pasiimdami grobį, kitose, pavyzdžiui, Silezijoje, paliko garnizonus. To meto daina sako: „Meisenas ir Saksonija sunaikinta, Silezija ir Lusatija griuvėsiai, Bavarija paversta dykuma, Austrija sugriauta, Moravija išsekusi, Bohemija apversta aukštyn kojomis“. Taboritų būriai pasiekė Baltijos jūrą, iki Vienos, Leipcigo ir Berlyno sienų, Niurnbergas sumokėjo jiems atlygį. Čekija buvo sugriauta. „Senojo kolegijos kronikoje“ rašoma: „juk minėtose žygiuojančiuose būriuose didžioji dalis buvo svetimtaučių, kurie nejautė jokios meilės karalystei“.

Tačiau visa Vidurio Europa buvo siaubingai nuniokota. Popiežius buvo priverstas daryti nuolaidų. 1433 m. Bazelio susirinkime buvo pasiektas susitarimas su husitais, dėl kurių jie grįžo į Katalikų Bažnyčią. Tačiau radikalesnė, taboritinė husitų dalis šio susitarimo nepripažino ir buvo sunaikinta mūšyje prie Lipanių 1434 m.

Per karus 1419-1434 m. husitai ne tik sugriovė kaimynines šalis – jie ten nešė savo chiliastines ir socialistines idėjas: jų manifestai buvo skaitomi Barselonoje, Paryžiuje, Kembridže. 1423 ir 1430 metais Flandrijoje vaidino husitų šalininkai. Vokietijoje ir Austrijoje husitų įtaka paveikė ir po 100 metų, Reformacijos epochoje. Pačioje Bohemijoje nugalėti taboritai sukėlė „Bohemijos brolių“ arba „Unitas fratrum“ sektą, kurioje buvęs netolerantiškas požiūris į Katalikų Bažnyčią ir pasaulietinę valdžią buvo derinamas su visišku smurto atsisakymu net ir dėl savęs. gynyba.

Taigi, įvertinę pagrindinius, reikšmingiausius, eretinius viduramžių judėjimus, juose galime įžvelgti daug bendrų bruožų. Tiek ankstyvųjų, tiek pažengusių viduramžių eretiniai judėjimai turėjo bendrą branduolį. To esmė buvo socializmas, kuris šiuo atveju turėtų būti suprantamas kaip doktrina, apeliacija. Visi tokie mokymai yra pagrįsti visišku šiuolaikinės gyvenimo tvarkos neigimu, ragina ją sugriauti, piešia teisingesnės visuomenės santvarkos vaizdą, kurioje bus išspręstos visos pagrindinės modernybės problemos, ir siūlo konkrečius būdus šiai tvarkai pasiekti. . Religinėje literatūroje tokia pažiūrų sistema vadinama tikėjimu tūkstantmečio Dievo karalyste žemėje – chiliazmu. Todėl tokie socialistiniai mokymai vadinami „chiliastiniu socializmu“.

I.R. Šafarevičius mano, kad socialistiniai antikos mokymai ir Viduramžiai buvo ideologinė reakcija į primityvių komunistinių santykių mirtį (kurie vis dėlto bendruomeninių likučių pavidalu išliko mūsų šalyje iki šio amžiaus ir iki šiol yra išsaugoti visame „trečiame pasaulyje“). Taip pat „revoliucinis“, „eschatologinis“ gnostikų socializmas (I a.) ir viduramžių erezijos gali būti suprantamos kaip reakcija į krikščionybės atsiradimą. Tačiau negalima redukuoti visų socialistinių mokymų nuo „gnostikų“ iki Markso iki reakcijos į krikščionybės egzistavimą. Platono-Mohr-Campanella-Fourier „utopinis“ chiliastinis socializmas buvo reakcija į graikų kultūroje susiformavusį pasaulio suvokimą.

Analizuodami viduramžių erezijas, nesunkiai galime išskirti jų ideologijai būdingą lygybės troškimą, kurio pagrindinis vaidmuo taip pat buvo priskirtas socialistiniam mokymui. Nuo seniausių laikų nuosavybės bendrinimas ir šeimos naikinimas buvo laikomas priemone siekiant lygybės. Abu šie bruožai; požiūris į privačios nuosavybės ir šeimos naikinimą kaip priemonę lygybei pasiekti ir ypatingas lygybės supratimas persmelkia daugumą socialistinių mokymų. Tai ypač akivaizdu gnostiškose sektose („Dievo teisingumas susideda iš bendruomenės ir lygybės“), viduramžių erezijose ir Reformacijoje. Moras ir Meljeris taip pat iškėlė nuosavybės bendrumą – siekti lygybės.

Be to, ieškant bendros kalbos viduramžių eretiškuose judėjimuose (išsivysčiusių viduramžių Europos atžvilgiu), reikėtų atkreipti dėmesį į civilizacinį faktorių. Europos žemyne ​​galima išskirti keletą subcivilizacijų: naujosios Europos, stačiatikių-rusų, Vakarų ortodoksų ir anglosaksų. Visi jie sudarė vieną Europos krikščionišką civilizaciją. Tai jau nulemia bendrus jų bruožus. Tai palietė ir visai Europai būdingą ereziją, kurios dėka beveik visas erezijas galima sujungti į bendrą vardiklį.

Tačiau tai lėmė ir tai, kas buvo ypatinga šių subcivilizacijų raidoje. Šie skirtumai daugiausia kilo dėl istorinės raidos ypatumų. Neatsitiktinai iš pradžių platus eretikų judėjimas apėmė Prancūziją, Italiją, Vokietiją (jose jie buvo pasiskirstę netolygiai, tik sparčios miestų plėtros srityse). XIV – XV a. in. persikelia į Olandiją, Angliją, Čekiją. Šiose šalyse erezijos išlaikė savo socialinę-politinę esmę, bet kartu įgavo specifinių bruožų.

Vakarų Europos eretikų judėjimų ir Rytų bei Pietryčių Europos (Bulgarijos, Lenkijos, Čekijos) erezijų pobūdis pastebimai skiriasi. Šiose šalyse religija mažai paveikė pagrindinę pasaulėžiūrą, nepalietė gilių pamatų, kaip atsitiko Vakarų Europoje, ypač religinių karų ir reformacijos laikais.

Vakarų Europos miestai eretiškų judėjimų istorijoje suvaidino ypatingą vaidmenį. Miesto oras padarė europiečius laisvus. Jie „susprogdino“ politinę erdvę, susikūrė į nepriklausomus pasaulius, į miestus-valstybes, apsivilkę gautų ar nuplėštų privilegijų šarvais, kurie jiems tarnautų kaip „teisiniai įtvirtinimai“. Būtent tokiuose miestuose gimė piliečių teisinės lygybės idėjos, augo eretiški mokymai. Likusioje Europos dalyje miestai nepradėjo atlikti tų pačių funkcijų.

Išvada

Taigi erezijos atsiranda jau ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu, kuriam būdinga daug eretiškų sektų ir jų turtingas ideologinis turinys. Taip yra dėl ilgo pagrindinių krikščionybės principų patvirtinimo proceso, dėl kurio buvo įvairiai interpretuojamos pagrindinės jos nuostatos. Tačiau jau šiuo laikotarpiu erezijos nebuvo grynai religinis reiškinys, o įgavo tam tikrų socialinių grupių socialinio protesto formą.

Išsivysčiusių viduramžių laikotarpiu erezijos daugiausia buvo socialinio pobūdžio. Erezijų turinys šiuo laikotarpiu priklausė nuo visuomenės raidos stadijos, nuo socialinių sąlygų konkretaus regiono ir valstybės specifikos, nuo kurių klasių ir etninių grupių interesai buvo išreikšti ir kt. Šiuo atžvilgiu pagal socialinę orientaciją ir platinimo terpę išskiriamos valstietiškos, miesto (miestiečių, plebėjų), tarpklasinės (miestiečių-bajorų, valstiečių-plebėjų) erezijos.

Labiausiai paplitusios buvo miesto (miestiečių) erezijos – oficialios viduramžių erezijos. To priežastis buvo labiausiai išsivysčiusiuose miestuose egzistuojančių socialinių prieštaravimų aštrumas, taip pat laisvas miestų mąstymas, kuris yra Vakarų Europos viduramžių istorijos intelektualinis reiškinys. Miesto oras padarė europiečius laisvus. Tokiuose miestuose gimė piliečių teisinės lygybės idėjos, augo eretiški mokymai. Tačiau miesto erezijos įgavo radikaliausią ir žiauriausią pobūdį tik sąjungoje su plebėjų žemesnėmis klasėmis ir valstiečiais.

Bendras išsivysčiusių viduramžių eretikų judėjimų bruožas buvo tas, kad daugumos erezijų pagrindas buvo socialinis protestas, antiklerikalizmas. Radikalios socialinės doktrinos tapo plačių liaudies judėjimų ideologijos pagrindu. Bendruomenės ar lygybės reikalavimas yra beveik visuose masiniuose eretiškuose judėjimuose, taip pat raginimai „žeminti išdidžiuosius, turtinguosius ir valdančius“, panaikinti privilegijas. O kadangi bažnyčia feodalizmo epochoje veikė kaip egzistuojančios santvarkos „dieviškoji sankcija“ ir prie teologijos buvo pririštos visokios ideologijos, tai bet koks socialinis ir politinis judėjimas įgavo religinę formą. Visos socialinės ir politinės erezijos turėjo būti daugiausia teologinės erezijos. Todėl, nepaisant erezijų įvairovės, jos visos turėjo bendrą bruožą – daugelio Katalikų bažnyčios mokymo aspektų neigimą ir aštrią neapykantą pačiai bažnyčiai.

Tai, kas buvo ypatinga eretiniuose judėjimuose, lėmė unikali kiekvienos atskiros Europos valstybės gamtinės ir geografinės padėties, ekonominės, socialinės-politinės, intelektualinės raidos specifika. Miestai kaip būtina sąlyga erezijų formavimuisi išsivysčiusių viduramžių epochoje vystėsi netolygiai ir ne visur atliko tas pačias funkcijas. Štai kodėl iš pradžių platus eretikų sąjūdis apėmė Prancūziją, Italiją, Vokietiją (jose buvo pasiskirstę netolygiai, tik sparčios miestų plėtros srityse). XIV – XV a. in. persikelia į Olandiją, Angliją, Čekiją. Šiose šalyse erezijos išlaikė savo socialinę-politinę esmę, bet kartu įgavo specifinių bruožų. Užtenka paminėti vadinamosios „husitų revoliucijos“ Čekijoje pavyzdį.

Dėl to visuotinio laisvo mąstymo pagunda, primityvų suvokimas racionalizmo naujovėmis ir iki šiol nežinomomis mokslo žiniomis, aukštųjų viduramžių epochoje tampa būdingu erezijų bruožu visoje Europoje.

Pastabos

Įvadas

Lucianas apie Peregrine mirtį // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. P. 98; „Celsus True Word“ // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990.S. 191.

Naujasis Testamentas. Maskvos sinodalinė spaustuvė, 1991 m.

Irenėjus iš Liono prieš erezijas // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. S.229.

Karsavin L.P. Šventieji Tėvai ir Bažnyčios Daktarai. - M., 1992. P.11.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. S. 146, 223, 224-229.

Jeronimas. Laiškas Augustinui; Kiprijonas. Laiškas // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. S. 214, 224.

Septynios dalys: apie eretikus // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sud. Stepanova V.E., Shevelenko A.Ya.M., 1969. P. 230;

XIII amžiaus Bulgarijos Sinodikonas. // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sudarė V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S. 228;

Raulis Glaberis Penkios savo laikų knygos // Skaitytojas apie viduramžių istoriją / Sud. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.226-227;

Matas Paryžietis Didžioji kronika // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sud. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S. 221;

Cezaris Heisterbachas Kryžiaus žygis prieš albigečius // Viduramžių istorijos skaitytojas / Comp. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S. 236;

Navaros ereziarcho Dolcino istorija // Viduramžių istorijos skaitytojas / Comp. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. P. 121.

Donini A. Prie krikščionybės ištakų. M., 1989;

Golubtsova N.I. Prie krikščionių bažnyčios ištakų. M., 1967;

Kovaliovas S.I. Pagrindiniai krikščionybės kilmės klausimai. M. - L., 1964 m.;

Kryvelev I.A. Religijų istorija: esė 2 tomais. M., 1988;

Trofimova M.K. Istorinės ir filosofinės gnosticizmo problemos. M., 1979;

Khosroev A.L. Aleksandrijos krikščionybė pagal Nag Hammadi tekstus. M., 1991;

Bolotnikovas S.V. Manicheizmas kaip postmodernizmo religija. M,. 2005 m.;

Newman A. Trumpas manichėjų erezijos aprašymas. M,. 2002 m.; Widengren Geo Mani ir manicheizmas. M., 2001. - 256s.

Šafarevičius I.R. Apie socializmą // Iš po uolų; Šafarevičius I.R. Socializmas kaip pasaulio istorijos fenomenas M., 1977 m.

Engelsas F. Ludwigas Feuerbachas ir klasikinės vokiečių filosofijos pabaiga. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.21; Engelsas F. Valstiečių karas Vokietijoje. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.7.

Karsavin L.P. Vienuolystė viduramžiais M., 1992; Esė apie religinį gyvenimą Italijoje XII-XIII a. SPB., 1992; Esė apie viduramžių religingumą; Lee G.Ch. Inkvizicijos istorija // Erezijų istorija. M., 2004;

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. - 382s.

Macek J. Husitų revoliucinis judėjimas. M., 1954; Taboras husitų revoliuciniame judėjime. M., 1959; Rubtsovas B.T. Husitų karai. Didysis valstiečių karas Čekijoje XV a. M., 1959; Ozolinas A.I. Iš husitų revoliucinio judėjimo istorijos. Saratovas, 1962 m.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. M., 1959;

Diligenskis G.G. Šiaurės Afrika IV-V amžiais M., 1961;

Dollingeris J. Sektų istorija viduramžiais. Manichėjų sektų, susijusių su gnosticizmu, istorija. M., 1990;

Kudryavtsevas V.V. Religijos ir laisvos minties istorija. Minskas: Tetra Systems, 1998;

Skazkin S.D. Iš socialinių-politinių idėjų istorijos. Dolcino sukilimo istorinės sąlygos. M., 1955;

Grundmann G. Viduramžių erezijų istorija. M., 1963;

Kudryavtsevas V.V. Paskaitos apie religijos istoriją ir laisvą mintį. Minskas: Tetra Systems, 1998. P.34.

Ateistinis žodynas / Redagavo M.P. Novikova M., 1986. P.307

Horstas Hermanas. Savonarola. San Marco eretikas. M., 1982. P.160

Kudryavtsevas V.V. Paskaitos apie religijos istoriją ir laisvą mintį. P.21.

Lozinskio popiežiaus istorija. M., 1986. C.9.

Kublanovas M.M. Krikščionybės atsiradimas. Epocha, idėjos, ieškojimai. M., 1974. P.76.

Kryvelev I.A. Religijų istorija: esė 2 tomais. T.1.M., 1988. P.233.

krikščionybė. T.1. / Averintsev S.S. ir kiti M.; 1993. 534 p

Ten. 535 p

Hobbesas T. Leviatanas, arba materija, bažnyčios ir pilietinės valstybės forma ir galia // Hobbesas T. Kūriniai: 2 t. - V.2. M.: Mintis, 1991. S.568.

Ten. P.569.

Donini A. Prie krikščionybės ištakų. M., 1989. P.14.

Kudryavtsevas V.V. Paskaitos apie religijos istoriją ir laisvą mintį. C.36.

Ten. p.39

Septynios dalys: apie eretikus // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sud. Stepanova V.E., Ševelenko A.Ya. M., 1969. S.230.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus (Praescr. haer. XXIX) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. P. 224.

Naujasis Testamentas 2 Petro 2:1; Apokalipsė. Maskvos sinodalinė spaustuvė, 1991 m.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus (Praescr. haer. XXXIII) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.225.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus (Praescr. haer. XL) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.146.

Lentsman Ya.A. Krikščionybės kilmė. M., 1960. S.54.

Hobbesas T. Leviatanas arba Bažnyčios ir civilinės valstybės materija, forma ir galia P.570.

Kovaliovas S.I. Pagrindiniai krikščionybės kilmės klausimai. M. - L., 1964. S.23.

Golubtsova N.I. Prie krikščionių bažnyčios ištakų. M., 1967. P.15.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus (Praescr. haer. XLI) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.227.

Ten. p.227-228.

Celsius. Tikras žodis (Alethes logotipai) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Antikvariniai krikščionybės kritikai.S. 191.

Jeronimas. Laiškas Augustinui (Ecc. I 98, 4 pastaba) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.214.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus (Praescr. haer. VII) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.223.

Trofimova M.K. Istorinės ir filosofinės gnosticizmo problemos. M. 1979. P.41.

Khosroev A.L. Aleksandrijos krikščionybė pagal Nag Hammadi tekstus. M., 1991. S.11-12.

Posnov M.E. II amžiaus gnosticizmas ir krikščionių religijos pergalė prieš jį. - Kijevas, 1971. P.32.

Osokinas N. Eretiniai įsitikinimai. M., 2004. P.271.

Irenėjus iš Liono S. Haeras. I 26 // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.229.

Osokinas N. Eretiniai įsitikinimai. P.273.

Diligenskis G.G. Šiaurės Afrika IV-V a. M., 1961. P. 25.

Nikolajevas Yu.V. ieškant dievybės. Esė apie gnosticizmo istoriją. SPb., 1993. P.75.

krikščionybė. T.2. / Averintsev S.S. ir kiti M.; 1993. S.81-82.

Bolotnikovas S.V. Manicheizmas kaip postmodernizmo religija. M,. 2005. P.32.

Widengren Geo Mani ir manicheizmas. M., 2001. P. 112.

Newman A. Trumpas manichėjų erezijos aprašymas. M,. 2002. P.283.

Hipolitas. Filosas. VIII 19 // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.223.

Filostorgijus Filostorgijaus „bažnytinės istorijos“ redukcija (Philasterius. Haer.) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.223.

Jeronimas. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.224.

Praedestinatus, haer. XXVI // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.224.

Osokinas N. Eretiniai įsitikinimai. P.285.

Ten. P.286.

Ten. P.287.

Ten. P.288.

Ten. P.289.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. P.26.

Ten. P.28.

Ten. P.28.

Osokinas N. Eretiniai įsitikinimai P.291.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. S.31,32.

krikščionybė. T.2. / Averintsev S.S. ir kiti M.; 1993. P.171.

krikščionybė. T.2. / Averintsev S.S. ir kiti M.; 1993. P.173.

Nietzsche F. Antikrikščionybė // Dievų prieblanda / Comp. A.A. Jakovlevas. M., 1989. P.57.

Sventsitskaya I.S. Ankstyvoji krikščionybė. Istorijos puslapiai. - M., 1988. P.30.

Kiprijonas. Laiškas 52 (42) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. S.231, 232.

Kiprijonas. Laiškas Kapronijui, Herculanui ir kitiems apie Felicisimo ekskomuniką 41 (33) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. P.232.

Vipper R.Yu. Roma ir ankstyvoji krikščionybė. M., 1954. P.31.

Parnovas E.I. Liuciferio sostas. M., 1985. P.55.

Engelsas F. Ludwigas Feuerbachas ir klasikinės vokiečių filosofijos pabaiga. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.21. p.313-314.

Ten. P.314.

Ten. P.495.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. P.9.

Skazkin S.D. Viduramžių istorija. T.1.M., 1977. P.382.

Engelsas F. Ludwigas Feuerbachas ir klasikinės vokiečių filosofijos pabaiga. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.21. P.361.

Kryvelev I.A. Religijų istorija: esė 2 t. T.1.M., 1988. P.253.

Engelsas F. Ludwigas Feuerbachas ir klasikinės vokiečių filosofijos pabaiga. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.21. P.361.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. P.7.

Kryvelev I.A. Religijų istorija: esė 2 t. T.1.M., 1988. P.122.

Ten. P.124.

krikščionybė. T.1.M., 1993-1995 m. p.274-275.

Ten. P.275.

Sokirko V. Socializmo apmąstymai. M., 1998 m.

Šafarevičius I.R. Socializmas kaip pasaulio istorijos reiškinys. M., 1977 m.

Karsavin L.P. Vienuolystė viduramžiais. M., 1992. P.43.

Karsavin L.P. Esė apie viduramžių religingumą // Erezijų istorija. C.34.

Ten. P.54.

Šafarevičius I.R. Socializmas kaip pasaulio istorijos reiškinys. M., 1977. P.65.

krikščionybė. T.1. - M., 1993-1995. p.107-108.

Dollingeris J. Sektų istorija viduramžiais. Manichėjų sektų, susijusių su gnosticizmu, istorija. M., 1990. S.226.

kunigaikštis D. Bendroji bažnyčios istorija. Viduramžių Romos katalikų bažnyčia. M., 1991. P. 659.

Alus M. Bendroji socializmo ir socialinės kovos istorija. M., 1997. P. 176.

Dollingeris J. Sektų istorija viduramžiais. Manichėjų sektų, susijusių su gnosticizmu, istorija. M., 1990. P.16.

Berkeley R. Sandraugos religijų draugijų vidinis gyvenimas. M., 1979. S.72-73.

Alus M. Bendroji socializmo ir socialinės kovos istorija. Maskva – Leningradas, 1997. P. 176.

Raulis Glaberis Penkios savo laikų knygos // Skaitytojas apie viduramžių istoriją / Sudarė V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.226-227.

Bernstein E. Socializmas ir demokratija Didžiojoje Anglijos revoliucijoje. L., 1994. - S.651.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. S. 125, 126.

Cezaris Heisterbachas Kryžiaus žygis prieš albigečius // Viduramžių istorijos skaitytojas / Comp. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.236.

Llorrente Ispanijos inkvizicijos istorija. P.79.

Cezaris Heisterbachas Kryžiaus žygis prieš albigečius // Viduramžių istorijos skaitytojas / Comp. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.237.

Belovas A.V. Per gaisrus ir kankinimus. M., 1985. P.61.

Rožkovas V. Esė apie Romos Katalikų Bažnyčios istoriją. M., 1994. P.54.

Le Goffas J. Viduramžių Vakarų civilizacija. M., 1994. P.15.

Grundmann G. Viduramžių erezijų istorija. M., 1963. P.56.

Erbstosser M., Werner E. Viduramžių plebėjų ideologinės problemos. M., 1960. P. 136.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. M., 1959. 110 p.

Ten. P.119.

Osokinas N.A. Albigenų istorija. - M., 1999. P.23.

Erbstosser M., Werner E. Viduramžių plebėjų ideologinės problemos. M., 1960. P. 145.

Grundmann G. Viduramžių erezijų istorija. M., 1963. S.59.

Karsavin L.P. Esė apie religinį gyvenimą Italijoje XII-XIII a. SPB., 1992. P.23.

Ten. P.24.

Kryvelev I.A. Religijų istorija: esė 2 t. T.1.M., 1988. P.126.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986. 170 p.

Kudryavtsevas V.V. Religijos ir laisvos minties istorija. Minskas: Tetra Systems, 1998. P.35.

Engelsas F. Valstiečių karas Vokietijoje. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.7. P.363.

Shchelokova N.V. Johno Wyclifo bažnyčios ir valstybės doktrina. Nižnij Novgorodas, 2000 m.

Smirin M.M. Tomo Müntzerio populiarioji reformacija ir Didysis valstiečių karas. M., 1955. S. 231, 235.

Trumpa Čekoslovakijos istorija. M., 1988. P.81.

Smirin M.M. Tomo Müntzerio populiarioji reformacija ir Didysis valstiečių karas. M., 1955. S.236.

Macekas J. Taboras husitų revoliuciniame judėjime. M., 1959, 2 v. S.82, 94.

Ten. P.85.

Ten. S.110, 83.

Ten. P.127,139,153,84.

Ten. S.159, 81, 101.

Ten. S.99-100, 106.

Ten. S.464, 478.

Šafarevičius I.R. Socializmas kaip pasaulio istorijos reiškinys. M., 1977. P.87.

Rubtsovas B.T. Husitų karai. Didysis valstiečių karas Čekijoje XV amžiuje. M., 1959. P. 113.

Macek J. Husitų revoliucinis judėjimas. M., 1954. P. 161.

Ozolinas A.I. Iš husitų revoliucinio judėjimo istorijos. Saratovas, 1962. P.56.

Šaltinių ir literatūros sąrašas

Šaltiniai:

XIII amžiaus Bulgarijos Sinodikonas. // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sudarė V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.228.

Jeronimas. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. P. 224.

Jeronimas. Laiškas Augustinui (Ecc. I 98, 4 pastaba) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Antikvariniai krikščionybės kritikai. M., 1990. P. 214.

Irenėjus iš Liono. Prieš erezijas // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. S.229

Hipolitas. Philos. VIII 19 // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Antikvariniai krikščionybės kritikai. M., 1990. P. 223.

Dolcino, Navaros ereziarcho, istorija // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sudarė V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969.S. P.121.

Kiprijonas. Laiškai // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Antikvariniai krikščionybės kritikai. M., 1990. S. 231, 232.

Lucianas apie Peregrine mirtį // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. P.98.

Matas iš Paryžiaus Didžioji kronika // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sudarė V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969.S. P.221.

Naujasis Testamentas. - Maskvos sinodalų spaustuvė, 1991 m.

Raulis Glaberis Penkios savo laikų knygos // Skaitytojas apie viduramžių istoriją / Sudarė V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.226-227.

Septynios dalys: apie eretikus // Viduramžių istorijos skaitytojas / Sud. Stepanova V.E., Ševelenko A.Ya.M., 1969. P.230.

Tertulianas. Uždraudimai prieš eretikus // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990.S. 146, 223, 224-229 p.

Filostorgijus Filostorgijaus „bažnytinės istorijos“ redukcija (Philasterius. Haer.) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. S.223-224.

Cezaris Heisterbachas Kryžiaus žygis prieš albigečius // Viduramžių istorijos skaitytojas / Comp. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševelenko. M., 1969. S.226-227.

Celsus The True Word (Alethes logotipai) // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990.S. 191.

Praedestinatorum Haeresis // Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990. S.229.

Tyrimas:

Ateistinis žodynas / Redagavo M.P. Novikova M., 1986 m.

Alus M. Bendroji socializmo ir socialinės kovos istorija. M., 1997 m.

Bernstein E. Socializmas ir demokratija Didžiojoje Anglijos revoliucijoje. SPb., 1994 m.

Belovas A.V. Per gaisrus ir kankinimus. M., 1985 m.

Berkeley R. Sandraugos religijų draugijų vidinis gyvenimas. M., 1979 m.

Bolotnikovas S.V. Manicheizmas kaip postmodernizmo religija. M,. 2005 m.

Bulgakovas S. Ankstyvoji krikščionybė ir naujausias socializmas. Du miestai, v.2. M,. 1991 m.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. M., 1959 m.

Vipper R.Yu. Roma ir ankstyvoji krikščionybė. M., 1954 m.

Widengren G. Mani ir manicheizmas. M., 2001 m.

kunigaikštis D. Bendroji bažnyčios istorija. Viduramžių Romos katalikų bažnyčia. M., 1991 m.

Hobbesas T. Leviatanas, arba materija, bažnyčios ir pilietinės valstybės forma ir galia // Hobbesas T. Kūriniai: 2 t. - V.2. Maskva: Mintis, 1991 m.

Golubtsova N.I. Prie krikščionių bažnyčios ištakų. M., 1967 m.

Grundmann G. Viduramžių erezijų istorija. M., 1963 m.

Diligenskis G.G. Šiaurės Afrika IV-V a. M., 1961 m.

Dollingeris J. Sektų istorija viduramžiais. Manichėjų sektų, susijusių su gnosticizmu, istorija. M., 1990 m.

Donini A. Prie krikščionybės ištakų. M., 1989 m.

Karsavin L.P. Vienuolystė viduramžiais. M., 1992 m.

Karsavin L.P. Esė apie religinį gyvenimą Italijoje XII-XIII a. SPB., 1992 m.

Karsavin L.P. Esė apie viduramžių religingumą // Erezijų istorija

Kovaliovas S.I. Pagrindiniai krikščionybės kilmės klausimai. M. - L., 1964 m

Trumpa Čekoslovakijos istorija. M., 1988 m.

Kryvelev I.A. Religijų istorija: esė 2 tomais. T.1.M., 1988 m.

Kublanovas M.M. Krikščionybės atsiradimas. Epocha, idėjos, ieškojimai. M., 1974 m.

Kudryavtsevas V.V. Paskaitos apie religijos istoriją ir laisvą mintį. Mn.: Tetra Systems, 1998 m.

Le Goffas J. Viduramžių Vakarų civilizacija. M., 1994 m.

Lentsman Ya.A. Krikščionybės kilmė. M., 1960 m.

Lee G.Ch. Inkvizicijos istorija // Erezijų istorija. M., 2004 m.

Lozinskis S.G. Popiežiaus istorija. M., 1986 m.

Llorrente J.A. Ispanijos inkvizicijos istorija. M., 1992 m.

Macek J. Husitų revoliucinis judėjimas. M., 1954 m.

Macekas J. Taboras husitų revoliuciniame judėjime. M., 1959, 2 v.

Nikolajevas Yu. Ieškant dievybės. Esė apie gnosticizmo istoriją. SPb., 1993 m.

Nietzsche F. Antikrikščionybė // Dievų prieblanda / Comp. A.A. Jakovlevas. M., 1989 m.

Newman A. Trumpas manichėjų erezijos aprašymas. M., 2002 m.

Ozolinas A.I. Iš husitų revoliucinio judėjimo istorijos. Saratovas, 1962 m.

Osokinas N.A. Albigenų istorija. M., 1999; Eretiniai įsitikinimai // Erezijų istorija. M., 2004 m.

Parnovas E.I. Liuciferio sostas. M., 1985 m.

Posnovas M.E. II amžiaus gnosticizmas ir krikščionių religijos pergalė prieš jį. Kijevas, 1971 m.

Rožkovas V. Esė apie Romos Katalikų Bažnyčios istoriją. M., 1994 m.

Rubtsovas B.T. Husitų karai. Didysis valstiečių karas Čekijoje XV amžiuje, M., 1959 m.

Sventsitskaya I.S. Ankstyvoji krikščionybė. Istorijos puslapiai. M., 1988 m.

Skazkin S.D. Iš socialinių-politinių idėjų istorijos. Dolcino sukilimo istorinės sąlygos. M., 1955 m.

Smirin M.M. Tomo Müntzerio populiarioji reformacija ir Didysis valstiečių karas. M., 1955 m.

Sokirko V. Socializmo apmąstymai. M., 1997 m.

Trofimova M.K. Istorinės ir filosofinės gnosticizmo problemos. M., 1979 m.

Horstas Hermanas. Savonarola. San Marco eretikas. M., 1982. - S.160

Khosroev A.L. Aleksandrijos krikščionybė pagal Nag Hammadi tekstus. M., 1991 m.

krikščionybė. 3 t. M., 1993-1995.

Šafarevičius I.R. Socializmas kaip pasaulio istorijos reiškinys. M., 1977 m.

Shchelokova N.V. Johno Wyclifo bažnyčios ir valstybės doktrina. Nižnij Novgorodas, 2000 m.

Engelsas F. Valstiečių karas Vokietijoje. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.7.

Engelsas F. Ludwigas Feuerbachas ir klasikinės vokiečių filosofijos pabaiga. – K. Marksas ir F. Engelsas. Op. T.21.

Erbstosser M., Werner E. Viduramžių plebėjų ideologinės problemos. M., 1960 m.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.