Słowiański bóg Perun. Głowa panteonu i prawdziwy nieustraszony wojownik

Kim jest dla nas Perun? Jakie miejsce zajmuje w słowiańskim panteonie? Akademik B. A. Rybakow zauważa: Biorąc pod uwagę wykazy bogów słowiańskich podawane przez źródła XI-XII w., możemy podzielić ich na kilka grup: do jednej grupy należeć będą Svarog i Svarozhichi (Dazhdbog, Svarozhich i Svyatovit); z drugiej bóstwa płodności Rod, Veles, Gerovitus, Yarilo. Perun wypadnie z grup. (B. A. Rybakov. Pogaństwo starożytnych Słowian)

Jeden z głównych funkcje socjalne Perun, aby strzec prawa światowego . Jego gniew spada na głowy wszelkiego rodzaju przeciwników i łotrów.
Włosy Peruna są czarne lub srebrne, jeździ rydwanem zaprzężonym w czarno-białe konie.

Wiosną zwołali rosyjscy chłopi. Perun musiał otworzyć niebo i zrzucić życiodajną wilgoć na pola.

Jednocześnie zarówno źródło, jak i zasada wszelkiego bytu, która polega na narodzinach, powstaniu i upadku.
to święta triada, która łączy uniwersalne źródło istnienia Rodziny, uniwersalną zasadę życia Yaruna i Velesa, niszczyciela, pana Śmierci.

Perun – Bóg czego?

Spróbujmy to rozgryźć.

Na co należy zwrócić uwagę w pierwszej kolejności? Każda osoba, która jest w tej kwestii mniej lub bardziej obeznana, najprawdopodobniej powie: grzmot. I rzeczywiście tak jest. Jedna z jego najważniejszych cech Błyskawica. Jednak, jak już się dowiedzieliśmy, nie jest on jedynym właścicielem strzał gromu. Swaróg I Rodzaj mają z nimi najbardziej bezpośredni związek. Ciekawe, że z podobną sytuacją spotykamy się w starożytnej mitologii greckiej. Oni (Achajowie) wznieśli Zeus I Posejdon do rangi nieśmiertelnych i zaczęto przedstawiać obu uzbrojonych w błyskawice, zastępując krzemieniowy podwójny topór, który niegdyś należał do Rea. Później błyskawica Posejdona zamieniła się w trójząb, a wśród jego głównych wielbicieli byli ludzie żywiący się owocami morza (R. Graves Mity starożytnej Grecji)

Tak więc władca Oceanu, podobnie jak władca Olimpu, jest uzbrojony w strzały grzmotów. Ważny szczegół, jeśli pamiętasz, jakie imiona nosi władca wód w mitologii hetyckiej i wedyjskiej. Hetyci to mają Aruna i Wedy to nazywają Waruna.

Jednak Posejdon jest, że tak powiem, tylko częścią Waruny. Waruna- władca kosmicznych wód, Oceanu Światowego, często rozumiany jako pierwotny Chaos. Rozpostarł niebo i ziemię, utorował drogę słońcu, niebo i ziemia są mu poddane. Noc i dzień są jego odzieniem, a słońce jego oczami. Waruna spuszcza deszcz na ziemię, toruje drogę strumieniom, napełnia wodą morza i rzeki. Monitoruje realizację porządku światowego. Jednak Waruna dzieli z nim funkcje stróża prawa Mitra Bóg słońca. Wedy często je łączą, nazywając je Waruna-Mitra.

W mitologii greckiej Waruna odpowiada Uran. Według olimpijskiego mitu o stworzeniu, na początku wszystkiego Matka Ziemia powstała z Chaosu i we śnie urodziła syna Urana. Patrząc czule na swoją śpiącą matkę z wysokości górskich szczytów, spuścił na jej krocze użyźniający deszcz, a ona urodziła zioła, kwiaty i drzewa, a także odpowiadające im zwierzęta i ptaki. Z tego samego deszczu zaczęły płynąć rzeki, a wszystkie zagłębienia wypełniły się wodą, tworząc jeziora i rzeki (Mity R. Gravesa Starożytna Grecja). Uran oznacza niebo, Grecy czcili go jako pierwszego ojca, założyciela dynastii bogów olimpijskich.

Wszystko to oczywiście jest wspaniałe, ale co to ma z tym wspólnego? Co on ma wspólnego z tym wszystkim? Jak się okazuje, najbardziej bezpośrednio. Peru w sanskrycie dosłownie oznacza: Ocean, Słońce, Ogień, Złota Góra. Jego pokrewne Paru oznacza także Górę, Ocean, Słońce, Ogień, Niebo, Ogród Edenu. Jest to jednak tylko jedna grupa znaczeń; o innych porozmawiamy nieco później. Powiedzmy teraz, że podana lista znaczeń obejmuje wszystkie cztery elementy świata, z których powstał wszechświat: Ogień, Powietrze, Wodę i Ziemię. Czy to przypadek?

Związek Peruna z Wodą i Niebiańskim Ogniem wydaje się nie ulegać wątpliwości. Syreny także, w tajemniczy sposób, są z nim utożsamiane. Nawiasem mówiąc, warto zauważyć, że rosyjska para jest w rzeczywistości połączeniem wody i ognia.

Zwraca się do niego w rytuałach wywołujących deszcz i może wylewać na ziemię niebiańskie wody. Ale co z Górą? Co to ma wspólnego z Niebiańskim Mieszkańcem? Być może mówimy o legendarnej Górze Meru, która stoi pośrodku świata i gdzie żyją bogowie. Ale to nie wszystko. Obraz stanie się jaśniejszy, jeśli przypomnimy sobie, że w języku staroruskim słowo Rod oznaczało górę. (Sreznevsky I.I. Materiały do ​​słownika języka staroruskiego. Tom 3)

Perun i Rod (podobieństwa bogów)

Rodzaj- To imię najstarszy Bóg Słowianie Rasa jest stwórcą świata, siedzi w powietrzu, rzuca stosy na ziemię i rodzą się w niej dzieci. W tym przypadku stosy to krople deszczu niosące siłę zapładniającą. Rodzaj jest źródłem wszystkich rzeczy, z niego powstał wszechświat ze wszystkim, co go wypełnia. W języku rosyjskim istnieje wiele słów, które są w jakiś sposób powiązane z płcią. Przede wszystkim są to słowa związane z pokrewieństwem i pokoleniem: Ludzie, Rodzą, Żniwa, Natura, Krewni itp. Na tym jednak sprawa się nie kończy. Istnieją jeszcze dwie serie pojęć, w oznaczeniu których używany jest ten sam korzeń: po pierwsze, jest to oznaczenie wody, źródła wody, miejsca narodzin, źródła i kwiatów rosnących w pobliżu wody, lilii rodowych, a po drugie, ognia lub raczej jego różne aspekty. Do tej drugiej serii pojęć zaliczają się: rodia błyskawica, laska, pokrewieństwo – ognista gehenna, droga, radry, czerwono – czerwona, rumieniec, radritis do rumieńca. Rod jest wszechobejmującym bóstwem. W jego mocy są narodziny istot żywych, wody - zarówno w postaci źródeł podziemnych, jak i w postaci opadów, ognia, ciepła i błyskawic.

Idea połączenia Ognia i Wody zawarta jest w dobrze znanym symbolu krzyża połączonego z półksiężycem. Krzyż jest tradycyjnym symbolem ognia. To połączenie zostało zachowane w języku; wystarczy przypomnieć choćby słowo kresal – krzemień, urządzenie do cięcia ognia z krzemienia. Półksiężyc, a nawet odwrócony jak miska, symbolizuje wodę. Wszystko to razem stanowi starożytny symbol stworzenia, symbol Rodziny . To samo znaczenie, tylko inaczej wyrażone, zawiera rytuał Kupały, kiedy po rzece spuszcza się tratwę z zapalonym ogniem.

Ciekawe, że ta kompozycja - krzyż w półksiężycu - tradycyjnie zdobi cerkwie. Jednak chrześcijanie oczywiście interpretują to inaczej.

Pierwsza pisemna wzmianka o Rodze, czyli Słowo św. Grzegorza, została wymyślona bardzo szczegółowo o tym, jak poganie po raz pierwszy kłaniali się bożkom i żądali od nich. Tak właśnie czynią, co przypuszcza się datuje się na początek XII wieku. Mówi się między innymi: Oto Słoweńcy zaczęli podawać posiłek Rodzinie i Rozhanicy przed Perunem, swoim bogiem. Takie porównanie Roda i Peruna sugeruje, że dla autora Słowa są one równej wielkości. Co więcej, jeśli porównamy funkcje i atrybuty Rodzaju ze znaczeniami zawartymi w słowie Peru, przekonamy się o ich niemal całkowitej zbieżności. Zatem przejście od Roda do Peruna, o którym mowa w Słowie, nie było wynikiem jakiejś radykalnej zmiany światopoglądu. Perun w tym kontekście to po prostu inna nazwa Stwórcy.

Być może, jedną z głównych funkcji społecznych Peruna jest utrzymanie prawa światowego . Jego gniew spada na głowy wszelkiego rodzaju przeciwników i łotrów. Książę i jego oddział przysięgają na Peruna i jego broń. Wiadomo, że zwyczajowo pieczętowano śluby nad źródłami wody - źródłami, miejscami narodzin. Taka przysięga została uznana za szczególnie silną.

A oto co znajdujemy w Rygwedzie:

Nie uderzaj nas swoją śmiercionośną bronią, Varuno,
Co boli, gdy szukasz tego, który popełnił grzech, o Asuro!
Nie wybierajmy się w podróż od słońca!
Ułatw nasze grzechy, abyśmy mogli żyć!

(Rigweda II. 28)

Nie byłoby zbyteczne zauważyć to Wygląd Peruna ogólnie nie pasuje do wyglądu rudowłosego awanturnika. Jego włosy są czarne lub srebrne, jeździ rydwanem zaprzężonym w czarno-białe konie – ten sam kolor ma ptak poświęcony Perunowi. Ten ptak jest uważany za srokę. Sroka-KRONA, jak to nazywają rosyjskie bajki. Kruk od czasów starożytnych był czczony przez ludy indoeuropejskie jako strażnik porządku świata, jako ptak proroczy, ściśle związany z innym światem, z magią i śmiercią.

Mamy więc bardzo jasne wskazanie, kim był Perun dla naszych przodków. Nie niegrzeczny, ograniczony pomruk, rodzaj niebiańskiego porucznika Rżewskiego, jak niestety czasami go przedstawia się, ale potężny Bóg, twórca objawionego świata.

Rygweda o Perunie

Oto, co Rigweda mówi na ten temat:

1. „Królestwo pierwotnie należy do mnie, Pana
Wszystkie okresy życia - jak wszyscy nieśmiertelni (wiedzą) o nas.
Bogowie podążają za decyzją Waruny.

2. „Jestem królem Waruną. Założyli dla mnie
(Bogowie) to są pierwsze siły Asury.
Bogowie podążają za decyzją Waruny.
Rządzę ludźmi, których ciała są w najlepszej kondycji.”

3. „Ja, Varuna, jestem Indra. Ci dwaj szerzy,
Głębokie, dobrze ugruntowane przestrzenie
(Swoją) wielkością uruchomiłem i wspierałem (te) dwa światy,
Znając, jak Tvashtar, wszystkie istoty.”

4. „Sprawiłem, że wezbrały płynące wody,
Wspierałem niebo w siedzibie prawa.
Według prawa syn Aditi, stróż prawa,
Na trzy sposoby spłaszczył ziemię.”

(Rigweda IV, 42)

Tylko Waruna i Indra w Rygwedzie nazywani są Wszechmogącymi. Ale jeśli Indra jest przede wszystkim królem-wojownikiem, jego żywiołem jest bitwa, w Wedach jest on wychwalany przede wszystkim jako właściciel wszechniszczącej potęgi militarnej, moc Waruny w przeważającej części polega na czymś innym. Varuna kojarzy się z tajemną wiedzą, jest panem Majów, iluzoryczną osłoną Świata i magią. Księżyc, Słońce, zmarli i noc mają z nim najbardziej bezpośredni związek.

7. „Kto zna szlak ptaków,
Latanie w powietrzu
Zna łodzie morskie.

8. Ten, którego przymierze jest mocne, zna dwanaście
Miesiące z (ich) potomstwem.
On zna (tego), który rodzi się dodatkowo.

9. Zna drogę wiatru,
Szeroki, wysoki, mocny.
On zna tych, którzy siedzą.

10. Waruna, którego przymierze jest mocne,
Położony w wodach
Jeśli chodzi o niepodzielną władzę, (jest) bardzo mądry.

11. Stamtąd wszystko jest ukryte
Obserwuje z uwagą
Co zostało stworzone i co zostanie stworzone.”

21 Up - udostępnij nam ten najwyższy,
Rozluźnij środkową pętlę,
W dół - w dół, abyśmy mogli żyć!

(Rygweda I, 25)

Wspomniana w zwrotce 21. pętla lub lasso to tradycyjny atrybut boga śmierci, za pomocą którego łapie on w pułapkę tych, których życie dobiegło końca. Na późniejszych obrazach hinduskich pętla jest częstym towarzyszem Waruny.

Ogólnie Waruna jest ściśle związana z innym światem - świat umarłych , ze światem chtonicznych stworzeń, pierwotną ciemnością.

Mamy zatem bardzo jasny opis Boga, którego moc i władza rozciągają się dosłownie aż do samych podstaw naszego świata. Czy możemy teraz nie zauważyć uderzającego podobieństwa pomiędzy Waruną – Perunem a innym słowiańskim Bogiem – Weles ?

Perun i Veles – jeden bóg

Z Velesem, władcą łąk Veles - inny świat. Z Velesem, strażnikiem wiedza tajemna, patron czarownic, wielki czarnoksiężnik. Z tym, którego imię kojarzy się z samym pojęciem władzy. W niektórych słowiańskich dialektach Veles oznacza bezpośrednio władcę.

Veles jest ściśle związany z kultem zmarłych. Wielki Bóg, który dusze zmarłych przenosi do innych krain, na pastwiska zaświatów, do kraju, w którym nie ma żalu i smutku. Sanskryt Peru ma inną grupę znaczeń: Przejście, Wyzwolenie, Zbawienie. W tym samym rzędzie semantycznym znajduje się imię słowiańskiego boga podziemi Pereplut, wywodzące się od staroruskiego pereplut, co oznacza przepłynąć. Tutaj re, jako przyimek, jest bezpośrednio zawarte w imieniu Boga niższego świata.

Jednakże Veles jest znany ogółowi społeczeństwa przede wszystkim jako Bestialski Bóg, Bóg bydła i bogactwa . Warto zauważyć, że po łacinie bydło i bogactwo to pecunia.

Według kalendarza ludowego dzień Eliasza (prorok Eliasz, w języku ludowym Tradycja prawosławna, odziedziczył wiele cech właściwych Perunowi), stanowi swego rodzaju granicę pomiędzy latem i jesienią. Jest nawet takie powiedzenie: dla Ilyi przed obiadem jest lato, a po obiedzie jesień. Mniej więcej w tym czasie rozpoczynają się żniwa. Święty Eliasz zbiera ściernisko – mówi przysłowie. Tego dnia nigdzie nie wypędzano bydła, gdyż wierzono, że w tym czasie po lesie swobodnie wędrują jadowite gady i zwierzęta drapieżne – stworzenia zwykle kojarzone z Velesem. Kiedy żniwa dobiegły końca, chłopi z pewnością pozostawili niewielki obszar pola nie zebranym, okazując Velesowi swego rodzaju wdzięczność za dane żniwa.

Okazuje się, że to Veles? Tak. A dokładniej jedno z jego wcieleń. Niezależnie od tego, jak paradoksalnie może to zabrzmieć na pierwszy rzut oka. Dlatego Welesa nie ma wśród filarów postawionych przez Włodzimierza w Kijowie. Prawdopodobnie Włodzimierz po prostu nie widział sensu w ustanawianiu dwóch filarów dla tego samego Boga.

Co ciekawe, nowogrodzka legenda bardzo wyraźnie łączy Peruna z wężem. Jedna z kronik miejskich podaje, że Nowogrody czcili potwornego krokodyla, który żył we Wołchowie w Perunie. W późniejszych opowieściach o tej fabule Perun pojawia się jako wąż-Perun. Być może jest to wynik chrześcijańskiej interpretacji starożytnych tradycji, ale być może nie. Taka identyfikacja nie mogła pojawić się znikąd. Co ciekawe, mowa o Perunie, a nie o Velesie, jak można by się spodziewać.

Można jednak postawić tezę, że np. Opowieść o minionych latach, opisująca umowy zawarte przez książąt, wskazuje, że Rusi przysięgali na swoją broń oraz na swojego boga Peruna i Wolosa, boga bydła. Jest to jednak tylko pozorna sprzeczność. Mówimy tutaj o Velesie właśnie jako o szczególnej hipostazie Peruna. Podajmy następującą analogię: przypomnijmy, że wśród chrześcijan jest zwyczaj błogosławienia na przykład w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Nie przeszkadza im to jednak postrzegać Trójcy jako istoty Jednej, a raczej Trójjedynej

Istnieje legenda o tym, jak Ilya i Nikola transportują dusze przez ogniste rzeki oddzielające ten świat od królestwa umarłych. Tutaj święty Mikołaj Nikola jest kojarzony odpowiednio z Velesem, a Ilya z Perunem. Charakterystyczne jest, że zajęci są jedną rzeczą, z formalnego punktu widzenia w żaden sposób nie związaną z utartym wizerunkiem Peruna Niebiańskiego Księcia i Gromu. Legenda przywołuje na myśl starożytne czasy, kiedy Perun i Veles były imionami jednego, potężnego Boga, w którego mocy znajdują się zarówno regiony niebiańskie, jak i podziemne.

czy to możliwe? Całkiem .

Panteon skandynawski

Jeśli zwrócimy się do panteonu skandynawskiego, zobaczymy, że Jeden, głowa Asów, łączy w sobie główne cechy właściwe obu w zwykłym rozumieniu i Veles. Jeden Ojciec wojowników, Ojciec armii. Błyszczy zbroją. On jest Ojcem zwycięstw. Odyn ma także pewne cechy grzmotu, przed rozpoczęciem bitwy rzuca włócznią w armię wroga. Włócznia generalnie ma znaczenie dla Odyna. Został przybity włócznią do drzewa na dziewięć dni i dziewięć nocy, kiedy ukazały mu się Runy. Umierając, Odyn kazał oznaczyć się czubkiem włóczni i przywłaszczył sobie wszystkich, którzy zginęli od broni (Ziemski krąg, Saga o Ynglingach)

Swoją drogą Njord, który rządził po Odynie, zrobił to samo, gdy nadeszła jego kolej, aby udać się do Walhalli.

Oprócz tego One jest władcą magii. Posiada doskonałą wiedzę o naturze rzeczy i jest wtajemniczony we wszystkie tajemnice wszechświata. Jest stwórcą świata, stwórcą ludzi. Jego możliwości są naprawdę nieograniczone. Oto jak mówi o tym Ziemski Krąg: Można było zmienić jego wygląd. Potem jego ciało leżało, jakby spał lub umarł, i w tym czasie był ptakiem lub zwierzęciem, rybą lub wężem i w jednej chwili został przeniesiony do odległych krajów w swojej własnej lub służbowej sprawie inni ludzie. Potrafił także słowem ugasić pożar, uspokoić morze lub skierować wiatr w dowolną stronę, jeśli chciał. Odyn zabrał ze sobą głowę Mimira, która przekazała mu wiele wiadomości z innych światów, a czasem przywoływał zmarłych z ziemi lub siedział pod powieszonym. Dlatego nazywano go władcą umarłych lub władcą powieszonych. Miał dwa kruki, które nauczył mówić. Latali po wszystkich krajach i wiele mu opowiadali. Dlatego był bardzo mądry... (Ziemski krąg, Saga o Ynglingach)

Te dwa kruki to Hugin i Munin (huga do myślenia i muna do pamiętania). Stanowią ważną część ezoterycznej doktryny północnego i nie tylko północnego pogaństwa. Wystarczy powiedzieć, że Pamięć w sanskrycie to Smrti.

Jest to jednak odrębny temat.

Hugina i Munina
cały czas ponad światem
latać niestrudzenie
Boję się o Hugina,
gorzej dla Munina, -
czy wrony powrócą!

Nie wchodząc teraz w szczegóły, zauważymy jedynie, że Prorok wybrał kruki, ptaki tradycyjnie kojarzone z innym światem, magią i tajemnymi siłami.

Jeden władca umarłych. Króluje w błogosławionych salach Walhalli, gdzie trafiają wojownicy polegli w bitwie. Walkirie szybują nad polem bitwy i zachęcając walczących, wybierają tych, którzy są godni stawienia się przed Panem Życia i Śmierci. W Mitologia słowiańska te same funkcje pełni Magura, wojowniczka w chmurze, córka Peruna. W ryku bitwy inspiruje wojowników, dodając im siły i odwagi.

Czy jednak te zbiegi okoliczności są naprawdę tak przypadkowe?

Przypomnijmy, że Odyn był przywódcą Asów, którzy przybyli na północ z ziem położonych na wschód od Donu, w Azji, jak donosi Ziemskie Koło. Odyn był jasnowidzem i czarodziejem, wiedział, że jego potomstwo będzie zamieszkiwać północny kraniec świata (Ziemski Krąg, Ynglinga Saga).

Wedy: sury i asury

Spróbujmy spojrzeć na to z tego punktu widzenia:

Rigweda nazywa Varuna Dev Asurą, a częściej po prostu Asurą.
Ty jesteś Waruna – król wszystkich,
I za tych, którzy są bogami, o Asuro, i za tych, którzy są śmiertelnikami.
Spraw, abyśmy ujrzeli sto jesieni!

(Rygweda II, 27)

Konflikt między dewami i asurami jest jednym z głównych wątków całej mitologii indoeuropejskiej. W Rygweda Asura to epitet niektórych bogów i całej klasy demonów. W późniejszych Wedach są to siły całkowicie demoniczne, przeciwstawiające się Bogom Światła. Avesta interpretuje to inaczej. Zgodnie z tą nauką Asury są istotami światła, słońca, a dewy są ucieleśnieniem sił ciemności.

Tradycja wedyjska wierzy, że dewy ucieleśniają stabilną, dośrodkową zasadę, zasadę podobieństwa, równowagę. Przeciwnie, Asury niosą w sobie ciągły ruch odśrodkowy, są podatne na ciągłą intensywną aktywność i ogólnie mają wielkie pragnienie zmian. Ogólnie rzecz biorąc, Asury są bardziej zgodne z typem cywilizacji europejskiej niż dewy. Magiczne i w ogóle nadprzyrodzone zdolności integralną cechą Asurów. Pamiętajmy, że kiedy Odyn i jego towarzysze przybyli na północne ziemie, zaczęli uczyć ludzi sztuk, które ludzie opanowali do dziś. Jeden był najsłynniejszy ze wszystkich i od niego ludzie nauczyli się wszystkich sztuk, bo on wszystko opanował, ale nie wszystkiego nauczył (Ziemski krąg, Saga o Ynglingach).

Jeśli przyjrzeć się hierarchicznej strukturze panteonu skandynawskiego, łatwo zauważyć, że na szczycie znajduje się dwóch Bogów Odyn i Tyr. A jeśli Odyn ucieleśnia funkcje Maga i Kapłana, wówczas Tyr jest Sędzią, ucieleśnieniem sprawiedliwości i poświęcenia dla dobra społeczeństwa. Blisko nich jest Thor, potężny rudobrody wojownik, który posiada magiczny młot Mjolnir, główną broń w nieustannej wojnie Asów z Tursami, gigantami żyjącymi w górach. Ogólnie rzecz biorąc, ten triglav niezwykle przypomina wedyjską triadę Varuna-Mitra-Indra.

Sam Odyn jest spokrewniony z gigantami. Jego matką jest olbrzymka Bestla, córka Belthorna. Co ciekawe, w staro-islandzkim poemacie runicznym runa Thurisaz odpowiada następującym linijkom: Thors to męka kobiet, mieszkaniec skał, mąż Vardruny. Słynny badacz północnego pogaństwa Edred Thorsson sugeruje, że Vardrun to imię jakiejś nieznanej olbrzymki. Pozwólmy sobie nie zgodzić się z jego zdaniem.

Przy okazji warto przypomnieć, że góra lub skała w sanskrycie to paru. Paru oznacza także Ocean i Ogień, jednak to już zostało powiedziane. I przypomnieliśmy sobie to w związku z tym: W Wizji Gylvi (Młodsza Edda) jest bardzo szczegółowo opisane, jak świat został stworzony. Najpierw z Niflheim, wodnego świata zimna i ciemności, położonego na północy, wypłynęły strumienie lodu, które zderzyły się z ogniem, który wyszedł z Muspelheim, świata ognia, położonego na południu. W rezultacie lód zaczął się topić, z siły kalorycznej rodziły się krople i przybierały wizerunek osoby. Tym człowiekiem był Ymir (Ryczący) i od niego pochodziło całe plemię lodowych gigantów. Później Odyn i jego bracia zabili Ymira i stworzyli z niego ziemię, a z jego krwi morze i wszystkie wody.

Tradycja skandynawska bezpośrednio wskazuje zatem, że świat pierwotnie powstał z pary, będącej połączeniem ognia i wody. Notabene, w wielu rosyjskich dialektach słowo szybować (podobnie jak peret) nadal oznacza kopulację, a łaźnia, miejsce bezpośrednio kojarzone z parą, jest tradycyjnie uważana za święte, tajemnicze miejsce wśród Słowian i nie tylko wśród Słowian. Słowian, i nie tylko innych, i jest bezpośrednio związany z magią i innym światem.

Pozostaje dodać, że ziemie, na których osiedlili się Asowie, nazywano Szwecją. Svipjod po islandzkim.

Snorri Sturluson nazywa Wielką lub Zimną Szwecję ziemiami położonymi na północ od Morza Czarnego - Scytią i innymi przylegającymi do niej terytoriami. Co ciekawe, Par i Pocenie w sanskrycie brzmią jak Sveda.

Zaskakująco zgodne z rosyjskimi słowami redukcja, redukcja, oznaczające połączenie kilku zasad razem. Inaczej mówiąc, synteza.

A teraz czas przejść do kolejnej części naszego małego opracowania.

Geri i Freki
karmi wojowniczych
Raty Ojcze,
ale sam to zjada
tylko wino
lśniąca zbroja

(Starszy Edda, Przemówienia Grimnira)

Gehry'ego, Freki Chciwy I Nienasycony imiona wilków Odyn.

Jednak Słowianie znali także Wilczego Pasterza. Co wilk wziął, dał Yarilo, jak mówią na Rusi.

Yarilo, Yarun, Erun

Yarilo, Yarun czy Erun – tak pisze o nim Famintsyn: „Wszystkie znaki białoruskiego Yarila wymagają włączenia go do liczby bóstw słońca, ponadto jako przedstawiciela wiosennego słońca”.

Otrzymuje białego konia, typowy charakterystyczny atrybut Bóg słońca,

Święto na jego cześć przypada na początek wiosny,

Zarówno z nazwy, jak i właściwości jest podobny do Yarovita ze Słowian bałtyckich, który jednak oprócz spokojnego charakteru ożywiacza natury i owocnika ma także charakter południowego palącego słońca, przedstawiciel boga wojny, utożsamiany pod tym względem z Aresem i Marsem.

Pod tym ostatnim względem nazwa Jarovit Słowian bałtyckich uwzględnia również dobrze znane znaczenie rdzenia yar w języku rosyjskim w znaczeniu gniewu, gwałtowności, wojowniczości: w języku popularnym na przykład ukąszenie węża nazywa się yar, zły, porywczy, silny człowiek nazywa się yar, rozpalony gniewem, okrutny (A.S. Famintsyn Bóstwa starożytnych Słowian)

Jar - to bardzo pojemna koncepcja. Łączy w sobie moc pożądania, wściekłości bojowej i moc regenerującej natury. To właśnie stanowi istotę życia, jego niewidzialną siłę napędową. To ta sama siła kaloryczna, która ożywiła lód Niflheimu.

Tajemnica Yarili obejmuje jego pojawienie się na białym koniu, z kłosami w jednej ręce i głową śmierci w drugiej. Symbolizują śmierć i narodziny, mądrość i siłę. Następnie na Kupali Yarilo pojawia się w postaci starca z ogromnym fallusem. Natychmiast grzebią Yarilę, ale wrzucają go do ziemi jak ziarno, wiedząc, że następnej wiosny pojawi się ponownie na białym koniu i życie znów zakwitnie. Yarilo, Erun jest ściśle związany z krążeniem życia na ziemi. Dosłownie symbolizuje procesy reprodukcyjne zachodzące w przyrodzie.

A teraz przejdźmy do trzeciej grupy znaczeń słowa Peru. Zawiera następujące definicje: wzrost, pęcznienie, nasienie, ziarno, zarodek, pęd.

Prusacy znali Pergrubrusa – boga wiosny i roślinności. Poświęcono mu pierwsze święto kalendarzowe, otwarcie wiosny. W czasie tego święta zabierali pług na pola i modlili się dobre zbiory, składali ofiary i głosili imiona bogów powołanych do przepędzenia zimy.

Wiosną zwołali także rosyjscy chłopi. Perun musiał otworzyć niebo i zrzucić życiodajną wilgoć na pola. Ale Perun jest także Wilczym Pasterzem. Wilki i węże są mu posłuszne. I jak już wspomniano, węże są bezpośrednio spokrewnione z yari. Spisek przeciwko ukąszeniu węża mówi bezpośrednio: Podziemny gad, podziemny gad, weź swój YAR (ukąszenie)! (Wielkie rosyjskie zaklęcia Maikova)

A w Indiach Kundalini jest uniwersalną boską energią, bardzo bliską znaczeniu słowiańskiemu yari, zwanej Mocą Węża.

Aby jednak dopełnić obraz, musimy przypomnieć sobie inne sanskryckie słowo, które jest bezpośrednio związane z Yarunem. Aru oznacza Słońce, ale także powodować rany, ból, udrękę. Czy nie w tym właśnie tkwią korzenie wojowniczego charakteru Yarovita? Aru oznacza również czerwonawo-brązowy, ciemnożółty. To właśnie temu korzeniowi zawdzięczamy koncepcję jasnego brązu. I okrzyk Hurra. I być może leży to w sercu słowa Ruś.

Yarun, Erun to bardziej lakoniczna i najwyraźniej bardziej archaiczna forma imienia niż Yarilo. Akademik BA Rybakow zwraca na to uwagę w źródłach rosyjskich z XI - XVI wieku. Yarilo nie jest wspomniany. Forma ta jest prawdopodobnie późniejszym zapożyczeniem, np. ze starożytnego języka włoskiego, gdzie znane było imię Herilus, którym nazywano Herkulesa.

A teraz pozostaje tylko dodać, że Aru to także krab i dzik. A dzik, jak wiadomo, jest zwierzęciem świętym .

Jeśli chodzi o kraba, służy on jako kolejne przypomnienie starożytnego imienia Wszechmogącego. Że Peru oznacza Ocean.

Perun i Swarog

W ten sposób zaczynamy rozumieć Boga jako uniwersalnego, transcendentnego i wszechobejmującego. Rozumiemy to jako Wielki Triglav, w którym Rod jest źródłem istnienia, Veles władca ukrytego i Erun uniwersalna zasada życia, ujawniają trzy oblicza Jedynego. Zatem Perun jest zarówno źródłem, jak i zasadą wszelkiego bytu, polegającą na narodzinach, powstaniu i upadku.

Jak już stwierdzono, Indra I Waruna obaj są nazywani przez Rygwedę wszechmocnymi. Pomimo znacznych różnic w atrybutach i funkcjach, nadal jest ich wiele wspólne cechy. Na przykład Indra kontroluje wody, założył siedem rzek. Co ciekawe, Indrek, bestia z Księgi Gołębi, jest władcą lochów i podziemnych źródeł. Jest wybawicielem wszechświata podczas globalnej suszy. Indrek swoim rogiem wykopuje źródła i wypuszcza wodę. Gdziekolwiek pójdzie bestia, klucz się gotuje.

I w tym samym czasie:

Aditya pozwolił im płynąć i rozdzielił ich:
Rzeki płyną zgodnie z uniwersalnym prawem Waruny.
Nie męczą się, nie odpoczywają.
Latają szybko w kółko, jak ptaki.

(Rigweda II. 28)

Indra magia nie jest obca. Potrafi zmieniać swój wygląd, potrafi nawet zamienić się w mrówkę lub końskie włosie. W tym samym czasie on sam, szeroki, założył wokół morza i tak dalej. Uważa się, że przyczyna tego stanu rzeczy kryje się w całkowicie materialnych, fizycznych procesach. Wielu badaczy sugeruje, że kult Indry nasilił się w wyniku walk, jakie Aryjczycy toczyli w północno-zachodnich Indiach. Indra pojawił się jako symbol jednoczący w obliczu rdzennej ludności, co pozwoliło mu stopniowo odsunąć na bok byłego króla bogów, Warunę, i przyjąć pewne jego cechy.

Tak czy inaczej, słowiański panteon również zachował cechy tej podwójnej władzy. Perun jest księciem, a Svarog jest królem bogów. Jednak w tradycji słowiańskiej proces ten przebiegał w odwrotnym kierunku. Można raczej mówić o pewnym przemieszczeniu Svaroga przez Peruna. przejął część funkcji, które pierwotnie prawdopodobnie należały do ​​Svaroga (Indry), a przede wszystkim te związane z władzą militarną. Być może wynika to z utworzenia armii zawodowej i umocnienia władzy książęcej, dla czego naturalnym pragnieniem było skupienie całego rządu w jednej ręce, a nie dzielenie go pomiędzy dwóch władców. Tutaj najwyraźniej należy szukać korzeni błędnego utożsamienia bohaterów mitu Burzy z Perunem i Velesem.

Do fabuły Mitu Burzy zwróciliśmy się na samym początku tego małego opracowania. Niestety trzeba przyznać, że wywiera on znaczący wpływ na umysły wyznawców tradycji pogańskiej. Dlaczego „Niestety? Ponieważ istniejąca wyłącznie w sferze projektowania intelektualnego, znacząco zniekształca nasz obraz świata.

Perun to święta triada, która łączy uniwersalne źródło istnienia Różdżki, uniwersalną zasadę życia Yaruna i Velesa, niszczyciela, pana Śmierci. W tym kontekście mit burzy, mit walki Peruna z Velesem, nieuchronnie zakłada walkę Wszechmogącego z samym sobą.

Gdyby to naprawdę się wydarzyło, wszechświat natychmiast uległby zniszczeniu. Jednak właśnie według tego scenariusza rozgrywa się Ragnarok: Ostatnia Bitwa. Veles, a właściwie jego mroczna hipostaza, pojawia się tu jako Loki. Lok w sanskrycie oznacza widzieć, rozeznawać, wiedzieć. Inaczej mówiąc, wiedzieć. Loki to ciemna strona Odyna. A Odyn ginie w walce z Fenrirem, potomkiem Lokiego. Jednak uważanie Odyna za wroga, a nawet przeciwnika Lokiego, jest sporą przesadą. Loki to kolejny aspekt przejawu boskości, który wykracza poza ograniczoną ludzką moralność.

W życiu św. Opisany jest Abraham z Rostowa Następna sprawa: Po tym jak Abraham zniszczył kamień bożka Welesa w Rostowie, prawie został zniszczony przez demona, który fałszywie oskarżył go przed księciem, że Abraham rzekomo uprawiał czary, że znalazł i ukrył przed księciem miedziany kocioł z pieniędzmi. Ciekawostką w tej historii jest to, że demon pojawił się w postaci wojownika, na obrazie będącym całkowitym przeciwieństwem zwykłego rozumienia Velesa

Dlatego jeśli mówimy o przezwyciężeniu Mitu Burzy, wówczas nacisk należy położyć na pokonanie Mitu, czyli sztucznego konstruktu mentalnego. Mit burzy z piorunami w swoim nowoczesna interpretacja- to trochę jak opowieść małej dziewczynki o tym, jak mama i tata kłócą się w łóżku, a silny tata cały czas rani mamę, bo ona bije i krzyczy.

Idea konfliktu między i Weles generowane przez konflikty społeczne w społeczeństwie, które podąża drogą bardzo odległą od dróg Reguły. Innymi słowy, jest to projekcja naszych problemów na niebo, odzwierciedlona w formie archetypowego konfliktu pomiędzy dwoma zasadami Mocy i Ducha. Ale czy ten konflikt naprawdę jest tak nieunikniony i śmiertelny?

Trójjedyny Perun

Trójjedyny Perun uosabia dynamiczną zasadę rozwoju, żywą grę form, z których każda reprezentuje szczególny i niezbędny aspekt Boga.

Za Mocą, której symbol pojawia się w naszych umysłach, stoi zawsze Veles. Pamiętajmy, że jednym z epitetów Velesa jest szkocki Bóg. Oznacza to, że Veles jest władcą bydła i bogactwa. Zwierzęta gospodarskie jako bogactwo stały się istotne wraz z przejściem od łowiectwa i zbieractwa do osiadłego rolnictwa i hodowli zwierząt. A to radykalnie zmieniło ludzką psychikę. Jeśli starożytny myśliwy miał równe prawa z tymi, na których polował, to wraz z pojawieniem się hodowli bydła nie pozostał ślad tej prymitywnej sprawiedliwości. Tak naprawdę podczas polowania w lesie człowiek co minutę ryzykował, że stanie się czyjąś ofiarą, a jego potencjalna ofiara zawsze miała szansę przeżyć, unikając zasadzek i pułapek. Oczywiście, jeśli miałaby wystarczającą przebiegłość i doświadczenie. Zupełnie inny obraz widzimy wśród pasterzy. Zwierzę przeznaczone na rzeź nie ma praktycznie żadnych szans na przeżycie. Właściciel uosabia dla niego Los i Sąd. W ten sposób człowiek zyskał możliwość bezwarunkowego kontrolowania życia innych istot. Dostałem szansę, ale czy dobrze ją wykorzystałem? Sprawa nie wyszła jednak poza formalne uzasadnienie; natychmiast pojawiły się nauki potwierdzające Boskie prawo człowieka do kontrolowania losów reszty, niższego świata. Tak naprawdę ludzkość nie ma do tego innego prawa, jak tylko prawo silnych. Czy można się dziwić, że to jedno naturalne prawo rozciąga się na całe społeczeństwo ludzkie? Siła daje moc, ale nie ma znaczenia, czy ta siła jest pochodzenia duchowego, czy fizycznego. Siła uprzedzeń, mająca charakter duchowy, jest nie mniej straszna niż czysto fizyczna siła zuchwałych bandytów.

Starożytni Aryjczycy mieli prawo: braminom (klasie duchowej) nie wolno było osiedlać się tam, gdzie nie było Kszatrijów (klasy wojskowej). Jak każda instytucja wedyjska, oprócz zewnętrznej, praktycznej strony, prawo to ma także wiele ukrytych, ezoterycznych znaczeń. Jednym z nich jest to, że zanim ktoś stanie się Brahmanem (nie ze względu na pozycję, ale w istocie), musi zostać wojownikiem Kshatriya. Istota Drogi Wojownika była wielokrotnie wyjaśniana przez różnych przedstawicieli tej klasy, co odzwierciedla ich różny poziom zrozumienia istoty sprawy.

Jednak naszym zdaniem Miyamoto Musashi sformułował to najlepiej.

Kto teraz odpowie: Jaka jest Droga Wojownika? Nikt. Ponieważ serca ludzi są zamknięte na prawdę. Ścieżka Wojownika oznacza śmierć.

Oznacza pragnienie śmierci zawsze, gdy istnieje wybór między życiem a śmiercią. I nic więcej. Oznacza to przejrzenie sprawy i świadomość, w co się pakujesz. Zwrot: Jeśli umrzesz, a twoje intencje nie zostaną zrozumiane, to umrzesz na próżno, jest obrzydliwe. Brakuje jej determinacji, by podążać raz przyjętą ścieżką, w obliczu wyboru. Każdy, kto dba przede wszystkim o siebie, teoretyzuje, mając w głowie tylko jedno pragnienie przetrwania. Ale pomysł, że śmierć w przypadku porażki jest śmiercią zmarnowaną, jest sam w sobie absurdalny. Śmierć nie jest wstydem. Śmierć jest najważniejszą okolicznością w życiu wojownika. Jeśli żyjesz, przyzwyczajony do myśli o możliwej śmierci i decydując się na nią, myślisz o sobie jako o zmarłym, łącząc się z ideą Drogi Wojownika, to bądź pewien, że będziesz mógł przejść przez życie w taki sposób sposób, dzięki któremu każda porażka stanie się niemożliwa, a ty wypełnisz swoje obowiązki tak, jak należy (Miyamoto Musashi, Księga pięciu pierścieni)

Śmierć jest tu rozumiana nie jako patologiczne pragnienie samobójstwa, ale jako droga całkowitego wyrzeczenia się. Wojownik wyruszając na bitwę całkowicie wyrzeka się wszystkiego, co wiąże go z tym światem. Może walczyć tylko wtedy, gdy jest całkowicie, do ostatniej części swojej istoty, gotowy na śmierć. W przeciwnym razie strach, miłość, litość, pewność siebie - tysiące namiętności będą na nim wisieć jak ciężary. Wychodząc na bitwę Wojownik wchodzi do Świątyni, gdzie składa Bogu siebie w ofierze. I nie wie, kiedy Bóg zechce przyjąć tę ofiarę. Dlatego ciągła gotowość na śmierć jest prawdziwą istotą Drogi Wojownika. Zawsze bądź czysty, aby zabijając cię, twoi wrogowie nie mogli się z ciebie śmiać - to starożytne przykazanie samurajskie.

Walkirie szybują nad polem bitwy, wybierając najbardziej godnych

Dawanie człowiekowi bogactwa Weles wraz z nim dał także wielką iluzję. Osoba wierzy, że ma bogactwo. W rzeczywistości to bogactwo należy do osoby. Kiedy myślimy, że coś posiadamy, szczerze się z tym identyfikujemy. Na pytanie kim jest ta osoba? - najprawdopodobniej odpowiemy: Bankier lub Bezdomny, lub ktokolwiek inny. I dopiero śmierć usunie całą tę łuskę. W rzeczywistości człowiek nie jest właścicielem tego, co sam może unieść, ale tylko to, co może unieść w sobie. Przychodząc pod postacią Boga Śmierci, Veles uwalnia człowieka od ciężaru iluzji.

W obliczu Śmierci, w ogniu i stali, człowiek staje się prawdziwy. Przynajmniej robi krok w tym kierunku. Dlatego nazywany jest Perun, który objawia się jako Veles Wyzwoliciel. Pomaga naszej esencji powrócić do swojej prawdziwej natury. A błyskawica jest jednym z symboli tego ognistego oczyszczenia.

Arie podzielił społeczeństwo na cztery Warny (kasty lub klasy). Jest to powszechnie znany fakt. Ale to nie tylko schemat struktury społecznej. Jednym z wewnętrznych znaczeń doktryny o warnach jest to, że reprezentują one etapy duchowej ewolucji człowieka:

Shudra, osoba należąca do najniższej kasty, prowadzi pół-zwierzęcą egzystencję. Całe jego życie ogranicza się do pracy, jedzenia i kopulacji. Jest całkowicie pozbawiony zdolności rozróżniania; dla niego zasłoną Maji jest cały świat.

Następną warną są Vaisyowie, kupcy. To ludzie, którzy nauczyli się rozumieć wartość rzeczy. Zaczynają rozróżniać inne, ukryte aspekty istnienia.

Stając się Kshatriyą, osoba całkowicie koncentruje się na swojej ścieżce, odrzucając iluzje i miraże zwykłej świadomości. Dosłownie tnie je mieczem swojej woli.

I dopiero wtedy, przechodząc przez ten czyściec, Kshatriya staje się Brahmanem, człowiekiem Ducha, którego droga leży poza granicami tej rzeczywistości.

Kto z nas może się pochwalić, że stał się przynajmniej Vaiśją?

A co może być bardziej bezsensownego niż moc Shudrów? Czy powinniśmy obwiniać bogów za nasze niedoskonałości?

Kim jest Perun? (Wideo)

Na starożytnej Rusi, w czasach, gdy nie przyjęto jeszcze chrześcijaństwa, Słowianie czcili nieziemskie, bezcielesne stworzenia. Pogańscy bogowie starożytna Ruś według idei starożytnych są obdarzeni nadprzyrodzonymi zdolnościami wpływania na wszystko. Są odpowiedzialni za wszystkie podstawowe zasady ludzkiej egzystencji, kontrolują zarówno losy samych ludzi, jak i wszystkiego, co ich otacza.

Każde bóstwo pełni określoną, utylitarną funkcję. Historia starożytności przechowuje wiele dziesiątek nazw, z których obecnie znamy tylko część. Część ta przetrwała do dziś dzięki obrzędom pogańskim i rytuałom przekazywanym z pokolenia na pokolenie, które z biegiem czasu stały się podstawą zwyczajów rodziny słowiańskiej.

Na szczycie hierarchii stoi najwyższy bóg, pod nim bogowie środowiska istnienia wszystkich istot żywych, następnie bogowie ludzkich losów i codziennego życia ludzi, na dole piramidy znajdują się elementy i siły ciemność.

Tabela pogańskich bogów starożytnej Rusi:

Starożytny słowiański bóg Rod

Jest to najwyższy bóg, który panuje nad wszystkimi rzeczami we Wszechświecie, łącznie ze wszystkimi innymi bogami. Stoi na czele pogańskiego panteonu bogów. Jest stwórcą i przodkiem. Jest wszechmocny i wpływa na cały cykl życia. Istnieje wszędzie i nie ma początku ani końca. Opis ten w pełni odpowiada koncepcji Boga wszystkich współczesnych religii.

Rodzaj rządzi życiem i śmiercią, obfitością i biedą. Nikt go nigdy nie widział, a on widzi wszystkich. Korzeń jego imienia jest wszyty w ludzką mowę - w słowa, za pomocą których ludzie interpretują (wyrażają) swoje dominujące wartości duchowe i materialne w świecie materialnym. Narodziny, krewni, ojczyzna, wiosna, żniwa – w tym wszystkim obecny jest Rod.

Hierarchia pogańskich bogów Rusi

Pod przywództwem Rodziny wszystkie słowiańskie bóstwa i inne byty duchowe rozdzielane są według poziomów odpowiadających ich wpływowi na codzienne sprawy ludzi.

Najwyższy poziom zajmują bóstwa, które zarządzają sprawami globalnymi i narodowymi: wojnami i konfliktami etnicznymi, katastrofami pogodowymi, płodnością i głodem, płodnością i śmiertelnością.

Na średnim poziomie znajdują się bóstwa odpowiedzialne za sprawy lokalne. Są to patroni rolnictwa, rzemiosła, rybołówstwa i łowiectwa oraz spraw rodzinnych. Ludzie porównują swoją twarz do własnej.

Stylobat podstawy panteonu przypisany jest istotom duchowym, których wygląd fizyczny nie przypomina ludzkiego. Są to kikimory, ghule, gobliny, ciasteczka, ghule, syreny i wiele innych im podobnych.

Na tym kończy się słowiańska piramida hierarchiczna, w odróżnieniu od starożytnej egipskiej, gdzie istniało także życie pozagrobowe z własnymi rządzącymi bóstwami i prawami, czy też np. gdzie podstawą był liczny panteon bogów.

Bogowie słowiańscy według ważności i mocy

Bóg koni słowiańskich i jego wcielenia

Khors jest synem Roda i bratem Velesa. To jest bóg słońca w starożytnej Rusi. Pysk konia jest jak słoneczny dzień - żółty, promienny, olśniewająco jasny. Ma 4 inkarnacje:

• Kolada
• Yarilo
• Dazhbog
• Swaróg.

Każda hipostaza działa w określonej porze roku, a ludzie oczekują pomocy od każdego boskiego wcielenia, co wiąże się z odpowiednimi rytuałami i ceremoniami.

Nadal kultywujemy tradycje starożytnych Słowian: w okresie Bożego Narodzenia wróżymy, smażymy naleśniki na Maslenicy, palimy ogniska na Iwanie Kupale i tkamy wianki.

1. Bóg Słowian Kolyada

Kolyada rozpoczyna cykl roczny i panuje od przesilenia zimowego do równonocy wiosennej (22 grudnia - 21 marca). W grudniu ludzie witają młode Słońce i wychwalają Koladę pieśniami rytualnymi; uroczystości trwają do 7 stycznia. Jest okres Bożego Narodzenia.

W tym czasie właściciele dokonują uboju bydła, otwierają marynaty i zawożą zapasy na jarmarki. Przez cały okres świąt Bożego Narodzenia ludzie organizują spotkania, huczne biesiady, wróżą, bawią się, zawierają małżeństwa i wesela. Ogólnie rzecz biorąc, nicnierobienie staje się całkowicie legalne. Kolyada traktuje miłosierdziem wszystkich dobroczyńców, którzy okazują miłosierdzie i hojność biednym.

2. Bóg Słowian Yarilo

To Yarovit, Ruevit, Yar – słoneczny bóg młodości o twarzy bosego młodzieńca na białym koniu. Gdziekolwiek spojrzy, wyrośnie pęd; gdziekolwiek przejdzie, wyrośnie trawa. Na głowie ma koronę z kłosów, w lewej ręce trzyma łuk i strzały, w prawej ręce wodze. Jego czas trwa od równonocy wiosennej do przesilenie letnie(22 marca – 21 czerwca). Zapasy ludzi w domach się wyczerpały, a pracy jest mnóstwo. Kiedy słońce się odwróciło, napięcie w pracy opadło, nadszedł czas Dazhdboga.

3. Bóg Słowian Dazhdbog

To także Kupała lub Kupała – bóg słońca o twarzy dojrzałego mężczyzny. Jego czas trwa od przesilenia letniego do równonocy jesiennej (22 czerwca - 23 września). Uroczystość zjazdu zostaje przełożona na 6-7 lipca ze względu na obowiązki zawodowe. W tę tajemniczą noc ludzie palą Yarilę (a raczej stracha na wróble) na dużym ognisku i przeskakują przez nie, dziewczęta rzucają w dół rzeki wianki z tkanych kwiatów. Każdy szuka kwitnącej paproci pragnień. Pracy w tym sezonie też jest mnóstwo: koszenie, zbieranie owoców, remont domu, przygotowywanie sań.

4. Bóg Słowian Svarog

Zmęczone Słońce opada coraz niżej w kierunku horyzontu. W jego ukośnych promieniach wysoki, silny starzec Svarog (alias Svetovid), pobielony siwymi włosami, przejmuje pałeczkę władzy. Spogląda na północ, ściskając w dłoni ciężki miecz, którym zabija siły ciemności. Jest mężem Ziemi, ojcem Dazhdboga i wszystkich innych bogów zjawisk naturalnych. Jego czas od 23 września do 21 grudnia to okres sytości, pokoju i dobrobytu. Ludziom nic nie jest smutne, organizują jarmarki i wesela.

Perun bóg piorunów i błyskawic

To jest bóg wojny. W prawej ręce Perun trzyma tęczowy miecz, w lewej - błyskawicowe strzały. Chmury są jego włosami i brodą, grzmot jest jego mową, wiatr jest jego oddechem, krople deszczu są ziarnem zapładniającym. Jest synem Svaroga (Svarozhich) i ma także budzące grozę usposobienie. Patronuje odważnym wojownikom i daje im szczęście i siłę każdemu, kto podejmuje wysiłek ciężkiej pracy.

Stribog, bóg wiatru

Jest bogiem nad bogami elementarnych sił natury (Gwizdanie, Pogoda i inne). Stribog jest władcą wiatru, huraganów i zamieci. Potrafi być wzruszająco miły i wściekle zły. Kiedy gniewnie dmucha w róg, pojawiają się żywioły; kiedy jest miły, liście po prostu szeleszczą, bulgoczą strumienie, wiatr wyje w szczelinach drzew. Z tych dźwięków natury powstała muzyka i pieśni, a wraz z nimi instrumenty muzyczne. Modlą się do Striboga, aby burza ucichła, a myśliwi proszą go o pomoc w pościgu za wrażliwym i nieśmiałym zwierzęciem.

Veles pogański bóg bogactwa

To bóg rolnictwa i hodowli bydła. Veles jest również nazywany bogiem bogactwa (aka Włosy, Miesiąc). On rozkazuje chmurom. W młodości sam pasł niebiańskie owce. W gniewie Veles zsyła na ziemię ulewne deszcze. Po żniwach ludzie nadal zostawiają mu jeden zebrany snop. W jego imieniu przysięgają słowo honoru i wierności.

Łada bogini miłości i piękna

Bogini Łada jest patronką paleniska. Jej ubrania to śnieżnobiałe chmury, a poranna rosa to łzy. W mgle przedświtu eskortuje cienie zmarłych do innego świata. Łada jest ziemskim wcieleniem Rod, najwyższej kapłanki, bogini matki, otoczonej orszakiem młodych służących. Jest piękna i mądra, odważna i zręczna, elastyczna z pnączem, z jej ust wypływa dźwięczna, pochlebna mowa. Łada doradza ludziom, jak żyć, co mogą, a czego nie. Potępia winnych i uniewinnia fałszywie oskarżonych. Dawno temu jej świątynia stała na Ładodze, teraz jej siedzibą jest błękit nieba.

Bóg Słowian Czarnobóg

O złych duchach bagien opowiadano wiele starożytnych legend, ale nie wszystkie z nich dotarły do ​​nas. W końcu chroni ich potężny Czarnobóg - władca ciemnych sił zła i kaprysów, poważnych chorób i gorzkich nieszczęść. To jest bóg ciemności. Jego siedziba to straszne leśne zarośla, stawy porośnięte rzęsą, głębokie rozlewiska i bagniste bagna.

Ze złośliwością trzyma włócznię w dłoni i rządzi nocą. Podporządkowane mu złe duchy są liczne: gobliny oplatające leśne ścieżki, syreny wciągające ludzi do basenów, przebiegłe banniki, złośliwe i podstępne ghule, kapryśne ciasteczka.

Bóg Słowian Mokosh

Mokosh (Makesha) jest boginią handlu, podobnie jak starożytny rzymski Merkury. W języku starosłowiańskim mokosh oznacza „pełny portfel”. Rozważnie korzysta ze zbiorów. Kolejnym jego celem jest kontrolowanie losu. Interesuje się przędzeniem i tkactwem; Przędnymi nitkami splata losy ludzi. Młode gospodynie domowe bały się zostawić na noc niedokończony hol, wierząc, że Mokosha zniszczy przędzę, a wraz z nią los. Słowianie północni uważają Mokoshę za niemiłą boginię.

Bóg Słowian Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday to konkubina Mokoshiego, która uczyniła Paraskevę bóstwem rządzącym rozbrykaną młodzieżą, hazardem, pijatkami przy wulgarnych piosenkach i nieprzyzwoitymi tańcami, a także nieuczciwym handlem. Dlatego też piątek przez długi czas był dniem targowym na starożytnej Rusi. W tym dniu kobietom nie wolno było pracować, ponieważ za nieposłuszeństwo Paraskeva mogła owinąć niegrzeczną dziewczynkę zimną ropuchą. Zatruwał wodę w studniach i podziemnych źródłach. Dziś ta bogini nie ma już mocy i jest praktycznie zapomniana.

Bóg Słowian Morena

Boginią, władczynią zła, nieuleczalnych chorób i śmierci, jest Maruja lub Morena. Zsyła na Ziemię surowe zimy, burzliwe noce, epidemie i wojny. Jej wizerunek to przerażająca kobieta o ciemnej, pomarszczonej twarzy z głęboko zapadniętymi małymi oczami, zapadniętym nosem, kościstym ciałem i tymi samymi rękami z długimi zakrzywionymi paznokciami. Służą jej dolegliwości. Ona sama nigdy nie odchodzi. Wypędzają ją, ale ona pojawia się raz po raz.

Ojciec Niebieski i Łada – Matka Niebiańska. Słowiański Bóg Perun wysyła ludziom odwagę, odwagę, siłę i umiejętności, aby chronić swoją ojczyznę, rodzinę i Ojczyznę. Dlatego jest tak wiele amuletów i znaków adresowanych do Niego. Bóg Perun jest jednym ze znaczących bogów starożytnego, północnego systemu wróżenia – „słowiańskiego Reza Roda”. W Dzień Peruna ludzie pamiętają o Jego mocy i proszą o sprawiedliwość i ochronę.

Perun Gromowładny jest synem Ojca Niebieskiego Svaroga i Niebiańskiej Matki Bożej Łady. Perun narodził się na Świat według specjalnego planu Rodziny Stwórców, Przodka wszystkich bogów i ludzi. Celem Peruna jest bycie obrońcą Świata Objawionego, uczynienie słabych silnymi, pomaganie stać się odważniejszymi i mądrzejszymi.

Bóg Perun jest bratem:

• Semargla - Bóg Ognia;
• Striboga – bóg wiatru i powietrza.
• Lelya i Polelya - dwaj bogowie odpowiedzialni za miłość i silny związek rodzinny;
• Morena – Bogini Zimy i Śmierci;
• Lelya - Bogini Wiosny, Miłości i Piękna;
• Boginie Życia i Lata żyją.

Legendy I mity O Słowiańska Bóg Peruna

W regionie Archangielska jest mroczne i tajemnicze miejsce - Góra Karasowa i jej okolice. Ludzie dawno tam nie chodzili, uważają, że to złe miejsce. Nauka nie wie wszystkiego, czego nasi przodkowie nauczyli się dawno temu i przekazują z pokolenia na pokolenie. Istnieje jedna legenda, że ​​znawcy łączą się z Górą Karasową, wierząc, że jest to prawdziwe miejsce pochówku Węża Szypera, którego po bitwie pochował Perun Potężny. Oto fragment legendy:

...a Perun uderzył włócznią i przygwoździł Skippera-Snake'a do ziemi. Wije się, walczy, a Perun odcina mu trujące pazury mieczem-skarbem. Bracia Svarozhich przybyli na czas i spętali Czarnego Skippera-Węża zaczarowanym żelazem.

Od razu stracił swą czarodziejską moc, ale zachował dla siebie swój gniew i czarną nienawiść do wszystkiego, co lekkie. Bracia wypędzili przed siebie znienawidzonego wroga, a jeszcze szybciej rozeszła się przed nimi wieść, że oprawca i wróg ludzkości został schwytany. Słudzy Skippera-Węża uciekli, uciekając przed ludzkim gniewem. A ziemia uwolniona od czarnej magii zaczęła kwitnąć i przynosić owoce.

Bracia wybrali odpowiednie miejsce, wykopali dół o głębokości 90 sążni i szerokości 30 sążni. Zbili dębową trumnę, obłożyli ją żelaznymi obręczami, wepchnęli do niej Kara-Skipper, a mądry Bóg Veles rzucił zaklęcie: „spać w tej trumnie”. martwy śpi Kara-Skipper to bestia, ale co trzysta lat i trzy lata budził się i przypominał sobie, jak chciał zniszczyć małe dziecko, jak Perun, uwolniony przez braci, realizował to, co nakreślił Makosh. I pamiętając o tym, będzie walczył w bezsilnym gniewie, nie mogąc zerwać łańcuchów i rozbić dębowej trumny. A potem przykryli tę dziurę dębowymi tarczami, przymocowali ją żelaznymi obręczami, ułożyli na wierzchu więcej kamieni, a mądry Veles rzucił na nie zaklęcie.

Symbole i amuletyBóg Perun: topór, tarcza, kolor Peruna.

Wśród Słowian jest więcej niż jeden amulet, za pomocą którego zwracają się do Peruna. Moc Boga Gromu i Sprawiedliwości łączy się z ich siłą.

Wakacje, Gdzie honorBóg Peruna

• 12 stycznia Perun był czczony jako mądry i sprawiedliwy Bóg Słowian. To Dzień Sprawiedliwości Peruna, Ognistego Miecza. W tym dniu, a także w Gromnicy, bardzo ważne było, aby wcześnie rano, o świcie, biegać boso po śniegu. Nawet niektórzy odważni mogliby się wytrzeć, wysuszyć i obmyć śniegiem. Wierzono, że da to ciału potężną siłę i oczyści ludzką duszę.
• 2 lutego. Wielkim świętem czci słowiańskiego boga Peruna jest Gromnica. W tym dniu robiono świece grzmotowe i oczarowywano mocą Boga grzmotów na cały rok.
• 20 lipca - 2 sierpnia. W tym okresie wojownicy obchodzili swoje święto, towarzysząc mu poświęcając broń i amulety oraz tocząc rytualne bitwy.

Moc tych trzech świąt jest niezaprzeczalna; dziś wiele osób, które próbowały uczcić Perun w tych dniach, doświadczyło już Jego oczyszczających i dobroczynnych błogosławieństw!

Czasy współczesne przeżywają odrodzenie wiary naszych przodków, w czym ważną rolę odegrał słowiański bóg Perun. Wierny towarzysz Peruna, błyskawica, był czczony jako symbol siły i mocy.

Istnieje wiele znaków i atrybutów związanych z bóstwem. Ten artykuł pomoże Ci zrozumieć różnice między symbolami Boga Piorunów i nauczy Cię, jak prawidłowo ich używać.

Perun to jedno z najbardziej rozpoznawalnych bóstw panteonu naszych przodków. Silny, odważny i wojowniczy syn Svaroga i Łady patronuje wszystkim obrażonym i pokrzywdzonym, nagradzając ich siłą, która pomaga im pokonać przeszkody.

Ale Grzmot nie toleruje kłamców i tchórzy, okazując swoje miłosierdzie tylko silnym i tym, którzy starają się nimi stać. Możesz otrzymać patronat boga piorunów i grzmotów, używając jednego z jego symboli jako talizmanu.

Wśród nich najważniejsze są atrybuty Peruna. Przyjrzyjmy się bliżej głównym.

Znak Peruna - Gromovik

Znak Peruna Gromovika, czyli Gromovnika, jest centralnym symbolem wśród wszystkich osób związanych z tym bóstwem. Nazywa się je również Kołem Peruna lub Kołem Gromu. Wygląda jak sześcioramienny krzyż z ostrzami, zamknięty w okręgu. Symbol ten jest łatwo rozpoznawalny jako sześciopromieniowy.

Sam Bóg, choć stał po stronie sił światła, miał wizerunek wojownika i był analogią starożytnego greckiego Zeusa. Był twardy, ale nie okrutny, chronił ludzi przed niesprawiedliwością i dawał im siłę do dalszego działania.

Przede wszystkim faworyzował wojowników, zapewniając im wszelkie możliwe wsparcie i pomagając im w realizacji ich celu – ochronie rodziny. Dlatego Gromovik był jednym z priorytetowych symboli wojowników.

Znak Peruna Gromovika.

W czasach starożytnej Rusi, kiedy ziemię słowiańską nękały konflikty domowe między książętami, Grzmot cieszył się szczególnym zaszczytem, ​​gdyż jego patronat mógł przynieść zwycięstwo w intrygach politycznych. Słowianie stosowali Koło Peruna do odzieży, zbroi i broni, a nawet nosili je jako biżuterię na ciało. Najczęściej były to wisiorki wykonane z drewna lub różnych metali.

Z powyższego staje się jasne, że Gromovnik jest talizmanem dla młodych mężczyzn i dojrzałych mężczyzn. Zdecydowanie nie zaleca się noszenia go przez dzieci, ponieważ może rozwinąć się w nim nadmiernie agresywny charakter. Główną funkcją symbolu jest kultywowanie męstwa.

Koło Peruna pomoże:

• chroń się przed ranami zadanymi przez wroga;
• kultywuj odwagę;
• stać się bardziej pewnym siebie;
• otrzymać ochronę przed uszkodzeniami i złym okiem;
• stać się bardziej odpornym i silnym fizycznie.

Ale jest dodatkowe znaczenie. Amulet Grzmotu wie, jak chronić przed nieżyczliwymi ludźmi. Gdziekolwiek wejdzie człowiek o nieczystych myślach, nie będzie mógł szkodzić innym, jeśli ten znak będzie w pobliżu. Dlatego nasi przodkowie wieszali talizman na swoich domach, a także na budynkach związanych z wydziałem wojskowym.

Uroki - symbole Peruna

Oprócz Gromovika istnieją inne amulety Peruna, które zapewniają wsparcie każdemu, kto je nosi nawet przez krótki czas. Symboliką tego bóstwa posługują się głównie mężczyźni. Ułatwia to sama energia bojowa, emanująca od boga błyskawic i jego znaków.

Kobiety mogą nosić tylko niektóre z tych amuletów, takie jak Runa, Gwiazda lub Paproć. Inne symbole są związane głównie ze sprawami wojskowymi, w których wcześniej nie spotykano dziewcząt, a obecnie są obecne w mniejszości. Niektóre znaki nie są odpowiednie dla dzieci, co również należy wziąć pod uwagę.

Topór

Topór Peruna jest odpowiedni wyłącznie dla mężczyzn.

Atrybuty Peruna obejmują cały arsenał broni białej. To jest miecz, włócznia i strzały. A nawet topór, którym według legendy pokonał Węża, który połknął światło dzienne. Następnie topór nabył specjalne magiczne moce, zamieniając się w coś więcej niż prostą broń Peruna.

Energia bojowa tego znaku jest w stanie całkowicie zniszczyć kobiecość. Z tego powodu zdecydowanie odradzamy kobietom noszenie topora. Ale pomimo całej swojej wojowniczości, ten tradycyjnie męski amulet może być używany nie tylko przez wojsko. Amulet jest odpowiedni dla każdego mężczyzny, który potrzebuje dodatkowej siły. Ludzie z silny charakter topór doda niepotrzebnej surowości, ale dla tych, którzy nie są pewni, wzmocni męskie cechy i wzmocni ducha.

Tarcza

Podobnie jak zwykła tarcza, ten amulet chroni właściciela.

Kolejnym popularnym symbolem Peruna jest tarcza. Tradycyjnie przedstawiany jest w kształcie kropli, której ostry koniec jest skierowany w dół. Rzemieślnicy najczęściej malowali wizerunek samego Peruna na powierzchni wisiorka w kształcie tarczy. Często spotykano tam jego znak Gromovik. Czasami tarczę dodatkowo zdobiono atrybutami Gromowładnego – toporami, mieczami czy błyskawicami.

Tarcza Peruna to jeden z amuletów, które nie są przeznaczone do noszenia przez kobiety. Nawet w wyjątkowych sytuacjach. Przede wszystkim amulet jest odpowiedni dla mężczyzn i młodych mężczyzn związanych ze sprawami wojskowymi. Wcześniej ten znak Gromu był noszony przez wojowników.

Główne funkcje amuletu są podobne do funkcji prawdziwej tarczy. Chroni swojego właściciela przed bronią wroga. Tarcza pomoże również odzwierciedlić negatywność energetyczną i osłoni rodzinne palenisko, chroniąc rodzinę przed problemami i nieszczęściami.

Kolor Perunowa

Ten amulet Peruna jest jednym z najbardziej znanych wśród ludzi. Znak symbolizuje kwiat paproci. Tego samego, którego szukali nasi przodkowie w dniu przesilenia letniego.

Znak ten mogą nosić zarówno kobiety, jak i mężczyźni.

Popularnie nazywany po prostu „kwiatem paproci”, często mylony jest z trawą Odolen. Nie ma tu nic dziwnego, bo Obezwładniająca trawa to odwrotna strona tego znaku. Ale ich znaczenie jest inne. Kolor Perunowa sprzyja objawieniu sił duchowych i poszukiwaniu celów życiowych, pomagając w ich osiągnięciu. Pokonaj trawę, chroni przed chorobami zesłanymi przez złe duchy i zazdrosnych ludzi.

Kask

Hełm to kolejny symbol boga Peruna. Już sam cel tego przedmiotu mówi o tym, kto powinien go nosić. Podobnie jak Tarcza, Hełm był pierwotnie używany przez wojowników. Wierzono, że taki talizman wzmocni jego posiadacza i pomoże pokonać wszelkie trudności.

Słabych obdarzał pewnością siebie i determinacją, a beztroskim śmiałkom dawał szczęście. Amulet w postaci hełmu nie był przeznaczony dla młodzieży, ale dla dojrzałych mężczyzn, zdolnych obronić swój klan. Często jednak hełm był nadawany chłopcom przez ojców, aby zaszczepić w nich hart ducha i przygotować ich do pełnienia męskich obowiązków.

W dzisiejszych czasach ten znak nie jest już tak ważny. Ale może się przydać np. tym, którzy biorą udział w konfliktach zbrojnych.

Runa

Runy Perun nie należy nosić stale.

Runy są proste i odwrócone inne znaczenie. Pierwsza powoduje pojawienie się potężnej energii, którą należy stłumić i skierować we właściwym kierunku. Drugi symbolizuje chaos i kłopoty, które pojawiają się w życiu człowieka z powodu bezczynności w punkcie zwrotnym życia.

Obydwa są używane w wróżeniu. Ale rozsądnie byłoby używać jako amuletu wyłącznie Bezpośredniej Runy Peruna. Nie należy zakładać, że ten znak runiczny spełnia życzenia. To po prostu pomaga przyciągnąć możliwości. To, jak pomyślny będzie wynik, zależy tylko od włożonych wysiłków.

Amulet Perunitsa

Perunitsa ma kobiecą esencję.

Amulet Perunitsa wyróżnia się uderzająco spośród innych symboli. W końcu prawie wszystkie znaki Peruna są przeznaczone wyłącznie dla mężczyzn, ale ten jest w zasadzie kobietą. Jednak wizerunek kobiety tutaj bardzo różni się od kanonicznego portretu matki dającej nowe życie.

Perunitsa jest przede wszystkim wojowniczą dziewicą. Niektóre źródła podają, że była żoną władcy błyskawic, inne są bardziej skłonne wierzyć, że Perunitsa była jego córką. Wizerunek tej wojowniczej dziewczyny bardzo kojarzy się ze skandynawskimi Walkiriami, które podnoszą na duchu poległych wojowników.

Ale według naszych przodków Błyskawica-Perunitsa nie wysyłała żołnierzy na pośmiertną ucztę, ale pomagała im pokonać wrogów - utrzymywała morale, a czasem wskrzeszała zmarłych. Amulet pomagał przezwyciężyć ciemne okresy w życiu i przynosił szczęście. Bardzo mocny amulet będzie tym, w którym symbol błyskawicy jest zamknięty w Gwieździe Anglii.

Gwiazda Peruna

Jeśli Tarcza patronuje wyłącznie wojsku, wówczas Gwiazda Peruna jest korzystniejsza. Znak ten może stać się pomocnikiem każdego, kto regularnie staje przed trudnymi wyborami, niezależnie od zawodu.

W starożytności Gwiazda Peruna towarzyszyła władcom, dowódcom wojskowym, a nawet strażnikom. Symbol ten pomógł znaleźć prawdę, promując jasność myśli i pomyślną realizację planów.

Znak pomaga podejmować właściwe decyzje i jest przydatny dla menedżerów, sędziów i lekarzy.

Miecz

Miecz Peruna jest symbolem sprawiedliwości.

Perun, pomimo swojej surowości, jest bogiem sprawiedliwym. Nie toleruje kłamstwa i oszustwa. Jest to jeden z powodów, dla których znaków tego bóstwa nie powinny nosić osoby podatne na oszustwo i oszustwo. Nie będą czekać na nic innego niż kara za to, co zrobili.

Miecz Peruna symbolizuje triumf sprawiedliwości i pomoże każdemu, kto tego potrzebuje.

Kupując amulet i prosząc o pomoc patrona, możesz:

• zaprowadź porządek we wszystkich obszarach życia;
• przywrócić energię życiową;
• chroń się przed czarami;
• osiągnąć sprawiedliwość w określonej sprawie;
• chroń siebie i bliskich;

Pieczęć Peruna została nadana mężczyznom przez kobiety.

Zwyczajem było otrzymywanie amuletu Hełmu od starszych mężczyzn, ale Pieczęć Peruna tradycyjnie dawały kobiety. Zwykle takie oznaki uwagi były akceptowane przez głowę rodziny. Otrzymanie takiego prezentu od ukochanej kobiety uznano za bardzo zaszczytne.

Mogą go nosić nie tylko dojrzali mężczyźni, ale także młodzi chłopcy. Wierzono, że dziecko, którego matka od dzieciństwa obdarowała amulet ze znakiem Peruna, wyrośnie na odważnego i silnego. Pieczęć chroniła przed przebiegłością wrogów, pomagała uniknąć śmierci podczas bitwy, a także chroniła przed zazdrosnymi złymi życzeniami.

Jak wybrać symbol Peruna na tatuaż

Znak Peruna nałożony na skórę jako tatuaż stanie się doskonałym obrońcą dla osoby, która szanuje swoją rodzinę i zachowuje dziedzictwo swoich przodków. Tatuaż z jednym z symboli Boga Piorunów pomoże ci zdobyć jego siłę, odwagę i mądrość oraz stać się bardziej sprawiedliwym i silnym duchem.

Do wyboru znaków patrona wojowników należy podchodzić ostrożnie, ponieważ pomimo ogólnej wojowniczej energii magicznej, każdy z nich ma pewien „odcień”. Ma to również swoje ważne cechy.

Wybierając symbol, należy również wziąć pod uwagę niezgodność znaków Peruna i Velesa, których sprzeciw jest legendarny.

Zauważmy jeszcze raz, że kobiety mogą nosić symbole Gromu tylko jako tymczasowy amulet lub amulet - a nawet wtedy nie wszystkie jego znaki. Runa jest również niepożądana jako tatuaż. Jeśli symbol runiczny odwróci się podczas ruchu, jego znaczenie zostanie odwrócone. Może to mieć poważne negatywne konsekwencje.

PERUN to bóg Gromowładny, który zajmował w panteonie bogów pogańskiej Rusi, ale przez bardzo krótki czas miejsce podobne do tego, które starożytni Grecy przypisywali Zeusowi, a ponieważ dosłownie odnosi się to do wigilii wprowadzenia chrześcijaństwa na Rusi, imię Peruna jest znane bardziej niż imiona innych bogów. W tym okresie, zwłaszcza wśród książąt, powierzono mu główne miejsce i główną rolę wśród wszystkich uznanych bogów. Nie zapominajmy jednak, że przemiana Peruna we władcę świata następuje (jego wizerunek był oczywiście znany znacznie wcześniej i według niektórych badaczy mitologii słowiańskiej został prawdopodobnie zapożyczony ze Skandynawii) niemal jednocześnie z powstaniem państwa kijowskiego.

Peruna- bóg piorunów, błyskawic i deszczu. Podlegają mu wszystkie elementy przyrody. On rozkazuje wszystkim. Ma ogromną rzeszę sługusów, którzy wykonują jego wolę. Grzmoty i błyskawice, deszcz i grad, wiatry i burze, w tym słowik zbójca, kalinnik mrozy Treskunets, Studenets, Karachun, bohaterowie Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor itp. itp. , węże, stworzenia wodne , gobliny - wszyscy to asystenci Peruna. Zarówno Yav, jak i Nav podlegają mu - a władca podziemnego królestwa Viy, a zatem wszystkie jego złe duchy, służą Perunowi. Poświęcono mu rzeki uważane za święte; Poświęcono mu gaje, gaje dębowe i całe lasy, w których wycinanie drzew było zabronione pod groźbą kary śmierci.

Peruna- okrutny, przerażający bóg. Składano mu krwawe ofiary, także ludzkie. Nie przez przypadek, ale w celu zastraszenia i ujarzmienia ludu kult Peruna rezonuje i rozprzestrzenia się przede wszystkim wśród książąt. Już początkowo, gdy nie został jeszcze wyniesiony do rangi najwyższego bóstwa, zdaniem B. Rybakowa, Perun „był oczywiście nie tyle bogiem zapładniających chmur, ile Perun Burza, potężne bóstwo pierwszych oddziałów plemiennych, konnych wojowników pasterskich uzbrojonych w topory bojowe, które na długi czas stały się symbolem boga burz, ” a wraz z początkiem formowania się państwa staje się symbolem oddziałów książęcych, symbolem władzy - książęcą burzą.

Bogowie są wielcy; ale Perun jest okropny;

Wielka stopa jest przerażająca

Jak wyprzedza swoją błyskawicę

Okryty ciemnością, otoczony wichrem,

Prowadzi za sobą groźne chmury.

Kroki na chmurze - światła spod pięt;

Jeśli powiewa swą szatą, firmament stanie się purpurowy;

Jeśli spojrzy na ziemię, ziemia zadrży;

Patrzy na morze, a ono wrze jak w kotle.

Góry kłaniają się przed nim jak źdźbła trawy.

Oficjalne wprowadzenie kultu Peruna jako najwyższego bóstwa następuje na krótko przed wprowadzeniem chrześcijaństwa. Jego świątynie zostały założone, a posągi Peruna zainstalował dopiero w 980 roku książę Włodzimierz. Przed świątynią Peruna płonął wieczny płomień, za którego ciągłe utrzymanie odpowiadali kapłani. Za niedbałe wykonanie tego obowiązku sprawcy groziła kara śmierci w postaci spalenia na stosie.

Dumna świątynia Peruna została zbudowana wysoko,

Rozprzestrzenił cienie daleko po górach:

Przed nim zawsze płonie nieugaszony płomień,

Przy wejściu wmurowano kamień węgielny,

I ludzie nazwali go kamieniem zagłady;

Wszędzie jest przesiąknięty czarną krwią;

Na nim ta nieszczęsna ofiara drżała,

Zaciekłość kapłanów podsycała:

Tam wisi śmiercionośna broń,

Naczynia są wypełnione krwią.

„Władimiriad”

Bóstwo to najwyraźniej kochało krwawe ofiary. Tak więc, nawet aby zapobiec zniszczeniu plonów przez burze, które zarządził Perun, 20 lipca złożono mu ofiary „mięsne” (w starym stylu).

Ciało bożka Peruna zostało wyrzeźbione z drewna, głowę odlano ze srebra, uszy, wąsy i brodę ze złota, nogi wykuto z żelaza, a w dłoni trzymał posąg błyskawicy wykonany z cennego kamienia. kamienie.

W tej ponurej świątyni znajdował się straszny bożek,

Nosi złotą koronę w kolorze szkarłatno-fioletowym;

Trzymał w dłoni skręcone Peruny,

Który w gniewie groził, że uderzy;

Miał na czole ogromne złote rogi,

Srebrna skrzynia, miała żelazne nogi;

Jego wysoki tron ​​płonął rubinami,

I nazywano go bogiem wszystkich bogów.

Zwiastun czegoś strasznego dla człowieka:

Cuchnie perunami, błyszczy błyskawicami,

Morderstwo jest na czole, śmierć jest w oczach.

Jego koroną jest wąż, jego szatą jest strach.

„Władimiriad”

Wprowadzenie chrześcijaństwa na Rusi w 988 r. wymagało wyeliminowania kultu wszystkich bogów pogańskich. Zgodnie z rozkazem księcia Włodzimierza wszystkie bożki miały zostać zniszczone. I siekali i palili. (Czy można się dziwić, że na Rusi zabytki przeszłości, w tym także kościelne, były okresowo niszczone i nadal są niszczone. Sobór wprowadził wśród nas ten zwyczaj.)

Nieco inaczej potraktowano idoli Peruna. W Kijowie przywiązano go do koni i przewleczono przez miasto w towarzystwie dwunastu wojowników do Dniepru, wrzucono do wody i przeniesiono nad bystrzami Dniepru. Podobnie z idolem. Perun był także leczony w Nowogrodzie Wielkim, wysyłając go w podróż wzdłuż Wołchowa: rzekę uważano za drogę do innego świata, gdzie Perun został wysłany.

Na przykładzie wprowadzenia kultu Peruna jako bóstwa najwyższego można zobaczyć, jak zmienia się forma religii pod wpływem warunków społeczno-politycznych, pod wpływem potrzeb powstającego państwa, jak jej rolę społeczną, jak religia służy władzy.

Pan zasiada na tronie gromu,

W jego dłoni jest dziki wicher,

Rzucił błyskawicę w otchłań wałów,

I morze uderzyło w skały,

I fale jego pieśni od początku czasu

Wielki nie przestawał mówić.

Pan zstępuje na ziemię wśród grzmotów,

I serce natury zadrżało:

Wyły jaskinie w bezdennych górach,

Zawaliły się sklepienia eteru,

Wszechświat otoczony jest wirującymi popiołami,

A narody zamilkły z przerażenia.

A. N. Muravyov

W mniej wyrazistej formie procesy takie są procesami formowania się religii w służbie dominującej grupy społeczne, - obserwuje się także we współczesnej Rosji.
Perun jest jednym z najważniejszych bogów Słowian. Bóg Gromu, patron wojowników. Ambasadorzy rosyjscy złożyli przysięgę w imieniu Peruna i Velesa przy zawieraniu traktatu z Grekami w 911 r., co wskazuje na jego wysoki status w Boskim panteonie Słowian. Wojownicy Igora również przysięgali na imiona tych dwóch Bogów. Wspomina się o nich także w traktacie Światosławskim z 971 roku. Perun patronował księciu i drużynie książęcej - można to wyraźnie prześledzić w historii sprzed tysiąca lat. Perun, jako bóg grzmotów i błyskawic, oznaczał nadludzką siłę i moc. W panteonie księcia Włodzimierza Perun był głównym bóstwem spośród wszystkich innych bogów, a Opowieść o minionych latach wyraźnie o tym mówi: „I Włodzimierz zaczął królować w samym Kijowie, i umieścił bożki na wzgórzu, przed dziedzińcem wieży : drewniany Perun ze srebrną głową i złotymi wąsami, Khorsa (i) Dazhbog, Stribog, Simargla i Mokosh. Idol Peruna w centrum Kijowa wyglądał majestatycznie: jego głowa była srebrna, a wąsy złote. W Nowogrodzie zainstalowano także bożka Peruna: „a Dobrynya przybył do Nowogrodu, umieścił bożka Peruna nad rzeką Wołchowem i czcił lud Nowogrodu jak Boga”.

Na cześć Peruna w świątyniach rozpalano wieczne ognie. Wieczne ogniska, które nigdy nie zgasły, rozpalano z bali dębowych – drzewa bezpośrednio nawiązującego do Peruna. Z dębu wytwarzano żywy ogień. Dębowe gaje i lasy również należały do ​​tego Boga i były pilnie strzeżone jako święte. Gdy przez długi czas nie padał deszcz, w takich gajach wzywano Peruna, aby zesłał na ludzi swoje tłuste stada (chmury), które nawodniły ziemię wodą i swoimi strzałami (błyskawicami) pokonały wroga I złe duchy. W X wieku Konstantyn Porfirogenita pozostawił nawet opis rytuału związanego z dębem, który widział na wyspie Chortica: „Na tej wyspie składają ofiary, ponieważ jest tam ogromny dąb: składają w ofierze żywe koguty, wzmacniają strzały wokół [dąbu] i inne - kawałki chleba, mięsa i tego, co każdy ma, jak nakazuje ich zwyczaj. ” Nauka archeologiczna dwukrotnie znalazła święty dąb wraz z artefaktami, twierdząc, że znaleziska te były czczone przez naszych przodków wraz z churami i bożkami. I tak w 1909 roku niedaleko ujścia Desny wydobyto z wody 150-letni dąb. Warto zauważyć, że w stosunkowo młodym wieku cztery szczęki dzika, ułożone w kwadrat, zostały wcięte w pień drzewa i udało im się do niego wrosnąć. W 1975 roku niedaleko pierwszego znaleziska odnaleziono drugie drzewo, dopiero teraz na wysokości około 6 metrów osadzonych było 9 szczęk dzika, a na dnie pnia widoczne były ślady ognia. Obydwa znaleziska datowane są na VIII wiek naszej ery. W jednej z ukraińskich kolęd śpiewa się, że dwa dęby stały w pierwotnym oceanie jeszcze przed stworzeniem świata. Jedna z rosyjskich bajek głosi, że dąb rośnie aż do samego nieba. W serbsko-bułgarskich apokryfach z XV wieku jest powiedziane, że cały świat opiera się na żelaznym dębie: „żelazny dąb, który jest pierwszym sadzeniem, jest zakorzeniony w mocy Bożej”.. Wszystko to mówi nam, że dąb, jako symbol Peruna, był bardzo czczony wśród plemion słowiańskich i miał zarówno święty, jak i boski wygląd.

Dotarła do nas informacja o świętach Peruna, podczas których składano ofiary w postaci byka lub koguta. Sądząc po niektórych źródłach, kogut musi być czerwony. Podczas badań ołtarza świątynnego z 980 r. w Kijowie, w którym płonęły te same nieugaszone ognie z drewna dębowego, znaleziono dużą liczbę kości, które należały głównie do byków. W ołtarzu znaleziono także kości świń i ptaków. Oprócz kości odnaleziono także ceramikę oraz żelazny topór bojowy – symbol Peruna. Analog tej świątyni-ołtarza-sanktuarium znajdował się także w Nowogrodzie w Perynie.
Wiadomo, że Perun jest poniżej różne opcje imiona istniały w tradycjach różnych plemion i ludów. Na przykład na Litwie nazywano go Perkunas, na Białorusi – Pyarun, w Indiach – Parjánya, a w Indiach Indrę uważano za boga grzmotów, grzmotów i błyskawic. W Skandynawii tego boga nazywano Thorem, Celtowie nazywali go Tarinis. Zachodni Słowianie nazywali Perun Prove. Helmold tak opisuje kult Prove: „Tutaj, wśród bardzo starych drzew, widzieliśmy święte dęby poświęcone bogu tej krainy, Prove. Otaczał je dziedziniec otoczony drewnianym, umiejętnie wykonanym płotem, który miał dwie bramy. Wszystkie miasta obfitowały w penaty i bożki, ale to miejsce było świątynią całej ziemi. Był ksiądz i jego własne święta oraz różne rytuały ofiarne. Tutaj co drugi dzień tygodnia cały lud zbierał się u księcia lub kapłana na sąd. Na dziedziniec wpuszczano jedynie kapłana oraz osoby pragnące złożyć ofiarę lub znajdujące się w śmiertelnym niebezpieczeństwie, gdyż takim osobom nigdy nie odmawiano tutaj schronienia”.

Ponieważ źródła historyczne podają jego nazwisko jako Prove, opinie badaczy są różne. Niektórzy twierdzą, że jest to po prostu zniekształcony Perun, inni twierdzą, że w ten sposób Bóg Gromu mógł być także Bogiem Prawdy; nie bez powodu w miejscu jego kultu odbywały się sądy.

Podczas chrztu wizerunki pogańskich bogów zostały przeniesione na wizerunki chrześcijańskich świętych. Los ten nie oszczędził także Peruna. W pewnym sensie ludzie zmienili imię swojego Boga, a wizerunek Peruna został przeniesiony na Proroka Ilję, zwanego także Ilją Gromowładną.

Słowo Perun w takim czy innym znaczeniu pojawia się wielokrotnie nawet w tak starożytnym piśmie jak Mahabharata, na przykład: „Jesteś chmurą, jesteś Vayu, jesteś ogniem, który powstaje z błyskawicy na niebie. Jesteś prześladowcą tłumów chmur, to ty nazywasz się Punarghana, jesteś strasznym i niezrównanym Perunem, jesteś chmurą grzmiącą! Zaiste, jesteś stwórcą światów i ich niszczycielem, o Niezwyciężony!” lub: „Pewnego razu dla potężnego Indry stworzono perun, który miał zabić Vritrę; rozpadł się on na dziesiątki i setki kawałków w głowie Vritry. A złamana część Peruna jest czczona przez Bogów. Wszelkie środki istniejące na świecie uważane są za ciało Peruna. Bramin ma w dłoni taką cząstkę Peruna, Kshatriya ma ją w swoim rydwanie, Vaishya ma ją w formie swoich łask, a Shudra ma ją w swoich obowiązkach. Konie Kshatriyasa również są częścią Perun, więc ich konie są uważane za nietykalne.

Historycy i lingwiści dość trafnie ustalili, że nazwa Perun pochodzi od starożytnego słowiańskiego słowa perti lub peret, które oznaczało uderzać, bić. Chociaż tutaj pojawia się pytanie, na które nie ma jasnej odpowiedzi - nazwa pochodzi od czasownika lub odwrotnie. Zatem Perun oznacza uderzanie, bicie. Słowo „Perun” w starożytnej Rusi było również używane do opisania po prostu błyskawicy i grzmotu. Przodkowie wierzyli, że Perun wypędził niebiańskie stada (chmury), aby pasły się na niebiańskich polach, zadął w głośną trąbę i rzucił błyskawicę na ziemię. Chmury i chmury nazywano „drzewami Peruna”, na których siedzą błyskawice.

Wzmianki o Perunie w źródłach starożytnych pojawiają się bardzo często. W szczególności niektórzy z nich wyraźnie stwierdzają, że Czczono Gromowładnego i składano mu ofiary: „... Wierzą, że jeden z bogów, twórca błyskawic, jest władcą wszystkiego i składają mu ofiary z byków i odprawiać inne święte obrzędy”. W piśmie „Rozmowa Trzech Świętych” Perun nazywany jest aniołem grzmotów i błyskawic. Jednak pierwsza wzmianka nawiązuje do tej samej Opowieści o minionych latach, która mówi o przysiędze Rusi złożonej z Bizancjum: „A jeśli ktoś ze strony rosyjskiej będzie myślał o zniszczeniu takiej miłości... to i nieochrzczeni nie otrzymają pomocy. od Boga lub od Peruna i nie będą chronieni własnymi tarczami, i niech zginą od swoich mieczy, strzał i innej broni, i niech będą niewolnikami w tym życiu i w zaświatach. Po czym odbyła się przysięga na wzgórzu (jest to bardzo typowe dla świątyń Peruna, które znajdowały się na wzgórzu), w pobliżu bożka Peruna, gdzie książę Igor i jego wojownicy złożyli broń, tarcze i złoto. Podczas przysięgi przed bożkiem powiedziano: „A jeśli powyższego nie wypełnimy... niech nas przeklnie Bóg, w którego wierzymy, Perun i Volos, bogowie bydła, bądźmy żółci jak złoto i dajmy się wychłostać naszą bronią”.

Słowiański Bóg Gromu Perun

Błyskawica bijąca z nieba wywołująca grzmoty, rozłupująca drzewa, a czasem trafiająca nawet w istoty żyjące – zwierzęta i ludzi; w wyobraźni Słowian – strzały Peruna lub topór, który rzuca w ukrywające się złe duchy. Z tego powodu po deszczu i grzmotach pachnie tak świeżo i lekko na duszy. Jedna z białoruskich bajek opowiada o tym, jak Grzmot goni diabła, próbując go uderzyć piorunem, ale diabeł kryje się w człowieku, potem w zwierzętach, potem w drzewie, potem w kamieniu, a na końcu kryje się w wodzie. Wiąże się z tym jedno przekonanie. Złe duchy przez większość czasu ukrywają się w wodzie i wychodzą na ląd w okresie od Kupały do ​​czasów Peruna (Iljina). Dlatego można pływać tylko w tym okresie, kiedy wszystkie złe duchy opuszczą rzeki i jeziora. Z tego samego powodu w tym okresie występuje duża liczba burz - Perun strzela do złych stworzeń, które schodzą na ziemię.

Broń Boga Peruna nazywana jest „strzałami gromu”, „kamieniami Peruna”, „strzałami”. Za broń tego Boga uważa się topór, maczugę i kamienie. Przez „kamienie” rozumiemy młotek, z którego można wykrzesać iskrę uderzając w inny kamień lub uderzając w żelazo. Jedno z wierzeń głosi, że ogień niegdyś ukrywał się w kamieniu przed wrogiem – wodą. Według opisu niejakiego Strijkowskiego „idol Perkuna trzymał w rękach kamień przypominający błyskawicę”. Starożytni Słowianie wierzyli, że różne mięczaki, groty strzał, włócznie, topory i kamienie o dziwnych kształtach, które od czasu do czasu znajdowali podczas uprawy ziemi, to Gromowe Strzały, które kiedyś zostały wystrzelone przez Grzmot i zeszły głęboko pod ziemię. Rzeczy takie czczono jako święte, uzdrawiające i zdolne do czynienia cudów. Stop piasku (belemnit) nazywany był także kamieniem Perunowa. Często w miejscu uderzenia pioruna (stopiony piasek) znajdowano niesamowite kamienie i nazywano je „strzałami Peruna”, które służyły do ​​leczenia i leczenia chorób, które obawiały się gniewu Grzmotu.

Kolor Perunowa

Za kwiat Peruna uważa się irys. Ludy południowosłowiańskie, Bułgarzy i Serbowie nazywają ten kwiat - Perunika lub Bogisha. Sądząc po wykopaliskach, sanktuaria Peruna zostały również wykonane w formie sześciopłatkowej tęczówki. W każdym płatku rozpalano lub palino nieugaszony ogień, a pośrodku stał bożek z ołtarzem lub ołtarzem. Za symbol i amulet imienia Perun uważa się nie tylko Irys (znak pioruna z sześcioma płatkami, koło grzmotu, tarcza Peruna, grzmot, Perunika, kolor Peruna), ale także różne topory i młoty. Amulety siekierkowe często można znaleźć na stanowiskach archeologicznych. Uważa się, że topory - amulety w postaci toporów (młotów) - były dawane młodym mężczyznom i mężczyznom jako amulety, a także były cechą charakterystyczną członków drużyny królewskiej, której patronem, jak już wspomniano, był Perun. Ponadto symbolem Gromu jest wizerunek błyskawicy i ośmioramiennej gwiazdy, która nazywa się Perunitsa. Symbole w postaci toporów, błyskawicy, sześcioramiennego koła lub znaku grzmotu z sześcioma płatkami, strzałami są przedstawione na świątyniach tego Boga i jego bożków. Koło z sześcioma szprychami było przedstawiane na wszystkich chatach, elementach odzieży, kołowrotkach, broni, naczyniach itp. Ten symbol chronił domy przed uderzeniami piorunów i był uważany za ochronny. Podobne symbole można zobaczyć do dziś w niektórych wioskach, gdzie zachowały się domy ze starymi ramami i tradycyjnymi rzeźbami.

W związku z badaniami kultu tego Boga historycy odkryli, że dniem Peruna jest czwartek. W tradycji indoeuropejskiej ten szczególny dzień kojarzony jest z Bogiem Piorunów. Polabowie nazywają czwartek Peräunedån, co można przetłumaczyć jako Dzień Peruna. Czwartek poprzedzający Dzień Eliasza w tradycji słowiańskiej uważany jest za święto równie ważne. Jest też powiedzenie „Po deszczu w czwartek”, które nawiązuje do starożytnych wierzeń.

Dzień Perunowa

Nawet po przyjęciu chrześcijaństwa kult Peruna pozostał silny. Na przykład w Żywocie św. Jacek pisze, że mieszkańcy Kijowa potajemnie gromadzili się na jednej z wysp, gdzie oddawali cześć rosnącym tam starym dębom. Książę galicyjsko-wołyński Lew Daniłowicz w jednej ze swoich pensji pisze: „A od tej góry do Dębu Perunowskiego są góry Sklom. I od Dębu Perunovskiego do Białej Plaży.” Niejaki Feofan Prokopowicz już za czasów Piotra Wielkiego w swoich „Przepisach duchowych” zakazał „śpiewania modlitw przed dębem”, co wyraźnie mówi nam, że pogaństwo, a zwłaszcza wiara w Perun, nie zniknęły ani nie umarły, ale żyłem i żyję aż do teraz.

Dzień Peruna tradycyjnie obchodzony jest 20 lipca. Ponieważ Perun jest patronem wojowników, wszyscy mężczyźni noszą ze sobą broń, która jest błogosławiona podczas święta. W starożytności na cześć Peruna składano w ofierze byka lub koguta. Również w tym dniu często odprawiany jest rytuał wywołania deszczu.