Dhe ekzistenca jonë.
Dhe megjithëse shumë prej tyre kanë prova mjaft bindëse, mbase nuk duhet t'i merrni menjëherë në besim për hir të ruajtjes së paqes mendore.
1. Vakum false
Kjo hipotezë shkencore, sipas së cilës Universi ynë është, në fakt, në një fazë të rreme, qenie pjesë e Universit më të madh, si diçka e përkohshme.
Për ta kuptuar më mirë këtë, imagjinoni Një univers në formën e një tenxhere me ujë të valë, në të cilën jemi vetëm në flluska të formuara në fund të tiganit.
Megjithatë, përfundimisht ky vakum i rremë do të shpërthejë dhe ne, si dhe gjithçka që dimë në universin e dukshëm, do të zhdukemi në një çast pa asnjë paralajmërim dhe nuk mund të bëjmë asgjë.
2. Filtri i Madh
Kjo teori është arsyeja pse Universi duket se është i mbushur me jetë, por ne ende nuk e kemi zbuluar atë përtej Tokës sonë.
Sipas teorisë, diku midis fillimeve të jetës dhe një qytetërimi të avancuar të aftë për të kolonizuar sistemet yjore, ekziston një Filtër i Madh që ndalon jetën. Kjo do të thotë që njerëzit bien në një nga tre skenarët:
· Raca njerëzore është e rrallë dhe ne kemi kaluar tashmë Filtrin e Madh, ndryshe nga qytetërimet e tjera në planetët e tjerë.
· Ne jemi të parët, domethënë kushtet në univers vetëm tani janë bërë të përshtatshme për jetë dhe jemi në rrugën e kolonizimit të botëve të tjera
· Nuk e kemi kaluar ende filtrin. Kjo do të thotë se nëse gjejmë shenja jete në Mars ose në pjesë të tjera të Universit, do të “filtrohemi” dhe do të shkatërrohemi.
3. Eksperimenti i mendimit "Truri në një balonë"
"Truri në një balonë" është një seri eksperimentesh mendimi të krijuara për të kuptuar elementë të caktuar të ideve tona rreth njohurive, realitetit, të vërtetës, arsyes dhe kuptimit. Kjo supozon sa vijon:
· Truri ynë është burimi i vetëdijes.
· Truri punon me impulse elektrike.
· Stimujt e jashtëm mund të ndikojnë në funksionimin e trurit.
· Çdo stimul i jashtëm i trurit mund të simulohet në atë masë saqë truri nuk mund të dallojë stimujt e simuluar nga ato natyralë.
Çështja është se Ju mund të jeni një "tru në një kavanoz", e cila gjatë gjithë jetës së saj ushqehet nga një burim i jashtëm i impulseve të rreme. Ekziston gjithashtu një teori që ju (duke qenë një tru në një kavanoz) keni pasur halucinacione gjatë gjithë jetës për shkak të mungesës së stimujve.
4. Qenie më shumëdimensionale
Imagjinoni njeri dydimensionale. Nëse e shikoni në një mënyrë të caktuar, ai nuk do t'ju shohë. E tëra çfarë ju duhet të bëni është ta shikoni atë nga poshtë dhe ai nuk do ta dijë që jeni atje. Duke jetuar jetën e tij 2D, ai as nuk do të dyshojë se dikush mund t'i shikojë nga lart.
Tani imagjinoni Njeriu 4D, e cila ju shikon nga një kënd katërdimensional që ne nuk mund ta imagjinojmë.
Ai mund të jetë pranë jush, por ju nuk dini për këtë dhe nuk do ta dini kurrë. Ashtu si ne mund të ndërveprojmë me një person 2D, një person 4D mund të ndërveprojë me ne. Por nëse ai nuk dëshiron, ne kurrë nuk do të mund të komunikojmë me të apo të mësojmë për ekzistencën e tij.
5. Paradoksi i Fermit
Imagjinoni një kodër të milingonave në mes të një pylli, dhe ngjitur me milingonat po ndërtojmë një autostradë me 10 korsi. Pyetje: " A do të jenë në gjendje milingonat të kuptojnë se çfarë është një autostradë me 10 korsi? A do të jenë në gjendje të kuptojnë teknologjinë dhe qëllimet e krijesave që po ndërtojnë autostradën pranë tyre?"
Ndoshta nuk është se ne nuk mund të marrim sinjale nga Planet X duke përdorur teknologjinë tonë, por kjo as që mund të kuptojmë se çfarë lloj krijesash janë këto apo qëllimet e tyre.
Ndoshta është aq përtej të kuptuarit tonë, sa edhe nëse do të donin të na tregonin, do të ishte si të përpiqeshit t'i mësoni milingonat se si të përdorin internetin.
6. Basilisk Roko
Basilisk i Rokos është një pretendim se një inteligjencë artificiale e gjithëfuqishme nga e ardhmja mund të ndëshkojë në mënyrë retroaktive ata që nuk kontribuan në krijimin e saj.
Sipas bazilikut Roko, thjesht njohja e kësaj na ekspozon ndaj rrezikut të ndëshkimit.
Kjo të kujton versionin Basti i Paskalit" - një argument i propozuar nga matematikani i shekullit të 17-të Blaise Pascal, sipas të cilit një person duhet t'i kushtohet Zotit, edhe nëse nuk është i sigurt për ekzistencën e tij, pasi Zoti mund të ofrojë "fitim" të përjetshëm (në parajsë) ose dënim të përjetshëm ( në ferr) Sipas Paskalit, probabiliteti i ekzistencës së Zotit nuk është aq i rëndësishëm, pasi çdo kosto e kufizuar tejkalohet nga perspektiva e shpërblimit të përjetshëm ose ndëshkimit të përjetshëm.
7. Teoria e Menaxhimit të Frikës nga Vdekja
Gjithçka që ka arritur njerëzimi është nxitur nga frika themelore nga asgjëja. Imazhi dhe vetëvlerësimi ynë janë thjesht një “tampon” kundër ankthit që lind nga njohuria se ne do të pushojmë së ekzistuari.
Kultura dhe feja janë kështu një mashtrim masiv për të zbutur frikën tonë nga e panjohura dhe përfundimisht vdekjen. Prandaj, ne i perceptojmë shumë vepra arti si të përjetshme dhe vlerësojmë shumë prejardhjen dhe pasardhësit për të transportuar veten përtej vdekjes.
Mund të thuhet se e gjithë jeta moderne i kushtohet shmangies së vdekjes, i gjithë sistemi i funeralit është krijuar për të hequr vdekjen nga jeta e përditshme. Me fjalë të tjera, gjithçka që kemi bërë ose do të bëjmë nuk është për shkak të asgjë më shumë se frikës ekzistenciale në përballjen me vdekjen.
8. Vetëvrasja kuantike ose pavdekësia kuantike
Një burrë ulet me një armë të drejtuar në kokë. Por kjo nuk është një pistoletë e thjeshtë, ajo është e pajisur me një mekanizëm që mat rrotullimi i grimcave kuantike.
Sa herë që tërhiqet këmbëza, matet rrotullimi i një grimce kuantike ose kuarku. Në varësi të matjeve, arma ose do të qëllojë ose jo. Nëse, sipas matjeve, grimca kuantike rrotullohet në drejtim të akrepave të orës, arma do të shkrepë, por nëse rrotullohet në drejtim të kundërt, arma nuk do të shkrepë.
Burri tërheq këmbëzën dhe ka një klikim. Ai tërheq këmbëzën përsëri, dhe përsëri - një klikim. Personi vazhdon të shtypë përsëri dhe përsëri me të njëjtin rezultat: arma nuk qëllon. Edhe pse funksionon mirë dhe është i mbushur me municion, sado herë që të tërheqë këmbëzën, arma nuk do të shkrepë. Ai vazhdon këtë proces përgjithmonë, duke u bërë i pavdekshëm.
Tani le të kthehemi në fillim të eksperimentit. Burri tërheq këmbëzën herën e parë dhe kuarku rrotullohet në drejtim të akrepave të orës. Arma bie dhe njeriu ka vdekur.
Megjithatë, burri tërhoqi këmbëzën herën e parë dhe shumë herë të tjera, dhe arma nuk shkrepi. Si mund të jetë ai i vdekur? Burri nuk e kupton, por është i gjallë dhe i vdekur në të njëjtën kohë. Sa herë që ai tërheq këmbëzën, universi ndahet në dysh. Ai do të vazhdojë të dyfishohet pa pushim kur të tërhiqet këmbëza. Ky eksperiment mendimi quhet vetëvrasje kuantike.
9. Hipoteza e përtej
Hipoteza e transcendencës supozon se është e mjaftueshme një qytetërim i avancuar po evoluon me shpejtësi në diçka të ngjashme me një vrimë të zezë, duke lënë Universin tonë të dukshëm makroskopik.
Një qytetërim i tillë mund të shndërrohet në struktura shumë të vogla, ndoshta më të vogla se madhësia e një atomi.
Çfarë bëjnë filozofët kur u duhet të testojnë një hipotezë? Ata nuk kanë laboratorë dhe përplasës, mjeti i tyre është mendimi i tyre. Ata mund të kryejnë eksperimente në kokën e tyre pa lënë rehatinë e karriges së tyre. Dhe si tjetër për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve?
- A mund të mendojë një makinë?
- Si ta dallojmë realitetin real nga virtuali?
- Çfarë është personaliteti dhe çfarë më dallon nga një person tjetër?
Si mund të arrijnë një marrëveshje njerëzit që janë të ndryshëm nga njëri-tjetri?
Kuratori i kursit
Taras Pashchenko
Filozof, mësues dhe nëndrejtues i Shkollës Filozofike në Shkollën e Lartë Ekonomike
“Çdo të shtunë do të njihemi me një eksperiment të famshëm të mendimit: do të përpiqemi të imagjinojmë veten në vendin e trurit, të zhytur në realitetin virtual veçmas nga trupi, do të përpiqemi të imagjinojmë se ku do të jetë personaliteti ynë në rast të dështimit. teleportimi, do ta gjejmë veten të mbyllur në një dhomë kineze, do të sulmojmë velin e injorancës dhe do të përpiqemi të nxjerrim rregulla që do t'i kënaqin të gjithë pa përjashtim. Në finale, ne do të krijojmë eksperimentet tona të mendimit duke përdorur një konstruktor të veçantë"
Për kë është ky kurs?
Nëse jeni 12–16 vjeç dhe jeni të interesuar për filozofinë, ju pëlqejnë lojërat dhe debatet, duan ta kuptojnë në pikëpamjet e tyre për botën dhe mësoni të mbroni ato para të tjerëve - ky program është për ju.
Çfarë do të mësoni?
Kuptoni si funksionojnë vlerat tuaja dhe flisni për to
Zgjidh problemet praktike duke përdorur logjikën dhe të menduarit abstrakt
Punoni në një ekip, formuloni dhe mbroni pozicionin tuaj
Si do të jetë dhe sa do të kushtojë?
Kursi përbëhet nga pesë klasa të shtunave, çdo mësim zgjat dy orë me një pushim për pica të shijshme. Ju mund të zgjidhni një ose më shumë klasa, por është më mirë të vini tek të gjithë - do të mësoni më shumë dhe do të paguani më pak.
Kostoja e çdo mësimi është 1500 rubla.
Kostoja e të gjithë kursit është 6500 rubla.
Programi
TRURI NË NJË kavanoz
Po sikur bota rreth nesh të mos jetë aspak ajo që duket? A do të jemi në gjendje të dimë se jemi në matricë nëse vërtet jemi në matricë? Le të përpiqemi të imagjinojmë veten në vendin e trurit, të zhytur në realitetin virtual veçmas nga trupi dhe të kuptojmë se si ta dallojmë realitetin real nga realiteti virtual.
TELEPORTI I DEKTOR
Nuk ka asgjë të vështirë për të kuptuar se ku jam në këtë moment. "Unë" jam këtu - dhe është e qartë. Por, çka nëse "unë" ime ka një dyshe? Ti përdore një teleporter të prishur dhe je shumëzuar. Ku do të jetë identiteti juaj i vërtetë nëse teleportimi juaj dështon?
DHOMA KINEZE
A e dini se si funksionon një chatbot? A e kupton ai atë që thotë apo thjesht imiton të folurit njerëzor? A mund të jeni i sigurt se ka një person të vërtetë në anën tjetër të ekranit dhe jo një program të shkruar me zgjuarsi? A jemi të gatshëm të njohim si njeri dikë që duket si njeri dhe sillet si njeri, edhe nëse nuk jemi të sigurt për natyrën e tij njerëzore?
Morpheus: "Çfarë është Matrix? Diktat. Matrix është një botë ëndrrash, e krijuar nga një kompjuter, e krijuar për të na nënshtruar, për të na bërë pikërisht këtë." (tregon baterinë Energiser)
Neo: "Jo! Nuk e besoj! Nuk mund te jete keshtu!"
Përpara se Neo të shpëtonte nga Matrix, jeta e tij nuk ishte ajo që ai mendonte. Gjithçka ishte një gënjeshtër. Morpheus e përshkroi atë si një "botë ëndrrash", por ndryshe nga ëndrrat, kjo botë nuk ishte një pjellë e imagjinatës së Neos. E vërteta doli të ishte edhe më e keqe: kjo botë u krijua nga makinat e inteligjencës artificiale që morën pushtetin mbi botën dhe pushtuan njerëzimin. Këto krijesa "ushqyen" Neo një simulim kompjuterik dhe ai nuk mund të mos e ngatërronte atë me realitet. Pjesa më e keqe është se askush nga ne nuk mund ta përgënjeshtroj idenë se jemi në vendin e Neos përpara “zgjimit” të tij. Besimi ynë i zakonshëm në aftësinë tonë për të arsyetuar dhe tendenca jonë e natyrshme për t'u besuar shqisave tona fillojnë të duken mjaft naive sapo përballemi me mundësinë e mashtrimit.
Shikuesi i "Matrix" detyrohet të mendojë: si ta di unë që nuk jam në Matricë? Si mund të jem i sigurt se kjo botë nuk është një lojë e përpunuar e luajtur nga një intelekt mbinjerëzor dhe nuk ka asnjë mënyrë që ta zbuloj mashtrimin? Filozofi René Descartes shtron një problem të ngjashëm, mundësinë e frikshme që të gjitha ndjesitë njerëzore të lindin si rezultat i një force të fuqishme të jashtme, një lloj "demoni i keq".
“E megjithatë është ngulitur fort në ndërgjegjen time se ekziston një Zot i plotfuqishëm që më bëri të besoj se jam ai që jam. Si e di unë që Ai nuk e bëri atë që në të vërtetë as toka, as qielli, as yjet, të mos ekzistojnë asgjë, ashtu siç nuk ka formë, madhësi dhe vend, dhe në këtë kohë Ai siguron se të gjitha këto gjëra janë të tillë, si i shohim ne? Për më tepër, duke pasur parasysh se ndonjëherë njerëzit bëjnë gabime në atë që dinë më mirë, si mund të them me siguri se ky Zot nuk e bëri atë që edhe unë të bëj gabime sa herë që shtoj dy dhe tre ose numëroj brinjët e katrorit y, apo edhe në raste më të thjeshta, nëse mund të imagjinoni të tilla? Por ndoshta Zoti nuk do të më lejonte të mashtroj, pasi ai është e mira më e lartë; [...] Prandaj, unë do të supozoj se nuk është një Zot i gjithëmëshirshëm, por përkundrazi një demon i keq, i pajisur me fuqi dhe zgjuarsi të jashtëzakonshme, duke përdorur të gjitha aftësitë e tij për të më mashtruar. Unë do të konsideroj se qielli, ajri, toka, ngjyrat, format, tingujt dhe gjëra të tjera të jashtme janë vetëm iluzione ëndrrash të krijuara për të kapur mendjen time."
("Meditime", 15)
Narratori i Meditimeve të Dekartit arrin në përfundimin se asnjë nga opinionet e tij të mëparshme nuk mund të mbështetet. Një demon i tillë jo vetëm që mund ta mashtrojë atë në lidhje me perceptimin e tij, por edhe ta detyrojë atë të ndjekë rrugën e gabuar të arsyetimit.
Një shqetësim i tillë serioz është i pashmangshëm. Si mund të jeni i sigurt se nuk jeni në të njëjtën situatë makthi të përshkruar nga Descartes? Çdo argument, provë ose konfirmim që keni mund të rezultojë lehtësisht si një tjetër mashtrim i demonit. Pavarësisht se sa absurde mund të jetë kjo ide në shikim të parë, është e vështirë të mos ndash frikën e Dekartit, sepse të gjithë e dini se mund të rezultoni të jeni asgjë më shumë se një lodër e një mendjeje jo të mirë. Dhe duke iu rikthyer temës kryesore: të gjithë e dini se mund të jeni pjesë e Matricës.
Shumë filozofë modernë po gërvishtin kokën mbi një dilemë të ngjashme skeptike që është pak më afër skenarit të Matricës që është bërë i njohur si hipoteza e "trurit në kavanoz". Përkufizimi më i plotë i kësaj teorie u formulua nga filozofi Jonathan Dancy:
“Ju nuk e dini se nuk jeni një tru që noton në një kavanoz me lëng në një laborator, i lidhur me një kompjuter që ju ushqen ndjesitë aktuale nën kontrollin e ndonjë shkencëtari gjenial (të mirë apo të keq, cilado që preferoni). Dhe, nëse do të ishit një tru i tillë, me kusht që shkencëtari të dinte se çfarë po bënte, asgjë nga ndjesitë tuaja nuk do t'ju zbulonte se çfarë jeni në të vërtetë; sepse ndjesitë tuaja do të ishin hipotetikisht identike me ndjesitë e dikujt truri i të cilit nuk noton në një kavanoz me tretësirë të kripur. Dhe meqenëse ju mund të thërrisni vetëm ndjenjat tuaja dhe ato nuk do t'ju thonë asgjë të re, asgjë nuk do t'ju ndihmojë të zbuloni të vërtetën."
(Hyrje në Epistemologjinë Moderne, 10)
Nëse nuk e dini nëse jeni në botën reale apo brenda një simulimi kompjuterik, nuk mund të jeni i sigurt se këndvështrimi juaj për botën është i saktë. Dhe, ajo që ishte shumë më e keqe për Dekartin, me këtë rregullim, aftësia juaj për të menduar në mënyrë të arsyeshme nuk është më pak e diskutueshme sesa ndjesitë tuaja: një demon i keq ose një shkencëtar i keq mund t'ju ofrojë të njëjtën aftësi të rreme për të arsyetuar si çdo gjë tjetër. Siç e keni menduar tashmë, gjetja e një rrugëdaljeje nga ky problem filozofik nuk është aq e lehtë (të paktën jo e lehtë për të gjetur një rrugëdalje filozofike!)
Filozofët kanë propozuar një larmi "zgjidhjesh" befasuese për këtë lloj problemi, por si me shumë dilema filozofike, nuk ka asgjë afër marrëveshjes unanime se si të zgjidhet kjo enigmë.
Dekarti gjeti një rrugëdalje nga ky skepticizëm demonik duke argumentuar se njeriu nuk mund të dyshojë vërtet në ekzistencën e tij. Ai vuri në dukje se çdo të menduar presupozon praninë e një mendimtari: edhe kur dyshon, kupton që të paktën duhet të ketë dikush që dyshon. (Prandaj fraza më e famshme e Dekartit: "Unë mendoj, prandaj jam"). Dekarti argumentoi se përveç perceptimit tonë për veten tonë, secili prej nesh imagjinon një Zot të gjithëfuqishëm dhe të gjithëmëshirshëm, dhe kjo ide mund të vijë vetëm nga Zoti. Dhe duke qenë se kjo dëshmon se ekziston një Zot "i mirë", mund të jemi të sigurt se ai nuk do të na lejonte të jetonim duke mos ditur natyrën reale të ndjesive tona dhe lidhjen e tyre me realitetin. Ndërsa teoria e Dekartit në lidhje me ekzistencën e vetvetes u bë gjerësisht e njohur dhe ende debatohet gjerësisht, pak shkencëtarë e pranuan shpjegimin e tij "hyjnor" për "botën e jashtme".
Një nga hipotezat më interesante në lidhje me këtë lloj teorie skeptike vjen nga filozofi Hilary Putnam. Qëllimi i hipotezës nuk është aq shumë për të mbrojtur kërkimet njerëzore për njohuri, por për të ngritur pyetjen se sa e kuptueshme është hipoteza e "trurit në kavanoz", duke marrë parasysh disa supozime të besueshme. Ai na ofron një variant të historisë standarde "truri në një kavanoz", e cila të kujton në mënyrë të frikshme situatën e përshkruar në Matrix:
“Në vend që të vendosim një tru individual në një enë, ne mund të imagjinojmë të gjitha qeniet njerëzore (dhe ndoshta të gjitha gjallesat) të shtrirë në kontejnerë si tru (ose sisteme nervore, pasi disa akorda më të ulëta nuk kanë tru, por kanë një sistem nervor. që do të thotë se janë në gjendje të ndiejnë). Natyrisht, shkencëtari keqbërës duhet të jetë "aty jashtë". Por a është ajo? Ndoshta nuk ka shkencëtar, ndoshta (edhe pse kjo është absurde) bota drejtohet nga makina autonome që ruajnë një enë të madhe me tru dhe sistem nervor. Supozoni se makinat ishin programuar për të na siguruar të gjithëve një halucinacion kolektiv, në vend që të rrënjosnin secilin prej nesh ëndrrën e tij "personale". Pra, kur mendoj se po flas me ty, ti mendon se po i dëgjon fjalët e mia... Dhe tani dua t'ju bëj një pyetje që do të duket shumë budalla dhe e qartë (të paktën për disa njerëz, përfshirë disa shumë të mençur filozofë), por që do të na çojë shpejt në thellësi të vërteta filozofike. Le të supozojmë se e gjithë kjo histori është në të vërtetë e vërtetë. A mund të mendojmë dhe flasim për këtë ne, duke qenë tru në kavanoz?
(Arsyeja, e Vërteta dhe Historia, 7)
Sugjerimi i Putnam se ne nuk mund të mendojmë në mënyrë koherente për të qenit tru në një kavanoz, dhe skepticizma të tjerë të ngjashëm, nuk mund të merren seriozisht. Ndërsa është e vështirë të gjykohet teoria origjinale e Putnam, thelbi i saj shkon diçka si kjo:
Jo gjithçka që kalon nëpër kokën tonë është një mendim i vërtetë dhe jo gjithçka që themi është një deklaratë kuptimplote. Ndonjëherë ngatërrohemi ose flasim në mënyrë jokoherente, ndonjëherë themi absurditet të plotë. Natyrisht, jo gjithmonë jemi të vetëdijshëm se po themi marrëzi, ndonjëherë besojmë sinqerisht se po themi diçka të rëndësishme.
Nën ndikimin e drogës, filozofi William James ishte i bindur për një kuptim të thellë të natyrës së gjërave, ai mendonte se mendimet e tij ishin inteligjente dhe të rëndësishme. Pasi u kthjellua dhe shikoi në fletoren e tij, ku shkroi mendimet që i vinin në një gjendje dehjeje nga droga, ai pa vetëm një grup simbolesh jokoherente.
Me të njëjtën lehtësi si të thuash një tufë fjalësh boshe, mund të them një emër ose term që nuk ka asnjë kuptim ose nuk lidhet me asgjë në botën reale. Filozofët flasin për një term të tillë që nuk lidhet me objektin. Për të përshkruar saktë objektet duke përdorur fjalë, është e nevojshme të vendoset një marrëdhënie e duhur midis personit dhe objektit. Nëse një qen po luan në plazh dhe lë disi një gërvishtje në rërë që i ngjan fjalës "Ed", pakkush do të pretendonte se qeni i referohet dikujt që quhet Ed. Qeni ndoshta nuk njeh asnjë Ed dhe edhe nëse e njeh, nuk mund ta shkruante qëllimisht atë emër në rërë. Qëllimi i këtij shembulli është të tregojë se jo të gjitha fjalët i referohen domosdoshmërisht objekteve: duhet të plotësohen disa kushte në mënyrë që një fjalë e shkruar ose e folur të marrë një kuptim të caktuar ose t'i referohet fare ndonjë gjëje.
Putnam argumenton se kushti vendimtar për një marrëdhënie të suksesshme është një lidhje e përshtatshme kontigjente midis objektit të referuar dhe atij që i referohet. Përcaktimi i asaj që është "e përshtatshme" në secilin rast nuk është e lehtë, por ne mund të marrim një ide duke parë situatat kur objekti nuk ka asnjë lidhje me personin që i referohet. Për shembull, nëse dikush që nuk është i njohur me filmin "The Matrix" teshtinte dhe bënte një tingull të ngjashëm me fjalën "Neo", pak do të ishin të prirur të besonin se ky person i referohej personazhit Neo. Kjo lloj lidhje aksidentale midis folësit dhe objektit të përmendur nuk është relevante, pasi për një marrëdhënie të suksesshme nuk duhet të ketë aksidente. (Nga ana tjetër, një person mund të mërmëriste fjalën "Neo" edhe nëse filmi "Matrix" nuk ekzistonte fare.)
Sipas Putnam, vështirësia është se nëse besoni se historia e trurit në një kavanoz është e vërtetë, atëherë një tru i rritur në kushte të tilla nuk mund të arsyetojë për një tru të vërtetë, një kavanoz, apo ndonjë gjë tjetër në botën reale.
Duke marrë parasysh shembullin e njerëzve që kanë jetuar gjithë jetën e tyre në Matricë: kur flasin për "pulë", ata nuk i referohen pulës së vërtetë; ata në fakt po flasin për një model kompjuterik të dërguar në trurin e tyre. Po kështu, kur ata flasin për trupa njerëzor të mbyllur në kapsula dhe të mbushura me informacione nga Matrica, ata nuk flasin për trupa apo kapsula reale - ata nuk mund t'i referohen trupave fizikë në botën reale pa pasur një ide për këto. objektet. Kështu, nëse dikush del me shprehjen "Unë jam vetëm një trup i shtrirë në një kapsulë diku, i mbushur me informacion kompjuterik", do të jetë një gënjeshtër në çdo rast. Nëse personi nuk është në të vërtetë në Matricë, kjo do të ishte një gënjeshtër e plotë. Nëse ai është me të vërtetë brenda Matricës, ai nuk mund të flasë për një trup të vërtetë njerëzor pa pasur një ide për të, dhe për këtë arsye një deklaratë e tillë do të jetë gjithashtu një gënjeshtër. Pra, një person e gjen veten në një kurth të dyfishtë: ai nuk e di nëse është brenda Matricës apo jo, dhe as që mund ta shprehë këtë mendim! (A mund të jetë kjo arsyeja pse Morpheus i thotë Neos se "është e pamundur të shpjegohet se çfarë është Matrica"?).
Argumenti i Putnam është i diskutueshëm, por gjithsesi i denjë për vëmendje, pasi tregon se situata e përshkruar në Matrix ngre jo vetëm pyetje filozofike rreth njohurive dhe skepticizmit, por edhe probleme shumë më të përgjithshme të kuptimit, gjuhës dhe marrëdhënies midis mendjes dhe botës.
Dekarti besonte se kjo qasje filozofike ishte e arritshme për të gjithë. Në një nga veprat e tij, ai përshkruan një skenë ku është ulur përballë oxhakut në shtëpinë e tij, duke tymosur një llull. Dhe ai pyet nëse mund të besojë se ka një tub në dorë dhe pantofla në këmbë. Ndjenjat e tij e kishin dështuar në të kaluarën, dhe duke qenë se e kishin dështuar më parë, nuk mund t'u besohej. Prandaj, nuk ka siguri se ndjenjat e tij janë të besueshme.
Poshte ne vrimen e lepurit
Ishte nga Dekarti që morëm pyetjet klasike skeptike aq të dashura nga filozofët, për shembull: si mund të jemi të sigurt që tani nuk jemi në gjumë, por zgjuar?
Për të sfiduar njohuritë tona imagjinare, Dekarti imagjinoi ekzistencën e një demoni të keq të gjithëfuqishëm që na mashtron të mendojmë se po jetojmë jetën tonë kur realiteti është shumë i ndryshëm nga gjithçka që dimë.
Eksperimenti i mendimit truri-në-a-vat dhe problemi i skepticizmit përdoren shpesh në kulturën popullore. Merrni "Matrix" ose "Inception", për shembull. Duke parë versionin e filmuar të një eksperimenti mendimi, shikuesi mund të zhytet në një botë imagjinare dhe të fitojë një kuptim të mirë të ideve filozofike.
Për shembull, ndërsa shikojmë The Matrix, mësojmë se personazhi kryesor Neo zbulon se bota e tij është një simulim kompjuterik dhe trupi i tij është në të vërtetë i varur në një vazo me lëngje të qëndrueshme. Për fat të mirë, Dekarti na ofron një litar shpëtimi.
Edhe pse nuk mund të jemi absolutisht të sigurt se bota është tamam ashtu siç duket, mund të jemi të sigurt që ekzistojmë. Sepse sa herë që dyshojmë, duhet të ketë një "unë" që dyshon. Si rezultat, mendimet e Dekartit çojnë në shprehjen e famshme: "Unë mendoj, prandaj ekzistoj" (cogito ergo sum).
Ndoshta ju jeni vërtet një tru-in-a-vat, dhe bota përreth jush është një simulim kompjuterik. Por ti ekziston, që do të thotë pjesa tjetër nuk ka rëndësi. Për sa kohë bota na duket reale, do të jetë e vërtetë.
