Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit janë një pjesë integrale e të gjithë filozofisë së tij morale, brenda së cilës etika dhe ajo politike janë të ndërthurura ngushtë. Etika në kuptimin e Sokratit është politike, politika është etike. Virtyti më i lartë dhe më i rëndësishëm është virtyti politik, në të cilin Sokrati përfshiu artin e menaxhimit të punëve të qytetit. Me ndihmën e këtij arti, njerëzit bëhen politikanë të mirë, shefa, shtëpiakë dhe përgjithësisht qytetarë të dobishëm të shtetit për veten dhe të tjerët. Për më tepër, ky virtyt më i lartë, i quajtur mbretëror nga Sokrati, është po aq i rëndësishëm si në jetën private ashtu edhe në atë publike të një personi: në të dyja rastet po flasim për të njëjtën gjë - për menaxhimin e punëve përkatëse (policia ose shtëpiake) në bazë të njohuri. Aftësia e një pronari dhe menaxheri të mirë shtëpie është e ngjashme me aftësinë e një shefi të mirë dhe i pari mund të kujdeset lehtësisht për punët e këtij të fundit. "Prandaj, mos e shiko pronarin tënd me një përbuzje të tillë," i tha Sokrati një farë Nikomakidi. "Të kujdesesh për të vetën ndryshon vetëm në mënyrë sasiore nga kujdesi për publikun; në aspekte të tjera është saktësisht e njëjta gjë.”
Sokrati: Në të gjitha shtetet, drejtësia konsiderohet e njëjta gjë, domethënë ajo që është e përshtatshme për qeverinë ekzistuese. Por është forca, ndaj del, nëse dikush argumenton drejt, se drejtësia është e njëjtë kudo: ajo që i përshtatet më të fortit. Nëse shteti do të përbëhej vetëm nga njerëz të mirë, të gjithë ndoshta do të sfidonin njëri-tjetrin për mundësinë për të hequr veten nga qeveria, siç sfidojnë tani pushtetin. Prej këtu do të bëhej e qartë se, në thelb, një sundimtar i vërtetë nuk nënkupton atë që i përshtatet atij, por atë që i përshtatet temës, kështu që çdo njeri që e kupton këtë, në vend që të shqetësohet për përfitimin e tjetrit, do të preferonte. që të tjerët të kujdesen për përfitimin e tij.
Sokrati, ashtu si sofistët, bën dallimin midis ligjit natyror dhe ligjit të shkruar. Por ky dallim nuk i kthen ato në të kundërta, siç ishte rasti në interpretimin e sofistëve. Dhe e pashkruar ligjet e Zotit, dhe ligjet e shkruara njerëzore kanë synimin, sipas Sokratit, të njëjtën drejtësi, e cila nuk është thjesht një kriter ligjshmërie, por, në thelb, është identike me të. Sokrati është një mbështetës i bindur i një strukture të tillë të shtetit-polis, në të cilin padyshim mbizotërojnë ligje të drejta nga natyra. Duke nxitur urgjentisht nevojën e respektimit të ligjeve të qytetit, Sokrati lidh me këtë unanimitetin e qytetarëve, pa të cilin, sipas tij, as shtëpia nuk mund të qëndrojë mirë dhe as shteti nuk drejtohet. Në të njëjtën kohë, me "unanimitet" nënkupton përkushtimin dhe nënshtrimin e anëtarëve të polisit ndaj ligjeve, dhe jo bashkimin e shijeve, mendimeve dhe pikëpamjeve të njerëzve.
Athina, vuri në dukje Sokrati, përbëhet nga më shumë se dhjetë mijë shtëpi; dhe nëse nuk dini si të ndërtoni një shtëpi, si mund të merrni dhjetë mijë. Nëse ai ka njohuritë e duhura për temën dhe aftësinë për t'u marrë me njerëzit, një person do të bëhet një shef i mirë, pavarësisht nëse ai është në krye të një shtëpie, një ushtrie apo një shteti. Tregimi i Sokratit për një lidhje të tillë farefisnore dhe unitetin themelor të virtyteve politike që janë të ndryshme nga jashtë për nga natyra dhe sfera e manifestimit nuk do të thoshte, megjithatë, se ai shpërfillte aftësitë dhe njohuritë specifike të nevojshme për një shërbëtore, strateg, timonier ose politikan. Përkundrazi, Sokrati njohu një specifikë të tillë njohurish dhe aftësish brenda një virtyti të vetëm politik. Por nuk ishte më pak e rëndësishme për të të vinte në dukje se, pavarësisht nga të gjitha specifikat e tyre, këto njohuri dhe aftësi janë pjesë e një virtyti të vetëm dhe nuk duhet të ngatërrohen me profesionin e një mjeshtri, marangoz, këpucar, mjek, flautist etj. ., meqenëse aftësitë dhe mjeshtëria këto të fundit nuk i përkasin aspak sferës së virtytit.
Siç është përmendur tashmë, Platoni në Apologjinë e tij citon Sokratin të ketë thënë se ai shkoi atje ku mund të sillte përfitimin më të madh për bashkëqytetarët e tij, duke u përpjekur të "bindë secilin prej jush se, përpara se të kujdeseni për interesat tuaja personale, duhet të shikoni shpirtin tuaj dhe mendoni nëse jeni të pajisur me virtyte dhe mençuri; dhe para se të mbroni interesat e shtetit, duhet të shihni se çfarë lloj shteti është; dhe ky urdhër duhet të respektohet në të gjitha përpjekjet tuaja.”
Natyrisht, nuk duhet menduar se një qytetar i një qytet-shteti grek kishte interesa etike të ndara nga ato politike, sepse greku ishte para së gjithash një qytetar, dhe një mënyrë jetese e drejtë nënkuptonte për të nënshtrimin ndaj ligjeve të qytetit të tij. Kështu, Ksenofoni na thotë se Sokrati ishte i interesuar se çfarë është një qytet, çfarë është një burrë shteti, çfarë është fuqia e njerëzve, nga kanë ardhur njerëzit. Dhe ne kemi përmendur tashmë këshillën e Sokratit nga Apologjia se, përpara se të merren parasysh interesat e shtetit, është e nevojshme të zbulohet se çfarë është - shteti si i tillë. Por nga vërejtja e fundit dhe nga e gjithë jeta e Sokratit është e qartë se ai nuk ishte i interesuar për politikat e partive individuale, por jeta politike në aspektin etik. Për një grek që donte të bënte një mënyrë jetese të drejtë, ishte shumë e rëndësishme të kuptonte se çfarë është një shtet në përgjithësi dhe çfarë do të thotë të jesh një qytetar i mirë, sepse ne nuk mund të mbrojmë interesat e shtetit pa e ditur natyrën e tij dhe pa imagjinuar se çfarë. duhet të jetë një gjendje e mirë. Dija është baza e sjelljes morale.
Sokrati përdori parimin e ligjshmërisë si kriter bazë në klasifikimin dhe karakterizimin e formave të ndryshme të qeverisjes dhe qeverisjes. Ai e quajti pushtetin e bazuar në vullnetin e popullit dhe në ligjet shtetërore një mbretëri, dhe pushtetin kundër vullnetit të popullit dhe atë që bazohet jo në ligje, por në arbitraritetin e sundimtarit, të quajtur tirani. Nëse qeverisja kryhet nga njerëz që ndjekin ligjet, atëherë ai e quajti një strukturë të tillë aristokraci, por nëse pushteti vjen nga pasuria - plutokracia, nëse nga vullneti i të gjithëve - demokracia. Duke gjykuar nga dialogu i Platonit “Kritoni”, Sokrati ishte i pari në historinë e mendimit politik dhe juridik evropian që formuloi konceptin e marrëdhënieve kontraktuale ndërmjet shtetit dhe anëtarëve të tij (qytetarëve). Çdo qytetar që ka mbushur moshën madhore, shpjegon Sokrati, mund, sipas ligjit, të largohet nga shteti pa asnjë pengesë nëse nuk i pëlqejnë rregullat e tij dhe të shkojë ku të dojë - ose në një koloni të shtetit, ose në një shtet tjetër. Pranimi i shtetësisë është pra vullnetar. Prandaj, ata qytetarë që mbeten në këtë polis, si anëtarë të tij, në fakt pranojnë të zbatojnë të gjitha urdhrat e shtetit dhe organeve të tij. Shtetasi i shtetit që mbetet ose duhet, me bindje dhe mjete të tjera të ligjshme, jo të dhunshme, të shmangë mundësinë e vendimeve dhe masave të padrejta të organeve juridike të politikës dhe të zyrtarëve, ose t'i zbatojë ato.
Sokrati e lidh vetë mundësinë e lirisë politike me dominimin e ligjeve të arsyeshme dhe të drejta. Dhe, duke folur për detyrat e individit ndaj polisit, ai nënkuptonte detyrat ligjore të qytetarëve të lirë dhe të barabartë në kushtet e një polisi të rregulluar në mënyrë të arsyeshme dhe të drejtë. Vetëm në këtë mënyrë mund të arrihet liria, sipas Sokratit - "një pronë e mrekullueshme dhe madhështore si për njeriun ashtu edhe për shtetin".
Ndikimi i Sokratit është më i dukshëm në arritjet më të larta të mendimit politik grek si filozofia politike e Platonit dhe shkenca politike e Aristotelit.
Mësimet politike në kuptimin e ngushtë dhe të veçantë të këtij koncepti shfaqen vetëm gjatë ekzistencës së gjatë të shoqërive dhe shteteve klasore të hershme. Në aspektin teorik, formimi i doktrinave politike ( teori politike) ndodh në përputhje me kalimin e përgjithshëm të dijes njerëzore nga format e saj origjinale fetare-mitologjike në ato racionale-logjike, filozofike. Idetë fillestare socio-politike të të gjithë popujve të lashtë, përfshirë grekët, janë njësoj të natyrës fetare dhe mitologjike. Para së gjithash, ideja e origjinës hyjnore (qiellore, mbinjerëzore) të marrëdhënieve ekzistuese të fuqisë dhe rendit dominon kudo këtu. Hapësira, në ndryshim nga kaosi, për të përdorur terminologjinë greke, rregullohet nga prania dhe përpjekjet e perëndive, ndërsa rendet tokësore janë pjesë e botës, rendit kozmik.
Ky "intelektualizëm etik" në shikim të parë është në kundërshtim të qartë me praktikën Jeta e përditshme. A nuk e kuptojmë se ne vetë ndonjëherë bëjmë gjëra të gabuara qëllimisht, duke e ditur mirë se ato janë të gabuara dhe a nuk jemi të bindur që të tjerët ndonjëherë bëjnë të njëjtën gjë? Kur themi se një person duhet të përgjigjet për sjelljen e tij të keqe, a mendojmë se ai ka vepruar keq sepse nuk e ka kuptuar se ishte gabim? Dhe nëse kemi arsye të besojmë se një person nuk ishte i vetëdijshëm se po bënte keq, ne nuk e konsiderojmë atë moralisht përgjegjës. Kështu, ne jemi të prirur të pajtohemi me Aristotelin, i cili kritikoi identifikimin e dijes dhe virtytit me arsyetimin se Sokrati harroi përbërësit irracionalë të shpirtit tonë dhe nuk mori parasysh sa duhet manifestimet e dobësisë morale, që e bën një person të bëjë keq. veprimet, duke e ditur mirë se janë të këqija.
Edhe pse ne nuk mund ta pranojmë idenë e Sokratit se virtyti është dije, dhe pajtohemi me Aristotelin se dobësia morale është një fakt që i shpëtoi vëmendjes së Sokratit, megjithatë duhet t'i japim merita teorisë etike të Sokratit. Sepse etika racionale duhet të ndërtohet duke marrë parasysh natyrën njerëzore dhe të gjitha të mirat që janë të natyrshme në të. Kështu, Hippias pranoi ekzistencën e ligjeve të pashkruara, por përjashtoi prej tyre ligje që ndryshonin në qytet-shtete të ndryshme, duke vënë në dukje se ndalimi i marrëdhënieve seksuale midis prindërve dhe fëmijëve nuk ishte universal. Sokrati me të drejtë e kundërshton atë se degradimi racor që rezulton nga marrëdhënie të tilla e justifikon plotësisht këtë ndalim.
Sokrati (469-399 p.e.s.) Nuk ishte themelues i asnjë shkolle, nuk shkroi asgjë. Ne dimë gjithçka nga mësimet e Ksenofonit dhe Platonit. Sokrati nuk është me origjinë fisnike. Një dëshirë e vazhdueshme për të vërtetën, për të zgjuar mendimin dhe ndërgjegjen me fjalët tuaja. Ai nuk i pëlqente sofistët dhe nuk merrte para për mësime. Biseda në të cilat ai diskutoi të gjitha aspektet e jetës njerëzore: politikën, virtytin dhe të keqen. Sokrati u përpoq të ngrejë mendimin në parimet e përgjithshme që qëndrojnë në themel të faktorëve të veçantë. Sokrati e vendosi botën njerëzore mbi botën e jashtme dhe i krahasoi paganët me veten e tij. Thelbi i brendshëm i një personi është në mendje. Arsyeja është e një rëndësie të madhe. Ai jep njohuri të vërteta. Njohuria është rrënja e të gjitha të mirave. Injoranca është rrënja e së keqes. Sokrati nuk foli publikisht dhe nuk u përpoq për pushtet. Ai besonte se ata që dinë të aplikojnë për të gjithë duhet të sundojnë.
Ai dalloi 5 forma qeverisjeje: monarki, tirani, plutokraci, aristokraci, demokraci. Dallimi midis këtyre formave të qeverisjes është në numrin e personave, në metodat dhe qëllimet e ushtrimit të pushtetit.
Monarkut i binden vullnetarisht, tiranit i binden me forcë.
Plutokracia dominon të pasurit
Aristokracia është sundimi i një pakice.
Demokracia është ideali i Sokratit, sundimi i të gjithëve.
Por ai kritikoi të gjitha format e qeverisjes. E meta kryesore është paaftësia e bordit. Ai nuk u besonte demagogëve. Ai kishte një mendim të ulët për mençurinë politike të kuvendit popullor. Sokrati u përkul në anën e aristokracisë, ku rregulli më i mirë. Ideali i tij është sundimi i më të mirëve dhe të diturve, ku arsyeja dhe virtyti mbretërojnë dhe udhëheqin hapat e politikanit.
Për herë të parë ai parashtron konceptin e një marrëdhënieje kontraktuale midis shtetit dhe qytetarit. Versioni paternalist i marrëveshjes: Atdheu dhe ligjet janë më të larta dhe më të dashura se babai dhe nëna, edukatorët dhe sundimtarët më të lartë. Kushdo që nuk i pëlqen urdhri mund të largohet nga shteti, por ata që mbeten marrin përsipër të zbatojnë të gjitha urdhrat e shtetit dhe organeve të tij. Nëse qytetarët kanë pranuar të bëhen anëtarë të shtetit të tyre, ata janë të detyruar të respektojnë rregullat dhe rregulloret e tij.
Detyra për t'iu bindur ligjit është detyra e parë e çdo qytetari. Së bashku me ligjin "të shkruar", ekziston një ligj "i pashkruar" që zbatohet për të gjithë popujt, me sa duket i vendosur nga perënditë. Kjo është një kërkesë për të nderuar perënditë, për të respektuar prindërit dhe për të kthyer të mirën për mirë.
Në vitin 399 Sokrati u vu në gjyq për refuzimin e hyjnive të shtetit të tij, për korruptimin e rinisë, për futjen e ideve shkatërrimtare (besimet aristokratike). Ai u dënua me vdekje. Arsyeja e dënimit të tij është prirja drejt demokracisë, natyra morale dhe fetare e mësimdhënies dhe ndikimi në themelet e strukturës shtetërore.
Sokrati hyri në histori si mësues morali.
6. Mësimi i Platonit mbi shtetin dhe ligjin.
PLATONI (427-347 p.e.s.) kishte një origjinë aristokratike. Në moshën 20-vjeçare, ai u takua me Sokratin dhe u bë nxënësi i tij besnik. Ai krijoi Akademinë, e cila ekzistonte për 900 vjet, shkollën e tij të FSF-së.
Platoni është filozofi i parë grek, mësimet e të cilit janë ruajtur në origjinal. Pothuajse të gjitha janë shkruar në formë dialogu. Ai është idealist në pikëpamjet e tij.
Dallon:
Bota e përjetshme e ideve të pandryshueshme, që ekziston më vete, e pavarur nga vetëdija jonë dhe është vërtet reale
Bota e reflektimit të këtyre ideve është bota e dukurive hyrëse që na rrethon.
Para lindjes sonë, shpirti banon në botën e ideve, gjë që i jep një personi aftësinë për të zhvilluar koncepte të përgjithshme. Idetë tona janë mishërimi i shpirtit tonë. Ne marrim njohuri nga kujtimet e shpirtit tonë, dhe jo nga sensualiteti.
Pikëpamjet për shtetin dhe ligjet janë paraqitur në 3 dialogë: “Shteti”, “Politika”, “Ligjet”.
Në traktatin "Politikani", sundimtari më i mirë duhet të jetë më i mençuri. Mençuria e tij është e mjaftueshme për ta bërë qeverinë më të përsosur. Ligji - më parë më i miri dhe i drejtë - nuk është në gjendje t'i përshkruajë të gjithëve gjithçka që është e përshtatshme. Ligji nuk është për të vendosur zinxhirë, për të lidhur sundimtarin. Një sundimtar i mençur nuk ka nevojë për ligje. Duke zotëruar të gjitha virtytet, ai është vetë ligji dhe duhet të udhëhiqet nga gjykimi i tij. Forma më e mirë e qeverisjes është pushteti i njeriut më të mençur, i pakufizuar nga asnjë ligj, mbi masën e qytetarëve të varur prej tij: "Sundimtari është një bari". Nëse ka vetëm një të urtë, atëherë kjo është mbretëria. Nëse disa janë më budallenjtë, kjo është aristokracia, e cila është forma më e mirë e qeverisjes.
Në esenë e tij "Republika", Platoni përshkruan një sistem shtetëror ideal. Duke kritikuar demokracinë athinase, ai jep një skicë të një strukture të përsosur shoqërore dhe shtetërore: “Liria duhet të zëvendësohet nga një rregull solid, sundimi i masave nga sundimi i të mençurve, mungesa e iluminizmit nga një sistem i mirëmenduar. edukimi dhe edukimi. Marrëdhëniet pronësore janë të rregulluara rreptësisht.”
Popullsia duhet të ndahet në klasat e mëposhtme:
Një numër i mjaftueshëm njerëzish të angazhuar në punë materiale - shtresat e ulëta mezi të denja për titullin qytetar(fermerët, zejtarët dhe tregtarët). Kjo klasë ushqen shtetin dhe shumicën e popullsisë.
Mbrojtësit e shtetit(luftëtarë, roje). Qëllimi kryesor është mbrojtja e shtetit nga armiqtë e jashtëm dhe të brendshëm. Këta janë qytetarë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, të cilët ndërthurin guximin ndaj armiqve me butësinë ndaj bashkëqytetarëve. Kjo arrihet përmes edukimit të kujdesshëm dhe mënyrës së jetesës.
Platoni zhvilloi sistemin e tij për edukimin e qytetarëve: gjimnastikën dhe muzikën, të cilat duhet t'i nënshtrohen njerëzimit. Gardianët jetojnë në komunizëm të plotë - pa pronë private, pa gra dhe fëmijë, gjithçka është e përbashkët. Ata i marrin të gjitha burimet materiale nga qytetarët e klasës së parë, nuk duhet të kenë ar dhe argjend. Atyre duhet t'u hiqet e gjithë pasuria, fëmijët pas lindjes u hiqen nënave dhe rriten nga shteti. Qytetarët do t'i kenë të përbashkëta të gjitha interesat, gëzimet dhe hidhërimet. "Shkatërrimi i privatësisë është një privim, por kujdestarët e sjellshëm e gjejnë lumturinë në shërbimin e së mirës së përbashkët."
3. Ata dallohen nga rojet sundimtarët, më i vjetër në vite dhe zotërues i virtyteve më të mëdha. Ata janë të paktë në numër dhe u është besuar pushteti i pakufizuar në shtet.
Procesi i lindjes është i kontrolluar rreptësisht. Vendi i një personi në shtet përcaktohet sipas aftësive të tij dhe caktohet në klasa. Qytetarët janë materiali pasiv nga i cili ndërtohet struktura shtetërore. Sunduesit sundojnë me vullnet dhe arsye; nuk ka ligj mbi ta.
Një gjendje e tillë do të jetë kulmi i të gjitha virtyteve: mençuria jeton te sundimtarët, guximi te luftëtarët, moderimi në klasën e ulët. Drejtësia mbretëron mbi të gjithë.
Platoni e krahason shtetin me një individ, i cili përbëhet nga 3 pjesë:
urtësi * në kokën e njeriut
guxim * në zemër
moderim * në pjesët e poshtme të trupit
« Teoria organike e origjinës së njerëzimit
E gjithë origjina arrihet duke u udhëhequr nga filozofë të udhëhequr nga të vërtetat e përjetshme. Zotërimi i pushtetit nga filozofët është kushti kryesor për një politikë korrekte. Ky është ideali utopik i Platonit. Format më të afërta me të përsosurat e qeverisjes nga të gjitha ato ekzistuese të papërsosura janë
TIMOKRACI - sundimi i luftëtarëve të guximshëm dhe të guximshëm.
OLIGARKIA - sundojnë qytetarët më të pasur
DEMOKRACIA DHE TIRANIA janë format më të këqija: ato janë plotësisht të zhveshura nga të gjitha virtytet. Është shumë e lehtë të jetosh në një demokraci, por me këtë lehtësi vjen një rënie në moral dhe qeverisje. Kjo eshte anarki!!! Barazia arbitrare degjeneron në pabarazi më të keqe, sepse pozitat fitohen rastësisht, me short, me lajka të turmës. Kjo çon në tirani - skllavërinë më mizore. Tirani rritet si i mbrojturi i njerëzve të varfër dhe u bën atyre premtime bujare.
Pas 15 vitesh, ai shkon në Sirakuzë për të realizuar idetë e tij. Por u zhgënjeva. Në gati 80 vjeç ai shkroi Punë e re- traktat “Ligjet”, ku ai vetë përpiqet të japë udhëzime se si duhet të strukturohet “shteti i dytë më i rëndësishëm”.
I bindur për parealizueshmërinë e idealit të tij politik, ai merr një formë të përzier qeverisjeje nga monarkia dhe demokracia, disa nga këto forma mund ta çojnë fillimin e tyre të njëanshëm në ekstrem. Monarki do të thotë pushtet, demokraci do të thotë liri, që çon në vdekjen e qeverisë. Ai e konsideron mbretërinë persiane një shembull të së parës dhe shtetin athinas të dytë. Mençuria politike konsiston në aftësinë e sundimtarëve për të kontrolluar veten. Monarkia duhet të kufizohet nga liria e qytetarëve dhe demokracia me përpjekjet e pushtetit në rastet e nevojshme. Në shtet do të mbizotërojë moderimi dhe harmonia.
Shteti duhet hequr nga bregu. Numri i njerëzve duhet të jetë i mjaftueshëm për të mbrojtur shtetin dhe të mos jetë shumë i madh që të mos ndërhyjë në rend. 5040 familje. Çdo familje merr një truall, tjetërsimi i së cilës nuk lejohet. Vetëm njëri nga djemtë trashëgon. Madhësia mesatare e pronës përcaktohet me përcaktimin e kufijve të poshtëm dhe të lartë (jo më shumë se 4 herë). Teprica shkon në thesar.
Qytetarët ndahen në 4 klasa sipas pasurisë. Organi më i lartë i shtetit është "ruajtësit e ligjeve" - kujdestarët që përbëjnë një bord prej 37 personash nga 50 deri në 70 vjeç. Organi i dytë më i rëndësishëm është Senati (360 persona). Senatorët zgjidhen nga të gjithë. Gjithashtu zgjidhen mbikëqyrës jashtë qytetit, priftërinj. Udhëheqësit ushtarakë zgjidhen nga luftëtarët.
Në një shtet të tillë roli i ligjeve është i madh. Këtu vetë pushtetarët duhet t'u binden ligjeve, d.m.th. Pozicioni i Platonit ndryshon (ai u bind se sundimtarët janë të papërsosur). Tani vullneti i sundimtarit është i kufizuar deri në detajet më të vogla nga ligjet e zhvilluara.
Në vend të sundimit absolut të filozofëve, ai tani propozon sundimin absolut të ligjeve, të cilat janë të pandryshueshme: “në to justifikohet gjithçka që ka të bëjë me fenë, martesën, rritjen e fëmijëve - lojërat e fëmijëve, këngët dhe vallet, funeralet.” E gjithë rutina e jeta
Pra, Platoni mbetet një idealist. Liria e personit, e personalitetit i flijohet “të mirës së përbashkët”, unitetit të shtetit. Masat që ai propozon për shkelësit janë deri në dënimin me vdekje.
Kritika më e mirë për Platonin i përket studentit të tij Aristotelit: “Uniteti i tepërt shkatërron unitetin e shtetit. Komuniteti ka edhe një anë tjetër, që kujdeset më shumë për pronën e tij.” Njeriu ka dy ndjenja: pronë dhe dashuri.
Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm
Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.
Postuar ne http://www.allbest.ru/
1. Koncepti politik dhe juridik i Sokratit
Kritiku kryesor i sofistëve ishte Sokrati (469-399 pes) - një nga figurat më interesante dhe më të njohura në historinë shpirtërore të njerëzimit. Sokrati pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëtejshëm të mendimit politik dhe juridik. Meqenëse Sokrati nuk shkroi një rresht të vetëm gjatë gjithë jetës së tij, ne u detyrohemi studentëve të tij informacionin për biografinë dhe pikëpamjet politike dhe juridike të tij.
Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit mund të reduktohen në dispozitat e mëposhtme:
1. Sokrati u përpoq për një justifikim racional të natyrës së shtetit dhe ligjit. Aty ai hodhi themelet për kërkime teorike në këtë fushë.
2. Sokrati bëri dallimin midis ligjit natyror dhe ligjit pozitiv. Ai u përpoq të vërtetonte natyrën racionale të fenomeneve politike dhe juridike:
a) Një fillim i zgjuar
b) E drejta natyrore
c) E drejta pozitive
3. Sokrati zhvillon parimin e epërsisë së ligjeve mbi të gjitha sferat e shtetit dhe jeta publike.
4. Identiteti i të ligjshmit dhe të drejtës (“Ajo që është e drejtë është edhe e ligjshme”).
5. Morali dhe e vërteta janë identike. Sokrati argumentoi se cilësitë (virtytet) morale janë të një natyre objektive dhe nuk varen nga vlerësimi subjektiv i një personi.
6. E vërteta (morali) është dituri. Njerëzit bëjnë të keqen nga injoranca.
7. Sokrati e konsideronte formën optimale të qeverisjes aristokracia (sundimi i "të diturve", elitës intelektuale të shoqërisë).
8. Ai kishte një qëndrim negativ ndaj demokracisë ekstreme (meqenëse njerëzit janë të prirur për të rrëmbyer para, ai e konsideronte qeverinë demokratike të paaftë). Sokrati e konsideronte tiraninë si formën më të keqe të qeverisjes.
9. Supremacia e interesave të shtetit në raport me individin.
Duke iu përmbajtur një këndvështrimi aristokratik, Sokrati u ndesh vazhdimisht me autoritete që u përpoqën të shtypnin kundërshtimin e tij mjaft me ndikim dhe kritikën mjaft popullore. Në vitin 399 para Krishtit. e. Burra të shquar shteti ngrenë akuza kundër Sokratit për ateizëm, shkelje të ligjeve të brendshme dhe korrupsion të rinisë. I dënuar me vdekje, Sokrati u qëndron besnik parimeve të tij dhe refuzon arratisjen e tij të përgatitur.
Ndikimi i Sokratit pasqyrohet në arritjet më të larta të mendimit politik dhe juridik grek si filozofia politike e Platonit dhe shkenca politike e Aristotelit.
2. Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit
Dihet se, së bashku me sofistët, Sokrati (469-399 p.e.s.) foli në Athinë dhe fitoi popullaritet me veprimtarinë e tij.
Sokrati lindi në një familje gurgdhendësish. Mori një arsim të larmishëm. Mori pjesë aktive në jetën publike të Athinës. Mori pjesë në Luftën e Peloponezit. Ai ishte mësues dhe mik i lartë i politikanit dhe komandantit athinas Alcibiades. Në vitin 399 para Krishtit. ai u akuzua për faktin se "ai nuk nderon perënditë që nderon qyteti, por prezanton hyjnitë e reja dhe është fajtor për prishjen e rinisë". Si një qytetar i lirë athinas, ai nuk u ekzekutua, por mori helm vetë.
Ashtu si sofistët, Sokrati pretendonte se ishte mësues i mençurisë, duke i mësuar rininë greke. Ashtu si ata, ai mbajti një qëndrim kritik ndaj ideve dhe supozimeve tradicionale të marra si të mirëqena.
Sokrati nuk shkroi asgjë; ai u kufizua në shprehjen verbale të pikëpamjeve të tij. Rreth tij dhe mësimet e tij njihen kryesisht nga veprat e studentëve të tij - Ksenofonit dhe Platonit. Kjo krijon vështirësi të konsiderueshme në përcaktimin e përmbajtjes së vërtetë të mësimit që predikoi Sokrati.
Pika fillestare e filozofisë së Sokratit ishte pozicioni skeptik: "Unë e di se nuk di asgjë". Kjo deklaratë, e mbushur me vetëpërçmim ironik, drejtohej kryesisht kundër tonit të vetëbesimit të sofistëve, kundër mësimit të tyre, të cilin Sokrati e konsideronte imagjinare. Në të njëjtën kohë, ky pozicion fillestar ishte një shprehje e qëndrimit të tij negativ ndaj materializmit.
Sokrati argumentoi se perceptimi shqisor nuk jep njohuri të vërtetë, se ai nuk krijon njohuri, por opinion. Njohuri e vërtetë, sipas Sokratit, është e mundur vetëm përmes konceptet e përgjithshme. Nuk është njohja e të veçantës dhe të individit, por vendosja e koncepteve dhe përkufizimeve universale, të përgjithshme që duhet të përbëjë detyrën e shkencës. Njohuria e vërtetë mund të arrihet vetëm përmes induksionit, zbulimit të karakteristikave të përbashkëta për dukuritë individuale dhe kalimit nga raste të veçanta në përkufizime të përgjithshme.
Sokrati e aplikoi këtë metodë kryesisht për çështjet e moralit dhe pjesërisht për politikën, shtetin dhe ligjin. Ishte në etikë që ai kërkoi kuptimin e gjeneralit dhe ishte i pari që e drejtoi mendimin e tij në përkufizime të përgjithshme. Ai e shpalli këtë zonë më të aksesueshme njohuritë shkencore sesa sfera e natyrës. Duke qenë armiqësor ndaj studimit të natyrës, Sokrati deklaroi se studimi i shkencave natyrore duhet të ndjekë studimin e çështjeve sociale. Sokrati rekomandon fillimin me vetënjohjen. "Njih veten," deklaron ai. Të njohësh veten do të thotë të dish se çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme, çfarë është e drejtë dhe çfarë është e padrejtë, çfarë korrespondon me forcat e një personi dhe çfarë i tejkalon ato. Kështu Sokrati përpiqet të justifikojë qëndrimin e tij negativ ndaj kuptimit shkencor të natyrës dhe të përcaktojë gamën e pyetjeve që ai po përpiqet të eksplorojë - këto janë pyetje se çfarë është drejtësia, e drejta, ligji, devotshmëria, shteti, etj.
Shtetit. Forma e shtetit. Sokrati kritikoi demokracinë athinase. Ideali i tij ishte aristokracia. Ai e portretizoi atë si një shtet të sunduar nga disa, njerëz të ditur përgatitur për biznes të kontrolluara nga qeveria dhe ata që kanë fituar njohuri të vërteta.
Duke u përpjekur të justifikonte sundimin e pakicës, Sokrati argumentoi se qeverisja është një "art mbretëror", për të cilin vetëm ata që kanë zotëruar njohurinë e vërtetë, mençurinë, njerëzit "më të mirë", të destinuar për këtë si nga lindja e tyre dhe, veçanërisht, nga edukimi i tyre. , duhet të lejohet të mësohet: «Mbretërit dhe sundimtarët nuk janë ata që mbajnë skeptër ose zgjidhen nga kushdo ose kanë marrë pushtetin me short, me dhunë ose mashtrim, por ata që dinë të sundojnë.» Prandaj, Sokrati dënoi plotësimin e posteve me short, gjë që ishte e zakonshme në demokracinë athinase.
Sokrati foli negativisht edhe për përbërjen e kuvendit popullor - organi suprem i shtetit të Athinës. Kuvendi Popullor, sipas tij, përbëhet nga artizanë dhe tregtarë, “...që mendojnë vetëm si të blejnë diçka më lirë dhe ta shesin më shtrenjtë”, nga njerëz që “... nuk e kanë menduar kurrë. çështjet e qeverisë...". Këto dhe deklarata të ngjashme të Sokratit shërbyen si bazë për ta akuzuar atë se fjalimet e tij ngjallnin te të rinjtë përbuzje ndaj sistemit të vendosur politik dhe një tendencë për veprime të dhunshme.
E drejta. Sokrati zhvilloi doktrinën e ligjit natyror. Ai tha se ka ligje të pashkruara, “hyjnore”, të vendosura jo nga njerëzit, por nga perënditë dhe që kanë fuqi kudo, pavarësisht nga vullneti i njerëzve. Këto ligje janë "vëllezër të ligjeve njerëzore". Ato përbëjnë bazën morale të ligjit në fuqi në shtet. Ka dispozita që pranohen botërisht nga njerëzit, pavarësisht nëse janë të shprehura në ligje të shkruara. Këto janë, të themi, detyrat e nderimit të perëndive, respektimit të prindërve, mirënjohjes ndaj dashamirësve, etj. Ligjet natyrore dhe të pashkruara kërkojnë gjithashtu bindje ndaj ligjeve të shkruara. E drejta dhe ligjore janë e njëjta gjë.
Sokrati e përdor idenë e ligjeve të pashkruara, natyrore jo për të kritikuar ligjet ekzistuese, por për të justifikuar nevojën për t'u pajtuar me to. Çdo ligj, pavarësisht nga meritat e tyre, është më i dobishëm se paligjshmëria dhe arbitrariteti.
Sokrati kishte frikë nga një cenim në themelet e shtetit dhe për këtë arsye justifikoi nevojën për respektimin e rreptë të ligjeve të Athinës demokratike, megjithëse ai vetë ishte një kundërshtar i padyshimtë i demokracisë dhe një mbështetës i një programi të ngurtë politik.
3. Pikëpamjet politike dhe juridike të Ksenofonit
Në shkencën e historisë së doktrinave politike dhe juridike, në mënyrë të pajustifikueshme i kushtohet pak vëmendje shkrimtarit të shquar të lashtë Ksenofonit. Idetë dhe pikëpamjet e shprehura prej tij në vepra të ndryshme ishin të njohura gjerësisht si për bashkëkohësit ashtu edhe për pasardhësit e tij, megjithëse nuk përbënin një teori politike dhe juridike koherente, të detajuar. Kjo është arsyeja pse studiuesit kryesorë rusë të historisë së doktrinave politike dhe juridike e lënë atë jashtë fushës së studimit, duke besuar se "jashtë temës së historisë së doktrinave politike dhe juridike, në parim, mbeten deklarata dhe gjykime të ndryshme fragmentare të mendimtarëve të ndryshëm. , shoqërore dhe politike, të pazhvilluara në nivelin e një teorie të pavarur dhe origjinale.” figura, shkrimtarë, poetë etj. për dukuritë politike dhe juridike, megjithëse, sigurisht, dispozita të tilla mund të jenë shumë të thella dhe interesante”. Nisur nga kjo, Ksenofoni përmendet vetëm si nxënës i Sokratit, ose nuk përmendet fare. Ndërkohë, siç vëren E.D. Frolov, ai ishte "jo vetëm një shkrimtar historik, por edhe një mendimtar shumë unik dhe origjinal që luajti një rol të spikatur në zhvillimin e mendimit antik politik".
Ksenofoni lindi (rreth vitit 445 p.e.s.) dhe u rrit në Athinë, qendra e mësimit helen, në një situatë të trazuar dhe. kohë interesante, kur pati një luftë të ashpër politike midis aristokracisë dhe demokracisë, në këtë sfond u zhvillua me shpejtësi filozofia e paraqitur nga sofistët dhe gjeniu i Sokratit, dhe e gjithë kjo u ndërlikua nga ngjarja më e madhe e politikës së jashtme të epokës - Lufta e Peloponezit. Një përfaqësues i fisnikërisë athinase, Ksenofoni shërbeu në kalorësinë athinase dhe, sipas Diogenes Laertius, në një nga betejat ai ra nga kali dhe u shpëtua nga fusha e betejës nga Sokrati, i cili shërbeu në këmbësorinë. Një student dhe mik i Sokratit, i cili më vonë shkroi kujtime të mrekullueshme për të, Ksenofoni, pas përfundimit të luftës, nuk gjeti një karrierë të denjë në atdheun e tij dhe shkoi së bashku me 13 mijë kalorës grekë për t'i shërbyer Kirit të Vogël, i cili po përpiqej. për të pushtuar fronin persian. Pas disfatës dhe tërheqjes nga Persia, aristokrati athinas u punësua në shërbim të sundimtarëve të ndryshëm dhe përfundimisht përfundoi në shërbimin spartan, ku u bë mik i ngushtë me mbretin Agesilaus. Në fund të Luftës së Korintit (386 p.e.s.), Ksenofoni la shërbimin e tij dhe u mor me vepra letrare, duke shkruar rreth katërmbëdhjetë vepra të mëdha dhe të vogla. Për më tepër, dhjetë prej tyre janë vepra me orientim akut socio-politik. Ato janë shumë të ndryshme në zhanër: "Anabasis" - kujtime, "Historia Greke" - një traktat historik, "Cyropedia" - një roman pedagogjik [v], "Agesilaus" - një lavdërim, një biografi panegjirike, "Economist" dhe "Hieron". " - dialogët filozofikë "Për detyrat e një hipparku" dhe "Për artin e hipizmit" janë udhëzime të veçanta, dhe vetëm "Politika Lacedaemonian" dhe "Për të ardhurat" janë në të vërtetë traktate politike.
Orientimi politik i ideve të Ksenofonit u shkaktua kryesisht nga situata e vështirë e lidhur me krizën e polisit dhe të regjimeve demokratike jo vetëm në Athinë, por në të gjithë Greqinë. Aristokrati i talentuar në shkrimet e tij shprehte "reagimin e elitës së pasur dhe aristokratike të shoqërisë greke... ndaj situatës socio-politike që u zhvillua nga mesi i shekullit të IV". I zhgënjyer me polisin dhe duke parë mënyra reale për të kapërcyer krizën - "emërimi në rritje i strategëve autokratë, përhapja e mercenarëve, ringjallja e tiranisë, zhvillimi i federalizmit" - Ksenofoni, së bashku me mendimtarët e tjerë, duke përdorur më të përshtatshmet dhe më të arritshmen. do të thotë për të, zhvillon ide që janë të reja për Hellasin, por kjo i bën ato edhe më të njohura: monarkike dhe panhelenike.
Tema monarkike, në fakt, nuk ishte e re për gazetarinë greke. Idetë për tiraninë si një formë e padrejtë qeverisjeje, e bazuar në dhunë dhe që u sjell fatkeqësi jo vetëm nënshtetasve, por edhe sundimtarit, u pasqyruan tashmë në letërsinë e shekullit të 5-të nga Herodoti, Sofokliu dhe Euripidi. Por Sokrati dhe studentët e tij tashmë kanë vënë kufij të qartë midis një regjimi të dhunshëm tiranie dhe një monarkie që ekziston për të mirën e qytetarëve, ku sundimtari është një bari i mençur, shërbëtori më i lartë dhe më i përgjegjshëm i shoqërisë. Kjo ide është përhapur dhe zhvilluar vazhdimisht nga Ksenofoni: tashmë në traktatin "Hieron" ai tregon "se, duke vepruar në interes të shoqërisë, të paktën pjesën më të mirë të saj, një tiran mund të arrijë lumturinë si për të tjerët ashtu edhe për veten e tij". Por ideologjia monarkike e Ksenofonit zbulohet plotësisht, pa dyshim, në romanin historik Cyropaedia.
Romani i kushtohet edukimit dhe veprimtarisë së Kirit Plakut, mbretit të persëve, i cili i bashkoi dhe i çoi në pushtimin e Azisë së Vogël, Azisë Perëndimore dhe Qendrore. Por Ksenofoni nuk ishte shumë i saktë në faktet e njohura prej tij përvojë personale dhe veprat e Herodotit dhe Ctesias. Në shprehjen e duhur të E.D. Frolov, "historia ishte për të - edhe më shumë se historia e re evropiane për Alexandre Dumas - vetëm një mur në të cilin ai varte foton e tij".
Në krye të shtetit persian në Cyropaedia është mbreti, i cili "është i pari që përmbush detyrat e tij ndaj shtetit, duke zotëruar të drejtat e vendosura nga shteti, masa e të cilave është ligji dhe jo vullneti i tij". Në të njëjtën kohë, kontrolli mbi respektimin e ligjeve nga mbreti kryhet nga pleqtë. Tirani «i vendos të gjitha çështjet në përputhje me vullnetin e tij».[x]
E gjithë popullsia e Persisë është 120 mijë njerëz, të ndarë në 12 fise. “Të gjithë Persianët lejohen t'i dërgojnë fëmijët e tyre në shkollat publike ku mësohet drejtësia. Por ata persianë i dërgojnë fëmijët e tyre që janë në gjendje t'i mbajnë pa i detyruar të punojnë; të tjerët i lënë në shtëpi. Ata që kanë marrë arsim nga mësuesit e qeverisë kanë të drejtë, pasi të arrijnë adoleshencës, bëhen efebë. Ata që nuk kanë marrë një edukim të tillë nuk mund të bëhen efebë. Nga ana tjetër, efebet që kanë përmbushur detyrat e tyre në përputhje me rregulloret e përcaktuara marrin të drejtën të kalojnë në radhët e burrave të rritur. Kushdo që nuk ishte efebe nuk përfshihet në kategorinë e burrave të pjekur. Burrat e pjekur që i kanë kryer detyrat e tyre në mënyrë të patëmetë, promovohen në gradën e pleqve.” Ksenofoni këtu përshkruan me shumë saktësi strukturën e shoqërisë spartane sipas ligjeve të Likurgut. Ndër persët, pra, jo të gjithë qytetarët kanë të drejta të barabarta, por vetëm ata që kanë marrë arsimin publik dhe ata në detyrë. politik juridik sokrat ksenofoni
Sistemi i edukimit dhe edukimit ngjan gjithashtu me atë spartan, por Ksenofon bën një shtesë domethënëse: arsimi, së bashku me trajnimin në përdorimin e armëve dhe gjimnastikës, përfshin edukimin për respektimin e ligjit ose drejtësinë. “Fëmijët, ashtu si të rriturit, kanë vazhdimisht akuza të ndërsjella për vjedhje, grabitje, dhunë, mashtrim, abuzim verbal e të ngjashme. Nëse gjykata e shpall dikë fajtor për një vepër të tillë, shqiptohet një dënim, zakonisht në formën e fshikullimit. Dënohen edhe akuzat e padrejta, mosmirënjohja dhe paturpësia.
Kështu, shteti dhe shoqëria spartane, të cilës Ksenofoni i jep simpatitë e tij socio-politike, ka nevojë, sipas tij, përmirësime: futja e trashëgimisë. pushteti mbretëror dhe përmirësimin e sistemit të edukimit dhe edukimit nëpërmjet trajnimit të detyrueshëm në drejtësi, pra konsolidimit të aftësive të sjelljes që i bindet ligjit që në fëmijëri. Mbi këtë bazë, mendimtari beson se është e mundur të ndërtohet një shtet ideal, të cilin ai e përshkruan në romanin "Kyropedia".
E vetmja mënyrë për të krijuar një shtet të tillë, të propozuar nga Ksenofoni, është pushtimi i popujve fqinjë të pasur, por ushtarakisht të dobët. Për më tepër, aristokrati athinas e konsideron këtë pushtim si një mjet ligjor: "Në të gjithë botën ka pasur gjithmonë një ligj: kur një qytet armik kapet, atëherë gjithçka në këtë qytet bëhet pronë e pushtuesve - si njerëzit ashtu edhe pronat. Prandaj, nuk do të jeni aspak në kundërshtim me ligjin në zotërimin e asaj që keni tani, por përkundrazi, vetëm nga mirësia juaj nuk do t'i privoni të mundurit nga ajo që keni lënë akoma për ta."
Struktura e shtetit të ri të Ksenofonit është komplekse dhe e larmishme. Për popullsinë persiane në territorin e Persisë, mbreti mbeti bari; për më tepër, ai lidh një marrëveshje me pleqtë e popullit pers, "që ti, Kir, nëse dikush shkon në luftë në tokën persiane ose përpiqet të rrëzojë ligjet të persëve, ju do t'i ndihmoni ata me të gjitha forcat tuaja dhe ju, persianë, nëse dikush përpiqet t'i heqë pushtetin Kirit ose ndonjë nga popujt e nënshtruar përpiqet të shkëputet prej tij, ngrihuni gjithashtu në këmbë për veten tuaj dhe për Kirin në fillim. telefononi.” Në lidhje me tokat dhe popujt e pushtuar, mbreti është një monark autokratik që emëron satrapët në provincat e tij vartëse nga bashkëpunëtorët e tij më të besuar. Për të parandaluar përpjekjet separatiste të satrapëve, garnizonet mbahen në fortesa dhe qytete, në varësi të mbretit personalisht; për më tepër, "çdo vit një i dërguar i posaçëm i mbretit, në krye të një detashmenti luftëtarësh, shkon në një udhëtim në për të ofruar ndihmë nëse ndonjëri prej satrapëve ka nevojë, ose për ta sjellë në vete.” dikush që fillon të jetë i vullnetshëm, ose në përgjithësi të rivendosë rendin e duhur...” Bindja e popullatës u arrit edhe me futjen e një sistemi të mbikëqyrjes policore: Kiri “inkurajoi shumë njerëz të përgjonin dhe të shikonin për çdo gjë, vetëm për të marrë lajme të rëndësishme për mbretin... për këtë, njerëzit kudo kanë frikë. të mbajë fjalime që nuk i pëlqejnë mbretit, sikur ai vetë t'i dëgjonte dhe të kryente veprime që nuk i pëlqejnë mbretit, sikur ai vetë do të ishte dëshmitar i tyre".
Struktura shoqërore e shtetit të Kirit është një shkallë rreptësisht hierarkike, baza e së cilës janë babilonasit e skllavëruar, të zhytur nga pushtuesit "në varfëri ekstreme, në mënyrë që ata të mund të poshtëroheshin më shumë dhe të mbaheshin më lehtë në bindje". Atyre u ndalohet të kenë armë dhe të marrin pjesë në njohuri dhe ushtrime ushtarake. Disi më e lartë se ato është popullsia e satrapive, jo e skllavëruar, por e varur dhe e detyruar të paguajë taksa, të mbajë garnizone dhe gjykata satrapesh, të furnizojë ushtarë etj. Në shkallën tjetër të shkallës shoqërore janë luftëtarët aleatë në pozicionin e kolonëve ushtarakë, të cilët morën tokë dhe skllevër dhe ishin të detyruar të shërbenin. Klasa e lartë janë Persianët dhe komandantët e aleatëve, të vlerësuar me shtëpi të mëdha, thesare, prona dhe skllevër, por të detyruar të raportojnë çdo ditë në shërbim të mbretit. Për më tepër, të gjithë, si më lart ashtu edhe më poshtë, ishin të lidhur nga disiplina më e rreptë, së cilës Ksenofoni në përgjithësi i kushtonte rëndësi vendimtare: “Cilin qytet armik arritën të merrnin luftëtarët e padisiplinuar? Çfarë miqësie ia dolën të mbronin keqbërësit? Cila ushtri e përbërë nga të pabindur ka arritur ndonjëherë fitore? Në cilat raste njerëzit kishin më shumë gjasa të humbnin betejat? A nuk ishte kur të gjithë filluan të mendojnë vetëm për shpëtimin e tyre? Çfarë dobie bënë ata që nuk iu bindën më të mirëve?” Disiplina e rreptë u rrënjos si nga edukimi korrekt, ashtu edhe nga një sistem gjithëpërfshirës dhe i balancuar shpërblimesh dhe ndëshkimesh, motivi më domethënës i të cilit ishte fitimi: luftëtarët dhe komandantët që bindeshin më mirë dhe më shpejt, shpërbleheshin më të pasur. Një shembull këtu ishte Feravl, i cili “ishte i bindur se nga të gjitha krijesat e gjalla, njeriu është veçanërisht i pajisur me ndjenjën e detyrës dhe mirënjohjes. Sepse ai pa që njerëzit i përgjigjen me gatishmëri lavdërimit me lavdërim dhe përpiqen t'i shpërblejnë shërbimet me shërbime.” Ideja e përfitimit, si bazë e marrëdhënieve miqësore mes njerëzve, Ksenofon ia gjuan Sokratit, i cili, sipas tij, e kuptonte miqësinë si detyrime të ndërsjella dhe këshillonte të bënin miqësi duke u ofruar përfitime njerëzve që janë në rrethana të vështira, sëmundje ose fatkeqësi: Kur një gjë e shtrenjtë mund të blihet lirë, atëherë duhet ta blesh”, thonë pronarët e mirë. Dhe në rrethanat aktuale, ju mund të bëni miq të mirë shumë lirë.” Por nderimet më të larta iu dhanë atyre që u bindën pa qenë të detyruar, vullnetarisht, madje treguan iniciativë të dobishme për mbretin. “Chrisant nuk priti një telefonatë, por u shfaq duke kërkuar interesat tona, përpara se të thirrej. Më pas, ai nuk u kufizua vetëm në kryerjen e urdhrave, por bëri edhe atë që ai vetë e pa të dobishme për të përmbushur për ne.” Marrëdhëniet me aleatët ndërtohen në të njëjtën mënyrë: “Është më e dobishme për ne të paraqitemi në sytë e aleatëve tanë si njerëz që e vlerësojnë shumë drejtësinë dhe në këtë mënyrë i lidhim ata edhe më fort me veten, sesa të marrim një pjesë më të madhe të prish... dhe nëse marrim pak më pak, këtë duhet ta konsiderojmë shumë të dobishme për veten tuaj; në fund të fundit, për hir të interesit vetjak, ata do të mbeten edhe më me dëshirë aleatët tanë.”
Dëshira për të qenë i dobishëm për aleatët e tij diktohej edhe nga konsideratat e sigurisë personale të mbretit, i cili nuk mund të refuzonte të komunikonte me sundimtarët e fqinjëve dhe aleatëve të tij, fisnikët e tij, por gjithashtu "e konsideronte të papërshtatshme t'i privonte ata nga armët. dhe dinjiteti ushtarak; ai e gjeti këtë të padrejtë dhe të mbushur me mundësinë e kolapsit të pushtetit të tij... Ekziston vetëm një, por mjeti më efektiv dhe në të njëjtën kohë më i denjë për të garantuar sigurinë e tij - kjo është për t'i bërë të gjithë këta njerëz të fuqishëm më shumë. miq për veten e tyre sesa për njëri-tjetrin.”
Sistemi i ndëshkimit është gjithashtu i thjeshtë dhe efektiv. Veprat e këqija ose mosbindja dënoheshin duke shkaktuar shqetësim ose privim nga përfitimet materiale. Për shembull, mungesa nga gjykata pa arsye të mirë të personave të detyruar të paraqiteshin çdo ditë te mbreti ishte e dënueshme, dhe dënimi më i rëndë ishte "privimi i të gjitha pasurive dhe transferimi i tyre tek dikush që, sipas mendimit të Kirit, ishte i gatshëm të paraqituni në kohë.” Përndryshe, disiplina ruhej në ushtri në kohë lufte, kur frika e vdekjes mund të kapërcente konsideratat e fitimit. Duke u mbështetur në autoritetin e Sokratit, Ksenofoni argumentoi se "në luftë... është e nevojshme të vendosen ushtarët më të mirë në radhët e para dhe të fundit, dhe më të këqijtë në mes, në mënyrë që disa të udhëheqin dhe të tjerët të shtyjnë". Shefat duhet të ndjekin pas: "Nëse dikush tregon dobësi, ju, pasi e keni vënë re këtë, mos i lejoni ata të njollosin veten me frikacak." Duke e kuptuar në mënyrë të përsosur psikologjinë e komandës, komandanti e kuptoi se "ushtari duhet të ketë frikë nga shefi i tij më shumë sesa nga armiqtë e tij kur kërkohet të qëndrojë roje, të lërë miqtë e tij ose të shkojë pa diskutim te armiku".
Ligjet luajnë një rol të lartë në shtetin e Kirit. Por edhe këtu ka një dualitet që dyfishon kompleksitetin dhe mospërputhjen e sistemit shtetëror: në vetë Persi ligji u miratua shumë kohë më parë dhe u bë traditë, pothuajse i njëjtë me ligjin e Likurgut në Spartë. Në kohën e përshkruar, siç u tregua më sipër, pushtetet mbretërore përcaktoheshin me ligj, ekzekutimi i të cilit ishte i lidhur ngushtë me bindjen e qytetarëve. Ligjet e reja, siç ilustrohet nga detyrimi i persëve për të hipur në kuaj të marra nga mbreti, miratohen pas diskutimit dhe marrëveshjes së të gjithë pleqve. Në shtetin e ri që ndërtoi Kiri, mbreti “e kuptoi se falë ligjeve të shkruara edhe njerëzit bëhen më të mirë, por ai e konsideroi një sundimtar të mirë... të jetë një ligj i gjallë për njerëzit, sepse ai është në gjendje të japë urdhra, të shohë e të ndëshkojë. ata që nuk zbatojnë rendin.” Ksenofoni e konsideroi garancinë e sjelljes ligjvënësore të nënshtetasve të tij si nënshtrim ndaj ligjeve, para së gjithash, të vetë sundimtarit. Kjo traditë shkon prapa tek Sokrati, i cili argumentoi: "Një shtet në të cilin qytetarët më së shumti u binden ligjeve, përparojnë në kohë paqeje dhe janë të pathyeshëm në luftë" dhe gjatë gjithë jetës së tij ai dëshmoi besnikëri ndaj këtij rregulli.
Kështu, Ksenofoni, duke përdorur shembullin e perandorisë kryesisht fiktive të Kirit, parashikoi shkëlqyeshëm organizimin e formave të reja shtetërore të epokës helenistike, perandorisë së Aleksandrit të Madh dhe mbretërive të Diadoçëve. “Epoka e përshkruar nga Ksenofoni... qëndron pikërisht në kapërcyellin e dy periudhave: nga njëra anë, helenizmi me politikat e tij të vogla të vetë-mjaftueshme, ende e karakterizuar nga një ekonomi kryesisht e mbyllur dhe psikologji e mbyllur, dhe me elementë domethënës kolektivizmi në rajonet ekonomike dhe psikologjike; nga ana tjetër, helenizmi, me monarkitë e tij të mëdha, shkëmbimin monetar dhe tregtinë e përhapur, një psikologji tërësisht individualiste, apolitizmin e detyruar të personit mesatar dhe kultin e një personaliteti të madh”, shkroi S. Ya. Lurie. Kreu ushtarak athinas iu përgjigj shumë saktë kërkesave të kohës. Pa konkurruar as me talentin historik të Tukididit dhe as me gjeniun filozofik të Platonit, Ksenofoni gjeti me shumë saktësi një zhanër letrar në të cilin ai ishte në gjendje të zbulonte plotësisht talentin e tij shkencor dhe letrar dhe të përdorte talentin e tij të madh. përvojë praktike një komandant luftarak, një taktik i ditur, një pronar i zoti, një ekonomist dhe një diplomat. Pikërisht në gazetarinë politike Ksenofoni nuk kishte të barabartë jo vetëm mes bashkëkohësve të tij, por edhe shumë breza më vonë. Idetë e tij morën zbatim praktik jo vetëm në shtetet helenistike. Shumë autorë e vlerësuan stilin e Ksenofonit dhe tekstet e tij si një shembull të elokuencës politike. Dion Chrysostom shkroi: "Ksenofoni, mendoj, edhe një nga më të lashtët mund të jetë i mjaftueshëm për një burrë shteti. A do të jetë dikush komandant në luftë, apo sundimtar i një qyteti, apo orator në një kuvend kombëtar, këshill, gjykatë dhe a do të dëshirojë jo vetëm si orator, por edhe si burrë shteti dhe këshilltari mbretëror për të thënë një fjalim që është vërtet i përshtatshëm për një bashkëshort të tillë - autori më i mirë, më i dobishëm për të gjitha këto, për mendimin tim, është Ksenofoni.
Fatkeqësisht, athinasi i shquar nuk u pëlqeu studiuesve, historianëve, filozofëve dhe filologëve gjermanë. Nuk është ky vendi për të diskutuar arsyet për këtë; do të vërej vetëm se Ksenofon, me dorën e lehtë të gjermanëve, na shfaqet thjesht si një "major në pension" (W. Willamowitz-Möllendorff), "një amator në Kuptimi gethean i fjalës, d.m.th. një person i angazhuar vazhdimisht në gjëra që nuk është mjaft i pjekur për t'i kuptuar” ose një oficer i vjetër në pension, për të cilin është shumë e vështirë të thellohesh në hollësitë dialektike (T. Gompertz). Ky këndvështrim në një kohë u pranua në mënyrë jokritike nga disa studiues vendas. Në veçanti, M.I. Maksimova njohu talentin e jashtëzakonshëm të Ksenofonit si tregimtar, duke e konsideruar atë një folës të mirë, të njohur "me të gjitha hollësitë e artit të elokuencës", por asgjë më shumë. Sidoqoftë, tashmë në vitet '30, S. Ya. Lurie, duke njohur kompetencën e Ksenofonit në çështjet ushtarake, besonte se ai ishte "një person shumë inteligjent, i cili gjithashtu kishte marrëdhënie të ngushta personale me arbitrat e fateve të Greqisë së atëhershme. Ai nuk do të shkruajë absurditete apo absurditete të ngjashme me ato që hasim në kombinimet e historianëve të mëvonshëm”. Por fillimi i rehabilitimit të vërtetë të Ksenofonit si politikan dhe publicist politik u bë i mundur vetëm falë artikujve dhe librave të ndritshëm, shumëngjyrësh dhe të stiluar të pasur të E. D. Frolov, i cili e ktheu Athinasin e madh në vendin e tij të ligjshëm në politikën antike dhe tregoi se sa shkëlqyeshëm ai parashikoi ngjarjet që pasuan shpejt dhe arritjet e grekëve pothuajse në të njëjtat vende ku zhvillohet veprimi i veprave të tij. Ndikimi i ideve politike dhe juridike të Ksenofonit te teoricienët, politikanët dhe juristët e mesjetës dhe kohëve moderne, megjithëse nga pamja e jashtme i pamohueshëm, ende pret studiuesin e tij.
Postuar në Allbest.ru
...Dokumente të ngjashme
Ideja e absolutizmit të shkolluar. Pikëpamjet politike dhe juridike të Yuri Krizhanich. Idetë politike të F. Prokopovich. Programi politik i I.T. Pososhkova. Pikëpamjet politike të M.M. Shcherbatova. Doktrina e shtetit dhe ligjit të Desnitsky. Shikime politike.
puna e kursit, shtuar 18/11/2002
Fazat kryesore në zhvillimin e mendimit politik dhe juridik Greqia e lashte. Formimi i një qasjeje filozofike ndaj problemeve të shtetit dhe ligjit. Veçoritë e mësimeve të Demokritit, Sofistëve, Sokratit, Platonit, Aristotelit. Doktrinat politike dhe juridike gjatë periudhës helenistike.
puna e kursit, shtuar 22.03.2014
Pikëpamjet politike dhe juridike të sofistëve. Pikëpamjet e Platonit për shtetin dhe ligjin. Juristët romakë për të drejtën dhe llojet e tij. Format e qeverisjes sipas Aristotelit. Origjina e mendimit politik dhe juridik në Romën e Lashtë. Klasifikimi i formave të qeverisjes së shtetit nga Ciceroni.
abstrakt, shtuar 02/11/2014
Doktrinat politike dhe juridike të Greqisë antike dhe Romës. Pikëpamjet e Platonit, Aristotelit, Ciceronit mbi shtetin dhe ligjin. Forma të parregullta shteteve. Përbërja e së drejtës romake, ndarja e saj në publike dhe private. Klasifikimi i formave të qeverisjes së shtetit.
prezantim, shtuar 18.02.2015
Drejtimet, karakteristikat dhe veçoritë kryesore të mendimit politik dhe juridik të Evropës Perëndimore. Liberalizmi anglez dhe gjerman. Merita kryesore e Bentamit. Mill si përkrahës dhe ideolog i progresit historik. Doktrinat politike dhe juridike të O. Comte.
test, shtuar 01/13/2011
Karakteristikat politike të zhvillimit të Rusisë në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. Informacion i shkurtër biografik për jetën e Nikolai Mikhailovich Karamzin, trashëgiminë e tij historike. Analiza e veprës "Historia e Shtetit Rus". Pikëpamjet politike dhe juridike të N.M. Karamzin.
test, shtuar 20.12.2008
biografi e shkurtër J.J. Ruso. Botoi vepra politike të mendimtarit. Pikëpamjet e Rousseau mbi origjinën e pabarazisë midis njerëzve, ndarjen e pushteteve dhe format e qeverisjes. Ideja e krijimit të një shteti dhe ligjesh të bazuara në një kontratë shoqërore.
abstrakt, shtuar 01/11/2014
Idetë themelore të doktrinave politike dhe juridike Kina e lashtë. Kuptimi i taoizmit, humanizmi konfucian dhe forma e sjelljes "Li". Mësimi i Mo Tzu-së për barazinë natyrore të njerëzve dhe pronësinë e pushtetit suprem nga njerëzit. Zhvillimi i legalizmit - shkolla e "legalistëve".
raport, shtuar 03/04/2014
Doktrina e D. Locke për shtetin dhe ligjin si shprehje klasike e ideologjisë së revolucioneve të hershme borgjeze. Pikëpamjet politike dhe juridike të Sh.L. Montexier në veprën e tij “Mbi frymën e ligjeve”, si dhe ndikimi në zhvillimin e teorisë dhe praktikës së shtetësisë juridike.
raport, shtuar 12/01/2009
Doktrinat e hershme juridike borgjeze Europa Perëndimore. Teoria e së drejtës natyrore. Mësimet e G. Grotius mbi ligjin dhe shtetin. Mësimet politike dhe juridike të Spinozës. Drejtimet kryesore të ideologjisë politike dhe juridike gjatë periudhës së revolucionit borgjez anglez.
Idetë politike të Sokratit. I pakënaqur me demokracinë ekzistuese, Sokrati u bëri kërkesa shumë të larta politikanëve. Më e afërta me këto kërkesa ishte aristokracia.
Sokrati thotë për veten e tij se kujdeset të përgatisë sa më shumë njerëz që janë të aftë të marrin përsipër veprimtarinë politike. Por ai i konsideronte të shenjtë edhe vullnetin e popullit, ligjet e tij. T'u bindesh ligjeve do të thotë të veprosh me drejtësi. Sipas Ksenofonit, Sokrati i admiron shtetet dhe popujt më të lashtë dhe më të arsimuar, sepse ata janë më të devotshmit. Madje ai mendon se nuk do të ketë turp të marrë për model mbretin pers, sepse mbreti pers e konsideron bujqësinë dhe arti ushtarak ndjekjet më fisnike. Toka dhe arti ushtarak janë përkatësia primare e zotërinjve fisnikë, aristokracisë stërgjyshore pronare tokash.
Sokrati lavdëron bujqësinë. Bën të mundur që skllevërve t'u bëhen premtime të mira dhe të tërhiqen punëtorë dhe t'i bindin ata të binden. Bujqësia është nëna dhe infermierja e të gjitha arteve, burimi i nevojave jetike për një zotëri fisnik, profesioni më i mirë dhe shkenca më e mirë. Ai i jep bukuri dhe forcë trupit, inkurajon guximin dhe prodhon qytetarë të shkëlqyer dhe më të përkushtuar ndaj të mirës së përbashkët.
Në të njëjtën kohë, bujqësia është kundër profesioneve dhe zejeve urbane si të dëmshme për biznesin dhe shkatërrimin e shpirtit. Sokrati flet për guximin, maturinë, drejtësinë, modestinë. Ai do të donte të shihte te qytetarët e Athinës njerëz të guximshëm, por modestë, jo kërkues, të matur, të drejtë në marrëdhëniet me miqtë e tyre, por aspak me armiqtë. Një qytetar duhet të besojë te perënditë, të bëjë sakrifica për ta dhe në përgjithësi të kryejë të gjitha ritualet fetare, të shpresojë në mëshirën e perëndive dhe të mos lejojë paturpësinë për të studiuar botën, qiellin, planetët.
Me një fjalë, një qytetar duhet të jetë një instrument i përulur, i frikësuar nga Zoti, i bindur në duart e mjeshtrave fisnikë. Vepra e Ksenofonit është shkruar si një kundërshtim ndaj akuzës së padrejtë për mosbesueshmërinë politike, prandaj autori i paraqet në këtë mënyrë pikëpamjet e Sokratit. Së fundi, duhet përmendur se Sokrati përvijoi edhe një klasifikim të formave shtetërore, bazuar në dispozitat kryesore të mësimit të tij etik dhe politik.
Format e qeverisjes të përmendura nga Sokrati janë monarkia, tirania, aristokracia, plutokracia dhe demokracia. Monarkia, nga këndvështrimi i Sokratit, ndryshon nga tirania në atë që bazohet në të drejtat ligjore, dhe jo në një kapje të dhunshme të pushtetit, dhe për këtë arsye ka një rëndësi morale që tirania nuk e ka. Aristokracia, e cila përkufizohet si fuqia e disa njerëzve të ditur dhe moralë, preferohet nga Sokrati ndaj të gjitha formave të tjera të qeverisjes.
Fundi i punës -
Kjo temë i përket seksionit:
Sokrati dhe Platoni: themeli i filozofisë klasike
Sokrati 469 - 399 para Krishtit e. dhe Platoni 427 347 pes. e. u takua në vitin 408 para Krishtit e. dhe nuk u nda deri në vdekjen e Sokratit. Në moshën 20-vjeçare, Platoni, një i ri ambicioz dhe me shumë premtime, përgatitej... Sokratin, përveç studentëve të shumtë, e shoqëronin gjithmonë turma vëzhguesish, injoranca e të cilëve nuk e lejonte të kuptonte gjithçka...
Nëse keni nevojë për materiale shtesë për këtë temë, ose nuk keni gjetur atë që po kërkoni, ju rekomandojmë të përdorni kërkimin në bazën e të dhënave tona të veprave:
Çfarë do të bëjmë me materialin e marrë:
Nëse ky material ishte i dobishëm për ju, mund ta ruani në faqen tuaj në rrjetet sociale:
Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit janë një pjesë integrale e të gjithë filozofisë së tij morale, brenda së cilës etika dhe ajo politike janë të ndërthurura ngushtë. Etika në kuptimin e Sokratit është politike, politika është etike. Virtyti më i lartë dhe më i rëndësishëm është virtyti politik, në të cilin Sokrati përfshiu artin e menaxhimit të punëve të qytetit. Me ndihmën e këtij arti, njerëzit bëhen politikanë të mirë, shefa, shtëpiakë dhe përgjithësisht qytetarë të dobishëm të shtetit për veten dhe të tjerët. Për më tepër, ky virtyt më i lartë, i quajtur mbretëror nga Sokrati, është po aq i rëndësishëm si në jetën private ashtu edhe në atë publike të një personi: në të dyja rastet po flasim për të njëjtën gjë - për menaxhimin e punëve përkatëse (policia ose shtëpiake) në bazë të njohuri. Aftësia e një pronari dhe menaxheri të mirë shtëpie është e ngjashme me aftësinë e një shefi të mirë dhe i pari mund të kujdeset lehtësisht për punët e këtij të fundit.
Parimi themelor i filozofisë morale sokratike, sipas të cilit virtyti është dija, formulohet në sferën politike dhe juridike si më poshtë: "Ata që dinë duhet të sundojnë". Kjo kërkesë përmbledh idetë filozofike të Sokratit për parimet e arsyeshme dhe të drejta të shtetit dhe ligjit dhe i adreson ato në mënyrë kritike për të gjitha format e strukturës politike. “Mbretërit dhe sundimtarët”, thekson ai, nuk janë ata që veshin skeptra, jo ata që zgjidhen nga fisnikët e famshëm dhe jo ata që arritën pushtetin me short apo dhunë, mashtrime, por ata që dinë të sundojnë”. Ky version sokratik i "filozofit në fron" është një pasojë e pashmangshme e aristokracisë intelektuale në sferën politike që përshkon të gjithë filozofinë e tij morale. Dhe është domethënëse që ideali politik i Sokratit ngrihet në mënyrë të barabartë në mënyrë kritike mbi demokracinë, oligarkinë, tiraninë, aristokracinë fisnore dhe pushtetin tradicional mbretëror.
Në aspektin teorik, ideali Sokratik ishte një përpjekje për të formuluar një thelb idealisht të arsyeshëm të shtetit, dhe në lidhje me politikën praktike synonte vendosjen e parimit të kompetencës në administrimin politik.
Sokrati kishte një qëndrim të ashpër negativ ndaj tiranisë si një regjim i paligjshmërisë, arbitraritetit dhe dhunës. Duke theksuar brishtësinë e tiranisë, ai vuri në dukje se një tiran që ekzekuton qytetarë të arsyeshëm dhe efikas që nuk i pëlqejnë atij, sigurisht që së shpejti do të ndëshkohet vetë.
Monarkia, nga këndvështrimi i Sokratit, ndryshon nga tirania në atë që bazohet në të drejtat ligjore, dhe jo në një kapje të dhunshme të pushtetit, dhe për këtë arsye ka një rëndësi morale që tirania nuk e ka. Sokrati preferon aristokracinë, e cila përkufizohet si pushteti i pak njerëzve të ditur dhe moral, ndaj të gjitha formave të tjera shtetërore, veçanërisht duke e drejtuar skajin e kritikës së tij kundër demokracisë së lashtë si një formë e papranueshme, nga këndvështrimi i tij, imorale e pushtetit shtetëror.
Por këto sulme të Sokratit nuk nënkuptonin se ai do të donte të zëvendësonte me forcë demokracinë me ndonjë formë tjetër politike. Më tepër kishte të bënte me nevojën për të përmirësuar demokracinë, nevojën për të pasur një qeveri kompetente. Këto janë pikëpamjet kryesore politike të filozofit, të cilat ndikuan në botëkuptimin e filozofit.
