Në fund të shekullit XVIII fillimi i XIX V. Në Gjermaninë e prapambetur ekonomikisht dhe politikisht, e cila u impresionua shumë nga ngjarjet e Revolucionit Francez, lindi filozofia klasike gjermane, në formimin e së cilës një rol të madh luajtën zbulimet në shkencat natyrore dhe arritjet e shkencave shoqërore.
Filozofia klasike gjermane është një lëvizje me ndikim në mendimin filozofik të kohëve moderne. Kësaj lëvizjeje i përkasin mësimet filozofike të I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach. Ata shtruan në një mënyrë të re shumë probleme filozofike dhe botëkuptimore që as racionalizmi, as empirizmi dhe as iluminizmi nuk ishin në gjendje t'i zgjidhnin.
Sa i përket filozofisë klasike gjermane, vetëm me të fillon kalimi i pranimit nga analiza e natyrës në studimin e njeriut, botës njerëzore dhe historisë. Për herë të parë, përfaqësuesit e klasikëve gjermanë kuptojnë se njeriu nuk jeton në botën e natyrës, por në botën e kulturës.
Karakteristikat karakteristike të filozofisë klasike gjermane:
- - Kuptimi i veçantë i rolit të filozofisë në historinë e njerëzimit, në zhvillimin e kulturës botërore;
- - Filozofët gjermanë besonin se filozofia thirret të jetë ndërgjegjja kritike e kulturës. U hulumtua jo vetëm historia njerëzore, por edhe thelbi njerëzor;
- - të gjithë përfaqësuesit e filozofisë klasike gjermane e trajtuan filozofinë si një sistem të veçantë idesh filozofike;
- - Filozofia klasike gjermane zhvilloi një koncept holistik të dialektikës;
- - Filozofia klasike gjermane theksoi rolin e filozofisë në zhvillimin e problemeve të humanizmit dhe bëri përpjekje për të kuptuar jetën njerëzore.
Themeluesi i idealizmit gjerman, themeluesi i filozofisë klasike gjermane ishte Immanuel Kant (1724-1804), i cili besonte se lënda e filozofisë teorike nuk duhet të jetë studimi i vetë gjërave, natyrës, botës, njeriut, por studimi mbi nga njëra anë, e veprimtarisë njohëse të individit, nga ana tjetër, vendosja e ligjeve të dijes dhe e kufijve të saj. Prandaj, ai e quajti filozofinë e tij transcendentale, në ndryshim nga racionalizmi i shekullit të 17-të.
I. Kant - bëri një revolucion në filozofi, thelbi i të cilit është të konsiderohet dija si një veprimtari që ecën sipas ligjeve të veta, duke marrë emrin "revolucion Kopernikan". Veprat kryesore janë: “Kritika e arsyes së pastër” (teoria e dijes), “Kritika e arsyes praktike” (mësimi etik), “Kritika e gjykimit” (estetika).
Puna e Kantit ndahet në dy periudha: parakritike (nga 1746 deri në vitet 1770) dhe kritike (nga vitet 1770 deri në vdekjen e tij). Në periudhën parakritike, Kanti merrej kryesisht me problemet kozmologjike, d.m.th. pyetjet e origjinës dhe zhvillimit të universit. Në veprën e tij “Gjeneral histori natyrore dhe teoria e qiellit" Kanti vërteton idenë e formimit të universit nga "mjegullnaja fillestare e gazit." Kanti dha një shpjegim për shfaqjen sistem diellor, bazuar në ligjet e Njutonit. Sipas Kantit, Kozmosi dhe natyra nuk janë të pandryshueshme, por janë në lëvizje dhe zhvillim të vazhdueshëm. Koncepti kozmologjik i Kantit u zhvillua më vonë nga Laplace dhe hyri në histori me emrin "hipoteza Kant-Laplace".
Periudha e dytë, më e rëndësishme, e veprimtarisë së Kantit shoqërohet me kalimin nga problematika ontologjike, kozmologjike në çështje të rendit epistemologjik dhe etik. Kjo periudhë quhet "kritike" sepse lidhet me botimin e dy prej veprave më të rëndësishme të Kantit: "Kritika e arsyes së pastër", në të cilën ai kritikoi aftësitë njohëse njerëzore dhe "Kritika e arsyes praktike", në të cilën natyra e shqyrtohet morali njerëzor. Në këto vepra, Kanti formuloi pyetjet e tij themelore: “Çfarë mund të di?”; "Cfare duhet te bej?"; "Për çfarë mund të shpresoj?" Përgjigjet e këtyre pyetjeve zbulojnë thelbin e tij sistemi filozofik.
Në kritikën e arsyes së pastër, Kanti e përkufizon metafizikën si shkencë e absolutes, por brenda kufijve. mendjen e njeriut. Njohuria, sipas Kat, bazohet në përvojën dhe perceptimin shqisor. Kanti vuri në dyshim të vërtetën e të gjitha njohurive njerëzore për botën, duke besuar se njeriu përpiqet të depërtojë në thelbin e gjërave, e njeh atë me shtrembërime që vijnë nga shqisat e tij. Ai besonte se së pari duhet të hulumtohen kufijtë e aftësive njohëse njerëzore. Kanti argumentoi se e gjithë njohuria jonë për objektet nuk është njohuri për thelbin e tyre (për të treguar të cilën filozofi prezantoi konceptin e "sendit në vetvete"), por vetëm njohuri për fenomenet e gjërave, domethënë se si gjërat na zbulohen. . "Gjëja në vetvete", sipas filozofit, rezulton të jetë e pakapshme dhe e panjohur. Në literaturën historike dhe filozofike, pozicioni epistemologjik i Kantit shpesh quhet agaosticizëm. Le të kthehemi te diagrami (shih diagramin 24).
Kanti zhvillon udhëzimet themelore të sjelljes njerëzore: imperativin kategorik, ligjin moral
Për Kantin, sjellja njerëzore duhet të bazohet në tre kërkesa:
- 1. Veproni sipas rregullave që mund të bëhen ligj universal.
- 2. Në veprimet tuaja, vazhdoni nga fakti se një person është vlera më e lartë.
- 3. Të gjitha veprimet duhet të bëhen për të mirën e shoqërisë.
Njeriut mund t'i japë liri të vërtetë vetëm një shoqëri në të cilën sjellja e njerëzve do të rregullohet nga përmbushja vullnetare e ligjeve morale dhe mbi të gjitha imperativit kategorik. Kanti formuloi ligjin moral - imperativin moral: "Veproni në atë mënyrë që sjellja juaj të bëhet një rregull universal".
Mësimi etik i Kantit ka shumë teorike dhe rëndësi praktike orienton njeriun dhe shoqërinë drejt vlerave morale dhe papranueshmërisë së neglizhimit të tyre për hir të interesave egoiste.
Figura më e shquar e filozofisë klasike gjermane ishte Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - një nga filozofët më të shquar të kohës së tij, përfaqësues i idealizmit klasik gjerman. Sistemi filozofik i Hegelit u quajt idealizëm objektiv. Filozofia e Hegelit konsiderohet kulmi i mendimit filozofik perëndimor të epokës moderne. Hegeli ishte një përfaqësues i idealizmit klasik, sipas të cilit bota fizike është një manifestim i realitetit shpirtëror të Idesë Absolute, ose
Mendja Botërore dhe gjithçka që ekziston përfaqëson vetë-zhvillimin e saj. Mendimi kryesor hegelian është propozimi: "Çdo gjë që është reale është racionale, gjithçka që është racionale është reale". Le të mendojmë për pjesën e parë të frazës: "Çdo gjë që është e vërtetë është racionale". Çështja është se bota rreth nesh (realiteti) është rregulluar në një mënyrë jashtëzakonisht të arsyeshme. Nëse gjithçka që krijohet është inteligjente, atëherë ai që e krijoi atë ishte Mendja Supreme. Për Hegelin, një parim i tillë objektiv ishte Ideja Absolute.
Ide absolute- ky është një parim panteist jopersonal në të cilin gjithçka është e përqendruar, dhe për këtë arsye është Qenia, që ekziston në forma të ndryshme ose kalon nëpër tre faza kryesore në vetëzhvillimin e saj. E para prej tyre është ekzistenca e idesë Absolute në barkun e saj, kur ajo shfaqet vetvetiu, është në sferë ideale. Kjo sferë quhet Logjikë nga Hegeli dhe është e ngjashme me botën e ideve platonike. Në fazën e dytë, Ideja Absolute del nga sfera e Logjikës dhe kalon në një formë tjetër, të mishëruar në botën fizike ose materiale, botën e natyrës. Në fazën e tretë të vetë-zhvillimit, Ideja Absolute kalon nga sfera e fizikës, natyrore përsëri në sferën e ideales, ose racionale, që është vetëdija njerëzore. Format e ekzistencës së tij në këtë fazë janë fryma subjektive (antropologjia, psikologjia), fryma objektive (ligji, morali, shteti), shpirti absolut (arti, feja, filozofia). Në doktrinën e Hegelit për tre fazat e vetë-zhvillimit të Absolutit idetë ne shohim një treshe (shih diagramin 25)
Veprat kryesore filozofike të Hegelit: "Fenomenologjia e Shpirtit", "Shkenca e Logjikës", "Enciklopedia e Shkencave Filozofike". Prandaj, sistemi filozofik përbëhet nga tre pjesë: logjika, filozofia e natyrës dhe filozofia e shpirtit. Filozofia është të kuptuarit e botës në koncepte. Për ta ngritur filozofinë në nivelin e shkencës,
Hegeli ndërton një sistem konceptesh dhe përpiqet të nxjerrë konceptet e mëvonshme nga një. Filozofia te Hegeli bëhet shkenca e koncepteve, logjika e lëvizjes së koncepteve, logjika dialektike.
Merita më e madhe e Hegelit është në zhvillimin e problemeve të dialektikës.Dialektika është doktrina filozofike e ndërlidhjes universale dhe ndryshimit dhe zhvillimit të përjetshëm të gjithçkaje që ekziston. Ai zhvilloi doktrinën e zhvillimit dialektik si një ndryshim cilësor, kalimin e së vjetrës në të renë, lëvizjen nga format më të larta në ato më të ulëta. Ai zbuloi marrëdhëniet midis të gjitha proceseve në botë. Thelbi i metodës dialektike të Hegelit shprehet në një diagram të quajtur treshe (sepse ka tre elementë kryesorë). Hegeli formuloi ligjet dhe kategoritë bazë të dialektikës.
Ligjet themelore të dialektikës:
- - ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave;
- - ligji i kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore;
- - ligji i mohimit të mohimit.
Në sferën e koncepteve shoqërore dhe filozofike, Hegeli shprehu një sërë idesh të vlefshme: për kuptimin e historisë, për të kuptuarit e modeleve historike, për rolin e individit në histori. Hegeli pati ndikimin më të madh në fushat e filozofisë së shtetit dhe filozofisë së historisë.
L. Feuerbach (1804-1872) ndër filozofët gjermanë është përfaqësues i prirjes materialiste. Filozofia e Feuerbach ishte një reagim ndaj idealizmit të Hegelit; vepra "Kritika e filozofisë së Hegelit" i kushtohet kësaj. Në të, ai analizoi dhe kritikoi teologjinë e krishterë. Këtu ai vërtetoi parimet e një botëkuptimi materialist.
Idealizmi, sipas tij, është një fe racionale. Dhe filozofia dhe feja e gjatë janë të kundërta me njëra-tjetrën në mënyrën e tyre. Feja, si baza e saj, përfaqëson injorancën e njeriut, paaftësinë e tij për të menduar për natyrën. Zoti është një qenie abstrakte, abstrakte, e pandjeshme; ai përfaqëson thelbin e arsyes.
Duke i zhvilluar më tej idetë e tij, Fojerbahu i fton njerëzit të çlirohen nga paragjykimet, përfshirë ato fetare, dhe të realizojnë veten si pjesë e krijimit të natyrës. Në vend të dashurisë për Zotin, ai propozon të vendoset dashuria për njeriun. Në vend të besimit në Zot - besimi në vetvete, në forcën e vet, sepse i vetmi zot për njeriun është njeriu. Kështu, Feuerbach transformoi antropologjinë dhe fizikën ologji në shkencën universale. Në këtë mënyrë ai formuloi detyrën e krijimit të një antropologjie filozofike, baza e së cilës shprehej me fjalët: natyrë dhe njeri. Fojerbahu përfundon: njeriu ekziston për të ditur, për të dashur dhe për të dëshiruar. Nuk ka asgjë të ngjashme as në natyrë, as në botën e kafshëve. Ai zhvilloi parimet bazë të humanizmit, bazuar në idenë se njeriu është pjesë e përsosur e natyrës.
Fojerbahu është themeluesi i materializmit antropologjik. Në të njëjtën kohë, ai mbeti një idealist në kuptimin e shoqërisë.
Pasi kritikoi idealizmin, ai parashtroi një tablo materialiste gjithëpërfshirëse dhe të qëndrueshme të botës. Ai e konsideron materien si një parim natyror objektiv të botës, analizon thellësisht vetitë e materies si lëvizja, hapësira dhe koha. Fouerbach zhvilloi një teori të dijes në të cilën ai vepron si një sensualist, duke vlerësuar lart rolin e ndjenjave në dije. Ai besonte se një person e kupton botën përmes ndjesive të tij, të cilat ai i konsideronte si një shfaqje të natyrës. Fouerbach vërtetoi rolin e lartë të ndjenjave në njohje. Fojerbahu mbrojti vlerën objektive të njeriut në sistemin botëror, duke kritikuar idetë fetare për njeriun si krijim të Zotit.
Konceptet dhe termat bazë
Antinomitë opinione kontradiktore.
Ligjet e dialektikës ligjet që janë parimet e përgjithshme zhvillimi i natyrës, shoqërisë dhe të menduarit.
Imperativ- një rregull që drejton sjelljen, një rregull që inkurajon veprimin.
(V vitet e fundit jeta, Schelling krijoi një filozofi pozitive irracionaliste, dhe nuk është idealizëm transcendental), Kanti ishte i pari që e quajti "filozofinë kritike" të tij në këtë mënyrë:
Dallimi kryesor midis këtyre katër llojeve të idealizmit transcendental mund të sqarohet në lidhje me çështjen kryesore të realitetit të botës së jashtme. Sipas Kantit, kjo botë jo vetëm që ekziston, por ka edhe një plotësi të përmbajtjes, e cila, megjithatë, domosdoshmërisht mbetet e panjohur për ne. Për Fichten, realiteti i jashtëm shndërrohet në një kufi të pavetëdijshëm, duke e shtyrë subjektin transcendental, ose veten, drejt krijimit gradual të botës së tij, krejtësisht ideale. Për Shellingun, ky kufi i jashtëm merret brenda ose kuptohet si një parim i errët themelor (Urgrund dhe Ungrund) në vetë substancën krijuese, që nuk është as subjekt as objekt, por identiteti i të dyjave. Më në fund, te Hegeli, mbetja e fundit e realitetit të jashtëm shfuqizohet dhe procesi universal, jashtë të cilit nuk ka asgjë, kuptohet si vetë-shpallje dialektike pa kushte imanente e idesë absolute. Në traditën marksiste, së bashku me të emërtuarit konceptet filozofike U konsiderua gjithashtu mësimi materialist i L. Feuerbach, baza e të cilit ishin veprat e K. Marksit dhe F. Engels-it, në veçanti vepra "Ludwig Feuerbach dhe fundi i filozofisë klasike gjermane" (gjerman. Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie , 1886) .
Në traditën franceze, besohet se filozofë të tillë si: kundërshtarët e Mendelssohn dhe Kant, Jacobi, Reinhold, Schleiermacher, gjithashtu dhanë një kontribut të rëndësishëm në filozofinë klasike gjermane.
Filozofia klasike gjermane u themelua në punën e Immanuel Kant në vitet 1780 dhe 1790. Kjo lëvizje filozofike ishte e lidhur ngushtë me romantizmin dhe me shkrimtarët dhe politikanët revolucionarë të iluminizmit. Por në konceptet e "filozofisë klasike gjermane" ose "idealizmit gjerman" vetë gjermanët nuk përfshijnë kurrë veprat filozofike të autorëve të Sturm dhe Drang, veçanërisht titanë të tillë si Johann Wolfgang Goethe dhe Friedrich Schiller, pavarësisht nga ngjashmëria ekstreme e pikëpamjeve të tyre me klasikët. Koncepti i "filozofisë klasike gjermane" nuk përfshin fenomene të tilla si vetë filozofia e romantizmit (për shembull, e gjerë dhe e larmishme krijimtarinë filozofike anëtarët e Rrethit Jena ose veprat filozofike të mikut të Hegelit, Friedrich Hölderlin), si dhe traditën e mendimit hermeneutik të sistematizuesve të filozofisë nga Johann Georg Hamann te Friedrich Ast dhe Friedrich Schleiermacher, kërkimet filozofike të figurave të tilla si p.sh. Gotthilf Heinrich Schubert, Friedrich Heinrich Jacobi, Joseph Görres. Tashmë është bërë e qartë se shumë prej veprave të Hegelit janë shkruar më herët se ato të Shellingut dhe madje edhe të Fichte-s, të cilat më parë konsideroheshin nga të gjithë si bazë për veprën e Hegelit. Kanti, Fichte, Schelling, Hegel ishin lektorë dhe megjithëse të dhënat e leksioneve universitare të Kantit vështirë se kanë mbijetuar për shkak të radikalizmit dhe ndjenjës së tyre të detyrës si studentë, të dhënat e leksioneve të klasikëve të tjerë të botuar në vitet 50-60 të shekullit të 20-të. shekulli tregojnë se ata u zhvilluan dhe u përmirësuan, ndryshuan rrënjësisht idetë e tyre pas botimit. Kjo ka të bëjë me vetë Kantin në një masë edhe më të madhe, siç shihet nga Opus postumum - shënime të shkruara me dorë, në të cilat Kanti, pasi botoi veprat e tij kryesore, vazhdon të rimendojë në mënyrë kritike problemet e këtyre veprave dhe reagimin e kritikëve dhe kundërshtarëve të ndryshëm ndaj argumentet që ai dha, duke i zhvilluar ato dhe filozofinë e tij.
Arritjet
Ideja kryesore e filozofisë klasike gjermane është ideja e lirisë. Kanti mbrojti vetëqeverisjen për kolonitë britanike Amerika e Veriut dhe përshëndeti pavarësinë amerikane. Nuk është rastësi që, megjithëse klasikët e tij më pas u zhgënjyen nga rezultatet praktike, Revolucioni i Madh Francez u perceptua nga Kanti dhe pasardhësit e tij si fillimi i një epoke të re - njohja e të drejtave civile dhe lirisë së çdo anëtari të shoqërisë. Fichte e pasqyroi këtë në dy broshura: "Një përpjekje për të ndihmuar në korrigjimin e gjykimeve të publikut rreth Revolucionit Francez" (1794) dhe "Kërkimi nga princat e Evropës Lirinë e Mendimit, të cilën ata e shtypnin deri tani" (1794). Hegeli, në Filozofinë e Historisë (1832), tha për Revolucionin Francez: “Ishte një lindje e mrekullueshme e diellit. Të gjitha qeniet që mendojnë e festuan këtë epokë” (Vepra, vëll. VIII. M.–L., 1935, f. 414). Fichte, në leksionet e tij “Për qëllimin e shkencëtarit” (1794), deklaron: “... kushdo që e konsideron veten zot të të tjerëve, është vetë skllav... I lirë është vetëm ai që dëshiron të bëjë të lirë gjithçka rreth tij. ” (Oc., vëll. 2. M., 1993, f. 27). Schelling përkthyer në gjermanisht"Marsejeza". Duke justifikuar përmbajtjen e lirisë, Schelling e bën konkret këtë parim abstrakt: “Më e padenjë dhe më shqetësuese për shpirtin është spektakli i një strukture të tillë, në të cilën sunduesit nuk janë ligji, por vullneti i organizatorit dhe despotizmi... ” (Sistemi i Idealizmit Transcendental. M., 1936, f. 331). Hegeli shprehet në Filozofinë e Historisë: “Historia botërore është përparim në vetëdijen e lirisë, një përparim që ne duhet ta njohim në domosdoshmërinë e tij” (fq. 18–19). Në përputhje me idetë e Kantit, liria e njeriut qëndron në ndjekjen e ligjeve të mendjes së dikujt, sepse vetëm ajo që vepron nën "detyrimin" e vet (si një veprimtari e ndërgjegjshme dhe e qëllimshme), dhe jo nën detyrimin nga jashtë, është e lirë. Në filozofinë dhe etikën e Kantit, vetë ligjet e arsyes - domethënë, para së gjithash, tendenca natyrore e njeriut për të arsyetuar për Shpirtin, Botën dhe Zotin - na çojnë në ekzistencën e një koncepti të tillë si "Zoti", i cili. nuk ekziston në realitet (si në një koncept fetar), por ekziston në vetëdijen e çdo personi individual, pasi secili ka mendjen e tij dhe botëkuptimin e tij, por me ligje që janë të njëjta për të gjithë për shkak të një prirje natyrore universale. Në një shoqëri liberale të civilizuar, Njeriu duhet të marrë vendime duke marrë parasysh ekzistencën e Zotit, pavarësisht nëse Zoti liberal ekziston në të vërtetë apo jo. Meqenëse, sipas Kantit, nuk ka Zot njerëzdashës të të krishterëve, atëherë për funksionimin e duhur të një shoqërie liberale është e nevojshme të hiqet krishterimi, në të njëjtën kohë të mos eliminohet Kisha dhe të shmanget sulmet ndaj saj, por të përdoret për të arritur lirinë - një kthim te perënditë liberale të Fyrerëve të lashtë, por në kuadrin e shtetit ligjor, duke iu bindur ligjit - kjo është me sa duket një parodi dhe satirë... Megjithatë, Kanti nuk ishte vetëm një filozof, por edhe satirist. Megjithëse ai i njihte vetëm "Ëndrrat e një Shikuesi Shpirtëror..." dhe leksionet e tij mbi gjeografinë për publikun si thjesht satirike, elementet e satirës janë të pranishme në të gjitha veprat e tij, në të cilat ai shpesh i bën haraç jo moralit liberal të atyre. pranë mbretit, por me moralin e kundërt të krishterë dhe ishte kampion i lirisë, jo i liberalizmit. . Megjithatë, liria si rend juridik është liri e vërtetë në kuptimin e Kantit. Por Hegeli tashmë e kupton lirinë si nevojë të vetëdijshme për të ndjekur ligjet e zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë...
Idealizmi gjerman fillimisht ngriti pyetjen për thelbin e dijes: "Çfarë është dija?" Për Kantin, kjo pyetje zbret në çështjen e mundësisë së matematikës së pastër dhe shkencës së pastër natyrore (shih Kritika e arsyes së pastër). Në formulimin e tij, kjo çështje e dijes reduktohet në çështjen e mundësisë së gjykimeve sintetike a priori. Për Fichten, çështja e dijes bëhet gjithashtu një çështje e thelbit të njeriut. Nëse lënda është kusht i domosdoshëm për ekzistencën e botës, atëherë dija bëhet mënyrë e konstituimit të saj. Schelling e kthen çështjen e dijes në komponentin e saj objektiv, duke e konsideruar njohurinë si rezultat të zhvillimit të vetë natyrës. Hegeli sintetizon çështjen e dijes në propozimin: “Forma e vërtetë e së vërtetës është sistemi njohuri". Për Feuerbach-un, çështja e thelbit të dijes në sfondin e suksesit të jashtëzakonshëm të shkencës dhe teknologjisë nuk është më domethënëse, gjë që tregon se mundësia e dijes ka pushuar së qeni problem. Në doktrinën e kategorive, Hegeli zbulon unitetin dialektik të domosdoshmërisë dhe rastësisë, domosdoshmërisë dhe lirisë. Logjika dialektike e krijuar nga Hegeli përfshin kategori të tilla si "qenie", "mosqenie", "të bërë", "cilësi", "sasi", "masë". Doktrina e konceptit - pjesa e fundit e logjikës dialektike - gjurmon zhvillimin logjik të koncepteve të tilla si "objekt", "mekanizëm", "marrëdhënie teleologjike", "praktikë", "jetë". Pra, logjika dialektike hegeliane nuk është vetëm një teori e dijes, por edhe një ontologji. Koncepti i zhvillimit është koncepti qendror i dialektikës hegeliane.
Karakteristika kryesore më e rëndësishme e filozofisë klasike gjermane është edhe përpjekja për të kuptuar vetë filozofinë si një nga shkencat. Kanti beson se filozofia e mëparshme ishte vetëm filozofi, duke arsyetuar mbi tema filozofike, por kurrsesi filozofi në kuptimin e ngushtë të fjalës, d.m.th. shkencës. Duke mbështetur Kantin, Fichte e përkufizon filozofinë si "shkencë", ose shkencë e shkencës. Schelling, duke hedhur poshtë kundërshtimin tradicional të filozofisë me shkencat natyrore, kuptoi arritjet e shkencës natyrore. Tashmë në veprën e tij të parë madhore, “Fenomenologjia e Shpirtit” (1807), Hegeli shpall: “Forma e vërtetë në të cilën ekziston e vërteta mund të jetë vetëm sistemi i saj shkencor. Synimi im ishte të ndihmoja në afrimin e filozofisë me formën e shkencës - me atë qëllim, pasi të kishte arritur të cilin ajo mund të hiqte dorë nga emri i saj i dashurisë për dijen dhe të ishte dije e vërtetë" (Hegel. Works, vëll. II. M., 1959, f. 3).
Johann Gottlieb Fichte
Një vend të rëndësishëm në zhvillimin e idealizmit gjerman zë J. G. Fichte (1762-1814) me idealizmin e tij subjektiv. Fichte hodhi poshtë idenë e Kantit për "gjërat në vetvete", duke vënë në dukje mospërputhjen e saj dhe besonte se bota është "një subjekt-objekt, me rolin kryesor që luan subjekti". Ai tha se ekzistojnë dy seri të realitetit: objektiv (i pavarur nga vetëdija jonë) dhe imagjinar. Të dytën e ka deklaruar reale, duke iu referuar faktit se duke imagjinuar shpenzojmë kohe reale ndaj këtij procesi, dhe për këtë arsye ne gjithashtu mund të konsiderojmë çdo gjë imagjinare të jetë reale. Kriteri i një realiteti të tillë është subjekti, vetëharresa e tij, ndarja nga realiteti. Në arsyetimin e tij ai shkon edhe më tej dhe shkëputet plotësisht nga realja, duke e konsideruar atë vetëm si një manifestim të ndërgjegjes. Ai u kritikua ashpër nga bashkëkohësit e tij (Kant, Hegel etj.) për subjektivitetin e tij.
Pikëpamjet e tij etike janë interesante. Ai besonte se për një bashkëjetesë të suksesshme, çdo individ duhet të kufizojë vullnetarisht nevojat e tij. Në të njëjtën kohë, secilit duhet t'i garantohen nga shteti të drejtat personale të zhvillimit të lirë fizik dhe shpirtëror. Mbi këtë bazë, ai u afrua me socialistët, veçanërisht ai ndikoi në Ferdinand Lassalle.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling
F. Schelling (1775-1854) zë një vend të spikatur në filozofinë klasike gjermane. Fushat kryesore të punës së tij: filozofia natyrore, idealizmi transcendental dhe filozofia e identitetit.
Në filozofinë natyrore, ai u përpoq të kombinonte të gjitha arritjet e shkencës natyrore bashkëkohore. Ai e shikonte natyrën si formimin e parimit shpirtëror. Njeriu është i vetëdijshëm për këtë parim në vetvete, por në pjesën tjetër të natyrës ai është i pavetëdijshëm; procesi i ndërgjegjësimit kalon nëpër disa faza të njëkohshme. Sipas Schelling, natyra shfaqet si një unitet i fuqishëm i të kundërtave, prototipi i të cilit mund të jetë një magnet. Natyra ka një "shpirt botëror". Materia nuk ekziston pa frymë dhe anasjelltas, madje edhe te Zoti.
Në kuadrin e idealizmit transhendental, ai diskuton se si subjektivizmi i natyrës në procesin e zhvillimit të saj bëhet objektiv. Akti i brendshëm i subjektivit është "intuita intelektuale", mundësitë e së cilës, sipas Shellingut, janë më të mëdha se konkluzionet dhe provat.
Schelling pohoi unitetin (identitetin) e natyrës dhe shpirtit. Ai ndau Absolutin, në të cilin gjithçka është një (objektive dhe subjektive nuk mund të ndahen), dhe botën materiale, në të cilën gjithçka përfaqësohet si një proces. Natyra e secilës gjë përcaktohet nga mbizotërimi i objektivit dhe subjektivit në të - shkalla e Absolutes. Ideja e identitetit absolut është e lidhur me idenë e vetëdijes së Zotit.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Ndoshta vendin kryesor në filozofinë klasike gjermane e zë G. W. F. Hegel (1770-1831). Ai ishte një mbështetës i monizmit idealist. Në ndryshim nga shumë filozofë, ai e konsideronte gjithçka reale në dëshirën e saj për t'u bërë filozofi, mendim i pastër. Ai e shikonte natyrën në manifestimet e saj empirike si "peshoren që hedh gjarpri i dialektikës absolute në lëvizjen e saj". Ai pa në të gjitha gjërat "mendjen botërore", "idenë absolute" ose "shpirtin botëror", qëllimi i së cilës është vetëdija, e cila kalon në tre faza kryesore: prania e idesë absolute në strofkën e saj, manifestimi i tij në "ekzistencë tjetër" në formën e fenomeneve natyrore, analizës dhe përgjithësimit në të menduarit njerëzor. Merita e madhe e Hegelit është futja në filozofi e koncepteve të tilla transparente si zhvillimi, procesi dhe historia.
Ai gjithashtu studioi problemin e arsyes në histori. Duke ndjekur qëllimet e tij, tha Hegeli, një person gjatë rrugës krijon diçka që nuk varet nga këto qëllime, të cilat ai më pas duhet t'i marrë parasysh si parakusht. Kështu, sipas Hegelit, rastësia kthehet në domosdoshmëri. Në këtë, filozofi sheh "dinakërinë e arsyes historike", e cila qëndron në "veprimtarinë ndërmjetësuese, e cila, duke i lejuar objektet të veprojnë mbi njëri-tjetrin sipas natyrës së tyre dhe të shterojnë veten në këtë ndikim, pa ndërhyrë drejtpërdrejt në këtë proces, ende. realizon vetëm qëllimin e vet”. Këtu hyn në lojë këndvështrimi panlogjik i Hegelit. Bartës i mendjes së botës në faza të caktuara zhvillim historikështë ky apo ai popull: bota lindore, bota greke, bota romake, bota gjermanike. Në veprat e tij, Hegeli shqyrton arsyet e shfaqjes natyrore të pushtetit shtetëror dhe ekonomisë.
Ludwig Feuerbach
Ludwig Feuerbach (1804-1872) ishte student i Hegelit, dhe më vonë kritik i tij, veçanërisht në fushën e pikëpamjeve mbi fenë. Zhvilloi një nga variantet e materializmit antropologjik. Ai e konsideronte idealin vetëm materialin e organizuar në mënyrë të veçantë. Në të njëjtën kohë, ai ishte i impresionuar nga ideja e një "personi me të vërtetë ndjenja". Ai e konsideronte natyrën si bazën e shpirtit. Në të njëjtën kohë, sipas disave, ana "natyrore" e një personi në Feuerbach ishte ekzagjeruar dhe ana "sociale" ishte nënvlerësuar. Nga të gjitha ndjenjat njerëzore, Fojerbahu veçoi dashurinë morale dhe e konsideroi fenë të dobishme nga pikëpamja e faktit se ajo përshkruan një qëndrim nderues të njeriut ndaj njeriut. Mbi këtë bazë, ai e konsideroi të mundur krijimin e një shteti ideal në të cilin do të mbretëronte dashuria dhe drejtësia. Puna kryesore filozof - "Thelbi i Krishterimit". Fouerbach argumentoi se "nuk ishte Zoti ai që krijoi njeriun, por njeriu që krijoi Zotin".
Shkruani një përmbledhje të artikullit "Idealizmi Gjerman"
Letërsia
- Gulyga A.V. Filozofia klasike gjermane. - Botimi i 2-të, rev. dhe shtesë - M.: Rolf, 2001. - 416 f. Me. - ((Biblioteka e Historisë dhe Kulturës)). - 7000 kopje. - ISBN 5-7836-0447-X.
- Kuznetsov V. N.. Libër mësuesi manual për universitetet - M.: Lartë. shkolla, 1989. ISBN 5-06-000002-8
- Kuznetsov V.N. Filozofia klasike gjermane: Libër mësuesi. Botimi i 2-të, rev. dhe shtesë - M.: Më e lartë. shkollë, 2003. - 438 f. - 5000 kopje. - ISBN 5-06-004223-5.
- Oizerman T.I. Filozofia klasike gjermane është një nga burimet teorike të marksizmit. - M.: Dituria, 1955.
Shiko gjithashtu
Lidhjet
- në faqen e internetit të Runiverse
- në Bibliotekën Elektronike të Filozofisë
Shënime
Një fragment që karakterizon idealizmin gjerman
Ishte tashmë errësirë kur Princi Andrei dhe Pierre arritën në hyrjen kryesore të shtëpisë Lysogorsk. Ndërsa ata po afroheshin, Princi Andrey me një buzëqeshje tërhoqi vëmendjen e Pierre për rrëmujën që kishte ndodhur në verandën e pasme. Një plakë e përkulur me një çantë shpine, dhe një burrë i shkurtër me një mantel të zi dhe me flok te gjata, duke parë karrocën duke hyrë brenda, ata nxituan të vrapojnë përsëri përmes portës. Dy gra vrapuan pas tyre dhe të katërt, duke parë karrocën, vrapuan në verandën e pasme nga frika.
"Këto janë makinat e Zotit," tha Princi Andrei. "Ata na morën për babanë e tyre." Dhe kjo është e vetmja gjë në të cilën ajo nuk i bindet: ai urdhëron që këta endacakë të përzënë dhe ajo i pranon.
- Çfarë janë njerëzit e Zotit? pyeti Pierre.
Princi Andrei nuk pati kohë t'i përgjigjej. Shërbëtorët dolën për ta takuar dhe ai pyeti se ku ishte princi i vjetër dhe nëse e prisnin së shpejti.
Princi i Vjetër ishte ende në qytet dhe ata e prisnin çdo minutë.
Princi Andrei e çoi Pierre në gjysmën e tij, e cila e priste gjithmonë në rregull të përsosur në shtëpinë e babait të tij, dhe ai vetë shkoi në çerdhe.
"Le të shkojmë te motra ime," tha Princi Andrei, duke u kthyer në Pierre; - Nuk e kam parë akoma, ajo tani është fshehur dhe ulur me popullin e Zotit të saj. I shërben të drejtës së saj, ajo do të turpërohet dhe ju do të shihni popullin e Zotit. C "est curieux, ma kusht. [Kjo është interesante, sinqerisht.]
– Qu"est ce que c"est que [Çfarë janë] njerëzit e Perëndisë? - pyeti Pierre
- Por ju do të shihni.
Princesha Marya ishte vërtet e turpëruar dhe u bë e kuqe në pika kur ata erdhën tek ajo. Në dhomën e saj komode me llambat përballë kutive të ikonave, në divan, te samovari, pranë saj ishte ulur një djalë i ri me hundë të gjatë e flokë të gjatë dhe me një mantel monastik.
Në një karrige aty pranë ishte ulur një plakë e rrudhosur, e hollë me një shprehje të butë në fytyrën e saj fëminore.
"Andre, pourquoi ne pas m"avoir prevenu? [Andrei, pse nuk më paralajmërove?]," tha ajo me qortim të butë, duke qëndruar përpara endacakëve të saj, si një pulë para pulave të saj.
– Charmee de vous voir. Je suis tres contente de vous voir, [Shumë i lumtur që të shoh. "Jam shumë e kënaqur që të shoh," i tha ajo Pierre, ndërsa ai i puthi dorën. Ajo e njihte atë si fëmijë, dhe tani miqësia e tij me Andrein, fatkeqësia e tij me gruan e tij dhe më e rëndësishmja, fytyra e tij e sjellshme dhe e thjeshtë e bëri atë të dashur për të. Ajo e shikoi atë me sytë e saj të bukur, rrezatues dhe dukej se tha: "Të dua shumë, por të lutem mos qesh me të mitë". Pasi shkëmbyen frazat e para të përshëndetjes, u ulën.
"Oh, dhe Ivanushka është këtu," tha Princi Andrei, duke treguar me një buzëqeshje endacakin e ri.
– Andre! - tha Princesha Marya me lutje.
"Il faut que vous sachiez que c"est une femme, [Dije se kjo është një grua," i tha Andrei Pierre.
– Andre, au nom de Dieu! [Andrey, për hir të Zotit!] - përsëriti Princesha Marya.
Ishte e qartë se qëndrimi tallës i Princit Andrei ndaj endacakëve dhe ndërmjetësimi i padobishëm i Princeshës Mari në emër të tyre ishin marrëdhënie të njohura, të vendosura midis tyre.
"Mais, ma bonne amie," tha Princi Andrei, "vous devriez au contraire m"etre reconaissante de ce que j"explique a Pierre votre intimate avec ce jeune homme... [Por, miku im, duhet të më jesh mirënjohës që unë t'i shpjegoj Pierre afërsinë tuaj me këtë djalë të ri.]
- Vraiment? [Vërtet?] - tha Pierre me kureshtje dhe seriozitet (për të cilën Princesha Marya i ishte veçanërisht mirënjohëse) duke shikuar përmes syzeve në fytyrën e Ivanushka, e cila, duke kuptuar se ata po flisnin për të, i shikoi të gjithë me sy dinakë.
Princesha Marya ishte plotësisht e kotë të vihej në siklet për njerëzit e saj. Ata nuk ishin aspak të ndrojtur. Plaka, me sy të ulur, por duke parë anash ata që hynë, e ktheu filxhanin përmbys në një disk dhe kishte vendosur një copë sheqer të kafshuar pranë saj, u ul e qetë dhe e palëvizshme në karrigen e saj, duke pritur që t'i ofronin më shumë çaj. . Ivanushka, duke pirë nga një disk, i shikoi të rinjtë nga poshtë vetullave me sy dinakë, femërorë.
– Ku ishit në Kiev? – e pyeti princi Andrey plakën.
"Ishte, baba," u përgjigj plaka me fjalë, "në Krishtlindje, unë u nderova me shenjtorët të komunikoja sekretet e shenjta, qiellore." Dhe tani nga Kolyazin, baba, u hap një hir i madh ...
- Epo, Ivanushka është me ju?
"Unë po shkoj vetë, mbajtës i familjes," tha Ivanushka, duke u përpjekur të flasë me një zë të thellë. - Vetëm në Yukhnov u bashkuam unë dhe Pelageyushka ...
Pelagia e ndërpreu shoqen e saj; Ajo padyshim donte të tregonte atë që pa.
- Në Kolyazin, baba, u zbulua hir i madh.
- Epo, a janë reliket të reja? - pyeti Princi Andrei.
"Mjafton, Andrey," tha Princesha Marya. - Mos më thuaj, Pelageyushka.
“Jo, çfarë po thua, nënë, pse të mos ma thuash?” E dashuroj atë. Ai është i sjellshëm, i favorizuar nga Zoti, ai, një bamirës, më dha rubla, mbaj mend. Si isha në Kiev dhe më tha budallai i shenjtë Kiryusha - një njeri i vërtetë i Zotit, ai ecën zbathur dimër dhe verë. Pse po ecni, thotë ai, jo në vendin tuaj, shkoni në Kolyazin, atje është një ikonë e mrekullueshme, u zbulua Nëna e Më të Shenjtës Theotokos. Nga ato fjalë u përshëndeta shenjtorëve dhe shkova...
Të gjithë heshtën, një endacak foli me një zë të matur, duke tërhequr ajër.
- Erdhi im atë, më erdhën njerëzit dhe më thanë: nënës i është shpallur hir i madh Nëna e Shenjtë e Zotit mirrë që pikon nga faqja...
"Mirë, mirë, do të më tregosh më vonë," tha Princesha Marya, duke u skuqur.
"Më lejoni ta pyes atë," tha Pierre. -A e keni parë vetë? - ai pyeti.
- Pse, baba, ju vetë jeni nderuar. Ka një shkëlqim të tillë në fytyrë, si drita qiellore, dhe nga faqja e nënës sime vazhdon të pikon e të pikon...
"Por ky është një mashtrim," tha Pierre me naivitet, i cili dëgjoi me vëmendje endacakin.
- O baba, çfarë po thua! - tha Pelageyushka me tmerr, duke iu drejtuar Princeshës Marya për mbrojtje.
"Ata po mashtrojnë njerëzit," përsëriti ai.
- Zoti Jezus Krisht! – tha endacakja duke u kryqëzuar. - Oh, mos më thuaj, baba. Kështu që një anaral nuk e besoi, tha: "murgjit po mashtrojnë" dhe siç tha ai, u verbua. Dhe ai ëndërroi që nëna e Pechersk erdhi tek ai dhe i tha: "Më beso, unë do t'ju shëroj". Kështu ai filloi të pyeste: më merr dhe më ço tek ajo. Po ju them të vërtetën, e pashë vetë. E sollën të verbër drejt e tek ajo, ai doli, ra dhe tha: “Shëroni! "Unë do të të jap atë që të dha mbreti," thotë ai. E pashë vetë, baba, ylli ishte futur në të. Epo, më erdhi shikimi! Është mëkat ta thuash këtë. "Zoti do të ndëshkojë," iu drejtua ajo në mënyrë udhëzuese Pierre.
- Si përfundoi ylli në imazh? pyeti Pierre.
- A e bëre nënën gjenerale? - tha Princi Andrei duke buzëqeshur.
Pelagia papritmas u zbeh dhe shtrëngoi duart.
- Baba, baba, është mëkat për ty, ke një djalë! - foli ajo, duke u kthyer befas nga zbehja në ngjyrë të ndezur.
- Baba, çfarë thua, Zoti të faltë. - u kryqëzua ajo. - Zot, fale atë. Nënë, çfarë është kjo?...” iu drejtua ajo princeshës Marya. Ajo u ngrit në këmbë dhe, gati duke qarë, filloi të paketonte çantën e saj. Ajo padyshim ishte e frikësuar dhe e turpëruar që kishte pasur përfitime në një shtëpi ku mund të thoshin këtë, dhe ishte për të ardhur keq që tani duhej të privohej nga përfitimet e kësaj shtëpie.
- Epo, çfarë lloj gjuetie dëshironi? - tha Princesha Marya. -Pse erdhe tek une?...
"Jo, po bëj shaka, Pelageyushka," tha Pierre. - Princeshë, ma parole, je n"ai pas voulu l" ofenduese, [Princeshë, kam të drejtë, nuk doja ta ofendoja, vetëm këtë bëra. Mos mendoni se po bëja shaka, "tha ai, duke buzëqeshur me ndrojtje dhe duke dashur të korrigjohej. - Në fund të fundit, jam unë, dhe ai vetëm po bënte shaka.
Pelageyushka ndaloi në mënyrë të pabesueshme, por fytyra e Pierre tregoi një sinqeritet të tillë pendimi, dhe Princi Andrei dukej aq butësisht fillimisht Pelageyushka, pastaj Pierre, saqë ajo gradualisht u qetësua.
Endacakja u qetësua dhe, e kthyer në bisedë, foli për një kohë të gjatë për At Amfilochius, i cili ishte një shenjtor i jetës sa dora e tij mbante erë si pëllëmbë, dhe se si murgjit që ajo njohu në udhëtimin e saj të fundit në Kiev i dhanë asaj çelësat e shpellave dhe si ajo, duke marrë krisur me vete, kaloi dy ditë në shpella me shenjtorët. "Unë do t'i lutem njërit, do të lexoj, do të shkoj te një tjetër. Do të marr një pishë, do të shkoj të puth përsëri; dhe një heshtje e tillë, nënë, një hir i tillë që as nuk dëshiron të dalësh në dritën e Zotit.”
Pierre e dëgjoi me kujdes dhe seriozitet. Princi Andrei u largua nga dhoma. Dhe pas tij, duke lënë popullin e Zotit të përfundonte çajin e tyre, Princesha Marya e çoi Pierre në dhomën e ndenjes.
"Ti je shumë i sjellshëm," i tha ajo.
- Oh, vërtet nuk e kam menduar ta ofendoj, i kuptoj dhe i vlerësoj shumë këto ndjenja!
Princesha Marya e shikoi në heshtje dhe buzëqeshi me butësi. “Në fund të fundit, unë të njoh prej kohësh dhe të dua si vëlla”, tha ajo. – Si e gjete Andrein? - pyeti ajo me nxitim, duke mos i dhënë kohë të thoshte asgjë në përgjigje të fjalëve të saj të mira. - Ai më shqetëson shumë. Shëndeti i tij është më i mirë në dimër, por pranverën e kaluar plaga u hap dhe mjeku tha se duhet të shkojë për mjekim. Dhe moralisht kam shumë frikë për të. Ai nuk është tipi i karakterit që ne gratë duhet të vuajmë dhe të thërrasim pikëllimin tonë. E mbart brenda vetes. Sot ai është i gëzuar dhe i gjallë; por ishte ardhja jote që pati një ndikim të tillë tek ai: ai rrallë është i tillë. Sikur ta bindnit të shkonte jashtë vendit! Ai ka nevojë për aktivitet dhe kjo jetë e qetë dhe e qetë po e shkatërron atë. Të tjerët nuk e vënë re, por unë shoh.
Në orën 10 kamerierët nxituan në verandë, duke dëgjuar këmbanat e karrocës së princit të vjetër që po afroheshin. Princi Andrei dhe Pierre gjithashtu dolën në verandë.
- Kush është ky? - pyeti princi i vjetër, duke dalë nga karroca dhe duke marrë me mend Pierre.
– AI është shumë i lumtur! "Puthje," tha ai, pasi mësoi se kush ishte i riu i panjohur.
Princi i vjetër ishte në humor të mirë dhe e trajtoi me mirësi Pierre.
Para darkës, Princi Andrei, duke u kthyer në zyrën e babait të tij, e gjeti princin e vjetër në një debat të ashpër me Pierre.
Pierre argumentoi se do të vinte koha kur nuk do të kishte më luftë. Princi i vjetër, duke u ngacmuar, por jo i zemëruar, e sfidoi atë.
- Lëreni gjakun nga damarët, derdhni pak ujë, atëherë nuk do të ketë luftë. "Marrëzitë e një gruaje, marrëzitë e një gruaje," tha ai, por gjithsesi e përkëdheli me dashuri Pierre në shpatull dhe u ngjit në tryezë ku Princi Andrei, me sa duket nuk donte të merrej me bisedë, po renditte letrat që princi kishte sjellë nga qytet. Princi i vjetër iu afrua dhe filloi të fliste për biznesin.
- Udhëheqësi, konti Rostov, nuk e dorëzoi gjysmën e njerëzve. Erdha në qytet, vendosa ta ftoj në darkë, - i dhashë një darkë të tillë ... Por shiko këtë ... Epo, vëlla, - Princi Nikolai Andreich iu drejtua djalit të tij, duke duartrokitur Pierre në shpatull, - bravo miku yt, e kam dashur! Më pushton. Tjetri flet gjëra të zgjuara, por unë nuk dua të dëgjoj, por ai gënjen dhe më ndez, plak. Epo, shko, shko, - tha ai, - ndoshta do të vij të ulem në darkën tënde. Unë do të debatoj përsëri. Duaje budallain tim, princeshë Marya, "i bërtiti ai Pierre nga dera.
Pierre vetëm tani, në vizitën e tij në Malet Tullac, vlerësoi të gjithë forcën dhe sharmin e miqësisë së tij me Princin Andrei. Ky sharm shprehej jo aq në marrëdhëniet e tij me veten, por në marrëdhëniet me të gjithë të afërmit dhe miqtë e tij. Pierre, me princin e vjetër, të ashpër dhe me princeshën e butë dhe të ndrojtur Marya, përkundër faktit se ai mezi i njihte, u ndje menjëherë si një mik i vjetër. Të gjithë e donin tashmë. Jo vetëm Princesha Marya, e korruptuar nga qëndrimi i tij i butë ndaj të huajve, e shikoi atë me shikimin më rrezatues; por Princi Nikolai i vogël, njëvjeçar, siç e quajti gjyshi i tij, i buzëqeshi Pierre dhe shkoi në krahët e tij. Mikhail Ivanovich, m lle Bourienne e shikoi me buzëqeshje të gëzueshme ndërsa fliste me princin e vjetër.
Princi i vjetër doli për darkë: kjo ishte e qartë për Pierre. Ai ishte jashtëzakonisht i sjellshëm me të të dy ditët e qëndrimit në Malet Tullac dhe i tha që të vinte tek ai.
Kur Pierre u largua dhe të gjithë anëtarët e familjes u mblodhën, ata filluan ta gjykojnë atë, siç ndodh gjithmonë pas largimit të një personi të ri, dhe, siç ndodh rrallë, të gjithë thanë një gjë të mirë për të.
Duke u kthyer këtë herë nga pushimet, Rostov ndjeu dhe mësoi për herë të parë se sa e fortë ishte lidhja e tij me Denisov dhe me të gjithë regjimentin.
Kur Rostov u ngjit me makinë drejt regjimentit, ai përjetoi një ndjenjë të ngjashme me atë që përjetoi kur iu afrua Shtëpisë së Kuzhinierit. Kur pa husarin e parë me uniformën e zbërthyer të regjimentit të tij, kur njohu Dementjev me flokë të kuqe, pa shtyllat e kuajve të kuq, kur Lavrushka i bërtiti me gëzim zotërisë së tij: "Konti ka ardhur!" dhe Denisov i ashpër, i cili po flinte në shtrat, vrapoi nga gropa, e përqafoi dhe oficerët erdhën te i sapoardhuri - Rostov përjetoi të njëjtën ndjenjë si kur nëna, babai dhe motrat e tij e përqafuan, dhe lotët e gëzimit që i erdhi në fyt e pengoi të fliste. Regjimenti ishte gjithashtu një shtëpi, dhe shtëpia ishte pa ndryshim e ëmbël dhe e dashur, ashtu si shtëpia e prindërve.
Pasi u paraqit para komandantit të regjimentit, pasi ishte caktuar në skuadriljen e mëparshme, duke shkuar në detyrë dhe duke kërkuar ushqim, duke hyrë në të gjitha interesat e vogla të regjimentit dhe duke u ndjerë i privuar nga liria dhe i prangosur në një kornizë të ngushtë, të pandryshueshme, Rostov përjetoi e njëjta qetësi, e njëjta mbështetje dhe e njëjta ndërgjegje për faktin që ai ishte në shtëpi këtu, në vendin e tij, të cilin e ndjente nën çatinë e prindërve. Nuk ishte gjithë ky kaos i botës së lirë, në të cilën ai nuk gjeti vend për veten e tij dhe bëri gabime në zgjedhje; nuk kishte Sonya me të cilën ishte ose nuk ishte e nevojshme të shpjegonte gjërat. Nuk kishte asnjë mundësi për të shkuar atje ose për të mos shkuar atje; nuk kishte kaq shumë këto 24 orë të ditës menyra te ndryshme mund të konsumohet; nuk ishte kjo mori e panumërt njerëzish, nga të cilët askush nuk ishte më afër, askush nuk ishte më larg; nuk kishte këto marrëdhënie të paqarta dhe të pasigurta financiare me babanë e tij, nuk kishte asnjë kujtesë për humbjen e tmerrshme për Dolokhov! Këtu në regjiment gjithçka ishte e qartë dhe e thjeshtë. E gjithë bota ishte e ndarë në dy pjesë të pabarabarta. Njëri është regjimenti ynë i Pavlogradit dhe tjetri është gjithçka tjetër. Dhe nuk kishte asgjë tjetër për t'u shqetësuar. Gjithçka dihej në regjiment: kush ishte toger, kush ishte kapiten, kush ishte njeri i mirë, kush ishte njeri i keq dhe më e rëndësishmja, një shok. Dyqani i beson borxhit, rroga është një e treta; nuk ka asgjë për të shpikur ose zgjedhur, thjesht mos bëni asgjë që konsiderohet e keqe në regjimentin e Pavlogradit; por nëse ju dërgojnë, bëni atë që është e qartë dhe e dallueshme, e përcaktuar dhe e urdhëruar: dhe gjithçka do të jetë mirë.
Pasi u fut përsëri në këto kushte të caktuara të jetës së regjimentit, Rostov përjetoi gëzim dhe qetësi, të ngjashme me ato që ndjen një person i lodhur kur shtrihet për të pushuar. Kjo jetë regjimentale ishte edhe më e këndshme për Rostovin gjatë kësaj fushate sepse, pasi humbi me Dolokhov (një akt për të cilin ai, me gjithë ngushëllimet e familjes së tij, nuk mund t'ia falte vetes), ai vendosi të shërbente jo si më parë, por në me qëllim për të korrigjuar, për të shërbyer mirë dhe për të qenë një shok dhe oficer krejtësisht i shkëlqyer, domethënë një person i mrekullueshëm, që dukej aq i vështirë në botë, por aq i mundur në regjiment.
Rostov, që nga humbja e tij, vendosi që ai do t'ua paguante këtë borxh prindërve të tij në pesë vjet. I dërgonin 10 mijë në vit, por tani vendosi të merrte vetëm dy, dhe pjesën tjetër t'ua jepte prindërve për të shlyer borxhin.
Ushtria jonë, pas tërheqjeve të përsëritura, ofensivave dhe betejave në Pultusk, në Preussisch Eylau, u përqendrua afër Bartenstein. Ata prisnin ardhjen e sovranit në ushtri dhe fillimin e një fushate të re.
Regjimenti i Pavlogradit, i cili ishte në atë pjesë të ushtrisë që ishte në fushatë në 1805, u rekrutua në Rusi dhe ishte vonë për veprimet e para të fushatës. Ai nuk ishte as afër Pultusk, as afër Preussisch Eylau, dhe në gjysmën e dytë të fushatës, pasi u bashkua me ushtrinë aktive, ai u caktua në detashmentin e Platovit.
Detashmenti i Platovit veproi në mënyrë të pavarur nga ushtria. Disa herë banorët e Pavlogradit ishin në njësi në përleshje me armikun, kapën të burgosur dhe një herë madje rimorën ekuipazhet e Marshall Oudinot. Në prill, banorët e Pavlogradit qëndruan për disa javë pranë një fshati të zbrazët gjerman që ishte shkatërruar deri në tokë, pa lëvizur.
Kishte ngrica, baltë, ftohtë, lumenjtë u prishën, rrugët u bënë të pakalueshme; Për disa ditë nuk u siguruan ushqim as kuajve dhe as njerëzve. Meqenëse dorëzimi u bë i pamundur, njerëzit u shpërndanë nëpër fshatrat e braktisura të shkretëtirës për të kërkuar patate, por ata gjetën pak nga kjo. Gjithçka u hëngrën dhe të gjithë banorët ikën; ata që mbetën ishin më keq se lypës dhe nuk kishte asgjë për t'u marrë prej tyre, madje edhe pak - ushtarë të dhembshur shpesh, në vend që të përfitonin prej tyre, u jepnin atyre të fundit.
Regjimenti i Pavlogradit humbi vetëm dy të plagosur në aksion; por humbi pothuajse gjysmën e njerëzve nga uria dhe sëmundjet. Ata vdiqën aq me siguri në spitale, saqë ushtarët, të sëmurë me ethe dhe ënjtje si pasojë e ushqimit të keq, preferuan të shërbenin, duke tërhequr këmbët zvarrë përpara në vend se të shkonin në spitale. Me hapjen e pranverës, ushtarët filluan të gjenin një bimë që dilte nga toka, e ngjashme me shpargun, të cilën për disa arsye e quajtën rrënjë e ëmbël e Mashkinit dhe u shpërndanë nëpër livadhe dhe fusha, duke kërkuar rrënjën e ëmbël të kësaj Mashkin (që ishte shumë e hidhur), e gërmuan me sabera dhe e hëngrën, pavarësisht urdhërave që të mos hahej kjo bimë e dëmshme.
Në pranverë tek ushtarët u shfaq një sëmundje e re, ënjtje e krahëve, këmbëve dhe fytyrës, shkak për të cilën mjekët besonin se ishte përdorimi i kësaj rrënjë. Por megjithë ndalimin, ushtarët e Pavlogradit të skuadronit të Denisov hëngrën kryesisht rrënjën e ëmbël të Mashkës, sepse për javën e dytë po shtrinin krisurat e fundit, atyre iu dha vetëm gjysmë paund për person, dhe patatet në parcelën e fundit u dorëzuan të ngrira. dhe mbiu. Kuajt kishin ngrënë gjithashtu çati prej kashte nga shtëpitë për javën e dytë; ata ishin tmerrësisht të hollë dhe të mbuluar me tufa flokësh të lyer dimri.
Pavarësisht nga një fatkeqësi e tillë, ushtarët dhe oficerët jetuan saktësisht njësoj si gjithmonë; në të njëjtën mënyrë edhe tani, megjithëse me fytyra të zbehta e të fryra dhe me uniforma të grisura, husarët u rreshtuan për llogaritë, shkuan në pastrim, pastronin kuajt, municionet, nxirrnin kashtë nga çatitë në vend të ushqimit dhe shkonin të darkonin në kaldaja, nga e cila ngriheshin të uriturit, duke u tallur me ushqimin tënd të neveritshëm dhe urinë. Ashtu si gjithmonë, në kohën e lirë nga shërbimi, ushtarët digjnin zjarre, avullonin lakuriq nga zjarri, tymosnin, zgjidhnin dhe piqnin mbirë, patate të kalbura dhe tregonin e dëgjonin histori ose për fushatat e Potemkinit dhe Suvorovit, ose përralla për Alyosha. i poshtër dhe për fermerin e priftit Mikolka.
Karakteristikat e përgjithshme të filozofisë klasike gjermane.
Idetë themelore të filozofisë së I. Kantit.
Filozofia e J. Fichte, F. Schelling, G. Hegel, L. Feuerbach.
Termat kyç : antinomia, botë inteligjente, imperativ kategorik, noumenon.
Filozofia klasike gjermane lidhet me shfaqjen e një etape të re, e cila përfaqësohet nga vepra e klasikëve të idealizmit të fundit të shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të: I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel. Marrëdhënia personale midis këtyre figurave filozofike ishte ndonjëherë kontradiktore, gjë që nuk mund të mos ndikonte në natyrën e saj komplekse dhe kontradiktore nga brenda. Sidoqoftë, ata kanë shumë të përbashkëta - të gjithë zhvilluan koncepte teorike madhështore që pretendonin të vërtetën absolute. Filozofia klasike gjermane, para së gjithash, i drejtohet studimit të strukturës së brendshme të mendjes njerëzore, problemeve të veprimtarisë njerëzore si një temë njohëse, prandaj, në problemet e saj, teoria e dijes ka rëndësi mbizotëruese. Në të njëjtën kohë, problemet e ontologjisë nuk hiqen, por rimendohen përsëri.
Filozofia e kësaj periudhe veproi si "ndërgjegjja" e kulturës. Kryesisht shqyrton:
Historia e njerëzimit dhe thelbi i vetë njeriut: Pyetja filozofike e I. Kantit "Çfarë është njeriu?" u vendos në favor të njeriut si qenie morale. Sipas J. Fichte, njeriu është një qenie aktive, aktive, e pajisur me vetëdije dhe vetëdije. F. Schelling fokusohet në problemin e marrëdhënies ndërmjet objektit dhe subjektit. G. Hegel zgjeron kufijtë e vetënjohjes dhe vetënjohja e një personi lidhet jo vetëm me botën e jashtme, por edhe me vetëdijen e njerëzve të tjerë, gjë që krijon forma të ndryshme të vetëdijes shoqërore. Për L. Feuerbach, njeriu është gjithashtu problemi qendror i filozofisë.
Filozofia si një sistem disiplinash, kategorish, idesh filozofike. Kanti ka epistemologji dhe etikë. Schelling ka filozofi dhe ontologji natyrore. Fichte ka ontologji, epistemologji, filozofi socio-politike. Hegeli ka logjikën, filozofinë e natyrës, filozofinë e historisë, historinë e filozofisë, filozofinë e së drejtës, moralin, fenë, shtetin etj. Fojerbahu ka ontologji, epistemologji, etikë, histori, fe.
Problemet e humanizmit, studimi i jetës njerëzore. Për Kantin, jeta njerëzore është veprimtaria e subjektit ndërgjegje morale, me lirinë e saj civile. Për Fichten, njerëzit janë mbi shtetin, bota sociale është bota e pronës private, problemet e rolit të moralit në jetën e njeriut. Për Schelling, arsyeja është një mjet për të realizuar qëllimet. Hegeli krijon doktrinën e shoqërisë civile, shtetit të së drejtës dhe pronës private. Për Feuerbach-un, përparimi shoqëror lidhet drejtpërdrejt me fenë e dashurisë. Të gjithë ishin unanim në një gjë: njeriu është mjeshtër i natyrës dhe i shpirtit.
Koncepti holistik i dialektikës. Për Kantin, kjo është dialektika e kufijve dhe mundësive të dijes njerëzore: dialektika e njohurive shqisore, racionale dhe racionale. Fichte eksploron veprimtarinë krijuese të "Unë" njerëzore, ndërveprimin e "unë" dhe "jo unë" si të kundërta, si rezultat i ndërveprimit të të cilave ndodh vetëzhvillimi dhe vetëdija njerëzore. Schelling e sheh natyrën e Shpirtit si një proces në zhvillim. Hegeli e paraqiti të gjithë botën natyrore-historike dhe shpirtërore si një proces. Formuloi ligjet, kategoritë dhe parimet e dialektikës si shkencë e zhvillimit dhe ndërlidhjes.
Kështu, është e qartë se përfaqësuesit e filozofisë klasike gjermane zgjidhën, para së gjithash, problemin e marrëdhënies midis qenies dhe të menduarit. Lëvizja e mendimit filozofik nga substanca në subjekt, nga qenia në veprimtari, nga materia inerte në një frymë autonome vetëzhvilluese është tendenca kryesore e idealizmit gjerman.
Mendimtari i shquar i filozofisë klasike gjermane I. Kant (1724–1804) dukej se përfundoi epokën e Iluminizmit dhe u bë kritik i tij, veçanërisht ato aspekte që lidhen me racionalizmin dhe metafizikën e Epokës së Re.
Pikërisht me I. Kantin fillon filozofia e kohëve moderne. Motoja kryesore e punës së tij është "jeta ia vlen të jetohet për të punuar". Në "Kritikën e arsyes praktike" të tij të famshme, Kanti shkroi se dy gjëra gjithmonë e mbushin shpirtin me mrekulli dhe frikë të re dhe gjithnjë e më të fortë: qielli me yje mbi mua dhe ligji moral brenda meje. Këto fjalë shprehin dy drejtime kryesore, dy burime kryesore të filozofisë së tij - mekanika njutoniane - premisa teorike e filozofisë "parakritike"; dhe "ligji moral në mua" - si një stimul për zhvillimin e filozofisë etike, justifikimin e dinjitetit njerëzor, lirisë dhe barazisë reciproke.
Puna e tij zakonisht ndahet në dy faza: "nënkritike"(para se të shkruani" Kritikët e arsyes së pastër"në 1770) dhe "kritike"(nga rreth 1770).
Në fazën e parë të zhvillimit të tij shpirtëror, Kanti iu përmbajt ideve natyraliste që ishin të reja për atë kohë. në esenë " Historia e Përgjithshme Natyrore dhe Teoria e Qiellit" sugjeroi ai hipoteza kozmologjike, e cila u zhvillua më vonë nga Laplace dhe hyri në historinë e shkencës nën emrin e hipotezës Kant-Laplace. Kanti sugjeroi se në fillim materia ishte në një gjendje të mjegullnajës gaz-pluhur, në të cilën fillimisht asteroidët e vegjël u grupuan rreth grimcave më të rënda nën ndikimin e forcave tërheqëse dhe refuzuese. Qarkullimi mekanik i grimcave pa asnjë ndërhyrje nga Zoti çoi në formimin e Diellit dhe planetëve. Në të njëjtën kohë, lëvizja e brendshme e grimcave në trupat fillestarë kozmikë shkaktoi nxehtësi në to. Sipas të njëjtës skemë, sipas I. Kant, ndodhi formimi i yjeve dhe trupave të tjerë qiellorë. Këtu ai shprehu idenë e fërkimit të baticës duke ngadalësuar rrotullimin ditor të Tokës. Por në sistemin e Kantit ka një vend për Zotin: Zoti krijoi Universin dhe më pas ai zhvillohet sipas ligjeve të veta, të brendshme të vetë natyrës.
Periudha kritike filozofia e tij përvijohet në vepra të tilla si " Kritika e arsyes së pastër" (1781), " Kritika e arsyes praktike" (1788), " Kritika e gjykimit"(1790), etj. Në librin e parë, Kanti parashtron teorinë e tij të dijes, në të dytin - problemet e etikës, në të tretin - problemet e estetikës dhe përshtatshmërisë në natyrë dhe i përgjigjet pyetjes "Si është e mundur bukuria. në natyrë dhe art?" Qëllimi kryesor i filozofisë së tij është të analizojë aftësitë njohëse të njeriut, të përcaktojë kufijtë e njohurive, lëndën e shkencës dhe mundësitë e vetë filozofisë (metafizikës).
I. Kanti rishqyrton në mënyrë kritike të gjithë filozofinë e mëparshme, krijon metafizikën e tij kritike dhe zhvillon një metodë kritike. Ai ishte i bindur se dukuritë e gjërave ndahen nga esenca, forma nga përmbajtja, arsyeja nga besimi, racionalizmi nga empirizmi, teoria nga praktika.
I. Kant besonte se e gjithë bota shprehet përmes "dukjes" dhe "gjërave në vetvete". Ai besonte se një person përpiqet të depërtojë në thelbin e gjërave, por e njeh atë me shtrembërime që shpjegohen me papërsosmërinë e shqisave. Sa herë që një person bie në kontakt me një "gjë në vetvete" (ky është një realitet objektiv që është shkaku aktual i ndjesive tona), ai e shtrembëron njohurinë e kësaj gjëje me perceptime, d.m.th mbaresa nervore, energjinë e fshehur në to. "Gjëja në vetvete", sipas filozofëve, rezulton të jetë e pakapshme dhe e panjohur. Por si mundet që një person në një situatë të tillë të ekzistojë praktikisht në botë për shumë qindra mijëra vjet? Kanti del nga kjo vështirësi duke supozuar se paraeksperimentale, ose njohuri a priori , e pa deduktuar nga përvoja, është krijimtaria e lirë e mendjes, e cila është e lindur. Ai e quajti aftësinë për njohuri të mbindjeshme, në të cilën një person shkon përtej kufijve të përvojës perceptim transcendental.
« Gjë në vetvete "Ekziston gjithashtu një koncept kufizues që kufizon mundësitë e aftësive njerëzore për të kuptuar botën me ndihmën e arsyes (Zoti, pavdekësia e shpirtit, vullneti i lirë - kjo nuk është një temë e shkencës, kjo është një temë besimi) . Kështu, "gjërat në vetvete janë transcendentale" - domethënë, ato shkojnë përtej kufijve të përvojës së mundshme, janë të paarritshme për njohuritë teorike dhe janë jashtë kohës dhe hapësirës. Nga kjo rrjedh idealizmi i tij, i cili quhet materializëm transcendental.
Duke folur për mosnjohshmërinë e "gjësë në vetvete", Kanti kap thelbin e kërkimit shkencor. Shkenca fillon me formulimin e një problemi shkencor, i cili kufizon lëndën e studimit të saj dhe nxjerr në pah atë që mund të njihet dhe shpjegohet dhe çfarë jo. Në mitologji, bota është plotësisht e njohur dhe i nënshtrohet shpjegimit. Shkenca e shkatërron këtë "gjithëdije"; ajo prodhon vetëm njohuri të bazuara logjikisht dhe empirike.
NË teoritë e dijes I.Kanti detyra kryesore është të eksplorohen aftësitë e vetë mjeteve njohëse të njohjes njerëzore. Prandaj pyetjet e tij të famshme: "Çfarë mund të di?", "Çfarë duhet të bëj?", "Për çfarë mund të shpresoj?", "Çfarë është një person dhe kush mund të jetë ai?"
Në Kritikën e arsyes së pastër, Kanti arrin në përfundimin se dija është heterogjene, ka objekte të ndryshme dijeje dhe si rrjedhim lloje të ndryshme të veprimtarisë njohëse. Ai po përpiqet të gjejë një "rrugë të tretë", ku njohuria nuk mund të reduktohet as në ndjenja dhe as në arsye.
Njohja fillon me paraqitjet vizuale(sensualiteti), pastaj kalon te arsyeja(zona e koncepteve a priori) dhe përfundon në mendjen(zona e ideve) është autoriteti më i lartë për përpunimin e paraqitjeve vizuale. Kështu, për të, njohja është një proces i vetëm - të dhënat e shqisave janë një objekt aktiviteti për intelektin, dhe intelekti është për veprimtarinë e mendjes. Sipas kësaj skeme, Kritika e arsyes së pastër ndahet në tri pjesë: doktrina e ndjeshmërisë, doktrina e të kuptuarit dhe doktrina e arsyes. Njohuria është një sintezë e sensualitetit dhe arsyes. Mendimet pa përmbajtje janë boshe, dhe paraqitjet vizuale pa koncepte janë të verbëra.
Materie(rrjedha e ndjesive) është përmbajtja e dijes dhe jepet pastoriori(njohuri eksperimentale), dhe forma ( A priori) – njohuri apriori (koncepte që tashmë janë në formë të formuar në shpirt). Kanti i ndan të gjitha njohuritë në eksperimentale dhe paraeksperimentale (apriori). Konceptet a priori janë mjetet e njohjes, pra një sistem konceptesh që i përket subjektit. Ato përcaktojnë strukturën e perceptimeve të tij dhe të të menduarit racional, por nuk i përkasin vetë gjërave. "Gjë në vetvete" ngjall një ndjenjë që nuk është aspak e ngjashme me origjinalet. Kanti i ndan të gjitha konceptet a priori në forma a priori të ndjeshmërisë dhe përfshin mes tyre hapësirën, kohën dhe kauzalitetin, të cilat, sipas tij, i jepen një personi që në lindje si aftësi për të lundruar në hapësirë dhe kohë. Falë perceptim transcendental Në vetëdijen njerëzore, një grumbullim gradual i njohurive është i mundur, një kalim nga idetë e lindura në idetë e njohurive racionale. Më tej ai nënvizon forma a priori të arsyes: sasi(unitet, shumësi, tërësi); cilësisë: realitet, mohim, kufizim; Omarrëdhënie: substancat dhe aksidentet (vetitë), shkaku dhe pasoja, ndërveprimi; relacioni i modalitetit: mundësi-pamundësi, ekzistencë-mosekzistencë, domosdoshmëri-aksident ( modalitetiështë një pohim ose mohim i diçkaje nga folësi).
Për Kantin, procesi i njohjes nuk është riprodhimi i një "sendje në vetvete", por ndërtimi i një bote fenomenesh me ndihmën e koncepteve apriori të pavarura nga përvoja. Ekziston një botë fenomenesh që kuptohen nga arsyeja, dhe këtu njohuria është e pakufishme. Njohuria a priori nuk ekziston në vetvete, por vetëm “formon” sensualitetin.
Sipas Kantit, bota e jashtme është një burim ndjesish dhe një person, duke pasur forma apriori ndjeshmërie, me ndihmën e kategorive të arsyes dhe ideve të arsyes, merr njohuri, e vendos atë në hapësirë dhe kohë dhe lidh shkakor. ato me njëri-tjetrin. Një person, duke e njohur botën, e ndërton atë, ndërton rendin nga kaosi, krijon pamjen e tij të botës. Natyra si objekt i njohurive universale është ndërtuar nga vetë ndërgjegjja. Arsyeja i dikton natyrës ligje, vetëdija krijon temën e shkencës ( idealizmi subjektiv).
Njohja transcendentale– tejkalimi i kufijve të përvojës empirike dhe organizimi i kësaj përvoje me ndihmën e formave apriori. Sinteza e sensualitetit dhe arsyes kryhet me ndihmën e fuqisë së imagjinatës. Këtu kombinohen ide të ndryshme dhe krijohet një imazh i vetëm - njohuri sintetike (rritje). Aftësia sintetike e imagjinatës manifestohet në perceptim, njohja e ideve njerëzore si identike me dukuritë përkatëse.
Përveç njohuri sintetike nënvizon Kanti njohuri analitike(shpjeguese). Të gjitha gjykimet eksperimentale janë gjithmonë sintetike, dhe ato analitike janë apriori, paraeksperimentale.
Më pas, Kanti vendos detyrën e identifikimit të karakteristikave të llojeve të ndryshme të njohurive që qëndrojnë në themel të shkencave të ndryshme. Në Kritika e arsyes së pastër, ai shtron tre pyetje rreth asaj se si matematika, shkenca natyrore dhe metafizika (filozofia) janë të mundshme: malënda mbështetet në format apriori të njohurive shqisore. Aftësia për të vendosur pozicionin e objekteve të ndryshme, ndryshimin e vendeve, marrëdhëniet e sekuencës shoqërohet me faktin se ai ka një prizëm të veçantë përmes të cilit ai shikon botën - hapësirën dhe kohën. Shkenca teorike natyrore bazohet në arsye. Arsyeja është aftësia për të vepruar me koncepte; ato janë të pavarura nga përvoja dhe çdo përmbajtje me përvojë mund të përfshihet në kategoritë e sasisë, cilësisë, marrëdhënies, modalitetit. Për sa i përket filozofisë, këtu Kanti thotë se ekziston një aftësi e tretë njohëse, e cila është baza e filozofisë si një veprimtari e veçantë njohëse. Kjo është mendja. Prandaj, pjesa e tretë e mësimit të I. Kantit është doktrina e aftësive njohëse të mendjes njerëzore dhe antinomive të saj.
Inteligjenca mishëruar në reflektimin filozofik. Ai vepron si një rregullator i njohjes dhe një autoritet udhëzues për arsyen. Mendja përpiqet për "sintezë të pakushtëzuar", domethënë për ide jashtëzakonisht të përgjithshme.
Duke folur për unitetin e fenomeneve të botës si një integritet i pakushtëzuar, arrijmë në përfundimin se kufiri që ekziston midis botës së fenomeneve (dukurive) dhe botës së noumenës (thelbit të gjërave) të çon në një seri. antinomitë(kjo fjalë fjalë për fjalë do të thotë "konflikt ligjesh") - për gjykime të tilla që vijnë në kontradiktë të papajtueshme me njëra-tjetrën. I. Kant identifikon katër antinomi të tilla:
Bota ka një fillim në kohë dhe është e kufizuar në hapësirë. – Bota nuk ka fillim në kohë dhe është e pafundme në hapësirë.
Ekziston vetëm e thjeshta, dhe ajo përbëhet nga gjëra të thjeshta. – Nuk ka asgjë të thjeshtë në botë.
Nuk ka vetëm shkakësi sipas ligjeve të natyrës, por edhe liri. – Nuk ka liri, gjithçka bëhet sipas ligjeve të natyrës.
Sigurisht, ekziston një qenie e nevojshme (domethënë Zoti) si shkaku i botës. – Nuk ka qenie absolute, të domosdoshme si shkaku i botës.
Këto antinomi janë të papërvojë dhe për këtë arsye të pazgjidhshme. Ato janë të lidhura nga natyra e vetëdijes njerëzore. Konceptet gjithashtu nuk lejojnë që njeriu të pohojë se bota është e kufizuar në hapësirë dhe kohë, ose se ajo është e pafundme. As njëra dhe as tjetra nuk përmbahen në përvojë, por varen nga bindjet dhe besimet, dhe nuk ka alternativë tjetër për zgjidhjen e antinomive, sipas Kantit, se si të transferohet bindja dhe besimi në sferën praktike.
Duke u përpjekur të japë njohuri shkencore për Zotin, botën dhe shpirtin, mendja ngatërrohet në kontradikta. Arsyeja, duke u përpjekur të njohë gjërat ekzistuese, ndeshet me antinomi dhe këto kontradikta tregojnë se filozofia si të menduarit për botën, për "gjërat në vetvete" është e pamundur. Duhet të jetë vetëm një "kritikë e arsyes", të vendosë kufijtë e njohurive dhe të demonstrojë heterogjenitetin e veprimtarisë njohëse njerëzore. Me ndihmën e filozofisë mund të kuptojmë nevojën për një kalim nga arsye e pastër(teorike) te arsye praktike(morali).
I. Kant formulon idenë teologjike të "arsyes së pastër". Ai analizon në mënyrë kritike të gjitha provat dhe përgënjeshtrimet e Zotit dhe ndërton provat e tij, transcendentale - Zoti me të vërtetë nuk mund të provohet, por as të përgënjeshtrohet; kjo i kalon kufijtë e arsyes dhe e zhyt atë në një kontradiktë të pazgjidhshme.- ndaj një personiostapovetëm verA.
I. Kanti flet për dy dimensione të jetës njerëzore: njeriu i përket botës së paraqitjeve (dukurive) dhe botës së noumenës (“send në vetvete”). Në botën e fenomeneve nuk ka liri, gjithçka kushtëzohet atje. Por kur një person e trajton veten si bazën e vetme për veprimet e veta, atëherë ai vepron lirshëm. I. Kanti arrin në përfundimin se njeriu si qenie e lirë dhe e përgjegjshme nuk mund të njihet me ndihmën e “arsyes së pastër”, njeriut nuk mund t'i qasemi si fenomen, objekt. Një person mund të njihet vetëm "nga brenda", si subjekt i veprimit të lirë, të vetëvendosur.
Dispozitat themelore etika I.Kanti të përcaktuara në punën e tij " Kritika e arsyes praktike”, këtu lind pyetja “Çfarë duhet të bëj?”. Ai rrjedh nga fakti se detyra më e rëndësishme e filozofisë është të edukojë një person në frymën e humanizmit. Ai duhet t'i mësojë një personi se çfarë duhet për të qenë njeri.
Kanti flet për moralin e pastër, i cili bazohet në atë që duhet dhe e nevojshme - këto janë, para së gjithash, ligje për veten, ato gjenden në impulsin e brendshëm njerëzor, ky është burimi i vetëm i moralit. E drejta e brendshme Kanti thërret " për të imperativi kategorik ", pra një komandë e pakushtëzuar që thotë:
Veproni në atë mënyrë që maksima (motivi shtytës) i vullnetit tuaj të jetë një parim i legjislacionit universal. Përndryshe, veproni ashtu siç dëshironi që ata të sillen ndaj jush. Ky është rregulli i artë i moralit.
Mos gënjeni, mos vidhni, mos vrisni, sepse këto veprime nuk mund të jenë norma universale të sjelljes njerëzore.
Veçanërisht i rëndësishëm është problemi i borxhit njerëzor, i cili është i pandashëm nga marrëdhënia midis individit dhe shoqërisë.
Ideali moral i Kantit është autonomia morale e individit. Vetëdija morale nuk varet nga impulset dhe motivet shqisore; ato nuk mund të jenë baza e vetëdijes morale për shkak të individualitetit dhe egoizmit të tyre.
I. Kanti lejon disa përjashtime nga ligji: nëse detyrohesh të gënjesh, gënjeshtra nuk duhet dëgjuar. Heroizmi nuk duhet bërë me asnjë çmim, pa marrë parasysh pasojat. Në veprat e filozofit gjejmë justifikim edhe për nevojën e besimit fetar. Në të njëjtën kohë, Kanti ndërron me guxim vendet e hyjnores dhe njerëzores: ne jemi të moralshëm jo sepse besojmë në Zot, por sepse besojmë në Zot sepse jemi moralë. Por ideja e Zotit është vetëm një ide, ndaj është absurde të flitet për detyrat e njeriut para Zotit, thotë mendimtari i madh. Në përgjithësi, filozofia e I. Kantit është komplekse dhe kontradiktore dhe për këtë arsye është kritikuar nga shkolla dhe lëvizje të ndryshme filozofike.
Vazhdojnë të zhvillohen idetë e I. Kantit I. Fichte(1762–1814). Koncepti i tij u quajt " Mësimdhënia shkencore».
Problemet kryesore të filozofisë së I. Fichte: 1) filozofia e "Unë" absolute - Absoluti; 2) filozofia e veprimit (filozofia praktike). Veprat e tij kryesore filozofike janë " Baza e shkencës së përgjithshme"Dhe" Në lidhje me emërimin e një shkencëtari».
Sipas Fichte, detyra kryesore e filozofisë është të përcaktojë qëllimet e veprimit praktik të njerëzve në botë dhe në shoqëri. Ajo duhet të bëhet themeli i të gjitha shkencave - " mësimdhënie për shkencën».
Njeriu në filozofinë e Fichte fillimisht shfaqet si një qenie aktive. Duke zhvilluar problemet e teorisë së dijes, Fichte ngre pyetjen nëse një objekt ekziston pa një subjekt. Këtu ai kërkon të eliminojë dualizmin e Kantit (“gjëja në vetvete dhe pamja”, “natyra dhe liria”). Ai beson se Kanti nuk zbulon një themel të vetëm të së vërtetës, dhe detyra e filozofisë është të ndërtojë sistem të unifikuar njohuri, e cila ka një bazë të vetme. Kjo do të jetë filozofia e “Mësimdhënies Shkencore”.
Baza fillestare e sistemit filozofik të Fichte është vetëdija e "Unë" - kjo është vetëdija e një personi, i divorcuar prej tij dhe i shndërruar në një absolut. Si shprehet thelbi i ndërgjegjes? Për Fichten, ky nuk është një imazh subjektiv i botës objektive. Thelbi i ndërgjegjes është vetëdija, vetëdija në vetvete. Për Fichten nuk ka subjekt pa objekt, por vetëm marrëdhënie subjekt-objekt. Subjektive është ajo që vepron, dhe objektivi është produkt i veprimit, ato përkojnë dhe shkrihen së bashku.
Shkenca fillon me thënien "Unë jam" dhe nuk ka nevojë për prova shkencore. Themeli i parë i mësimdhënies shkencore: “Unë” është i vetëdijshëm për veten dhe kështu e krijon këtë “Unë” me aktin e vetëdijes së tij. Ndërgjegjësimi për botën e huaj të "jo-unë" është baza e dytë e doktrinës shkencore, ku "unë" presupozon "jo-unë". Por kjo nuk është një dalje në botën e jashtme - kjo është një gjendje e ndryshme e vetëdijes njerëzore, kur ajo nuk është e drejtuar drejt vetvetes, por veprimtaria e saj drejtohet kryesisht drejt botës së jashtme. Gjërat materiale konsiderohen vetëm në raport me njeriun. Vetëdija individuale, sipas Fichte, është në gjendje të përmbajë të gjithë botën e gjerë. Kështu, "Unë" kthehet në një subjekt Botëror.
Për Fichten, e gjithë bota e vetëdijes sonë (dhe vetëdija për natyrën dhe vetëdija) është produkt i veprimtarisë së shpirtit njerëzor të "Unë" tonë. Dhe për këtë arsye, "unë" dhe "jo-unë" janë gjendje të ndryshme të vetëdijes, të kundërta të brendshme. Këto të kundërta janë një tërësi e vetme, "Unë" absolute. “Unë” vendos veten dhe “jo-unë”. Kjo është ajo që është baza e tretë e doktrinës shkencore.
Një arritje e rëndësishme këtu është mënyra dialektike e të menduarit. Fichte shkruan për natyrën kontradiktore të të gjitha gjërave, për unitetin e të kundërtave - kontradikta është burimi i zhvillimit. Kategoria "forma jo a priori të arsyes" është një sistem konceptesh që thithin njohuritë që zhvillohen në rrjedhën e veprimtarisë së "Unë".
Fichte, pa e kuptuar, kalon nga pozicioni i idealizmit subjektiv në pozicionin e idealizmit objektiv. Në punë " Udhëzime për një jetë të lumtur"Unë" si absolut shkrihet me Zotin dhe filozofia kthehet në teozofi.
Në filozofinë praktike, Fichte shqyrton problemet e moralit në ligj dhe në shtet (nën ndikimin e revolucionit borgjez francez). Problemi kryesor këtu është problemi i lirisë. Liria e njeriut konsiston në bindjen ndaj ligjeve dhe ndërgjegjësimin për domosdoshmërinë e tyre. Ligji është nënshtrimi vullnetar i çdo personi ndaj ligjit të vendosur në shoqëri.
Shteti duhet t'i sigurojë të gjithëve me pronë, sepse bota sociale është bota e borgjezisë Pronë private, ku shteti është organizata e pronarëve (ky është, në fakt, një supozim për natyrën ekonomike dhe sociale të shtetit).
Fichte e sheh konceptin e kombësisë si një personalitet kolektiv që ka thirrjen dhe qëllimin e vet. Ai vërteton sovranitetin dhe dinjitetin e individit, flet për anën e tij aktive si krijues i realitetit shoqëror dhe vetvetes.
« Mendimet për veten time», « Bëhu vetvetja», « jini të lirë, inteligjentë, të pafund në mundësitë tuaja“- këto janë thirrjet e mendimtarit.
Kështu, arritjet kryesore të filozofisë së Fihtes janë si më poshtë: 1) përdorimi i vetëdijshëm i dialektikës si metodë e ndërtimit të një sistemi filozofik; 2) tejkalimi i dualizmit kantian përmes parimit të monizmit në teorinë e dijes; 3) pohimi i së drejtës së arsyes për njohuri teorike.
F. Schelling(1775–1854) i njohur si idealist dhe dialektist, krijues i " Sistemet e idealizmit transhendental(vepra e tij kryesore filozofike). Thelbi i filozofisë së Shellingut është kategoria Absolute. Kjo nuk është diçka e pavarur, e pavarur nga "unë" individuale. Absoluti, sipas tij, është identiteti i plotë i shpirtit dhe natyrës.
Ideja kryesore e filozofisë së tij është të njohë fillimin absolut të pakushtëzuar të të gjithë qenies dhe të menduarit. Ai kritikon Fichten dhe beson se natyra nuk është "jo-unë", por nuk është e vetmja substancë, siç shkruante Spinoza. Natyra është absolute, dhe jo "Unë" individual. Kjo është mendja e përjetshme, identiteti absolut i objektivit dhe subjektivit, pasi njohja njerëzore nuk është thjesht një aftësi subjektive, ajo fillimisht është e ngulitur në strukturën e universit, si një përbërës objektiv i kësaj bote.
Parimet materiale dhe ideale janë identike dhe përkojnë, prandaj nuk mund të kundërshtohen. Këto janë vetëm gjendje të ndryshme të së njëjtës gjë absolute arsyeja. Baza e vetme e thelbit të natyrës është veprimtaria shpirtërore ideale.
Filozofia natyrore e Shellingut u përpoq, para së gjithash, të vërtetonte zbulimet në shkencën e natyrës (Coulomb, Golvani, Volta e të tjerë), t'i kuptonte, t'i sillte në një botëkuptim të vetëm. Mendimtari po përpiqet të mbrojë filozofinë nga qëndrimi përbuzës i shkencëtarëve të natyrës (pra, I. Njutoni besonte se filozofia është si një zonjë kontestuese, dhe përfshirja me të është si t'i nënshtrohet ndjekjes penale).
Sistemi filozofik i Shellingut është dialektik: ai dëshmon unitetin e natyrës si të tillë, si dhe idenë se thelbi i çdo gjëje është uniteti i të kundërtave, "polariteteve" (magnet, ngarkesat pozitive dhe negative të elektricitetit, vetëdija subjektive dhe objektive, etj). Ky është burimi kryesor i veprimtarisë së gjërave - "shpirti botëror" i natyrës. Natyra e gjallë dhe e pajetë është një organizëm i vetëm, madje natyra e tij e vdekur është "inteligjencë e papjekur". Natyra është gjithmonë jetë (ide panpsikizëm), e gjithë natyra ka animacion. Ky ishte kalimi drejt idealizmit dhe dialektikës objektive në filozofinë klasike gjermane.
Problemi kryesor është filozofi praktike Shelling - kjo është liri, pasi krijimi i një "natyre të dytë" - sistemi juridik i shoqërisë - varet nga ajo. Shtetet me një sistem ligjor duhet të bashkohen në një federatë për t'i dhënë fund luftërave dhe për të vendosur paqen midis kombeve.
Problemi i tjetërsimit në histori është veçanërisht i mprehtë për Shellingun. Si rezultat i veprimtarisë njerëzore, shpesh lindin pasoja të papritura, të padëshiruara që çojnë në shtypjen e lirisë. Dëshira për të realizuar lirinë kthehet në skllavëri. Historia dominohet nga arbitrariteti: teoria dhe historia janë të kundërta me njëra-tjetrën. Shoqëria dominohet nga nevoja e verbër dhe njeriu është i pafuqishëm para saj.
Schelling e kupton se domosdoshmëria historike bën rrugën e saj përmes masës së qëllimeve individuale dhe interesave subjektive që përcaktojnë veprimtarinë njerëzore.
Por e gjithë kjo është zbatimi i vazhdueshëm i “zbulimit të Absolutit”, ku Absoluti është Zoti, dhe filozofia e identitetit të qenies dhe të menduarit është e mbushur me kuptim teozofik. Me kalimin e kohës, sistemi filozofik i Shellingut merr një karakter iracionalist dhe mistik.
Filozofia G. Hegel(1770-1831) është kulmi i idealizmit në filozofinë klasike gjermane. Idetë e tij kryesore janë paraqitur në vepra të tilla si " Fenomenologjia e shpirtit», « Shkenca e Logjikës», « Filozofia e natyrës», « Filozofia e Shpirtit" dhe etj.
Hegeli e konsideroi detyrën e tij kryesore krijimin e dialektikës si shkencë, si sistem dhe si logjikë. Për ta bërë këtë, Hegelit i duhej të përqafonte të gjitha njohuritë dhe të gjithë kulturën njerëzore në zhvillimin e tyre, t'i ripunonte ato në mënyrë kritike dhe të krijonte një sistem kompleks filozofik në të cilin zhvillimi i botës paraqitet si zhvillim i një ideje (shpirti) absolute.
Sistemi filozofik i Hegelit fillon me doktrinën e logjikës. Ai e zgjidh çështjen e logjikës nga pozicioni i idealizmit. Logjika në tërësi përfshin logjikën objektive (doktrinën e qenies dhe esencës) dhe logjikën subjektive (doktrinën e konceptit).
Logjika objektive është logjika e botës paranatyrore, e cila është në gjendjen para krijimit të botës nga Zoti. Eshte atje ide absolute. Zoti dhe ideja absolute janë identike si shkaqe parësore, por në të njëjtën kohë janë të ndryshme në gjendjen e tyre. Zoti është gjithmonë i barabartë me veten e tij, ndërsa ideja absolute zhvillohet vazhdimisht nga përkufizime abstrakte dhe të varfëra në përmbajtje në përkufizime më të plota dhe më konkrete.
Pas “punës” së logjikës objektive, hyn në lojë logjika subjektive (doktrina e konceptit). Ai ndjek të njëjtën rrugë me ndihmën e koncepteve, gjykimeve dhe përfundimeve dhe në të njëjtën kohë pasqyron historinë e lëvizjes praktike të kulturës, në procesin e së cilës njeriu zotëron (njoh) botën.
Vetë-zhvillimi i idesë e çon logjikën në pikën përfundimtare të lëvizjes - lind natyra. Koncepti i Hegelit për natyrën është i pazakontë. Natyra është një tjetër qenie, domethënë një formë tjetër e qenies së një ideje. Kuptimi dhe rëndësia e natyrës është të ndërmjetësojë shpirtin hyjnor dhe njerëzor në zhvillimin - vendosjen e tyre.
Qëllimi i zhvillimit dialektik të idesë absolute është vetëdija dhe njohja absolute e rrugës së vet. Ky ndërgjegjësim duhet të ndodhë në një formë që korrespondon me përmbajtjen e idesë. Duke lëvizur drejt vetënjohjes absolute, vetë shpirti gjen format e nevojshme për veten - këto janë soditja, përfaqësimi dhe të menduarit konceptual, të cilat në të njëjtën kohë janë fazat e vetënjohjes së shpirtit.
Në nivelin e soditjes, shpirti shfaqet në formën e artit, në fazën e përfaqësimit - në formën e fesë, dhe në nivelin më të lartë - në formën e filozofisë. Filozofia është kulmi i historisë dhe kulturës botërore, dhe faza e fundit e vetënjohjes është e vërteta absolute.
Puna madhështore filozofike e bërë nga Hegeli e çoi atë në përfundimin për racionalitetin e botës, të cilin ai e shprehte në aforizëm: "Çdo gjë që është e vërtetë është e arsyeshme, gjithçka që është e arsyeshme është reale". Në të njëjtën kohë, në proces e arsyeshme zhvillimi i idesë kapërcen të keqen dhe papërsosmërinë e botës. Filozofia e Hegelit kishte një rëndësi të madhe për zhvillimin e mëvonshëm të të gjithë kulturës shpirtërore të Evropës. Por të kuptuarit filozofik të botës nuk ka kufi. Dhe filozofia e Hegelit jo vetëm që u zhvillua më tej, por edhe u kritikua.
L. Feuerbach(1804–1872) e drejtoi punën e tij drejt kritikës së fesë së krishterë, idealizmit të Hegelit dhe vendosjes së materializmit antropologjik. Ai besonte se baza e përbashkët për fenë dhe idealizmin është absolutizimi i të menduarit njerëzor, kundërshtimi i tij ndaj njeriut dhe shndërrimi i tij në një entitet ekzistues të pavarur.
Rrënjët dhe sekreti i fesë dhe idealizmit janë në tokë. Njeriu si qenie gjenerike në veprimtarinë e tij lidhet vetëm në mënyrë indirekte me idenë, me të përgjithshmen, e cila mbizotëron mbi individin. Njerëzit nuk e kuptojnë se këto ide të përgjithshme janë krijimet e tyre dhe u atribuojnë atyre veti të mbinatyrshme, duke i kthyer ato në idenë absolute të Zotit.
Për të kapërcyer këtë kuptim të idesë, ju duhet ta kuptoni njeriun si një qenie tokësore me të menduarit e tij. Tema e filozofisë nuk duhet të jetë shpirti apo natyra, por njeriu.
Për Fojerbahun njeriu është një qenie shpirtërore-natyrore, karakteristika më e rëndësishme e së cilës është sensualiteti. Njerëzit janë të lidhur nga lidhjet e natyrshme dhe mbi të gjitha nga ndjenja e dashurisë. Në të njëjtën kohë, Fouerbach-ut i mungon një tipar shumë i rëndësishëm i njeriut - thelbi i tij shoqëror.
Idetë e paraqitura nga Kanti morën vlerësimin kritik dhe në të njëjtën kohë zhvillimin më të madh të mëtejshëm në veprat e tre përfaqësuesve të shquar të idealizmit gjerman - Fichte, Schelling dhe Hegel.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) ishte nga natyra një person jashtëzakonisht aktiv, praktikisht aktiv, ai e simpatizonte me zjarr. revolucioni francez, luftoi kundër agresionit Napoleonik, mbrojti bashkimin e kombit gjerman. Ai tha: "Sa më shumë të veproj, aq më i lumtur ndihem." Aktivizmi praktik i Fichte-s ndikoi edhe në filozofinë e tij. Para së gjithash, ai konsideroi se liria e njeriut (si bazë e veprimtarisë) është e papajtueshme me njohjen e ekzistencës objektive të gjërave në botën përreth dhe për këtë arsye duhet të plotësohet. mësimi filozofik, e cila zbulon kushtëzimin e kësaj ekzistence nga vetëdija njerëzore. Mbi këtë bazë, ai braktisi kuptimin e Kantit për “gjërat në vetvete” si realitet objektiv.
Fichte e bëri fillimin e filozofisë së tij të menduarit "Unë", nga i cili rrjedh e gjithë përmbajtja e të menduarit dhe ndjeshmërisë. Filozofia e Fichte-s bazohet në tre parime.
E para është një deklaratë për pavarësinë absolute dhe vetëvendosjen e të menduarit "Unë". Në Veten absolute, vetëpozitimi i të menduarit "Unë" është i pandashëm nga vetënjohja e tij, prandaj Vetja karakterizohet nga veprimtaria e dyanshme: krijuese (praktike) dhe njohëse (teorike). Kështu, Fichte fut konceptin e praktikës në vetë filozofinë e tij teorike, duke shtruar një problem të rëndësishëm epistemologjik të unitetit të teorisë dhe praktikës në procesin e njohjes. Fichte pohon unitetin origjinal të subjektit dhe objektit në Vetë absolute.Ky pozicion si themelor u përfshi më pas në mësimet e tjera idealiste të filozofisë klasike gjermane.
E dyta është thënia "Unë parashtroj jo-unë". Në ndryshim nga të menduarit "Unë", Fichte e karakterizoi "jo-unë" si të perceptuar sensualisht. Kështu, Fichte u përpoq të shpjegonte faktin real se objektet reale shfaqen fillimisht në ndërgjegje si të sodituara sensualisht, duke i dhënë këtij fakti, në ndryshim nga Kanti, një interpretim idealist. Unë e kryen pozicionin e jo-unë në mënyrë të pandërgjegjshme, falë fuqisë së imagjinatës. Arsyeja realizon ruajtjen dhe konsolidimin e asaj që krijohet nga fuqia e imagjinatës. Vetëm në mendje frytet e imagjinatës bëhen diçka reale. Me fjalë të tjera, vetëm në mendje ideali së pari bëhet real.
Parimi i tretë përkufizohet si më poshtë: "Unë" absolute, universale parashtron "unë" empirike (të njeriut dhe nëpërmjet tij, shoqërisë). Në fakt, Vetja absolute në filozofinë e Fichte shfaqet si një frymë botërore mbiindividuale, mbinjerëzore. Dhe kjo tendencë objektive-idealiste ra në kundërshtim me parimet e mëparshme subjektive-idealiste të filozofisë së Fichte. Ky ishte, në fakt, hapi i parë i pavetëdijshëm dhe i paqëndrueshëm drejt riorientimit vendimtar të mëvonshëm të filozofisë klasike gjermane nga Shellingu dhe Hegeli drejt ndërtimit të sistemit objektiv-idealist.
Arritja më e rëndësishme e filozofisë së Fihtes ishte zhvillimi i mëtejshëm i mënyrës së të menduarit dialektik. Sipas Fichte, procesi i krijimit dhe njohjes së Vetes karakterizohet nga një ritëm triadik: pozicionim, mohim dhe sintezë. Për më tepër, kjo e fundit shfaqet si një propozim (tezë) i ri, i cili përsëri ndiqet domosdoshmërisht nga mohimi, kundërshtimi (antiteza), sinteza etj. Për Fichte-në, kategoritë nuk janë një grup prezent i formave apriori të arsyes, si tek Kanti. por një sistem që zhvillohet në rrjedhën e aktiviteteve të Ya.
Fichte arriti në realizimin e mospërputhjes së të gjitha gjërave, unitetit të të kundërtave dhe kontradiktave si burim zhvillimi. Kështu, veprimtaria e I-së absolute bëhet pronë e ndërgjegjes individuale vetëm në momentin kur ndeshet me ndonjë pengesë, një "jo-unë", domethënë kur lind një kontradiktë. Veprimtaria e I-së nxiton përtej kësaj pengese, e kapërcen atë (duke zgjidhur kështu kontradiktën), pastaj përsëri ndeshet me një pengesë të re etj. Ky pulsim i veprimtarisë, shfaqja e pengesave dhe tejkalimi i tyre përbëjnë vetë natyrën e I-së. dhe unë absolute në Fichte përputhen dhe identifikohen, shpërbëhen dhe ndryshojnë. Kjo është përmbajtja e gjithë procesit botëror. I gjithë procesi dialektik synon të arrijë një pikë në të cilën do të zgjidhej kontradikta midis "unë" absolute dhe individuale dhe anët e kundërta - "unë" dhe "unë" do të përputheshin. Megjithatë, arritja e plotë e këtij qëllimi është e pamundur; e gjithë historia njerëzore është vetëm një përafrim i pafund me këtë ideal.
Meqenëse Fichte i kushtoi vëmendjen kryesore në filozofinë e tij "unë" aktive dhe foli për "jo-unë" vetëm më së shumti. skicë e përgjithshme për sa i përket natyrës, në kundërshtim me "Unë", përfaqësuesi tjetër i shquar i filozofisë klasike gjermane, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), vendosi të jepte një përshkrim të hollësishëm të qenies natyrore dhe të zhvillonte filozofinë natyrore. Për më tepër, problemi i zhvillimit të natyrës, ngjitja e saj nga format më të ulëta në ato më të larta, u bë një nga më të rëndësishmit në shkencën e natyrës në fund të shekullit të 18-të. Dhe vështirësia e zgjidhjes së tij, si dhe rëndësia ideologjike, nuk mund të mos ngjallnin interes në rritje për të nga ana e filozofëve.
Filozofia natyrore e Shellingut përshkohet nga deklarata për thelbin ideal të natyrës. Ai ishte i bindur se duke qenë se filozofia e tij natyrore e karakterizon natyrën përmes forcave të saj aktive, "idealiteti" i saj zbulohet. Kur e kuptoi veprimtarinë e natyrës, Schelling shkoi në thellësi për të identifikuar dialektikën e saj të qenësishme.
Duke reflektuar mbi lidhjet që ndjejnë shkencëtarët e natyrës midis forcave të ndryshme të natyrës, Schelling parashtroi pozicionin e unitetit thelbësor të këtyre forcave dhe unitetit të natyrës në tërësi të kushtëzuar prej tij. Mekanizmi i këtij uniteti thelbësor të natyrës karakterizohet nga uniteti i forcave aktive kundërshtare, të cilat Schelling i quajti polaritet (për analogji me unitetin e poleve të kundërta të një magneti). Polariteti është burimi më i thellë i aktivitetit në të gjitha gjërat; ky është parimi përcaktues i veprimtarisë së natyrës si në tërësi ashtu edhe në pjesët e saj. Në thelb, kjo nënkuptonte të kuptuarit e kontradiktës si burim i brendshëm i çdo lëvizjeje. Forcat e kundërta u konsideruan nga Schelling si në ndërveprim aktiv, në "luftë" dhe llojet kryesore të formacioneve natyrore shpjegoheshin me specifikën e kësaj lufte. Në përputhje me këtë, Schelling identifikoi llojet kryesore të polaritetit: ngarkesat pozitive dhe negative të elektricitetit, acidit dhe alkalit në kimi, ngacmimi dhe frenimi në proceset organike, asimilimi dhe disimilimi në ekzistencën e organizmave, subjektiv dhe objektiv në vetëdije.
Themeli shpirtëror, jomaterial i natyrës është jeta, organizmi. "Organizmi universal" ishte ajo që Schelling e quajti një formë ideale, e cila, në dëshirën e saj për mishërim material, prodhon gjithnjë e më shumë lloje të reja të qenieve natyrore - nga formacionet më të thjeshta mekanike te qeniet e gjalla që mendojnë. Schelling tregoi se dialektika e zbuluar nga Fichte në veprimtarinë e vetëdijes njerëzore është gjithashtu karakteristikë e natyrës. Me fjalë të tjera, Schelling natyralizoi dialektikën.
Pamja e zhvillimit të natyrës e përshkruar nga Schelling, në të cilën njeriu i menduar shfaqej vetëm në nivelin më të lartë, natyrshëm hodhi poshtë Vetë-në absolute të Fichte-së si fillimin e qenies dhe dijes. Natyra në raport me Veten shfaqet si realitet parësor. Vetë natyrës i paraprin një frymë e caktuar objektive, e cila përfaqëson identitetin absolut të subjektit dhe objektit, pikën e "indiferencës" së të dyjave. Në identitetin absolut, të gjitha dallimet dhe të kundërtat e mundshme janë aq ngushtë të bashkuara sa që eliminohen si të tilla. Identiteti në absolutin e objektivit dhe subjektivit, qenia dhe të menduarit lejon që zhvillimi i natyrës të shpalosë gjithë pasurinë e kontradiktave. Schelling e interpretoi absoluten si Zot. Ky absolut hyjnor krijon të gjithë botën nga vetja. Impulsi i tij krijues është një “dëshirë e errët”, irracionale, e cila lind vullnetin parësor për të krijuar. Ndarja e vullnetit parësor nga thellësitë irracionale të absolutes nënkupton në të njëjtën kohë, sipas Shellingut, ndarjen e së keqes nga Zoti. Vullnetet individuale të njerëzve ndahen më tej nga Zoti dhe kjo çon në shtimin e së keqes në botë. Shelling e konsideroi shfaqjen e "vullnetit të parë" si një akt krijues që, duke qenë i panjohur për mendjen, është subjekt i një lloji të veçantë të të kuptuarit irracional - intuitës intelektuale. Ai përfaqëson unitetin e veprimtarisë së vetëdijshme dhe të pavetëdijshme dhe është krahina e gjenive që janë në gjendje të depërtojnë atje ku mendjet e njerëzve të zakonshëm nuk mund të arrijnë.
Nga vullneti irracional i gjeneruar nga identiteti absolut i subjektit dhe objektit, Schelling nxori një tipar kaq thelbësor të historisë si tjetërsimi. Sipas tij, edhe veprimtaria më e arsyeshme e njerëzve karakterizohet nga vetëdija e pamjaftueshme për kuptimin e saj socio-historik, si rezultat i së cilës lindin jo vetëm rezultate të papritura, por edhe të padëshiruara për ta, duke çuar në shtypjen e lirisë së tyre. Dëshira për të realizuar lirinë kthehet kështu në gjenerimin e të kundërtës - skllavërisë, pra diçka krejtësisht e huaj për dëshirat njerëzore. Baza për këtë përfundim iu dha Schelling-it në shumë aspekte nga rezultatet reale të Revolucionit të Madh Francez, i cili në mënyrë të habitshme nuk korrespondonte me idealet e larta të filozofisë iluministe, nën flamurin e së cilës filloi. Schelling arriti në përfundimin se historia dominohet nga "nevoja e verbër", ndaj së cilës individët me planet dhe qëllimet e tyre subjektive janë të pafuqishëm.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) kritikoi idealizmin subjektiv të Fichte dhe mbështeti kthesën e Shellingut drejt idealizmit objektiv. Në të njëjtën kohë, Hegeli hodhi poshtë irracionalizmin e Shellingut. Kur filloi të krijonte sistemin e tij të pikëpamjeve objektive-idealiste, ai u nis nga mundësia e njohjes racionale të botës, instrumenti i së cilës është të menduarit logjik, dhe forma kryesore është koncepti. Në të njëjtën kohë, Hegeli identifikoi "konceptin e pastër" me vetë thelbin e gjërave, duke e dalluar atë nga konceptet e dhëna subjektivisht që ekzistojnë në kokën e njeriut. Kjo në thelb nënkuptonte një mistifikim objektiv-idealist të njohurive njerëzore, sepse mendimi konceptual thjesht njerëzor ishte i pajisur me një fuqi shpirtërore të mbinatyrshme që komandon natyrën dhe vetë njeriun, duke prodhuar gjithçka që ekziston nga vetja sipas gjykimit të vet. Hegeli interpretoi zbulimet natyrore shkencore të ligjeve dhe forcave të natyrës si identifikimin e thelbit të saj mbindjesishëm, i cili është një qenie jomateriale, shpirtërore-inteligjente. Është qenie e vërtetë; dhe u quajt nga Hegeli ideja absolute.
Një ide absolute është një të menduar që ka kapërcyer kundërshtimin midis subjektivit dhe objektivit të qenësishëm në të menduarit individual; kjo është substanca e të gjitha formacioneve materiale dhe shpirtërore, ekzistenca e tyre e vërtetë, identike; është një universalitet që zhvillohet sipas ligjeve të veta.
Ekzistenca e një ideje absolute (koncepti i pastër) është vetëzhvillimi dhe njëkohësisht vetënjohja e saj. Meqenëse ideja absolute shfaqet që në fillim si identitet i të kundërtave (subjektive dhe objektive), zhvillimi i saj kryhet sipas ligjeve të dialektikës, e cila bazohet në unitetin dhe luftën e të kundërtave, mospërputhjen e tyre. Hegeli ishte aq i sigurt në mospërputhjen e gjithçkaje që ekziston dhe në nevojën për të shprehur këtë mospërputhje në të menduarit filozofik, saqë e formuloi tezën e parë të disertacionit të tij si më poshtë: “Kontradikta është kriteri i së vërtetës, mungesa e kontradiktës është kriteri i gabim.”
Në zhvillimin e saj, ideja absolute kalon në tre faza, të cilat duhet të hulumtohen përkatësisht nga tre pjesët e shkencës filozofike të përcaktuara nga Hegeli:
1. Logjika si shkencë e idesë në vetvete dhe për vete.
2. Filozofia e natyrës si shkencë për idenë në tjetërsinë e saj.
3. Filozofia e shpirtit si shkencë e një ideje që kthehet në vetvete nga tjetërsia e saj.
Hegeli e shihte detyrën e logjikës si të tregonte se mendimet e paqarta, domethënë të papërfaqësuara në një koncept dhe, në përputhje me rrethanat, të paprovuara, formojnë fazat e të menduarit vetëpërcaktues; në këtë mënyrë kuptohen dhe vërtetohen këto mendime. Lëvizja e konceptit ndodh përmes triadizmit dialektik, pra nga teza në antitezë dhe sinteza e tyre, e cila bëhet teza e treshes së re. Falë kësaj lëvizjeje nga e paqarta në të qartë, nga e thjeshta në komplekse, nga e pazhvilluar në të zhvilluar, ndodh vetë-zhvillimi i idesë absolute në formën e saj të pastër.
Hegeli e konsideronte "qenien e pastër" si përcaktimin fillestar të idesë absolute, formën e ekzistencës së saj. "I pastër" do të thotë pa asnjë siguri. Për sa i përket përmbajtjes, ky është një koncept abstrakt, më i varfër. Duke e marrë atë si pikënisje, Hegeli theksoi se zhvillimi i idesë absolute rezulton të jetë një lëvizje nga abstraktja në konkrete. Kështu, u formulua një nga parimet themelore të filozofisë hegeliane. E dyta ndaj "qenies së pastër" është "asgjë" - koncepti i dytë i sistemit filozofik hegelian, i karakterizuar si antiteza e konceptit të parë. Hegeli e interpreton këtë antitezë si rezultat i kalimit të tezës në të kundërtën e saj. Sinteza e "qenies së pastër" dhe "asgjë" është "qenie ekzistuese", domethënë qenie që ka siguri, e shprehur si cilësi. Në procesin e mohimit dialektik të tezës ("qenia e pastër") me antitezë ("asgjë"), koncepti kalon në të kundërtën e tij, me fjalë të tjera, në tjetrin, dhe për këtë arsye nuk zhduket plotësisht, por ruhet duke ndryshuar. formën e ekzistencës së saj. Kështu, mohimi dialektik ka aftësinë të ruajë dhe të sintetizojë. Kur teza dhe antiteza bashkohen në unitet (“ekzistencë ekzistuese”), ndodh një mohim i caktuar i tyre. Ata humbasin pavarësinë e tyre të mëparshme dhe përfshihen në konceptin sintetizues (“qenie ekzistuese”) vetëm si momente në varësi të integritetit të tij specifik. Formimi i ri ("qenia ekzistuese") nuk reduktohet në shumën e tezës ("qenies së pastër") dhe antitezës ("asgjë"). Hegeli e përcaktoi unitetin e shkatërrimit dhe ruajtjes në procesin e mohimit dhe sintezës dialektike me termin "sublim". Sublacioni si unitet i shkatërrimit dhe ruajtjes është një kusht i domosdoshëm për faktin se lëvizja dialektike shfaqet si një proces në të cilin vazhdimisht lind diçka e re dhe në të njëjtën kohë përfshin pasurinë e përmbajtjes së fazave të mëparshme, d.m.th. si proces zhvillimi.
Tre konceptet e para të doktrinës hegeliane të qenies - qenia e pastër, asgjëja dhe ekzistenca - karakterizojnë, në fakt, formimin e cilësisë dhe në këtë mënyrë shfaqjen e treshes kryesore të koncepteve të doktrinës së qenies - cilësi, sasi dhe masë. Më pas, Hegeli zhvillon doktrinën e esencës, në të cilën treshja më e rëndësishme janë konceptet e esencës, pamjes dhe realitetit. Shkenca e logjikës përfundon me doktrinën e konceptit, ku treshen qendrore e formojnë: subjektiviteti, objektiviteti dhe ideja.
Në shkencën e logjikës, Hegeli zhvilloi jo vetëm dialektikën subjektive, e cila karakterizon procesin e njohjes dhe formulimin e saj kategorik, por edhe dialektikën objektive, e cila karakterizon realitetin objektiv. Vërtetë, Hegeli e interpretoi në mënyrë idealiste dialektikën objektive si i përket vetëm "objektivitetit të konceptit", por në fakt ky emër tregonte realitetin e vërtetë objektiv.
Duke arritur zhvillimin e saj më të lartë në fazën e parë, ideja absolute, sipas Hegelit, kalon në të kundërtën e saj, në tjetërsinë e saj, duke marrë një formë materiale dhe mishërohet në natyrë. Problemi kryesor i filozofisë së natyrës së Hegelit është natyra e zhvillimit të natyrës. Shiko tek gjendja e tanishme natyra si rezultat i zhvillimit të saj dhe të kuptuarit e njeriut si kulm i këtij zhvillimi u përhap në fillim të shekullit të 19-të, si në mesin e shkencëtarëve të natyrës ashtu edhe në mesin e filozofëve. Detyra tani ishte të zbulonte natyrën dialektike të këtij zhvillimi. Dhe Hegeli e zgjidh këtë problem. Edhe pse në një formë të mistifikuar idealisht, ai jep një pamje të zhvillimit ngjitës të formacioneve natyrore nga e thjeshta në komplekse, nga më e ulëta në më e lartë. Në bazë të ndarjes së zakonshme triadike, Hegeli dallon tre faza të ekzistencës natyrore, të studiuara nga mekanika, fizika dhe biologjia. Hegeli e konsideronte fazën mekanike të zhvillimit të natyrës si mishërim të sigurisë sasiore, fazën fizike si mishërim të sigurisë cilësore të formacioneve materiale dhe fazën biologjike (organike) si unitetin e tyre, që krijon qeniet e gjalla. . Format më të larta nuk mund të reduktohen në ato më të ulëta, megjithëse ato lindin në bazë të tyre dhe përfshijnë përmbajtjen e tyre. Hegeli e konsideronte organizmin e kafshëve si kulmin e zhvillimit të natyrës, sepse në të ishte bashkuar dhe idealizuar e gjithë natyra inorganike, duke krijuar subjektivitet.
“Shpirti” karakterizohet nga Hegeli si faza e tretë, më e lartë dhe e fundit në zhvillimin e idesë absolute, kur “nënshtron” fazën e mëparshme të “tjetërsisë” së saj natyrore. Edhe pse Hegeli e deklaron idealitetin si tiparin më të rëndësishëm të shpirtit (në krahasim me materialitetin e idesë në tjetërsinë e tij), në fakt, shpirti kuptohet si një person në zhvillimin e tij socio-historik. Prandaj, filozofia e shpirtit e Hegelit është në thelb filozofia e tij antropo-sociale.
Hegeli e sheh zhvillimin e "konceptit të shpirtit" si një proces të "vetë-çlirimit të shpirtit" nga të gjitha format e ekzistencës që nuk korrespondojnë me konceptin e tij. Në zhvillimin e tij, fryma kalon nëpër këto forma: 1) shpirti subjektiv si "marrëdhënie me veten"; 2) fryma objektive, që ekziston si një botë e krijuar nga fryma; 3) shpirti absolut si uniteti vetëgjenerues i objektivitetit të shpirtit dhe idealitetit të tij. Në fakt, "shpirti subjektiv" mbulon sferën e vetëdijes individuale të njerëzve në kushtëzimin e tij natyror dhe social, "shpirti objektiv" mbulon sferën. marrëdhëniet me publikun(juridike, morale, ekonomike, familjare, etj.), dhe "fryma absolute" është sfera e formave ideologjike të ndërgjegjes shoqërore (art, fe, filozofi).
Hegeli ka një qasje thellësisht dialektike ndaj zhvillimit historik të njeriut dhe shoqërisë. Për Hegelin, historia është fusha e veprimit të një ligji që ndryshon nga një ligj natyror. Ligjet këtu zbatohen përmes veprimtarive të vetëdijshme të njerëzve. Nëse Schelling pa "dorën misterioze" të historisë pas veprimeve të njerëzve, atëherë Hegeli u përpoq të eliminonte misterin e historisë. Ai argumentoi se historia vetëm në shikim të parë i ngjan një fushëbeteje, por ka (dhe duhet vërtetuar) kuptim dhe inteligjencë që fshihen pas përshtypjes së parë të konfuzionit dhe kolapsit. Historia, sipas Hegelit, ka qëllimin e saj. Ky synim është zhvillimi i lirisë. Duke qenë se realizimi i lirisë përfshin domosdoshmërisht faktin që vetë shpirti e njeh veten të lirë, historia është edhe përparim në vetëdijen e lirisë. Nga ky këndvështrim, Hegeli dallon tre faza kryesore të historisë botërore: 1) në botën lindore njeriu është i lirë (despoti sundues), 2) në botën greko-romake disa janë të lirë, 3) në botën gjermanike të gjithë janë të lirë. falas.
Historia, sipas Hegelit, arrin përfundimin e saj, duke arritur përsosmërinë në gjendjen socio-politike të Gjermanisë bashkëkohore, monarkisë kushtetuese të Prusisë. Duke arritur këtë pikë më të lartë në lëvizjen historike të njerëzimit, zhvillimi pushon. Kështu, Hegeli predikoi pajtimin me realitetin ekzistues. Ai e konsideroi filozofinë e tij si bazën teorike të këtij pajtimi, duke besuar se në të fryma absolute e kupton të vërtetën absolute, se ajo mund të konsiderohet një filozofi absolute, sepse ajo zgjidh plotësisht dhe në mënyrë adekuate problemet botëkuptuese për të gjitha kohërat.
Zhvillimi i "shpirtit botëror" nuk ndodh automatikisht; ai nuk mund të bëjë pa pjesëmarrjen praktike të njerëzve, pa veprimtarinë njerëzore në përgjithësi. Aktiviteti njerëzor motivohet nga nevojat, interesat dhe pasionet e izoluara egoiste të individëve. Ajo vepron si mjeti i vetëm që historia të realizojë qëllimin e saj natyror. Në ndjekje të interesave të tyre private, njerëzit bëjnë shumë më tepër sesa synojnë. Dhe kështu, pa e kuptuar, shtyjnë përpara rrjedhën e historisë, realizojnë modelet dhe qëllimet e historisë. Në një shtrëngim të tillë të njerëzve për të kryer vullnetin e të tjerëve, Hegeli pa truket e shpirtit botëror (mendja botërore).
Hegeli ishte krijuesi i një sistemi filozofik objektiv-idealist gjithëpërfshirës, i cili përfshinte probleme të qenies, dijes, njeriut dhe shoqërisë. Hegeli përfundoi zhvillimin e teorisë së dialektikës. Kështu, ai solli në përfundimin e tij logjik linjat kryesore të kërkimeve filozofike të paraardhësve të tij - Kant, Fichte dhe Schelling.
Arritjet
Filozofia klasike gjermane fillimisht shtroi pyetjen për thelbin e dijes: "Çfarë është dija?" Për Kantin, kjo pyetje zbret në çështjen e mundësisë së matematikës së pastër dhe shkencës së pastër natyrore (shih Kritika e arsyes së pastër). Në formulimin e tij, kjo çështje e dijes reduktohet në çështjen e mundësisë së gjykimeve sintetike a priori. Për Fichten, çështja e dijes bëhet gjithashtu një çështje e thelbit të njeriut. Nëse lënda është kusht i domosdoshëm për ekzistencën e botës, atëherë dija bëhet mënyrë e konstituimit të saj. Schelling e kthen çështjen e dijes në komponentin e saj objektiv, duke e konsideruar njohurinë si rezultat të zhvillimit të vetë natyrës. Hegeli sintetizon çështjen e dijes në propozimin: “Forma e vërtetë e së vërtetës është sistemi Dija." Për Feuerbach, çështja e thelbit të dijes në sfondin e suksesit të jashtëzakonshëm të shkencës dhe teknologjisë nuk është më domethënëse, gjë që tregon se mundësia e dijes ka pushuar së qeni problem.
Johann Gottlieb Fichte
Një vend domethënës në zhvillimin e filozofisë klasike gjermane zë J. G. Fichte (1762-1814) me idealizmin e tij subjektiv. Fichte hodhi poshtë idetë e Kantit për "gjërat në vetvete", duke vënë në dukje mospërputhjen e tyre dhe besonte se bota është "një subjekt-objekt, me rolin kryesor që luan subjekti". Ai tha se ekzistojnë dy seri të realitetit: objektiv (i pavarur nga vetëdija jonë) dhe imagjinar. Ai e shpalli të dytën reale, duke iu referuar faktit se kur imagjinojmë, kalojmë kohë reale në këtë proces, që do të thotë se çdo gjë imagjinare mund ta konsiderojmë reale. Kriteri i një realiteti të tillë është subjekti, vetëharresa e tij, ndarja nga realiteti. Në arsyetimin e tij ai shkon edhe më tej dhe shkëputet plotësisht nga realja, duke e konsideruar atë vetëm si një manifestim të ndërgjegjes. Ai u kritikua ashpër nga bashkëkohësit e tij (Kant, Hegel etj.) për subjektivitetin e tij.
Pikëpamjet e tij etike janë interesante. Ai besonte se për një bashkëjetesë të suksesshme, çdo individ duhet të kufizojë vullnetarisht nevojat e tij. Në të njëjtën kohë, secilit duhet t'i garantohen nga shteti të drejtat personale të zhvillimit të lirë fizik dhe shpirtëror. Mbi këtë bazë, ai u afrua me socialistët, veçanërisht ai ndikoi në Ferdinand Lassalle.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling
F. Schelling (1775-1854) zë një vend të spikatur në filozofinë klasike gjermane. Fushat kryesore të punës së tij: filozofia natyrore, idealizmi transcendental dhe filozofia e identitetit.
Në filozofinë natyrore, ai u përpoq të kombinonte të gjitha arritjet e shkencës natyrore bashkëkohore. Ai e shikonte natyrën si formimin e parimit shpirtëror. Njeriu është i vetëdijshëm për këtë parim në vetvete, por në pjesën tjetër të natyrës ai është i pavetëdijshëm; procesi i ndërgjegjësimit kalon nëpër disa faza të njëkohshme. Sipas Schelling, natyra shfaqet si një unitet i fuqishëm i të kundërtave, prototipi i të cilit mund të jetë një magnet. Natyra ka një "shpirt botëror". Materia nuk ekziston pa frymë dhe anasjelltas, madje edhe te Zoti.
Në kuadrin e idealizmit transhendental, ai diskuton se si subjektivizmi i natyrës në procesin e zhvillimit të saj bëhet objektiv. Akti i brendshëm i subjektivit është "intuita intelektuale", mundësitë e së cilës, sipas Shellingut, janë më të mëdha se konkluzionet dhe provat.
Schelling pohoi unitetin (identitetin) e natyrës dhe shpirtit. Ai ndau Absolutin, në të cilin gjithçka është një (objektive dhe subjektive nuk mund të ndahen), dhe botën materiale, në të cilën gjithçka përfaqësohet si një proces. Natyra e secilës gjë përcaktohet nga mbizotërimi i objektivit dhe subjektivit në të - shkalla e Absolutes. Ideja e identitetit absolut është e lidhur me idenë e vetëdijes së Zotit.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Ndoshta vendin kryesor në filozofinë klasike gjermane e zë G. W. F. Hegel (1770-1831). Ai ishte një mbështetës i monizmit idealist. Në ndryshim nga shumë filozofë, ai e konsideronte gjithçka reale në dëshirën e saj për t'u bërë filozofi, mendim i pastër. Ai e shikonte natyrën në manifestimet e saj empirike si "peshoren që hedh gjarpri i dialektikës absolute në lëvizjen e saj". Ai pa në të gjitha gjërat "mendjen botërore", "idenë absolute" ose "shpirtin botëror", qëllimi i së cilës është vetëdija, e cila kalon në tre faza kryesore: prania e idesë absolute në strofkën e saj, manifestimi i tij në "ekzistencë tjetër" në formën e fenomeneve natyrore, analizës dhe përgjithësimit në të menduarit njerëzor. Merita e madhe e Hegelit është futja në filozofi e koncepteve të tilla transparente si zhvillimi, procesi dhe historia.
Ai gjithashtu studioi problemin e arsyes në histori. Duke ndjekur qëllimet e tij, tha Hegeli, një person gjatë rrugës krijon diçka që nuk varet nga këto qëllime, të cilat ai më pas duhet t'i marrë parasysh si parakusht. Kështu, sipas Hegelit, rastësia kthehet në domosdoshmëri. Në këtë, filozofi sheh "dinakërinë e arsyes historike", e cila qëndron në "veprimtarinë ndërmjetësuese, e cila, duke i lejuar objektet të veprojnë mbi njëri-tjetrin sipas natyrës së tyre dhe të shterojnë veten në këtë ndikim, pa ndërhyrë drejtpërdrejt në këtë proces, ende. realizon vetëm qëllimin e vet”. Këtu hyn në lojë këndvështrimi panlogjik i Hegelit. Bartësi i mendjes botërore në faza të caktuara të zhvillimit historik është një ose një popull tjetër: bota lindore, bota greke, bota romake, bota gjermanike. Në veprat e tij, Hegeli shqyrton arsyet e shfaqjes natyrore të pushtetit shtetëror dhe ekonomisë.
Ludwig Feuerbach
Ludwig Feuerbach (1804-1872) ishte student i Hegelit, dhe më vonë kritik i tij, veçanërisht në fushën e pikëpamjeve mbi fenë. Zhvilloi një nga variantet e materializmit antropologjik. Ai e konsideronte idealin vetëm materialin e organizuar në mënyrë të veçantë. Në të njëjtën kohë, ai ishte i impresionuar nga ideja e një "personi me të vërtetë ndjenja". Ai e konsideronte natyrën si bazën e shpirtit. Në të njëjtën kohë, sipas disave, ana "natyrore" e një personi në Feuerbach ishte ekzagjeruar dhe ana "sociale" ishte nënvlerësuar. Nga të gjitha ndjenjat njerëzore, Fojerbahu veçoi dashurinë morale dhe e konsideroi fenë të dobishme nga pikëpamja e asaj që ajo përshkruan për qëndrimin nderues të njeriut ndaj njeriut. Mbi këtë bazë, ai e konsideroi të mundur krijimin e një shteti ideal në të cilin do të mbretëronte dashuria dhe drejtësia. Vepra kryesore është "Thelbi i krishterimit". Ai pohoi se "nuk ishte Zoti që krijoi njeriun, por njeriu që krijoi Zotin".
Shiko gjithashtu
Lidhjet
- Filozofia klasike gjermane në Bibliotekën Elektronike të Filozofisë
Burimet
Fondacioni Wikimedia. 2010.
