Talcott Parsons(1902-1979) është një nga sociologët më domethënës të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të, i cili formuloi më plotësisht themelet e funksionalizmit. Në shkrimet e tij, Parsons i kushtoi vëmendje të konsiderueshme problemit të rendit shoqëror. Ai vazhdoi nga fakti se jeta shoqërore karakterizohet më shumë nga "përfitimi i ndërsjellë dhe bashkëpunimi paqësor sesa armiqësia dhe shkatërrimi i ndërsjellë", duke argumentuar se vetëm respektimi i vlerave të përbashkëta siguron bazën për rendin në shoqëri. Ai i ilustroi pikëpamjet e tij me shembuj të transaksioneve tregtare. Gjatë kryerjes së një transaksioni, palët e interesuara hartojnë një kontratë në bazë të rregullave rregullatore. Nga këndvështrimi i Parsons, frika nga sanksionet për shkeljen e rregullave nuk mjafton për t'i bërë njerëzit t'i ndjekin ato në mënyrë rigoroze. Detyrimet morale luajnë një rol të madh këtu. Prandaj, rregullat që rregullojnë transaksionet tregtare duhet të rrjedhin nga vlera të pranuara përgjithësisht që tregojnë se çfarë është e drejtë dhe e duhur. Prandaj, rendi në një sistem ekonomik bazohet në marrëveshjen e përgjithshme mbi moralin tregtar. Sfera e biznesit, si çdo përbërës tjetër i shoqërisë, është domosdoshmërisht edhe sfera e moralit.
Konsensusi mbi vlerat është një parim themelor integrues në shoqëri. Vlerat e njohura përgjithësisht çojnë në qëllime të përbashkëta që përcaktojnë drejtimin e veprimit në situata specifike. Për shembull, në shoqërinë perëndimore, punëtorët në një fabrikë të caktuar ndajnë qëllimin e prodhimit efikas, i cili buron nga një pikëpamje e përbashkët e produktivitetit ekonomik. Një qëllim i përbashkët bëhet një nxitje për bashkëpunim. Mjetet e përkthimit të vlerave dhe qëllimeve në veprime janë rolet. Çdo institucion shoqëror presupozon praninë e një kombinimi rolesh, përmbajtja e të cilave mund të shprehet duke përdorur norma që përcaktojnë të drejtat dhe përgjegjësitë në lidhje me secilin rol specifik. Normat standardizojnë dhe normalizojnë sjelljen e roleve, duke e bërë atë të parashikueshme, gjë që krijon bazën e rendit shoqëror.
Bazuar në faktin se konsensusi është vlera më e rëndësishme shoqërore, Parsons e sheh detyra kryesore e sociologjisë në analizën e institucionalizimit të modeleve të orientimeve të vlerave në sistemin shoqëror. Kur vlerat institucionalizohen dhe sjellja strukturohet në përputhje me to, shfaqet një sistem i qëndrueshëm - një gjendje "ekuilibri shoqëror". Ka dy mënyra për të arritur këtë gjendje: 1) socializimi, përmes të cilit vlerat shoqërore transmetohen nga një brez në tjetrin (institucionet më të rëndësishme që kryejnë këtë funksion janë familja, sistemi arsimor); 2) krijimi i mekanizmave të ndryshëm të kontrollit shoqëror.
Parsons, duke e konsideruar shoqërinë si sistem, beson se çdo sistem shoqëror duhet të plotësojë katër kërkesa themelore funksionale:
- përshtatje - ka të bëjë me marrëdhëniet midis një sistemi dhe mjedisit të tij: për të ekzistuar, sistemi duhet të ketë një shkallë të caktuar kontrolli mbi mjedisin e tij. Për shoqërinë rëndësi të veçantë ka mjedisi ekonomik, i cili duhet t'u sigurojë njerëzve minimumin e nevojshëm të të mirave materiale;
- arritja e qëllimit - shpreh nevojën e të gjitha shoqërive për të vendosur qëllime drejt të cilave drejtohet veprimtaria shoqërore;
- integrimi - i referohet koordinimit të pjesëve të një sistemi shoqëror. Institucioni kryesor përmes të cilit realizohet ky funksion është ligji. Nëpërmjet normave ligjore rregullohen marrëdhëniet ndërmjet individëve dhe institucioneve, gjë që redukton mundësinë e konfliktit. Nëse lind një konflikt, ai duhet të zgjidhet nëpërmjet sistemit ligjor, duke shmangur shpërbërjen e sistemit shoqëror;
- Mbajtja e mostrës (latenca) - përfshin ruajtjen dhe ruajtjen e vlerave themelore të shoqërisë.
Parsons e përdori këtë rrjet strukturor-funksional kur analizonte çdo fenomen shoqëror.
Konsensusi dhe stabiliteti i një sistemi nuk do të thotë se ai nuk është i aftë të ndryshojë. Përkundrazi, në praktikë asnjë sistem shoqëror nuk është në një gjendje ekuilibri të përsosur, kështu që procesi i ndryshimit shoqëror mund të përfaqësohet si një "ekuilibër fluid". Kështu, nëse marrëdhënia midis shoqërisë dhe mjedisit të saj ndryshon, kjo do të çojë në ndryshime në sistemin shoqëror në tërësi.
Sociologjia e T. Parsons
Talcott Parsons(1902-1979) - Sociolog amerikan, me shumë ndikim në shekullin e 20-të, një përfaqësues i shquar i funksionalizmit strukturor. Veprat e tij kryesore janë "Struktura e veprimtarisë shoqërore" (1937), "Sistemi i shoqërive moderne" (1971). Ai e konsideronte veten pasues të Durkheim-it, Weber-it dhe Frojdit, të cilët u përpoqën të kryenin sintezën e vonuar të elementeve utilitare (individualiste) dhe kolektiviste (socialiste) të të menduarit. "Historia intelektuale e viteve të fundit," shkruan T. Parsons, "e bën, më duket, të pashmangshëm përfundimin e mëposhtëm: marrëdhënien midis tipit marksist të të menduarit dhe llojit të të menduarit të përfaqësuar nga teoricienët e veprimit në kapërcyell shekulli i njëzetë ka karakterin e një sekuence të skenës në një proces të caktuar zhvillimi "
Parsons vazhdoi të zhvillonte teorinë e veprimit shoqëror. konsideron ai sistemi i veprimit (social)., i cili, ndryshe nga veprimi shoqëror (aksioni individual), përfshin veprimtarinë e organizuar të shumë njerëzve. Sistemi i veprimit përfshin nënsisteme që kryejnë funksione të ndërlidhura: 1) nënsistemi social (grup njerëzish) - funksioni i integrimit të njerëzve; 2) nënsistemi kulturor - riprodhimi i një modeli sjelljeje të përdorur nga një grup njerëzish; 3) nënsistemi personal - arritja e qëllimit; 4) organizmi i sjelljes - funksioni i përshtatjes me mjedisin e jashtëm.
Nënsistemet e sistemit të veprimit shoqëror ndryshojnë funksionalisht, duke pasur të njëjtën strukturë. Nënsistemi social merret me integrimin e sjelljes së njerëzve dhe grupeve shoqërore. Varietetet e nënsistemeve shoqërore janë shoqëritë (familja, fshati, qyteti, vendi, etj.). Kulturore Nënsistemi (fetar, artistik, shkencor) është i angazhuar në prodhimin e vlerave shpirtërore (kulturore) - kuptime simbolike që njerëzit, të organizuar në nënsisteme shoqërore, i kuptojnë në sjelljen e tyre. Kuptimet kulturore (fetare, morale, shkencore etj.) orientojnë veprimtarinë njerëzore (i japin kuptim). Për shembull, një person shkon në sulm, duke rrezikuar jetën e tij, për të mbrojtur atdheun e tij. Personale nënsistemi realizon nevojat, interesat, qëllimet e tij në procesin e ndonjë aktiviteti për të kënaqur këto nevoja, interesa dhe për të arritur qëllimet. Personaliteti është ekzekutuesi dhe rregulluesi kryesor i proceseve të veprimit (sekuencat e disa operacioneve). Organizmi i sjelljesështë një nënsistem i veprimit shoqëror, duke përfshirë trurin e njeriut, organet e lëvizjes së njeriut, të aftë për të ndikuar fizikisht në mjedisin natyror, duke e përshtatur atë me nevojat e njerëzve. Parsons thekson se të gjitha nënsistemet e listuara të veprimit shoqëror janë "lloje ideale", koncepte abstrakte që nuk ekzistojnë në realitet. Prej këtu rrjedh edhe vështirësia e njohur në interpretimin dhe kuptimin e T. Parsons.
Parsons e sheh shoqërinë si një lloj nënsistem shoqëror me shkallën më të lartë të vetë-mjaftueshmërisë në lidhje me mjedisin - natyror dhe social. Shoqëria përbëhet nga katër sisteme - organe që kryejnë funksione të caktuara në strukturën e shoqërisë:
- një bashkësi shoqërore e përbërë nga një grup normash sjelljeje që shërben për integrimin e njerëzve në shoqëri;
- një nënsistem për ruajtjen dhe riprodhimin e një modeli, i përbërë nga një grup vlerash dhe që shërben për të riprodhuar një model të sjelljes tipike shoqërore;
- një nënsistem politik që shërben për të vendosur dhe arritur qëllime;
- nënsistem ekonomik (përshtatës), i cili përfshin një sërë rolesh të njerëzve në ndërveprim me botën materiale.
Thelbi i shoqërisë, sipas Parsons, është shoqërore një nënsistem i përbërë nga njerëz të ndryshëm, statuset dhe rolet e tyre që duhet të integrohen në një tërësi të vetme. Një bashkësi shoqërore është një rrjet kompleks (marrëdhënie horizontale) grupesh tipike të ndërthurura dhe besnikërive kolektive: familjet, firmat, kishat, etj. Secila lloji Kolektivi përbëhet nga shumë familje specifike, firma etj., të cilat përfshijnë një numër të caktuar njerëzish.
Evolucioni social, sipas Parsons, është pjesë e evolucionit të sistemeve të gjalla. Prandaj, duke ndjekur Spencer-in, ai argumentoi se ekziston një paralele midis shfaqjes së njeriut si specie biologjike dhe shfaqjes së shoqërive moderne. Të gjithë njerëzit, sipas biologëve, i përkasin të njëjtës specie. Prandaj, mund të konsiderojmë se të gjitha shoqëritë kanë origjinën nga një lloj shoqërie. Të gjitha shoqëritë kalojnë nëpër këto faza: 1) primitive; 2) primitiv i avancuar; 3) e ndërmjetme; 4) moderne.
primitive lloji i shoqërisë (shoqëria primitive komunale) karakterizohet nga homogjeniteti (sinkretizmi) i sistemeve të saj. Baza e lidhjeve shoqërore formohet nga lidhjet familjare dhe fetare. Anëtarët e shoqërisë kanë statuse roli të përcaktuara nga shoqëria, kryesisht në varësi të moshës dhe gjinisë.
Primitive e avancuar shoqëria karakterizohet nga ndarja në nënsisteme primitive (politike, fetare, ekonomike). Roli i statuseve të përshkruara po dobësohet: jetët e njerëzve përcaktohen gjithnjë e më shumë nga suksesi i tyre, i cili varet nga aftësitë dhe fati i njerëzve.
NË e ndërmjetme Në shoqëri, ndodh diferencimi i mëtejshëm i sistemeve të veprimit shoqëror. Ekziston nevoja për integrimin e tyre. Shfaqet shkrimi, duke i ndarë të shkolluarit nga të gjithë të tjerët. Në bazë të shkrim-leximit, informacioni fillon të grumbullohet, transmetohet në distancë dhe ruhet në kujtesën historike të njerëzve. Idealet dhe vlerat e njerëzve çlirohen nga feja.
Moderne shoqëria e ka origjinën në Greqinë e lashtë. Ai krijoi një sistem shoqërish moderne (evropiane), të cilat karakterizohen nga karakteristikat e mëposhtme:
- diferencimi i nënsistemeve adaptive, qëllimore, integruese, mbështetëse;
- roli themelor i një ekonomie tregu (pronë private, prodhim masiv, treg mallrash, para, etj.);
- zhvillimi i së drejtës romake si mekanizmi kryesor për koordinimin dhe kontrollin e veprimtarive shoqërore;
- shtresimi social i shoqërisë bazuar në kriteret e suksesit (politik, ekonomik, kulturor).
Në çdo sistem shoqëror ndodhin dy lloje procesesh. Disa procese - menaxheriale dhe integruese, të cilat rivendosin ekuilibrin (stabilizimin) e sistemit shoqëror pas shqetësimeve të jashtme dhe të brendshme. Këto procese shoqërore (demografike, ekonomike, politike, shpirtërore) sigurojnë riprodhimin e shoqërisë dhe vazhdimësinë e zhvillimit të saj. Proceset e tjera ndikojnë në sistemin e bazës idealet, vlerat, normat, që drejtojnë njerëzit në sjelljen shoqërore. Ato quhen procese ndryshimet strukturore. Ato janë më të thella dhe më thelbësore.
Parsons identifikon katër mekanizma për evoluimin e sistemeve dhe shoqërive shoqërore:
- mekanizmi diferencimi, studiuar nga Spencer, kur sistemet e veprimit shoqëror ndahen në më të specializuara në elementet dhe funksionet e tyre (për shembull, funksionet prodhuese dhe edukative të familjes u transferuan në ndërmarrje dhe shkolla);
- mekanizmi i rritjes përshtatshmëria ndaj mjedisit të jashtëm si rezultat i diferencimit të sistemeve të veprimit shoqëror (për shembull, një fermë prodhon produkte më të ndryshme, me më pak punë dhe në sasi më të mëdha);
- mekanizmi integrimin, duke siguruar përfshirjen e sistemeve të reja të veprimit shoqëror në shoqëri (për shembull, përfshirja e pronës private, partive politike, etj. në shoqërinë post-sovjetike);
- mekanizmi përgjithësimi i vlerës, që konsiston në formimin e idealeve, vlerave, normave të reja të sjelljes dhe shndërrimin e tyre në një fenomen masiv (për shembull, fillimet e një kulture konkurrence në Rusinë post-sovjetike). Mekanizmat e listuar të shoqërive veprojnë së bashku, prandaj evolucioni i shoqërive, për shembull, ruse, është rezultat i ndërveprimit të njëkohshëm të të gjithë këtyre mekanizmave.
Parsons shqyrton evolucionin e modernes (evropiane) shoqëritë dhe nuk e fsheh atë: "... lloji modern i shoqërisë u ngrit në një zonë të vetme evolucionare - në Perëndim<...>Rrjedhimisht, shoqëria e të ashtuquajturit krishterim perëndimor shërbeu si pikënisja nga e cila "u ngrit" ai që ne e quajmë "sistemi" i shoqërive moderne. (Për mendimin tim, krahas shoqërive të tipit perëndimor dhe sistemit të këtyre shoqërive, ekziston një lloj shoqërie aziatike dhe një sistem shoqërish aziatike. Këto të fundit kanë dallime domethënëse nga ato perëndimore.)
Nga sa më sipër mund të konkludojmë se sociologjia e Parsons është kryesisht meta-subjektiviste në kuptimin që Hayek vendos në këtë koncept. Kjo sociologji fokusohet në komponentin subjektiv të veprimtarisë shoqërore; e konsideron kolektivistin si formën kryesore të veprimtarisë shoqërore; refuzon të interpretojë dukuritë shoqërore në analogji me ligjet e natyrës; nuk njeh ligjet universale të zhvillimit shoqëror; nuk kërkon të projektojë rindërtimin e shoqërive mbi bazën e ligjeve të hapura.
Në secilin sistem, Parsons identifikon katër funksione kryesore: përshtatjen, arritjen e qëllimit, integrimin, ruajtjen e rendit ekzistues (funksioni latent). Kështu, sistemi duhet të përshtatet me mjedisin, të arrijë një qëllim, të ketë unitet të brendshëm dhe të jetë në gjendje të ruajë këtë gjendje, të riprodhojë strukturën dhe të lehtësojë tensionin në sistem.
Me identifikimin e këtyre katër funksioneve, u bë i mundur analizimi i sistemeve në çdo nivel për sa i përket nënsistemeve funksionale. Kështu, në nivelin më të lartë, spikat i ashtuquajturi sistem i veprimit njerëzor - një sistem vetëorganizues, specifika e të cilit, në ndryshim nga sistemi i veprimit fizik ose biologjik, shprehet në praninë, së pari, të simbolizmit. (gjuha, vlerat, etj.), dhe, së dyti, normativiteti dhe, së fundi, irracionaliteti dhe pavarësia nga kushtet mjedisore. Në këtë sistem të veprimit njerëzor, Parsons identifikon katër nënsisteme: organizmin - një nënsistem që siguron funksionin e përshtatjes dhe i jep sistemit burime fizike dhe energjike për ndërveprim me mjedisin; një personalitet që siguron arritjen e qëllimit; një sistem shoqëror që është përgjegjës për integrimin e veprimeve të shumë individëve; një sistem kulturor (në thelb me këtë term duhet të nënkuptojmë një sistem etnik), i cili përmban vlera, besime, njohuri etj.
Në nivelin e sistemit shoqëror, Parsons, nga ana tjetër, identifikon gjithashtu katër nënsisteme, secila prej të cilave kryen një nga katër funksionet kryesore: ekonomike, të krijuara për të siguruar përshtatjen e sistemit me mjedisin, politik, qëllimi i të cilit është të arritja e një qëllimi, bashkësia shoqërore (një kolektiv i vetëm në varësi të një rendi të caktuar normativ të pranuar), i cili siguron unitet të brendshëm dhe një sistem për ruajtjen e modeleve kulturore (etnike) institucionale (d.m.th., jo e gjithë kultura i përket sistemit shoqëror), i cili është përgjegjës për legjitimimin e rendit normativ dhe ruajtjen e gjendjes së unitetit.
Kështu, çdo nënsistem specializohet në kryerjen e një funksioni të caktuar, dhe rezultatet e aktiviteteve të tij mund të përdoren nga një sistem tjetër, më i gjerë - sipas parimit matryoshka. Për më tepër, çdo nënsistem varet nga nënsistemet e tjera; ata shkëmbejnë rezultatet e aktiviteteve të tyre.
Çfarë është atëherë shoqëria sipas Parsons? Shoqëria është “një lloj sistemi shoqëror (ndër gjithë universin e sistemeve shoqërore) i cili si sistem arrin nivelin më të lartë të vetë-mjaftueshmërisë në raport me mjedisin”. Parsons shpjegon vetë-mjaftueshmërinë si një funksion të një kombinimi të balancuar të mekanizmave të kontrollit mbi marrëdhëniet e shoqërisë me mjedisin dhe shkallën e integrimit të saj të brendshëm. Ai konsiston në aftësinë e shoqërisë për të institucionalizuar disa elemente të kulturës që jepen nga jashtë - nga sistemi kulturor; ofrojnë një gamë të gjerë rolesh për individët, si dhe kontrollojnë kompleksin ekonomik dhe territorin.
Funksionalizmi strukturor, duke pasur parasysh shoqërinë, thekson faktin se çdo sistem përpiqet për ekuilibër, pasi karakterizohet nga pajtimi i elementeve të tij; ai gjithmonë vepron në devijimet në atë mënyrë që t'i korrigjojë ato dhe të kthehet në një gjendje ekuilibri. Çdo mosfunksionim kapërcehet nga sistemi dhe secili element kontribuon me diçka në ruajtjen e stabilitetit të tij.
Metoda sistematike në analizën e shoqërisë na lejon të studiojmë shoqërinë në formën e një strukture të qëndrueshme shoqërore, në të cilën një person udhëhiqet nga një model sjelljeje i përcaktuar rreptësisht i vendosur nga ekipi. Dhe në këtë drejtim, drejtimi strukturor-funksional i sociologjisë është ndoshta një nga më domethënësit. Ai është i lidhur ngushtë me modelimin matematik dhe lejon që dikush të identifikojë shumë modele në sistemin shoqëror. E vetmja gjë që shkakton kritika nga drejtime të tjera është përjashtimi nga shqyrtimi i individit, i cili ka zgjedhjen dhe pozicionin e tij personal. Një person me të vërtetë shndërrohet në një guralec mesatar, ai është vetëm një pjesë e sistemit. Prandaj, qasja sistemore dhe modelimi matematik nganjëherë plotësohen në sociologji me përfundime të bëra nga drejtime të tjera (ndërveprimtari, fenomenologjia, drejtimi ekzistencial).
Një qasje e ngjashme, në të cilën funksionet janë të ndara nga struktura dhe vetitë e objekteve, është karakteristikë për të gjithë lëvizjen funksionaliste. Nicholas Luhmann, i cili gjithashtu përdori një qasje sistemore, shkoi edhe më tej se Parsons. Sipas teorisë së tij, sistemet nuk formohen më nga veprimet, por nga komunikimi dhe, si rezultat i kësaj qasjeje, një person madje humbi të drejtën e unitetit. "Një person mund të konsiderohet ... një unitet, por vetëm për veten ose për një vëzhgues, por ai nuk përfaqëson një sistem si të tillë." Shoqëria ishte edhe më e pafat: “Njerëzit nuk janë pjesë e shoqërisë (sistemi), ata janë vetëm pjesë e mjedisit të saj, prandaj shoqëria pushon së qeni çdo lloj veprimi i organizuar, ndërveprimi, etj. Sipas shkencëtarit bullgar Tsatsov, studiues i veprës së Luhmann-it: “Absolutizimi i funksionit në raport me strukturën... është radikalizimi i funksionalizmit”.
Natyrisht, me këtë qasje, Luhmann-it i duhej jo vetëm një përkufizim i ri i teorisë shkencore, por edhe një gjuhë e re që do të jepte përshtypje shumë interesante gjuhësore dhe do të krijonte një imazh të një teorie pafundësisht komplekse "jo për mendjen mesatare". Në këtë rast, ia vlen të kujtojmë aforizmin e njohur: "Ai që mendon qartë, flet qartë".
Ndryshe nga idetë e Luhmann, teoria e Parsons ruan më shumë lidhje me teorinë e sistemeve klasike. Sistemi i tij i përgjithshëm i veprimit përbëhet nga një sistem personal, një sistem sjelljeje, një sistem kulturor dhe një sistem shoqëror (Fig. 1).
Oriz. 1
T. Parsons në librin e tij “The System of Modern Societies” shqyrton proceset historike që çuan në shoqërinë moderne: “themelet paramoderne të shoqërisë moderne”, “krishterimi i hershëm”, “trashëgimia institucionale e Romës”, “shoqëria mesjetare”. “diferencimi i sistemit europian” etj., feja, politika, revolucionet (industriale dhe demokratike) etj. e kështu me radhë. Do të ishte logjike të supozohej se Parsons do të shpjegonte shkaqet e ndryshimeve shoqërore duke përdorur sistemin e tij të veprimit, por ai përdor vetëm njohuritë historike dhe ndonjëherë disa nga termat e tij, si "shoqëria shoqërore".
Për shembull, kështu e përshkruan ai revolucionin demokratik: “Revolucioni demokratik ishte pjesë e procesit të diferencimit të nënsistemit politik dhe shoqërisë shoqërore, si çdo proces diferencimi, ai krijoi probleme integruese dhe aty ku ishte i suksesshëm. mekanizmat e rinj të integrimit në shoqëritë evropiane, pika qendrore e këtyre problemeve ishte prania në shoqërinë e një shkalle të caktuar të mbështetjes popullore për shtetin dhe qeverinë. Dhe më tej për kontradiktat e monarkive, për nivelin e lartë të vetëdijes kombëtare, për parullat e revolucionit, barazisë, aristokracisë në Angli etj. etj., por askund nuk ka një shpjegim për arsyet e diferencimit apo mënyrat për të zgjidhur problemet e integrimit apo ndonjë proces fare nga pikëpamja e sistemit të veprimit. Për më tepër, në të gjithë retrospektivën historike që shpalosi, shprehja “sistemi i veprimit” nuk përmendet as edhe një herë (!), ashtu si “veprim shoqëror”. Nga e cila është e vështirë të mos nxirret përfundimi se "sistemi i veprimit" i Parsons nuk është në gjendje të shpjegojë dinamikën e proceseve shoqërore.
Megjithatë, jo vetëm që teoria e përgjithshme e sistemeve ka ndryshuar përtej njohjes në punën e disa sociologëve, por i njëjti fat ka pasur edhe teorinë e evolucionit. Në të vërtetë, biologjia moderne ka një teori universale të evolucionit që mund të shpjegojë evolucionin e të gjithë jetës organike në Tokë. Dhe duke qenë se njeriu si specie është produkt i evolucionit organik, ndoshta mekanizmat kyç të evolucionit shoqëror gjenden në natyrën e tij biologjike dhe u nënshtrohen ligjeve të përgjithshme evolucionare.
Bazuar në teorinë e përgjithshme të sistemeve dhe teorinë e vetive të përgjithshme të sistemeve të gjalla dhe jo të gjalla (kibernetika), teoria e shoqërisë si sistem shoqëror u zhvillua nga sociologu i shquar amerikan Talcott Parsons. Veprat e tij u bënë një ngjarje në mendimin shoqëror në vitet 1950 dhe 1960 ato kanë një ndikim të madh te teoricienët dhe analistët deri më sot. Deri më sot, sistemi teorik i T. Parsons nuk ka asgjë të barabartë në thellësi dhe integritet [Parsons, 1998; Parsons, 1966].
Sipas T. Parsons, sociologjia shkencore fillon që nga momenti kur shoqëria konsiderohet si sistem. Sipas tij, themeluesi i kësaj qasjeje ndaj shoqërisë ishte K. Marksi. Parsons ndërton modelin e mëposhtëm teorik të një sistemi shoqëror. Ndërveprimet sociale të përhapura gjerësisht krijojnë një rrjet marrëdhëniesh shoqërore, të organizuara (homeostaza) dhe të integruara (ekuilibri) për shkak të pranisë së një orientimi të përbashkët vlerash (sistemi i centralizuar i vlerave) në mënyrë të tillë që të jetë në gjendje të standardizojë llojet individuale të aktiviteteve. (rolet) brenda vetes dhe ruajtja e vetvetes si e tillë në raport me kushtet mjedisore (përshtatja). Sistemi shoqëror është pra një sistem veprimi shoqëror, por vetëm në kuptimin më abstrakt të fjalës.
T. Parsons shkruante për këtë: “Meqenëse sistemi shoqëror krijohet nga ndërveprimi i individëve njerëzorë, secili prej tyre është njëkohësisht një aktor, me qëllime, ide, qëndrime etj., dhe një objekt orientimi për aktorët e tjerë dhe për veten e tij. . Sistemi i ndërveprimit, pra, është një aspekt abstrakt analitik, i izoluar nga aktiviteti holistik i individëve që marrin pjesë në të. Në të njëjtën kohë, këta “individë” janë gjithashtu organizma, personalitete dhe pjesëmarrës në sistemet kulturore”. Parsons vëren me të drejtë se ideja e tij për shoqërinë është thelbësisht e ndryshme nga perceptimi i pranuar përgjithësisht i saj si një koleksion i individëve të veçantë njerëzorë.
Çdo sistem, duke përfshirë edhe atë social, do të thotë ndërvarësi, d.m.th. çdo ndryshim në një pjesë të sistemit ndikon në të gjithë sistemin. Ky koncept i përgjithshëm i ndërvarësisë mund të zhvillohet në dy drejtime.
E para janë kushtet e nevojshme që formojnë një hierarki faktorësh kushtëzues. Këta faktorë janë: 1)
para së gjithash, për të ekzistuar (kryer) veprimtaria njerëzore, janë të nevojshme kushtet fizike për jetën (ekzistencën) e njeriut; 2)
Që shoqëria të ekzistojë, ekzistenca e individëve është e nevojshme. Shembulli i Parsons: nëse ka qenie inteligjente diku në një sistem tjetër diellor, atëherë ata nuk janë si ne biologjikisht dhe ka shumë të ngjarë që kjo është arsyeja pse jeta e tyre shoqërore është e ndryshme; 3)
rrjedh se niveli i tretë i hierarkisë së kushteve të nevojshme për ekzistencën e shoqërisë formohet nga kushtet psikofiziologjike;
\ 4) më në fund, niveli i katërt formohet nga një sistem normash dhe vlerash që ekzistojnë në një grup të caktuar njerëzish - shoqëri.
Drejtimi i dytë është hierarkia e menaxhimit dhe kontrollit, përndryshe - hierarkia e faktorëve kontrollues. Në këtë drejtim, shoqëria mund të trajtohet si një ndërveprim i dy nënsistemeve, njëri prej të cilëve ka energji dhe tjetri informacion. E para është ekonomia. Ana ekonomike në jetën e shoqërisë ka potencial të lartë energjetik, por mund të kontrollohet nga njerëz me ide që nuk janë të përfshirë drejtpërdrejt në prodhim, por organizojnë njerëz.
Këtu problemi i ideologjisë, vlerave dhe normave që ofrojnë kontroll mbi shoqërinë ka një rëndësi të madhe. Vetë ky kontroll ekziston dhe zbatohet në sferën (nënsistemin) e menaxhimit. Problemi i menaxhimit të planifikuar dhe të paplanifikuar është gjithashtu i rëndësishëm këtu. T. Parsons besonte se është pushteti politik në shoqëri ai që është procesi i përgjithshëm që kontrollon të gjitha proceset e tjera në shoqëri. Qeveria është pika më e lartë e hierarkisë kibernetike.
Shoqëria si sistem shoqëror, sipas Parsons, karakterizohet nga pesë nënsistemet kryesore të mëposhtme: 1)
organizimi i pushtetit politik. Çdo pushtet politik duhet para së gjithash të sigurojë kontrollin mbi atë që po ndodh në territor; 2)
socializimi, edukimi i çdo individi duke filluar nga fëmijëria, kontrolli i popullsisë. Kjo është veçanërisht e rëndësishme në kohën tonë, kur ka lindur problemi i dominimit të informacionit dhe agresionit të informacionit; 3)
Baza ekonomike e shoqërisë është organizimi i prodhimit shoqëror dhe shpërndarja ndërmjet shtresave të popullsisë dhe individëve, optimizimi i përdorimit të burimeve të shoqërisë, veçanërisht potencialit njerëzor; 4)
një grup normash kulturore të mishëruara në institucione, në terminologji të tjera - një nënsistem për ruajtjen e modeleve kulturore institucionale; 5)
sistemi i komunikimit.
Kriteri i shoqërisë si sistem integral është vetë-mjaftueshmëria e saj, niveli i lartë i vetë-mjaftueshmërisë së saj në raport me mjedisin e saj.
Një vend të rëndësishëm në konceptin e shoqërisë së Parsons zënë parakushtet themelore funksionale për mbijetesën e një sistemi shoqëror, të cilave ai i atribuoi:
qëllimshmëria, d.m.th. angazhim për arritjen e qëllimeve mjedisore;
përshtatshmëria, d.m.th. përshtatja ndaj ndikimeve mjedisore;
integrimi i elementeve operative, d.m.th. individët;
ruajtjen e rendit.
Sa i përket përshtatjes, Parsons foli vazhdimisht dhe në kontekste të ndryshme. Sipas mendimit të tij, përshtatja është "një nga katër kushtet funksionale që duhet të plotësojnë të gjitha sistemet shoqërore për të mbijetuar". Ai besonte se në shoqëritë industriale nevoja për përshtatje plotësohet përmes zhvillimit të një nënsistemi të specializuar - ekonomisë. Përshtatja është mënyra në të cilën një sistem shoqëror (familje, organizatë, shtet-komb) "menaxhon mjedisin e tij".
Integrimi (ekuilibri) i sistemit shoqëror kryhet në bazë të një orientimi të përbashkët vlerash (sistemi i vlerave të centralizuara). Në lidhje me këtë konstrukt teorik të Parsons, lind një problem: a kanë të gjitha shoqëritë një sistem të centralizuar vlerash, në të gjitha fazat e ekzistencës së tyre (riprodhimit)? Dhe nëse jo, cilat janë pasojat për ta? Kështu, në lidhje me shoqërinë moderne ruse, ka gjykime të përhapura për ndarjen e saj të vlerave, për bashkëjetesën e sistemeve të ndryshme të vlerave në të, për ekzistencën e saj kufitare në konfrontimin qytetërues "Perëndim - Lindje".
Sa i përket një parakushti të tillë funksional për mbijetesën e një sistemi shoqëror si rendi shoqëror, këtu Parsons zhvilloi idenë e M. Weber, i cili besonte se rendi bazohet në pranimin dhe miratimin nga shumica e popullsisë të të njëjtave vlera dhe normat e sjelljes, të mbështetura nga kontrolli efektiv social.
Procesi i ndryshimit në sistemin shoqëror është multifaktorial dhe shumë kompleks. Këta faktorë janë relativisht të pavarur nga njëri-tjetri. Asnjë prej tyre nuk mund të konsiderohet origjinal. Në të njëjtën kohë, çdo ndryshim fillestar do të reflektohet në faktorë të tjerë. Ndryshimet me karakter progresiv pasqyrojnë aftësinë e shoqërisë për të realizuar disa vlera. Në këtë rast ndodhin tre lloje të proceseve shoqërore. 1.
Diferencimi në shoqëri. Kështu, gjatë kalimit nga një ekonomi tradicionale fshatare në një ekonomi industriale, prodhimi shkon përtej familjes. Një shembull tjetër i dhënë nga Parsons: arsimi i lartë më parë ishte i bazuar në kishë, më pas pati një proces të ndarjes së arsimit të lartë nga kisha. Kësaj mund t'i shtojmë procesin e vazhdueshëm të diferencimit të profesioneve, shfaqjen e shtresave dhe klasave të reja shoqërore. 2.
Riorganizimi adaptiv, d.m.th. një organizatë që duhet të përshtatet me kushtet e reja. Kjo, për shembull, ndodhi me një familje që u detyrua të përshtatej me funksionet e reja në një shoqëri industriale. 3.
Lloji i tretë i procesit shoqëror shoqërohet me transformimin e shoqërisë, kur ky komunitet fillon të përfshijë një gamë më të gjerë të njësive shoqërore dhe bëhet më i diferencuar dhe kompleks. Me fjalë të tjera, shoqëria po bëhet vazhdimisht më e ndërlikuar për shkak të shfaqjes së elementeve të reja dhe për shkak të shumëzimit të lidhjeve ndërmjet tyre dhe kështu transformohet. Si rezultat, transformimi është një ndryshim në tërësinë e cilësive të shoqërisë, kalimi i saj nga një gjendje cilësore në tjetrën.
Këtu, sipas Parsons, lind pyetja: sa kohë mund të ruhen në kushte të reja njësitë shoqërore të mëparshme - për shembull, një shoqëri tradicionale rurale në kushtet e dominimit në rritje të asaj urbane, e cila ndërtohet: a) në vend. e vendbanimit; b) në vendin e punës. Përfundimi përfundimtar i T. Parsons është ky: shoqëria mund të funksionojë normalisht vetëm kur forcohet ndërvarësia e elementeve të saj dhe rritet kontrolli i ndërgjegjshëm mbi sjelljen e individëve, kur si mekanizmat ashtu edhe strukturat sigurojnë stabilitetin e sistemit shoqëror.
Shoqëria është një sistem vetërregullues: funksionet e saj janë ato që forcojnë dhe ruajnë rrjetën strukturore të shoqërisë, dhe ato që e dobësojnë dhe e shkatërrojnë atë janë mosfunksionime që pengojnë integrimin dhe vetë-mjaftueshmërinë e shoqërisë.
Një analizë e evolucionit të njerëzimit e çon Parsons në përfundimin se në rrjedhën e zhvillimit nga shoqëritë primitive në ato të ndërmjetme dhe së fundi prej tyre në ato moderne, ka një proces të vazhdueshëm të ndërlikimit dhe rritjes së aftësisë adaptive. Ky proces shoqërohet me një tendencë për të rritur kontrollin e ndërgjegjshëm mbi sjelljen e individëve, gjë që bën të mundur zgjidhjen e problemit kryesor - integrimin e shoqërisë (si trend).
Në një koncept kaq origjinal të shoqërisë, të frytshëm për zbulimin e strukturës së saj të brendshme, në të njëjtën kohë ka shumë anë vulnerabël që janë vënë re prej kohësh nga kritikët seriozë. Kritika tradicionale e qasjes sistemore ndaj shoqërisë është se kjo qasje nuk merr parasysh sa duhet subjektivitetin, veprimtarinë krijuese dhe vullnetin e lirë të një personi, duke e reduktuar atë në një element pasiv të sistemit. Gjëja kryesore, sipas mendimit të tyre, është se brenda kornizës së kësaj qasjeje është e pamundur të shpjegohen ndryshimet dhe konfliktet sociale. Vërtetë, në kuadrin e funksionalizmit, u bë një përpjekje (neo-evolucioniste në orientimin e tij) për të zhvendosur theksin nga studimi i aspekteve të qëndrueshme të funksionimit të strukturave shoqërore në analizën e proceseve të zhvillimit, burimi i të cilave u pa në rritja e diferencimit strukturor, d.m.th. në ndërlikimin konsistent dhe gradual të strukturës shoqërore.
Robert Merton (1910-2003) vuri në dyshim idenë e Parsons për unitetin funksional të shoqërisë. Ai argumentoi se shoqëritë reale nuk mund të konsiderohen si sisteme shoqërore që funksionojnë pa probleme dhe plotësisht të integruara dhe tregoi se në sistemet sociale moderne, krahas atyre funksionale, ekzistojnë institucione jofunksionale dhe neutrale (në raport me sistemin). Kështu, ai kundërshtoi postulatin për funksionalitetin e çdo institucioni shoqëror ekzistues. Kjo çoi në përfundimin se ishte e nevojshme të analizoheshin në mënyrë të barabartë si pasojat funksionale ashtu edhe ato jofunksionale të elementeve kulturore. Shkalla e integrimit ndryshon ndërmjet shoqërive. Merton gjithashtu nuk u pajtua me pikëpamjen e T. Parsons për sistemin e përgjithshëm të vlerave si një parakusht për një gjendje të qëndrueshme dhe harmonike të shoqërisë. Marrëdhënia midis sistemit të vlerave dhe strukturës sociale të shoqërisë është shumë komplekse. Për shkak të heterogjenitetit të shoqërisë, ajo përmban sisteme të ndryshme vlerash. Kjo e çon shoqërinë në konflikte që minojnë stabilitetin e strukturës normative të shoqërisë. Prandaj, në shoqërinë si sistem shoqëror, lindin fenomene të shpërbërjes së standardeve vlerore-normative, ose anomisë. Me anomi, R. Merton nënkuptonte situata sociale që nuk korrespondojnë me qëllimet e përcaktuara kulturalisht (për shembull, krimi i organizuar në Shtetet e Bashkuara gjatë Depresionit të Madh të viteve 1930, ose, shtojmë, në vitet 1990 dhe 2000 në Rusi). Anomia do të thotë kohezion i ulët shoqëror si rezultat i kolapsit të marrëveshjes normative dhe të vlerës [Merton, 1966, f. 299-313].
Konstruktet teorike të Parsons iu nënshtruan një analize kritike nga një autor i shquar i pavarur, "delja e zezë" e komunitetit sociologjik amerikan.
C.R. Mullinj. Pikëpamjet e tij gjenden në librin e përkthyer “Imagjinata Sociologjike” (M.: NOTA BENE, 2001). Ai besonte se: ideja e rendit normativ të "teoricienit të lartë" Parsons synon njohjen aktuale të legjitimitetit të të gjithë pushtetit dhe harmonisë së interesave në çdo shoqëri; Teoria e sistemit social të Parsons është një justifikim shkencor për format e qëndrueshme të dominimit; Nën maskën e vlerave të përbashkëta midis anëtarëve të shoqërisë, në të vërtetë vendosen simbole të dominimit të elitës. Ai besonte se bota dominohet nga shoqëri që përfshijnë orientime të ndryshme vlerash, uniteti i të cilave sigurohet nga kombinime të ndryshme të legjitimimit dhe detyrimit. Mills ndërton një shkallë - nga sistemet shoqërore që kanë vlera themelore universale, te sistemet shoqërore në të cilat grupi dominues i institucioneve, që ushtrojnë kontroll të plotë mbi anëtarët e shoqërisë,
imponon vlerat e tij me forcë ose kërcënim për përdorimin e tij. Kjo nënkupton një shumëllojshmëri formash reale të “integrimit social”.
Këtu është gjykimi përfundimtar i C.R. Mills: "Në fakt, asnjë problem domethënës nuk mund të formulohet qartë në termat e "Teorisë së Lartë". pa marrë parasysh të kuptuarit e suksesit, duke ndryshuar natyrën dhe format karakteristike të kapitalizmit modern. Është e pamundur të analizohen ndryshimet në strukturën e vetë kapitalizmit, strukturën e shtresimit të Shteteve të Bashkuara në termat e "sistemit dominues të vlerave" pa marrë parasysh të dhënat e njohura statistikore për shanset e jetës së njerëzve në varësi të madhësisë së pasurinë e tyre dhe nivelin e të ardhurave.
Duke analizuar humbjen e Gjermanisë në Luftën e Dytë Botërore, Parsons e drejtoi kritikën e tij në bazën shoqërore të junkerizmit si "një fenomen i privilegjit thjesht klasor" dhe analizoi përbërjen e aparatit shtetëror gjerman nga pikëpamja e "qasjes klasore ndaj rekrutimit të tij". . Me pak fjalë, papritmas si strukturat ekonomike ashtu edhe ato profesionale u konstatuan se konceptohen në terma të qëndrueshëm marksist dhe jo në terminologjinë e një strukture normative" [Mills, 2001, f. 56-57].
Megjithatë, me gjithë debatueshmërinë e shumë elementeve të teorisë së Parsons, askush nuk ka paraqitur një koncept tjetër po aq holistik të shoqërisë si një sistem shoqëror. Nuk është rastësi që pas shumë vitesh kritikash dhe lloj-lloj përgënjeshtrimesh, gjatë një kthese të vështirë në jetën e njerëzimit, në vitet 1990, ishin idetë e Parsons ato që u zhvendosën përsëri në ballë të mendimit sociologjik. Në të njëjtën kohë, ato morën zhvillim të veçantë në drejtim të plotësimit të teorisë së tij me konceptet e demokracisë dhe shoqërisë civile.
Kjo punë u krye kryesisht nga studenti i Parsons, Geoffrey Alexander. Ai beson se pas rënies së sistemit komunist, çështjet e demokracisë dhe shoqërisë civile bëhen çështje qendrore të veprimtarisë sociologjike. Demokracia është një domosdoshmëri për shoqërinë
një shoqëri e qeverisur në mënyrë efektive. Kjo tezë e T. Parsons ka dëshmuar vitalitetin e saj. Vetëm demokracia mund t'i kapërcejë vështirësitë që lidhen me paranë dhe pushtetin. Në këtë drejtim, shoqëria civile zë një vend vendimtar në sigurimin e stabilitetit dhe në të njëjtën kohë zhvillimin e shoqërisë si sistem shoqëror. Ishin faktorë historikë që sollën në plan të parë teorinë e shoqërisë civile si sferë e veçantë e sistemit shoqëror (rënia e komunizmit, forma të tjera të totalitarizmit dhe autoritarizmit). Shoqëria civile nuk është sfera e pushtetit, e parasë dhe e efikasitetit ekonomik, as nuk është sferë e marrëdhënieve familjare apo e kulturës. Shoqëria civile është një sferë joekonomike dhe jo sociale, një parakusht për demokracinë. Sfera e shoqërisë civile është e lidhur me paprekshmërinë e individit dhe të drejtave të tij.
Në shoqërinë civile, rëndësia e institucioneve komunikuese që organizojnë opinionin publik është e lartë. Këto institucione nuk kanë fuqi reale, por kanë fuqi të padukshme. Një nga mekanizmat e tij janë sondazhet e opinionit publik. Spontaniteti i zgjedhjes së të anketuarve është shenjë e shoqërisë civile, dëshmi e respektit ndaj qytetarëve si bartës të racionalitetit. Një shembull i ndikimit të tyre është ndikimi i sondazheve të tilla në përfundimin e Luftës së Vietnamit. Masmedia luan një rol të rëndësishëm. Këto mjete ekzistojnë në shoqëritë jodemokratike, por vetëm në ato demokratike ato bëhen të pavarura nga institucionet e tjera, duke përfshirë autoritetet qeveritare dhe korporatat. Edhe pse në vetvete janë ndërmarrje të mëdha kapitaliste, ato përfaqësojnë shoqërinë si të tillë. Nëse një vend dëshiron të ketë një shoqëri civile, atëherë këto media duhet të bëhen korniza e zhvillimit të kësaj shoqërie. J. Alexander përfshin gjithashtu lëvizjet masive shoqërore (për shembull, mjedisore, të drejtat civile, etj.), grupe njerëzish që shfaqen spontanisht të thirrur për të mbrojtur interesat e segmenteve të veçanta të shoqërisë, qendrat arsimore të pavarura nga shteti etj. si përbërës të shoqëria civile 2009, fq. 3-17; 1992, f. 112-120; 1999, f. 186-205; Alexander, 2006].
Pra, bazuar në veprat e T. Parsons, ne shqyrtuam shoqërinë si një sistem shoqëror. Por ç'të themi për procesin e pafund të ndërlikimit, renditjes dhe intensifikimit të përshtatjes? Ku është kufiri i këtij procesi? Çfarë vijon? Që nga koha e Parsons, kërkimi ka lëvizur në drejtim të analizimit të problemeve të joekuilibrit, jolinearitetit, pakthyeshmërisë dhe organizimit më të lartë. 1.4.
Prezantimi
Talcott Parsons (1902-1979) lindi në New England në një familje pastori.
Në fillim tregoi interes për biologjinë, por më vonë iu drejtua ekonomisë politike dhe sociologjisë. Gjatë studimeve në Angli, në London School of Economics, ai u njoh me funksionalizmin kulturor-antropologjik të Malinowskit.
Me rëndësi të veçantë për zhvillimin e të menduarit të Parsons ishte fakti që Malinowski tashmë e perceptonte kulturën si një sistem veprimesh. Funksionalizmi i vendos vetes detyrën e një shpjegimi gjithëpërfshirës të fenomeneve biologjike, fiziologjike dhe kulturore dhe marrëdhënieve të tyre shumëpalëshe.
Parsons kundërshtoi pozitivizmin natyralist dhe ndikimin e Spencer-it, i cili nuk nënkuptonte një refuzim të metodës së orientuar nga shkenca natyrore, por më tepër thellimin dhe justifikimin e saj.
T. Parsons-it i interesonin problemet sociale, dhe jo vetëm konceptet teorike, ndaj ai merrej me problemet: shëndetësia, sistemi arsimor, familja, socializimi, problemi i pushtetit dhe ndikimit, feja, raca.
Në këtë vepër do të shqyrtojmë shkurtimisht teorinë që vetë Parsons e quajti - "sinteza e tre drejtimeve" - antropologjia sociale britanike e Malinowski dhe Radcliffe-Brown, sociologjia e Durkheim dhe teoria e veprimit e Weber.
1. Teoria e veprimit
Një teori e përgjithshme veprimi duhet të shërbejë si bazë për kodifikimin e shoqërisë
njohuri shkencore, udhërrëfyes për kërkime dhe bazë për socializimin e shkencave shoqërore.
Një teori e përgjithshme e veprimit është një kornizë konceptuale, një skemë koherente konceptesh, pikënisja e së cilës janë veprimet e njerëzve. Le të shqyrtojmë konceptet themelore të teorisë së Parsons.
Veprimi – sjellje e qëllimshme, e rregulluar normativisht dhe e motivuar në situata, e cila përbëhet nga bota rrethuese (objekte) dhe situata (aktorë dhe objekte).
Organizëm – themelet biofizike të sjelljes si veprimtari që shoqërohen me objekte jashtë trupit = organizëm të sjelljes.
Aktori – si Ego – Alter, si sistem empirik veprimesh = sistem personaliteti, pjesë e sistemit shoqëror.
Situata - pjesë e botës së jashtme që është domethënëse për figurën që analizohet në këtë moment; pjesë e botës nga këndvështrimi i Egos.
Orientimi i situatës – rëndësia e situatës për aktorin për planet dhe standardet e tij.
Orientimi motivues - ato aspekte të orientimit të aktorit ndaj situatës që shoqërohen me pritjen e shpërblimit dhe privimit në varësi të nevojave të aktorit: metoda njohëse, katektike, vlerësuese e orientimit motivues.
Orientimi i vlerës – aspekte të orientimit të një aktori në një situatë, të cilat karakterizohen nga respektimi i normave dhe standardeve; tre mënyra orientimi: orientimi kognitiv, estetik, moral dhe vlera.
Sistemi social - një sistem veprimesh me një ose më shumë aktorë (individë ose grupe), dhe për secilin aktor situata përcaktohet nga ekzistenca e aktorëve të tjerë dhe ndodhin veprime të ndërvarura, të cilat "përqendrohen" në varësi të asaj se sa e madhe është marrëveshja për qëllimet e përbashkëta. , vlerat, pritjet normative dhe njohëse.
Sistemi i personalitetit - një sistem i përbërë nga një grup veprimesh të një aktori individual, dhe veprimet e individit përcaktohen nga struktura e nevojave të tij dhe organizimi i qëllimeve dhe vlerave.
Sistemi i kulturës – organizimi i vlerave, normave dhe simboleve që përcaktojnë veprimet e aktorëve; nuk është një sistem empirik, si një person apo një sistem shoqëror, por një abstraksion i caktuar i elementeve të tyre; Modelet kulturore përbëhen nga elementë të ndërlidhur që formojnë sisteme vlerash, sisteme besimi dhe sisteme simbolesh. Ato janë të institucionalizuara në sistemet sociale dhe të brendësuara në sistemet e personalitetit.
Individi, sistemi social dhe sistemi kulturor përfaqëson perspektivën dhe objektin e analizës sociologjike.
Në qendër të kësaj është orientimi i aktorëve = sistemet empirike të veprimit, këta mund të jenë individë dhe grupe, në një situatë që përfshin një numër të madh pjesëmarrësish.
Skema konceptuale ka të bëjë me lidhjet midis "pjesëve përbërëse" të veprimit në një situatë ndërvepruese, strukturave dhe proceseve në zhvillim. Për agjentët, situata përbëhet nga "objekte orientimi", të cilat mund të ndahen në:
1. Objektet sociale.
2. Objekte fizike. Ato përfaqësojnë mjetet dhe kushtet për veprim, objektet shoqërore mund të jenë individë dhe grupe.
3. Objektet kulturore. Ato janë elemente simbolike të një tradite kulturore: ide dhe sisteme besimi, simbole, koncepte vlerash që kanë rregullsi dhe qëndrueshmëri.
Veprimet përfshijnë një komponent motivues, d.m.th. aktori gjithmonë e lidh situatën me nevojat dhe qëllimet e tij. Aktori dëshiron të marrë një "shpërblim" në situatë.
Motivi për një teori veprimi nuk është i një rëndësie parësore. Shumë më e rëndësishme është përvoja e aktivistit në përcaktimin e situatave dhe organizimin e veprimeve të tij. Kjo përvojë përcakton që aktori nuk reagon thjesht, por zhvillon një sistem pritshmërish në lidhje me elementët e situatës.
Sidoqoftë, në situata sociale, duhet të merren parasysh reagimet e mundshme të pjesëmarrësve të tjerë në situatë - grupeve dhe individëve, dhe ato duhet të merren parasysh kur zgjedhin alternativat e tyre ndaj veprimit.
Në ndërveprimin shoqëror, shenjat dhe simbolet që mbajnë një kuptim të caktuar luajnë një rol të rëndësishëm; ato bëhen mjete komunikimi ndërmjet aktorëve në një situatë të caktuar. Përvoja e veprimit shoqëror përfshin kështu simbolikën kulturore.
Një sistem specifik i veprimit shoqëror është një sistem i integruar i elementeve të veprimit në lidhje me një situatë, d.m.th. Sillen në rregull elementët motivues dhe kulturorë, struktura e të cilave formohet nga sistemet e personalitetit të individëve të përfshirë, sistemi kulturor që përshkon veprimet e tyre dhe sistemi shoqëror i proceseve ndërvepruese midis aktorëve.
Në terminologjinë e teorisë së veprimit, personaliteti përkufizohet si një sistem i organizuar i orientimit të një individi në veprimet e tij. Së bashku me "orientimin e motivuar", ky është një "orientim vlerash" që lind përmes përvetësimit të "modeleve kulturore" dhe që lidhet drejtpërdrejt me elementët e sistemit kulturor.
1.1. Konceptet e roleve të personalitetit
Parsons dallon pesë "variabla tipike të veprimit", d.m.th. koncepte të çiftuara që përcaktojnë llojet polare të orientimit në situata midis të cilave aktori duhet të zgjedhë. Ato janë shprehje e faktit se veprimi ndërthur orientimin individual me lidhjet kulturore të kuptimit. Në një situatë ndërvepruese sociale, ato përfaqësojnë një përkufizim të pritshmërive të rolit të ndërsjellë dhe shërbejnë për të përshkruar orientimet vlerësuese të aktorëve.
1. Afektiviteti - neutraliteti . Këtu bëhet fjalë për problemin e kontrollit mbi afektet, për dilemën nëse një aktor duhet të ndjekë apo jo impulset. Alternativat formulohen ndryshe, në varësi të faktit nëse pikënisja është një sistem kulturor, një individ apo një sistem shoqëror.
Afektiviteti/neutraliteti në një sistem kulturor tregon një model normativ që dikton kënaqësinë ose kontrollin e menjëhershëm të afektit. Në sistemin e personalitetit, kjo nënkupton predispozitën e individit në një situatë të caktuar për t'u dorëzuar ndaj ndjenjave të tij ose për t'i kontrolluar ato. Në një sistem social, kjo tregon pritshmëritë e duhura të rolit.
2. Vetë-orientimi - orientimi në ekip . Kjo tregon dilemën midis interesave dhe detyrimeve të dikujt ndaj grupit/shoqërisë, midis interesave personale dhe publike. Përkufizohet si normë dhe si një pritje roli në situata të caktuara.
3. Universalizëm - partikularizëm . Po flasim për problemin nëse normat e pranuara përgjithësisht, standardet e nevojave dhe pritjet e rolit manifestohen në situata të caktuara, apo nëse ato mbështeten në një marrëdhënie të veçantë ndërmjet subjektit dhe objektit.
4. Arritur - atribuohet . Në çdo situatë ekziston një alternativë nëse duhet t'i jepet më shumë rëndësi cilësive të objektit apo "arritjeve" të tij, d.m.th. A duhet të ketë rëndësi se çfarë është ai në të vërtetë apo çfarë bën? Normat, nevojat ose pritjet e roleve mund të jenë të orientuara nga tiparet ose arritjet, në varësi të situatës.
5. Specifikimi - difuzioni. Këtu lind pyetja nëse në një situatë të caktuar aktori merret menjëherë vetëm me aspekte specifike të objektit apo nëse ai “me mendje të hapur” i jep objektit mundësinë për të vepruar dhe, në varësi të nevojës, reagon ndaj kësaj. Normat, nevojat dhe pritshmëritë e roleve në situata të caktuara mund të zvogëlojnë menjëherë rëndësinë e një objekti ose ta rrisin atë. Çdo situatë veprimi përmban këto pesë alternativa, aktori duhet të zgjedhë midis tyre dhe vendimi i tij çon në një organizim të caktuar të këtyre variablave tipike të veprimit.
Parsons formuloi komponentët e veprimit shoqëror si pjesë e një sistemi; ato vetë kanë edhe veti sistemike, d.m.th. personaliteti, kultura dhe struktura ndërvepruese nuk janë njësi të pandashme, por vlera të organizuara me një strukturë të brendshme, e cila, megjithatë, është e rëndësishme vetëm për sa kohë që ekzistojnë procese shkëmbimi ndërmjet elementeve të tij dhe pjesëve të strukturës së sistemeve të tjera. Elementet strukturore formohen si nënsisteme të sistemeve të nivelit më të lartë, d.m.th. sistemet e personalitetit, sistemet kulturore dhe sistemet e veprimit shoqëror.
Është një nga metodat më të njohura për studimin e proceseve shoqërore në shekullin e njëzetë. Vlera e tij qëndron në faktin se mund të përdoret për të studiuar jo vetëm elementë individualë dhe lidhje të qëndrueshme, por edhe marrëdhëniet e tyre hierarkike vertikale dhe horizontale. Në vitet 50-70 të shekullit XX, përfaqësuesi më i shquar i kësaj lëvizjeje ishte T. Parson.
Me. Duke përcaktuar konceptin e strukturës shoqërore të shoqërisë dhe rolin e saj në analizën e jetës së njerëzve, ai përdori metodat e semiotikës bashkëkohore, sinergjetikës dhe kibernetikës. Ai përdori gjithashtu veprat e E. Durkheim dhe M. Weber. Parsons nuk është shumë i interesuar për llojet historike të shoqërisë, pasi ai refuzon qasjen evolucionare ndaj formimit të saj. Ai është i interesuar për shoqërinë moderne dhe proceset që ndodhin atje.
Struktura sociale e shoqërisë dhe teoria e veprimit shoqëror
Njeriu, sipas Parsons, është elementi bazë i çdo shoqërie. Ai dhe marrëdhëniet e tij me njerëzit e tjerë përfaqësojnë një sistem që organizohet. Mund të karakterizohen edhe veprimet e çdo personi që janë të natyrës publike. Ata kanë disa veçori. Struktura sociale e shoqërisë përcakton sjelljen e njeriut, veçanërisht sjelljen me role. Është simbolike në natyrë. Në fund të fundit, gjuha luan rolin e një mekanizmi rregullues në të. Ai shpreh konceptet që përcaktojnë reagimet tona, deri në nënndërgjegjeshëm, përmes simboleve. Për më tepër, sjellja është në thelb normative sepse varet nga një sërë kornizash përgjithësisht të pranuara. Një person duhet të bëjë këtë apo atë sepse është zakon. Dhe, së fundi, një nga karakteristikat kryesore të tij është vullnetarizmi, pasi një person ka preferenca personale, dëshira, etj. Struktura e veprimit shoqëror, e cila përfaqëson sjelljen shoqërore të njeriut, është si më poshtë. Ai përbëhet nga subjekti, situata në të cilën ndodh gjithçka dhe orientimi, drejtimi i individit. Parsons nuk pajtohet me Weber-in nëse ky veprim duhet të ketë domosdoshmërisht një kuptim të ndërgjegjshëm për personin, apo nëse mund të jetë spontan, afektiv. Mbi këtë bazë, sociologu ndërton një sistem të tërë dhe e klasifikon atë në ndarje: kulturor, social, personal. Të gjithë ata janë të ndërlidhur nga marrëdhënie të ndryshme, ndër të cilat mbizotërojnë tre rregullatorë: gjuha, paraja dhe pushteti.
Struktura sociale e shoqërisë. Qasja e sociologjisë së sistemeve
Kështu, sipas Parsons, sistemi shoqëror është një integritet i organizuar në mënyrë komplekse, i rregulluar që mbahet së bashku nga lidhje specifike. Shembuj të kësaj përfshijnë një shtet, një komb, një organizatë të madhe ose një lëvizje. Të gjitha sistemet e tilla, siç besonte autori, duhet të studiohen duke përdorur një metodologji të veçantë. Para së gjithash, është e nevojshme të përcaktohet se cila është struktura shoqërore e shoqërisë që studiohet. Kjo do të thotë, ju duhet të zbuloni se në cilat elementë mund të ndahet dhe çfarë është ndërtuar prej tyre. Parsons sugjeroi që strukturat më të mëdha të ndahen në katër lloje: familja, institucioni, organizatat politike dhe publike dhe shteti. Rregullatorët kryesorë të tyre janë vlerat dhe normat e miratuara në këtë nivel. Më pas duhet bërë një analizë që do të tregonte marrëdhënien midis elementeve dhe të tërës. Për më tepër, një metodë e tillë mund të qartësojë rolet e vetë sistemeve shoqërore. Kështu bëhet analiza strukturore-funksionale.
