Ekzistencialisti francez Marsel argumentoi se në kohën tonë thelbi i ekzistencës njerëzore është ekspozuar. Çdo përpjekje për të harruar këtë është vështirë e pranueshme për një person që përpiqet për qartësinë e mendjes. Marseli shqyrton problemet ekzistenciale duke përdorur shembullin e "njeriut nga kazermat", d.m.th. një i larguar plotësisht nga shoqëria. Nuk është aspak e kotë që një person i tillë të bëjë pyetjet: "Kush jam unë? Pse jetoj?"
G. Marcel argumenton në këtë mënyrë: megjithëse gjithçka që humbi "njeriu nga kazerma" ( sjellje sociale, atdheu, mjetet e jetesës), kam, nuk mund t'i bëj të njëjtat pyetje, duke i kthyer në vete. Por pse? Marseli e ndërton arsyetimin e tij sipas parimit logjik të "me kontradiktë". Le të themi, për arsye maturie, kufizohem në grupin e privilegjuar të njerëzve që nuk shqetësohen apo shqetësohen nga pyetje të tilla. Në fund të fundit, duke pasur liri, një person është i prirur të mendojë se kështu duhet të jetë. Por, sapo e vendos veten në vendin e “burrit të kazermës” në imagjinatën time, filloj të vlerësoj përmes syve të tij, standardet e tij, përpjekjen time për të jetuar mes të privilegjuarve, që nuk shqetësohen nga pyetjet se kush. janë dhe pse jetojnë. I shkëputur nga kushtet e mia të ekzistencës, e kuptoj në çast: nuk e di më kush jam... Të vë veten në pozitën e një të dëbuari, një njeriu që nuk ka asgjë, do të thotë të kuptoj më thellë ekzistencën time.
Absurditeti i ekzistencës njerëzore
Çështjet morale ishin themelore për Camus, por ai kurrë nuk krijoi një sistem të plotë etike. Megjithatë, letrat e Camus përmbajnë një sërë informacionesh në lidhje me pikëpamjet e tij etike.
Reflektimet morale të Camus janë të lidhura pazgjidhshmërisht me themelet teorike të antropologjisë së tij filozofike. Pika më e lartë e kësaj filozofie, origjina e së cilës shkon deri në Hegel, është konstituimi i ndërgjegjes në kundërshtim me botën. Rezultati i një akti të tillë është bindja e heteronomisë themelore të botës dhe të Vetvetes.Pangjashmëria themelore midis botës dhe vetvetes zbulohet jo vetëm në sferën e ndërgjegjes, por edhe, ajo që është edhe më tragjike, në sfera e vetëdijes. Deklarata e një ndryshimi themelor dhe bindja për pandryshueshmërinë e tij krijon absurditet. Absurdi është një kontradiktë më vete.
Absurditeti është se një botëkuptim i tillë nuk përmban vlerësim. Megjithatë, sipas Camus, baza e absurditetit qëndron ende në një veprim vlerësues, përkatësisht në njohjen se kuptueshmëria, ndërgjegjësimi është i dëshirueshëm. Vetëdija i jepet një personi së bashku me vetëdijet e tjera të barabarta në nivelin e ekzistencës, dhe askush nuk ka një vend unik në botë - ajo barazohet me ekzistencën e gjërave. Në lidhje me këtë, Camus argumenton se një person tjetër mund të njihet praktikisht, të zotërohet, por kjo nuk do të thotë se përmes zotërimit tjetri është vërtet i kuptueshëm ose, siç e quan Camus, "transparent". Fusha e absurdit është e gjitha e realitetit.
Nëse një person e kupton ndryshimin midis pretendimeve dhe aftësive të tij, atëherë vetëdija e absurdit e përqafon atë plotësisht. Ne mund të pajtohemi me këtë, pasi disa nga aspiratat e një personi realizohen në botë pa pengesa, ndërsa të tjerat nuk realizohen fare dhe në pikën e përplasjes së tyre me botën, lind absurditeti, si rezultat i të cilit një personi mund të quhet absurd dhe joabsurd në të njëjtën kohë. Megjithatë, një pikëpamje e tillë është e huaj për Camus-në: për të, dinjiteti i njeriut qëndron pikërisht në absurd. "Shtresat" e personalitetit nuk janë ekuivalente - thelbi i ndërgjegjes është ajo pjesë që njeh absurdin dhe që tani e tutje duhet të veprojë në përputhje me ligjet e tij, dhe pjesa tjetër në një person është thjesht një aksident.
Nga këndvështrimi i Camus-it, absurditeti lind nga përballja e ndërgjegjes dhe botës dhe për të parandaluar zhdukjen e absurdit, ekzistencialisti lejon vetëvrasjen dhe shkatërrimin total të botës. Në këtë mënyrë, konfrontimi ruhet. Nëse njohim legjitimitetin e këtij konstruksioni, atëherë individit në botë i jepet vetëm një mundësi - rebelimi, që është pasojë e pazëvendësueshme e absurdit. Por rebelimi i njeriut, sipas Camus, nuk është dëshira për t'u bërë mjeshtër, por kërkimi i barazisë. "Unë rebeloj, prandaj ne ekzistojmë" - ky është pozicioni kryesor i kësaj filozofie.
Ai përfshin mohimin e të gjitha të drejtave dhe të vërtetave, veçanërisht të drejtave morale. Rebelimi lind një etikë të veçantë të bazuar në përvojën absurde, duke hedhur poshtë etikën e heroizmit dhe hedonizmit.
Etika e Camus-së karakterizohet nga paplotësia e koncepteve bazë, përkufizimet jokritike dhe një qasje e lirë ndaj objektit të arsyetimit. Edhe një koncept i tillë si autonomia personale nuk është përcaktuar. Shpesh dhe me dëshirë, përveç personalitetit, Camus flet edhe për natyrën njerëzore, e cila i lejon të lidhë disi personalitetin me njerëzimin, duke anashkaluar historinë. Ata nuk e perceptojnë vlerën e ngjarjeve historike si të vërteta. Nga këtu buron roli i veçantë që i është caktuar rebelimit, i cili, pra, është presion konstant, një kërkim i vazhdueshëm për një ndërmjetës midis së mirës dhe së keqes, drejtësisë dhe lirisë. Ky proces nuk ka fund - rebelimi lind një situatë të re absurde dhe ndryshime të reja. Në kushte të tilla, një person mund të jetojë vetëm për të parë uljen e vuajtjes. Megjithatë, kur Camus prek çështjet e drejtësisë sociale, rebelimi në mënyrë të pashmangshme pushon së qeni i tillë. Në fund të fundit, kur kërkohet drejtësi sociale, duhet të pajtohet me kufizimet dhe adoptimin e vlerave të tjera, për shembull, lirinë. Që një rebelim të mbetet vetë, duhet të kërkojë drejtësi, liri individuale, përfshirje sociale dhe shumë vlera të tjera në të njëjtën kohë.
Pra, ekzistenca njerëzore është një pyetje që njeriu i drejton vetes. Sidoqoftë, realiteti i përditshëm vazhdimisht e merr një person rob dhe ai i pranon me bindje kushtet e ekzistencës së tij, sado absurde të jenë ato. A. Camus argumentoi se pakuptimësia dhe pashpresa e ekzistencës njerëzore nuk mund të provohet. Nëse një person pranon rrethanat e jetës, atëherë ato i përshtaten atij.
Kështu, nevojiten disa mjete radikale që mund ta nxjerrin një person nga situata e absurditetit. Një person duhet të ruajë dinjitetin e tij. Por si? "Ekziston vetëm një problem vërtet serioz filozofik," shkroi Camus, "problemi i vetëvrasjes. Të vendosësh nëse jeta ia vlen apo jo është t'i përgjigjesh pyetjes themelore të filozofisë."
Megjithatë, përveç vetëvrasjes, ekziston një mënyrë tjetër për të kapërcyer absurditetin. Ky është një rebelim, një rebelim i një personi kundër fatit të tij dhe kundër gjithë universit. Çfarë është e mirë për këtë rrugë? Ai sfidon qëllimet përfundimtare të njeriut në univers. Vetëm në rebelim njeriu fiton kuptimin e ekzistencës. Skllavi proteston kundër fatit që i pret si skllav. Në asnjë rast, sipas Camus, një ekzistencë joautentike nuk duhet të merret si bekim.
Koncepti i "rebelimit" është i lidhur ngushtë për Camus me përvojën e absurdit. Në "Miti i Sizifit", filozofi përshkroi të menduarit absurd, i cili është i përhapur dhe është bërë një sëmundje e shpirtit. Megjithatë, koncepti i "absurditetit" tek Camus nuk i jep vetes një përkufizim të qartë dhe të saktë. Po flasim për një koncept fenomenologjik, i cili më tepër sinjalizon përvojën bazë të realitetit sesa e rregullon atë.
A. Camus e përshkroi fenomenin e absurditetit si më poshtë: ne vërejmë në vetvete një dëshirë për unitetin, për qartësinë, për njohjen e botës në tërësi; na mundon pyetja: a ka kuptim që i jep vlerë jetës?; përballemi me një botë të heshtur; jemi vetëm me pyetjet tona. Pyetjet e bëra më kot çojnë në një kërcim të papritur drejt bindjeve fetare, ose, përkundrazi, në dyshim, drejt nihilizmit. Pra, ne fillojmë të ndihemi të braktisur në shkretëtirë, por në të njëjtën kohë dëshirojmë lumturinë dhe plotësinë e jetës. Kamy e quajti "absurde" këtë situatë të ekzistencës së grisur, të përçarë dhe kërkoi (kjo tingëllon veçanërisht shprehëse në epilogun e "Mitit të Sizifit") që nderi njerëzor të përpiqet të përballet me këtë situatë dhe të mos ikë prej saj. Megjithatë, Camus flet edhe në “Miti i Sizifit” për rebelimin, që lidhet me fenomenin e absurdit.
Nuk ka vetëkënaqësi në absurd, përkundrazi, ajo mbart emocione, indinjatë për mosmarrëveshjen midis njeriut dhe botës, natyrës dhe shoqërisë, njeriut dhe njeriut, gjë që e bën absurdin një dhimbje kronike të vetëdijshme. Një trazirë është në të njëjtën kohë një moment absurditeti, pasi shpreh pakënaqësi dhe protestë kundër absurdit. Edhe pse absurdit nuk i jepet koncepti i së nesërmes, ai nuk njeh shpresë, por njeriu gjen në të një mjet lufte kundër ekzistencës, gjen dinjitetin dhe lirinë e tij. Vuajtja, nevoja, padrejtësia, tirania, e keqja e të gjitha llojeve (kryesisht vdekja dhe vrasja) na përballin me absurdin. Mund të dyshoni për gjithçka, por jo këtë fenomen dhe jo protestën dhe rebelimin që shkakton tek ne.
Pra, rebelimi për Camus është një protestë e ndërgjegjshme kundër kushteve natyrore dhe historike të ekzistencës sonë. Pa këtë lloj rebelimi, jeta e njeriut mbetet në një atmosferë amullie, palëvizshmërie, naiviteti, një gjendje gjumi ose papjekurie. Vetëm rebelimi zgjon vetëdijen. Rebelimi i ndërgjegjshëm shprehet, sipas Camus, në dy forma reciproke kufizuese: metafizike dhe historike. Në njëfarë kuptimi, siç besonte Camus, historia e revoltës metafizike është identike me historinë e fesë, pasi ajo është një revoltë kundër kushteve të ekzistencës sonë. Rebelimi historik ndodh aty ku kërkesa për liri dhe drejtësi çon në veprime specifike politike, d.m.th. ndaj revolucionit.
Një përkufizim më specifik i këtij lloji rebelimi çon, sipas Camus, në "dialektikën e rebelimit", d.m.th. ndaj ambivalencës së këtij fenomeni, i cili tradhton idealet e tij origjinale dhe bëhet revolucion.
Pas shqyrtimit më të afërt, tekstet e Camus zbulojnë paqartësinë e konceptit të "rebelimit historik" dhe tregojnë anët tragjike të filozofisë së tij politike.
Siç e shohim, në filozofinë e ekzistencës ka shumë komplote të ndryshme, të pazakonta. Çfarë ka vlerë në të? Para së gjithash, ai afirmon dinjitetin dhe rëndësinë e çdo njeriu, vlerën e tij të padiskutueshme, madhështinë e vërtetë dhe të drejtat e padiskutueshme për liri shpirtërore dhe kushte të mira jetese. Ekzistencialistët e përcaktojnë një person përmes veprimeve të tij. Mund të duket se filozofia e tyre është e trishtueshme dhe pesimiste, por një përshtypje e tillë është e gabuar. Në fund të fundit, vetë koncepti i "ekzistencës njerëzore" presupozon ngritjen e njeriut, gatishmërinë e tij për të tejkaluar veten. Prandaj, ekzistencializmi e pajis njeriun me një qëllim shpirtëror.
Ekzistencializmi tërheq vëmendjen në botën e brendshme të njeriut, në njëqind përvoja delikate. Filozofët e kësaj shkolle tregojnë se çdo person mund të marrë pjesë në procesin e përgjithshëm të krijimtarisë. Ekzistencializmi vendos sfida për çdo individ, duke e inkurajuar atë të marrë përgjegjësi dhe liri.
Kështu, ekzistenca e një personi është një mënyrë për të zbuluar veten, botën e tij të brendshme, njëqind e dridhur, e kapur në situata kufitare. Ekzistenca është shprehje e veçantisë së qenies. Kjo është arsyeja pse filozofët ekzistencialistë shqyrtojnë çështjet e lirisë dhe përgjegjësisë njerëzore, kuptimin e jetës, fajin dhe frikën, diskutojnë temat e dashurisë dhe vdekjes dhe shtrembërimet e komunikimit njerëzor në aspekte të ndryshme.
Vetë koncepti i "qenies" ka shumë kuptime. Qenia nuk është një send apo një objekt. Midis gjërave, ne kurrë nuk do të gjejmë të qenit vetë. Qenia shfaqet si një prani e caktuar e një sendi, si një gjë tashmë ekzistuese. Të qenit gjithmonë "është" në ekzistencë. Por është pa masë më i pasur, sepse është një emërtim jo vetëm i gjithçkaje që është, por edhe i gjithçkaje që mund të jetë. Një rol të madh në filozofi luhet nga koncepti i ekzistencës njerëzore, duke pasqyruar një ideal të caktuar të ekzistencës njerëzore.
- Camus A. Njeri rebel. Filozofia. Politika. Art. M., 1990. F. 124.
- Pikërisht atje. F. 138.
- Camus A. Njeri rebel. Filozofia. Politika. Art. F. 24.
Krijimtaria e filozofisë absurde Camus
Qysh në fillim të esesë së tij mbi absurdin, A. Camus thekson se, ndoshta, pyetja kryesore filozofike është çështja e kuptimit të jetës. Kjo, në përgjithësi, përcakton problemet kryesore të konsideruara nga autori në veprën e tij: absurditetin e ekzistencës, ndjenjën e absurdit dhe ndikimin e tij në qëndrimin ndaj jetës dhe çështjen e vetëvrasjes, shpresës dhe lirisë.
Absurdizmi është një sistem pikëpamjesh filozofike që u zhvilluan nga ekzistencializmi, brenda të cilit pohohet mungesa e kuptimit në ekzistencën njerëzore (absurditeti i ekzistencës njerëzore).
Edhe pse koncepti i absurditetit përshkon të gjitha veprat e Camus-it, Miti i Sizifit është vepra e tij kryesore mbi këtë temë. Në Mitin e Sizifit, Camus e sheh absurdin si një përballje, kundërshtim, konflikt ose "divorc" midis dy idealeve. Domethënë, ai e përkufizon ekzistencën njerëzore si absurde, si një konfrontim midis dëshirës njerëzore për domethënie, kuptim, qartësi dhe Universit të heshtur e të ftohtë (ose për teistët: Zoti). Ai vazhdon duke thënë se ka përvoja të veçanta njerëzore që zgjojnë konceptet e absurditetit. Një ndërgjegjësim ose përballje e tillë me absurdin e vendos një person përpara një zgjedhjeje: vetëvrasje, një kërcim besimi ose pranim.
“Ekziston vetëm një problem vërtet serioz filozofik - problemi i vetëvrasjes. Të vendosësh nëse jeta ia vlen apo jo është t'i përgjigjesh pyetjes themelore të filozofisë.
Duke kaluar drejtpërsëdrejti te koncepti i absurditetit nga A. Camus, duhet theksuar se ai nuk ka status as ontologjik dhe as epistemologjik. Absurdi nuk njeh asgjë, nuk përpiqet për asgjë, nuk ka shkallën e vet të vlerave, as vetëvlerësimin. Vlen t'i kushtohet vëmendje një pike shumë të rëndësishme në këtë koncept: absurditeti i botës korrespondon me një person absurd që është qartë i vetëdijshëm për absurdin. Kështu, absurditeti përqendrohet në vetëdijen njerëzore. Për më tepër, absurditeti është e vetmja lidhje midis thirrjes së një personi dhe heshtjes irracionale të botës. "Absurditeti varet njëlloj si nga personi ashtu edhe nga bota. Deri tani është e vetmja lidhje midis tyre" (Camus A. "Miti i Sizifit" // A. Camus. Njeriu rebel M., 1990. F.48) .
Absurdi është një vizion i qartë i botës, pa asnjë shpresë metafizike. Bazuar në këtë postulat, A. Camus paraqet një vepër absurde si të lirë nga dëshira për të vendosur një mbikuptim. Vetëdija absurde, e cila nuk e përbuz arsyen, por i njeh kufijtë e saj, mishërohet në një vepër që nuk shpjegon, por vetëm riprodhon botën. Bota është irracionale, e pakuptueshme dhe një vepër absurde imiton marrëzitë e botës. Për një vetëdije absurde, çdo shpjegim i botës është i kotë: bota, për shkak të origjinalitetit të saj çnjerëzor, na ikën, hedh poshtë - duke u bërë vetvetja - imazhet dhe skemat e të menduarit njerëzor që i janë imponuar. "Nëse do të isha një pemë ose një kafshë, jeta do të kishte kuptim për mua. Ose më mirë, problemi i kuptimit do të zhdukej fare, pasi unë do të bëhesha pjesë e kësaj bote."
Absurdi ka kuptim dhe fuqi, gjë që është e vështirë të mbivlerësohet në jetën tonë kur njerëzit nuk pajtohen me të.
Nga vjen kjo? Së pari, absurditeti krijohet nga krahasimi ose kontrasti. Absurdi është një ndarje, sepse nuk është në asnjë nga elementët që krahasohen, lind në përplasjen e tyre. Dhe kjo ndarje është një lidhje thelbësore midis njeriut dhe botës.
"Kushti i parë dhe në fakt i vetmi i kërkimit tim është ruajtja e asaj që më shkatërron, respektimi i vazhdueshëm ndaj asaj që unë e konsideroj thelbin e absurdit." Një person që e ka kuptuar absurdin është i lidhur përgjithmonë me të.
Kështu, ekzistencializmi, duke hyjnizuar atë që dërrmon një person, i ofron atij një arratisje të përjetshme nga vetvetja. Pra, Jaspers, duke thënë se gjithçka ka një shpjegim në qenie, në "unitetin e pakuptueshëm të së veçantës dhe të përgjithshmes", gjen në këtë një mjet për të ringjallur plotësinë e qenies - vetëshkatërrim ekstrem, duke arritur kështu në përfundimin se madhështia e Zotit qëndron. në mospërputhjen e tij. Shestov tha: "E vetmja rrugëdalje është atje ku nuk ka rrugëdalje për mendjen njerëzore. Përndryshe, pse na duhet Zoti?" Është e nevojshme të hidheni në Zotin dhe me këtë kërcim të shpëtoni nga iluzionet. Kur absurditeti integrohet nga një person, thelbi i tij humbet në këtë integrim - përçarje.
Kështu arrijmë në idenë se absurditeti presupozon ekuilibrin.
Absurdi është një mendje e qartë e vetëdijshme për kufijtë e saj.
Megjithatë, Camus, absurdisti është i shqetësuar nga ideja se vlerat morale tradicionale janë nën sulm. Heqja e tyre, sipas Camus, është e pashmangshme, por kjo thuhet jo me gëzim, por me ndjenjë të hidhur. Absurdi "nuk rekomandon krimin, i cili do të ishte naiv, por zbulon kotësinë e pendimit. Për më tepër, nëse të gjitha rrugët janë indiferente, atëherë rruga e detyrës është po aq legjitime si çdo tjetër. Njeriu mund të jetë i virtytshëm me kapriço."
Absurdi manifestohet në ekzistencën njerëzore duke thirrur ndërgjegjen dhe arsyen në veprim dhe duke i siguruar një personi liri të brendshme.
Veç kësaj, Camus shtron pyetjen: çfarë ndikimi ka absurditeti në aspektet morale të sjelljes njerëzore, si lidhen absurditeti dhe morali. Sipas Camus, një njeri i absurdit mund të pranonte vetëm një moral - atë që është i pandashëm nga Zoti, atë që diktohet nga lart. Por njeriu i absurdit jeton pa Zotin. Të gjitha llojet e tjera të moralit janë për absurdistët vetëm mënyra të justifikimit të vetvetes dhe ai nuk ka me çfarë të justifikohet.
Megjithatë, do të ishte gabim të besosh se absurditeti të lejon të kryesh çdo veprim. Siç thotë Camus, absurditeti vetëm i bën të barabarta pasojat e veprimeve.
I huaji dhe miti i Sizifit përmbajnë të dhëna kryesore për filozofinë e Camus. Vetëdija e Meursault, heroit të Jashtëm, zgjohet vetëm në fund të historisë, kur ai e gjen veten përballë dënimit me vdekje për vrasjen aksidentale, pa shkak të një arab të panjohur. Prototipi i një antiheroi modern, ai zemëron gjyqtarët me refuzimin e hipokrizisë së tyre dhe refuzimin për të pranuar fajin e tij. Në Mitin e Sizifit, heroi mitologjik Sizifi fillon aty ku e la Meursault. Zotat e dënuan atë të rrokulliset përgjithmonë një gur të madh në mal, i cili, pasi ka arritur në majë, bie përsëri, por Sizifi me kokëfortësi fillon çdo herë nga e para, duke kuptuar kotësinë e punës së tij. Kjo vetëdije për pakuptimësinë e veprimeve të tij është ajo ku qëndron fitorja e tij. Absurditeti i ekzistencës njerëzore
Dënimi, fatkeqësia, dëshpërimi, absurditeti i ekzistencës - ky është lajtmotivi i veprave të Camus. Njerëzit e pakënaqur, të keqkuptuar jetojnë me një vetëdije "të pakënaqur" në një botë absurde. "Absurdi" është një nga kategoritë themelore të filozofisë së Camus. “Unë shpall se nuk besoj në asgjë dhe se gjithçka është absurde, por nuk mund të dyshoj në thirrjen time dhe të paktën duhet të besoj në protestën time.”
Absurditeti i Camus-së është i drejtuar si kundër arsyes, ashtu edhe kundër besimit. Njerëzit besojnë në Zot ose i drejtohen atij me shpresën për të shpëtuar veten nga dëshpërimi dhe absurditeti i botës. Por për besimtarët, vetë "absurdi" është bërë zot. Iluzionet e shpëtimit në Zotin janë të pakuptimta, ashtu si tmerret e "Gjykimit të Fundit" janë të pakuptimta. Në fund të fundit, gjithçka e pranishme për njerëzit është një gjykim i tmerrshëm i përditshëm.
Nuk mund të besosh si në arsyen hyjnore ashtu edhe në atë njerëzore, pasi arsyeja presupozon logjikën e mendimeve dhe veprimeve, dhe në jetë gjithçka është e pakuptimtë dhe e paarsyeshme. Çdo gjë reale është e huaj për vetëdijen, aksidentale dhe për këtë arsye absurde. Absurdi është realiteti.
Vetë bota nuk është absurde, është thjesht e paarsyeshme, pasi është plotësisht një realitet jashtë-njerëzor që nuk ka të bëjë fare me dëshirat dhe mendjen tonë.
Kjo nuk do të thotë se bota është e panjohur dhe irracionale. Për Camus, ide të tilla janë gjithashtu antropomorfe, duke na dhënë një ide iluzore të kuptueshmërisë së parimit themelor të botës - megjithëse me ndihmën e një lloj intuite joracionale. Camus i vendos njohuritë empirike dhe metodat e shkencës mjaft lart. Bota është plotësisht e njohur; ne kalojmë nga një teori shkencore në një tjetër, më të përsosur. Nuk ka asnjë kuptim përfundimtar, përfundimtar në botë, bota nuk është transparente për mendjen tonë, ajo nuk jep një përgjigje për pyetjet tona më të ngutshme.
Pra, pasi shqyrtoi dhe analizoi konceptin e absurditetit, Camus përcakton tre pasoja kryesore të absurditetit: një vetëdije të qartë me ndihmën e së cilës një person përballet me botën, lirinë e brendshme dhe shumëllojshmërinë e përvojës së qenies.
Me ndihmën e punës së mendjes dhe ndërgjegjes, njeriu i absurdit e kthen në rregull jete atë që ishte ftesë për vdekje, duke fituar kështu kuptimin e ekzistencës dhe duke refuzuar vetëvrasjen.
Ndjenja e absurditetit që lind si rezultat i punës së vetëdijes lejon një person të mbivlerësojë fatin e tij.
Jo pa arsye shekulli i sotëm quhet shekulli i absurdit. Poetët dhe dramaturgët, piktorët dhe skulptorët e portretizojnë botën tonë si kaos jokoherent dhe veten tonë si grimca kaotike pa shpirt. Politika, pavarësisht drejtimit dhe hijes, është bërë vetëm një ekran, duke i dhënë përkohësisht kolapsit universal një pamje të dhimbshme rregulli. Luftëtarët për paqen dhe predikuesit e dhunës i bashkon besimi absurd se njerëzimi është i aftë të korrigjojë një situatë të patolerueshme me forcat e veta të dhimbshme dhe mjetet e veta shkatërruese. Filozofët seriozë, shkencëtarët, shtetarët dhe udhëheqësit fetarë ose heshtin, duke u fshehur pas maskave të papërgjegjshme të specializimit dhe burokracisë, ose, duke folur për çrregullimin tonë, na rekomandojnë besime të tilla si optimizmi i rrënuar i "besimit te njeriu", stoicizmi i pashpresë, irracionalizmi. e kërkimit të verbër, ose thjesht "besimeve" si të tilla, një besim vetëvrasës "në çfarëdo që të jetë".
Megjithatë, arti, politika dhe filozofia janë thjesht pasqyrim i modernitetit; ato janë absurde për aq sa vetë jeta është bërë absurde. Të gjithë e mbajnë mend shembullin më të tmerrshëm të absurditetit të vërtetë - "rendin e ri" të Hitlerit, kur një person në dukje krejtësisht normal, i civilizuar, një interpretues i aftë dhe delikat i muzikës së Bach (si Himleri), mund të ishte në të njëjtën kohë një vrasës gjakftohtë i miliona, dhe inspektime alternative të kampeve të shfarosjes me koncerte dhe ekspozita arti. Dhe vetë Hitleri ishte një absurd i mishëruar: ai u ngjit nga harresa në dominimin botëror dhe u zhyt përsëri në harresë në pak më shumë se dhjetë vjet, duke lënë pas vetëm rrënojat e qytetërimit, falë vetëm faktit se ai, më i zbrazët nga njerëzit, personifikoi zbrazëtinë. e bashkëkohësve të tij.
Surrealizmi i Hitlerit mbeti pas, por epoka e absurdit nuk kishte mbaruar aspak. Bota thjesht ka hyrë në një fazë të re të së njëjtës sëmundje, e cila për momentin nuk është aq e dhunshme. Armët tona më të reja dëshmojnë më qartë se ungjilli fashist i dënimit të nihilizmit dhe konfuzionit tonë; të paralizuar nga fuqia e jashtme e paprecedentë dhe pafuqia e brendshme, ne jemi të pafuqishëm nën hijen e saj të tmerrshme. Ndërkaq, të pashuarit dhe “të shtypurit” e botës zgjohen në vetëdije dhe fillojnë të kërkojnë pasuri dhe pushtet; ata që kanë para e humbin jetën në kotësi, ose vdesin nga zhgënjimi dhe mërzia, ose kryejnë krime të dëshpëruara. Duket se bota është ndarë në dysh: disa bëjnë jetë të pakuptimta dhe pa qëllim pa e kuptuar, ndërsa të tjerë me shumë vetëdije po shkojnë drejt çmendurisë dhe vetëvrasjes.
Nuk ka nevojë të vazhdohet me listën e shembujve të dukshëm dhe tipikë. Mjafton të thuhet se edhe më skandalozët prej tyre nuk janë gjë tjetër veçse simptoma të së njëjtës sëmundje, e cila na rrethon në çdo hap dhe depërton në vetë zemrën nëse nuk dimë si ta përballojmë. Jetojmë në një epokë absurditeti, kur parimet e papajtueshme bashkëjetojnë krah për krah brenda kufijve të një shpirti njerëzor; kur asgjë nuk ka kuptim; kur qendra e çimentimit është zhdukur dhe bota shpërbëhet pjesë-pjesë. Dhe le që jeta e përditshme, megjithëse me një nxitim të ethshëm, të vazhdojë si zakonisht, dhe ne arrijmë të jetojmë dhe të jetojmë sikur asgjë të mos kishte ndodhur: kjo është e mundur vetëm sepse ne nuk mendojmë ose nuk duam të mendojmë. Dhe nuk është çudi - situata përreth nuk është e këndshme. Por vetëm ai që mendon, që dëshiron të kuptojë rrjedhën e vërtetë të gjërave nën mbulesën lara-larëse të jetës së përditshme, është i vetmi që mund të gjejë të paktën një vend për veten në këtë botë të çuditshme të sotme, për të zbuluar të paktën një lloj "norme" në të.
Por epoka jonë nuk është normale; poetët, artistët dhe mendimtarët e "avangardës" moderne, me gjithë ekzagjerimet dhe gabimet e tyre, palogjikshmërinë e argumenteve të tyre, pretenciozitetin e botëkuptimit të tyre, kanë të drejtë të paktën në një gjë: diçka kërcënuese po ndodh me botën tonë. Ky është mësimi i parë i filozofisë së absurdit.
Si të kuptoni absurditetin
Një prirje për absurdin karakterizon kryesisht gjendjen shpirtërore të bashkëkohësit tonë; Mund të mësoni shumë gjëra interesante nëse kuptoni absurditetin. Por këtu jemi përballë një vështirësie shumë serioze, pa e kapërcyer të cilën nuk do të mundemi as të fillojmë një bisedë. A është e mundur në parim ta kuptojmë atë? Duke u bërë objekt studimi, për nga natyra e tij, absurdi rezulton të jetë një pre e lehtë për neglizhencën dhe abstruksionin. Për këtë fajin nuk kanë vetëm artistët që marrin frymëzim prej saj, por edhe studiuesit seriozë që përpiqen ta kuptojnë dhe ta shpjegojnë. Duket se në shumicën e veprave mbi "ekzistencializmin" modern, artet pamore dhe teatrale, arsyeja dhe logjika janë hedhur poshtë plotësisht dhe standardet kritike janë zëvendësuar nga "simpatia", "përfshirja" dhe argumentet ekstra-logjike për "zeitgeist"-in. "impuls krijues" "dhe "vetëdije"; megjithatë këto nuk janë fare argumente, por në rastin më të mirë janë vetëm mendime, dhe në rastin më të keq janë fjalë kot. Duke ndjekur këtë rrugë, ne mund të jemi në gjendje të "vlerësojmë" më mirë artin e absurdit, por sigurisht jo ta kuptojmë atë. Dhe vërtet, absurdi nuk mund të kuptohet nga brenda, duke përdorur mjetet e veta; në fund të fundit, të kuptuarit është gjetja e kuptimit, dhe kuptimi dhe absurditeti janë të papajtueshme.
Prandaj, nëse duam të kuptojmë absurdin, duhet të zgjedhim një këndvështrim të jashtëm që i jep kuptim vetë "kuptimit". Kjo është mënyra e vetme për të kapërcyer perden e tymosur në të cilën fshihet absurditeti, duke u mbrojtur kundër një sulmi të arsyeshëm dhe të qëndrueshëm me kundërsulmet tuaja ndaj logjikës dhe arsyes. Me pak fjalë, njeriu duhet të deklarojë hapur një besim që është e kundërta e absurdit dhe një të vërtetë që mohohet nga absurdi në parim. Më poshtë do të shohim se si filozofia e absurdit dëshmon në mënyrë të pavullnetshme për këtë besim dhe të vërtetë, që, le të themi me gjithë qartësinë, na zbulohet në krishterim.
Në fund të fundit, filozofia e absurdit nuk është e re; ai konsiston në mohimin, dhe nga fillimi deri në fund përcaktohet nga ajo që saktësisht i nënshtrohet mohimit. Absurdi është i mundur vetëm në lidhje me diçka JO absurde; Ideja e marrëzive të botës mund t'i vijë në mendje vetëm dikujt që besoi në kuptimin e ekzistencës dhe tek i cili ky besim nuk ka vdekur. Filozofia e absurdit nuk mund të kuptohet pa rrënjët e saj të krishtera.
Krishterimi është në thelb marrëveshja më e lartë, sepse Zoti Zot, në të Cilin është fillimi dhe fundi i çdo krijimi, rregulloi gjithë universin, harmonizoi të gjitha pjesët e tij dhe Veten në të; Çdo i krishterë që ruan besimin e vërtetë e sheh pa ndryshim këtë marrëveshje rreth tij dhe në vetvete. Për profesorin e absurdit, gjithçka bie, duke përfshirë edhe filozofinë e tij momentale; për rrëfimtarin, gjithçka është e mbledhur dhe e koordinuar, duke përfshirë edhe atë që është e çrregullt në vetvete. Absurdi me kaosin e tij rezulton të jetë element i një tabloje më të përgjithshme dhe më konsekuente; po të mos ishte kështu, vështirë se do të ia vlente të flitej.
Një tjetër pengesë për qasjet ndaj absurdit është pasaktësia e disa koncepteve që përdorim. Nëse duam ta kuptojmë çështjen, nuk mund ta shpallim thjesht absurdin një kontradiktë dhe një lajthitje: megjithëse është kështu, ai është larg nga të shteruarit nga kjo. Një filozof serioz, natyrisht, nuk do t'i marrë parasysh pretendimet e tij për të vërtetën: filozofia e absurdit, pavarësisht se si i qaseni asaj, bie ndesh me vetveten. Për të pohuar pakuptimësinë universale, duhet t'i jepni njëfarë kuptimi vetë kësaj fraze, e cila mohon pozicionin origjinal; kur thonë “nuk ka të vërtetë”, nënkuptojnë të vërtetën e kësaj deklarate, duke kundërshtuar sërish vetveten. Është absolutisht e qartë se filozofia e absurdit nuk është në të vërtetë një filozofi; tezat e saj nuk mund të perceptohen pa një sasi të caktuar imagjinate dhe subjektiviteti. Siç do të shohim më poshtë, ajo gjenerohet përgjithësisht jo aq nga arsyeja, sa nga vullneti.
Nietzsche dhe zbulimi i absurdit
Edhe pse Art modern na jep shumë shembuj të ndikimit të nënkuptuar të filozofisë së absurdit, në veprat e Niçes zbulohet mjaft qartë: thjesht duhet të jesh në gjendje ta dallosh atë. Nihilizmi niçean është pikërisht rrënja nga e cila është rritur e gjithë pema e absurdit. Dhe nëse Nietzsche na paraqet vetë filozofinë e absurdit, atëherë bashkëkohësi i tij i vjetër Dostojevski na paralajmëron për pasojat ogurzeza të paparashikuara: Niçe ishte i verbër ndaj dritës së së vërtetës së Krishtit, e cila vetëm është në gjendje t'i rezistojë botëkuptimit absurd. Dostojevski dhe Niçe, të cilët jetuan në kufirin e dy botëve - botës së arsyeshme që po vdes e së vërtetës së Krishtit dhe botës së re, të çmendur ku kjo e vërtetë nuk ka vend - i japin lexuesit pothuajse të gjithë çelësat për të kuptuar absurdin.
Zbulimi i absurdit, pas një maturimi të gjatë të fshehur, shpërtheu në dy aforizma të Niçes të cituara shumë shpesh: "Zoti ka vdekur", domethënë besimi në Zot ka vdekur në zemrat tona dhe "nuk ka të vërtetë", se është, ne kemi braktisur të vërtetën e zbuluar, të cilën qytetërimi evropian dikur e ndërtoi, u braktis sepse humbën besimin në të. Të dyja pohimet janë absolutisht të sakta në lidhje me atë që janë bërë shumica dërrmuese e të krishterëve që nga Nietzsche. Kjo vlen për ateistët dhe satanistët të cilët haptazi dhe me gëzim deklarojnë mosbesimin dhe refuzimin e të vërtetës; kjo vlen njëlloj për masat njerëzit e zakonshëm të cilët thjesht kanë humbur aftësinë për të perceptuar bota shpirtërore, pa marrë parasysh se në çfarë shprehet kjo humbje - qoftë në indiferencën ndaj realitetit shpirtëror, në konfuzionin dhe shthurjen mendore tashmë kaq të zakonshme, apo në një formë apo një tjetër të pseudo-fesë, e cila vetëm maskon indiferencën dhe konfuzionin. Dhe madje edhe mbi ata që, duke mbetur në pakicë dhe duke u pakësuar vazhdimisht në numër, vazhdojnë të shpallin besimin e brendshëm dhe të jashtëm, për të cilët një botë tjetër është më reale se kjo botë - madje mbi ta ra hija e kësaj "vdekjeje të Zotit", duke eklipsuar dhe shtrembëruar rrethinën.
Nietzsche në Vullnetin për pushtet jep një përkufizim të përmbledhur të nihilizmit:
“Çfarë do të thotë nihilizëm? – Që vlerat më të larta po humbasin vlerën.
Se nuk ka qëllim. Se nuk ka përgjigje për pyetjen "Pse?"
Me pak fjalë, gjithçka vihet në pikëpyetje. Qëndrueshmëria e jashtëzakonshme me të cilën Etërit e Kishës, shenjtorët dhe të gjithë besimtarët e vërtetë i besojnë Zotit gjithçka që ndodh brenda tyre ose jashtë, shohin tek Ai fillimin dhe kuptimin e çdo gjëje, shohin vullnetin e Tij në gjithçka - kjo është qëndrueshmëria dhe besimi që dikur bashkonte njeriun dhe shoqërinë dhe e gjithë bota është e humbur për ne, dhe nëse më parë ne mund të gjenim përgjigjen e pyetjeve tona nga vetë Zoti, tani ato mbeten pa përgjigje për shumicën prej nesh.
Natyrisht, përveç kristianizmit, ka edhe shprehje të tjera të kuptimit dhe rendit universal dhe forma të tjera të prishjes së tyre, përveç nihilizmit dhe ideologjisë së absurdit. Këto mësime pohojnë ose, në përputhje me rrethanat, mohojnë kuptimin e jetës, por vetëm brenda kufijve të caktuar. Për shembull, për një ndjekës të filozofisë tradicionale indiane ose kineze, e vërteta zbulohet deri diku dhe Bota e brendshme që buron prej saj - por jo e gjithë e vërteta, dhe jo ajo "Paqja e Zotit, ia kalon çdo zgjuarësie"(), vetëm fryt i së vërtetës absolute. Ai që shmanget nga kjo e vërtetë relative dhe paqe e pjesshme humbet shumë, por jo gjithçka, si një femohues i krishterë. Prandaj në zemrat tona mbretëron një konfuzion i paparë, sepse jemi tërhequr nga ligji dhe e vërteta, të cilat na u zbuluan plotësisht në vetë Krishtin. Vetëm besimi i krishterë ka gjithë fuqinë dhe gjithë dashurinë në të njëjtën kohë; vetëm Ai na lë pavdekësinë me dashurinë e Tij dhe, në përmbushje të besëlidhjes, me fuqinë e Tij na përgatit një Mbretëri ku ne mund të jemi me Të, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, pas ringjalljes nga të vdekurit. Dhe ky Zot dhe besëlidhja e Tij janë aq të paarritshme për të kuptuarit tonë tokësor, saqë ai që besoi në Të dhe e refuzoi nuk është më në gjendje të besojë në asgjë pak a shumë serioze. Një botë që ka humbur një Zot të tillë dhe një person që ka humbur një shpresë të tillë, në sytë e atyre që kanë pësuar një zhgënjim të tillë, janë vërtet absurde.
Dy fraza - "Zoti ka vdekur" dhe "nuk ka të vërtetë" - nënkuptojnë saktësisht të njëjtën gjë; këto janë zbulime për absurditetin absolut të botës, në qendër të së cilës, në vend të Zotit, nuk ka asgjë. Dhe pikërisht këtu, në themelin e ideologjisë së absurdit, është më qartë e dukshme varësia e saj nga krishterimi që ai refuzon. Doktrina e krishterë e "creatio ex nihilo" - për krijimin e universit nga Zoti jo nga vetja, jo nga ndonjë materie para-ekzistuese, por nga asgjëja - ndoshta shkakton protestën më të madhe midis kritikëve të jashtëm. Predikuesit e absurdit dëshmojnë në mënyrë të pandërgjegjshme në favor të këtij mësimi, duke e kthyer atë nga brenda dhe duke e parodizuar, duke u përpjekur ta asgjësojnë në thelb botën e krijuar, ta kthejnë atë në vetë gjendjen e mosekzistencës nga e cila dikur quhej. Këtë e dëshmon teza e tyre për zbrazëtinë në qendër të të gjitha gjërave dhe ideja e nënkuptuar prej tyre në një shkallë apo në një tjetër se do të ishte më mirë që ne dhe bota jonë të mos ekzistonim fare. Por kjo tentativë asgjësimi, kjo Humnerë në zemër të ideologjisë së absurdit, merr formën e saj më të qartë në atmosferën e artit absurd.
Ata që mund të quhen thjesht ateistë janë Hemingway, Camus dhe shumë artistë që nuk shohin asgjë tjetër veçse pavlefshmërinë. jeta njerëzore në kuptimin tonë të tanishëm për të, ata nuk përpiqen përtej një lloj stoicizmi, gatishmërisë për të pranuar të pashmangshmen - na tregojnë për zbrazëtinë përmes një ndjenje mërzie, melankolie, ndonëse e rëndë, por ende e durueshme, dhe në përgjithësi përmes ndjenjës. se "asgjë nuk mund të ndodhë". Por ka një lloj tjetër arti absurd, në të cilin na zbulohet shumë më tepër: këtu, ndjenjës së boshllëkut, i shtohen elementë të së panjohurës, pritja e një lloj tmerri, ndjenja që në botën e absurdit. , ku "asgjë nuk mund të ndodhë", në të njëjtën kohë, "gjithçka Ndoshta". Në këtë art, realiteti bëhet një makth dhe bota kthehet në një planet të largët, ku njerëzit enden, jo aq të pashpresë sa të hutuar, të pasigurt se ku janë, ose çfarë i pret, ose kush janë - asgjë tjetër veçse jo-të Zotit ekzistencës. E tillë është bota e çuditshme e Kafkës, Joneskos dhe në një masë më të vogël të Beckett-it, disa filmave avangardë si Viti i kaluar në Marienbad, muzika elektronike dhe e tjera "eksperimentale", surrealizmi në të gjitha manifestimet e tij dhe piktura dhe skulptura më moderne, veçanërisht përmbajtja "fetare" - ku njerëzit përfaqësohen si krijesa të natyrës çnjerëzore ose demonike, të lindura nga një humnerë e panjohur. E njëjta gjë, duhet thënë, ishte edhe bota e Hitlerit, mbretëria e të cilit përfaqëson mishërimin më të përsosur politik të ideologjisë së absurdit.
Kjo botë e çuditshme nuk është gjë tjetër veçse "vdekja e Zotit". Vlen të përmendet se Nietzsche, duke deklaruar për herë të parë (nëpërmjet buzëve të një të çmenduri në Urtësinë e Gëzuar) për "vdekjen e Zotit", përshkruan vetë atmosferën e një arti të tillë absurd:
“Ne e vramë atë (Zotin), ti dhe unë! Ne jemi të gjithë vrasësit e tij! Por si e bëmë? Si arritëm të pinim detin? Kush na dha një sfungjer për të fshirë horizontin? Çfarë bëmë kur Toka u shkëput nga Dielli? Ku po shkon ajo tani? Ku po shkojme? Larg nga të gjithë Diellët? A po vrapojmë pafund? Para dhe mbrapa, mbrapa dhe mbrapa, në të gjitha drejtimet? A ka ende lart e poshtë? A po endemi në hiç të pafund? A nuk po na merr frymë zbrazëtia? A nuk po bëhet më ftohtë? A nuk bëhet nata gjithnjë e më e errët?”
Kjo, në fakt, është tabloja e një bote absurde, një botë ku nuk ka as lart e as poshtë, as të mirë apo të keqe, as të vërtetë apo gënjeshtër, sepse nuk ka më një kornizë referimi të pranuar përgjithësisht.
Doktrina e pavdekësisë
Një formë tjetër, më personale e zbulimit të absurdit përmbahet në thirrjen e dëshpëruar të Ivan Karamazov: "Nëse nuk ka pavdekësi, atëherë gjithçka lejohet". Për disa kjo tingëllon si një klithmë çlirimi; por kushdo që ka menduar seriozisht për vdekjen, ose ka pasur mundësinë të ndiejë thellë pashmangshmërinë e vdekjes së vet, e di më mirë. Ndryshe nga shumica e humanistëve me arsyetimin e tyre të përjetshëm evaziv, mbështetësi i filozofisë së absurdit, edhe pse mohon pavdekësinë, e njeh qendrën e kësaj çështjeje. Njeriu mund të jetë indiferent ndaj tij vetëm nëse nuk përpiqet për të vërtetën, ose nëse kjo dëshirë errësohet nga diçka e përditshme dhe mashtruese - kënaqësitë, puna, arti, mësimi - gjithçka që bota pranon me gëzim si të vërtetë. I gjithë kuptimi i jetës njerëzore varet nga e vërteta (ose falsiteti) e doktrinës së pavdekësisë.
Nga këndvështrimi i ndjekësve të ideologjisë së absurdit, ky mësim është i rremë. Dhe kjo është arsyeja pse bota e tyre është kaq e pazakontë: nuk ka shpresë në të, ka një hyjni supreme në të. Apologjetët e absurdit, si apologjetët e stoicizmit humanist, shohin këtu vetëm “guximin”, gatishmërinë për të jetuar pa pritur “ngushëllim” në jetën e përtejme; ata i shohin me përçmim ata që duan një "shpërblim" qiellor për veprat e tyre tokësore. Sipas mendimit të tyre, nuk ka nevojë të besosh në parajsë dhe ferr për të "bërë mirë" në jetën tokësore. Dhe kjo tingëllon mjaft bindëse; shumë, madje duke e quajtur veten të krishterë, janë gati të braktisin besimin në jetën e përjetshme për hir të besimit "ekzistencial" në një moment të vetëm aktual.
Një vetë-mashtrim i tillë i rrezikshëm nuk është gjë tjetër veçse një nga një mijë maskat pas të cilave fshihet fytyra e vdekjes: nëse do të thoshte vërtet fundi, askush nuk do të mund t'i rezistonte tmerrit të saj. Dostojevski kishte absolutisht të drejtë që i dha pavdekësisë një vend qendror në botëkuptimin e tij të krishterë. Nëse jeta tokësore njeriu në mënyrë të pashmangshme përfundon në mosekzistencë, atëherë të gjitha veprat e tij në kuptimin e plotë të fjalës janë të parëndësishme: ato nuk sjellin rezultate. Pastaj të flasim për "jetën në të gjithë plotësinë e saj" humbet themelin dhe kuptimin e saj. Është absolutisht e vërtetë se “nëse nuk ka pavdekësi”, atëherë bota është absurde dhe “gjithçka lejohet”, me fjalë të tjera, asgjë nuk ia vlen të bëhet; Pluhuri i vdekjes jo vetëm që mbyt çdo gëzim, por edhe thanë të gjithë lotët - për çfarë saktësisht ka për të qarë? Një botë e tillë do të ishte vërtet më mirë të mos qëndronte fare.
Asgjë – as dashuria, as mirësia, as shenjtëria – nuk ka vlerë apo edhe kuptim nëse jeta nuk vazhdon përtej kufijve të saj tokësorë. Kushdo që synon të "bëjë mirë" vetëm brenda këtyre kufijve, nuk e kupton se kjo frazë parodizon konceptin e krishterë të së mirës që shtrihet në përjetësi. Vetëm nëse jemi të pavdekshëm dhe vetëm nëse bota e ardhshme është e njëjtë siç iu zbulua njerëzve të Tij të zgjedhur, vetëm atëherë veprat tona marrin kuptim dhe rëndësi, sepse çdo veprim ynë është një farë e mirë ose e keqe që mbin tashmë në këtë. jetë, por nuk jep fryte deri në jetën e ardhshme. Ata që besojnë, përkundrazi, se virtyti fillon dhe mbaron në tokë janë vetëm një hap larg atyre që e mohojnë virtytin si të tillë; I gjithë shekulli ynë ka dëshmuar me elokuencë se sa e lehtë është të ndërmerret një hap i tillë. Për më tepër, ky është një hap plotësisht logjik.
Në njëfarë kuptimi, zhgënjimi është më i mirë se vetë-mashtrimi. Frustrimi në vetvete mund të jetë shkak për vetëvrasje ose çmenduri; por mund të çojë edhe në kthjellim. Për më shumë se pesëqind vjet, Evropa po mashtron veten, duke u përpjekur për mbretërinë e humanizmit, liberalizmit dhe parimeve gjoja të krishtera, ndërsa në të njëjtën kohë largohet gjithnjë e më shumë nga e vërteta e doktrinës së krishterë. Kjo rrugë çoi në ideologjinë e absurdit - një pasojë e drejtpërdrejtë e përpjekjeve për të turbulluar dhe errësuar të vërtetën e krishterë, për ta përshtatur atë me parimet e reja, tokësore, humaniste. Ideologjia e absurdit përsëri dëshmon se kjo e vërtetë është absolute dhe e pandryshueshme: nëse nuk është ajo, atëherë nuk ka fare të vërtetë. Dhe nëse nuk ka të vërtetë, nëse nuk duhet të pranojmë mësimi i Krishtit pa kushte dhe fjalë për fjalë, nëse ai vdiq, nëse nuk ka pavdekësi, atëherë ekziston vetëm bota që ne shohim, e cila është absurde, që është ferri.
Humanizmi dhe ideologjia e absurdit
Kështu, botëkuptimi absurd lindi si rezultat i njëfarë depërtimi: ai zhvillon mendimin humanist dhe liberal në një drejtim që humanistët nuk ishin në gjendje ta shihnin. Ideologjia e absurdit nuk është thjesht irracionalizëm i rastësishëm, por fryt i qytetërimit evropian, i cili për qindra vjet mbolli farat e eklipsit dhe tradhtisë ndaj së vërtetës së Krishtit.
Megjithatë, do të ishte gabim të ndiqnim apologjetët e absurdit në ekzagjerimin e rëndësisë së këtij fakti dhe duke e konsideruar këtë ideologji, së bashku me nihilizmin që e lindi atë, si një lloj kthese, apo një rikthim në të vërtetat e harruara deri më tani. , për një botëkuptim më të thellë. Pa dyshim, ai pasqyron më mirë aspektet negative dhe të liga të natyrës njerëzore dhe të vetë jetës, por kjo është pak e dobishme në krahasim me gabimet themelore që ndan me humanizmin. Të dyja mësimet janë njësoj larg Zotit, vetëm në të Cilin është kuptimi i universit; Prandaj, as njëra dhe as tjetra, nuk kanë të bëjnë fare me jetën shpirtërore dhe përvojën shpirtërore, të cilat vijnë drejtpërdrejt nga vetë Zoti. Kjo do të thotë se as njëri as tjetri nuk e dinë shkallën e vërtetë të asaj që po ndodh në botë dhe në shpirtin e njeriut, dhe për rrjedhojë, të dy ndajnë një pamje jashtëzakonisht të thjeshtuar të botës dhe veçanërisht të natyrës njerëzore.
Në parim, ata nuk janë aq larg njëri-tjetrit: ideologjia e absurdit është në thelb një humanizëm i zhgënjyer, por i papenduar. Mund të themi se ka filluar faza e fundit e zhvillimit të tij dialektik në drejtim të së vërtetës kristiane, faza në të cilën humanizmi, duke ndjekur logjikën e tij të brendshme dhe duke kuptuar të gjitha pasojat e tradhtisë fillestare ndaj kësaj të vërtete, kthehet në mohimin e vet dhe bëhet dyfishi i saj makth, humanizmi brenda jashtë. Bota çnjerëzore, absurde, edhe pse mund të duket e huaj dhe e egër, është ende e njëjta botë njëdimensionale e humanistit, e cila duket “misterioze” për truket dhe vetëmashtrimet e ndryshme; është një parodi e botës reale, të vërtetë të të krishterëve, një botë vërtet misterioze që përmban lartësi dhe thellësi të paimagjinueshme qoftë në një kontekst absurd apo në një kontekst humanist.
Nëse në nivelin intelektual këto dy doktrina ndryshojnë në parimet dhe pasojat e tyre, atëherë më shumë në një kuptim të thellë ato janë një: ato mishërojnë të njëjtin vullnet, vullnetin për të shkatërruar Zotin e krishterë dhe rendin që Ai vendosi në botë. Një deklaratë e tillë mund të duket e çuditshme nëse jeni të mbushur me dhembshuri për "tragjedinë" e bashkëkohësit tonë, dhe veçanërisht nëse dëgjoni arsyetimin e disa apologjetëve të absurdit për disa "zbulime" gjoja shkencore, rreth një shekull luftërash dhe revolucionesh. , që shkaktoi zhgënjim krejt të natyrshëm, me një fjalë - për "shpirtin e këtij shekulli", i cili duket se përjashton të gjithë filozofinë, përveç filozofisë së absurdit. Universi, thonë ata, e ka humbur kuptimin, Zoti vdiq, është e paqartë si dhe pse, dhe e vetmja gjë që na mbetet është ta pranojmë këtë fakt dhe të pajtohemi me të. Megjithatë, apologjetët më të vëmendshëm dhe të informuar të absurdit kanë një pikëpamje tjetër për gjërat. Zoti nuk vdiq thjesht, thotë Nietzsche, ishin njerëzit që e vranë; Ionesco, në esenë e tij për Kafkën, vëren se “nëse nuk kemi më një fill udhëzues (në labirintin e jetës), atëherë nuk kemi më nevojë për të. Prandaj ndjenja jonë e fajit, frikës dhe absurditetit të historisë.”
Në të vërtetë, një ndjenjë e paqartë faji është e vetmja gjë që i kujton bashkëkohësit pjesëmarrjen e tij në fatin e tij të palakmueshëm. Por në realitet, njeriu, natyrisht, është i përfshirë dhe argumentet për fatalizmin nuk justifikohen në asnjë mënyrë. Shkenca moderne nuk ka absolutisht asgjë me të: në vetvete jo vetëm që nuk është indiferent, por është domosdoshmërisht armiqësor ndaj idesë së absurdit, dhe ata që përpiqen ta përdorin atë për të predikuar irracionalizmin thjesht po mashtrojnë veten e tyre. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për konkluzionet fataliste nga teza për pashmangshmërinë e nënshtrimit të njeriut ndaj "shpirtit të kësaj epoke": ajo përgënjeshtrohet nga përvoja e çdo të krishteri që meriton të quhet me këtë emër, sepse jeta e krishterë nuk mund të jetë asgjë. përveç një lufte kundër shpirtit të çdo epoke, për hir të vetë përjetësisë.
Përkrahësi i absurdit, rezulton, e merr fatalizmin e tij jo nga dituria, jo nga nevoja, por nga besimi i verbër. Sigurisht, ai nuk e pranon këtë: në fund të fundit, besimi dëshmon kundër determinizmit. Megjithatë, ai ka edhe diçka tjetër, të ngulitur edhe më thellë se besimi i tij, për të cilin është edhe më pak i gatshëm të flasë. Bëhet fjalë për vullnetin; në fund të fundit, drejtimi i vullnetit të njeriut përcakton kryesisht besimin e tij dhe botëkuptimin e bazuar në të. I krishteri, i cili ka një doktrinë koherente të natyrës së njeriut, dhe për këtë arsye është në gjendje të dallojë motivet e tij më të thella, sheh atë përgjegjësi themelore që absurdisti me botëkuptimin e tij të zhgënjyer zgjedh ta mohojë. Ai nuk është një “viktimë” pasive e moshës apo mënyrës moderne të të menduarit; ai është një pjesëmarrës aktiv, edhe pse ndonjëherë i hutuar, në një rebelim madhështor kundër Zotit. Ideologjia e absurdit, para së gjithash, nuk është një lëvizje intelektuale, jo ateizëm i pastër, nuk është një pohim i zhveshur se nuk ka Zot (edhe pse mund të marrë forma të tilla), por një akt vullneti, antiteizëm (aplikoi Proudhon këtë term në programin e tij, dhe De Lubac në "Drama e Humanizmit Ateist" pa në të çelësin për të kuptuar revolucionarët në përgjithësi), luftën kundër Zotit dhe rendit hyjnor të gjërave. Ndjekësit e saj nuk do ta kuptojnë këtë: duke u ushqyer me vetë-mashtrim, ata nuk mund dhe nuk duan të mendojnë logjikisht. Askush (përveç vetë Satanit, themeluesit të absurdit) nuk do ta refuzojë Zotin dhe të heqë dorë nga lumturia e tij e vërtetë, plotësisht i vetëdijshëm për atë që po ndodh; por në thellësitë më të thella të shpirtit të secilit prej tyre qëndron refuzimi primordial i Zotit. Pikërisht këtu qëndron burimi i gjithë absurditetit dhe kaosit që karakterizon shekullin aktual.
Nëse ju duket se disa dukuri të artit absurd, ku shihen ankth të dëshpëruar dhe dëshmi të vërteta të botës sonë të pazot, meritojnë ende mirësi dhe simpati, le të mos harrojmë shkallën në të cilën ky art është njësoj me këtë botë; Le të mos harrojmë faktin se suksesi i tij, aftësia e tij për të prekur një kordë të ndjeshme në shumë njerëz, është për shkak të gabimeve, të pavërtetave, verbërisë dhe vullnetit të çoroditur, po aq të qenësishme në temën e tij - epokën tonë të pavlerë. Për të kapërcyer absurdin, për fat të keq, nuk mjaftojnë as qëllimet e mira, as vuajtjet e dëshpëruara dhe as "gjeniu" më i lartë artistik. Vetëm e vërteta të çon përtej kufijve të absurditetit dhe kjo është pikërisht ajo që nuk mungon as në artin modern dhe as në botë; refuzohet me vendosmëri si nga ata që me vetëdije predikojnë absurditetin ashtu edhe nga ata që në mënyrë të pandërgjegjshme zvarritin një jetë absurde.
"Do të jesh si një zot"(Zan. 3:5)
Le të përmbledhim diagnozën tonë të absurdit: kjo është mënyra e jetesës dhe botëkuptimi i atyre që nuk munden më ose nuk duan ta njohin Zotin si fillimin, qëllimin dhe kuptimin më të lartë të jetës; i cili, pra, nuk beson në Zbulesën e Tij në Jezu Krishtin dhe hedh poshtë Mbretërinë e Tij të përjetshme të përgatitur për ata që e besojnë dhe i binden Atij; dhe të cilët mund të fajësojnë vetëm veten për mosbesimin e tyre. Por çfarë e shkakton saktësisht këtë sëmundje? Duke lënë mënjanë faktorët historikë dhe psikologjikë, ndikimi i të cilëve në çdo rast është dytësor, cili është shkaku i vërtetë shpirtëror i tij? Nëse një ideologji absurde është një e keqe aq e madhe sa na duket neve, atëherë ajo nuk do të tërheqë askënd drejt vetes: e keqja në vetvete nuk ka vlerë pozitive dhe duhet domosdoshmërisht të maskohet si e mirë. Nëse deri më tani kemi përshkruar anën negative të ideologjisë së absurdit, botës së çmendur, kaotike të bashkëkohësve tanë, le t'i drejtohemi tani në anën pozitive dhe le të kuptojmë se çfarë besojnë dhe shpresojnë ndjekësit e tij.
Në fund të fundit, është absolutisht e qartë se atyre nuk u pëlqen absurditeti i universit; ata e njohin atë, por nuk duan ta durojnë, dhe arti dhe filozofia e tyre në thelb janë përpjekje për ta kapërcyer atë. Siç tha Ionesco (me sa duket duke folur për të gjithë), "të denoncosh absurdin do të thotë të pohosh mundësinë e joabsurdit", duke shtuar se ai "është vazhdimisht në kërkim të ndriçimit, zbulimit". Kjo atmosferë pritjeje, që u vu re më lart në disa vepra të artit absurd, nuk është gjë tjetër veçse një imazh i përvojave të një bashkëkohësi, të vetmuar dhe të zhgënjyer, por ende pa humbur shpresën për diçka të paqartë, të panjohur, që do t'i hapet befas. atij dhe t'i kthejë jetës së tij kuptim dhe qëllim. Edhe në dëshpërim nuk mund të bëjmë pa të paktën ndonjë shpresë, edhe nëse "provohet" se nuk ka asgjë për të shpresuar.
Por kjo do të thotë se mosekzistenca, qendra e supozuar e botës absurde, nuk është më vetë thelbi i sëmundjes, por vetëm simptomë e saj e tmerrshme. Thelbi është besimi në diçka që pritet, por ata nuk e dinë saktësisht se çfarë; ky është "Godot", një pjesëmarrës i pacaktuar dhe i nënkuptuar në veprat e artit absurd; është një diçka misterioze që mund t'i japë sërish një kuptim jetës.
Dhe nëse arti modern i absurdit e dëshmon këtë në mënyrë të paqartë, atëherë "parashikuesit" Nietzsche dhe Dostoevsky që qëndruan në origjinën e tij nxjerrin një pasojë të qartë nga zbulimi i absurdit. "Të gjithë perënditë kanë vdekur," thotë Zarathustra, "dhe tani ne duam që Supernjeri të jetojë." I çmenduri i Niçes flet për vetëvrasjen: “A po marrim shumë përsipër? A nuk duhet të bëhemi vetë perëndi, vetëm për ta bërë të duket sikur mund ta përballojmë?” Dhe Kirillov në "Demonët" e di se "nëse nuk ka Zot, atëherë unë jam Zoti".
Banorët e parajsës iu nënshtruan tundimit të gjarprit "Do të jesh si një zot"(), duke hedhur themelet për mëkatin dhe të gjitha problemet e racës njerëzore. Prej atëherë e deri më tani, ai na josh me të njëjtin idhull të "Unë" të tij, të cilin Niçe e quan Mbinjeriu, dhe Dostojevski - Njeriu-Zot; nëse e braktisni Zotin e vërtetë, atëherë gjithçka që mbetet është t'i shërbeni vetëm këtij idhulli. Na është dhënë liria për të bërë një zgjedhje midis Zotit të vërtetë dhe vetvetes, midis rrugës së hyjnizimit të vërtetë, në të cilën ne përulemi dhe kryqëzohemi në këtë jetë për t'u ringjallur dhe ngjitur te Zoti në përjetësi, dhe rrugës së rreme të vetvetes. hyjnizimi, duke çuar në ekzaltim momental, dhe më pas - në humnerë.
Në fund të fundit, vetëm këto dy mundësi janë të hapura për ne, të cilat krijojnë dy mbretëri - Mbretëria e Perëndisë dhe Mbretëria e Njeriut. Në këtë jetë vetëm besimi i lejon të dallohen, por në jetën tjetër do të ndahen si parajsa dhe ferri. Është mjaft e qartë se ku i përket qytetërimi modern me programin e tij prometean të ndërtimit të një mbretërie tokësore në kundërshtim me Zotin; Kjo pyetje, e qartë edhe për mendimtarët e së shkuarës, nuk lë as më të voglin dyshim tek Niçe. Urdhërimi "ti" është i vjetëruar, thotë Zarathustra; urdhërimi i ri është "Unë do". Dhe në logjikën satanike të Kirillovit, "atributi i hyjnisë sime është Vetë-vullneti". Një fe e re, ende e pa zbuluar plotësisht, po zëvendëson krishterimin, të cilit moderniteti, siç i duket, i ka dhënë goditjen përfundimtare vendimtare: kjo fe është tërësisht një kult i "Unë" të dikujt.
Ky është qëllimi i ideologjisë së absurdit, si dhe eksperimenteve të tjera të kota. Absurdi është vetëm një fazë e programit modern Promethean, kur u shfaq hezitimi, dyshimi dhe një shije e lehtë e kaosit të pashmangshëm djallëzor. Por nëse botëkuptimi absurd përmban më pak vetëbesim dhe më shumë frikë sesa humanizmi, ai ndan besimin humanist në të vërtetën e rrugës së zgjedhur nga qytetërimi ynë dhe, pavarësisht dyshimeve të tij, ruan shpresën humaniste - shpresën jo te Zoti dhe Mbretëria e Tij, por te njeriu dhe kulla e tij e Babelit.
Ideologjia e absurdit dhe kulti i personalitetit të vet
Hitleri, me besimin e tij në Mbinjeriu arian, na jep një shembull ekstrem të mbretërisë së adhurimit të vetvetes; ekstremi tjetër është komunizmi, ku roli i Supernjeriut i është caktuar kolektivit dhe adhurimi i vetvetes duket si kujdesi për fqinjin. Por si fashizmi ashtu edhe komunizmi, suksesi fantastik i të cilit mund të quhet dëshmitar, janë vetëm forma ekstreme të së njëjtës ideologji, të cilën tani e pohon e gjithë bota, përveç, natyrisht, atyre që e pranojnë hapur dhe pa kushte Krishtin dhe të Vërtetën e Tij. A nuk është kjo ajo për të cilën flet shtysa e fuqishme e të gjithë popujve drejt një “epoke të re”, kur faqja e dheut do të ndryshojë dhe hapësira do të pushtohet, kur bota jonë, e cila që nga rënia ka pasur shumë trishtim dhe lot. , duhet të bëhet shumë lumturi dhe gëzim, një parajsë e vërtetë në tokë? Shiko: një person i çliruar nga Zoti, në të cilin nuk beson as kur e rrëfen me fjalë, e vendos veten në vendin e Tij, e sheh veten si zot sovran të fatit të tij dhe krijues i "botës së re", duke vënë besimin e tij. në formën e një “feje të re” të bërë vetë, ku nderohet krenaria në vend të përulësisë, mësimi në vend të lutjes, zbutja e natyrës në vend të zbutjes së pasioneve, e qeshura e barkut në vend të lotëve të pendimit.
Ideologjia e absurdit tregon rrugën drejt një kulti të ri të adhurimit të vetvetes, edhe pse jo gjithmonë duke e vendosur këtë si synim, por patjetër që të çon në një rezultat të tillë. Heroi i artit absurd është i mbyllur në vetvete, si në një burg, i ndarë nga njerëzit e tjerë, i paaftë për ndjenjat dhe marrëdhëniet njerëzore; nuk ka dashuri në të, ka vetëm urrejtje, dhunë, tmerr dhe melankoli, sepse, pasi ka humbur Zotin, ai është i privuar edhe nga gjithçka që është njerëzore në të - imazhi i Zotit. Dhe zbulesa që ai pret, e cila duhet ta shpëtojë atë nga absurdi, nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e krishterë: e vetmja gjë për të cilën bien dakord të gjithë predikuesit e absurdit është refuzimi i pakushtëzuar i përgjigjes së krishterë. Ata janë në gjendje të pranojnë vetëm zbulesën "e re". Një nga personazhet në veprën e Beckett-it thotë për Godot-in si perëndi: “Është tmerrësisht interesante të dimë se çfarë do të na ofrojë. Dhe pastaj do të vendosim nëse do të pajtohemi apo jo”. Nëse në krishterim, ku gjithçka kontrollohet kundër Krishtit, duhet shfarosur personaliteti i vjetër me vullnetin e tij dhe duhet të lindë një i ri, besnik ndaj Krishtit dhe vullnetit të Tij, atëherë kozmosi shpirtëror i "Godot" rrotullohet pikërisht rreth personalitetit të mëparshëm, dhe madje hyjnia e ardhshme shfaqet këtu si një lloj shitësi udhëtues, duke u përpjekur t'i shesë mallrat e tij një blerësi të llastuar, narcisist. Ata që sot "po presin Godot" - që ndoshta është i barabartë me Antikrishtin - shpresojnë se ai do të qetësojë ndërgjegjen e tyre dhe do t'ua kthejë shijen dhe kuptimin e adhurimit të vetvetes; me fjalë të tjera, se ai do të anulojë ndalesat e vendosura nga Zoti dhe në fund do të vërtetojë mospërputhjen e tyre. Mbinjeriu i Niçes është bashkëkohësi ynë, i cili e ka humbur ndjenjën e fajit për shkak të frymëzimit nga misticizmi i rremë tokësor, kulti i perëndive tokësore.
Si do të përfundojë e gjithë kjo? Nietzsche dhe optimistët modernë shohin përpara agimin e një kohe të re, fillimin e "një historie superiore ndaj çdo historie të së shkuarës". Të njëjtën gjë pohon edhe doktrina komuniste; por rindërtimi komunist i botës nuk është i aftë për më shumë se absurditeti i sistemuar i një mekanizmi të pandërprerë por pa qëllim. Dostojevski, i cili njihte Zotin e vërtetë, ishte më afër realitetit. Një dyshe maniak i Zarathustras, Kirillov duhet të bëjë vetëvrasje për të provuar se ai është Zot; Ivan Karamazov, i torturuar nga të njëjtat ide, përfundon në çmenduri, ashtu si edhe vetë Niçe; Shigalev (në "Demonët"), i cili ishte i pari që zhvilloi një perfekt organizatë publike e njerëzimit, e sheh të nevojshme të dënojë nëntë të dhjetat në skllavërinë e plotë për t'i dhënë një të dhjetën lirinë absolute, e cila u zbatua më pas nga supermenët bolshevik dhe fashistë. Çmenduria, vetëvrasja, skllavëria, vdekja dhe shkatërrimi - këto janë rezultatet e një filozofie arrogante që predikon Zotin dhe teka e Supernjeriut; Jo më kot këto tema janë kaq të rëndësishme për artin e absurdit.
Shumë pajtohen me Ionesco-n se rruga përtej absurdit dhe nihilizmit për në një botë të re kuptimi dhe rregulli mund të gjendet përmes një shqyrtimi të kujdesshëm të vendit tonë në botën e sotme absurde dhe mundësive të reja që hapen para nesh; kjo është shpresa e përbashkët e botëkuptimeve të absurditetit, humanizmit, po ashtu edhe komunizmit, kur komunizmi mund të shpëtojë nga iluzionet (nëse një gjë e tillë është edhe e mundur). Kjo shpresë është e pabazë, por, në një farë kuptimi, realiste. Në fund të fundit, Satani, si një majmun, përsërit Zotin; dhe nëse pëlqimi absolut, Hyjnor shkatërrohet dhe nuk ka më asnjë shpresë se Vetë Zoti do ta rivendosë atë, atëherë Satani mund të ofrojë një pseudo-pëlqim krejtësisht tërheqës të prodhimit të tij.
Nuk është për t'u habitur që mendimtarët e krishterë seriozë dhe të përgjegjshëm të kohës sonë, të cilët nuk pranojnë as optimizëm të lehtë dhe as pesimizëm të lehtë, i drejtohen një doktrine dikur të pranuar botërisht në Perëndim, por pothuajse e harruar gjatë disa qindra viteve të fundit nën ndikimin e filozofisë së ndriçimi dhe përparimi (krh. Joseph Pieper "Në fundin e kohërave"; Heinrich Schlier, "Principatat dhe fuqitë në Testamentin e Ri"; madje edhe para tyre, Kardinali Njuman). Kjo është doktrina e Antikrishtit, një sundimtar i çuditshëm humanist i botës në fund të kohës, i cili do të duket se e kthen të gjithë universin nga brenda, duke përfaqësuar errësirën si dritë, të keqen si të mirë, skllavërinë si liri dhe kaosin si rend; ai mishëron të gjithë filozofinë e absurdit dhe vetë idenë e Njeriut-Zot, sepse ai do të adhurojë vetëm veten e tij dhe do ta quajë veten Zot. Megjithatë, ne nuk mund të shkojmë këtu më tej sesa ta përmendim këtë mësim dhe të vëmë në dukje lidhjen e ngushtë të tij me kaosin satanik të filozofisë së absurdit.
Por ajo që është edhe më domethënëse se kulmi historik i absurdit, qoftë mbretëria e vetë Antikrishtit apo një prej paraardhësve të tij, është pasoja e saj superhistorike, domethënë ferri. Në fund të fundit, një ideologji absurde nuk është gjë tjetër veçse pushtimi i ferrit në botën tonë; na paralajmëron për realitetin që ne e shmangim me kaq kokëfortësi. Por ata që përpiqen t'i shpëtojnë këtij realiteti vetëm sa bëhen më fort të lidhur me të: në epokën tonë, kur njerëzit për herë të parë pushuan së besuari në ferr, shpirti i ferrit mishërohet më plotësisht se kurrë.
Pse nuk besojnë në ferr? Për shkak se ata nuk besojnë në Mbretërinë e Qiellit, ata nuk besojnë në jetë dhe në Zotin e jetës, ata e shohin krijimin e Zotit absurd dhe mendojnë se do të ishte më mirë të mos ekzistonte. Plaku Zosima te Vëllezërit Karamazov flet për sa vijon:
“Oh, ka edhe nga ata në ferr që mbeten krenarë dhe të egër. . . Sepse ata vetë mallkuan veten e tyre, duke mallkuar Perëndinë dhe jetën. Ata nuk mund ta mendojnë Perëndinë e gjallë pa urrejtje dhe të kërkojnë që të mos ketë Zot të jetës, që Ai të shkatërrojë Veten dhe të gjithë krijimin e Tij. Dhe ata do të digjen përgjithmonë në zjarrin e zemërimit të tyre, të etur për vdekje dhe mosekzistencë. Por ata nuk do të marrin vdekjen. . ."
Të tillë, natyrisht, janë nihilistët ekstremë; por ato ndryshojnë jo cilësisht, por vetëm sasior nga ata tek të cilët ka më pak inat, tek të cilët absurditeti dhe mallkimi nuk janë aq të dukshme, madje edhe nga ata që, duke e quajtur veten të krishterë, nuk përpiqen me gjithë zemër për Mbretërinë e Qiellit. , dhe edhe nëse ata mendojnë për të, atëherë vetëm si një vendbanim në hije paqeje ose gjumi. Ferri bëhet përgjigja dhe rezultati për të gjithë ata që besojnë në vdekje në vend të jetës, në këtë botë në vend të botës së ardhshme, në vetvete në vend të Zotit; për të gjithë ata, me një fjalë, që pranojnë në thellësi të shpirtit të tyre filozofinë e absurdit. Kjo është e vërteta e madhe e krishterimit, e zbuluar për Dostojevskit dhe e fshehur nga Niçe, duke hedhur poshtë nihilizmin dhe absurditetin: GJITHÇKA ËSHTË KONSISTETE DHE KUPTIMTARE, ASGJE SHKARKOHET PA GJURMË. Prova përfundimtare dhe e tmerrshme e kësaj jepet nga flakët e ferrit: çdo krijesë, me dëshirë ose pa dëshirë, dëshmon për kuptimin përfundimtar të ekzistencës. Ky kuptim është në dashurinë e Zotit, e cila nuk zhduket as në ferr dhe mundon ata që e refuzojnë atë.
Në mënyrë të ngjashme, absurditeti përfaqëson anën negative të realitetit pozitiv. Elementi i pakuptimësisë dhe i kaosit është sigurisht i pranishëm në botën tonë, sepse e gjithë bota u shemb me Rënien; Kështu, filozofia e absurdit bazohet jo ekskluzivisht në gënjeshtra, por në gjysmë të vërteta mashtruese. Por kur Camus e përkufizon absurdin si rezultat i një përplasjeje midis nevojës për kuptim te njeriu dhe mungesës së kuptimit në botë, kur ai e përshkruan njeriun si një viktimë të pafajshme dhe ia vë përgjegjësinë botës, atëherë ai, si të gjithë predikuesit e tjerë të absurdi, fryn një fakt të veçantë në një botëkuptim të tërë të shtrembëruar dhe në verbëri i tij vjen në një mohim të plotë të së vërtetës. Absurdi, në thelb, nuk është një fenomen i jashtëm, por një fenomen i brendshëm; jo në botë, por në vetë personin, kuptimi dhe marrëveshja zhduken.
Megjithatë, nëse ndjekësi i një ideologjie absurde është fajtor për paaftësinë apo edhe mungesën e vullnetit për të parë të vërtetën, atëherë i krishteri është edhe më fajtor që nuk bën një jetë kuptimplote, të drejtë, një jetë në Krishtin. Devijimet e të krishterëve nga e vërteta në mendime, fjalë dhe vepra hapën rrugën për triumfin e absurdit, Satanit dhe Antikrishtit. Epoka aktuale e absurditetit është një shpërblim i drejtë për të krishterët që e kanë braktisur Krishtin.
Ne duhet të bëhemi përsëri të krishterë
Dhe këtu, në origjinën e absurdit, ne gjejmë të vetmin ilaç kundër tij: ne duhet të bëhemi përsëri të krishterë. Camus kishte absolutisht të drejtë kur argumentoi se "dikush duhet të zgjedhë midis mrekullive dhe absurdit". Në këtë drejtim, absurditeti i kundërvihet njëlloj racionalizmit dhe humanizmit, të cilët e kufizojnë realitetin në kuadrin e të arritshmes. në mendjen e njeriut. Në të vërtetë, njeriu duhet të zgjedhë midis një botëkuptimi të mrekullueshëm, të krishterë, i cili përmban Zotin në qendër të tij dhe të çon në Mbretërinë e përjetshme të Qiellit, dhe një botëkuptimi absurd, satanik, i ndërtuar rreth personalitetit të tij të rënë dhe që çon drejt e në ferr, si në këtë jetë. dhe në të ardhmen.
Ne duhet të bëhemi përsëri të krishterë. Është krejtësisht e kotë, për më tepër, absurde, të flasim për ndonjë reformë sociale, për ndryshim të rrugës historike, për kapërcim të epokës së absurditetit, nëse nuk e kemi Krishtin në zemër; dhe nëse kemi Krishtin në zemrat tona, çdo gjë tjetër është dytësore.
Ndoshta pas moshës së absurditetit njëfarë Epoka e re; por me shumë mundësi - dhe të krishterët duhet të përgatiten për këtë - nuk do të hapet dhe shekulli ynë do të jetë vërtet i fundit. Dhe atëherë, ndoshta, të krishterët do t'i sjellin atij dëshminë e fundit dhe vendimtare me gjakun e tyre martir.
Por kjo është një arsye për gëzim dhe jo për dëshpërim. Sepse i krishteri nuk ka shpresë në këtë botë dhe në mbretëritë tokësore; shpresa e tij është krejtësisht absurde për ta. Shpresa e tij është Mbretëria e Perëndisë, e cila nuk është e kësaj bote.
A e keni vënë re ndonjëherë se jeta jonë është plot absurditet? Ka shumë gjëra përreth që kundërshtojnë logjikën ose ndonjë ligj të pranuar përgjithësisht. Manifestime të tilla janë konfuze dhe ndonjëherë edhe ndërhyjnë në jetë. Sot do të flasim për absurdizmin - pamjen e tij, parimet themelore dhe përfaqësuesit e shquar të lëvizjes. Filozofia e absurdit përdoret gjerësisht në qarqet psikologjike për të punuar mbi personalitetin e njeriut dhe zhvillimin e tij. BrainApps do t'ju ndihmojë të përmirësoni veten përmes qasjeve të ndryshme profesionale për të studiuar njerëzit, dhe absurdizmi është një prej tyre.
Çfarë është absurdizmi?
Asurdizmi është një lëvizje që u shfaq pas ekzistencializmit (esencës së qenies), e cila pohon parëndësinë dhe pakuptimësinë e jetës njerëzore dhe të të gjitha gjërave. Fillimi i zhvillimit të saj ishin luftërat e shumta të shekullit të kaluar, të cilat sollën shumë vuajtje dhe morën mijëra jetë njerëzore.
Paraardhësi i teorisë së absurditetit të ekzistencës është Soren Kierkegaard, puna e të cilit përdoret nga psikologët modernë dhe ndjekësit e tij. Përfaqësues të tillë si Albert Camus dhe Lev Shestov zhvilluan dhe përhapën në mënyrë aktive absurdizmin midis njerëzve dhe e bënë atë pjesë të lëvizjes filozofike. Pasoja e një popullarizimi të tillë aktiv të teorisë ishte përdorimi i absurdizmit në sferën krijuese, veçanërisht teatrot dhe fiksionin.
Përfaqësues të lëvizjes
Krijoi filozofinë e absurdit filozof i famshëm Søren Kierkegaard, por vetëm në veprat e Camus u bë një teori e formalizuar e denjë për vëmendjen e një rrethi të gjerë të popullsisë. Lev Shestov ishte gjithashtu një mbështetës i flaktë i lëvizjes, veprat e të cilit meritojnë vëmendjen e ngushtë të filozofëve në mbarë botën. Nëse dëshironi të dini më shumë për këtë fenomen ose keni ndonjë konflikt të brendshëm të bazuar në absurdizëm, atëherë lexoni punimet e plota të këtyre përfaqësuesve. BrainApps do të përshkruajë shkurtimisht pse secili prej filozofëve meritonte vëmendjen e të gjithë botës.
Søren Kierkegaard
Vepra e shquar e Søren Kierkegaard-it brenda filozofisë së absurdit është Frika dhe Dridhja, ku feja kritikohet mjaft ashpër. Në fakt, autori nuk është një kundërshtar i flaktë i tij, por ai argumenton se besimi (dhe feja si manifestim i tij) është një nga paradokset më të mira njerëzore, dhe për këtë arsye absurde.
Në librin e tij, Kierkegardi analizon Biblën dhe befasohet veçanërisht nga momenti në të cilin Abrahami sakrifikon djalin e tij. Sipas tij, t'i japësh vrasjes një kuptim të shenjtë, sakrific dhe sublim është një paradoks absolut, marrëzi. Ai vëren se sipas Shkrimi i Shenjtë njeriu nuk është i lirë, prandaj ekzistenca e tij është absurde dhe nuk ka kuptim.
Zbulimi kryesor i Kierkegardit është se feja sfidon çdo logjikë, por mbetet një sferë mjaft efektive ndikimi në personalitetin njerëzor. Ky përfundim është shumë interesant dhe kërkon analizë të hollësishme. A keni menduar ndonjëherë: pse shkojmë në kishë edhe pse nuk kemi asnjë provë të vetme të ekzistencës së fuqive më të larta? Shikoni librin e Søren Kierkegaard për të kënaqur kuriozitetin tuaj dhe për të zgjeruar horizontet tuaja.
Albert Camus
Teoria e absurditetit të jetës gjendet në të gjitha veprat e Camus, por vepra e tij e famshme dhe e popullarizuar është Miti i Sizifit. Ky libër e konsideron absurdin si një përballje midis dy idealeve: dëshirën e një personi për të qenë domethënës dhe të kuptuarit e tij të ftohtësisë dhe pashpirtësisë së Universit ose Zotit.
Pasi të lexoni veprën e Camus, do të kuptoni sa vijon: probleme filozofike që lindin kur përballemi me absurditetin:
- Vetëvrasje. Vetëvrasja është, sipas Camus, përfundimi logjik i mospranimit të realitetit. Për një person që ka zgjedhur këtë rrugë, vetë jeta është një absurditet, nga i cili ka vetëm një mënyrë për të shpëtuar.
- Hap i besimit. Ky është një koncept që konsiston në vetëdijen e një personi për pakuptimësinë e tij, por përulësinë me të. Këtu përfshihen koncepte të tilla si vetë-mashtrimi, mendjengushtësia, dembelizmi i intelektit, tërheqja nga liria dhe nënshtrimi i plotë ndaj rregullave absurde.
- Birësimi. Ai qëndron në njohjen e absurdit dhe lirinë prej tij. Kjo do të thotë, një person përballet me pakuptimësinë e tij në Univers, e pranon atë dhe gjen një qëllim personal, subjektiv. Kështu, vetë personaliteti shndërrohet në Univers me kuptimin dhe ligjet e veta të ekzistencës.
Vepra e Camus-it i kushton shumë kohë një koncepti kaq të gjerë si kuptimi i jetës. Autori e veçon këtë fenomen dhe e identifikon si një nga shembujt më të rëndësishëm të absurditetit.
Lev Shestov
E konsideroni veten një person të veçantë, absurd? Referojuni veprave interesante të filozofit rus Lev Shestov. Në veprat e tij, ai kritikon në mënyrë aktive normat e vendosura morale, parimet morale dhe parakushtet e pranuara për ekzistencën njerëzore në botë.
Shestov shqyrton mospërputhjen e formave morale duke përdorur shembullin e veprave të Shekspirit dhe kritikon universalitetin e tyre. Përveç kësaj, autori zbulon imazhin e një njeriu rebel që nuk ka asgjë për të humbur përveç jetës së tij. Është ky tipar që i jep individit forcën për të lëvizur dhe luftuar më tej, për të lënë mënjanë frikën dhe për t'u zhvilluar.
Kuptimi i jetës është në absurd
Që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë kërkuar një përgjigje për pyetjen e kuptimit të ekzistencës njerëzore. Disa e kuptojnë plotësisht se ajo nuk ekziston, dhe e japin plotësisht jetën e tyre në duart e providencës, fesë ose fuqive të tjera më të larta. Disa e përfundojnë atë që ata e konsiderojnë një ekzistencë të pakuptimtë duke kryer vetëvrasje. Dhe të tjerë e gjejnë teorinë e absurdit një pikënisje për krijimin e arsyeve dhe parimeve të tyre për jetën.
Shembujt bazë të absurditetit na tregojnë se një person që nuk beson në domosdoshmërinë e diçkaje thjesht e lë atë të shkojë. E njëjta gjë vlen edhe për jetën në përgjithësi. Njerëzit që nuk kanë një qëllim, nuk kanë dëshira dhe nevoja, nuk mund të jenë të lumtur, e lënë ekzistencën të marrë rrugën e saj dhe nuk zhvillohen. Specialistët e BrainApps besojnë se një jetë e tillë është e papranueshme në çdo shoqëri, prandaj ata kontribuojnë në mënyrë aktive në zhvillimin e personalitetit njerëzor, sepse është vërtet domethënës dhe i shumëanshëm.
Deri më tani, absurdizmi është një koncept mjaft popullor që shumë njerëz i përmbahen. Megjithatë, pranimi i idealeve të tij çon vetëm në uljen në një karrige dhe të mos bësh asgjë. A vlen vërtet diçka një jetë e tillë? A nuk është më mirë t'i vendosni vetes një qëllim jorealist dhe të shkoni drejt tij me besim? Mund të ketë shumë këndvështrime për ekzistencën njerëzore, por pavarësisht se cilën të zgjedhë një person, duhet të mbetet gjithmonë i gëzuar dhe të mbrojë pikëpamjet pozitive për botën. Kjo është mënyra e vetme për të arritur diçka.
"Miti i Sizifit", bazuar në idetë e Shestov, Berdyaev, Husserl, Dostoevsky, Nietzsche dhe Kierkegaard.
Parakushtet për shfaqjen e filozofisë së absurdit ishin një sërë luftërash botërore në fillim të shekullit, vuajtjet dhe vdekja e njerëzve në të cilat, si dhe çrregullimi shoqëror i shoqërisë, u bënë bazë për zhvillimin dhe përhapjen. i ideve të ekzistencializmit si një lëvizje kryesisht humaniste. Në vazhdën e rritjes së interesit për veprat e Sartrit dhe Camus, të cilët erdhën në modë në gjysmën e parë të shekullit të 20-të, idetë e filozofisë së absurdit filluan të popullarizohen.
Kierkegardi
Kierkegaard zhvillon teorinë e absurdit në disa nga veprat e tij, por vepra e tij "Frika dhe Dridhja" konsiderohet si kryesore në këtë kuptim. Këtu, duke folur nga pozicioni i një kritiku të krishterimit, Kierkegaard citon historinë biblike të sakrificës së Abrahamit të djalit të tij ndaj Zotit dhe, duke përdorur këtë shembull, shpjegon absurditetin e ekzistencës njerëzore, bazuar në mungesën e lirisë së tij. Besimi i patriarkut biblik i duket Kierkegardit një paradoks, “i cili është i aftë ta kthejë vrasjen në një akt të shenjtë dhe të perëndishëm, një paradoks që ia kthen përsëri Isakun Abrahamit, një paradoks që nuk i nënshtrohet asnjë mendimi...”:
Lev Shestov
Albert Camus
Edhe pse koncepti absurde përshkon të gjitha veprat e Camus-it, Miti i Sizifit është vepra e tij kryesore për këtë temë. Në Mitin e Sizifit, Camus e sheh absurdin si një përballje, kundërshtim, konflikt ose "divorc" midis dy idealeve. Domethënë, ai e përkufizon ekzistencën njerëzore si absurde, si një konfrontim midis dëshirës njerëzore për domethënie, kuptim, qartësi dhe Universit të heshtur e të ftohtë (ose për teistët: Zoti). Ai vazhdon duke thënë se ka përvoja specifike njerëzore që ngjallin nocione absurditeti. Një ndërgjegjësim ose përballje e tillë me absurdin e vendos një person përpara një zgjedhjeje: vetëvrasje, një kërcim besimi ose pranim.
Për Camus, vetëvrasja është një "njohje" se jeta thjesht nuk ia vlen të jetohet. Është një zgjedhje që në mënyrë implicite deklaron se jeta është "shumë e tepërt". Vetëvrasja ofron "rrugën" më themelore të absurditetit, ndërprerjen e menjëhershme të vetes dhe të vendit të tij në univers. Përballja me absurdin mund të shkaktojë gjithashtu një "hap besimi" të palogjikshëm, një term i përdorur edhe nga Kierkegaard, ku mohohet absurditeti dhe e vërteta e universit, pakuptimësia, dhe në vend të kësaj i drejtohet komoditetit të dogmës (zakonisht doktrinës fetare) si një mënyrë. të pajtohesh me ekzistencën e vet absurde. Camus e sheh kërcimin e besimit si dembelizëm intelektual, një strehë në mashtrim, një tërheqje nga e vërteta dhe liria njerëzore. Së fundi, një person mund të zgjedhë të pranojë ekzistencën e tij absurde.
Sipas Camus, liria e njeriut dhe aftësia për t'i dhënë kuptim jetës qëndron në konfirmimin dhe pranimin e absurditetit. Nëse përvoja absurde është realizimi i vërtetë se universi është thelbësisht i lirë nga absolutet, atëherë ne si individë jemi vërtet të lirë. " Jetoni pa shpresë", siç e quan ai, është një lëvizje filozofike që fillon të përcaktojë absolutet dhe universalet në mënyrë subjektive dhe jo objektive. Kështu, liria njerëzore njihet në aftësinë dhe mundësinë e natyrshme të njeriut për të krijuar kuptimin dhe qëllimin e vet, për të bërë zgjedhjet e veta. Personaliteti bëhet elementi më i vlefshëm i ekzistencës, pasi ai përfaqëson një grup idealesh unike dhe mund të karakterizohet si një univers i tërë në vetvete.
Kuptimi i jetes
Sipas absurdizmit, njerëzit gjatë historisë kanë bërë përpjekje për të gjetur kuptimin e jetës. Për disa, tradicionalisht, ky kërkim ndoqi një nga dy rrugët:
Një person ose arriti në përfundimin se jeta të pakuptimta, dhe gjithçka që kemi është "këtu dhe tani";
Ose në një ndjenjë zbrazëtie, në ndjenjën se gjithçka është paraprakisht të paracaktuara dhe është i paracaktuar nga disa fuqi më të larta.
Shpesh kjo ndjenjë ishte besimi në Zot ose, në një kuptim të përgjithshëm, aderimi në fe. Megjithatë, në rastin e fundit, është e pamundur të shmanget pyetja se cili është qëllimi i vetë Zotit. Kierkegaard besonte se nuk ka asnjë qëllim të njohshëm nga ana njerëzore të Zotit, i cili, nga ana tjetër, e bën absurd besimin në Zot.
Për disa, përgjigjja përfundimtare në pyetjen e kuptimit të jetës është vetëvrasja. Kur një person arrin në bindjen se ekzistenca e tij nuk ka asnjë kuptim, atëherë vetëvrasja për të bëhet një mjet për të arritur shpejt fazën përfundimtare të fatit të tij. Albert Camus në Mitin e Sizifit rrëfen idenë se vetëvrasja nuk është zgjidhje; pasi nëse jeta është absurde, atëherë do të jetë edhe më absurde t'i kundërvihesh këtij absurditeti. Në vend të kësaj, ne duhet të përpiqemi të "përshtatemi" me këtë jetë absurde dhe të pajtohemi me faktin se jetojmë në një botë pa qëllim.
Për Camus bukuri sfidat me të cilat përballen njerëzit në jetë e bëjnë jetën të vlefshme për të vazhduar jetën. Njerëzit mund të krijojnë kuptimin e jetës së tyre, që mund të mos jetë kuptimi objektiv i jetës, por megjithatë japin diçka për të luftuar.
Megjithatë, ai këmbënguli se njeriu duhet të mbajë gjithmonë një distancë ironike midis këtij kuptimi të shpikur dhe njohjes së absurdit, në mënyrë që ky kuptim i shpikur të mos zërë vendin e absurdit. Camus parashtroi idenë e "pranimit pa përulësi" dhe pyetjen nëse një person mund të "jetojë pa shpresë", duke përcaktuar "protestën e vetëdijshme" kundër shmangies së absurditetit në botë. Në një botë pa kuptim më të lartë ose një jetë të përtejme gjyqësore, një person bëhet absolutisht i lirë. Është përmes kësaj lirie që një person mund të veprojë ose si një mistik (përmes një apeli ndaj ndonjë force të mbinatyrshme) ose si një "hero i absurdit" (nëpërmjet një proteste kundër një shprese të tillë). Që nga ky moment, heqja dorë nga shpresa e "heroit të absurdit" bëhet aftësia e tij ekskluzive për të jetuar të tashmen me pasion.
Kritika
Logoterapia, e quajtur shpesh "shkolla e tretë e psikoterapisë së Vjenës", mund të klasifikohet si një protestë kundër absurdizmit. Logoterapia ruan shumë njohuri ekzistenciale, siç është përgjegjësia e natyrshme e njerëzimit për kuptimin. Megjithatë, ithtarët e kësaj shkolle mendimi do të argumentonin se ekziston, në fakt, një qëllim në aftësinë njerëzore për të gjetur kuptimin në një botë të pasigurt. Ky është një refuzim i besimit të Camus se kuptimet e krijuara nga njeriu nuk duhet të zëvendësojnë kurrë pranimin e absurdit.
