Përkufizimi 1

Tolstoy Lev Nikolaevich (1828 dollarë – 1910 dollarë) shkrimtar, mendimtar rus.

Tipari karakteristik i filozofisë ruse është vërejtur më shumë se një herë: lidhja e ngushtë e saj me lulëzimin e letërsisë ruse.

Shënim 1

Leo Tolstoi zë një vend të veçantë në historinë e filozofisë kombëtare. Përveç gjenialitetit të tij si artist dhe shkrimtar, ai ishte një filozof i shquar, ndonëse i njëanshëm. Por forca dhe ekspresiviteti i tij me të cilin ai zhvilloi idetë dhe mendimet e tij janë të pakrahasueshme. Fjalët e tij janë të mbushura me thjeshtësi, por në të njëjtën kohë, ato kanë thellësi të jashtëzakonshme dhe fuqi të zjarrtë. Së bashku me filozofët e tjerë rusë, Tolstoi thekson moralin, por nga pozicioni i tij ky është "panmoralizëm" i vërtetë dhe jo "parësia e arsyes praktike". Padurimi i tij ndaj ideve që nuk përshtateshin në kuadrin e filozofisë së tij flet vetëm se sa i shqetësuar ishte ai me mendimin dhe të vërtetën që shprehte në veprat e tij.

Idetë filozofike

Kërkimi i kuptimit të jetës është ndoshta kërkimi heroik më ekspresiv dhe i patejkalueshëm, i paraqitur në një luftë pasionante me traditat shekullore. Ai i rezistoi "shpirtit të kësaj epoke", që e çon atë përtej kufijve të filozofisë ekskluzivisht ruse dhe e vendos atë në linjë me mendimtarët dhe filozofët e tjerë të shquar të epokës. Tolstoi është një fenomen global, por ai plotësisht e pozicionon veten si tipik rus, duke mos menduar për veten jashtë jetës ruse.

Punime të përfunduara për një temë të ngjashme

• Puna e kursit 430 fshij.
• Ese L. N. Tolstoi dhe filozofia e tij 250 fshij.
• Test L. N. Tolstoi dhe filozofia e tij 190 fshij.

Në vitet 1970, Tolstoi po përjetonte një krizë të thellë shpirtërore, të cilën ai e shprehte në veprën e tij " Rrëfimi».

Rrëfimi është një zhanër i letërsisë fetare. Ndihma e Zotit është një akt lutjeje. Ky është meditim përpara fytyrës së Zotit. Namazi e përshtat njeriun me sinqeritetin. Namazi në fund është si mirënjohje.

Kuptimi i rrëfimit është të kuptosh mëkatet e tua. Personi që rrëfen është mëkatar. Por Tolstoi kishte një kuptim tjetër për rrëfimin. I rrëfen vetes. Nëpërmjet mohimit të Zotit ne do të vijmë te Zoti. Dhe nëse Zoti mohohet, atëherë ai nuk është i vërtetë. Dyshoni për gjithçka. Dyshim në besim. Kjo është një zbritje në marrëzi. Mohimi i kuptimit, mungesa e kuptimit në jetë.

Kërkoni për kuptimin e jetës. Është e pamundur të jetosh pa kuptimin e jetës. Lind problemi i vdekjes, të cilin Tolstoi po e përjeton me dhimbje në këtë moment; është tragjedia e pashmangshmërisë së vdekjes, që e çon në idenë e vetëvrasjes. Kjo krizë e shtyn Tolstovin të prishë marrëdhëniet me botën laike. Ai afrohet me "besimtarë nga njerëz të varfër, të thjeshtë, të pamësuar", siç shkruan ai në "Rrëfim". Është në njerëzit e zakonshëm që Tolstoi gjen besim për veten e tij, gjë që u dha atyre kuptim në jetë. Me pasionin e tij karakteristik, Tolstoi dëshiron të mbushet me këtë besim, të hyjë në botën e besimit. Në këtë moment, ai e kupton plotësisht ndarjen e tij me kishën, me interpretimin e kishës për Krishtin, Krishterimin dhe merr rrugën e "vetëposhtërimit dhe përulësisë". Në formën e tij të thjeshtuar, racionalizmi teologjik pushton të menduarit e tij. Kjo bën që Tolstoi të formulojë metafizikën e tij bazuar në disa dispozita të krishterimit. Kuptimi i tij i krishterimit përfshin mohimin e hyjnisë së Krishtit dhe Ringjalljes së tij, një tekst i modifikuar i Ungjillit me theks në ato momente që, sipas tij, Krishti i shpalli botës.

Veprat e Tolstovit gjatë kësaj periudhe përfshijnë 4 vëllime

• "Kritika e Teologjisë Dogmatike",
• "Cili është besimi im"
• "Për jetën".

Kjo është faza e tij më domethënëse mendore dhe filozofike.

Imanentizmi mistik

Tolstoi krijon sistemin e tij të imanentizmit mistik, i cili ishte afër ideve të racionalizmit modern, pra mohimit të çdo gjëje transhendente. Sidoqoftë, ky është një mësim mistik për jetën dhe njeriun, i cili e ndau jashtëzakonisht shumë filozofia moderne. Kështu, Tolstoi i ndërpreu marrëdhëniet e tij si me kishën ashtu edhe me botën. Temat kryesore të filozofisë së Tolstoit ishin gjithmonë në fokus të kërkimeve të tij etike. Kjo mund të përshkruhet si "panmoralizëm". Kjo është dëshira për t'i nënshtruar shkencën dhe filozofinë etikës.

Tolstoizmi

Idetë fetare dhe morale të Tolstoit u mishëruan në lëvizjen Tolstoyanism.

Tolstoizmi - një lëvizje shoqërore fetare dhe etike që u ngrit falë mësimeve fetare dhe filozofike të Tolstoit.

Temat kryesore:

• mosrezistenca ndaj së keqes me dhunë,
• falje,
• dashuria universale dhe vetë-përmirësimi moral i individit,
• thjeshtimi.

"Kërkimi i Zotit" dhe lufta e L.N. Tolstoit kundër Zotit

— — — — — — — — — — — — —

I. E. Repin. Leo Tolstoi në 1901

Në vitin 1901, shkrimtari i madh rus Lev Nikolaevich Tolstoy u shkishërua nga Kisha Ortodokse. Në historinë e letërsisë ruse, ndoshta nuk ka asnjë temë më të vështirë dhe më të trishtuar sesa shkishërimi i Leo Nikolaevich Tolstoy nga Kisha. Historia e shkishërimit të Tolstoit është unike në mënyrën e vet. Asnjë nga shkrimtarët rusë të krahasueshëm me të për nga talenti artistik nuk ishte në armiqësi me Ortodoksinë. Si është e mundur, më i madhi i shkrimtarëve rusë, një mjeshtër i patejkalueshëm i fjalëve, i zotëruar nga një intuitë e mahnitshme artistike, një autor që u bë klasik gjatë jetës së tij... Dhe në të njëjtën kohë, i vetmi nga shkrimtarët tanë që u shkishërua. nga Kisha.

Konti Lev Nikolaevich Tolstoy (1828 - 1910) - një shkrimtar i madh që mori nga Zoti një talent të jashtëzakonshëm për krijimtarinë artistike, gjë që e lejoi të arrinte famë botërore të paparë në historinë e letërsisë. Autor i një epike të madhe historike "Luftë dhe paqe" dhe epike psikologjike "Anna Karenina" . Zoti i dha atij një mendje të jashtëzakonshme dhe aftësi për të parë Bota përmes syve të një artisti të vëmendshëm.

Edhe pse vetë Leo Tolstoi ishte skeptik për romanet e tij, duke përfshirë Luftën dhe Paqen. Në 1871 ai i dërgoi Fet një letër: "Sa i lumtur jam... që nuk do të shkruaj më kurrë plehra të përfolura si "Lufta". Një hyrje në ditarin e tij në vitin 1908 thotë: "Njerëzit më duan për ato gjëra të vogla - "Lufta dhe Paqja", etj., të cilat u duken shumë të rëndësishme." Në verën e vitit 1909, një nga vizitorët në Yasnaya Polyana shprehu kënaqësinë dhe mirënjohjen e tij për krijimin e Luftës dhe Paqes dhe Anna Karenina. Tolstoi u përgjigj: "Është njësoj sikur dikush të vinte te Edison dhe të thoshte: "Unë të respektoj vërtet sepse vallëzon mirë mazurkën". Unë ia atribuoj kuptimin librave të mi krejtësisht të ndryshëm (të atyre fetarë!).

Humbja e besimit në Zot

Lev Nikolaevich Tolstoy lindi në 28 gusht (9 shtator, pes) 1828, në pasurinë familjare Yasnaya Polyana, që ndodhet në rajonin e Tulës. Në foshnjëri, ai u pagëzua në Kishën Ortodokse Ruse dhe deri në moshën 15 vjeç ai respektoi të gjitha kanonet e Kishës - ai shkoi në shërbimet e së dielës, respektoi rregullin e lutjes, agjëroi dhe mori kungimin.

Sidoqoftë, në vitin e 16-të të jetës së tij, Tolstoi, sipas tij, e kishte humbur përgjithmonë besimin te Zoti. Që në moshën 15-vjeçare, ai filloi të lexojë veprat filozofike të shkrimtarëve francezë të "iluminizmit". Që në moshën 16-vjeçare nuk shkova në lutje, në kishë dhe agjërim. Duke humbur besimin në një Zot personal, Tolstoi, siç ndodh gjithmonë në raste të tilla, filloi të kërkonte idhuj për veten e tij. Filozofi i famshëm "iluminist" francez, një nga krijuesit e të Madhit Revolucioni Francez armik i besimit të krishterë dhe i kishës, - Jean-Jacques Rousseau . Ndikimi i personalitetit dhe ideve të Rusoit ishte padyshim i madh dhe vendimtar në jetën e Tolstoit (që në moshën 15-vjeçare, Tolstoi mbante një medaljon me portretin e tij në qafë në vend të një kryqi gjoksi).

Tolstoi jetoi 25 vitet e ardhshme si nihilist, në kuptimin e mungesës së besimit.

"Tmerri i Arzamas"

Në moshën 40-vjeçare, Tolstoi ishte tashmë një shkrimtar i famshëm, një baba i lumtur i një familjeje dhe një pronar tokash i zellshëm. Dukej se ai nuk kishte asgjë më shumë për të dëshiruar; jo më kot ai shkroi në një nga letrat e tij: “Jam jashtëzakonisht i lumtur.” Pikërisht në këtë moment, ai përfundoi punën për romanin "Lufta dhe Paqja", e cila e bëri Tolstoin shkrimtarin më të madh rus dhe botëror (romani u përkthye shpejt në gjuhët evropiane). Sipas Turgenev, "Asgjë më e mirë nuk është shkruar ndonjëherë nga askush."

Dhe kështu në 1869, Tolstoi "i lumtur" shkoi të shikonte një pronë në provincën e Penzës, të cilën ai shpresonte ta blinte me një fitim. Rrugës e kaloi natën në një hotel Arzamas.

Ai ra në gjumë, por befas u zgjua i tmerruar: ai imagjinoi se do të vdiste. Më vonë ai e përshkroi këtë përvojë në "Shënimet e një të çmenduri" : “Gjithë natën vuajta në mënyrë të padurueshme... Jetoj, jetova, duhet të jetoj, dhe papritmas vdekja, shkatërrimi i gjithçkaje. Pse jeta? Të vdesësh? Të vrasësh veten tani? Të frikësuar. Për të jetuar, atëherë? Per cfare? Te vdesesh. Nuk u largova nga ky rreth, mbeta vetëm, me veten time.”

Pas kësaj nate, të cilën vetë shkrimtari e quajti "tmerri i Arzamas", jeta e Tolstoit u nda në gjysmë. Papritur gjithçka humbi kuptimin dhe kuptimin e saj. I mësuar me punën, ai e urrente atë, gruaja e tij u bë e huaj për të, fëmijët e tij ishin indiferentë. Përpara fytyrës sekret i madh Vdekja e ish Tolstoit vdiq. Në vitin e 40-të të jetës së tij aktive, ai ndjeu për herë të parë zbrazëtinë e madhe të Asgjësë si një fat universal njerëzor.

Kriza shpirtërore e Leo Tolstoit

Pas 40 vjetësh, Tolstoi fillon të përjetojë një krizë të dhimbshme shpirtërore.

Frika nga vdekja, ndjenja e zbrazëtisë dhe pakuptimësia e jetës e përndiqte Tolstoin për disa vite. Ai u përpoq të kërkonte ngushëllim në filozofi, në Besimi ortodoks dhe në fetë e tjera. Ai tashmë ishte zhgënjyer me shkencën; filozofia pesimiste që ai i ishte përmbajtur më parë nuk dha një përgjigje dhe e çoi në një rrugë pa krye; aq më pak ai mund të mbështetej në idealet shoqërore, sepse nëse nuk e dini pse e gjithë kjo është për, vetë idealet fluturojnë në tym; pastaj ai papritmas kuptoi se "njohuria e arsyeshme" ishte e pafuqishme për të zgjidhur pyetjen e tij. Dhe Tolstoi u detyrua të pranonte se është besimi që e mbush jetën me kuptim.

Gjatë një viti, Tolstoi përpiqet të bëjë një jetë në kishë: ai shkon në kishë, kryen të gjitha ritualet, lexon jetën e shenjtorëve dhe literaturën teologjike, udhëton në Hermitazhin e Optinës dhe bisedon me pleqtë e famshëm. Herën e fundit në jetën e tij Tolstoi mori kungim ishte në prill 1878. Dhe pas kësaj, ai befas kupton se doktrina ortodokse dhe jeta ortodokse, duke përfshirë jetën liturgjike, janë të huaja për të.

Shumë shpejt, filozofia dhe fetë ekzistuese Tolstoit iu dukën boshe dhe të panevojshme. Ai filloi të kishte mendime për vetëvrasje.

Historia e mundimit moral dhe shpirtëror që pothuajse e çoi atë në vetëvrasje, ndërsa ai më kot kërkonte të gjente kuptimin e jetës, tregohet në "Rrëfim"(1879-1882). Në këtë traktat fetar dhe filozofik, ai përshkruan historinë e tij të kërkimit shpirtëror: nga nihilizmi rinor dhe mosbesimi deri te kriza e moshës madhore, kur shkrimtari, i cili kishte të gjitha llojet e bekimeve në jetë: shëndet, njohje, pasuri, "një i sjellshëm, i dashur dhe gruaja e dashur”, u pushtua nga tmerri i “dragoit” - një vdekje gjithëpërfshirëse që e bën të kotë çdo aspiratë njerëzore. Ai ndan përpjekjen e tij për të kuptuar të tijën rrugën e jetës, rruga drejt asaj që ai besonte se ishte e Vërteta. Dhe e vërteta për të ishte se jeta është e pakuptimtë.

Ungjilli i Tolstoit

Duke mos gjetur ngushëllim në fetë ekzistuese dhe në ortodoksinë, Tolstoi i drejtohet Biblës, analizës së saj, veçanërisht Dhiatës së Re, dhe këtu i duket se ka gjetur përgjigjen e pyetjeve të tij. Ai u godit nga ideja për të shkruar Ungjillin e tij, duke kombinuar "kuptimin" e të 4 Ungjijve në një tekst dhe duke hedhur nga ai fragmente "të panevojshme", siç i dukej. Pasi hodhi poshtë interpretimet e Ungjillit që dha Kisha, ai u ul për të përkthyer në mënyrë të pavarur Ungjijtë nga gjuha e lashtë greke. Tolstoi iu afrua leximit të Ungjijve me dy lapsa: blu për të nxjerrë në pah atë që ishte e nevojshme dhe e kuqe për të kryqëzuar atë që ishte e panevojshme. Në përkthimin e tij të Ungjillit, ai përdhunon hapur tekstin, duke hedhur jashtë gjithçka që nuk përputhet me idetë e tij, duke shtrembëruar drejtpërdrejt kuptimin e asaj që shkruhet. Në fund të fundit, ungjijtë u krijuan nga njerëz injorantë, jo të lirë nga bestytnitë dhe ëndrrat naive; ata shkruan shumë gjëra "të panevojshme", duke e mbuluar Jezu Krishtin me mite të ndryshme, dhe më pas Kisha, pasi e shtrembëroi plotësisht mësimin e vërtetë të Krishtit, e veshi atë me misticizëm. Prandaj lindi detyra për të zgjedhur nga tekstet ungjillore atë që tha vetë Krishti dhe atë që i atribuohej Atij. Kështu lindi "Katër Ungjijtë: Një Lidhje dhe Përkthim i Katër Ungjijve" (1880-1881).

Para së gjithash, Tolstoi braktisi plotësisht lidhjen midis Krishterimit dhe Testamentit të Vjetër, gjë që çon në një kontradiktë midis besimit në një "krijues të jashtëm, mishor" dhe pritjes së Mesisë, dhe të vërtetës së thjeshtë dhe të qartë të krishterë pa misticizëm. Tolstoi përshkroi të gjitha strofat për mrekullitë e Shpëtimtarit, të cilin e konsideronte një person të zakonshëm. Ungjilli i Tolstoit "në kuptim" përfundon me vdekjen e Jezusit në kryq, kur Ai, "duke ulur kokën, dha shpirtin". Vargje të mëtejshme ungjillore rreth varrimit, ringjalljes, paraqitjes së apostujve dhe ngjitjes në qiell u përshkruan nga Tolstoi si "të panevojshme" dhe në kundërshtim me kuptimin e arsyeshëm.

Tolstoi veçoi Predikimin në Mal në Ungjill si thelbin e ligjit të Krishtit dhe e krahasoi atë me Besimin e Nicesë si thelbin e Ortodoksisë. Tolstoi i përmbledh udhëzimet e Krishtit në Predikimin në Mal në pikat e mëposhtme:

• Mos i rezistoni të keqes
• mos u zemëro
• mos u divorco
• mos u beto
• mos gjykoni
• mos luftoni.

Sipas Tolstoit, ato përmbajnë të gjithë moralin e krishterë dhe mbi këtë bazë mund të krijohet një jetë e lumtur në tokë ose, në terminologjinë e tij, "mbretëria e Zotit midis njerëzve". Tolstoi e konsideroi përkthimin e tij të lutjes "Ati ynë" si thelbin e mësimit të Krishtit, të paraqitur në formën më koncize.

Pas një prezantimi të qëndrueshëm të të gjithë ungjijve, Tolstoi jep të kuptuarit e tij për kuptimin e mësimit të ungjillit: ai shkruan në 4 vëllime "Kritika e teologjisë dogmatike" (1879-1884). Në të njëjtën kohë ai zhvillon filozofinë e tij fetare "Cili është besimi im" (1882-1884). Të gjitha shkrimet e tij përfundojnë me kritika ndaj mësimeve të Kishës. Kisha perceptohet prej tij si koncept social, ekonomik, politik, por jo shpirtëror.

Tolstoizmi

Edhe në rininë e tij, duke qenë një oficer 27-vjeçar, Lev Nikolaevich bëri shënimin e mëposhtëm në ditarin e tij: “Biseda për hyjninë dhe besimin më solli në një mendim të madh e të madh, zbatimit të të cilit ndihem i aftë t'i kushtoj jetën time. Ky mendim është themeli i një feje të re, që i përgjigjet zhvillimit të njerëzimit, fesë së Krishtit, por e pastruar nga besimi dhe misteri, një fe praktike që nuk premton lumturi të ardhshme, por jep lumturi në tokë”. Tolstoi ia kushtoi gjithë gjysmën e dytë të jetës së tij kësaj ideje krenare (nga fundi i viteve 70 deri në vdekjen e tij në 1910).

Pra, planet e Tolstoit ishin të krijonte një fe universale.

Tolstoi zhvilloi një ideologji të veçantë fetare të anarkizmit jo të dhunshëm (anarko-pacifizmi dhe anarkizmi i krishterë), i cili bazohej në një kuptim racional të krishterimit. Duke e konsideruar të keqen shtrëngimin, ai arriti në përfundimin se ishte e nevojshme të shfuqizohej shteti, por jo përmes një revolucioni të bazuar në dhunë, por përmes refuzimit vullnetar të çdo anëtari të shoqërisë për të përmbushur çdo detyrë shtetërore, qoftë shërbimi ushtarak, pagimi i taksave etj. .

Tolstoi përshkroi themelet e mësimeve të tij fetare dhe filozofike në formë artistike në veprat e tij "Rrëfim", "Cili është besimi im?", "Sonata e Kreutzer" etj. Ai shpërndau gjithashtu broshura që përshkruanin kuptimin e tij për krishterimin, i cili ishte shumë larg nga ortodoks.

"Arsyetimet fetare" të shkrimtarit të madh, kryesisht falë dhuntisë së tij të fjalës dhe fuqisë së ndikimit të tij gazetaresk, gjetën mijëra ndjekës që vendosën "të jetojnë sipas Tolstoit".

Me kalimin e viteve, "tolstoizmi" në formën e tij reale u afrua gjithnjë e më shumë me sektarizmin. Tolstoyanizmi gjeti ndjekës në Europa Perëndimore, Japonia, India. Një përkrahës i Tolstoyizmit ishte, në veçanti, Mahatma Gandhi . Në vitet 1880-1900, kolonitë e Tolstoit u krijuan në Angli dhe Afrika e Jugut. Në 1897, Tolstoizmi u shpall një sekt i dëmshëm në Rusi. (Midis Tolstoyanëve të famshëm ishin artisti Nikolai Nikolaevich Ge (1831-1894) dhe një prift radikal që iu bashkua revolucionit, Georgy Apollonovich Gapon (1870-1906) ).

Kredoja e Tolstoit

Baza më e rëndësishme për mësimet e Tolstoit ishin fjalët e Ungjillit. "Duajini armiqtë tuaj" dhe Predikimi në Mal. Teza themelore e mësimdhënies së tij ishte "Mosrezistenca ndaj së keqes përmes dhunës" . Ky pozicion i mosrezistencës është regjistruar, sipas Tolstoit, në shumë vende në Ungjill dhe është thelbi i mësimeve të Krishtit, si dhe të Budizmit.

Në pikëpamjet e tij fetare, Tolstoi ishte afër mësimeve teozofike dhe okulte, duke zhvilluar parime ideologjike të përbashkëta për Budizmin, Judaizmin dhe Islamin. Më vonë, Tolstoi nuk e fshehu të tijën afërsia me kultet lindore . Pak njerëz e dinë se Lev Nikolaevich Tolstoi e njihte mirë budizmin; për më tepër, idetë e tij për jo-dhunën ishin kryesisht pasojë e ndikimit shpirtëror që Mësimet e Budës kishin mbi të. Një nga përmendjet e para të kësaj gjendet në artikullin e tij "Pra, çfarë duhet të bëjmë?" (1882-86) , referenca të mëvonshme për budizmin gjenden shpesh në ditarët e tij. Në vitin 1905, u shfaq një ese "Buda", pas së cilës shkrimtari planifikon të shkruajë një libër të tërë (22 kapituj!) për të njëjtën temë. Dhe megjithëse vdekja nuk e lejoi atë të përfundonte këtë vepër, shkrimtari arriti të botojë disa përkthime të tregimeve budiste jataka dhe një biografi të Budës.

Pasioni i Tolstoit për të gjetur gjithçka "deri në rrënjë" e tërhoqi atë studimi i letërsisë masonike . Në fillim të viteve 50, Tolstoi lexoi revistën masonike Morning Light. Gjatë gjithë jetës së tij, ai studioi dorëshkrime masonike, lexoi shumë libra nga masonët, duke përfshirë librin e I. Arndt "Mbi krishterimin e vërtetë" botuar nga Frimasonët e Moskës në 1784.

Kërkimi ideologjik i Tolstoit u ndikua drejtpërdrejt nga ai personal takimi me Decembrists . Në 1860, ndërsa udhëtonte nëpër Evropë, Tolstoi u takua në Firence me Decembristin S. G. Volkonsky (1788-1865), ish-udhëheqësin e Shoqërisë Jugore, i cili u lirua nga mërgimi në 1856. Ky takim i la një përshtypje të fortë Tolstoit. S. G. Volkonsky, si shumë Decembrists, ishte një Frimason. Lidhja e ngushtë e Decembristëve me lozhat masonike është vërejtur tashmë nga studiuesit sovjetikë.

Magjepsja serioze e Tolstoit daton në fund të viteve '60. filozofia e A. Schopenhauer , shkrimet e të cilit i shkaktuan "kënaqësi të pandërprerë". Etika pesimiste e Schopenhauer-it, mësuesit të F. Nietzsche-s, i bindur se vetë njeriu krijon një botë bestytnish, demonësh dhe perëndish, dhe optimizmi është një tallje e hidhur e vuajtjes së një personi të lënë për vete, pati një ndikim të rëndësishëm në botëkuptimin e Tolstoit. . Tolstoi e rilexoi Schopenhauer-in gjatë gjithë jetës së tij, i pëlqeu veçanërisht "Aforizmat dhe Maksimet", deklaratat e filozofit për dobësinë e jetës dhe kuptimin e vdekjes. Hyrja e fundit për leximin e veprave të Shopenhauerit u bë nga Tolstoi në ditarin e tij pak para vdekjes së tij: 7-8 tetor 1910...

Ndikimi i J.-J. Ruso, Frimasoneria, Decembristët, filozofia pesimiste e A. Schopenhauer-it etj. - e gjithë kjo, duke u përzier, u kthye në mendjen e shkrimtarit brilant në atë “përzierje djallëzore”, për shpërthimin e së cilës mjaftuan disa shkëndija.

Pra, në çfarë besonte Tolstoi?

Tolstoi pranoi ekzistencën e Zotit , pasi që pa këtë, sipas tij, bota dhe jeta njerëzore janë të privuar nga çdo shpjegim racionalisht i përshtatshëm dhe humbasin kuptimin. Megjithatë, besimi i tij ishte i kufizuar në njohjen e një Absoluti të caktuar, i cili tretet në strukturën e Universit.

Tolstoi hodhi poshtë doktrinën e Trinisë së Shenjtë , duke vërtetuar pakuptimësinë e tij. Mohoi Zotin Jezu Krisht si Perëndi-njeri , duke parë tek ai vetëm predikuesin më të madh, nuk besoi në konceptimin dhe ringjalljen e tij pa farë , nuk e njohu jetën e përtejme dhe ryshfete.

Tolstoi nuk i njihte ikona dhe i trajtonte me përbuzje . Kështu, një ditë, duke shëtitur nëpër Moskë me një nga sektarët e Voronezhit, Tolstoi, duke treguar ikonën Iveron të Nënës së Zotit, tha: "Ajo është e neveritshme". Profesor S. N. Bulgakov kujtoi bisedën e tij me L. Tolstoin në Gaspra, Krime, në vitin 1902: “Kisha pakujdesi në një bisedë për të shprehur ndjenjat e mia për Sistine Madonna-n e Raphael-it dhe kjo përmendje e thjeshtë ishte e mjaftueshme për të shkaktuar një sulm zemërimi pa frymë, blasfemues, në kufi me obsesionin. Sytë e tij u ndezën nga një zjarr i keq dhe, duke gulçuar, filloi të blasfemojë.”

Kristiani ishte i huaj për të doktrinën e shpëtimit . Ai nuk e njohu frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë . Tolstoi hodhi poshtë të gjitha sakramentet e Kishës Dhe veprimin e hirshëm të Frymës së Shenjtë në to dhe argumentoi se të gjitha sakramentet e kishës nuk janë gjë tjetër veçse teknika magjie dhe hipnotizimi, dhe të gjitha lutjet janë magji.

Në të njëjtën kohë, ai kritikoi ashpër Kishën.Kritika e Kishës u krye nga pozicioni i "mendimit të shëndoshë", në të cilin Lev Nikolaevich besonte në mënyrë të shenjtë. Doktrina e kishës kërkohej të përputhej me ligjet elementare të arsyes. Dhe meqenëse kjo nuk ishte dhe nuk mund të ishte, Tolstoi e përmbysi triumfalisht.

Sidoqoftë, në fund të jetës së tij, Tolstoi pranoi se koncepti i tij i "besimit të arsyeshëm" ishte i palogjikshëm dhe konfuz. Në Ditarin e 17 tetorit 1910, shkrimtari bën këtë rrëfim të hidhur: “Kam lexuar Sri Shankara. Ideja bazë metafizike për thelbin e jetës është e mirë, por i gjithë mësimi është një konfuzion, më i keq se i imi.”

Përvoja e kërkimeve fetare dhe etike të Leo Tolstoit tregoi se shkrimtari nuk arriti të vërtetonte ndjenjën e tij morale të gjallë në sferën e fesë. Iluzionet e tij janë tipike për këdo që përpiqet të provojë me mjete logjike domosdoshmërinë e besimit në Zot. Ky besim të çon gjithmonë në rrugën e irracionalitetit dhe misticizmit dhe për këtë arsye është i papranueshëm për njerëzit që mendojnë që vlerësojnë shumë njohuritë e besueshme dhe shkencore.

Shën Theofani i Vetmi (†1894) dënoi ashpër pikëpamjet dhe predikimin e kontit: “Në shkrimet e tij ka blasfemi kundër Zotit, kundër Krishtit Zot, kundër Kishës së Shenjtë dhe sakramenteve të saj. Ai është shkatërruesi i mbretërisë së së vërtetës, armiku i Perëndisë, shërbëtori i Satanit... Ky bir demonësh guxoi të shkruante një ungjill të ri, që është një shtrembërim i ungjillit të vërtetë.”

Kryeprifti i famshëm Gjoni i Kronstadt kritikoi veçanërisht ashpër Tolstoin: “Një ateist i paturpshëm, famëkeq, si tradhtari Juda... Tolstoi e shtrembëroi personalitet moral deri në shëmti, deri në neveri... Sjelljet e këqija të Tolstoit që nga rinia e tij dhe jeta e tij e pamend, boshe me aventura në verën e rinisë së tij, siç mund të shihet nga përshkrimi i tij i jetës së tij, ishin arsyeja kryesore e ateizmit të tij radikal; njohja me ateistët perëndimorë e ndihmoi edhe më shumë të merrte këtë rrugë të tmerrshme dhe shkishërimi i tij nga Kisha nga Sinodi i Shenjtë e hidhëroi deri në ekstrem, duke ofenduar krenarinë e kontit si shkrimtar, duke ia errësuar lavdinë e kësaj bote... oh, sa i tmerrshëm je janë, Leo Tolstoi, pjellë nepërkash... »

Gjithashtu më 14 korrik 1908, në prag të ditëlindjes së 80-të të Tolstoit, gazeta e Moskës "Lajmet e ditës" botoi një lutje, sipas redaktorëve, e kompozuar nga Gjoni i Kronstadt : "Zot, qetëso Rusinë për hir të Kishës Tënde, për hir të popullit tënd të varfër, ndal rebelimin dhe revolucionin, hiq nga toka blasfemuesin Tënd, Leo Tolstoin më të keq dhe të papenduar dhe të gjithë pasuesit e tij të zjarrtë..."

Shkarkimi i Leo Tolstoit nga Kisha

Në fund të viteve '90, kërkimi shpirtëror i Tolstoit e çoi atë drejt blasfemisë kundër Kishës.

Një numër i hierarkëve të kishës, që nga fundi i viteve 1880, iu drejtuan Sinodit dhe Perandorit Aleksandër III me një thirrje për të ndëshkuar Leo Tolstoin dhe për ta shkishëruar atë nga Kisha, por perandori u përgjigj se "ai nuk donte t'i shtonte një kurorë martiri Tolstoit. lavdi.” Pas vdekjes së Aleksandrit III (†1894), Nikolla II filloi të merrte thirrje të ngjashme.

Duhet të theksohet se Kisha zyrtare, e cila ka respekt të madh për Tolstoin, u përpoq të lidhte kontakt me të dhe shumë herë i kërkoi Tolstoit të rishikonte pikëpamjet e tij dhe të pranonte se ato kishin gabuar. Në mars 1892, rektori i Akademisë Teologjike të Moskës, Arkimandrit Anthony (Khrapovitsky), vizitoi shkrimtarin, por paralajmërimi i tij, me sa duket, ishte i paefektshëm. Mitropoliti Anthony e trajtoi Tolstoin me shumë simpati. Ai shkroi veprën "Mbi ndikimin moral të Tolstoit". Sidoqoftë, pas publikimit të "Sonatës së Kreutzerit" dhe "Ringjalljes" (1899), u bë e qartë për kishën dhe autoritetet zyrtare se nuk mund të flitej për ndonjë pajtim midis Tolstoit dhe Kishës.

Një faktor i rëndësishëm në rënien përfundimtare të L. Tolstoit nga Kisha ishte qëndrimi i tij armiqësor ndaj klerit ortodoks. Në shkrimet dhe letrat e tij, me zellin e një fanatiku, ai predikon përmbysjen e të gjitha dogmave të kishës ortodokse dhe vetë thelbin e besimit të krishterë: "Mësimi i Kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme."

Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë K. P. Pobedonostsev në letrën e tij drejtuar profesorit S. A. Rachinsky në 1896 shkroi: “Është e tmerrshme të mendosh për Leo Tolstoin. Ai po përhap infeksionin e tmerrshëm të anarkisë dhe mosbesimit në të gjithë Rusinë!.. Është sikur një demon e ka pushtuar atë - por çfarë të bëjmë me të? Natyrisht, ai është një armik i Kishës, një armik i gjithë qeverisë dhe i gjithë rendit civil. Ka një propozim në Sinod për ta shpallur atë të shkishëruar nga Kisha për të shmangur çdo dyshim dhe keqkuptim mes njerëzve, të cilët shohin dhe dëgjojnë se e gjithë inteligjenca adhuron Tolstoin”.

Kisha e dënoi krijimtarinë fetare të Tolstoit si mëkatare dhe blasfemuese, duke e akuzuar me të drejtë Tolstoin për mëkatin më të tmerrshëm - krenarinë, vetë-hyjnizimin, mendjemadhësinë.Megjithatë, në vitet 1880, madje edhe në vitet 1890, çështja e shkishërimit nuk u ngrit ende seriozisht. Traktatet u përhapën vetëm në Evropë, dhe në Rusi u përhapën kopje të shkruara me dorë dhe litografike. Kështu, lexuesi rus nuk ishte i njohur gjerësisht me idetë fetare të L.N. Tolstoit. Dhe Kisha nuk donte një skandal me zë të lartë dhe nuk e konsideroi të nevojshme të tërhiqte shumë vëmendje për gabimet e tij. Të gjithë e kuptuan: Tolstoi është një figurë kaq domethënëse sa çdo përkufizim i ashpër i këtij lloji mund të shkaktojë një skandal publik.

Megjithatë romani "Ringjallja" (1899), në të cilën, sipas shtypit, Tolstoi "tejkaloi edhe veten e tij në sulmet ndaj Kishës" u bë "shtimi i fundit". Në këtë roman, Tolstoi karikaturoi klerin dhe adhurimin dhe u tall hapur me Sakramentin e Eukaristisë. Ishte për kapitujt blasfemues të 39-të dhe 40-të të "Ringjalljes" që Tolstoi u shkishërua nga Kisha, si dhe për blasfemitë e tij të tjera cinike.

Kisha nuk mund të mos e shkishëronte atë që e shkishëroi veten nga Kisha e tij Nënë dhe e tallte atë në mënyrë dëshpëruese. Vetëm Lenini mund të konkurronte me Tolstoin në këto tallje blasfemuese.

Më 24 shkurt 1901 u botua në revistën "Gazeta e Kishës". Përcaktimi me mesazhin e Sinodit të Shenjtë të 20 - 22 shkurtit të të njëjtit vit për rënien e Kontit Leo Tolstoy nga Kisha. Të nesërmen u botua në të gjitha gazetat kryesore në Rusi.

Numri i “Gazetës së Kishës” me Përcaktimin e Sinodit të Shenjtë

Tolstoi nuk u anatemua , siç mendojnë shumë njerëz. Jo në asnjë nga tempujt Perandoria Ruse anatemimi i Tolstoit nuk u shpall. Gjithçka ishte më prozaike: gazetat botuan Përkufizimin e Sinodit të Shenjtë dhe kaq.Vendimi i Sinodit në lidhje me Tolstoin nuk është një mallkim për shkrimtarin, por një deklaratë e faktit se ai, me vullnetin e tij të lirë, nuk është më anëtar i Kishës. Për më tepër, kjo nuk ndodhi për shkak të përcaktimit të bërë nga Sinodi. Gjithçka ka ndodhur shumë më herët dhe me vullnetin e lirë të shkrimtarit. Përveç kësaj, Akti Sinodal i 20-22 shkurtit thoshte se Tolstoi mund të kthehej në Kishë nëse pendohej, d.m.th. përfaqësuesit e klerit ende shpresonin se shkishërimi do ta detyronte Tolstoin të "pendohej dhe të ribashkohej" me Kishën. Por Tolstoi nuk u pendua kurrë...

EKSKOMUNIKIME - një formë e ndëshkimit të kishës, si rezultat i së cilës një anëtar i Kishës përjashtohet përkohësisht nga shoqëria kishtare me ndalimin e pjesëmarrjes në sakramente dhe privohet nga disa të drejta, privilegje dhe përfitime shpirtërore. Ndër figurat e famshme historike të shkishëruar nga Kisha janë Grigory Otrepiev, Ivan Mazepa, Stepan Razin. Shkarkimi nga Kisha ndahet në i madh, ose anatemim (i imponuar heretikëve dhe apostatëve), dhe i vogël, ose ndalimi (imponuar nga peshkopi për shkelje të rregullave dhe urdhërimeve të kishës dhe ka sjellë privim të përkohshëm të së drejtës së personit të shkishëruar për të marrë kungim, bekim, etj.). Për më tepër, anatemimi ka një kohëzgjatje të pacaktuar dhe parashikon ndalimin e çdo lidhjeje midis Kishës dhe personit të shkishëruar, dhe shkishërimi i vogël nga Kisha konsiston në një ndalim të përkohshëm të pjesëmarrjes në sakramentet dhe shërbimet fetare. Shkarkimi mund të vendoset nga Sinodi i Shenjtë dhe të anulohet pas pendimit të personit të shkishëruar.

Përgjigjet publike ndaj përcaktimit të Sinodit ishin të ndryshme. Nga njëra anë, filozofë, teologë dhe shkrimtarë të shquar i bënin thirrje Tolstoit të pendohej dhe të pajtohej me Kishën, nga ana tjetër, letra dhe telegrame që shprehnin simpati i dërgoheshin vazhdimisht Tolstoit. Të shumtë ishin ata që dënuan vendimin e Sinodit dhe organizuan demonstrata publike. Një prej tyre ishte një demonstrim i famshëm në një ekspozitë arti përpara një portreti të Tolstoit. Ata bënë një ovacion atje dhe filluan të sjellin buqeta në portret.

Si shkrimtar me famë botërore, Tolstoi ishte në qendër të ngjarjeve jo vetëm kulturore, por edhe politike dhe jete sociale. Njerëzit më pas lexuan librat e tij dhe u mahnitën nga pikëpamjet e tij filozofike. Askush atëherë nuk mund të barazohej me kontin Tolstoi për nga popullariteti, i cili përshëndetej nga turma të panumërta njerëzish sa herë që mbërrinte në Moskë. Për këta njerëz, Tolstoi ishte tërheqës jo edhe për romanet e tij të mëdha, por për gazetarinë e tij, në të cilën ai përmbysi të gjitha themelet, përfshirë edhe Ortodoksinë, dhe shpalli parime të reja të jetës. Ndikimi i Lev Nikolaevich mbi bashkëkohësit e tij ishte kolosal. Prandaj, Përkufizimi i Sinodit të Shenjtë në shkurt 1901 dekurajoi shumë adhurues të Tolstoizmit, dashamirës të letërsisë dhe njerëz të kulturuar, për shembull Leskov.

Por teksti i Përkufizimit të Sinodit të Shenjtë është, nga njëra anë, një deklaratë e faktit që Lev Nikolaevich u largua nga Kisha (dhe ai e konfirmoi këtë fakt), dhe nga ana tjetër, një nxitje për t'u kthyer në Kishë, gjë që Tolstoi nuk e bëri. Nëntë për vite të gjata Kisha priste që djali i madh i Rusisë të kthehej në besimin e etërve të tij. Por siç vuri në dukje Turgenev, "Tolstoi është 80 mijë liga rreth vetes." Nga ky rreth vicioz shkrimtar i njohur nuk u lirua kurrë deri në minutën e fundit.

Përgjigja e Leo Tolstoit ndaj shkishërimit të tij

Tolstoi iu përgjigj shkishërimit të tij nga Kisha vetëm një muaj e gjysmë më vonë, në prill 1901.

Në letrën e tij përgjigje, ai fillimisht kritikoi rezolutën e Sinodit të Shenjtë dhe më pas renditi mosmarrëveshjet e tij kryesore me Ortodoksinë:

« Fakti që hoqa dorë nga kisha që e quan veten ortodokse është plotësisht e drejtë.. Por unë hoqa dorë nga ajo jo sepse u rebelova kundër Zotit, por përkundrazi, vetëm sepse doja t'i shërbeja Atij me gjithë forcën e shpirtit tim. Para se të hiqni dorë nga kisha<…>Unë, duke pasur disa shenja dyshimi për korrektësinë e Kishës, i kushtova disa vite studimit teorik dhe praktik të mësimeve të Kishës: teorikisht, rilexova gjithçka që munda për mësimet e Kishës, studiova dhe shqyrtova në mënyrë kritike teologjinë dogmatike. ; në praktikë, ai ndoqi rreptësisht, për më shumë se një vit, të gjitha udhëzimet e Kishës, duke respektuar të gjitha agjërimet dhe duke ndjekur të gjitha shërbesat kishtare. Dhe u sigurova për këtë mësimi i Kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme, në praktikë, është një koleksion i bestytnive dhe magjive më të rënda, duke fshehur plotësisht të gjithë kuptimin e mësimit të krishterë.<…>

Çfarë Unë e refuzoj trinitetin e pakuptueshëm(e shkruar me shkronjë të vogël - red.) dhe fabula për rënien e njeriut të parë, e cila nuk ka asnjë kuptim në kohën tonë, historia blasfemuese për Zotin, të lindur nga një Virgjëreshë, duke shpenguar racën njerëzore, atëherë kjo është absolutisht e drejtë. . Unë jo vetëm që nuk e refuzoj Zotin - shpirtin, Zotin - dashurinë, Zotin e vetëm - fillimin e gjithçkaje, por nuk njoh asgjë si ekzistuese të vërtetë përveç Zotit, dhe e shoh të gjithë kuptimin e jetës vetëm në përmbushjen e vullneti i Zotit, i shprehur në mësimet e krishtera.

<…>Nëse e kuptojmë jetën e përtejme në kuptimin e ardhjes së dytë, ferr me mundim të përjetshëm, djaj dhe parajsë - lumturi e vazhdueshme, atëherë është absolutisht e drejtë që unë të mos njoh një jetë të tillë të përtejme.<…>

Thuhet gjithashtu se Unë i refuzoj të gjitha sakramentet. Kjo është plotësisht e drejtë. Unë i konsideroj të gjitha sakramentet si të ulëta, të vrazhda, magji që nuk përputhen me konceptin e Zotit dhe mësimin e krishterë.<…>. Në pagëzimin e foshnjave unë shoh një shtrembërim të qartë të të gjithë kuptimit që mund të ketë pagëzimi për të rriturit që pranojnë me vetëdije krishterimin; në kryerjen e sakramentit të martesës mbi njerëzit që padyshim ishin të bashkuar më parë, dhe në lejimin e divorceve dhe në shenjtërimin e martesave të njerëzve të divorcuar, shoh një shkelje të drejtpërdrejtë si të kuptimit ashtu edhe të shkronjës së mësimit të Ungjillit. Në faljen periodike të mëkateve në rrëfim, shoh një mashtrim të dëmshëm që vetëm nxit imoralitetin dhe shkatërron frikën nga mëkati. Në shenjtërimin e vajit, ashtu si në vajosje, shoh metoda të magjisë së papërpunuar, si në nderimin e ikonave dhe relikteve, si në të gjitha ato rituale, lutje dhe magji me të cilat mbushet misali. Në kungim shoh hyjnizimin e mishit dhe një shtrembërim të mësimit të krishterë. Në priftëri, përveç përgatitjes së dukshme për mashtrim, unë shoh një shkelje të drejtpërdrejtë të fjalëve të Krishtit, i cili ndalon drejtpërdrejt të quash këdo mësues, baballarë, mentorë (Mat. 23:8-10).

Në fund të letrës, Tolstoi formulon shkurtimisht "besimin" e tij:“Unë besoj në sa vijon: Unë besoj në Zotin, të cilin e kuptoj si shpirt, si dashuri, si fillimin e gjithçkaje. Unë besoj se ai është në mua dhe unë jam në të. Unë besoj se vullneti i Perëndisë shprehet më qartë dhe kuptueshëm në mësimin e njeriut Krisht, të cilin e konsideroj blasfeminë më të madhe për ta kuptuar si Zot dhe për të cilin duhet t'i lutemi.”

Një vit pas shkishërimit të tij, në 1902, Tolstoi shkroi një legjendë blasfemuese për djallin - "Shkatërrimi dhe rindërtimi i ferrit" . Kjo është ajo që gruaja e Tolstoit, Sofya Andreevna, shkroi për këtë legjendë në "Ditarin" e saj: “Kjo vepër është e mbushur me një frymë vërtet djallëzore mohimi, ligësie, talljeje me gjithçka në botë, duke filluar nga Kisha... Dhe fëmijët - Sasha, ende i paarsyeshëm, dhe Masha, e huaj për mua - bënë jehonë me të qeshura djallëzore. E qeshura ngazëlluese e babait të tyre kur mbaroi së lexuari një legjendë të mallkuar, por unë doja të qaja..."

Gjithashtu në vitin 1902, Tolstoi shkroi të famshmen e tij "Apel për klerin" , plot blasfemi aq cinike, saqë edhe në Rusinë Sovjetike u botua vetëm një herë, dhe më pas vetëm në Veprat e Plota me 90 vëllime (përkatësisht në vëllimin e 34-të), e cila është e aksesueshme vetëm për specialistët, filologët.

"Legjenda e rivendosjes së ferrit" dhe "Fjala drejtuar klerit" u botuan vetëm në revistat gjermane. Ai iu përgjigj këtij “Apeli” O. Gjoni i Kronstadtit. Ai kurrë nuk shkroi për dikë me zemërim kaq të jashtëzakonshëm sa për Tolstoin: “Dora e Tolstoit u ngrit për të shkruar një shpifje kaq të poshtër kundër Rusisë, kundër qeverisë së saj!.. Tolstoi mendon, flet dhe shkruan mbi bazën e ateizmit dhe mohimit të plotë të çdo gjëje të shenjtë që mban vulën e shpalljes së Zotit; krenaria, mendjemadhësia, vetëadhurimi, përbuzja për Vetë Zotin dhe Kishën - kjo është baza e saj themelore; ai nuk ka arsye tjetër. Para nesh është një sofist dhe injorant i të vërtetave të besimit, i cili nuk e ka përjetuar besimin shpëtues të Krishtit, ai lehtë mund të shpërqendrohet nga besimi i vërtetë dhe të çojë në mosbesim shkatërrues. vendosi t'i hidhte asaj sa më shumë papastërti, dhe kjo është e gjitha Bibla e Shenjtë Dhiata e Vjetër dhe e Re, të gjitha shërbimet hyjnore, të gjitha sakramentet dhe veçanërisht klerikët e të gjitha Kishave. Tolstoi, pasi ka shtrembëruar kuptimin e Ungjillit, ka shtrembëruar kuptimin e Dhiatës së Vjetër dhe i përcjell ngjarjet e shtrembëruara me një ton tallës, duke minuar të gjithë respektin për Shkrimin e Shenjtë tek lexuesit; Ai tallet me guxim çdo gjë që është e dashur për një të krishterë, të cilën ai është mësuar ta shikojë që në fëmijëri me nderim dhe dashuri të thellë, si Fjalën e Zotit.
Tolstoi ia transferon fyerjet e tij klerit, Kishës, St. Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe për Vetë Zotin, dhe thotë: "A kishte një libër kaq të dëmshëm në botë që të bënte aq shumë të këqija sa libri i Dhiatës së Vjetër dhe të Re." Kjo lidhet drejtpërdrejt me shkrimet e Tolstoit; nuk kishte asgjë më të dëmshme se ato; Renanët, Buchnerët, Shopenhauerët, Volterët nuk janë asgjë në krahasim me Tolstoin tonë të pafe rus. Ajo që shkroi Tolstoi në "Apelin" e tij është, nga pikëpamja e krishterë, një çmenduri e pastër.(Shih librin “At John of Kronstadt dhe Count Leo Tolstoy” (Jordanville, 1960).

vitet e fundit të jetës

Vitet e fundit të jetës së Tolstoit ishin shumë të vështira. Një vit pas shkishërimit të tij nga Kisha, në shkurt 1902, shëndeti i Tolstoit filloi të përkeqësohej: ai vuajti një sëmundje të gjatë dhe të rëndë. Mjekët kishin frikë për jetën e tij. Ai duhej të shkonte në Krime dhe të kalonte më shumë se gjashtë muaj atje. Në këtë kohë, u bënë disa përpjekje për të bindur Leo Tolstoin të pendohej, të pajtohej me kishën dhe të vdiste. e krishterë ortodokse. Por Tolstoi e hodhi poshtë me vendosmëri këtë mundësi: “Nuk mund të flitet për pajtim. Unë vdes pa asnjë armiqësi apo të keqe, por çfarë është kisha? Çfarë pajtimi mund të ketë me një temë kaq të pasigurt?

Jeta familjare e Tolstoit gjithashtu filloi të përkeqësohej dhe u shndërrua në torturë për veten dhe familjen e tij. Në marrëdhëniet midis Tolstoit dhe gruas dhe djemve të tij, tjetërsimi i ndërsjellë po rritet. Ai foli disa herë me gruan e tij për divorcin dhe hoqi dorë nga gjithë pasuria e tij. Ai shpesh mundohet nga mendimi i largimit nga shtëpia.

NË vitet e fundit Tolstoi u bë veçanërisht i afërt me redaktorin dhe botuesin e tij Viktor Chertkov. Ai shkruan për të në Ditarin e tij: “Zoti më dha lumturinë më të madhe. Ai më dha një mik si Chertkov”.

Leo Tolstoy dhe shoku i tij i ngushtë, udhëheqësi i Tolstoyism Vladimir Chertkov (redaktor dhe botues i veprave të Leo Tolstoy)

Në korrik 1910, nën ndikimin e Chertkov, Tolstoi shkroi fshehurazi një testament në dëm të interesave të gruas dhe djemve të tij, në të cilin ai hoqi dorë nga të drejtat për veprat e tij dhe pas vdekjes së tij ia dha të gjitha shkrimet e tij për redaktim dhe botim V. G. Çertkov.

E vetmja nga fëmijët që e mbështeti ishte vajza më e vogël e shkrimtarit, Alexandra Lvovna. Ajo ishte shumë e re, kishte një marrëdhënie të veçantë me babanë dhe nënën e saj dhe ishte shumë e ndikuar nga Çertkovi. Nga rruga, ishte ajo që nuk e lejoi plakun e Optinës Barsanuphius të shihte babanë e tij që po vdiste kur ai mbërriti në stacionin e Astapovo, në mënyrë që të pajtonte shkrimtarin me Kishën Ortodokse dhe të pranonte pendimin prej tij. Vetëm 4 vjet më vonë, në 1914, kur ajo tashmë kishte hequr qafe ndikimin e Chertkov, ajo nuk do ta kishte bërë më këtë. Në një periudhë të mëvonshme të jetës së saj, ajo e interpretoi krejt këtë histori krejtësisht ndryshe dhe u ndje fajtore para nënës së saj, para babait të saj dhe para kishës ortodokse. Në vitet e fundit të jetës së saj, ajo ishte një person thellësisht fetar dhe kishtar, drejtoi jetën e një asketi dhe ndërtoi një tempull në territorin e Fondacionit Tolstoy në SHBA.

Në orën 5 të mëngjesit të 28 tetorit 1910, 82-vjeçari Tolstoi, i shoqëruar nga mjeku i tij personal D.P. Makovitsky iku fshehurazi nga Yasnaya Polyana në Manastirin Shamordino, ku jetonte motra e tij e dashur, murgesha Maria Nikolaevna Tolstaya. Tolstoi donte të vendosej në manastirin e afërt Optina Pustyn për të jetuar në vetmi, ku askush nuk do ta shqetësonte, dhe të duronte "bindjen më të rëndë" me një kusht: të mos shkonte në kishë. Megjithatë, nuk mund të flitej për pendim të kishës apo një kthim zyrtar në Ortodoksi. Lev Nikolaevich "donte t'i shihte pleqtë eremit jo si priftërinj, por si vetmitarë, të fliste me ta për Zotin, për shpirtin, për hermitizmin".

Leo Tolstoi dhe Plaku Ambrozi i Optinës

Dihet që Leo Tolstoi shkoi në Optina Pustyn dhe u takua me At Ambrozin . Plaku, i famshëm në atë kohë në të gjithë perandorinë, u lavdërua nga të gjithë që garonin me njëri-tjetrin. Motra e Tolstoit, Maria, e cila shërbeu si murg në Shamordinskoye aty pranë, i ngulite shkrimtarit "tmerrin" me histori entuziaste për veprat e plakut. Miqtë, të njohurit dhe njerëzit që e vizituan ndanë me të përshtypjet e tyre nga takimet dhe historitë për Ambrozin. Tolstoi i dëgjoi të gjitha këto, mendoi për të dhe nxori përfundimet e tij tronditëse për shumë njerëz. Fakti është se Lev Nikolaevich nuk e pranoi vetë pleqësinë (dhe jo vetëm Ambrose personalisht) dhe e konsideroi atë një fenomen të dëmshëm.

Duke mos pranuar pleqësinë, ai dëgjoi zërin e tij të brendshëm, e megjithatë shkoi në Optinë në mënyrë specifike te pleqtë dhe konkretisht te Ambrosi. Tolstoi filloi të debatonte me At Ambrozin, duke u përpjekur t'i shpjegonte tezat e tij, ta bindte dhe të provonte se kishte të drejtë. Kritikat ndaj pleqve nuk u pjekur në Lev Nikolayevich, natyrisht, menjëherë, por ndërsa ideologjia e tij iu afrua maksimalizmit fetar dhe në kulmin e këtij maksimalizmi, Tolstoi u takua me Ambrose Optinsky.

Tolstoi e vizitoi plakun Ambrozi tri herë. Hera e parë - në 1874 ("Shumë krenar"- tha plaku Ambrozi pas një bisede me shkrimtarin), herën e dytë erdhi në këmbë me rroba fshatare me nëpunësin dhe mësuesin e fshatit. në 1881 ose 1882 (distanca midis Optina Pustyn dhe Yasnaya Polyana është 200 km). Kur Tolstoi vizitoi Plakun Ambroz, ai i tregoi atij rrobat e tij fshatare. "Pra, çfarë nga kjo?"- bërtiti plaku duke buzëqeshur.

Biseda më e gjatë me Fr. Ambrose Leo Tolstoy kishte kur vizitoi Optina Pustyn për herë të tretë në 1890 .

Nëse për herë të parë Leo Tolstoi, pas një bisede me At Ambrose, tha me gëzim: “Ky Ambrozi është një njeri plotësisht i shenjtë. Unë fola me të dhe në një farë mënyre shpirti im u ndje i lehtë dhe i gëzuar. Kur flet me një person të tillë, ndjen afërsinë e Zotit.” pastaj në vizitën e tij të tretë në Optina Pustyn Lev Tolstoi telefonon Ambrose "patetike deri në pamundësi me tundimet e saj"- Pas vizitës së tretë, Tolstoi pati një mospëlqim të fortë për Plakun Ambroz.

Pas vdekjes së Plakut Ambrozi, konti Tolstoi filloi të vizitonte Plakun Jozef. Kryesisht kur isha për vizitë tek motra në Shamordino. Ai erdhi në Optinë me kalë, e lidhi kalin në gardhin e manastirit dhe, pa hyrë as në manastir, as në manastir, shkoi në një bisedë me plakun për të diskutuar me të për besimin.

Optina Pustyn ishte e hapur për të gjithë ata që ishin gati të vinin. Por ju mund të merrni vetëm një përgjigje për një pyetje të bërë, ose të paktën të formuluar për veten tuaj. Dhe për këtë ju duhet të jeni në gjendje të dëgjoni. Konti Lev Nikolaevich Tolstoy nuk donte të dëgjonte askënd, ai duhej të dëgjohej me admirim, nderim dhe lavdërim. Megjithatë, ndryshe nga trillimi, në të cilin ai ishte një gjeni i padyshimtë, në mësimin që krijoi, siç doli, ai nuk kishte asgjë për të thënë. Këtë e dinin pleqtë e Optinës. Dhe ai e dinte se ata e dinin. Kjo është arsyeja pse erdha këtu para vdekjes sime, por kjo është një histori tjetër.

Vizita e fundit e Leo Tolstoit në Optina Pustyn

Leo Tolstoi erdhi në Optina Pustyn për herë të fundit para vdekjes së tij 28 tetor 1910 . Kjo vizitë ishte një surprizë për rrethinat e tij, familjen e tij dhe banorët e manastirit. Është për t'u habitur që shkrimtari, i cili kishte luftuar Kishën Ortodokse për 30 vitet e fundit dhe pretendonte se ishte shkëputur me të përgjithmonë, erdhi në një nga manastiret kryesore të Ortodoksisë.

Në mëngjesin e 29 tetorit, Lev Nikolaevich iu afrua dy herë portave të manastirit, por nuk guxoi të hynte në të. Pavendosmëria dhe hezitimi i tij ishin një shenjë e luftës së brendshme. Po atë ditë në orën tre u nis për në Shamordino. Shumë herë gjatë kësaj kohe, Tolstoi përsëriti se ishte "i shkishëruar" dhe shprehu dyshime nëse të moshuarit do ta pranonin.

Vdekja e Tolstoit

Duke mos guxuar të takohej me plakun e Optinës Jozef në vizitën e tij të fundit në Optinë, Tolstoi u largua nga manastiri dhe vendosi të shkonte në jug me vajzën e tij Alexandra.

Gjatë rrugës, Lev Nikolaevich u sëmur rëndë. Ai duhej të zbriste nga treni në stacionin e Astapovo. Më 4 nëntor, Mitropoliti Anthony dërgoi një telegram në Astapovo, në të cilin i bëri thirrje kontit të kthehej në Kishën Ortodokse. Në të njëjtën kohë, Anthony e ndaloi priftin vendas të shërbente një shërbim lutjeje për shëndetin e Tolstoit.

Kur në Optinë erdhi lajmi se Lev Nikolaevich po vdiste, Plaku Barsanuphius i Optinës iu dërgua në emër të Sinodit. Sidoqoftë, me mbërritjen e Varsanuphiy në Astapovo, të afërmit (në veçanti, vajza Alexandra Lvovna) nuk e lejuan plakun të shihte shkrimtarin që po vdiste dhe as nuk e njoftuan Tolstoin për mbërritjen e tij. Në kujtimet e tij, Barsanuphius u ankua: “Nuk më lejuan të shihja Tolstoin... Unë iu luta mjekëve dhe të afërmve, asgjë nuk më ndihmoi... Edhe pse ishte një Luan, ai nuk mund ta thyente unazën e zinxhirit me të cilin e lidhi Satani. Tolstoi vdiq pa u penduar.

Më 9 nëntor 1910, disa mijëra njerëz u mblodhën në Yasnaya Polyana për funeralin e Leo Tolstoit. Midis të mbledhurve ishin miqtë e shkrimtarit dhe admiruesit e veprës së tij, fshatarë vendas dhe studentë të Moskës. Autoritetet shtetërore nuk morën pjesë në funeralin civil të Tolstoit. Ky ishte funerali i parë publik në Rusi person i famshëm, të cilat nuk duhej të zhvilloheshin sipas ritit ortodoks (pa priftërinj dhe lutje, pa qirinj dhe ikona), siç dëshironte vetë Tolstoi. Më 10 nëntor (23) 1910, L. N. Tolstoi u varros në Yasnaya Polyana, në buzë të një përroske në pyll.

Shërbimi sekret i funeralit për Tolstoin

Kur u diskutua nëse shërbimi funeral i Tolstoit do të bëhej kur ai të vdiste, kishte një urdhër të fshehtë nga Sinodi i Tolstoit që të mos zhvillohej një shërbim funerali ose të mos përkujtohej. Me këtë rast, gruaja e Tolstoit Sofya Andreevna tha se ndoshta do të kishte një prift që mund të jepej ryshfet dhe ai do të kryente shërbimin e varrimit. Nga rruga, në vitin 1912, kur Tolstoi ishte tashmë në tokë të lagësht, kjo u bë. Askush nuk e di se kush është ky prift dhe nuk dihet gjithashtu se çfarë e shtyu "priftin" të kryente shërbimin e varrimit.

Incidenti me shërbimin "sekret" të funeralit të Tolstoit shkaktoi shumë thashetheme dhe përgjigje të ndryshme në shtyp. Kleri ishte veçanërisht i indinjuar. Fakti i shërbimit funeral në varrin e Tolstoit sipas ritit ortodoks e ngacmoi Sinodin. Policia u interesua edhe për identitetin e priftit që guxoi të shkelte urdhrin e Sinodit. Një brigadë e përbërë nga një oficer policie lokale, një oficer policie dhe një roje u dërgua nga Tula në Yasnaya Polyana. Ata bënë një hetim, duke marrë në pyetje shërbëtorët, kopshtarët, karrocierët, si dhe fshatarët në fshat. Si rezultat i hetimit, u konstatua se shërbimi përkujtimor dhe funerali u krye nga një prift 27-vjeçar i fshatit Ivankova, rrethi Pereyaslavsky (afër Boripol, Ukrainë), Grigory Kalinovsky, i cili mbante pozicionin e prift për 2 vjet. Në shtëpinë e tij, në sirtarët e tavolinës së tij, u gjet korrespondencë për këtë çështje me Sofia Tolstoin, dhe në kabinete dhe raftet e librave - literaturë të ndryshme të ndaluara nga Tolstoi.

Këtu është teksti i letrës së parë drejtuar vejushës së Tolstoit:

E dashur Sofia Andreevna!

Sipas dënimit të Ortodoksisë zyrtare, shërbimi i varrimit të vendosur nuk u krye mbi hirin e të ndjerit të Shkrimtarit të Madh të tokës tonë, me arsyetimin se Njeriu i Madh "u largua" nga kisha dhe është armik i saj. Meqenëse Ortodoksia zyrtare e dënoi atë, pasi i Madhi është gjoja një armik, dhe sipas urdhrit të Zotit tonë Jezu Krisht të parimit gjithëfalës - "lutuni për armiqtë tuaj, bëni mirë atyre që ju urrejnë ..."

Besoj se është e vështirë dhe e pakëndshme për të afërmit dhe miqtë e të ndjerit ta shohin këtë... Zoti është gjykatësi i tij, jo ne dhe jo Sinodi. Unë, si prift ortodoks, nëse do dhe është e dëshirueshme për Shkëlqesinë tuaj, do të paraqitem në ditën e caktuar nga ju në Yasnaya Polyana te varri i Shkrimtarit të Madh dhe do të kryej shërbimin e varrimit mbi hirin sipas ritit ortodoks me leximi i një lutjeje leje, do të lutem për prehjen e shërbëtorit të Zotit Leo.

Nëse Shkëlqesia Juaj i konsideron të pranueshme propozimet e mia për ju, sipas bindjeve dhe dëshirave tuaja, atëherë do të denjoni të më njoftoni në adresën e mëposhtme dhe unë do ta përmbush premtimin dhe njëkohësisht dëshirën time. Kërkoj, Shkëlqesia Juaj, ta mbani të fshehtë këtë letër, e sidomos mbiemrin tim, dhe më mirë është të ma ktheni dhe ta prishni zarfin, sepse mund të ketë pasoja të këqija për mua.

Një admirues i talentit, prifti Grigory Kalinovsky.

Adresa: Stacioni i metrosë Boryspil, provinca Poltava, fshati. Ivankovo, Prifti Grigory Kalinovsky"

Duhet thënë se fati i këtij prifti pas funeralit të Tolstoit doli të ishte tragjik. Gjashtë muaj pas shërbimit të varrimit, Kalinovsky u sëmur rëndë: mjekët zbuluan se ai kishte një "çrregullim nervor dhe një predispozitë ndaj tuberkulozit". Dhe pas ca kohësh, në jetën e At Gregorit ndodhën një sërë ngjarjesh tragjike: ai filloi të pinte shumë dhe, i dehur shumë, kreu vrasjen e një fshatari nga neglizhenca e një fshatari, për të cilën ai u privua nga priftëria. . Pas 3 vitesh ai u gjend pa mjete jetese dhe në gusht 1917 doli vullnetarisht në luftë. Fati i mëtejshëm i priftit që u lut "për shpirtin mëkatar të shërbëtorit të Zotit Leo" nuk dihet.

konkluzioni

L.N. Tolstoi e la këtë jetë një armik të papajtueshëm të Kishës Ortodokse. Siç tha për të plaku i Optinës, Barsanuphius, "megjithëse ai është një luan, ai nuk mundi t'i thyente unazat e zinxhirit me të cilin e lidhi Satani".

Disa përfaqësues të komunitetit ortodoks shprehën mendimin se në fund të jetës shkrimtari mund të ketë përjetuar hezitim dhe ka menduar për kthimin në Ortodoksi. Sidoqoftë, nuk ka asnjë provë dokumentare të "ngurrimit" të Tolstoit.

Përkundër kësaj, për më shumë se 100 vjet ka pasur njerëz në Rusi që kërkojnë "rehabilitimin" e Tolstoit dhe pyesin veten pse nuk ka kryq në varrin e shkrimtarit. Atyre që janë të indinjuar nga mungesa e një kryqi në varrin e Tolstoit, vetë shkrimtari u përgjigj: “Unë me të vërtetë hoqa dorë nga kisha, pushova së kryeri ritualet e saj dhe u shkrova në testament të dashurve të mi se kur të vdisja, ata nuk do të lejonin shërbëtorët e kishës të më shihnin dhe trupi im i pajetë do të hiqej sa më shpejt që të ishte e mundur, pa asnjë magji dhe lutjet mbi të, pasi largojnë çdo gjë të keqe dhe të panevojshme, në mënyrë që të mos shqetësojë të gjallët.”

Materiali i përgatitur nga Sergey SHULYAK

13. Mësimet e Tolstoit

Ne do të përqendrohemi vetëm në pikat më domethënëse:

1). Ideja kryesore e jetës është një ide fetare.

"Pavarësisht se sa trim jeni," thotë Tolstoi, "shkencën e privilegjon me filozofinë, duke siguruar që ajo është vendimtare dhe udhëheqëse e mendjeve, jo një udhëheqës, por një shërbëtor. Botëkuptimi i jepet gjithmonë nga feja e gatshme. dhe shkenca punon vetëm në rrugën e treguar nga feja. Feja hap kuptimin e jetës së njerëzve dhe shkenca e zbaton këtë kuptim në aspekte të ndryshme të jetës."

Ai përsërit të njëjtin mendim vazhdimisht. Për shembull:

“Filozofia, shkenca, opinioni publik thonë: mësimi i Krishtit është i paplotësueshëm, sepse jeta njerëzore nuk varet vetëm nga drita e arsyes, me të cilën mund të ndriçojë pikërisht këtë jetë, por nga ligjet e përgjithshme, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të ndriçohet kjo. jetë me arsye dhe jetojmë sipas saj, por duhet të jetojmë ashtu siç jetojmë, duke besuar fort se sipas ligjeve të progresit historik, sociologjik e të tjera, pasi të jetojmë keq për një kohë shumë të gjatë, jeta jonë do të bëhet shumë e mirë vetvetiu ..."

Sulme të tilla ndaj shkencës dhe një ton përçmues ndaj ligjeve "historike", "sociologjike" e të tjera nuk duhet të na habisin. Shkenca nuk mund t'i jepte kurrë asgjë Tolstoit, sepse, siç pamë më herët, ai e pyeti atë për gjëra që nuk mund të kërkoheshin nga shkenca.

Por nëse lëmë mënjanë formulimin tepër të ashpër të Tolstoit, të cilin ai e bën vazhdimisht kur flet për shkencën apo filozofinë, dhe shikojmë vetëm skeletin e mendimit të shprehur në fjalët e mëparshme, atëherë do të gjejmë një tregues krejtësisht të drejtë të një tipari thelbësor të shkencës. dhe të menduarit filozofik - domethënë, njohja e "nevojave" në jetë. Shkenca dhe filozofia nuk mund të besojnë kaq pafundësisht në fuqi mendjen e njeriut, siç beson konti Tolstoi në të. Shkenca dhe filozofia e konsiderojnë dhe studiojnë njeriun jo në vetvete, por në raport me universin, me historinë, me atë që është bërë miliona vjet më parë dhe do të bëhet miliona vjet më vonë, kur ne personalisht nuk kemi qenë dhe nuk do të jemi. Prandaj dallimi në vlerësim. Duke vënë një person pranë Kazbek ose Mont Blanc, do të zbulojmë se ai është një objekt me pamje shumë të bukur; por, duke e vënë pranë një mize, zbulojmë se ai është një krijesë me përmasa mjaft të gjera. Duke folur për jetën personale dhe madje edhe jetën e një brezi të vetëm në krahasim me fatin e kaluar dhe të ardhshëm të mbarë njerëzimit dhe të gjithë universit, nuk ka gjasa t'u japim atyre rëndësinë që duhet t'u japim nëse i shikojmë si diçka ekzistuese në mënyrë të pavarur. Një astronom, që studion formimin e universit, një gjeolog - formimin e kores së tokës, një fizikant dhe kimist - vetitë dhe aktivitetet e elementeve, një historian - e kaluara e njeriut, nuk mund të përshkohet në asnjë mënyrë me respekt të pakushtëzuar për arsyes njerëzore, sepse deri tani nuk i kanë parë gjurmët e saj në asgjë, ose këto gjurmë janë të parëndësishme sa gjurmët e një fëmije në një shkëmb graniti. Madje, e përsëris, një historian mund të pyesë me siguri veten, çfarë ka bërë mendja njerëzore? Shumë pak për momentin. Faktet më të mëdha Historia jonë e re evropiane - shpërngulja e popujve, rënia e robërisë, zhvillimi i sistemit ekonomik kapitalist - nuk mbajnë asnjë gjurmë të arsyes njerëzore. Mbi çfarë baze mund të vendosen shpresa kaq të mëdha tek kjo e fundit? Për të mos përmendur faktin se është shumë e vështirë të kuptosh ndonjë gjë duke pasur parasysh inercinë e padyshimtë mendore dhe mbingarkesën mendore të shumicës së njerëzve - është thjesht e pamundur të përkthehet ky kuptim në veprim në 999 raste nga 1000. Konti Tolstoi pretendon, megjithatë, se kjo është shumë e lehtë. "Nëse vetëm," thotë ai, "njerëzit do të ndalonin së prishuri veten dhe të prisnin që dikush të vinte dhe t'i ndihmonte"...

Nëse vetëm... vetëm... po, kjo “vetëm” është e gjithë çështja.

Por ne do të takohemi përsëri me këtë besim të ekzagjeruar të Tolstoit në fuqinë e arsyes dhe vullnetit njerëzor, me bindjen e tij fisnike, megjithëse utopike, se jeta do të ndryshojë menjëherë nëse duam dhe besojmë. Ndërkohë, paragrafi i dytë, i cili thotë:

2) Ide fetare praktike, domethënë e çon njeriun jo në meditim, por në veprimtari dhe veprim. Ai i jep një personi rregullat e jetës dhe, para së gjithash, e nxjerr atë nga rrethi vicioz i egoizmit personal.

A është e mundur të jeni të kënaqur me jetën tuaj personale? Konti Tolstoi e mohon me vendosmëri këtë.

"Të gjitha ato gjëra të panumërta që ne bëjmë për veten tonë nuk janë të nevojshme në të ardhmen; e gjithë kjo është një mashtrim me të cilin ne mashtrojmë veten. Me shëmbëlltyrën e vreshtave, Krishti shpjegon këtë burim mashtrimi të njerëzve ... duke i detyruar ata të pranojnë fantazma e jetës, jeta e tyre personale, për jetën e vërtetë. Njerëzit, duke jetuar në kopshtin e kultivuar të zotërisë së tyre, imagjinonin se ishin pronarët e këtij kopshti. Dhe nga kjo ide e rreme burojnë një sërë veprimesh të çmendura dhe mizore që përfundojnë me dëbimin e tyre. , perjashtim nga jeta, ne te njejten menyre kemi imagjinuar se jeten e secilit prej tyre e kemi pronen tone personale, se kemi te drejte dhe mund ta perdorim si te duam, pa pasur asnje detyrim ndaj askujt.Sipas mesimeve të Krishtit, njerëzit duhet të "kuptojnë dhe të ndjejnë" se nga dita e lindjes deri në vdekje janë gjithmonë në borxhe të papaguara para dikujt, përpara atyre që kanë jetuar para tyre dhe para atyre që jetojnë dhe duhet të jetojnë, dhe para asaj që ishte dhe është. dhe do të jetë fillimi i gjithçkaje.”

Pak rreshta më poshtë, Tolstoi thotë më qartë: "Jeta e vërtetë është vetëm ajo që vazhdon jetën e kaluar, kontribuon në të mirën e jetës moderne dhe të mirën e jetës së ardhshme".

Edhe pse kjo ide shprehet në një formë shumë të përgjithshme dhe për rrjedhojë krejtësisht jo bindëse, prapë mendoj se as shkenca dhe as filozofia nuk mund ta kundërshtojnë atë. Njeriu si individ në fakt është në një borxh të papaguar ndaj atyre që kanë jetuar, jetojnë dhe duhet të jetojnë, dhe prej kohësh jo vetëm është thënë, por edhe është vërtetuar se i vetëm, i lënë në dorën e tij, ai mund të rrisë me sukses vetëm qime. Tolstoi nuk lodhet duke e quajtur jetën personale një fantazmë - iluzore, nga e cila natyrshëm del përfundimi se jeta e vërtetë mund të bazohet vetëm në heqjen dorë nga vetja për t'u shërbyer njerëzve.

3) Mësimi modern i botës bie ndesh me mësimet e Krishtit. Tolstoi i kthehet vazhdimisht kësaj ideje dhe, duhet të pajtohemi, kjo është forca e mësimit të tij.

Ai po ecte nëpër Moskë një ditë dhe pa një roje që po largonte një lypës nga porta, ku lypsat u ndaluan të qëndronin. "A e keni lexuar Ungjillin?" - e pyeti Tolstoi roja. "Lexo". - "Dhe lexova: "E kush do t'i ushqejë të uriturit!" I thashë këtë vend. Ai e njohu, e dëgjoi. Dhe pashë që ishte në siklet. Me sa duket, e lëndoi të ndjente se ai, pasi kishte kryer detyre ne menyre perfekte, duke i larguar njerezit nga i kishin urdheruar te vozisin, befas doli se kishte gabuar. Ai ishte ne siklet dhe me sa duket po kerkonte justifikime. Papritur nje drite vezulloi ne syte e tij te zinj te zgjuar; u kthye anash drejt meje, sikur "A e ke lexuar statutin tonë?" pyeti ai. Unë thashë se nuk lexova. "Mos thuaj," tha roja, duke tundur kokën triumfalisht dhe, duke e mbështjellë pallton e tij të lëkurës së deleve, eci me guxim. Ky ishte i vetmi person në gjithë jetën time që zgjidhi në mënyrë strikte logjike çështjen e përjetshme se nën sistemin tonë shoqëror ai qëndronte para meje dhe qëndron përpara çdokujt që e quajnë veten të krishterë."

Mësimet e Krishtit janë ndërtuar mbi dashurinë dhe vëllazërinë, jeta jonë është e ndërtuar mbi forcën. I forti mbizotëron mbi të dobëtin, i dituri mbi budallenjtë, i pasuri mbi të varfërin, i talentuari mbi të patalentuarit.

Çfarë duhet bërë? Para së gjithash, ejani në vete dhe pyesni veten: a më sjell lumturi vetë jeta në të cilën harxhoj gjithë forcën time? Sipas Tolstoit, nuk mund të ketë dy përgjigje për këtë pyetje. Jetojmë sipas mësimeve të botës, mendojmë për grumbullimin e pasurisë, për epërsinë ndaj të tjerëve, për edukimin trim të fëmijëve tanë, shqetësohemi, shqetësohemi, vuajmë dhe e gjithë kjo për çfarë? Të jetosh si njerëz, apo të mos jetosh më keq se njerëzit e tjerë. Tolstoi erdhi në vete dhe arriti në përfundimin e mëposhtëm: "në jetën time të lumtur ekskluzivisht, në kuptimin e kësaj bote, do të grumbulloj aq shumë vuajtje sa kam vuajtur në emër të mësimeve të botës sa do të mjaftonte. për një martir të mirë në emër të Krishtit.Të gjitha momentet më të vështira të jetës sime, duke filluar nga dehja dhe shthurja e studentëve deri te duelet, lufta e deri te ai shëndet i keq dhe ato kushte jetese të panatyrshme dhe të dhimbshme në të cilat jetoj tani - e gjithë kjo është martirizimi në emër të mësimeve të botës.Po, e kam fjalën për jetën time, ende jashtëzakonisht të lumtur në kuptimin e kësaj bote. Ne nuk e shohim gjithë vështirësinë dhe rrezikun e përmbushjes së mësimeve të botës vetëm sepse ne besoni se gjithçka që duam për të është e nevojshme."

“Ecni nëpër një turmë të madhe njerëzish, veçanërisht në ato urbane, dhe shikoni këto fytyra të rraskapitura, të shqetësuara dhe më pas kujtoni jetën tuaj dhe jetën e njerëzve, detajet e të cilave keni arritur të mësoni; kujtoni të gjitha ato vdekje të dhunshme, të gjitha ato vetëvrasjet për të cilat keni dëgjuar dhe pyesni: në emër të çfarë po çon gjithë kjo vuajtje, dëshpërim dhe pikëllim drejt vetëvrasjes?”

Përgjigjja e Tolstoit është e thjeshtë: ne jemi martirë të mësimeve të botës. E kundërta me mësimet e Krishtit, na çon në luftë vëllavrasëse, zemërim, urrejtje dhe vetmi të hidhur. Na bën të dëshirojmë vdekjen e fqinjit tonë dhe të ulim dorën e shtrirë për ta ndihmuar. Ajo vendos qëllime të panevojshme dhe boshe për aktivitetet tona, në ndjekje të të cilave ne harrojmë plotësisht kuptimin e vërtetë të jetës. Dhe kjo harresë nuk është e kotë: ne e paguajmë atë me krime, vetëvrasje, një ndjenjë të rëndë dhe të vazhdueshme pakënaqësie dhe pakënaqësie. Duke ndjekur fantazmat e idealeve të kësaj bote, ne ndjejmë vetëm zbrazëti dhe lodhje. Nuk ka njerëz të lumtur në jetën tonë. "Shikoni," thotë Tolstoi, "midis këtyre njerëzve dhe gjeni, nga i varfëri tek i pasur, një person që do t'i mjaftonte ato që fiton për atë që ai e konsideron të nevojshme, të nevojshme sipas mësimeve të botës, dhe do të shihni se ju nuk do të gjejë as një në njëmijë.Secili lufton me të gjitha forcat për të marrë atë që nuk i nevojitet, por atë që i kërkohet nga mësimet e botës dhe mungesën e së cilës e konsideron fatkeqësi për veten e tij.Dhe sa më shpejt ndërsa ai fiton atë që kërkohet prej tij, do të kërkohet diçka tjetër dhe diçka tjetër, dhe kështu kjo vepër sizifiane vazhdon pafundësisht, duke shkatërruar jetët e njerëzve.”

Pra, fajin e ka “mësimi i botës” dhe fajin e ka, para së gjithash, sepse asnjëherë, pavarësisht nga çdo përpjekje, nuk i siguron njeriut lumturi. Krimet dhe vetëvrasjet, bombat shpërthyese dhe ekzekutimet, murtaja dhe dështimet e të korrave, trazirat dhe luftimet - ky, me sa duket, është materiali që mbush ekzistencën tonë të përditshme. Herë pas here në skenë shfaqet ndonjë “fakt i këndshëm”, aq mikroskopik sa, në krahasim me të keqen që e rrethon, duket si një guralec që rrotullohet përgjatë shpatit të pjerrët të Kazbekut dhe shkëlqimi i ndrojtur i një feneri mbi errësirën e një humnere ku edhe rrezet e diellit nuk arrijnë dot. Ku mund të flasim këtu për lumturinë?.. Që të ketë lumturi, para së gjithash duhet t'i përmbaheni rregullit të famshëm të Tolstoit:

4) Mos i rezistoni të keqes.

Unë nuk jam aspak optimist dhe jetoj me bindjen se sado e tmerrshme të jetë e keqja që njohim, ajo nuk përbën as një të qindtën e së keqes që nuk e njohim. Ne nuk e dimë dhe nuk mund ta dimë se si vuan një nënë kur një fëmijë i uritur i vdes në krahë; nuk e dimë dhe nuk mund ta dimë se çfarë përjeton njeriu kur sëpata e gijotinës i bie. Për ne këto janë hieroglife. E megjithatë, pavarësisht nga kjo pikëpamje për gjërat, unë besoj se Tolstoi i ekzagjeron gjërat shumë. Ai i përmbledh ato kur thotë se vuajtjet që ka duruar personalisht në jetën e tij jashtëzakonisht të lumtur do të mjaftonin për të bërë një martir të mirë të krishterë; Ai gjithashtu e tepron kur thotë se mësimi i botës është e keqe e pastër.

Nuk do të them një frazë banale dhe vulgare që pranë të keqes ka edhe të mirën, pranë mizantropisë ka dhembshurinë... mirë, filantropi, apo diçka tjetër. Zoti është me ta, me të mirën e jetës sonë dhe me filantropinë, pasi, padyshim, nuk bëhet fjalë për ta.

Unë pyes veten: çfarë është e mirë? E mira është kënaqësi dhe shuma e këtyre kënaqësive përbën lumturinë. E keqja është duke vuajtur. Si rezultat i lumturisë - vazhdimi i jetës, si pasojë e vuajtjes - ndërprerja e jetës, pra vdekja. Vdekja është e pashmangshme nëse shuma e kënaqësive është më e vogël se shuma e vuajtjeve; jeta është e mundur vetëm me kushtin që shuma e kënaqësive të jetë më e madhe se shuma e vuajtjeve. Ky është një përfundim elementar i biologjisë dhe është e qartë se çfarë rrjedh prej tij.

Le të mos bëjë Tolstoi, por dikush tjetër, të paktën një Schopenhauer ose Hartmann i dytë, të bëjë një listë të të gjitha manifestimeve të së keqes. Duke shkruar tre tufa letre, ata do ta shohin veten vetëm në fillim të veprës... E megjithatë jeta vazhdon, e megjithatë njerëzit jetojnë më gjatë se më parë, e megjithatë puna e njerëzimit nuk ndalet për asnjë minutë.

Shuma e kënaqësive e kalon shumën e dhimbjeve. Por si? Ku është ajo shenjë misterioze që e kthen vlerën negative në pozitive? Ku është ajo që e bën jetën tonë të mbushur me të liga, ende në gjendje të vazhdojë?

E di që përgjigjja do të jetë e pakëndshme për ndjekësit e kontit Tolstoy, dhe megjithatë nuk shoh asnjë arsye për ta fshehur. Kjo shenjë misterioze, kjo është ajo që ne po kërkojmë, nuk është gjë tjetër veçse rezistencë ndaj së keqes. Në luftën me të, njerëzimi i vazhdueshëm, këmbëngulës, këmbëngulës gjen një burim të pashtershëm kënaqësie dhe kjo luftë i jep mundësinë të durojë atë që është e padurueshme nga pikëpamja e arsyes.

Nuk do të debatoj për termin: rezistencë me dhunë apo pa dhunë. Dhuna është ndryshe nga dhuna. Një nënë që shtrin fëmijën e saj, që nuk dëshiron të flejë, me dashuri dhe butësi, ushtron dhunë ndaj tij; ushtari që më çon në robëri në mënyrë të vrazhdë nga kollari, kryen dhunë kundër meje; një grua që nuk më jep, një të sëmurë, atë që është e dëmshme për mua, kryen dhunë; Tolstoi, i cili me një faqe brilante plot mohim më nxjerr nga një gjendje e paditur e lumtur, më bën dhunë dhe prova më e mirë se kjo është me të vërtetë dhunë është që unë debatoj me të. Në një rast luftoj, në një tjetër debatoj, në të katërtin ngec - në të dyja rastet rezistoj. Rezistenca, sido që të jetë, i jep përparësi kënaqësisë ndaj vuajtjes dhe kështu ka qenë gjithmonë për sa kohë ka jetuar njerëzimi. Një troglodit që i reziston një luani të shpellës që e sulmoi; Populli rus që kundërshtoi pushtimin e Napoleonit; një publicist që kundërshton gënjeshtrën dhe bestytninë - të gjithë ata janë përdhunues në një formë ose në një tjetër, dhe të gjithë gjetën kënaqësi në rezistencën, e cila i lejoi të duronin vuajtjet.

Nëse pranojmë se rezistenca ndaj së keqes, duke i dhënë një personi një burim të pashtershëm kënaqësie, përcakton vetë mundësinë e jetës së zhytur në të keqen, atëherë do të kuptojmë jo vetëm se si jemi ende gjallë, por edhe se si do të jetojmë më tej, të paktën të ligë. është rritur.

Por, do të thonë, Tolstoi nuk e mohon rezistencën në përgjithësi. Ai mohon vetëm rezistencën ndaj së keqes me të keqen, dhunën me dhunën dhe kërkon që njeriu të ndjekë rrugën e së mirës, ​​pavarësisht se çfarë. Megjithatë, ky nuk është rasti. Teksti është i qartë: mos i rezistoni të keqes, as më shumë e as më pak.

Më duket se, megjithëse Tolstoi e bëri gurthemelin e mësimit të tij tekstin për mosrezistencën ndaj së keqes, ai përsëri shpesh kundërshton veten në interpretimin e tij të këtij teksti. Në një vend ai shkruan: “Këto fjalë: mos i rezistoni të keqes dhe të keqes, të kuptuara në të kuptimi i drejtpërdrejtë, ishin me të vërtetë çelësi për mua që më hapi gjithçka." Çfarë mund të nënkuptojnë këto fjalë në kuptimin e tyre të mirëfilltë? Mos i rezistoni së keqes në asnjë mënyrë: as të keqes, as të mirës, ​​as dhunës, as bindjes, as çdo gjëje që ju pëlqen. Çfarë është kjo "gjithçka"? Çfarë mund t'i zbulojë Tolstoit kuptimi i tyre i drejtpërdrejtë? Nëse ai nuk do të kishte arsyetuar si një njeri i gjallë dhe i madh, por si një makinë logjike, do të kishte thënë: kjo është asgjë e plotë, kjo është all a tranzicioni aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [nga asgjëja individuale në hiç parësore (gjermanisht)], domethënë nirvana. Megjithatë, Tolstoi kërkon mirësi, të vërtetë, dashuri. Është e qartë se ai i dha tekstit një kuptim shumë të gjerë, duke e bërë atë gurthemeli i moralit të tij, dhe në të njëjtën kohë tepër i ngushtë, duke besuar se është në përputhje me predikimin e dashurisë aktive.Mosrezistenca ndaj së keqes është një kërkesë negative dhe, si e tillë, mund të çojë vetëm në tërheqje të plotë nga jeta. është konfuzion i dukshëm këtu.

Përveç kësaj, nuk e kuptova kurrë dhe tani nuk e kuptoj pse, në vend të një teksti negativ, Tolstoi nuk bëri një tekst pozitiv, për dashurinë aktive, si gur themeli, për shembull: "Besimi pa vepra është i vdekur"? Në atë rast, ai do të kishte shmangur shumë konfuzion. Por ai këmbëngul se urdhërimi i dashurisë aktive rrjedh tërësisht nga urdhri i mosrezistencës ndaj së keqes. Si, si? Duke arritur këtë pyetje, Tolstoi gjithmonë i jep fund dhe fillon të flasë për diçka tjetër.

Për teorinë e tij të preferuar të mosrezistencës ndaj së keqes, Konti Tolstoi nuk njeh absolutisht asnjë kufizim, madje edhe ato që do të buronin nga ana thjesht reflektuese e natyrës njerëzore. Në letrën e tij të famshme drejtuar Engelhardt-it, ai thotë se nëse ulusi i hynte në shtëpinë e tij dhe fillonte të therte fëmijën e tij para syve të tij, ai nuk do të rezistonte.

Ekziston një faqe e tillë në "Përralla e Ivan Budallait dhe dy vëllezërve të tij".

"Mbreti Buburreci kaloi kufirin me ushtrinë e tij, dërgoi të përparuarit të kërkonin ushtrinë e Ivanit. Ata kërkuan dhe kërkuan - nuk kishte ushtri. Prisni, prisni, a do të kishte diku? Dhe nuk kishte thashetheme për ushtrinë, atje nuk ishte me kë të luftonte Mbreti Buburreci dërgoi të pushtonte fshatrat, një fshat, budallenjtë, budallenjtë u hodhën jashtë, shikonin ushtarët - ata u mahnitën. Ushtarët filluan t'u marrin bukën budallenjve, bagëtinë, budallenjtë dhanë i larguan dhe askush nuk i mbrojti. jetoni me ta: nëse të dashur ju thonë se jeta është e keqe nga ana juaj, ejani dhe jetoni me ne plotësisht. Ushtarët ecnin dhe shëtisnin - nuk ka ushtri; dhe nuk mbrohet, por na fton të jetojmë me të Ushtarët u mërzitën, erdhën te mbreti i tyre kacabu.“Ne nuk mundemi, thonë ata, të luftojmë, na çoni në një vend tjetër, do të ishte mirë të bëhej luftë. , por kjo është si prerja e pelte.” Ne nuk mund të luftojmë më këtu.” Mbreti kacabu u zemërua dhe urdhëroi ushtarët të shkonin në të gjithë mbretërinë, të shkatërronin fshatra, shtëpi, të digjnin bukën, të vrisnin bagëtinë. "Nëse nuk më dëgjoni," thotë ai, me porosinë time, "të gjithë," thotë ai, "do t'ju them". - Ushtarët u trembën dhe filluan të bëjnë sipas dekretit mbretëror. Filluan të digjnin shtëpi, të digjnin bukë dhe të vrisnin bagëti. Të gjithë budallenjtë nuk mbrojnë veten, ata vetëm qajnë: plakat qajnë, plakat qajnë, djemtë e vegjël qajnë. - Pse thonë se na ofendon? Pse, thonë ata, po i prish gjërat e mira në mënyra të këqija? Nëse keni nevojë për të, më mirë ta merrni për veten tuaj. - U bë e neveritshme për ushtarët. Ata nuk shkuan më tej dhe e gjithë ushtria iku”.

Sipas kuptimit të tregimit "The Godson", rezulton se personi që vrau grabitësin në vapën e çastit, i cili tashmë kishte ngritur një sëpatë mbi nënën e tij, ka kryer një "mëkat të madh".

Më duket se është krejtësisht e panevojshme të merren parasysh rregulla të tilla nga ana e tyre filozofike: thjesht duhet ta vendosni veten në situatën që përshkruan Konti Tolstoy dhe të pyesni veten: çfarë do të bëj në këtë rast?

A do të jem unë, si budallai nga përralla për Tsarevich Ivan, indiferent, duke parë që gruaja ime po përdhunohet para syve të mi, a do t'i lutem me përulësi përdhunuesit: "Po, rri, i dashur, me ne"? A do të jem i qetë dhe i përulur kur vras ​​fëmijët ose nënën time? Unë nuk mund të qëndroj i qetë, dhe në këtë nuk mundem - përgjigja më e mirë për predikimin e Kontit Tolstoy. Kundër indinjatës së mendjes sime, unë jam ende në gjendje të luftoj dhe jam në gjendje ta nënshtroj atë ndaj vetes, por kundër indinjatës së instinktit, refleksit, jam po aq i pafuqishëm sa jam i pafuqishëm për të mos dridhur kur një gjilpërë më futet papritur në mua. mbrapa, e pafuqishme për të mos teshtitur kur mukoza e hundës është e irrituar, mos e shtrydhni bebëzën kur qiriri lëviz drejt saj. Por instinkti, refleksi është baza e jonë jeta njerëzore, nëntë të dhjetat e të cilave, meqë ra fjala, ndodhin në procese krejtësisht të pavetëdijshme dhe, "duke shkatërruar këtë themel, unë do të shkatërroj vetë mundësinë e jetës", e cila, megjithatë, u shpreh shkëlqyeshëm nga vetë Konti Tolstoi në "Lufta". dhe Paqja.”

Kalojmë në pikën e pestë të mësimdhënies:

5) Ndihmo fqinjin tënd dhe duaje atë. Në vendosjen e këtij rregulli, konti Tolstoi hezitoi veçanërisht, veçanërisht kërkoi dhe vuajti. Si dhe me çfarë mund ta ndihmoni fqinjin tuaj?

Zemra e tij e gjallë njerëzore kërkonte bëma vetëmohimi dhe vetëflijimi, mendja e tij analitike e arsyetimit nuk pushoi së filozofuari keq dhe në këtë filozofim të të ligut herë pas here ndeshej thirrjen e gjallë të një zemre të gjallë njerëzore. Që nga fëmijëria, Tolstoi ishte më i tërhequr nga ana praktike e krishterimit - mësimi duhej të përbënte bazën e të gjithë filozofisë së tij morale, por mendja arsyetuese nuk e lejon njeriun ta shikojë çështjen kaq thjesht dhe, duke arritur në thelb asgjë, i jep pronarit të saj vetëm mundimin e gjatë të kërkimeve të pafrytshme. Të gjithë, mendoj, kujtojnë se si Tolstoi, pasi u gjend dikur në shtëpinë e Rzhanov në Moskë - kjo strofkë e varfërisë së tmerrshme dhe, për më tepër, varfërisë së pashpresë, nuk dinte çfarë të bënte me tridhjetë e shtatë rubla që i kishin mbetur. Ky episod e detyroi Mikhailovsky të shkruante vargje të hidhura dhe brilante:

"Ne," thotë N.K. Mikhailovsky, "jemi në shtëpinë e Rzhanov, në qendër të varfërisë; megjithëse është i dehur dhe i shëmtuar, është i vërtetë dhe i pamohueshëm, është i vrullshëm përreth. Konti Tolstoi duhet të heqë qafe 37 rubla. dmth jepi dhe shiko sa e veshtire del.Konti e mendon vete dhe thërret për këshillë hanxhiun Ivan Fedotiç dhe ky Ivan Fedotiç, kjo shushunje që thith e pi varfëri, del se janë të dyja. "Një natyrë e mirë" dhe "i ndërgjegjshëm." Më shumë njerëz ftohen në këshill dhe në katin e tavernës, dhe më pas fillojnë mendimet: çfarë të bëjmë me 37 rubla? Këmbësori ofron t'ia japë Paramonovna-s, e cila "është atje pa duke ngrënë", por Ivan Fedotiç e refuzon Paramonovnën, kështu që ai "shkon në një zbavitje". Spiridon Ivanovich mund të ndihmohej, por edhe këtu hanxhiu gjen një pengesë që mund ta kishte Akulina, por ajo "e merr." "Të verbërit, “Vetë konti nuk e do: e pa dhe e dëgjoi duke sharë me fjalë të neveritshme, etj. Dakord që kjo skenë është e mahnitshme dhe karakteristike: në mesin e të vluarve I rrethuar nga varfëria, konti nuk di si të “të heqë qafe ” 37 rubla, dhe gjithçka rezonon dhe rezonon, profesioni i të cilit tërhiqet edhe hanxhiu dhe sekstoni. A është vërtet kjo një ndjenjë e gjallë? Le të shkojë çdo njeri me zemër të thjeshtë me 37 rubla në xhep dhe me vendosmërinë për t'i hequr qafe në shtëpinë e Rzhanovit dhe të paktën të shikojë Paramonovnën, e cila "është atje pa ngrënë"... Dhe këtu, për hir të mëshirës, "duke treguar rreth një mijë milje në një rreth disponimin e tyre të mirë" dhe pasi kanë zgjidhur çështjet më të rëndësishme në mënyrën më njerëzore, ata janë aq të shqetësuar për 37 rubla dhe po përpiqen aq shumë sa do të shkojnë, ndoshta, tek ai që e bën jo të hajë, por që ajo të mos "shkojë në zbavitje", por të shkëlqejë me virtyt. Për tridhjetë e shtatë rubla, jepu edhe atyre virtyt... Jo, çfarë të duash, por këtu nuk ka mjaft të gjallë, ndjenjë të menjëhershme.

Në fund, konti Tolstoi doli në përfundimin se nuk mund ta ndihmoni fqinjin tuaj me para, sepse paraja është e keqe; është e pamundur ta ndihmosh me dituri, sepse të gjithë jemi injorantë dhe shkenca është iluzore; Ju nuk mund të ndihmoni me ndërmjetësim, sepse kjo çon në rezistencë. Si mund të ndihmojmë? - Me dashuri...

Kur filloi uria e 1891-1892 në Rusi, Tolstoi botoi një artikull në të cilin donacionet monetare për të uriturit njiheshin si të panevojshme dhe çdo ndërhyrje aktive në jetën, ose më saktë, vdekjen e miliona njerëzve u mohua. Kështu foli mendja rezonuese. Kanë kaluar disa ditë dhe ne shohim Tolstoin në qendër të varfërisë, duke shpërndarë bukë dhe para, duke ngritur kuzhina supë.

Kjo është ajo që një zemër e dashur njerëzore e detyroi të bënte.

Çfarë duhet bërë në fund, si të mbetemi i pastër mes pisllëqeve të jetës, si të jesh i moralshëm mes imoralëve, i sinqertë midis gënjeshtrave, një i krishterë midis mësimeve triumfuese të botës? Të gjitha këto pyetje mund të kombinohen në një: si të arrihet lumturia dhe qetësia e mendjes, harmonia mes fjalës dhe veprës, besimeve dhe jetës? Në përgjigje të kësaj, konti Tolstoi na vendos idealin e jetës së punës së një fshatari.

"Për pyetjen, çfarë duhet bërë?" shkruan Tolstoi, "përgjigja më e padyshimtë ishte: para së gjithash, ajo që unë vetë kam nevojë - samovarin tim, sobën time, ujin tim, rrobat e mia, gjithçka që mund të bëj vetë. .. Në pyetjen, nëse është e nevojshme të organizohet kjo punë fizike, të krijohet një komunitet në një fshat në tokë - doli se e gjithë kjo është e panevojshme, sepse një person që punon vetë, natyrisht i bashkohet komunitetit ekzistues të njerëzve që punojnë. Kur u pyet nëse kjo punë nuk do të më konsumojë të gjithë kohën dhe nëse do të më hiqte mundësinë për atë aktivitet mendor që dua, me të cilin jam mësuar dhe që në momentet e mendjemadhësisë e konsideroj të dobishme për të tjerët, përgjigja u kthye. ishte më e papritura. Energjia e aktivitetit mendor u intensifikua dhe u intensifikua në mënyrë të barabartë, duke u çliruar nga gjithçka e panevojshme, ndërsa trupi tensionohej. Doli se, pasi i kushtova tetë orë punës fizike - gjysma e ditës që kisha më parë i kaluar në përpjekje të vështira për të luftuar mërzinë, më kishin mbetur edhe tetë orë.

Konti Tolstoi sugjeron shpërndarjen e mëposhtme të ditës:

“Dita e çdo personi ndahet nga vetë ushqimi në katër pjesë, ose katër ekipe, siç e quajnë burrat: 1) para mëngjesit; 2) nga mëngjesi në drekë; 3) nga dreka në çajin e pasdites dhe 4) nga çaji i pasdites. deri në mbrëmje. Veprimtaria njerëzore, në të cilën ai, në thelb, ndjen nevojën për të, ndahet gjithashtu në katër lloje: 1) aktiviteti i forcës muskulore, puna e krahëve, këmbëve, shpatullave, shpinës - punë e vështirë që ju bën të djersiteni; 2) aktiviteti i gishtërinjve dhe duarve - aktiviteti i shkathtësisë, aftësisë; 3) aktiviteti i mendjes dhe imagjinatës; 4) aktiviteti i komunikimit me njerëzit e tjerë. Përfitimet që një person përdor janë gjithashtu të ndara në katër lloje: çdo njeri përdor, së pari, prodhimet e punës së rëndë: bukë, bagëti, ndërtesa, puse, pellgje etj.. etj., së dyti, nga veprimtaria e punës artizanale: rroba, çizme, enë etj.; së treti, nga veprat e veprimtarisë mendore: shkenca, arti; dhe së katërti, nga komunikimi i vendosur me njerëzit. Dhe më dukej se do të ishte më mirë të alternoheshin aktivitetet e ditës në atë mënyrë që të ushtroheshin të katër aftësitë njerëzore dhe për të prodhuar të katër llojet e mallrave që njerëzit gëzojnë, në mënyrë që një pjesë e ditës - ekipi i parë - t'i kushtohej punës së palodhur, tjetra punës mendore, e treta - zejtarisë dhe e katërta - komunikimit me njerëzit. Më dukej se vetëm atëherë do të shkatërrohej ndarja e rreme e punës që ekziston në shoqërinë tonë dhe do të vendosej ajo ndarje e drejtë e punës që nuk do të cenonte lumturinë njerëzore”.

Vërejtje të përgjithshme për mësimet e Kontit Tolstoy. Duke e marrë së bashku këtë mësim, shihni se ai ka disa burime të ndryshme, nga të cilat i pari është: urrejtja ndaj mësimeve të botës në emër të mësimeve të Krishtit.

Më duket se ky burim është më domethënësi, dhe kontradikta që përmban është më konkrete dhe më e kuptueshme. Në kapitullin mbi dramën e shkrimtarit, pamë se çfarë e detyroi Tolstoin t'i njihte veprat e tij si të padobishme dhe madje të dëmshme. I ballafaqoi me nevojat dhe kërkesat e popullit dhe në këtë përballje të dhimbshme brilantet vepra arti shprehën qartë fajin e tyre. Por njohja e padobishmërisë dhe madje e dëmshme arriti tensionin e saj ekstrem kur konti Tolstoi pyeti veten: çfarë shërben, çfarë predikon? Doli që si vetë jeta e tij ashtu edhe të gjitha veprat e tij u shërbejnë mësimeve të botës dhe predikojnë forcë. Ai donte të ishte më i shëndetshëm, më i zgjuar, më i famshëm se të tjerët; ai predikonte bukurinë e një jete të begatë familjare, e cila duhet pushtuar. Të jesh më i shëndetshëm, më i zgjuar, më i lavdishëm se të tjerët do të thotë të jesh më i fortë se ata. Ju mund të fitoni një jetë të begatë familjare vetëm përmes fuqisë së bukurisë, inteligjencës, talentit dhe pasurisë. Heronjtë e tij më të mirë shquhen ose si mjeshtër ose si talentë, domethënë shquhen për forcën e tyre.

Ai besonte në Krishtin dhe shërbimi për pushtet dhe fuqia predikuese i dukeshin si kriminelë dhe mëkatarë.

Mësimi i Krishtit është mësimi i dashurisë. Krishti i ndaloi dishepujt e tij të thërrisnin këdo të humbur ose të zhdukur. Për të nuk kishte as grekë, as hebrenj, as skllevër e as të lirë - ai njihte vetëm njerëzit. Në jetë, ai mishëroi vetëm një ligj - ligjin e dashurisë.

Tolstoi, si i krishterë, ndjek të njëjtën rrugë. Tregimet e tij popullore janë shkruar të gjitha mbi të njëjtën temë, se përulësia si ligji i dashurisë është më i lartë se çdo ligj tjetër, të cilit njeriu i shërben vetes.

Ky humor i Tolstoit u shndërrua në sistemi filozofik; Ai thote:

“Feja është një marrëdhënie e caktuar e krijuar nga njeriu ndërmjet tij dhe botës së përjetshme dhe të pafundme ose fillimi dhe shkaku i parë i saj.

Nga kjo përgjigje për pyetjen e parë, rrjedh natyrshëm përgjigja e së dytës.

Nëse feja është marrëdhënia e krijuar e një personi me botën, e cila përcakton kuptimin e jetës së tij, atëherë morali është një tregues dhe shpjegim i asaj veprimtarie njerëzore që rrjedh natyrshëm nga një ose një tjetër marrëdhënie e një personi me botën. Dhe meqenëse ne njohim vetëm dy marrëdhënie themelore me botën ose fillimin e saj, nëse qëndrimin shoqëror pagan e konsiderojmë si përhapje të personales, ose tre, nëse e konsiderojmë qëndrimin pagan publik si të ndarë, atëherë ekzistojnë vetëm tre morale. mësimet: mësimi moral i egër primitiv, mësimi moral personal pagan ose mësim shoqëror dhe moral, i krishterë, domethënë shërbim ndaj Zotit ose hyjnor.

Që nga qëndrimi i parë i njeriut ndaj botës ndiqni mësimet mbi moralin të përbashkëta për të gjitha fetë pagane, të cilat bazohen në dëshirën për të mirën e individit dhe për këtë arsye përcaktojnë të gjitha gjendjet që i japin të mirën më të madhe individit dhe tregojnë mjetet e duke fituar këtë të mirë.

Mësimet morale rrjedhin nga ky qëndrim ndaj botës: epikurian në manifestimin e tij më të ulët, mësimi moral muhamedan, i cili premton të mirën e përgjithshme të individit në këtë dhe botën tjetër, dhe mësimi i moralit utilitar laik, i cili synon të mirën e individual vetëm në këtë botë.

Nga i njëjti mësim, i cili vendos qëllimin e jetës si mirëqenien e individit, dhe rrjedhimisht çlirimin nga vuajtjet e individit, rrjedhin mësimi moral i budizmit në formën e tij të vrazhdë dhe mësimi pesimist laik.

Nga qëndrimi i dytë, pagan, i njeriut ndaj botës, i cili vendos qëllimin e jetës si të mirën e një tërësie të caktuar individësh, lindin mësime morale që kërkojnë që njeriu t'i shërbejë atij totaliteti, e mira e të cilit njihet si qëllim. për jetën. Sipas këtij mësimi, përdorimi i së mirës personale lejohet vetëm në masën që ajo fitohet nga e gjithë tërësia që përbën bazën fetare të jetës. Nga ky qëndrim ndaj botës rrjedhin mësimet morale të njohura për ne nga bota e lashtë romake dhe greke, ku individi sakrifikohej gjithmonë për shoqërinë, si dhe moralin kinez; Nga i njëjti qëndrim rrjedh edhe morali hebre - nënshtrimi i të mirës së dikujt ndaj të mirës së popullit të zgjedhur dhe morali i kohës sonë, i cili kërkon sakrificën e individit për të mirën e kushtëzuar të shumicës. Nga i njëjti qëndrim ndaj botës rrjedh edhe morali i shumicës së grave, të cilat sakrifikojnë të gjithë personalitetin e tyre për të mirën e familjes dhe, më e rëndësishmja, të fëmijëve të tyre.

Nga i treti, i krishterë, qëndrimi ndaj botës, i cili konsiston në njohjen e vetvetes nga njeriu si një instrument i një vullneti më të lartë për përmbushjen e qëllimeve të tij, pasojnë mësimet morale që korrespondojnë me këtë kuptim të jetës, të cilat qartësojnë varësinë e njeriut nga një vullnet më i lartë. dhe të përcaktojë kërkesat e këtij testamenti. Nga kjo marrëdhënie e njeriut me botën rrjedhin të gjitha mësimet më të larta morale të njohura për njerëzimin: pitagorian, stoik, budist, brahmin, taoist [taoist] në manifestimin e tyre më të lartë dhe të krishterë në kuptimin e tij të vërtetë, të cilat kërkojnë heqjen dorë nga vullneti personal dhe jo vetëm. e mira personale, por edhe familjare e shoqërore në emër të përmbushjes së vullnetit të atij që na dërgoi në jetë, të zbuluar në vetëdijen tonë. Nga kjo marrëdhënie tjetër ose e tretë në botën e pafundme ose fillimin e saj rrjedh morali real, johipokritik i çdo personi, pavarësisht nga ajo që ai pretendon ose predikon nominalisht si moral, ose çfarë dëshiron të duket se është.

Pra, një person që e njeh thelbin e marrëdhënies së tij me botën në përvetësimin e së mirës më të madhe për veten e tij, sado që ai flet për atë që e konsideron morale për të jetuar për familjen, për shoqërinë, për shtetin, për njerëzimin apo për të bërë. vullneti i Zotit, mund të pretendojë me mjeshtëri përpara njerëzve, duke i mashtruar ata, por motivi i vërtetë i veprimtarisë së tij do të jetë gjithmonë vetëm e mira e personalitetit të tij, në mënyrë që kur të paraqitet nevoja për zgjedhje, ai të mos sakrifikojë personalitetin e tij për familjen. , për shtetin, për përmbushjen e vullnetit të Zotit, por gjithçka për veten e tij, sepse, duke e parë kuptimin e jetës së tij vetëm në të mirën e personalitetit të tij, ai nuk mund të veprojë ndryshe derisa të ndryshojë qëndrimin e tij ndaj botës" (Severny Vestnik, janar 1895).

Tolstoi nuk ka dhe nuk dëshiron të marrë parasysh as historinë e jetës sonë, as strukturën e trupit tonë. Ai tani beson pa kushte në fuqinë e mendjes dhe vullnetit njerëzor si më parë, në epokën e "Luftës dhe Paqes", ai e mohoi pa kushte. Ai na bind të duam dhe të besojmë dhe mendon se do të duam dhe do të besojmë nëse kuptojmë se sa kriminale dhe e keqe është jeta jonë, bazuar në dëshirën për pushtet, në admirimin e pushtetit, në shërbimin e pushtetit.

Ndonjëherë Hamletit i dukej se një goditje thike mund t'i jepte fund gjithë mundimit, hezitimit dhe dyshimit të tij. Tolstoit i duket se një përpjekje vullneti dhe mirëkuptimi do të na rigjenerojë ne dhe jetën tonë. Prandaj ai thotë: "Ejani në vete!"

Është gjithmonë mirë të mendosh përsëri. Të kundërshtosh nevojën për të ardhur në vete do të ishte kriminale. Por a është vërtet kursim kjo? Para së gjithash, kush mund të vijë në vete? E pranoj që Tolstoi ka një milion lexues. Nga ky milion, njëqind mijë, pra një e dhjeta, le të ndjekin gjurmët e tij. Por çfarë mund të bëjnë këta qindra mijë me pesëdhjetë shekuj histori, mijëra miliona njerëzim, strukturën e trupit dhe trashëgiminë? Tolstoi nuk e njeh trashëgiminë, si Rusoi; ai mendon se një person do të lindë i lirë, i pastër dhe i mirë - mirë, si ekziston trashëgimia, mirë, si mund të lindë një person jo i lirë, jo i pastër, jo i mirë? Në fund të fundit, ky supozim i fundit është më i saktë. Tolstoi beson se mendja mund të përballojë instinktet aq lehtë sa një njeri me një milingonë. Historia nuk thotë asgjë për një fuqi të tillë të mendjes, por thotë pikërisht të kundërtën. Nuk kishte epokë kur njerëzit nuk e kuptonin se jeta e tyre ishte tmerrësisht larg perfektit dhe nuk kishte epokë kur ky kuptim do t'i rigjeneronte plotësisht.

Njëherë e një kohë, Tolstoi barazoi një person individual me një vlerë pafundësisht të vogël - një diferencial, domethënë një qendër gjeometrike të pazgjeruar. Ishte një ekstrem, por një ekstrem shumë më afër së vërtetës se ai në të cilin ai kishte rënë tani. “Diferenciali” i historisë është kthyer në një titan, male që lëvizin lirshëm... Dikur Tolstoi mbronte me gjithë qenien e tij teorinë e domosdoshmërisë historike. Tani, në vend të domosdoshmërisë, ne kemi përpara fuqinë rigjeneruese të dashurisë, besimit dhe mirëkuptimit. Një person, pasi ka arritur në një humnerë pa fund, kthehet me frikë në drejtim të kundërt dhe mendon se tani ka gjetur rrugën e vërtetë? Po sikur humnera atje të jetë edhe më e thellë, edhe më e errët...

Merrni, po e përsëris, këndvështrimin e mundësisë dhe të pamundësisë, sepse, jo, jo, e merr vetë Tolstoi. Dashuria është më e lartë, më e pastër, më e fuqishme se paraja. Kjo është e sigurt. Por a ishte e mundur të ndihmohen shtatëmbëdhjetë milionë njerëz të uritur me dashuri? Beqaria, mëson Tolstoi në Sonatën e Kreutzerit, është superiore ndaj martesës. Pse në "pasthënien" thotë: "Ai që mund të përmbajë, le të përmbajë" dhe kaq? Nëse e gjithë çështja është të përmbajë atë që është në gjendje të përmbajë, atëherë mësimi kthehet në një predikim të zakonshëm të moralit, shpëtimi i të cilit është relativ.

Ka një anë të predikimit të Tolstoit që nuk mund të mos e trajtojmë me respekt dhe dashuri të plotë. Askush nuk i ka ekspozuar kurrë kontradiktat e jetës sonë aq ashpër sa ai. Por si të shpëtojmë nga këto kontradikta? A duhet ta presim nyjen gordiane apo ta zgjidhim? Ndarja e saj është më e mirë, më e këndshme, më e ndershme, por është e pamundur. Dhe nëse është e pamundur, atëherë ...

Jeto, si është jeta? - do të pyesë lexuesi.

Këtë përfundim e nxjerr vetë L. Tolstoi. Por ky përfundim është krejtësisht i padrejtë.

Të thuash se është e nevojshme të njohim të kaluarën dhe të kemi parasysh kushtet e historisë, traditat e saj, zakonet dhe strukturën e trupit, të keqen dhe të mirën e jetës sonë, pasionet dhe instinktet tona, nuk do të thotë të predikosh qetësinë. Përveç shumë mëkateve, njeriu ka edhe një tjetër, të pashlyershëm - mëkatin e mendjemadhësisë.

Ky është mëkati i çdo mësimi moral të pakushtëzuar.

Nuk do të ndalem në kontradiktat e shumta në mësimet e Kontit Tolstoy dhe do të përmend vetëm disa nga më të rëndësishmet dhe më të habitshmet. Merrni mësimet e tij për gratë. Në 1884, ai shkroi për shembull: "Gruaja ideale, për mua, do të jetë ajo që, duke zotëruar botëkuptimin më të lartë të kohës së saj, do t'i dorëzohet thirrjes së saj femërore, e investuar në mënyrë të papërmbajtshme në të - për të lindur, ushqyer dhe të rrisë numrin më të madh të fëmijëve të aftë për të punuar për njerëzit, sipas botëkuptimit që ajo ka përvetësuar..." Pra, lind, lind sa më shumë. Tani rilexoni Sonatën e Kreutzerit. Kuptimi i tij është plotësisht i qartë; del se gjëja më e mirë është të mos lindësh fare dhe grua ideale Rezulton se nuk është më ajo që i dorëzohet thirrjes së saj të investuar në mënyrë të papërmbajtshme, por ajo që shkatërron ose shkatërron pikërisht këtë thirrje në vetvete.

Kjo kontradiktë është më kuriozja pikërisht sepse këtu po flasim për për jetën dhe vdekjen. Çfarë dëshiron në të vërtetë Tolstoi - jetë për njerëzimin apo vdekje? Dorë për zemër, nuk e di këtë dhe dyshoj se dikush e di këtë dhe mund t'i përgjigjet pyetjes së bërë pa hezitim. Duke predikuar një jetë të vështirë pune, punë fizike, dashuri, Tolstoi, me sa duket, predikon jetën dhe beson se një ekzistencë e lumtur e një personi në tokë nuk është vetëm e mundur, por edhe e nevojshme; ai vendos një synim të qartë dhe të përcaktuar për të gjithë: përmirësimin moral; ai shkruan faqe pasionante në mbrojtje se jeta e mirë e krishterë është më e lehtë se ajo që ne bëjmë. Pas kësaj, shfaqet "Sonata e Kreutzer" dhe dhjetëra e qindra pyetje fluturojnë drejt Yasnaya Polyana: "Çfarë është më mirë: të jetosh apo të vdesësh?" Sonata e Kreutzerit u njoh nga të gjithë pa hezitim se predikonte vdekjen. Në "Pasfjalën", Tolstoi bën kompromis dhe thotë se beqaria është një ideal që është plotësisht i parealizueshëm, si të gjitha idealet. Tolstoi nuk kishte shprehur kurrë diçka të tillë më parë dhe gjithmonë e shikonte mësimin e tij si një mësim që mund të zbatohej plotësisht dhe madje menjëherë.

Kontradikta të tilla nuk më befasojnë aspak; Do të ishte e habitshme nëse ata nuk do të ishin aty. Në fillim të viteve '60, Tolstoi ishte i hutuar se kush duhet të mësonte nga kush - nëse ne duhet të mësojmë nga njerëzit apo njerëzit nga ne, dhe mbrojti të dy mendimet; në "Lufta dhe Paqja" ai, duke e reduktuar personalitetin e njeriut në diferencialin e historisë, në të njëjtën kohë predikon lumturinë personale dhe familjare si më të mirën nga të gjitha dhe, në thelb, si artist bie në një kontradiktë edhe më të mprehtë me veten. si mendimtar; duke i kushtuar kaq shumë faqe brilante gëzimeve dhe vuajtjeve të “diferencialeve” të tij, ai arrin të interesojë aq shumë lexuesin për to, saqë ky i fundit trishtohet shumë kur vdes një “diferencial”, ose gëzohet kur martohet një tjetër “diferencial”. Mbi bazën e filozofisë së "Luftës dhe Paqes" mund të krijohet vetëm satira e Swift-it ose komedia de la vie humaine [komedia e jetës njerëzore (frëngjisht)]. Por konti Tolstoi thellohet aq seriozisht në shpirtrat e "diferencave" të tij, saqë këta shpirtra fitojnë një rëndësi të pakrahasueshme.

Dikur pretendohej se konti Tolstoi ishte një artist i madh dhe një mendimtar i keq. Kjo është krejtësisht e padrejtë: si mendimtar, Konti Tolstoi është një figurë e madhe. Ai është një dialektist i shkëlqyer, mendimet e tij janë gjithmonë origjinale dhe edukimi i tij i gjerë dhe i thellë është i pamohueshëm. Kontradiktat e tij nuk janë ato që ndodhin herë pas here te një person që mendon keq; por kontradiktat e zemrës së gjallë njerëzore, të udhëhequra, megjithatë, nga një mendje e dhimbshme skeptike.

Ka formula në kimi, në moral, në jeta publike. Ka njerëz për të cilët gjithë jeta është një formulë, të paktën diçka si: lum ai që ishte i ri që në moshë të re. Për këta njerëz formula është po aq e nevojshme sa ushqimi, pija dhe veshja. Ajo u thotë atyre çfarë të thonë, si të ecin, kur të ulen, kur të buzëqeshin, madje edhe si të duan; dhe më e rëndësishmja, tregon se si të jetosh pa u torturuar nga kontradiktat morale ose të tjera. Formula është kursimtare: i udhëhequr nga ajo, një person mund të jetë i qetë dhe i gëzuar. Ai e di se njeriu duhet t'i dojë prindërit, t'i frikësohet Zotit, t'u bindet padiskutim eprorëve dhe të sillet i gëzuar në shoqëri; e di se bota nuk filloi me ne dhe kjo botë nuk do të përfundojë me ne. Formula luan të njëjtin rol për të si shinat për një lokomotivë: është e lehtë për t'u hipur dhe nuk është kurrë e mundur të ktheheni diku anash. Me formulën, ndihesh ngrohtë, si në një pallto leshi ose pranë sobës, argëtim, si të pish një gotë verë, ndihesh i lehtë dhe i këndshëm, si në një shoqëri miqësore.

Por asnjë formulë nuk mund ta nënshtronte kurrë Tolstoin. Ai hodhi poshtë formulën e lumturisë personale dhe familjare, formulën e mësimdhënies së marrë; ai është në kërkim të së vërtetës, ashtu si Liri kërkonte paqen në atë natë të tmerrshme e të çmendur, e cila, me sa dukej, duhej t'i çmendte të gjithë. Është e vështirë, e dhimbshme të jetosh pa një formulë. Ju, duke pasur një milion para dhe famë botërore, dini çfarë të bëni sipas formulës; por pa të, pa këtë dado shpëtimtare, qetësuese dhe qetësuese në gjumë, çfarë duhet të bësh? A është e ligjshme lumturia ime? A është jeta ime një krim? A janë të dëmshme veprat e mia? As ngushëllimi, as dashuria, as respekti nuk i japin paqe shpirtit që kërkon. Fati i Tolstoit është fati i Agasferit. Çdo minutë dëgjon një zë misterioz dhe thotë: shko... shiko... shko... shiko... Shkon dhe kërkon. Ai shkon në sallone madhështore dhe gjen atje Boris Drubetsky, Vronsky, Karenin; shkon në prona dhe gjen Rostovët, Nekhlyudovët, Bolkonskyt atje; shkon “tek ata”, tek njerëzit, tek Polikushkët, heronjtë e Sevastopolit... Dhe zëri nuk ndalet për asnjë minutë, dhe fjalët e vjetra misterioze - “shko... shiko... shko... shiko...” - dëgjohen vazhdimisht. Udhëtari është i lodhur; sheh se rruga është e pafund, se shiriti i saj i zi, si gjarpri epik i normanëve, rrethon gjithë botën, se në unazën e tij të madhe është e pamundur të gjesh një fillim, një pikënisje, se vetë jeta është një përrua që vërshon. në humnerë - ai dëshiron të pushojë, të harrojë veten, dëshiron të vrasë veten. Por ai duhet të shkojë... I pluhurosur, i rraskapitur, ngrihet përsëri, duke parë me tmerr të njëjtën gjëegjëzë fatale të ekzistencës...

Para nesh është një fotografi madhështore e një kërkimi të përjetshëm të shqetësuar... Sipas legjendës, Agasferus më në fund e gjen veten në Jerusalem në atë moment fatal kur Pushteti e vuri Dashurinë në kryqëzim dhe vdekje... Agasferus, së bashku me një turmë skllevër të ngazëllyer, ecën së bashku. një rrugë e pluhurosur, e nxehtë, ngjitet në Golgota dhe befas ndjen se i ra një vështrim i përulur, i vuajtur, plot mëshirë, dhembshuri, keqardhje. Kjo është diçka e re, ky nuk është më zëri i dikurshëm urdhërues: shko e shiko... Ky vështrim premton gëzim dhe shpresë... “Dhe Krishti”, përfundon legjenda, “vuri kryqin mbi Agasferin...” Në Golgotë. , Agasferus u ndal dhe për herë të parë ndjeva paqe në shpirtin tim, këtë shpirt të munduar, të thyer...

Kjo është historia e Tolstoit. Kërkojnë prej tij disa formula dhe e qortojnë për kontradikta. Ai nuk mund të japë një formulë: ai është një kërkim i përjetshëm, një pjesë e të njëjtit rrymë që ne e quajmë jetë. A mund të ndalet kjo rrjedhë?..

Ai kishte idenë e krijimit të “një feje të re, që i përgjigjet zhvillimit të njerëzimit, fesë së Krishtit, por e pastruar nga besimi dhe misteri, një fe praktike që nuk premton lumturi të ardhshme, por jep lumturi në tokë. ” Ky është një shënim nga ditari i tij i datës 5 mars 1855. Që atëherë, ai ka punuar pa u lodhur për të realizuar planin e tij. Tolstoi zbuloi "kuptimin e tij të ri të jetës" në vepra të shumta: "Rrëfimi" (1879), "Kritika e Teologjisë Dogmatike" (1880), "Çfarë është besimi im" (1884), "Feja dhe morali" (1894), " Doktrina e Krishterë” (1897), etj. Këtu përfshihet edhe “Përgjigjja ndaj përkufizimit të Sinodit” (1901), në të cilën ai parashtronte motivet e heqjes dorë nga Kisha Ortodokse.

"Guri i besimit" i Tolstoit është parimi i mosrezistencës ndaj së keqes me anë të dhunës, të cilin ai e gjurmon në sistemet e konfucianizmit, budizmit dhe taoizmit. Krishterimi "futi në mësimin e dashurisë vetëm mësimin e zbatimit të saj: mosrezistencën". "Nuk do të ishte nevoja që Krishti të vinte," shkroi Tolstoi, "nëse ai nuk do t'i kishte mësuar njerëzit të duan ata që na urrejnë dhe na bëjnë keq, dhe të mos i rezistojnë të keqes me të keqen". Për ta bërë këtë, ai nuk kishte aspak nevojë të ishte Zot; "rruga e jetës dhe, për më tepër, jo e re" jepet në mësimin e "njeriut Krisht", të cilin Tolstoi e konsideroi "të kuptosh si Zot dhe kujt t'i lutesh" ishte "blasfemia më e madhe". Në këtë aspekt, kristologjia e tij ishte Arianizmi tipik 6 dhe ishte ngjitur me traditën e gjatë të anti-trinitarëve rusë të shekujve 16-17. (Theodosius Kosoy, Dmitry Tveritinov, etj.).

Faji kryesor për faktin se etika e mosrezistencës mbetet e keqkuptuar njeriu modern, Tolstoi e vendosi në kishë. Sipas pikëpamjeve të tij, krishterimi, si çdo doktrinë fetare, ndërthur dy aspekte të ndryshme: së pari, "thotë shumë për mënyrën sesi të gjithë duhet të jetojnë veçmas dhe të gjithë së bashku", d.m.th. përmban mësimdhënie etike; së dyti, shpjegon "pse njerëzit duhet të jetojnë në këtë mënyrë dhe jo ndryshe", prandaj përfshin parime metafizike. Etika fetare dhe metafizika janë të lidhura pazgjidhshmërisht dhe nuk mund të ndahen pa dëmtuar vetë fenë.

(Kjo nuk është e nevojshme, por duhet ta lexoni për të kuptuar kuptimin) Tolstoi besonte se kisha nuk e kuptonte këtë. Edhe gjatë periudhës së koncileve ekumenike, ajo e la në harresë etikën e Ungjillit, duke e zhvendosur qendrën e gravitetit në një anë metafizike. Si rezultat, u bë e mundur njohja dhe shenjtërimi i skllavërisë, gjykatave dhe të gjitha atyre autoriteteve që ishin dhe janë - me një fjalë, gjithçka që bie në kundërshtim me mësimin e krishterë për jetën. Kjo e fundit u emancipua plotësisht nga kisha dhe u krijua në mënyrë të pavarur prej saj. Kishës nuk i kishte mbetur gjë tjetër veçse “tempuj, ikona, brokadë dhe fjalë”. Ajo iu shmang një burri që ishte lënë tërësisht në duart e tij. Një person mund të shpresojë vetëm për suksesin e njohurive, por mënyra e jetesës së formuar nga shkenca nuk shkon përtej mirëqenies së jashtme. Ai është i privuar nga mbështetja morale, të cilën e jep vetëm feja dhe rrjedh nga një qëndrim fetar ndaj botës. As metafizika dhe as shkenca nuk mund ta zëvendësojnë fenë. Tolstoi ishte i bindur për këtë nga e gjithë përvoja e filozofisë moderne. "Me përjashtim të Spinozës," shkruante ai, "i cili rrjedh në filozofinë e tij nga

fetar - pavarësisht se ai nuk konsiderohej i krishterë - themelet vërtet të krishtera dhe Kanti i shkëlqyer, i cili e vendosi drejtpërdrejt etikën e tij pavarësisht nga metafizika e tij, të gjithë filozofët e tjerë, madje edhe Schopenhaueri brilant, padyshim shpikin një lidhje artificiale midis etikës dhe etikës së tyre dhe metafizika e tyre" ". Feja është universale në atë që tregon drejtimin e të gjithë punës mendore. Në të, njeriu gjen kuptimin e jetës. Një person pa fe, përmblodhi Tolstoi, "është po aq i pamundur sa një person pa zemër. Ai mund të mos e dijë se ka fe, ashtu siç mund të mos e dijë njeriu që ka zemër; por as pa fe, as pa zemër, njeriu nuk mund të ekzistojë.”

Duke e vendosur fenë kaq lart në jetën njerëzore, Tolstoi e konceptoi atë jo si një mësim mistik, por si marrëdhënie origjinale dhe të thellë të një personi me botën. Format e këtyre marrëdhënieve korrespondonin me forma të caktuara të feve. Më e lashta prej tyre është magjia primitive. Ai e njeh njeriun si një qenie të vetë-mjaftueshme që jeton vetëm për përfitimin e tij personal. Interesat e individit përcaktojnë thelbin e sakrificave magjike. Forma e dytë e fesë është paganizmi, në të cilin mbizotërimi nuk është një individ i izoluar, por një koleksion njerëzish, një komunitet: familje, klani, fisi. Në lidhje me situatën e re ndryshon përmbajtja e kulteve pagane. Sa i përket qëndrimit të tretë ndaj botës që lind me krishterimin, Tolstoi e quan atë me të vërtetë fetar, "hyjni". Natyra transpersonale dhe transsociale e krishterimit e bën atë një sistem moral që pajtohet "me arsyen dhe njohurinë e njeriut". Doli se stimuli moral vendoset jo thjesht nga ky apo ai qëndrim i një personi ndaj botës, por pikërisht nga një qëndrim i krishterë, ungjillor. Morali nuk formohet në komunikimin e njerëzve me njëri-tjetrin, por buron nga autoriteti i absolutit suprem - Zotit. Ky përcaktim transcendental, në thelb në kufi me fatalizmin, ishte dobësia kryesore e etikës së Tolstoit.

Pavarësisht nga kontrasti i plotë në të kuptuarit e thelbit të krishterimit, veçanërisht në të kuptuarit e vetë Krishtit, si Dostojevski ashtu edhe Tolstoi pohonin parimet e përgjithshme individualizmi etik, i cili u bë flamuri i të gjithë "rilindjes fetare ruse" të fundit të shekullit të 19-të - fillimit të shekullit të 20-të.

Tema nr 4: F-I shkrimtarët rusë të shekullit XIX; Pika 4: I.A. Ilyin.

Në librin e Tolstoit "Rrëfimi" teoria e tij e moralit quhet anarkizëm moral.

Në ndërtimet e tij metafizike fetare, ai përmend rolin e spiritualitetit si rolin kryesor në ekzistencën e shoqërisë. Dhe ai beson se gjendja e shpirtit përcakton gjendjen e jetës individuale dhe shoqërore. Por shpirti është i lidhur me veprimtarinë e një personi aktivisht krijues.

Ata e shohin spiritualitetin si fuqinë e vetë-afirmimit, vetëdijes, ndërgjegjësimit të përgjegjësisë para Zotit.

Duke qenë specialist në fushën e së drejtës, ai është më i interesuar për problemet e progresit shoqëror.

Ashtu si Herzen, ai njohu lidhjen midis ndërgjegjes ligjore dhe ndërgjegjes morale

Baza e jetës së shoqërisë duhet të jetë:

* ligjet e spiritualitetit - shpreh të drejtën për të gjykuar vetë shoqëritë

* Pavarësia - dialektika e lirisë dhe e mjedisit

Ilyin ishte kundër përdorimit të së keqes dhe dhunës; ai besonte se çdo shkelje duhet të ndëshkohej.

Lev Nikolaevich Tolstoy (1821 - 1910) i madh edhe si shkrimtar edhe si mendimtar. Ai është themeluesi i konceptit të jo-dhunës. Mësimi i tij u quajt Tolstoiizëm. Thelbi i këtij mësimi pasqyrohet në shumë prej veprave të tij. Tolstoi ka edhe veprat e tij filozofike: "Rrëfimi", "Cili është besimi im?", "Rruga e jetës" etj.

Tolstoi me fuqi të madhe dënimi moral kritikuar agjencive qeveritare, gjykata, ekonomia. Megjithatë, kjo kritikë ishte e diskutueshme. Ai hodhi poshtë revolucionin si një metodë për zgjidhjen e çështjeve sociale. Historianët e filozofisë besojnë se "duke përmbajtur disa elementë të socializmit (dëshirën për të krijuar një komunitet fshatarësh të lirë dhe të barabartë në vend të pronësisë së tokës dhe shtetit të klasës policore), mësimi i Tolstoit në të njëjtën kohë idealizonte sistemin patriarkal të jetës dhe shikonte atë historik. proces nga këndvështrimi i koncepteve "të përjetshme", "primordial" të vetëdijes morale dhe fetare të njerëzimit".

Tolstoi besonte se heqja qafe e dhunës, e cila bazohet në bota moderne, ndoshta në rrugën e mosrezistencës ndaj së keqes nëpërmjet dhunës, në bazë të heqjes dorë të plotë nga çdo luftë, si dhe në bazë të vetëpërmirësimit moral të çdo personi individual. Ai theksoi: “Vetëm mosrezistenca ndaj së keqes përmes dhunës e çon njerëzimin në zëvendësimin e ligjit të dhunës me ligjin e dashurisë”.

Duke e konsideruar pushtetin si të keqe, Tolstoi erdhi në mohimin e shtetit. Por shfuqizimi i shtetit, sipas tij, nuk duhet të bëhet me dhunë, por me evazion paqësor dhe pasiv të anëtarëve të shoqërisë nga çdo detyrë dhe pozitë shtetërore, nga pjesëmarrja në veprimtarinë politike. Idetë e Tolstoit u përhapën gjerësisht. Në të njëjtën kohë ata u kritikuan nga e djathta dhe e majta. Në të djathtë, Tolstoi u kritikua për kritikat e tij ndaj kishës. Në të majtë - për promovimin e paraqitjes së pacientit tek autoritetet. Duke kritikuar L.N. Tolstoin nga e majta, V.I. Lenin gjeti kontradikta "ulëritës" në filozofinë e shkrimtarit. Kështu, në veprën "Leo Tolstoi si një pasqyrë e revolucionit rus", Lenini vëren se Tolstoi "Nga njëra anë, një kritikë e pamëshirshme e shfrytëzimit kapitalist, ekspozimi i dhunës së qeverisë, komedisë gjyqësore dhe të kontrolluara nga qeveria, duke zbuluar thellësinë e plotë të kontradiktave midis rritjes së pasurisë dhe fitimeve të qytetërimit dhe rritjes së varfërisë, egërsisë dhe mundimit të masave punëtore; nga ana tjetër, predikimi i budallait të shenjtë për "mos-rezistencën ndaj së keqes" përmes dhunës".

Idetë e Tolstoit gjatë revolucionit ata u dënuan nga revolucionarët, pasi u drejtoheshin të gjithë njerëzve, përfshirë edhe veten e tyre. Në të njëjtën kohë, duke shfaqur dhunë revolucionare në raport me ata që i rezistonin ndryshimeve revolucionare, vetë revolucionarët, të njollosur me gjakun e të tjerëve, donin që dhuna të mos shfaqej në raport me veten e tyre. Në këtë drejtim, nuk është për t'u habitur që më pak se dhjetë vjet pas revolucionit, botimi u ndërmor takimi i plotë veprat e L. N. Tolstoy. Objektivisht, idetë e Tolstoit kontribuan në çarmatimin e atyre që iu nënshtruan dhunës revolucionare.

Megjithatë, vështirë se është e drejtë të dënohet shkrimtari për këtë. Shumë njerëz kanë përjetuar ndikimin e dobishëm të ideve të Tolstoit. Ndër ndjekësit e mësimeve të shkrimtarit-filozof ishte Mahatma Gandhi. Ndër admiruesit e talentit të tij ishte shkrimtari amerikan W. E. Howells, i cili shkroi: "Tolstoi është shkrimtari më i madh i të gjitha kohërave, qoftë edhe vetëm sepse vepra e tij është më e mbushur me frymën e së mirës se të tjerët, dhe ai vetë nuk e mohon kurrë unitetin e ndërgjegjen dhe artin e tij”.