Natyra quhet habitati natyror i njeriut, në të cilin ai konsiderohet si një sistem i hapur: ndryshimet në natyrë ndikojnë tek njeriu dhe aktivitetet e tij ndikojnë në gjendjen e natyrës. Prandaj, me shfaqjen e njerëzve në natyrë, fillon procesi i koevolucionit, d.m.th. evolucioni i përbashkët i natyrës, shoqërisë, kulturës dhe njeriut. Thelbi natyror i një personi "regjistrohet" në gjene - bartës materiale të informacionit trashëgues, të cilët paracaktojnë jo vetëm zhvillimin biologjik personit, por edhe ndikojnë në ndryshimet sociale në personalitet. Prandaj, disa shkencëtarë besojnë se njeriu, para së gjithash, është një qenie natyrore, dhe cilësitë e tij dytësore, sociale dhe kulturore formohen mbi ato biologjike, në mënyrë që të zbatojnë në mënyrë më efektive programin e riprodhimit të ngulitur në gjene.

Përfaqësuesit e antropologjisë filozofike, të cilët mbrojnë pozicionin e pamjaftueshmërisë biologjike të njeriut, të shprehur në cenueshmërinë e tij ndaj elementëve natyrorë, kafshëve grabitqare dhe një periudhe të gjatë të "infermierisë", konsiderojnë arsyen (inteligjencën praktike) si të vetmen mënyrë të përshtatjes së natyrës me njeriun. . Si rezultat i mungesës biologjike të specializimit, njeriu, me ndihmën e veprimtarisë instrumentale, krijoi habitatin e tij - botën e kulturës, duke e bërë atë një bazë artificiale të jetës.

Në filozofi, koncepti i "natyrës" përdoret në dy kuptime: në të parën, natyra është i gjithë Universi. Në këtë rast:

• a) në materializëm: natyra është sinonim i koncepteve "Univers", "materie", "qenie", "realitet objektiv";
• b) në idealizëm: natyra është krijimi i Zotit, ideja absolute;
• c) në panteizëm: natyra është identike me Zotin.

Në çdo rast, shoqëria lind me ardhjen e njeriut dhe konsiderohet si pjesë e natyrës, si një tërësi formash të veprimtarisë njerëzore. filozofia botëkuptim natyrën shpirtërore

Por duke qenë se shoqëria është ajo pjesë e natyrës që i kundërvihet pjesës tjetër, termi "natyrë" përdoret më ngushtë, si ajo që i kundërvihet shoqërisë. Kjo do të thotë, natyra është tërësia e kushteve për ekzistencën e njeriut dhe shoqërisë.

Natyra është heterogjene. Gjëja e parë që një person dallon në të është e gjallë dhe jo e gjallë. Dallimi midis të jetuarit dhe jo të gjallë ishte tashmë njerëz primitivë. Kjo për faktin se njeriu në jetën e tij praktike përdori të gjallin dhe jo të gjallën në mënyra të ndryshme. Gjërat janë diçka që një person mund të hajë. Por në të njëjtën kohë, është burim rreziku (grabitqar). Prandaj, tashmë në totemizëm, një person e kupton veten si një qenie e pajisur me jetë, në një marrëdhënie të lidhur me të gjitha gjallesat. Ky qëndrim, në formën e jehonës së së kaluarës, është ruajtur edhe sot e kësaj dite, për shembull, në joga - në simpati për të gjitha gjallesat, në nderimin e çdo kafshe (lopë, mace, etj.).

Me identifikimin e gjallesave në natyrë, lindi nevoja për të shpjeguar shfaqjen e tyre. Shpjegimet e mëposhtme u shfaqën:

• 1 Krijimtaria është një shpjegim i krijimit të një qenieje të gjallë dhe të gjithë botës në një akt të vetëm krijimi (fe). Shpjegime të tjera për origjinën mbinatyrore të jetës janë një variant i kreacionizmit.
• 2 Vitalizmi - ata besojnë se ekziston një forcë e veçantë jetësore - entelekia, e cila gjallëron materien e vdekur. Me këtë qasje, mbetet të njohim ose origjinën hyjnore të jetës ose ekzistencën e saj të përjetshme.
• 3 Shpjegimi materialist i origjinës së jetës është një shpjegim i saj si rezultat i zhvillimit të natyrës. Gjërat vijnë nga jo të gjalla. Por të gjallët kanë përbërje kimike elemente që nuk ekzistojnë në natyrën e pajetë - proteinat dhe acidet nukleike. Prandaj, Engelsi e përkufizoi jetën si "një metodë e ekzistencës së trupave proteinikë, dhe kjo metodë në thelb konsiston në vetë-përtëritjen e vazhdueshme të pjesëve kimike të këtyre trupave".

Njerëzit e dinë vetëm me siguri jeta tokësore. Besohet se në asnjë nga planetët sistem diellor nuk ka jetë. Ndoshta nuk është as në pjesën e dukshme të Universit. (Shkencëtarët po kërkojnë prova të origjinës natyrore të jetës në Tokë. Sipas ideve moderne, ajo u ngrit 3.8 miliardë vjet më parë dhe 2 miliardë vjet më parë u shfaqën qelizat e para të afta për fotosintezë. Kjo ndryshoi rrënjësisht atmosferën dhe lejoi që jeta të përhapet. në të gjithë sipërfaqen e Tokës u ngrit një sistem i ri integral - biosfera). Por sot besohet se jeta nuk është domosdoshmërisht proteina.

Nga pikëpamja shkenca moderne, një nga kontradiktat kryesore që nxit zhvillimin e materies është lufta midis entropisë dhe negaentropisë. Entropia po rritet në botë, por ishujt e materies së gjallë po lëvizin kundër rrymës. Përkundrazi, ata grumbullojnë informacion që siguron një rritje në rregull. Prandaj, thelbin, funksionin kryesor të jetës, mund ta konsiderojmë grumbullimin e informacionit dhe luftën kundër entropisë. Kjo është, vetë-ruajtje dhe zhvillim duke ndryshuar sjelljen e dikujt në një mjedis në ndryshim. Dhe metabolizmi kryen një funksion ndihmës. Furnizon burimet e energjisë për të luftuar entropinë.

Në mësimet që lidhin jetën me një lloj force jomateriale, vetëm trupi është i vdekshëm; vetë kjo forcë, për shembull shpirti, është e pavdekshme.

Në materializëm, besohet se jeta e pafund e organizmave individualë do të mbyllte mundësinë e gjenerimit dhe përzgjedhjes së formave të reja, domethënë për zhvillimin evolucionar të jetës.

Në shkencë, kjo pyetje është gjithashtu e hapur; ne nuk e dimë shkakun e vdekjes. Ose kjo është pasojë e dëmtimit të qelizave, bllokimit të membranave të tyre, ose është rezultat i diferencimit të qelizave, i cili çon në pamundësinë e bashkëjetesës së organeve të reja. Në rastin e parë, nëse gjendet një mënyrë për të eliminuar dëmtimin e qelizave, një mënyrë për t'i pastruar ato, vdekja do të mposhtet. Në rastin e dytë vdekja duket e pashmangshme, ndaj eliminimi i diferencimit nënkupton eliminimin e organizmit.

Por ne njohim qenie të pavdekshme. Këto janë njëqelizore. Ata janë praktikisht të pavdekshëm, pasi qeliza ruhet kur ndahet. Në shoqëri, gjithashtu nuk ka kuptim të përshtatet me mjedisin në kurriz të vdekjes së njerëzve, pasi këtu mekanizmi i grumbullimit të informacionit është i ndryshëm. Dhe ndoshta filozofi rus Fedorov ka të drejtë, i cili besonte se në të ardhmen njerëzit nuk do të vdesin dhe madje të gjithë të vdekurit do të ringjallen. Për ta bërë këtë është detyrë e fëmijëve ndaj prindërve të tyre.

Gjatë prodhimit material, njeriu transformon natyrën përmes aktiviteteve të tij. Natyra e zotëruar dhe e transformuar nga njeriu quhet kulturë. Njeriu, shoqëria dhe kultura janë njëkohësisht kundër natyrës dhe përfshihen në të. Marrëdhënie të tilla përbrenda kontradiktore midis njeriut dhe natyrës janë burimi i qëndrimeve të ndryshme ndaj natyrës. Natyra mund të perceptohet si diçka inferiore ndaj kulturës, më e ulët. Ky qëndrim krijon pozitën e nënshtrimit të natyrës ndaj njeriut. Një pozicion tjetër, përkundrazi, rrjedh nga fakti se zhvillimi i shoqërisë përcaktohet nga natyra, për shembull, karakteristikat e vendeve të ndryshme shihen në klimë, terren dhe prania ose mungesa e mineraleve. Ky pozicion kërkon nënshtrimin e njeriut ndaj natyrës, e cila shpallet model përsosmërie (bionika). Këto dy pozicione janë të përfaqësuara si në histori ashtu edhe në jetën e sotme.

Kështu, lashtësia e konsideronte njeriun si pjesë të natyrës, ideali i saj ishte jeta në harmoni me natyrën. Në kulturën e krishterë të mesjetës, natyra shihej si diçka më e ulët, si burim i së keqes.

Gjatë Rilindjes, natyra shihej si një burim kënaqësie, dhe më pas si një strehë nga jeta e mbrapshtë e qytetërimit. Në kohët moderne, qëllimi i shkencës dhe teknologjisë u deklarua të ishte dominimi mbi natyrën (Bazarov në Turgenev: "Natyra nuk është një tempull, por një punëtori"). Deri në mesin e shekullit të njëzetë. kjo pikëpamje ishte dominuese. Ai shkaktoi një problem mjedisor - problemin e mbijetesës njerëzore në habitatin artificial që ai krijoi, i cili u quajt teknosferë, antroposferë, sociosferë, noosferë. Revolucioni shkencor dhe teknologjik e bëri këtë problem veçanërisht të rëndësishëm. Zgjidhjet për këtë problem propozohen sipas një kuptimi të shkaqeve të tij. Ka këndvështrime të ndryshme.

• 1. Marksizmi besonte se problemi mjedisor është rezultat i antagonizmave klasore, Pronë private. Ai e pa zgjidhjen e tij në një revolucion social, në krijimin e një shoqërie pa klasa.
• 2. Pozicioni, i cili zakonisht quhet "Rousseauist" ose "neo-Rousseauist", beson se është e nevojshme të rivendoset uniteti i njeriut me natyrën. Slogani i saj: “Kthim në natyrë”. Përkrahësit e kësaj qasjeje e shohin zgjidhjen e problemit mjedisor në ndalimet dhe në kufizimin e zhvillimit të shkencës dhe teknologjisë.
• 3. “Të gjelbrit”, si shumica e njerëzve, besojnë se problemi mjedisor është rezultat i analfabetizmit dhe papërgjegjshmërisë mjedisore (Baikal, Aral, Deti Kaspik, herbicidet, mbetjet industriale dhe emetimet, shpyllëzimi - e gjithë kjo mund të ishte shmangur). Ky problem është global. Kërkon një ndryshim në qëndrimin ndaj natyrës në të gjithë planetin. Duhet të edukojmë injorantin dhe të ndëshkojmë të papërgjegjshmit. Për të arritur këtë, propozohet të ndryshohet jo vetëm rregullimi ligjor këto çështje në çdo vend, por edhe në të drejtën ndërkombëtare. Edukimi dhe edukimi mjedisor janë gjithashtu të një rëndësie të madhe. (Për shembull, Partia e Gjelbër në Gjermani ka arritur shumë si në veprimtari legjislative ashtu edhe në atë arsimore).
• 4. Një vështrim shkencor i problemit mjedisor. Kontradikta midis shoqërisë dhe natyrës nuk është një keqkuptim fatkeq i shkaktuar nga injoranca e thjeshtë ose ndikimi i pakujdesshëm në natyrë. Kontradikta e thellë midis njeriut dhe natyrës (dhe natyrës së tij gjithashtu) është tani dhe do të lindë vazhdimisht problemin e mbijetesës dhe zhvillimit. Edhe kafshët nuk kanë harmoni të plotë me natyrën. Kjo dëshmohet nga migrimi sezonal i kafshëve dhe shpërthimet periodike të numrit të disa kafshëve dhe insekteve. Natyra i rregullon numrat në mënyrë mjaft strikte dhe për çdo specie në botë problemi i mbijetesës është akut. A është natyra e aftë të sigurojë mbijetesën e njeriut? - kështu shtrohet pyetja. Njohuritë aktuale nuk ngjallin optimizëm se do të ketë një ekuilibër në marrëdhëniet midis njeriut dhe natyrës. Nevoja universale e njeriut për mbijetesë dhe zhvillim të mëtejshëm mund të përplaset me kufijtë e ekzistencës natyrore njerëzore. Atëherë a duhet të mbështetet te natyra? Tani duhet të mendojmë se si të "rregullojmë një shtëpi njerëzore". Me shkencën dhe teknologjinë shumë të zhvilluar, nga natyra ka pak që një person ka nevojë.

NJERIU DHE NATYRA

Koncepti "natyra" ka dy kuptime kryesore: të gjerë dhe të ngushtë. Natyra V në një kuptim të gjerë- kjo është forma bazë e qenies, e gjithë bota e larmishme që ekzistonte para njeriut dhe bashkëjeton me të tani.

Kjo do të thotë sa vijon:

Natyra ekziston përjetësisht dhe e pavarur nga vetëdija në aspektin epistemologjik; ajo ekzistonte edhe kur nuk kishte njeri dhe për këtë arsye nuk ishte krijuar nga askush;

Natyra është e pafundme, prandaj asgjë nuk ekziston jashtë natyrës;

Natyra ndryshon për shkak të shkaqeve natyrore dhe ligjeve të natyrshme në vetvete dhe për këtë arsye nuk kontrollohet nga asnjë forcë e mbinatyrshme.

Natyra është pafundësisht e larmishme. Por format e tij specifike ndryshojnë nga njëra-tjetra dhe janë relativisht të pavarura. Më shpesh, të gjalla dhe jo të gjalla kafshë të egra, e cila përcaktohet nëpërmjet një raporti dialektik me njëri-tjetrin.

Në një kuptim të ngushtë natyrës konsiderohet të jetë habitati natyror i njerëzve - ajo pjesë e materies që është studiuar, perceptuar, kuptuar dhe përdorur nga shoqëria për aktivitetet e saj jetësore.

Njeriu si qenie biosocio-shpirtërore:

Çdo person kristalizon brenda vetes gjithçka që është grumbulluar nga njerëzimi gjatë shekujve përmes ndërveprimit të faktorëve të mëposhtëm:

1) Mekanizmi i trashëgimisë biologjike, e cila manifestohet në faktin se një person trashëgon gjenetikisht strukturën e trupit, strukturën e trurit dhe disa veçori. sistemi nervor, aftësitë (prirjet) e mundshme dhe patologjitë.

2) Socializimi, pra njohja me shoqërinë dhe kulturën e saj. Gjatë këtij procesi, parametrat biologjikë përpunohen nga një ndikim specifik në individ nga një grup aftësish pune, njohurish, normash, vlerash, traditash etj. Si rezultat, nevojat origjinale biologjike fitojnë një nivel ndërgjegjësimi (kështu shfaqet interesi dhe vlera) dhe kënaqësia (lindin vendosja e qëllimit dhe zgjedhja e mjeteve), domethënë një nivel i kultivuar.

3) Veprimtaria e pavarur e botës shpirtërore të njeriut.

Roli i faktorëve socialë dhe biologjikë në jetën e njeriut:

Nga njëra anë, zhvillimi dhe vdekja e trupit të njeriut i nënshtrohet ligjeve të natyrës së gjallë, domethënë, një person në këtë kuptim është një qenie biologjike, një pjesë e natyrës.

Nga ana tjetër, kjo nuk është ajo që e bën një person person, por e tij thelbi shoqëror, të shprehura përmes kulturës. Kjo na lejon të konsiderojmë një person jo vetëm si një formë më të përsosur të gjallesave, por edhe si diçka që shkon përtej kufijve të tij, sepse një person është i aftë jo vetëm të reflektojë Bota dhe përshtatet me të, siç bëjnë kafshët dhe bimët, por është gjithashtu i aftë të kuptojë botën, të njohë nevojat e dikujt, të vendosë qëllime dhe të ndryshojë realitetin në mënyrë konstruktive dhe krijuese. Nga kjo rrjedh gjithashtu se komponenti social luan një rol të madh në zhvillimin e një personi vetëm përmes përthyerjes së jetës shpirtërore dhe kulturës së një personi si një formë e qenies.

Megjithatë, roli përcaktues i faktorit social nuk do të thotë injorim i natyrës biologjike të njeriut. Përkundrazi, në epokën e revolucionit shkencor dhe teknologjik, ky problem është më i rëndësishëm. Kjo dëshmohet nga shfaqja e sëmundjeve të reja trashëgimore, mutacioneve dhe patologjive në trashëgimi, origjina nën ndikimin e substancave të dëmshme dhe një përpjekje për të ristrukturuar rrënjësisht gjenotipin e njeriut.

Dialektika natyrore dhe sociale tek njeriu:

Natyralja dhe ajo shoqërore depërtojnë kryesisht njëra-tjetrën dhe askund, as në hapësirë ​​e as në kohë, nuk ka një kufi absolut, rreptësisht të paqartë midis tyre.

Së pari, nga njëra anë, në “natyrën artificiale” të krijuar nga njeriu, vazhdojnë të veprojnë të njëjtat ligje natyrore. Dhe sa më "artificial" të jetë produkti i prodhuar nga njeriu, aq më i gjerë përfshihet sfera e ligjeve natyrore në sferën e veprimtarisë prodhuese, dhe nga ana tjetër, këto ligje natyrore përdoren "ndryshe sesa në natyrë".

Së dyti, në procesin e komunikimit midis njeriut dhe natyrës, ndodh "humanizimi" i një objekti natyror. Gjërat përreth bëhen sociale domethënëse, të pajisura me një sërë karakteristikash specifike sociale dhe kulturore të fituara kuptimi dhe kuptimi, bëhen mishërim i aftësive dhe aftësive të ndryshme të një personi, shërbejnë si instrument dhe objekt i nevojave të tij. Domethënë, forma materiale e një objekti bëhet bartëse e përmbajtjes së tij shoqërore.

Kufiri midis natyrores dhe sociales tek njeriu nuk përkon me kufirin midis natyrës së pacenuar dhe "artificiales" - ai shkon në një plan krejtësisht tjetër - në rrafshi i kulturës.

PROLOGI NJERIU DHE NATYRA Problemi i “njeriut dhe natyrës” është një nga problemet relativisht të pakta “të përjetshme”; në agimin e historisë njerëzore ajo u zgjidh në terma thjesht praktike. Me afrimin e epokës së komunizmit, njerëzimi u gjend në prag të një radikal

1. Natyra dhe njeriu si krijim i Zotit Sipas dogmës kristiane, Zoti e krijoi botën nga asgjëja, e krijoi atë me një akt të vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij. Gjithëfuqia hyjnore vazhdon të ruajë dhe mbështesë ekzistencën e botës çdo moment. Ky botëkuptim është

Problemi "njeriu-natyrë" në kushtet e revolucionit shkencor dhe teknologjik Aktiviteti i prodhimit shoqëror përfshin punën mendore dhe fizike. Përmbajtja kryesore e veprimtarisë së punës formohet nga proceset mendore. Parimi fizik po transferohet gjithnjë e më shumë në teknologji.

118. Problemi “njeriu – natyra” në kushtet e revolucionit shkencor dhe teknologjik Veprimtaria e prodhimit shoqëror përfshin si punën mendore ashtu edhe atë fizike. Përmbajtja kryesore e veprimtarisë së punës formohet nga proceset mendore. Parimi fizik po transferohet gjithnjë e më shumë në teknologji.

Kapitulli XVII. NJERIU I VËRTETË DHE NJERIU TRANSKENDENT Më sipër kemi folur vazhdimisht për "njeriun e vërtetë" dhe "njeriun transcendental", por ende duhet të bëjmë disa sqarime shtesë. Para së gjithash, duhet të theksojmë se një "burrë i vërtetë"

NJERIU DHE NATYRA Koncepti "natyrë" ka dy kuptime kryesore: të gjerë dhe të ngushtë. Natyra në kuptimin e gjerë është forma bazë e qenies, e gjithë bota e larmishme që ka ekzistuar para njeriut dhe bashkëjeton me të tani. Kjo do të thotë si vijon: natyra ekziston përgjithmonë dhe

Njeriu i vërtetë dhe njeriu transcendent Më herët na është dashur të flasim për "njeriun e vërtetë" dhe "njeriun transcendent", dhe këtu do t'i kthehemi kësaj teme për të bërë disa sqarime shtesë; Para së gjithash, duhet theksuar se edhe pse “e vërtetë

I. Natyra dhe njeriu Njeriu është pjesë e natyrës dhe jo diçka e kundërt me të. Mendimet dhe lëvizjet e tij ndjekin të njëjtat ligje si lëvizjet e yjeve dhe atomeve. Krahasuar me njeriun, bota fizike është e madhe - është më e madhe se sa besohej në kohën e Dantes;1 megjithatë, nuk është aq e madhe sa kjo

Njeriu i Marksit dhe njeriu i Dostojevskit, Marksi në të tijën teori historike e shikonte njeriun si qenie ekonomike. Megjithatë, suksesi i teorisë së tij, pavarësisht pafuqisë së tij të plotë në parashikimin e ngjarjeve, dëshmon pikërisht të vërtetën e kundërt: njeriu nuk është

Kapitulli 11 Njeriu, natyra dhe organizimi i prodhimit Gjatë një shekulli, dinamika e zhvillimit shoqëri moderne u përcaktua nga lufta e dy tendencave: tregu zgjerohej vazhdimisht, por ky proces u përball me një proces të kundërt, i cili pengoi

1. Natyra dhe njeriu Njeriu është pjesë e natyrës, dhe jo diçka e kundërt me të. Mendimet dhe lëvizjet e tij ndjekin të njëjtat ligje si lëvizjet e yjeve dhe atomeve. Krahasuar me njeriun, bota fizike është e madhe - është më e madhe se sa besohej në kohën e Dantes; megjithatë, nuk është aq i madh sa

Kapitulli IV. Interesi i njeriut dhe i natyrës për të kuptuar ligjet e natyrës, zgjerimin dhe thellimin e njohurive gjenerohet nga epoka e shfaqjes së marrëdhënieve kapitaliste. Si rezultat i shfaqjes së marrëdhënieve të reja shoqërore, shfaqet një klasë e re - klasa borgjeze, e cila nuk është e interesuar për

4. Njeriu, shoqëria dhe natyra: problemet mjedisore Rreth unitetit të njeriut dhe natyrës. Duket më e thjeshtë - të ndash parimet natyrore dhe shoqërore - t'i atribuosh disa objekte natyrës dhe të tjera shoqërisë. Në fakt nuk është aq e thjeshtë. Pemët në kopsht u mbollën nga njeriu. e tyre

2. Njeriu - natyrë - absolute: parimi i "korrespondencës" botëkuptimi i Thoreau është romantik; natyra për të është një Universal i gjallë, që i nënshtrohet ligjeve të rritjes së sistemit organik. Dëshira për t'u afruar me këtë Universal të gjallë organik përshkon gjithçka.

Kapitulli 4. Natyra si artiste dhe njeriu artist si imitues i natyrës (Robinson Kruzo i Aristotelit) Dallimi midis ngjarjeve natyrore dhe artificiale Fizikë, Libri I, Kapitujt 7-8; libri II, kapitujt 1–3, 8, 9. Poetika, kapitujt 1–4. Dallimi midis artificiale dhe aksidentale

Nature Generative / Nature Generated (Nature Naturante / Nature Natur?e) Këto terma janë shpikur nga skolastikët. Ata e quajtën Zotin natyrë krijuese, gjeneruese (natura naturans), natyrë të gjeneruar (natura naturata) - tërësia e gjërave të krijuara. Sot, megjithatë, këto terma zakonisht interpretohen në

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http:// www. te gjitha te mirat. ru/

Njeriu dhe natyra në filozofinë sociale

Prezantimi

Aspekti më i rëndësishëm i problemit të njeriut është të qartësojë vendin dhe rolin e tij në universin natyror. Natyra kuptohet si tërësia e gjithçkaje që ekziston në botën materiale, në krahasim me dukuritë shpirtërore dhe dukuritë e kulturës dhe qytetërimit. Natyra është një objekt i shkencës natyrore. Idetë për natyrën si një hapësirë ​​për vendosjen e forcave thelbësore njerëzore ishin veçanërisht të rëndësishme në shekullin e 19-të, kur sukseset e shkencës natyrore dhanë shpresë për përdorimin e forcave të natyrës për të përmbushur nevojat njerëzore. Qasja shkencore-racionaliste ndaj natyrës e ktheu atë në një objekt të vazhdueshëm për përpjekjet e njeriut për të mbijetuar dhe për të siguruar ekzistencën bazë. Duke përdorur lëndën dhe energjinë e objekteve natyrore, njeriu, në thelb, vazhdimisht luftoi me natyrën, duke mbrojtur jetën e tij, të drejtën e tij për të ekzistuar. Kriza ekologjike, e cila ka vënë në pikëpyetje mbijetesën dhe zhvillimin e mëtejshëm të njerëzimit, na detyron t'i hedhim një vështrim të ri natyrës dhe evolucionit të saj.

Një numër studiuesish besojnë se Toka jonë është "planeti i gjallë Gaia", i aftë për të rregulluar kushtet fizike në shkallën e të gjithë organizmit të planetit. Ky i fundit tani është "i sëmurë" me njeriun dhe duhet të flasim për shërimin nga "humancentrizmi", për riorientimin e gjithë jetës së njerëzimit drejt shpëtimit të Tokës sipas parimit të nxjerrjes së "lumturisë njerëzore" nga "lumturia e planetit". Këto ide u shprehën në fillim dhe në mesin e shekullit të 20-të. në konceptet e daljes së njeriut në hapësirë ​​(K. E, Tsiolkovsky), kalimi i biosferës në noosferë (V. I. Vernadsky), "nderimi për jetën" (A. Schweitzer), zhvillimi i qëndrueshëm bazuar në një rivlerësim radikal të ideve aktuale. për veten dhe vlerat e dikujt ("tetë mëkatet vdekjeprurëse të njerëzimit të qytetëruar" - K. Lorenz), etj.

Imazhi i natyrës në fe bazohet në kuptimin e tyre specifik të rolit dhe vendit të njeriut në natyrë si një qenie e "krijuar", e thirrur të mos ndryshojë natyrën sipas gjykimit të tij bazuar në krenarinë e arsyes, por të jetojë në harmoni. me " Paqja e Zotit“, trajtojeni natyrën me nderim, mbrojeni dhe rrisni burimet e saj. Në shkallën më të lartë, kjo vlen për natyrën e gjallë, për "vëllezërit tanë më të vegjël", në frymën e parimit të "mosdëmtimit të gjallesave" dhe "nderimit për jetën". Të gjitha fenomenet dhe proceset natyrore perceptohen si simbolike dhe të shenjta. Për një person, "të jesh" është shumë më e rëndësishme se "të kesh".

Prandaj, kur analizohet raporti i njeriut me natyrën, duhet pasur parasysh, nga njëra anë, origjina natyrore e njeriut, marrëdhënia e tij gjenetike me të gjithë botën e gjallë dhe, mbi të gjitha, hominidet, dhe nga ana tjetër, ajo themelore. izolimi i njeriut, ngritja e tij mbi natyrën dhe përkatësia në botën e kulturës. Sjellja njerëzore nuk përcaktohet nga instinktet, por është një akt i vullnetit të lirë. Kjo rrethanë e fundit mbart me vete mundësinë e një qëndrimi grabitqar ndaj natyrës, që ka shkaktuar krizën moderne mjedisore.

1. Koncepti i natyrës në historinë e filozofisë

Shoqëria njerëzore është pjesë e natyrës. Proceset natyrore kimike, biologjike dhe të tjera ndodhin në trupin e çdo personi. Zakonisht, proceset natyrore që ndodhin në shoqëri kanë një formë sociale, dhe modelet natyrore, kryesisht biologjike, veprojnë si ato biosociale, të cilat shprehin ndikimin e ndërsjellë të parimeve biologjike dhe shoqërore në zhvillimin e shoqërisë. Roli i natyrës në jetën e shoqërisë ka qenë gjithmonë i madh, sepse ajo vepron si bazë natyrore e ekzistencës dhe zhvillimit të saj. Njeriu i plotëson pothuajse të gjitha nevojat e tij përmes natyrës, në radhë të parë mjedisin e jashtëm natyror.

Zhvillimi i çdo shoqërie, i gjithë njerëzimit, përfshihet në procesin e zhvillimit të natyrës, në ndërveprim të vazhdueshëm me të, dhe në fund të fundit - në ekzistencën e Universit. Natyra ka qenë objekt i vëmendjes së filozofëve dhe kuptimit filozofik gjatë gjithë historisë së filozofisë. Pyetjet filozofike në lidhje me natyrën: - ndërveprimi i parimeve natyrore (materiale) dhe shpirtërore në zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë; - marrëdhëniet midis natyrës dhe kulturës njerëzore; - si ndryshon natyra e ndërveprimit midis shoqërisë dhe natyrës në faza të ndryshme zhvillim historik person; - cila është natyra e ndërveprimit midis shoqërisë dhe natyrës në epokën moderne.

Lidhja organike me natyrën është një ligj themelor i zhvillimit të shoqërisë. Ajo mund të shihet jo vetëm në fushën e plotësimit të nevojave të njerëzve, por edhe në funksionimin e prodhimit shoqëror dhe në fund të fundit në zhvillimin e të gjithë kulturës materiale dhe shpirtërore. Dhe është e qartë se shoqëria nuk mund të ekzistojë dhe të zhvillohet pa ndërveprim me natyrën.

Prania tek një person i jo vetëm pronave natyrore, por edhe shoqërore, kryesisht aftësia për të menduar dhe kryer punë të vetëdijshme dhe aktivitete të tjera, e dallon atë në mënyrë cilësore nga qeniet e tjera natyrore dhe e detyron atë dhe shoqërinë në tërësi të perceptohen si një specifik. pjesë e natyrës. Natyra është mjedisi natyror dhe parakusht për ekzistencën dhe zhvillimin e shoqërisë. Mjedisi natyror përfshin peizazhin tokësor: malet; rrafshnalta; fusha; pyjet; lumenj; liqene; dete; oqeanet etj.Peizazhi tokësor përbën të ashtuquajturin mjedis gjeografik të jetës njerëzore. Mirëpo, mjedisi natyror nuk kufizohet me kaq, ai përfshin gjithashtu: - zorrët e tokës; - Atmosferë; - hapësirë. Natyrisht, natyra, duke mos përjashtuar mjedisin gjeografik, ka një ose një tjetër ndikim në zhvillimin ekonomik, politik dhe shpirtëror të shoqërisë. Por ato ndikohen më fort nga aktivitetet praktike të një personi, të cilat udhëhiqen nga nevojat, interesat, qëllimet dhe idealet e tij. Gjatë shekullit të kaluar, shkalla e ndikimit të shoqërisë në natyrë është rritur shumë për shkak të zhvillimit të shpejtë të shkencës dhe teknologjisë. Mjedisi njerëzor në kuptimin më të gjerë bëhet një mjedis për ndikimin aktiv të mendjes - noosfera. Si rezultat, biosfera si sferë e natyrës së gjallë, e cila përfshin shoqërinë njerëzore, nën ndikimin e saj kthehet në noosferë, kufijtë e së cilës zgjerohen shumë herë dhe përcaktohen çdo herë nga kufijtë e depërtimit në natyrë. mendjen e njeriut.

2. Parimet e shqyrtimit filozofik të natyrës

Koncepti i "natyrës" është një nga konceptet më të rëndësishme filozofike. Është e pamundur të kuptosh thelbin e shumë koncepteve themelore filozofike, për shembull, shoqërinë, kulturën, shpirtin, thelbin e njeriut dhe të tjerëve, pa i konsideruar ato në lidhje me natyrën. Në mendjet e një personi të arsimuar modern, fjala "natyrë" shoqërohet kryesisht me dy kuptime: 1) natyrë në kuptimin e mjedisit natyror njerëzor dhe 2) natyrës si objekt i kërkimit të veçantë shkencor në kuadrin e një grupi të tërë. të të ashtuquajturave shkenca natyrore (shkenca natyrore). Në këto kuptime, termi "natyrë" kthehet në fjalën latine "natura", e cila u pranua dhe u miratua nga pothuajse të gjithë popujt dhe gjuhët e botës së krishterë. Prandaj, "natyralistët" në kuptimin e studiuesve ("testuesve") të natyrës dhe "natyralizmi" si një pozicion filozofik që gjithmonë thekson rëndësinë e veçantë të "natyrës" kur shqyrtohen dhe zgjidhen çështjet kryesore filozofike të ekzistencës dhe njohurive, veçanërisht njerëzore. ekzistencës dhe kulturës njerëzore.

Një analizë më e kujdesshme e materialit dhe materialit historiko-filozofik, historiko-shkencor që lidhet me historinë e kulturës evropiane në tërësi tregon se, së pari, termi "natyrë" kishte dhe ruan ende kuptime të tjera shumë të rëndësishme dhe, së dyti, së dyti. Pas gjithë këtyre kuptimeve (përfshirë ato përgjithësisht të pranuara) fshihen themele të thella ideologjike dhe kulturo-historike, pa vetëdijen e të cilave është e pamundur të kuptohet roli i konceptit të "natyrës" në formulimin dhe zgjidhjen e problemeve filozofike. Prandaj, nevojitet një listë më e plotë e kuptimeve thelbësore të termit "natyrë". 1) Natyra në kuptimin e veçorive të brendshme, thelbi i një sendi të caktuar (dukuri, sistem, etj.). Prania dhe specifika e këtij kuptimi bëhen veçanërisht të dukshme kur krahasohen shprehje të tilla si "bukuria e natyrës" dhe "natyra e bukurisë"; “dukuri natyrore” dhe “natyra e fenomenit” etj. 2) Natyra në kuptimin e ekzistencës në tërësi, në të gjithë larminë e ekzistencës së saj në botë. Në këtë kuptim, termi "natyrë" lidhet me koncepte të tilla (dhe ndonjëherë sinonim me to) si materia, Universi, hapësira, universi, etj. 3) Natyra si parim material tek vetë njeriu. Në këtë kuptim, "natyra", "natyrore" i kundërvihet "shpirtit", "shpirtëror" te njeriu si bazë e lirisë së tij morale.

Këto kuptime u zhvilluan shumë përpara se të dy kuptimet e termit "natyrë" që janë të njohur për ne sot, të përmendura më lart, të cilat u shfaqën në një fazë mjaft të vonë të zhvillimit të kulturës dhe kanë bazat e tyre specifike historike dhe filozofike. Le t'i shkruajmë tani këto dy vlera të përmendura më parë në një listë të përgjithshme dhe në një formulim më të saktë: 4) Natyra si tërësia e kushteve natyrore të ekzistencës njerëzore, shoqërisë njerëzore dhe kulturës njerëzore dhe si burim i burimeve të nevojshme. materiale, energji etj.) për ekzistencën e tyre. 5) Natyra si objekt i veçantë njohuritë shkencore brenda kornizës së një kompleksi të tërë disiplinash - "shkenca natyrore" ose "shkenca natyrore" (shkenca natyrore). Në këtë kuptim, koncepti "natyrë" është formuar vetëm në kohët moderne, gjatë formimit të kapitalizmit industrial dhe shkencës në kuptimin e tij modern, dhe ka një karakter normativ të përcaktuar qartë.

Edhe pse koncepti i "natyrës" në kuptimin e ekzistencës në tërësi, kozmosi, luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e filozofisë, veçanërisht në antikitet, ai mori një rëndësi të veçantë në diskutimin e problemeve filozofike pasi kuptoi rëndësinë e të kundërtave të tilla. si “natyrë – kulturë” dhe “natyrë – shpirt”. Me kalimin e kohës, kjo përkon me periudhën e kthesës humaniste në zhvillimin e filozofisë antike greke. Tashmë sofistët filluan të bashkëngjiteshin rëndësi të madhe duke bërë dallimin midis asaj që ekziston vetëm "nga natyra" dhe asaj që ekziston "nga pozicioni", domethënë, sipas mendimeve konvencionale (të pranuara), zakoneve dhe institucioneve të tjera njerëzore. Ata ia atribuuan të gjitha bazat morale dhe normat e jetës personale dhe publike në këtë fushë të kushtëzuar, duke i privuar kështu ata nga detyrimi i brendshëm. Nga ana tjetër, duke filluar nga Sokrati, në filozofi u ngrit një linjë e të kuptuarit të moralit dhe virtytit si diçka që është e rrënjosur në vetë natyrën dhe më pas e kuptuar nga mendja natyrore e njeriut. Nga ky këndvështrim, kushtëzimi përfshin pikërisht gjithçka që krijon vetë njeriu, të gjitha institucionet dhe institucionet civile e kulturore, pa përjashtuar as shtetin. Kjo pikëpamje më vonë u zhvillua veçanërisht vazhdimisht nga stoikët, për të cilët shprehjet "jeto sipas natyrës", "jeto sipas arsyes" dhe "jeto me virtyt" ishin sinonime. Ky kontrast midis "jetës sipas natyrës" (si normale, e natyrshme dhe e virtytshme) dhe "jetës sipas kulturës" (si diçka konvencionale, e panatyrshme dhe e papërshtatshme) ndizet përsëri në gjirin e lëvizjeve romantike në shekujt 18-19 në shek. pikëpamjet e J. J. Rousseau dhe të tjerëve, dhe në format e saj ekstreme gjen shprehje në lëvizjet kundërkulturore rinore të shekullit të 20-të. Sidoqoftë, në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, kur u kuptua serioziteti i një krize të mundshme globale mjedisore dhe naiviteti i çdo qasjeje ekstreme për zgjidhjen e së ardhmes së kulturës njerëzore, filluan të zhvillohen koncepte dhe ide më realiste: koncepti i bashkëevoluimi i natyrës dhe shoqërisë, koncepti i zhvillimit të qëndrueshëm e të tjera. Formulimi i një çifti tjetër të kundërtash - "natyra" dhe "shpirti" - pati pasoja po aq të gjera. Ajo u formulua në një formë të qartë tashmë në filozofinë e Platonit me kundërshtimin e tij të qartë të "botës së ideve" me "botën e gjërave". Ky dualizëm i natyrës dhe shpirtit u riprodhua në kohët moderne, dhe në dy sistemet më me ndikim filozofik - në mësimet e Dekartit dhe Kantit. Për Dekartin, ky dualizëm ekzistonte në formën e idesë së dy substancave në bazë të secilës prej këtyre fushave të ekzistencës, domethënë, substancës së të menduarit dhe substancës së zgjeruar. Kanti e krahasoi, së pari, natyrën si mbretëri të ligjeve të nevojshme me lirinë morale të njeriut dhe, së dyti, natyrën si botë e fenomeneve të njohura në përvojë me botën e panjohur të "gjërave në vetvete". Ky qëndrim dualist u riprodhua në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të në formën e një kontrasti midis "shkencave të natyrës" dhe "shkencave të shpirtit" (në një terminologji tjetër, "shkencat e kulturës"). , e cila rezultoi në divergjencën e dy kulturave - shkencave natyrore dhe humane - dhe ndikoi më seriozisht në zhvillimin e qytetërimit njerëzor në shekullin e 20-të. Në ditët e sotme, megjithatë, po kuptohet gjithnjë e më shumë se zhvillim modern"shkencat e natyrës", shfaqja e jo-klasike dhe më pas post-jo-klasike konceptet shkencore krijon kushte për tejkalimin e kësaj ndarje dhe zhvillimin e një gjuhe të përbashkët për dialogun mes dy kulturave. natyra filozofike materiale shpirtërore

3. Uniteti i njeriut dhe i natyrës

Që në hapat e parë të historisë së tyre të ndërgjegjshme, njerëzit menduan se cila është origjina natyrore e vetë njeriut dhe bashkësia e njerëzve, cila është lidhja e tij me natyrën (më gjerësisht - kozmosi), cili duhet të jetë qëndrimi i tij ndaj natyrës? Të gjitha këto pyetje nuk morën një përgjigje të qartë. Ndërsa grumbulloi njohuri për veten, për natyrën rreth tij dhe për vendin e tij në këtë sistem natyror, njeriu ndryshoi pikëpamjet e tij për natyrën e marrëdhënies së tij me natyrën. Kthimi te historia na lejon të gjurmojmë ecurinë e ndryshimeve në këto pikëpamje në një gamë më të gjerë: nga shpallja e ideve për lidhjen e pazgjidhshme dhe unitetin e njeriut me natyrën e deri te ngritja e njeriut në një piedestal të paarritshëm për çdo qenie tjetër të gjallë, që nga të cilat ai gjoja mund të ketë kontroll të pakufizuar mbi natyrën sipas gjykimit të tij.vullneti dhe mirëkuptimi. Megjithatë, ide të tilla u hoqën relativisht shpejt nga rrjedha natyrore e historisë.

Marrëdhënia reale midis njeriut dhe natyrës tregon se sado që njeriu të përpiqet të ngrihet mbi natyrën, të neglizhojë kushtet natyrore të jetës së tij, objektivisht u nënshtrohet këtyre kushteve dhe varet prej tyre. Ndoshta, në disa raste, situata aktuale i kufizon planet e tij, e detyron atë të braktisë planet e tij, por, pavarësisht nga çdo vështirësi momentale, një person duhet të arrijë në një kuptim të ndërgjegjshëm të pashmangshmërisë së këtij fakti. Natyra e marrëdhënieve ekzistuese natyrore-njerëzore ka qenë tradicionalisht objekt i vëmendjes së filozofisë, e cila sqaron më së shumti parimet e përgjithshme strukturën e natyrës dhe organizimin e vetë njeriut, duke shfrytëzuar mundësitë e përshkrimit ontologjik dhe shpjegimit epistemologjik. Ndërsa grumbulloheni përvojë praktike , formimi i elementeve të njohjes, një ide e marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës u zhvillua në shkallë të ndryshme, duke iu afruar asaj reale. Filozofia e grekëve të lashtë bëri përparim të rëndësishëm në kuptimin e fenomenit të botës njerëzore dhe natyrës në tërësi. Në ndryshim nga kozmosi (Universi në tërësi), filozofët e lashtë e quanin botën e banuar nga njeriu ekumen. Në të njëjtën kohë, uniteti i botës njerëzore ishte i kufizuar nga idetë gjeografike; ai është ende larg nga vetëdija historike. Më vonë, në periudhën helenistike, kjo mangësi u tejkalua dhe për stoikët ideja e botës shihej si një tërësi e vetme historike. Është një mendim i drejtë se ishte helenizmi ai që formuloi idenë e historisë ekumenike. Filozofia dhe historia romake, duke filluar nga historiani i lashtë grek Polybius (207-126 p.e.s.), e kufizojnë njeriun në aftësitë e tij, duke i dhënë gjithnjë e më shumë rëndësi fatit, i cili dominon dhe paracakton jetën e njeriut. Në përgjithësi, filozofia greko-romake karakterizohej tashmë nga një prirje drejt humanizmit, e cila bazohej në idenë e njeriut si një kafshë thelbësisht racionale. Kuptimi i njeriut si pjesë e natyrës shtronte kërkesa për plotësimin e papenguar të nevojave të tij "tokësore", të cilat më vonë u bënë pika kryesore e formave më të zhvilluara të ideologjisë humaniste. Ashtu si shumë fusha të tjera të jetës shpirtërore dhe socio-politike, problemi i marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës u ndikua fuqishëm nga krishterimi, i cili rishikoi në mënyrë kritike, së pari, idenë optimiste të natyrës njerëzore dhe, së dyti, idenë e filozofisë substanciale metafizike rreth esencave të përjetshme, në themel të zhvillimit historik. Nuk është e mundur të ndalemi qoftë edhe shkurtimisht në shembujt më tipikë përkatës nga fusha e filozofisë mesjetare dhe filozofisë së Rilindjes. Le të vërejmë vetëm se praktikisht asnjë mendimtar që la gjurmë të dukshme në filozofi nuk e shmangu çështjen e marrëdhënies midis natyrës dhe njeriut. Hyjnizimi entuziast i natyrës zëvendësohet nga admirimi poetik për njeriun. Më pas, sipas mendimtarit italian Vico (1668-1744), poezia, me zhvillimin e mendjes njerëzore, zëvendësohet përsëri nga proza, pasi poezia më e rafinuar - poezia e barbarëve apo epokave heroike, poezia e Homerit dhe Dantes - pushon. për të kënaqur interesat praktike të njerëzve. Një vend të veçantë për problemin e njeriut në marrëdhëniet e tij me natyrën zënë figurat e iluminizmit. Mjafton të përmendim emrat e mendimtarëve të tillë si Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev e të tjerë për të vlerësuar kontributin e tyre të qëndrueshëm në zhvillimin e kësaj çështjeje. Në disa raste, na paraqiten koncepte në të cilat theksi vihet gjithnjë e më shumë në zbulimin e natyrës së brendshme të vetë njeriut. Kështu, në konceptin e filozofit iluminist francez Charles Montesquieu (1689-1755), njeriu konsiderohet si pjesë e natyrës dhe paqartësia e jetës së tij shpjegohet me kushtet e mjedisit të jashtëm. Çdo zhvillim shoqëror, sipas tij, nuk është gjë tjetër veçse reagimi i një esence të vetme dhe të pandryshueshme - natyrës njerëzore - ndaj stimujve të ndryshëm të jashtëm. Në historinë e shkencës, Montesquieu shfaqet si një nga themeluesit e shkollës gjeografike në sociologji. Ai nuk u kufizua në studimin e ndikimit të mjedisit vetëm tek individi, por argumentoi se mjedisi gjeografik dhe, mbi të gjitha, klima kanë një ndikim vendimtar në të gjithë mënyrën e jetesës së njerëzve, duke përfshirë manifestime të tilla si format pushteti shtetëror dhe legjislacionit. Maksimizimi i tillë çon në ide të gabuara për natyrën e marrëdhënies midis njeriut dhe qytetërimit, baza e të cilave është një ekzagjerim i njëanshëm, siç ishte në këtë rast, i faktorëve gjeografikë. Zhvillimi i problemit të marrëdhënieve midis njeriut dhe natyrës ka arritur një nivel të ri në gjermanisht filozofia klasike. Për një lidhje të ngushtë jeta njerëzore me botën natyrore rreth tij u vu në dukje nga një nga ideologët e iluminizmit gjerman, I. G. Herder (1744-1803), autori i "Ide për filozofinë e historisë së njerëzimit", i cili u ndikua ndjeshëm nga Montesquieu, Diderot. , Lessing dhe ia kushtoi jetën promovimit të idealeve të Iluminizmit. Bota për të shfaqet si një tërësi e vetme, në zhvillim të vazhdueshëm, duke kapërcyer natyrshëm hapat e nevojshëm. Historia e shoqërisë është e lidhur ngushtë me historinë e natyrës. Qëndrimet që ai shprehu kundërshtojnë ashpër idetë e Zh.Zh. Rousseau (1712-1778), sipas të cilit, historia e njerëzimit është një zinxhir gabimesh dhe është në kontradiktë të papajtueshme me natyrën. Siç dihet, I. Kant (1724-1804) e përshëndeti pozitivisht botimin e librit të përmendur të Herderit, por shigjetat kritike të drejtuara nga autori në drejtimin e tij nuk mund t'i shpëtonin. Për shkak të kësaj, Kanti kundërkritikoi ato pozicione të Herderit që ekzagjeronin marrëdhënien e njeriut me natyrën, duke i kundërvënë ato me marrëdhëniet shoqërore dhe, në veçanti, strukturën shtetërore. Kanti beson se vetëm aktiviteti dhe kultura në rritje të vazhdueshme, treguesit e të cilave janë të renditura në përputhje me konceptet ligjore kushtetuta e shtetit, mund të jetë themeli i marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës. Jeta reale nuk mund të zëvendësohet me një pamje fantazmë lumturie, ideali i së cilës janë ishujt e bekuar të Tahitit, ku njerëzit jetuan për shekuj pa vendosur kontakte me botën e qytetëruar. Kanti i referohet vazhdimisht këtij shembulli. Duke vizatuar një panoramë të tillë, Kanti shtron natyrshëm pyetjen: a ka fare nevojë për njerëz atje, a mund të zëvendësohen me dele dhe desh të lumtur? Në veprën e tij "Qëllimi i njeriut", përfaqësuesi më i shquar i gjermanishtes idealizmi klasik Johann Fichte (1762-1814) theksoi se "natyra është një e tërë, të gjitha pjesët e së cilës janë të ndërlidhura". Njeriu, sipas tij, është një manifestim i veçantë i të gjitha forcave të natyrës në kombinimin e tyre. Një person i tillë kalon jetën, i lënë vetes dhe natyrës, sodit dhe e njeh veten në këtë krijim më të lartë dhe më të përsosur, që e mban atë në fuqinë e paepur të domosdoshmërisë së rreptë. Ky fakt i padiskutueshëm e mbush Fichten me neveri dhe tmerr. Në të njëjtën kohë, ai ushqen shpresën për një kohë kur "natyra duhet gradualisht të hyjë në një pozicion të tillë që dikush të mund të parashikojë me siguri rrjedhën e saj natyrore dhe në mënyrë që fuqia e saj të qëndrojë në një lidhje të caktuar me fuqinë njerëzore, e cila është e destinuar të dominojë pushtetin. Fichte beson se vetë krijimet njerëzore, pavarësisht nga vullneti i krijuesve të tyre, nga vetë fakti i ekzistencës së tyre duhet, nga ana tjetër, të ndikojnë në natyrë dhe të luajnë rolin e një parimi të ri aktiv në të. Megjithatë, në fund Fichte vjen në një përfundim paradoksal dhe pesimist. "Por nuk është natyra," deklaron ai, "por vetë liria që krijon shumicën e çrregullimeve më të tmerrshme në jetën e njeriut: armiku më i keq i njeriut është njeriu". A mund të pajtohemi me një fund kaq tragjik? A ka ndonjë perspektivë për të gjetur një rrugëdalje nga ky rreth vicioz në dukje? Sot ne jemi ende larg nga të qenit në gjendje të bëjmë gjykime kategorike për mënyrat për të krijuar marrëdhënie optimale midis njeriut dhe natyrës. Filozofia shkencore, duke përshkruar drejtimet metodologjike në zgjidhjen e kësaj çështjeje, rrjedh nga nevoja për një njohje të plotë të të gjithë faktorëve të ekzistencës natyrore dhe zhvillim social . Metodat e saj në këtë drejtim janë të kufizuara në temën e saj. Një analizë specifike e proceseve natyrore dhe e zhvillimit të njeriut duhet të bëhet nga të gjitha shkencat natyrore dhe shoqërore. Rezultatet e tyre përcaktohen nga aftësitë përkatëse dhe varen si nga pajisjet metodologjike, nga niveli eksperimental dhe teorik i kërkimit, nga disponueshmëria e specialistëve, nga mbështetja materiale dhe nga rendi shoqëror që stimulon ritmin e kërkimit shkencor. Vështirësitë objektive të njohurive shkencore duhet të merren parasysh gjithashtu: rezultati i pritur në sferën praktike nuk mund të merret gjithmonë shpejt në shkencë. Kjo është arsyeja pse ne duhet të kufizohemi në të dhëna të ndërmjetme, jo të plota të ofruara nga specialistë që studiojnë lidhjet midis njeriut dhe natyrës. Prandaj, në të gjitha kohët e mëparshme dhe sot, analiza filozofike e këtyre çështjeve luan një rol kaq të rëndësishëm. Fillimi i rimendimit shkencor natyror të natyrës u hodh nga filozofi francez R. Descartes. Përfundimet e tij e detyruan njeriun të mendojë sërish për rolin e tij, vendin dhe qëllimin e tij në botë, e cila, sipas Dekartit, ka një strukturë rreptësisht të paracaktuar. Deri më tani, tmerri që mbërtheu një tjetër mendimtar francez, B. Pascal (1623-1662), i hapësirave të gjera, krejtësisht indiferente, sipas mendimit të tij, ndaj njeriut dhe fatit të tij, ka një efekt magjepsës te njerëzit që përpiqen të lidhin natyrën në tërësi. dhe njeriu si pjesë e tij.. Perceptimi i hapësirës, ​​karakteristik për antikitetin dhe mesjetën, ndryshoi; një person pushoi së ndjeri si pjesë organike e organizimit të tij hierarkik. Ai e gjeti veten, si të thuash, vetëm me natyrën, gjë që e detyroi të kërkonte burimet e tij të brendshme në vetë natyrën. Ai ndjeu dukshëm se ritmi i jetës së tij ishte gjithnjë e më i papajtueshëm me ritmin e jetës së natyrës. Filozofët e shekullit të 18-të dhe paraardhësit e tyre nuk ishin në dijeni, madje edhe nëse ishin të vetëdijshëm, nuk ishin plotësisht të vetëdijshëm se idetë për lidhjen midis njeriut dhe natyrës përcaktoheshin nga zhvillimi historik i vetë natyrës njerëzore. Natyrisht, filozofë individualë kanë shprehur qëndrime të drejta lidhur me këtë parim, të cilat janë vërtetuar në rrjedhën e zhvillimit të shkencës dhe praktikës shoqërore. Për shembull, një mendimtar i tillë si filozofi anglez Francis Bacon (1561-1626) argumentoi se rritja e njohurive rreth natyrës do të sjellë forcimin e fuqisë sonë mbi të. Por, nga ana tjetër, nëse ndjekim terminologjinë e idealistit subjektiv J. Berkeley, do të na duhet të pranojmë se providenca e Zotit, dhe jo mendimi njerëzor, e bën natyrën atë që është dhe se në rrjedhën e njohjes sonë nuk e bëjmë. krijojmë ndonjë gjë të re, por vetëm ne riprodhojmë mendimet e Zotit në vetvete. Këto dhe koncepte të ngjashme zbulojnë dobësitë dhe të metat e filozofisë, përfaqësuesit e së cilës, bazuar në qëndrueshmërinë dhe pandryshueshmërinë e natyrës njerëzore, i kanë mbyllur vetes mundësinë për të kuptuar historinë e saj, sepse kuptimi i vërtetë presupozon njohjen e ndryshueshmërisë dhe jo qëndrueshmëria e natyrës njerëzore. Filozofia deri më sot karakterizohet nga dy koncepte ekstreme të marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës: nga njëra anë, ideja e rastësisë së njeriut në botë dhe, nga ana tjetër, interpretimi teleologjik i njeriut si qëllim i zhvillimin e natyrës. Një përpjekje për të kapërcyer si prirjen drejt kundërshtimit absolut midis njeriut dhe natyrës, ashtu edhe vijën drejt identifikimit të tyre, të manifestuar në interpretimin biologjik të thelbit të njeriut dhe antropomorfizimin e natyrës, u bë në filozofinë marksiste. Një qenie natyrore - njeriu u formua sipas ligjeve të natyrës, larmia e së cilës paracakton jetën shqisore të njeriut. Natyra ekziston jo vetëm jashtë njeriut, por edhe në vetë njeriun: nëpërmjet tij ajo ndjen, njeh veten. Uniteti historikisht në zhvillim i njeriut dhe natyrës shprehet përfundimisht në prodhimin material. Dhe në këtë fushë duhet së pari të kërkojmë një përgjigje për vështirësitë që përjeton shoqëria në marrëdhëniet e saj me natyrën. Këtu është e dëshirueshme të shmangen dy ekstreme: nga njëra anë, të vendoset e gjithë përgjegjësia mbi një person që është i kufizuar në aftësinë e tij për të rregulluar marrëdhëniet me natyrën në mënyrë optimale; dhe, nga ana tjetër, të bëjë pretendime dhe qortime të pabaza ndaj natyrës për pamundësinë e marrjes prej saj gjithçka që i nevojitet njerëzimit.

Në të vërtetë, përpjekjet për ta vendosur njeriun në qendër të universit dhe në këtë mënyrë për të ngritur faktorin antropologjik në epërsinë e kërkimit nuk janë të reja. Por në të njëjtën kohë, është e rëndësishme që problemi i marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës të konsiderohet si i natyrshëm, domethënë historik. Duhet të merret plotësisht parasysh natyra komplekse e këtij problemi, e cila kërkon përfshirjen e shumë shkencave - natyrore dhe sociale - për ta zgjidhur atë. Vetëm një qasje shkencore gjithëpërfshirëse, ndërdisiplinore ndaj tij do të sigurojë efektivitetin e kërkimit në këtë fushë. Njerëzimi përballet me shumë çështje jetike: nga nevoja për të shmangur pasojat mjedisore që rrjedhin nga teknologjitë e papërsosura, shkatërrimi i burimeve, deri te gjendja e tanishme biosferë, zgjidhje për problemet globale.

4. Ndërveprimi ndërmjet shoqërisë dhe natyrës

Para se të shqyrtohet problemi kompleks i marrëdhënieve midis shoqërisë dhe natyrës, tendencat në marrëdhëniet e tyre, është e nevojshme të përcaktohen konceptet themelore. Midis masës së qasjeve dhe përkufizimeve të ndryshme të natyrës, një nga më të vendosurit është të kuptuarit e natyrës (në kuptimin e gjerë të fjalës) si e gjithë bota që na rrethon në të gjithë larminë e pafund të manifestimeve të saj. Natyra është një realitet objektiv që ekziston jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore. Në kuptimin e ngushtë të fjalës, përkatësisht në lidhje me konceptin e "shoqërisë", "natyra" kuptohet si e gjithë bota materiale, me përjashtim të shoqërisë, si tërësia e kushteve natyrore të ekzistencës së saj. Shoqëria, si një formë e veprimtarisë së përbashkët jetësore të njerëzve, është një pjesë e izoluar e natyrës dhe në të njëjtën kohë e lidhur pazgjidhshmërisht me të. Në pikëpamjet filozofike për vetë natyrën, thelbi i saj, mund të dallohen dy këndvështrime ekstreme, të kundërta. Njëri prej tyre e sheh natyrën vetëm si kaos, mbretërinë e forcave elementare të verbër dhe rastësisë. Tjetra rrjedh nga fakti se në natyrë dominojnë domosdoshmëria natyrore dhe ligjet strikte. Evolucioni i ideve filozofike për marrëdhëniet midis shoqërisë dhe natyrës u përcaktua kryesisht nga shkalla e zhvillimit të vetë shoqërisë, si dhe nga pikëpamjet ekonomike, politike, fetare dhe të tjera që mbizotëronin në një kohë ose në një tjetër. Fillimisht, me një bazë materiale jashtëzakonisht primitive dhe forcën e shoqërisë, natyra u vlerësua me të drejtë nga njerëzit si një forcë pa masë më domethënëse dhe më e përsosur. Në filozofinë e lashtë, natyra shihet si një nënë-infermiere, si shkaku i shfaqjes së njeriut. Përafërsisht të njëjtën gjë vërejmë në pikëpamjet e përfaqësuesve të lëvizjes materialiste të asaj kohe: njeriu është një koleksion atomesh (Democritus). Harmonia natyrore e natyrës ngjalli admirim dhe dëshirë për ta imituar atë në gjithçka. Njeriu dhe natyra mendoheshin si një tërësi e vetme, e ndërlidhur në mënyrë harmonike. Ideali i shoqërisë ishte dëshira për të jetuar në harmoni me natyrën, për ta njohur atë, për ta përdorur atë si një objekt vëzhgimi. Forcat materiale më shumë se modeste të shoqërisë në kohët e lashta nuk na lejuan ta vlerësonim natyrën si qëllimin e drejtpërdrejtë të veprimtarisë transformuese njerëzore. Gjatë Mesjetës, mendimi filozofik evropian u ndikua fuqishëm nga feja. Prandaj, natyra, dhe para së gjithash vetë njeriu, konsideroheshin si krijesa të Zotit. Njeriu, si një qenie më e lartë e krijuar nga Zoti sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij, i pajisur me një shpirt të pavdekshëm, fillon t'i kundërvihet një natyre "më të ulët" mëkatare. DHE ne po flasim për nuk ka të bëjë më me shkrirjen e njeriut me natyrën, por me kundërshtimin e tyre dhe lartësimin e njeriut mbi natyrën. Interesi për të studiuar botën materiale po bie dhe nuk po inkurajohet.

Gjatë Rilindjes - një periudhë e lulëzimit të kulturës dhe, mbi të gjitha, artit - pikëpamjet për marrëdhëniet midis natyrës dhe shoqërisë për një periudhë të shkurtër bëhen të ndryshme. Natyra shihet si një burim bukurie, gëzimi dhe frymëzimi dhe është në kontrast me qytetërimin shkatërrues dhe të mbrapshtë. Ka thirrje për t'u kthyer në natyrë, në "epokën e artë" të njerëzimit. Në shekujt XVII-XVIII shkenca filloi të zhvillohet me shpejtësi, u kryen eksperimente të shumta dhe synonin ngritjen dhe zhvillimin e prodhimit. Në pikëpamjet filozofike të Epokës së Re dhe në veprimet praktike, një lloj i ri i marrëdhënieve midis njeriut dhe natyrës identifikohet gjithnjë e më qartë. Ideja qendrore është që njeriu duhet të pushtojë natyrën, ta zotërojë atë, të bëhet mjeshtër. Në shkencë, detyra kryesore është të kuptosh sekretet dhe ligjet e natyrës. "Qëllimi i shkencës dhe teknologjisë," theksoi F. Bacon, "është dominimi mbi natyrën". Shfaqja e ideve të tilla lehtësohet edhe nga fuqia gjithnjë në rritje e shoqërisë njerëzore dhe rritja e forcave të saj prodhuese.

Gradualisht, në të ardhmen, në teori, si dhe në veprimtarinë praktike të njeriut, më në fund mbizotëroi tendenca e dominimit gjithnjë e më të plotë të njeriut mbi natyrën. Formula klasike e kësaj qasjeje shprehet me gojën e nihilistit Bazarov, heroit të romanit të I. Turgenev, Etërit dhe Bijtë: “Natyra nuk është një tempull, por një punëtori. Dhe personi në të është punëtor.” Qasja ndaj natyrës vetëm si një mjet për të arritur çdo qëllim njerëzor mbeti dhe u bë gjithnjë e më i fortë deri në mesin e shekullit të 20-të. Dhe vetëm në dekadat e fundit të saj, tashmë në prag të një katastrofe të mundshme globale mjedisore, u bë e qartë detyra për të gjetur një ekuilibër të arsyeshëm në marrëdhëniet midis njeriut dhe natyrës, një kuptim të përshtatshëm filozofik të proceseve në vazhdim.

5. Ideja e biosferës dhe noosferës

Koncepti i "noosferës" u propozua nga profesori i matematikës së Sorbonës, Edouard Leroy (1870-1954), i cili e interpretoi atë si një guaskë "të menduarit" e formuar nga vetëdija njerëzore. E. Leroy theksoi se ai erdhi në këtë ide së bashku me mikun e tij - gjeologun dhe paleontolog-evolucionistin dhe filozofin katolik më të madh Pierre Teilhard de Chardin. Në të njëjtën kohë, Leroy dhe Chardin u bazuan në leksione për gjeokiminë, të cilat në 1922/1923 u mbajtën në Sorbonë nga Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945). Teoria e Leroy gjeti mishërimin e saj më të plotë në zhvillimin e Teilhard de Chardin, i cili ndante jo vetëm idenë e abiogjenezës (rigjallërimin e materies), por edhe idenë se pika përfundimtare e zhvillimit të noosferës do të ishte bashkimi me Zotin. Zhvillimi i mësimit noosferik lidhet kryesisht me emrin e Vernadsky. Teoria e noosferës së Leroy-t bazohet në idetë e Plotinit (205-270) për emanimin e të Vetmit (Esencës Primale të panjohur, të identifikuar me të Mirën) në Mendje dhe në Shpirtin Botëror, me transformimin e mëvonshëm të këtij të fundit përsëri në i duhuri. Sipas Plotinit, së pari Ai lëshon nga vetja Mendjen botërore (nous), e cila përmban botën e ideve, pastaj Mendja prodhon nga vetja shpirtin botëror, i cili ndahet në shpirtra të veçantë dhe krijon botën shqisore. Materia lind si faza më e ulët e emanimit. Pasi kanë arritur një fazë të caktuar zhvillimi, qeniet e botës shqisore fillojnë të kuptojnë paplotësinë e tyre dhe të përpiqen për bashkim, dhe më pas të bashkohen me Një. Modeli evolucionar i Leroy dhe Teilhard de Chardin përsërit dispozitat kryesore të neoplatonizmit. Natyrisht, shfaqja e Universit, shfaqja dhe zhvillimi i jetës në Tokë përshkruhet në termat e shkencës moderne, por skica themelore e konceptit korrespondon me parimet e neoplatonistëve. Tek Plotini, njeriu përpiqet të shkojë përtej kufijve të Shpirtit në sferën e Arsyes, në mënyrë që më pas, nëpërmjet ekstazës, të bashkohet me Një. Sipas Teilhard de Chardin, njeriu gjithashtu përpiqet të kalojë në sferën e arsyes dhe të tretet në Zot. Idetë e Plotinit u morën nga Leroy në një frymë Bergsoniane. Ndikimi i Henri Bergson (1859--1941) në krijimin e teorisë së noosferës qëndronte kryesisht në pozicionin që ai parashtroi në lidhje me evolucionin krijues ("L"еvolution creatrice," 1907. Përkthimi rusisht: "Evolucioni krijues", 1914 Realiteti i vërtetë dhe origjinal, sipas Bergson, - jeta si një proces metafiziko-kozmik, evolucioni krijues; struktura e saj është kohëzgjatja, e kuptuar vetëm përmes intuitës, aspekteve të ndryshme të kohëzgjatjes - materies, ndërgjegjes, kujtesës, shpirtit. Universi jeton, rritet në procesin e vetëdijes krijuese dhe zhvillohet lirshëm në përputhje me dëshirën e tij të natyrshme për jetë - "impulsin vital" (l'élan vital). Ndikimi i Bergson mund të gjurmohet gjithashtu te Teilhard de Chardin. Në veçanti, në “Fenomeni i njeriut” Ai i referohet disa herë kategorive të impulsit (l'еlan) dhe kohëzgjatjes (durеe) të Bergson-it.

Mjedisi natyror i shoqërisë nuk kufizohet vetëm në mjedisin gjeografik. Një mjedis natyror cilësisht i ndryshëm i jetës së tij është sfera e të gjitha gjallesave - biosfera, e cila përfshin pjesën e sipërme të kores së tokës të banuar nga organizmat, ujërat e lumenjve, liqeneve, deteve dhe oqeaneve, si dhe pjesën e poshtme të atmosfera. Struktura e tij dhe proceset e informacionit energjetik përcaktohen nga aktivitetet e kaluara dhe të tashme të organizmave të gjallë. Ai është i ndikuar nga ndikime kozmike si dhe të thella nëntokësore: është një biofizik gjigant natyror dhe; një laborator biokimik i lidhur me transformimin e energjisë diellore përmes mbulesës së gjelbër të planetit. Si rezultat i evolucionit afatgjatë, biosfera është zhvilluar si një sistem ekuilibri dinamik, i diferencuar nga brenda. Por ai nuk mbetet i pandryshuar, por, duke qenë një sistem vetëorganizues, zhvillohet së bashku me evolucionin e Universit dhe të gjitha gjallesave. Historia e jetës në planetin tonë tregon se transformime të thella kanë ndodhur më shumë se një herë dhe një ristrukturim cilësor i biosferës ka çuar në zhdukjen tipe te ndryshme kafshët dhe bimët dhe shfaqja e të rejave. Procesi evolucionar i biosferës është i pakthyeshëm. Noosferë. Natyralisti dhe mendimtari ynë i shquar V.I. Vernadsky, duke qenë një nga krijuesit e antropokozmizmit, duke përfaqësuar në unitet anët natyrore (kozmike) dhe njerëzore (sociale dhe humanitare) të realitetit objektiv, studioi problemin e kalimit të biosferës në noosferë. Ishte ai që prezantoi vetë konceptin e "noosferës". Këto ide u zhvilluan më tej, por në të njëjtën frymë, nga P. Teilhard de Chardin dhe në vendin tonë këto parime u zhvilluan nga A.L. Chizhevsky në veprën e tij të mrekullueshme "Jehona tokësore e stuhive diellore" (Moskë, 1976). Përveç bimëve dhe organizmave shtazorë, biosfera përfshin edhe njerëzit: njerëzimi është pjesë e biosferës. Për më tepër, ndikimi i tij përshpejton procesin e ndryshimit në biosferë, duke ushtruar një ndikim gjithnjë e më të fuqishëm dhe intensiv në të në lidhje me zhvillimin e shkencës dhe teknologjisë. Me shfaqjen e njerëzimit, ndodh një kalim në një gjendje të re cilësore të biosferës - noosfera (nga greqishtja noos - mendje, mendje), e cila është sfera e të gjallëve dhe inteligjentëve. Pra, noosfera nuk është një mbretëri abstrakte e arsyes, por një fazë historikisht logjike në zhvillimin e biosferës, e krijuar kryesisht nga rritja e shkencës, të kuptuarit shkencor dhe puna shoqërore e njerëzimit të bazuar në të. Mund të themi se noosfera është një realitet i ri i veçantë i lidhur me forma më të thella dhe më gjithëpërfshirëse të ndikimit transformues të shoqërisë në natyrë. Ai presupozon jo vetëm përdorimin e arritjeve të shkencave natyrore dhe njerëzore, por edhe bashkëpunimin e arsyeshëm të shteteve, të gjithë njerëzimit, dhe parimet e larta humaniste të qëndrimit ndaj natyrës - shtëpia e njeriut.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Antropologjia filozofike si degë e filozofisë dhe tiparet e formimit të saj. Problemet e ekzistencës njerëzore. Sociale dhe biologjike tek njeriu dhe marrëdhënia e tyre. Veçori Qasja sociologjike për të kuptuar natyrën njerëzore.

abstrakt, shtuar 23.07.2009


Koncepti i natyrës. Natyra si objekt i njohurive filozofike dhe shkencore. Format e marrëdhënieve me natyrën në faza të ndryshme të zhvillimit historik të shoqërisë. Kriza moderne mjedisore dhe kuptimi i saj në filozofi. Koncepti i noosferës, ideja e bashkë-evolucionit.

abstrakt, shtuar 04/02/2012


karakteristikat e përgjithshme filozofia e Rilindjes. Shqyrtimi i problemeve kryesore dhe çështjeve qendrore të tij. Veçoritë e qasjeve nacionaliste dhe natyraliste ndaj konceptit të njeriut në filozofinë e humanizmit. Zgjidhja e problemit të natyrës së personalitetit.

abstrakt, shtuar më 30.10.2014


Lidhja e filozofisë me bota shpirtërore një person përcaktohet nga një sistem vlerash bazë që qëndrojnë në themel të ndërveprimit midis njeriut dhe shoqërisë. Qasje për studimin e shoqërisë në filozofinë sociale: natyralist, idealist, materializëm.

test, shtuar 22.02.2008


Specifikimi i njohurive filozofike. Problemet e filozofisë mbi skenë moderne. Kërkimi për thelbin e njeriut në historinë e mendimit filozofik. Elemente të antropocentrizmit dhe humanizmit në filozofinë e Sokratit, Platonit dhe Aristotelit. Aspektet filozofike të origjinës njerëzore.

abstrakt, shtuar 31.01.2012


Filozofia e historisë është një fushë e pavarur e njohurive filozofike që kupton veçantinë e shoqërisë në ndryshimin e saj nga natyra. Analiza filozofike e jetës shoqërore, parimet metodologjike të studimit të shoqërisë. Përvoja sociale në filozofinë e historisë së Toynbee.

test, shtuar 15.11.2010


Lënda e filozofisë dhe formimi i saj. Problemet themelore të ekzistencës dhe njohurive. Ndërhyrjet (“idhujt”) në njohje dhe lufta kundër tyre. Problemet e njeriut dhe shoqërisë. Natyra e njohurive filozofike dhe një përmbledhje e shkurtër e historisë së filozofisë. Kritika e teorisë së ideve të lindura nga J. Locke.

manual trajnimi, shtuar më 31/03/2010


Shqyrtimi i çështjeve të thelbit të njeriut si individ, cili është vendi i tij në botë dhe në histori. Karakteristikat e llojeve të personalitetit: veprues, mendimtarë, njerëz të ndjenjave dhe emocioneve, humanistë dhe besimtarë. Karakteristikat e perceptimit të një personi dhe veprimet e tij në Perëndim dhe Lindje.

prezantim, shtuar 24.11.2013


Karakteristikë e rëndësishme Koncepti historik i Hegelit. Kuptimi materialist i historisë. Problemet e ndërveprimit midis faktorëve materialë dhe shpirtërorë të procesit historik, personalitetit dhe shoqërisë. Drejtimet në filozofinë sociale. Fazat e zhvillimit të shoqërisë.

test, shtuar 23.05.2012


Koncepti materialist i njeriut dhe shoqërisë në filozofinë e L. Feuerbach, rëndësia e natyrës në jetën e njeriut. Problemi i fesë në veprat e Feuerbach: njeriu dhe Zoti. Dashuria si bazë e një kuptimi të ri filozofik të njeriut në mësimet e Feuerbach.

unike.

1. Problemet e ndërveprimit midis njeriut dhe natyrës
2. Qasja ekologjike ndaj ekzistencës njerëzore
3. Perspektiva e natyrës së zhvillimit njerëzor

Detyrë logjike
Lista e literaturës së përdorur

1. Problemet e ndërveprimit midis njeriut dhe natyrës

Faza aktuale e zhvillimit shoqëror karakterizohet nga një përkeqësim i kontradiktave në ndërveprimin midis shoqërisë dhe natyrës. Përdorimi i mjeteve teknike më të fundit e ka kthyer veprimtarinë njerëzore në një forcë të fuqishme gjeologjike, duke tejkaluar në përmasa të saj veprimin e forcave spontane të natyrës. Në ditët e sotme, territore të gjera përfshihen në qarkullimin ekonomik. Vlerësohet, në veçanti, se njerëzit shfrytëzojnë rreth 55% të tokës, përdorin 50% të rritjes së pyjeve dhe nxjerrin rreth 150 miliardë tonë minerale. Për më tepër, këta tregues do të rriten ndjeshëm në vitet e ardhshme, gjë që nuk mund të mos ndikojë në natyrën e proceseve natyrore.

Rritja e paprecedentë e potencialit shkencor dhe teknologjik ka rritur aftësinë e njeriut për të transformuar mjedisin natyror rreth tij në një nivel cilësor të ri dhe i ka hapur atij perspektiva të jashtëzakonshme. Në të njëjtën kohë, në ndërveprimin e njeriut me mjedisin e tij natyror, shfaqen gjithnjë e më shumë simptoma alarmante të rrezikut që kërcënojnë ekzistencën e planetit Tokë dhe të gjithë racës njerëzore. Kjo i referohet ndotjes progresive të mjedisit natyror me produkte me origjinë teknologjike, kërcënimit të rraskapitjes. burime natyrore, ndryshimet klimatike, etj., si dhe problemet me të cilat është përballur njerëzimi në të kaluarën (mungesa ushqimore, etj.), por tani janë përkeqësuar dukshëm, veçanërisht në vendet në zhvillim për shkak të shpërthimit demografik dhe rrethanave të tjera.

Një gamë e gjerë çështjesh që lidhen me ndërveprimin e shoqërisë moderne me mjedisin natyror janë të bashkuara nën emer i perbashket problem mjedisor. Fjala "ekologji" në vitet e funditështë bërë shumë në modë. Dhe fusha e zbatimit të saj është zgjeruar ndjeshëm që nga momenti kur Z. Haeckel, më shumë se njëqind vjet më parë, e propozoi atë për të caktuar një drejtim specifik shkencor që studion marrëdhëniet e kafshëve dhe racave të gjenive me habitatin e tyre. Fjala "ekologji" gjendet tani në sloganet nën të cilat mbahen demonstrata në vendet perëndimore (e ashtuquajtura lëvizja "e gjelbër"); përmendur në dokumentet zyrtare të qeverisë, në artikujt e shkencëtarëve, juristëve, gazetarëve dhe përfaqësuesve të profesioneve të tjera. Një pamje ekologjike e botës në kuptimin më të gjerë të fjalës përfshin, kur përcaktohen vlerat dhe prioritetet e veprimtarisë njerëzore, duke marrë parasysh pasojat e ndikimit që ky aktivitet ka në mjedisin natyror, si dhe ndikimin e mjedisi natyror mbi njerëzit.

Të paktën dy përdorime të tjera të këtij termi duhet të dallohen nga koncepti i ekologjisë si këndvështrim. E para prej tyre është karakteristikë e shkencës moderne, në të cilën ekologjia tradicionalisht kuptohet si një degë e biologjisë që studion marrëdhëniet e qenieve të gjalla me mjedisin e tyre (në përputhje me kuptimin e ekologjisë që vjen nga Haeckel). Përdorimi i dytë i termit "ekologjia" gjendet më shpesh në veprat e filozofëve, gjeografëve dhe përfaqësuesve të profesioneve të tjera të interesuara për çështje përkatëse. Në këtë rast, ato nënkuptojnë një drejtim të caktuar shkencor sintetik ose një grup drejtimesh ekzistuese që studiojnë problemin e marrëdhënieve midis shoqërisë njerëzore dhe mjedisit të saj dhe më së shpeshti quhen ekologji njerëzore, ekologji sociale, ekologji globale dhe madje edhe ekologji moderne në kontrast me ekologji tradicionale. Në këtë punim, pa rezerva të veçanta, termat “ekologji” dhe “problem mjedisor” do të kuptohen në një kuptim të gjerë.

Problemi i marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës në tërësinë e tij ka qenë gjithmonë një temë me interes të thellë filozofik; ai u trajtua në një mënyrë ose në një tjetër nga mendimtarët më të mëdhenj të së kaluarës, duke u përpjekur të përcaktonin vendin dhe rolin e njeriut në Univers. . Në këtë drejtim, lind pyetja: si lidhet problemi mjedisor, i cili është bërë një nga më të ngutshmet dhe kërkon zgjidhje urgjente natyrore shkencore, teknike, ekonomike dhe socio-politike, me problemin e përjetshëm filozofik të marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës. ?

Fusha filozofike e analizës së këtij problemi shtrihet nga njeriu, marrë me gjithë integritetin e tij, te natyra në tre kuptimet e saj kryesore: 1) Universi; 2) pjesa e Universit e lidhur me shoqërinë, 3) baza e brendshme e njeriut. Fusha ekologjike është shumë më e ngushtë. Baza e ekologjisë është koncepti i mjedisit, i nxjerrë nga aparati konceptual i ekologjisë së kafshëve dhe bimëve; ai mund të përkufizohet si pjesë e natyrës në të cilën ekziston një person, fokusi i së cilës është ai, duke e ndeshur drejtpërdrejt atë në aktivitetet e tij. Termi “mjedis natyror” ka një kuptim të rëndësishëm praktik dhe psikologjik, pasi përqendron vëmendjen pikërisht në atë pjesë të natyrës në qendër të së cilës ndodhet njeriu dhe që është sfera e habitatit të tij dhe objekt studimi dhe transformimi. Rëndësia e këtij termi përcaktohet edhe nga fakti se natyra në kohën tonë kuptohet gjithnjë e më shumë si diçka e jashtme për njeriun dhe e kundërt me të. Koncepti i "mjedisit natyror" sjell natyrën tek njeriu dhe fokusohet në konsiderimin e natyrës për njeriun. Mjedisi natyror - natyra që ndikon tek ne, natyra për ne. Ndikimi në rritje i njeriut në natyrë dhe ndikimi i kundërt i natyrës tek njeriu dhe fokusi në këtë reflektohen në konceptin e "mjedisit natyror".

Në literaturën mjedisore vendase, termi "mjedis" përdoret shpesh si përkthim fjalë angleze"mjedis". Nga pikëpamja e traditave të gjuhës ruse, ky term është më pak i saktë se koncepti i "mjedisit natyror", sepse mjedisi zakonisht nënkupton jo vetëm natyrën që rrethon një person, por edhe mjedisin njerëzor. Në rastet kur flasim për mjedisin që rrethon një individ ose ndonjë grup njerëzor, ky ndryshim duhet mbajtur parasysh. Nëse flasim për njerëzimin në tërësi, atëherë koncepti i "mjedisit" mund të konsiderohet sinonim me konceptin e "mjedisit natyror". Sidoqoftë, dallimet mbeten për sa i përket përmbajtjes, nëse marrim parasysh të paktën etimologjinë e fjalëve ruse "natyrë" dhe "mjedis". Koncepti i "natyrës" pasqyron aspektin gjenetik të origjinës njerëzore (fjala "natyrë" është e rrënjosur në fjalët "gjini", "pranverë"), e cila nuk është e pranishme në konceptin "mjedis". Në nivelin specifik ekologjik, ky ndryshim mund të eliminohet, por bëhet i rëndësishëm në nivelin e analizës filozofike.

Duhet theksuar se nuk ka një hendek të pakalueshëm midis niveleve filozofike dhe konkrete ekologjike, si dhe midis koncepteve "natyrë" dhe "mjedis natyror". Tërësia e karakteristikave të mjedisit natyror të marrë në konsideratë rritet kur një person merr gjithçka më shumë informacion për ndikimin e natyrës në ekzistencën e tij dhe e kthen gjithnjë e më shumë natyrën në habitatin e tij. Në aspektin teorik, duke pasur parasysh pozicionin e njohur dialektik "çdo gjë është e lidhur me gjithçka", koncepti i "mjedisit natyror" mund të konsiderohet si njëfarë ekuivalenti me konceptin "natyrë" në kuptimin e pjesës së universit. që lidhet me shoqërinë njerëzore.

Këndvështrimi ekologjik është afruar me filozofinë nga rrethana të tjera. Ekologjia në kuptimin më të gjerë të fjalës përpiqet të përcaktojë vendin e njeriut në mjedisin e tij natyror, ndërsa filozofia reflekton mbi vendin e njeriut në Univers. Ekologjia është kthyer nga e ardhmja dhe përpiqet për parashikimin më të largët; filozofia është kthyer në pafundësi dhe përjetësi. Prandaj, mund të themi se ekologjia është diçka kalimtare midis shkencave specifike dhe filozofisë për nga lënda, ashtu si metodologjia e përgjithshme është kalimtare nga shkencat specifike në filozofi në aspektin epistemologjik. Ka rrethana të tjera që e afrojnë filozofinë me ekologjinë, të cilat do të diskutohen më vonë. Nga këtu, megjithatë, nuk rezulton se është e mundur të identifikohet problemi mjedisor me problemin filozofik të marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës.

Kjo e fundit është e mundur vetëm nëse problemi mjedisor përfshin problemin njerëzor, domethënë i kapërcen kufijtë e vetvetes. Zakonisht, bisedat për filozofinë mjedisore nuk shkojnë më tej se ekstrapolimi në problemin filozofik të ndërveprimit midis njeriut dhe natyrës, të dhëna nga ekologjia e bimëve dhe kafshëve. Një filozofi e tillë kufizohet në idenë se problemi kryesor me të cilin përballet njerëzimi është problemi i mbijetesës (në përputhje me mënyrën se si një ekolog i shikon qëllimet e organizmave biologjikë dhe komuniteteve), dhe mënyra kryesore për zgjidhjen e tij është të sigurohet një ekuilibër midis njeriu dhe mjedisi i tij (e ngjashme me strategjinë për zhvillimin e sistemeve natyrore ekologjike). Një këndvështrim i tillë do të justifikohej deri diku nëse njerëzimit do t'i lihej një problem i rëndësishëm - mjedisor - dhe nuk do të kishte të tjerë. problemet sociale, zgjidhja e së cilës, meqë ra fjala, lidhet dhe përcakton zgjidhjen e problemit mjedisor.

Ky konsideratë, natyrisht, nuk duhet të vërë në dyshim as rëndësinë e vetë problemit mjedisor, as rëndësinë e problemit filozofik të marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës, ose efektivitetin e analizës filozofike të problemeve mjedisore, të cilën filozofi e konsideron në nivelin e tij, si çdo tjetër. Një vështrim filozofik i situatës moderne mjedisore mund të jetë i frytshëm për formulimin e saktë të problemit mjedisor, kuptimin e thellë dhe gjithëpërfshirës të tij dhe zhvillimin e një strategjie mjedisore globale. Për më tepër, nevoja për një qasje filozofike gjithmonë rritet në periudha të vështira dhe kritike të zhvillimit të shoqërisë, dhe një pikëpamje filozofike është veçanërisht e rëndësishme kur një problem bëhet më i ndërlikuar, kur fillojnë të diskutohen parimet themelore që lidhen me të. Në të njëjtën kohë, situata shpesh rëndohet dhe kërkon zgjidhje specifike efektive, të cilat janë të vështira për t'u gjetur pikërisht sepse është e nevojshme të zhvillohen parime të reja mbi të cilat do të bazohet veprimtaria njerëzore në këtë fushë.

Në qasjen ndaj zgjidhjes së problemeve mjedisore, mund të dallohen tre drejtime kryesore. Ato formojnë strategjitë kryesore të aktiviteteve mjedisore: kufizuese, strategji optimizimi, strategji e ciklit të mbyllur.

Strategjia kufizuese, si mjeti kryesor i parandalimit të fatkeqësive mjedisore, propozon kufizimin e zhvillimit të prodhimit dhe, në përputhje me rrethanat, të konsumit. Nga ky këndvështrim, çdo rritje e prodhimit është e mbushur me një rritje të ngarkesës në mjedisin natyror. Për rrjedhojë, vetë tendenca drejt rritjes së vazhdueshme ekonomike rrit në mënyrë të pashmangshme tensionin mjedisor. Mbështetësit e strategjisë kufizuese këmbëngulin për "rritje zero", kërkojnë mbylljen e menjëhershme të industrive të dëmshme për mjedisin, bëjnë thirrje për kufizime vullnetare të konsumit, etj.

Strategjia e optimizimit përfshin gjetjen e nivelit optimal të ndërveprimit midis shoqërisë dhe natyrës. Ky nivel, natyrisht, nuk duhet të kalojë pragun kritik të ndotjes. Duhet të jetë i tillë që shkëmbimi i substancave ndërmjet shoqërisë dhe natyrës të jetë i mundur pa ndikuar negativisht në gjendjen e mjedisit.

Strategjia e ciklit të mbyllur përfshin krijimin e objekteve të prodhimit të ndërtuara mbi një parim ciklik, duke izoluar kështu prodhimin nga ndikimi në mjedisi. Ciklet e mbyllura janë të mundshme duke përdorur bioteknologjinë, e cila bën të mundur përpunimin e mbetjeve të prodhimit inorganik në çështje organike. Kjo e fundit mund të përdoret përsëri për të krijuar të dobishme për njerëzit produkteve.

Tre strategjitë e përmendura nuk janë alternative: në varësi të rrethanave specifike, mund të përdoret një ose një strategji tjetër. Dy të fundit (optimizimi dhe unazat e mbyllura) varen shumë nga përsosmëria teknologjike e procesit të prodhimit. E para (kufizuese) nuk është gjithmonë e mundur kur niveli i prodhimit dhe konsumit dhe, rrjedhimisht, cilësia e jetës janë të ulëta. Të treja strategjitë kundërshtojnë një qëndrim të pamatur dhe grabitqar shpërdorues ndaj natyrës. Ato bazohen në të kuptuarit e mbijetesës njerëzore.

Tani po formulohet koncepti i “zhvillimit të qëndrueshëm”, atë që akademiku N. Moiseev e quajti strategji të njerëzimit. Në drejtim të ndërtimit të kësaj strategjie globale, ekziston një kërkim parashikues për një rrugëdalje nga kriza mjedisore. Në qendër të tij janë veprimet që njerëzit e Tokës duhet të ndërmarrin për të siguruar zhvillimin e ndërlidhur të Njeriut dhe Natyrës. Biosfera e planetit tashmë ka arritur një gjendje çekuilibri dhe kjo paqëndrueshmëri po rëndohet gjithnjë e më shumë. Është tashmë e qartë se njerëzit e Tokës do të duhet (nëse duan apo jo) të ulin oreksin e tyre të konsumatorit. Dhe para së gjithash, krenaria e tepruar dhe rehatia e përkëdhelur e elitave në pushtet. I pëlqen apo jo elitës së begatë, nuk do të ketë paqe pa afirmimin e drejtësisë. Por si mund të arrihet e gjithë kjo? Askush nuk e di këtë plotësisht. Dhe qëllimi kryesor i parashikuesve tani është të ofrojnë një analizë të alternativave ndaj aktiviteteve, rrjedhës dhe rezultateve të proceseve globale.

Tashmë nuk ka teori të besueshme shoqërore dhe koncepte filozofike e atropologjike, në kuadrin e të cilave do të ishte e mundur të karakterizohej pak a shumë definitivisht e sotmja jonë dhe, aq më tepër, e nesërmja jonë. Frika, ankthi dhe ankthi përshkojnë të gjitha shtresat e ekzistencës njerëzore. Një nga filozofët amerikanë më me ndikim, Richard Popti; në pranverën e vitit 1995, në Institutin e Filozofisë së Akademisë së Shkencave Ruse, ai tha se në komunitetin filozofik amerikan të gjithë janë aq të lodhur sa shpresojnë që diçka të shfaqet, por askush nuk e ka idenë më të vogël se çfarë duhet te jete.

Nga të gjitha sa më sipër rezulton se lidhja kryesore në zgjidhjen e problemeve mjedisore është një person i armatosur njohuritë e nevojshme. Dhe këtu çelësi i suksesit do të jetë trajnimi i mirë i specialistëve në problemet mjedisore. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme një propagandë e gjerë e njohurive mjedisore në mesin e popullatës, duke promovuar formimin e vetëdijes mjedisore midis njerëzve. Dhe kjo, nga ana tjetër, kërkon ndërveprim aktiv midis shumicës fusha të ndryshme njohuri që ofron një furnizim të larmishëm informacioni rreth aspekteve të ndryshme të natyrës, shoqërisë dhe marrëdhënieve të tyre.

Bej kujdes! Mos ia dorëzoni mësuesit tuaj punën e shkarkuar.

Mësuesit gjithmonë kontrollojnë veçantinë e punës së paraqitur. Ju mund ta përdorni këtë punë për të përgatitur projektin ose porosinë tuaj unike.

• Materiali tjetër →

  filozofët Greqia e lashte për rritjen dhe mësimin e fëmijëve

• ← Materiali i mëparshëm

  Mendimi filozofik i Bjellorusisë

Njeriu, shoqëria dhe natyra

Me zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë, varësia e drejtpërdrejtë e njeriut nga natyra zvogëlohet. Por, nga ana tjetër, duke u emancipuar nga natyra, njeriu e gjen veten të lidhur pazgjidhshmërisht me të. Rritja e problemeve mjedisore po na shtyn ta kuptojmë këtë fakt. Historia e zhvillimit njerëzor është një shembull se si ndryshuan gradualisht kushtet gjeokimike të ekzistencës natyrore, prandaj historia e shoqërisë nuk mund të studiohet veçmas nga evolucioni i natyrës përreth - ky është përfundimi në të cilin vjen shkenca moderne mjedisore. Mjedisi natyror ka një ndikim të rëndësishëm tek njerëzit. Luhatjet e temperaturës, efektet e fushave gjeomagnetike, rrezatimi diellor - të gjithë këta faktorë kanë jo vetëm efekte të dukshme fizike, por edhe mendore, duke ndikuar kështu në sjelljen individuale dhe kolektive të njerëzve.

Uniteti i njeriut dhe mjedisit të tij natyror është fiksuar në koncept "biosferë". Struktura dhe përmbajtja e biosferës përcaktohen nga aktivitetet e kaluara dhe të tashme të të gjithë organizmave të gjallë, përfshirë njerëzit. Transformimet cilësore të biosferës kanë ndodhur më shumë se një herë, të cilat u shoqëruan me vdekjen e disa specieve biologjike dhe shfaqjen e të tjerëve. Njerëzimi është pjesë e biosferës, aktivitetet e tij kanë një ndikim gjithnjë e më të fuqishëm në zhvillimin e tij, por në të njëjtën kohë njerëzimi mbetet i përfshirë në procesin e përgjithshëm biologjik.

Faza e zhvillimit të biosferës e lidhur me pamjen e njeriut quhet noosferë. Ky koncept u prezantua nga filozofi dhe shkencëtari rus V.I. Vernadsky. Noosferë - jo vetëm sfera e të gjallëve: është sfera e mendjes. Sipas A.L. Chizhevsky, i cili zhvilloi idetë e V.I. Vernadsky, noosfera nuk është një fenomen thjesht tokësor, dhe njeriu, si një grimcë e noosferës, nuk është vetëm një qenie e gjallë dhe inteligjente, por edhe një qenie kozmike. Noosfera, pra, përfaqëson unitetin e të gjallëve, inteligjencës dhe kozmikes.

Njeriu po ndërhyn gjithnjë e më shumë në proceset që ndodhin në biosferë. Megjithatë, ndërsa problemet mjedisore rriten, kuptohet se ndikimi nuk mund të mbetet spontan dhe i pakontrolluar, përndryshe njerëzimi thjesht do të shkatërrojë kushtet e ekzistencës së tij dhe do të vdesë si specie biologjike. Ekologët argumentojnë se ka kufij për ndërhyrjen e lejueshme njerëzore në natyrë, tejkalimi i të cilave prish proceset e riprodhimit dhe ruajtjes së biosferës. Ndërgjegjësimi për mundësinë e një krize mjedisore globale po e shtyn njerëzimin modern të harmonizojë marrëdhëniet midis bio- dhe noosferës.

Shoqëria, ashtu si natyra, është një habitat njerëzor. Shoqëria është një sistem i marrëdhënieve ekonomike, politike, sociale, juridike, shpirtërore në të cilat një person përfshihet nga vetë fakti i ekzistencës dhe veprimtarisë së tij. Por në të njëjtën kohë, një person nuk shpërndahet në shoqëri, ashtu siç nuk shpërndahet në natyrë. Një pozicion personal në lidhje me lidhjet shoqërore, stereotipet e sjelljes dhe aktivitetit presupozon distancë dhe autonomi. Një person është në gjendje të reflektojë mbi marrëdhëniet shoqërore, t'i vlerësojë ato dhe, në varësi të rezultatit të vlerësimit, t'i mbështesë me aktivitetet e tij ose t'i transformojë ato. Pasoja e shpërbërjes së personalitetit në lidhjet e jashtme shoqërore mund të jetë tjetërsimi nga thelbi i dikujt, humbja e identitetit, ndjenja e realitetit të "Unë" (shih 8.2).

Kuptimi i jetës dhe problemi i lirisë

Siç argumentoi filozofi ekzistencialist francez A. Camus, ekziston vetëm një pyetje themelore filozofike: "A ia vlen të jetohet jeta?" Çfarë jam unë? Çfarë do të thotë prania ime në këtë botë? Për çfarë duhet të përpiqeni? Të menduarit për këtë e çon një person në pyetje rreth jetës dhe vdekjes, dashurisë dhe lirisë, gëzimit dhe vuajtjes. Jeta mund të përfundojë në çdo moment, atëherë pse jepet? Jeta është e brishtë, por çdo person është Universi. Këto deklarata përqendrojnë thelbin e pyetjes për kuptimin e jetës, e cila shfaqet në momentin kur një person kupton se jeta e tij nuk është e pafund. Vetëdija për vdekshmërinë e dikujt, dhe rrjedhimisht për kufijtë e pakapërcyeshëm të ekzistencës së dikujt, është sfondi mbi të cilin filozofia shkruan përgjigjet e saj ndaj pyetjeve rreth kuptimit të jetës. Problemi i kuptimit dhe qëllimit të jetës njerëzore në një mënyrë ose në një tjetër lind në çdo sistemi filozofik, por në disa prej tyre, për shembull në ekzistencializëm, ai bëhet qendror.

Përgjigjen në pyetjen e kuptimit të jetës e jep jo vetëm filozofia, por edhe feja. Feja dhe filozofia fetare lidhin kuptimin e jetës njerëzore me Zotin dhe propozojnë të kërkojmë qëllimin dhe justifikimin e jetës në botën tjetër dhe mbinatyrore. Çdo fe premton jetë të përjetshme dhe lumturi për të drejtët dhe dënim të përjetshëm për mëkatarët. Absolutiteti i normave morale rrjedh nga pavdekësia e shpirtit: nëse një person i shkel ato, atëherë shpirti i tij është i dënuar me vuajtje të përjetshme. Kuptimi fetar i jetës qëndron në shërbimin ndaj Zotit, përmbushjen e urdhërimeve fetare dhe përgatitjen për kalimin në përjetësi, dhe jeta tokësore në vetvete rezulton të jetë e pakuptimtë. Është dhënë si provë dhe pavdekësia është e destinuar për ata që e kalojnë atë. Me një fjalë, qëllimi i jetës, siç e kupton feja, është shpëtimi i shpirtit të pavdekshëm.

Filozofia laike mohon idenë e Zotit dhe refuzon të kërkojë kuptimin e jetës njerëzore në botën tjetër. Platoni dhe G. Hegeli, filozofët iluministë dhe marksistët e nxjerrin kuptimin e jetës nga rrjedha e përgjithshme e historisë dhe e nënshtrojnë jetën njerëzore ndaj detyrave të shoqërisë. Ekzistencialistët dhe personalistët këmbëngulin që ekzistenca e personalitetit më e rëndësishme se shoqëria, dhe shikoni kuptimin e jetës në vetë jetën. Sipas këtyre filozofëve, njeriu është zot i fatit të tij, i vetëdijes së tij dhe do ta lejojë atë të fitojë një themel të fortë pa iu drejtuar forcave të botës tjetër. Siç shprehu këtë ide A. Camus, ose ne nuk jemi të lirë, dhe përgjigja për të keqen qëndron te Zoti i gjithëfuqishëm, ose ne jemi të lirë dhe përgjegjës, dhe Zoti nuk është i gjithëfuqishëm.

Në ekzistencializëm, çështja e kuptimit të jetës bëhet qendrore (shih 2.7). Kjo filozofi nuk e kamuflon faktin e vdekshmërisë njerëzore, nuk përpiqet ta anashkalojë atë; përkundrazi, ai nxjerr nga vetëdija e tij e plotë dhe e pakompromis të gjitha tiparet e ekzistencës njerëzore. Njeriu është një qenie e përkohshme, e fundme, e dënuar me vdekje. Vdekja është kufiri i çdo përpjekjeje dhe njeriu nuk duhet të ikë nga vetëdija për këtë fakt: vetëm duke parë në sytë e vdekjes së vet, duke parë në humnerë, ka një shans për të jetuar një jetë kuptimplotë. Filozofi ekzistencialist gjerman K. Jaspers flet për situata kufitare - rrethana ekstreme të jetës në të cilat një person kupton qartë kufijtë e aftësive të tij. Situatat kufitare është përvoja e vdekjes, vuajtjes, fajit, konfliktit dhe të qenit subjekt i rastësisë. Një situatë e tillë tregon kufijtë e aftësive të një personi dhe e përball atë me nevojën për të marrë një vendim dhe për të bërë një zgjedhje.

Ne shume mësimet filozofike Kuptimi i jetës së një personi është i lidhur me lirinë e tij. Kultura moderne, ndonjëherë edhe duke mohuar lirinë në praktikë, në nivelin e ideve pohon vlerën e saj themelore. Filozofi ekzistencialist rus N.A. Berdyaev argumentoi se një person, nga njëra anë, kërkon me këmbëngulje lirinë, dhe nga ana tjetër, instinktet e skllavërisë dhe mizorisë shfaqen tek ai (shih 2.6).

Kompleksiteti i problemit të lirisë mund të shprehet me fjalët e G. Hegelit: asnjë ide nuk është aq e paqartë dhe polisemantike, aq provokuese e keqkuptimeve, sa ideja e lirisë (shih 2.4). Në filozofi, e cila i përmbahet parimit të determinizmit (shih 3.6), liria kuptohet si të vepruarit në përputhje me njohjen e domosdoshmërisë. B. Spinoza argumentoi se një send duhet të njihet si i lirë nëse ekziston dhe vepron sipas nevojës së natyrës së tij; nëse ekzistenca ose veprimi nuk përcaktohet nga vetë sendi, por nga diçka tjetër jashtë tij, atëherë ky është detyrim. Duhet kujtuar se në filozofinë e kohëve moderne vetë njeriu ishte një gjë, prandaj maksima e B. Spinozës është plotësisht e zbatueshme për njeriun. Sipas filozofisë së tij, vetëm substanca është e lirë, pasi vetëm ajo është shkaku i vetvetes; dhe çdo gjë tjetër në botë, duke përfshirë njeriun, vepron dhe ekziston nën detyrim. Meqë ra fjala, B. Spinoza e vë në kontrast lirinë me detyrimin, jo me domosdoshmërinë. Liria është një domosdoshmëri e perceptuar, pohon filozofi (shih 2.3).

Studiuesit iluministë e sqaruan këtë tezë. Sipas mendimit të tyre, liria lidhet me aftësinë e një personi për të vepruar në përputhje me nevojën e arsyeshme, d.m.th. me ligjet e arsyes. Sipas S. Montesquieu, për të shijuar lirinë dhe për ta ruajtur atë, thjesht duhet të veproni në përputhje me mendimet tuaja (shih 2.3).

Në filozofinë e I. Kantit, ideja e lirisë bëhet qëllimi për të cilin përpiqet arsyeja. Ideja e lirisë nuk ofron asgjë për njohuri, por e detyron një person të kapërcejë vazhdimisht kufijtë e përvojës së mundshme. Në botën e fenomeneve, ose "gjërat për ne", nuk ka liri, gjithçka këtu përcaktohet, por në botën e "gjërave në vetvete", një person është i lirë dhe nevoja nuk ka fuqi mbi të. Njeriu u përket dy botëve në të njëjtën kohë - botës së natyrës dhe botës së lirisë - dhe ka dy lloje karakteresh - empirike, të varur nga domosdoshmëria dhe noumenale, të lira. I. Kant e justifikon mundësinë e moralit me faktin se një person ka një karakter noumenal, i cili e lejon atë të jetë i lirë (shih 2.4).

Në filozofinë e ekzistencializmit, liria bëhet çështje qendrore, pasi liria është një karakteristikë themelore e ekzistencës, d.m.th. ekzistencës njerëzore. N.A. Berdyaev kundërshton tezën e B. Spinozës për lirinë si një domosdoshmëri e njohur: filozofi rus argumenton se liria dhe nevoja nuk mund të kombinohen, nuk ka arsye për këtë. Liria është baza e qenies; ajo nuk është e rrënjosur në qenie, por vetë, së bashku me qenien, vepron si bazë e gjithçkaje që ekziston. Liria barazohet gabimisht me zgjedhjen. Ky është vetëm një përkufizim formal, sepse liria e vërtetë fillon kur një person ka bërë tashmë një zgjedhje. Sipas N.A. Berdyaev, liria është energjia e brendshme krijuese e një personi dhe do të ishte gabim ta merrje atë për detyrim të brendshëm ose shkakësi. Liria është aftësia për të krijuar nga vetja.

Pra, liria është një karakteristikë themelore e ekzistencës njerëzore. Sipas J.-P. Sartri, liria është pabazë e ngritur në gradën e një qëllimi; e kundërta e lirisë është fati, fati. Jeta e një personi është e rastësishme, ai hidhet në botë në një vend dhe kohë që ai nuk e ka zgjedhur, prandaj gjëja kryesore në jetë është vetë-realizimi. Njeriu është absolutisht i lirë; askush nuk mund t'i thotë atij se si të veprojë. Nëse i shikoni veprimet nga jashtë, ato duken rreptësisht të nevojshme, ashtu si çdo gjë në natyrë. Por nëse i shikon veprimet nga brenda, nga këndvështrimi i personit që i kryen, atëherë lidhja shkak-pasojë prishet. Një person zgjedh vetë se si duhet të jetë, çfarë duhet të bëjë, ai zgjedh idealet dhe vlerat e tij dhe ai vetë formon personalitetin e tij. Liria, sipas J.-P. Sartri, lidhet me përgjegjësinë: duke zgjedhur vlerat, një person në këtë mënyrë i afirmon ato për të gjithë të tjerët. Njeriu zgjedh veten dhe mbart brenda vetes pasojat e lirisë së tij, thotë J.-P. Sartri.

Ekzistencialistët theksojnë se njeriu është i lirë pavarësisht nga mundësitë reale të përmbushjes së dëshirave të tij, d.m.th. njeriu është i lirë edhe kur nuk ndihet i lirë apo nuk dëshiron të jetë i tillë.

Një person mund të harrojë lirinë ose të ikë prej saj. Fenomeni i “ikjes nga liria” u përshkrua nga filozofi neofrojdian E. Fromm. Liria imponon detyrime, shoqërohet me vështirësi dhe vetmi, ndaj njeriu shpesh nuk dëshiron të jetë i lirë. Ikja nga liria shprehet në faktin se njeriu modern vepron për hir të suksesit, pushtetit, parasë, por jo për hir të vetes dhe lirisë së tij. Ai ikën nga liria në mbretërinë e surrogatëve dhe personaliteti i tij i vërtetë zëvendësohet nga një pseudo-personalitet. Liria realizohet përmes zgjedhjes, por zgjedhja është vetëm një parakusht për lirinë. Duke zgjedhur surrogatët, një person nuk fiton lirinë, por, përkundrazi, largohet prej saj.

Në filozofinë moderne, fenomeni i njeriut masiv që ka humbur lirinë është analizuar në detaje. Filozofët e përcaktojnë duke përdorur metaforat: "shumë" (F. Nietzsche), "njeriu-masa" (X. Ortega y Gasset), "turma e vetmuar" (E. Fromm), "njeri njëdimensional" (G. Marcuse) . Për të mbetur një individ, është e nevojshme të ruhet një distancë në raport me shoqërinë; Humbja e autonomisë nga një individ shkatërron përfundimisht vetë shoqërinë. Shoqëria është ajo që njerëzit e bëjnë atë; ajo mund të zhvillohet vetëm në bazë të lirisë dhe iniciativës së tyre.