Поділ Вселенської Церкви на Східну і Західну стався під дією безлічі різних причин, які століттями, накладаючись один на одного, підточували єдність Церкви, поки, нарешті, не обірвалася остання сполучна нитка. Незважаючи на все різноманіття цих причин, ми можемо умовно виділити серед них дві основні групи: релігійні та етно-культурні.

Власне релігійних причин розколу дві: прагнення Римських первосвящеників до абсолютної влади над Церквою та догматичні ухилення від чистоти кафолічного віровчення, серед яких найважливішою є зміна Нікео-Цареградського Символу віри вставкою filioque. Воно прямо порушує 7 правило III Вселенського Собору, яке визначає: «Хай не буде дозволено нікому вимовляти... або складати іншу віру, крім певних від святих отець у Нікеї граді зі Святим Духом зібраних».

Наступна група явищ, які рішуче сприяли ослабленню церковної єдності навіть у той час, коли вона ще зберігалася, належить до галузі національних та культурних умов розвитку християнства на Заході та на Сході.

У церковній історії існує думка, за якою Рим свідомо загострював відносини зі Сходом перед Великим розколом, домагаючись їхнього розриву. Для такого прагнення були свої підстави, бо непокора Сходу явно стискало Рим, підривало його монополію, тому що пише : «Схід відмовляється коритися і немає коштів примусити його до покори; залишається оголосити, що слухняні церкви та суть вся істинна».

Приводом для остаточного розриву у липні 1054 р. послужив черговий конфлікт через церковні володіння папи Лева IX та патріарха Михайла Керулларія. Рим востаннє спробував домогтися беззастережної покори Сходу, а коли стало зрозуміло, що це неможливо, то папські легати, «скучивши, за їхніми словами, опором Михайла», з'явилися в храм Святої Софії і урочисто поклали на престол булу відлучення від Церкви, яка говорила «Владою Святої та нероздільної Трійці, Апостольської кафедри, послами якої ми є, всіх святих православних отців Семи Соборів і католицької Церкви, ми підписуємо проти Михайла та його прихильників – анафему, яку наш преподобний Папа вимовив проти них якщо вони не схаменуться». Абсурд того, що сталося, доповнювало ще й те, що тато, від імені якого вони вимовляли анафему, був уже мертвий, він помер ще у квітні цього року.

Після відбуття легатів патріарх Михайло Керулларій скликав Собор, на якому легати та їхнє «нечестиве писання» після розгляду були віддані анафемі. Слід зазначити, що була віддана анафемі не вся Західна, подібно до того, як це зробив кардинал Гумберт по відношенню до Східної, але лише самі легати. При цьому, звичайно, зберігають силу засудження Соборів 867 та 879 рр. щодо латинських нововведень, filioque та папських домагань на першість.

Усі східні патріархи були сповіщені прийняті рішення окружним посланням і висловили їм підтримку, після чого церковне спілкування з Римом припинилося по всьому Сході. Ніхто не заперечував почесної першості папи, встановленого батьками, але й погоджувався з його верховної владою. Злагода всіх східних предстоятелів щодо Риму підтверджує приклад Петра III, патріарха Антіохії, де ім'я папи було викреслено з диптихів задовго до Великого розколу. Відома його листування з Римським престолом про можливість відновлення єдності, в ході якої він отримав з Риму листа з викладом папської точки зору. Воно настільки вразило його, що Петро III негайно відіслав його патріарху Михайлу, супроводивши вельми виразними словами: «Ці латиняни, зрештою, є нашими братами, незважаючи на всю їхню грубість, невігластво та пристрасть до власної думки, що іноді зводить їх із прямої дороги».

ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

30% росіян вважають поділ християн на православних, католиків та протестантів історичною помилкою, яка може і має бути виправлена ​​– такими є результати дослідження, проведеного службою «СЕРЕДА» навесні 2011 року. Православна Церква також говорить про поділ, як про трагедію і великий гріх.
Майже тисячу років тому, в 1054 відбулася подія, що увійшла в історію під назвою Великий розкол, або Великий поділ Церков. Відтепер західні християни стали називатися римо-католиками, а східні – православними. Чому ж сталася сварка і невже для християн мало десяти століть для того, щоб помиритися? А якщо примирення поки що не можливе, то чому?

16 червня 1054 рокудо вівтаря храму Святої Софії у Константинополі увійшли легати (спеціально уповноважені посли) Римського папи Лева IX, на чолі з його секретарем – кардиналом Гумбертом. Але молитися вони не стали. На престол церкви Гумберт поклав документ приблизно такого змісту. Вони, легати, прибули до Константинополя так, як колись Бог перед руйнуванням Содома зійшов туди, щоб оцінити моральний стан його мешканців. Виявилося, що «стовпи імперії та мудрі громадяни цілком православні». А далі йшли звинувачення на адресу тодішнього Константинопольського Патріарха Михайла Керулларія і, як сказано у документі, «захисників його дурості». Ці звинувачення були різними, починаючи з того, що Михайло ставить єпископами євнухів і, закінчуючи тим, що він сміє називатися Вселенським Патріархом.

Завершувалась грамота такими словами: «…Владою Святої та нероздільної Трійці, Апостольської кафедри, послами якої ми є, [владою] всіх святих православних отців Семи [Вселенських] Соборів і всієї Кафолічної Церкви, ми підписуємо проти Михайла та його прихильників – анафему, яку наш преподобний Папа вимовив проти них , Якщо він не схаменуться ».*

Формально відлучення від Церкви (анафема) було вимовлено лише на адресу Константинопольського Патріарха, але реально під обтічний вислів: «і його прихильників» потрапила вся Східна Церква. Двозначність цього відлучення довершало ще й те, що поки легати перебували в Константинополі, Лев IX помер, і його посли вимовили анафему від його імені, коли Папа ось уже три місяці як був у світі іншому.

Михайло Керулларій не залишився у боргу. Не минуло й трьох тижнів, як на засіданні константинопольського синоду легати також були анафематовані. І так само при цьому не торкнулися ні Папи, ні Латинської Церкви. І, тим щонайменше, у східно-християнському свідомості відлучення поширилося протягом усього Західну Церкву, а їх свідомості - всю Східну. Почалася довга епоха розділених Церков, епоха взаємного відчуження і ворожнечі, причому як церковного, а й політичного.

Можна сказати, що 1054 рік формує і сьогоднішній світ принаймні визначає відносини між Православною та Католицькою Церквами. Тому історики в один голос називають цей поділ "великим", хоча для християн XI століття нічого великого не сталося. Це був «пересічний», звичайний розрив спілкування між Східною та Західною Церквами, яких чимало налічувалося за перше тисячоліття християнства. Наприкінці ХІХ століття професор, історик Церкви, В.В. Болотов підрахував роки «війни та миру» між Західною та Східною частинами ще Єдиною на той час Церкви. Цифри вражаючі. Виявилося, що з 313 року (Міланський едикт імператора Костянтина Великого, який припинив гоніння на християнство) і до середини IX століття, тобто за п'ять із половиною століть, лише протягом 300 років стосунки між Церквами були нормальними. І понад 200 років вони, з тих чи інших причин, були розірвані.

Що означають ці цифри? Не лише окремі люди, а й цілі Церкви вміли, на жаль, сваритись. Але потім мали мужність і помиритись, щиро попросити один у одного прощення. Чому ж саме ця сварка, цей розрив виявився фатальним? Невже за десять століть не можна було помиритись?

АНТИЧНІ МАГНІТИ

На час Різдва Христового Рим створив величезну імперію, куди входила майже вся населена тоді земля і десятки народів. Але основних етносу було два – римляни (латиняни) та греки (елліни). Причому традиції та культура у цих двох народів були настільки різними, що стає дивно, як змогли вони створити державу, аналога якій досі не знає історія. Мабуть, це і є ілюстрація того парадоксального закону природи, коли магніти з протилежними полюсами притягуються один до одного.

Власне культуру імперії створювали греки. Філософ Сократ ще у V столітті до Р.Х., сам того не знаючи, дав цій культурі девіз: «Пізнай самого себе». Справді, людина була у центрі уваги будь-якої культурної області еллінів, чи то скульптура, живопис, театр, література і, тим більше, філософія. Такі особистості, як, наприклад, Платон або Аристотель, були «продуктами» саме давньогрецького менталітету, який приділяв більшу частину своєї інтелектуальної енергії умозі та абстрактним питанням буття. А грецька була мовою, яку знав будь-який житель імперії, який претендував на звання інтелігента.

Проте римляни знайшли собі інший «життєвий простір». Вони мали неперевершений державно-правовий геній. Наприклад, надворі вже XXI століття, а предмет «римське право» досі вивчається у юридичних вишах. Справді, саме латинський етнос створив ту державно-правову машину, систему соціально-політичних та державних установ, яка з деякими змінами та доповненнями продовжує працювати досі. А під пером римських письменників абстрактна від життєвих реалій грецька філософія перетворювалася на практику соціальних відносин та адміністративного управління.

ХВОРОБИ ЗРОСТАННЯ

Починаючи з другої половини I століття за Р.Х. християнство починає завойовувати серця жителів імперії. А 313 року Міланським едиктом про свободу віросповідань імператор Костянтин Великий де-юре визнає право Церкви на існування. Але Костянтин не зупиняється на цьому і на політичному просторі язичницької імперії він починає створювати імперію християнську. Але етнокультурні різницю між Східної і Західної частинами імперії не зникають. Віра в Христа народжується над вакуумі, а серцях конкретних людей, вихованих у тому чи іншого культурної традиції. Тому духовний розвиток Східної та Західної частин єдиної Церкви теж пішов зовсім по-різному.

Схід зі своїм допитливим філософським розумом прийняв Євангеліє як довгоочікувану можливість пізнання Бога, можливість, яка була закрита для античної людини. Тому нічого дивного, що на Схід захворів... Святий Григорій Ніський (IV ст.), прогулявшись вулицями Константинополя, з подивом та іронією так описує цю хворобу: «Одні, вчора чи позавчора відірвавшись від чорної роботи, раптом стали професорами богослов'я. Інші, здається прислуги, неодноразово биті, що втекли від рабської служби, з важливістю філософствують про незбагненне. Все повно цього роду людьми: вулиці, ринки, площі, перехрестя. Це - продавці сукнею, фінансові міняли, продавці харчів. Ти запитаєш їх про оболах (копійках - Р.М.), а вони філософствують про народжене і ненароджене. Хочеш дізнатися ціну на хліб, відповідають: «Батько більше за Сина». Впораєшся: чи готова лазня? Кажуть: "Син стався з нічого".

Подібне відбувалося не тільки в Константинополі, але по всьому Сходу. І хвороба полягала не в тому, що богословами стали грошові міняли, продавці або банщики, а в тому, що вони богословили всупереч християнській традиції. Тобто, це захворювання церковного організму розвивалося за логікою будь-якої іншої хвороби живого організму: якийсь орган перестає виконувати свою функцію і починає працювати неправильно. І тоді організм кидає всі сили на те, щоб відновити лад у самому собі. П'ять століть, що йшли після Міланського едикту в церковній історії прийнято називати епохою Вселенських Соборів. Ними церковний організм лікував себе від єресей. Так з'являються догмати – істини віри. І хоча Схід хворів довго і важко, зате на Соборах було викристалізовано та сформульовано християнське віровчення.

Тоді як східну частину християнської імперії трясла «богословська лихоманка», західна – вражала, у плані, своїм спокоєм. Прийнявши Євангеліє, латиняни не перестали бути державним у світі народом, не забули, що вони творці зразкового права, і за влучним зауваженням професора Болотова, «зрозуміли християнство як боговідверту програму суспільного устрою». Вони мало цікавилися богословськими суперечками Сходу. Вся увага Риму була спрямована на вирішення практичних питань християнського життя – обрядів, дисципліни, управління, створення інституту Церкви. До VI століття Римська кафедра підкорила майже всі західні Церкви, з якими встановився «діалог» за знаменитою формулою - Roma locuta est – causa finita est? (Рим сказав – і справа закінчена).

Вже з IV століття Римі починає розвиватися своєрідне вчення Римського єпископа. Суть цієї доктрини у тому, що Папи - це наступники апостола Петра, який заснував Римську кафедру. У свою чергу Петро отримав владу над усіма іншими апостолами, над усією Церквою від Самого Христа. І тепер приймачі «князя апостолів» є приймачами та її влади. Ті Церкви, які не визнають цього факту, не є істинними. Єретичні переживання Сходу, ніколи не визнавав доктрину папського примату, і спокій Заходу, що під римським омофором, лише додавали Папам впевненість у своїй правоті.
Схід завжди з повагою ставився до Римської кафедри. Навіть коли імператор Костянтин Великий переніс столицю на берег Босфору, місто Візантію, в усіх загальноцерковних документах єпископ Риму стояв першому місці. Але, з погляду Сходу, це було першістю честі, а чи не влади. Проте римський юридичний дух робив із першого місця свої висновки. І, крім того, вчення про владу Папи над Церквою виросло в Римі з припущення і, можна сказати, навіть за допомогою Східної Церкви.

По-перше, на Сході разюче байдуже ставилися до претензій римських єпископів. Більш того, коли східним була потрібна підтримка Риму проти єретиків (або, навпаки, єретикам проти православних), вони запобігливо зверталися до Папи. Звичайно, це була не більше ніж гра слів, але для Заходу вона мала значення того, що Схід визнає над собою владу Римської кафедри та її єпископа. Ось, наприклад, рядки з послання IV Вселенського Собору до Папи Лева I: «Ти прийшов до нас як тлумач голосу блаженного Петра і на всіх простяг благословення його віри. Ми могли оголосити істину чадам Церкви у спільності єдиного духу та єдиної радості, беручи участь, як на царському бенкеті, у духовних втіхах, які нам приготував Христос через твої листи. Ми були там (на Соборі – Р.М.), близько 520 єпископів, яких ти вів, як голова веде члени».

З-під пера східних за перше тисячоліття історії Церкви вийшли десятки подібних перлів. І коли Схід прийшов до тями і всерйоз звернув увагу на претензії римських єпископів, було вже пізно. Захід пред'явив всю цю хитромудру риторику і справедливо помітив: «Вами написано? Що ж Ви тепер відмовляєтесь від своїх слів?». Східна Церква намагалася виправдатися, що надає риториці точного юридичного сенсу. Але марно. З погляду Риму, Схід виявився безбожним відступником від віри отців, які писали, що «Рим – це тлумач голосу блаженного Петра». У цьому конфлікті далося взнаки повне нерозуміння психології та етно-культурних реалій один одного.

По-друге, Схід, зайнятий своїми догматичними суперечками, майже не звертав уваги на церковне життя Заходу. Не можна назвати жодного рішення ухваленого там під впливом Східної Церкви. Наприклад, імператор, скликаючи Вселенський Собор, запрошував єпископів із найменших і незначних дієцез Сходу. А ось із західними дієцезами він спілкувався виключно через посередництво Риму. І це теж височіло колишню столицю і в очах західних єпископів, і, звичайно, у власних очах.

Зрештою, ще одна реальність, що вплинула на остаточний розрив – геополітична. Тут слід зазначити, що самі жителі східної частини Римської імперії ніколи не називали себе візантійцями (ця назва з'явилася лише після Великого Розколу). Після того, як у V столітті Захід упав жертвою Великого переселення народів, Схід став єдиним правонаступником Римської імперії, тому його мешканці називали себе не візантійцями, а римлянами (ромеями). Ідея християнської імперії передбачала три складові - християнську віру, імператорську владу та грецьку культуру. Усі ці три складові передбачали ідею всесвітності. Тим більше це стосувалося Римського імператора. Сама ідея єдиної християнської імперії передбачала те, що імператор може лише один. Усі королі та правителі підвладні йому.

І ось у VIII столітті франкський король Карл I створює на території західної частини Римської імперії величезну державу. Його межі тяглися від Піренеїв та Атлантичного океану на заході до Адріатичного моря та Дунаю на Сході. Від узбережжя Північного та Балтійського морів на півночі до Сицилії на півдні. Причому Карл Великий не хотів підкорятися Константинополю. Фактично це була зовсім інша імперія. Але, як мовилося раніше, античний світогляд було винести існування двох імперій. І треба віддати належне Папам – вони остаточно стояли за Константинополь, відчуваючи тисячолітню традицію романо-еллінської спільності.

На жаль, своєю тодішньою політикою Константинополь власноруч штовхнув Рим в обійми франкських королів. І 800 року Папа Лев III коронував Карла Великого як «імператора римлян», цим визнавши, що справжня імперія перебуває тут, у країнах. Усе це відбувалося і натомість катастрофічного скорочення території, підвладної Константинопольському імператору (фактично, у ІХ столітті, внаслідок арабських завоювань, вона стала обмежуватися передмістями Константинополя). А Карл привласнив своїй державі трохи чудову назву: «Священна Римська імперія німецької нації», що збереглася на початку ХІХ століття.

Всі ці події стали ще більшим відчуженням Константинополя і Риму. Хоча тендітна церковна єдність протягом наступних двох століть ще зберігалася. Тут далася взнаки тисячолітня культурно-державна спільність греків і римлян. Іншими були відносини греків із германцями (франками). Вчорашні язичники, варвари абсолютно не цінували богословську спадщину еллінів, підсвідомо розуміючи їхню гігантську перевагу не тільки в культурі, а й у воцерковленості. І імператор Генріх III, і папа Лев IX (родич імператора), і кардинал Гумберт, який керував розколом, були германцями. Напевно, тому для них легше було зруйнувати тендітний світ між Церквами.

У багатьох церковних істориків зустрічається думка, що Захід свідомо йшов на розрив зі Сходом. На чому ґрунтується таке твердження? До XI століття для Заходу стало очевидним, що, погоджуючись з історичною першістю честіримського папи перед чотирма своїми патріархами, Схід ніколи не погодиться з першістю владиПапи над Вселенською Церквою ніколи не визнає його самодержавство Божественним встановленням. Тому Риму, за логікою доктрини про папський примат, залишалося лише одне – оголосити, що всі слухняні Папі Церкви є істинною Церквою. Інші самі себе відлучили від неї, не слухаючи «божественний голос наступника апостола Петра». "Інші" - це всі східні Церкви...

Прикро, що навіть у критичний момент розриву та ще кілька століть після нього Східна Церква не могла усвідомити його реальну причину. На перше місце вийшли не претензії Папи на самодержавство в Церкві, а ритуальні відмінності. Східні звинувачували західних у цьому, що вони постять у суботу, здійснюють Літургію не так на квасному, але в прісному хлібі тощо. Все це свідчило про глибоке невігластво та занепад візантійського Православ'я на рубежі тисячоліть. На Сході не знайшлося тоді людей, які могли б нагадати, що Церква ніколи не поділяла і не може поділяти ні культуру, ні традицію, ні навіть обряди.

Отже, головною причиною поділу стало саме вчення про владу Папи над Церквою. А далі події слідували за своєю внутрішньою логікою. Впевнений у своїй абсолютній владі, римський єпископ одноосібно, без Собору, вносить зміну в християнський Символ Віри («філія» - вчення про виходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, а й від Сина). Звідси починаються богословські розбіжності між Заходом та Сходом.

Але навіть і в 1054 Розкол не став самоочевидним. Остання нитка між Заходом та Сходом порвалася у 1204 році, коли хрестоносці варварськи пограбували та зруйнували Константинополь. І слово "варварськи" тут не епітет. У свідомості і хрестоносців, і римських первосвящеників, які благословляли ці походи, Схід був не християнським. На східних землях, у містах, де існували єпископські кафедри, латиняни ставили свою паралельну ієрархію. Зі святинями Сходу можна було робити все, що завгодно: знищувати його ікони, палити книги, зневажати «східний хрест-розп'яття», а найцінніше – відвозити на Захід. Незабаром Схід став платити Заходу тією самою монетою. Саме після епохи Хрестових походів Великий Розкол став необоротним.

СПРОБУВАННЯ ПОВЕРНЕННЯ

Подальша історія знає спроби подолання Розколу. Це так звані унії: Ліонська та Ферраро-Флорентійська. І тут також далося взнаки повне нерозуміння психології один одного. Для латинян питання стояло просто: ви можете залишити свій богослужбовий обряд, мову і навіть символ Віри співати без філій. Єдина вимога – повне підпорядкування Римському єпископу. Для греків в обох випадках йшлося про порятунок Константинополя від турків, і, уклавши унії, вони після прибуття в столицю тут же відмовлялися від них.

Папа Григорій Великий (540-604 роки) вважається Східною Церквою як охоронець православної віри та її канонів. Григоріанські піснеспіви названі на його ім'я.

Як же ставиться Православна Церква до Великого розколу? Чи можливе його подолання? Незважаючи на багатовікове нерозуміння і чвари між православними та католиками, насправді відповідь одна – це трагедія. І її подолання можливе. Але парадокс у тому, що протягом століть особливої ​​трагедії у Великому розколі майже ніхто не відчував, і долати її теж майже ніхто не хотів. У цьому сенсі дуже вірними є слова православного священика Олександра Шмемана, знаменитого богослова російської еміграції:

«Жах поділу Церков у тому, що протягом століть ми не зустрічаємо майже жодного прояву страждання від поділу, туги за єдністю, свідомості ненормальності, гріха, жаху цього розколу у християнстві! У ньому домінує не свідомість неможливості єдності віддати перевагу Істині, єдність відокремити від Істини, скільки майже задоволення поділом, бажання знайти дедалі більше темних сторін у протилежному таборі. Це епоха поділу Церков у сенсі їх фактичної розділеності, а й у сенсі постійного поглиблення і розширення цього рову у свідомості церковного общества».***

Парадокс у тому, що формально Православна та Католицька Церкви вже давно змирилися. Це сталося 7 грудня 1965 року, коли Константинопольський Патріарх та Римський Папа зустрілися у Стамбулі та зняли анафеми 1054 року. Римо-Католицька та православна Церкви були проголошені «Церквами-сестрами». Чи примирило їх усе це? Ні. Та й не могло примирити. Рукостискання Церков та рукостискання людей дещо різні речі. Коли люди тиснуть один одному руки, то в серці вони цілком можуть бути і ворогами. У Церкві такого не може бути. Тому що поєднує Церкви не зовнішнє: тотожність обрядів, священичих шат, тривалість богослужіння, храмова архітектура тощо. З'єднує Церкви Істина. А якщо її немає, рукостискання перетворюється на брехню, яка нічого не дає ні тій, ні іншій стороні. Така брехня лише сковує пошук справжньої, внутрішньої єдності, заспокоюючи очі тим, що мир і злагода вже знайдені.

Роман МАХАНЬКОВ

* Текст анафеми цит. по: Васечко В.М. Порівняльне богослов'я. Курс лекцій.-М.: ПСТБІ, 2000.-с.8.

** Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви.-Т.3.-М.: 1994.-с.313.

*** Протоієрей Олександр Шмеман. Історичний шлях Православ'я.-М.: 1993.-С.298

P.S.
Дослідження служби «СЕРЕДА» показало:

30% росіян вважають поділ християн на православних, католиків та протестантів історичною помилкою, яка може і має бути виправлена. Найчастіше так думають жінки та жителі міст. 39% опитаних нічого не можуть сказати з цього приводу, і ще 31% громадян не вважають це помилкою, яка потребує виправлення.

Результати Всеросійського репрезентативного опитування прокоментували офіційні представники Православної та Римо-Католицької Церков.

Священик Кирило Горбунов, директор інформаційної служби римо-католицької архієпархії Божої Матері у Москві:

Найважливішим документом, що визначає ставлення Католицької Церкви до християнської єдності, є Декрет про екуменізм Другого Ватиканського Собору. У першому ж своєму абзаці Декрет говорить про те, що поділ Церков прямо суперечить волі Христа, служить спокусою для миру і завдає шкоди святій справі проповіді Євангелія всьому творінню. У світлі цього результати опитування загалом викликають задоволення. Оскільки, по-перше, тішить, що лише третина наших співгромадян вважають, що поділ християн не є помилкою, яка потребує виправлення. Викликає позитивні почуттяфакт, що понад 60% опитаних взагалі змогли відповісти якимось чином на це питання, позитивно чи негативно. У будь-якому разі вони мають уявлення, про що йдеться, тобто тема поділу християн якимось чином хвилює наших громадян.

Третій позитивний факт, який нам хотілося б відзначити, це те, що найбільше погодилося із твердженням, що поділ християн є помилкою – серед православних християн. І це також для нас є дуже важливим знаком, оскільки говорить про те, що діалог між нашими Церквами не відбувається лише на рівні ієрархічному та богословському, але насправді знаходить відгук серед віруючих людей.

Священик Дмитро Сизоненко, виконуючий обов'язки секретаря Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату з міжхристиянських відносин:

Поділ християн - це гріх, що роздирає Церкву і послаблює силу християнського свідчення в атеїстичному світі. Відсутність євхаристичного спілкування між Православною та Католицькою церквами, а також відступ від основоположних принципів християнської моралі, які ми сьогодні спостерігаємо у багатьох протестантських громадах, лише метафорично можна назвати «історичною помилкою». Це трагедія, рана, яка підлягає лікуванню.

Добре відомо, що роздуми в Церкві існували із самого початку. Більше того, християнам Коринфу апостол Павло говорить, що слід бути і роздумам між вами, щоб відкрилися між вами майстерні (1 Кор.11:19). Зрозуміло, йдеться тут не про ті розбіжності, які ставлять під сумнів непорушні істини віри чи моральності.

Великий текст, але немає початку конфлікту.
У зв'язку з труднощами управління величезної Римської імперією було прийнято рішення поділу імперії на Візантію керовану Константинополем, але підлеглу Риму, і західну з тим-таки Римом. Папа Римський висвятив Константинопольському патріарху віддавши йому під управління Візантію. Після 2 століть патріарх Візантії "забув" що висвятив його Папа Римський і оголосив себе рівним Папі Римському. Були вжиті гігантські зусилля, щоб знайти відмінності між католиками та православними, яких не могло існувати навіть теоретично.
Причина розколу – жадоба влади, а не теологічні розбіжності.

Володимире, постараюсь подивитися уважніше, але щось не складається картина. За часом від виникнення другої столиці і до моменту розколу між католиками та православними. Період набагато більший за той, який Ви вказуєте. До того ж патріархати виникли у Константинополі. Це результат соборного рішення, а не свавілля Папи як такого.

Так: як на місце, де виник перший патріархат, Риму і римському Патріарху віддавалася особлива повага. Насамперед, у порядку поминання глав Помісних церков. Так: східні патріархи в періоди ухилення державного начальства в брехні могли закликати на допомогу Папу і писати йому дуже приємні слова. Що до того ж заведено у грецькій традиції. Але канонічно це жодного значення не мало. Більше того: по суті, канонічно для православно-християнського свідомості глава кожної єпархії автономен (що особливо було незрозуміло для хрестоносців, оскільки в міру затвердження вчення про особливу роль Папи, католицтво переживало кризу та спотворення канонічної свідомості).

Тому, коли пишете, що йшлося про владу, то дивлячись як розуміти сенс цієї боротьби. Це завжди і в будь-якому разі не просто політика чи гріховні пристрасті людські. Тут вирішується питання про вірний і рятівний для людей устрій земної Церкви, про те, щоб не ухилитися остаточно (оскільки така тенденція завжди є, через людські слабкості) від соборності як основи церковного організму. Це ми й зараз бачимо, у конфлікті з Константинопольським патріархатом щодо Української митрополії та розкольників. Це, звичайно, і політика, і навіть геополітика. Але це спроба ревізії канонічного свідомості православного світу. В якій частина, перш за все, прихильників Вселенського, Константинопольського патріархату, в основному грецького (хоча далеко не всієї грецької православної спільноти), щиро піддалася спокусі національно-історичної презумпції у питанні церковного устрою. Це в сучасних умовах несе масу бід, але ті, хто борються зовсім не обов'язково виходять із політичної пристрасті чи бажань отримати якісь багатства. Це суперечка насамперед про духовні питання. Від яких залежить не так земний світ, як порятунок людських душ. Саме тому будь-який розкол завжди в Церкві вважався одним із найстрашніших гріхів.

Розкол християнської церкви у 1054 році, також Великий розколі Велика схизма- церковний розкол, після якого остаточно стався поділ Церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром у Римі та Православну - на Сході з центром у Константинополі.

Історія розколу

Фактично розбіжності між папою римським і патріархом Константинополя почалися задовго до , проте саме в 1054 р. папа римський Лев IX послав до Константинополя легатів на чолі з кардиналом Гумбертом для вирішення конфлікту, початок якого було покладено закриттям в 1053 році. , при якому його сакелларій Костянтин викидав із дарохоронниць Святі Дари , приготовлені за західним звичаєм із прісного хліба , і тупцював їх ногами . Однак знайти шлях до примирення не вдалося, і 16 липня 1054 року в соборі Святої Софії папські легати оголосили про скинення Кируларія та його відлучення від Церкви. У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів.

Розкол не подоланий досі, хоча 1965 року взаємні анафеми було знято.

Причини розколу

Історичні передумови схизми сягають своїм корінням до пізньої античності і раннього Середньовіччя (починаючи з розгрому Риму військами Алариха в 410 році н. е.) і обумовлюються появою обрядових, догматичних, етичних, естетичних та інших відмінностей між західною східною (греко-православною) традиціями.

Погляд західної (католицької) церкви.

Відлучну грамоту було вручено 16 липня 1054 р. у Константинополі в Софійському храмі на святому вівтарі під час богослужіння легатом папи римського кардиналом Гумбертом. У відлучній грамоті після преамбули, присвяченої першості Римської Церкви, і похвали на адресу «стовпів імперської влади та її шанованих і мудрих громадян» та всього Константинополя, названого містом «християнним і православним», висувалися наступні звинувачення на адресу Михайла Кируларія «і спільників » :

Щодо погляду на роль Римської церкви, то на думку католицьких авторів свідчення вчення про безумовну першість і всесвітню юрисдикцію Римського єпископа як наступника св. Петра існують із I в. (Климент Римський) і далі зустрічаються повсюдно як на Заході, так і на Сході (свв. Ігнатій Богоносець, Іриней, Кіпріан Карфагенський, Іоанн Золотоуст, Лев Великий, Гормізд, Максим Сповідник, Феодор Студит та ін.), тому спроби Якесь «першість честі» необгрунтовані.

Погляд східної (православної) церкви

На думку деяких православних авторів [ хто?] Головною догматичною проблемою у взаєминах між Церквами Риму і Константинополя було трактування першості Римської Апостольської Церкви. Як вони вважають, за догматичним вченням, освяченим першими Вселенськими Соборами за участю легатів Римського єпископа, за Римською церквою закріплювалася першість «чесно», що сучасною мовою може означати «шановна», що, однак, не скасовувала Соборного устрою церкви ( є прийняття всіх рішень колегіально за допомогою скликання Соборів усіх церков (насамперед апостольських). Ці автори [ хто?] стверджують, що перші вісім століть християнства Соборний устрій церкви не підлягав сумніву навіть у Риму, і всі єпископи розглядали один одного як рівних.

Однак до 800-го року політична обстановка навколо того, що раніше було єдиною Римською імперією, почала змінюватися: з одного боку, більша частина території Східної імперії, включаючи більшість древніх апостольських церков, потрапила під владу мусульман, що її сильно послабило та відвернуло увагу від релігійних проблем на користь зовнішньополітичних, з іншого боку, на Заході вперше після падіння Західної Римської імперії в 476 році з'явився свій імператор (800-го року в Римі був коронований Карл Великий), який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх домаганнях. Політичній ситуації, що змінилася, приписується те, що Римські папи стали проводити ідею про свою першість «за божественним правом», тобто ідею про свою вищу одноосібну владу у всій Церкві.

Реакція Патріарха на вчинок кардиналів була досить обережною і в цілому миролюбною. Досить сказати, що з метою заспокоєння хвилювань було офіційно заявлено, що грецькі перекладачі перекрутили сенс латинської грамоти. Далі, на Соборі 20 липня за негідну поведінку в храмі були відлучені від Церкви всі три члени папської делегації, проте Римська Церква у вирішенні собору спеціально не згадувалася. Було зроблено все, щоб звести конфлікт до самодіяльності кількох римських представників, що, власне, мало місце. Патріарх відлучив від Церкви лише легатів і лише за дисциплінарні порушення, а не за віроучальні питання. На Західну церкву чи римського єпископа ці анафеми не поширювалися.

Подія стала оцінюватися як щось надзвичайно важливе лише через кілька десятків років на Заході, коли до влади прийшов папа Григорій VII, а кардинал Гумберт став його найближчим радником. Його зусиллями ця історія і набула надзвичайного значення. Потім, вже в новий час, вона рикошетом із західної історіографії повернулася на Схід і стала вважатися датою поділу Церков.

Сприйняття розколу на Русі

Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Риму окружним шляхом, щоб сповістити про відлучення Михайла Кіруларія інших східних ієрархів. Серед інших міст вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем і російським духовенством.

У наступні роки Російська Церква не займала однозначної позиції на підтримку будь-якої сторони конфлікту. Якщо ієрархи грецького походження були схильні до антилатинської полеміки, то власне російські священики та правителі не брали участь у ній. Таким чином, Русь підтримувала спілкування і з Римом, і з Константинополем, приймаючи ті чи інші рішення, залежно від політичної необхідності.

Через двадцять років після «поділу Церков» мав місце знаменний випадок звернення великого князя Київського (Ізяслава-Димитрія Ярославича) до авторитету папи св. Григорія VІІ. У своїй суперечці з молодшими братами за Київський престол Ізяслав, законний князь, змушений був бігти за кордон (у Польщу і потім до Німеччини), звідки й апелював на захист своїх прав до обох глав середньовічної «християнської республіки» - до імператора (Генріха IV) і до тата. Княже посольство в Рим очолив його син Ярополк-Петр, який мав доручення «віддати всю російську землю під заступництво св. Петра». Папа справді втрутився у ситуацію на Русі. Зрештою, Ізяслав повернувся до Києва (). Сам Ізяслав та його син Ярополк канонізовані Російською Православною Церквою.

У Києві були латинські монастирі (у тому числі домініканський - з ), на землях, підвладних російським князям, з їх дозволу діяли латинські місіонери (так, на князі Полоцькі дозволили монахам-августинцям з Бремена хрестити підвладних имовти). У вищому стані полягали (до невдоволення греків) численні змішані шлюби. Великий західний вплив помітний у деяких [ яких?] сферах церковного життя.

Подібна ситуація зберігалася аж до монголо-татарської навали.

Зняття взаємних анафем

У 1964 році в Єрусалимі відбулася зустріч між Вселенським Патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської православної церкви, і Римським Папою Павлом VI, в результаті якої в грудні 1965 року було знято взаємні анафеми та підписано Спільну Декларацію. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення. З католицької точки зору, залишаються в силі і не можуть бути скасовані анафеми I Ватиканського Собору проти всіх, хто заперечує вчення про першість Римського Папи та непогрішність його суджень з питань віри та моральності, вимовлених ex cathedra(тобто коли Папа виступає як «земний глава та наставник усіх християн»), а також низка інших постанов догматичного характеру.

То в чому ж причина поділу між православними і католиками? Це питання звучить нерідко, особливо в моменти таких яскравих подій, як недавній візит Володимира Путіна до Ватикану чи знаменита «Гаванська зустріч» Патріарха Московського та всієї Русі Кирила з Римським папою Франциском у лютому 2016 року. Сьогодні, у дні 965-річчя цього поділу, хотілося б зрозуміти, що сталося у липні 1054 року у Римі та Константинополі, і чому саме від цієї дати прийнято відраховувати початок Великої схизми, Великого розколу.

Президент Росії Володимир Путін зустрівся з Римським татом Франциском у Ватикані 4 липня 2019 року. Фото: www.globallookpress.com

Нещодавно ми вже писали про основні стереотипи, пов'язані з відмінностями між Православною Церквою та Римсько-католицькою. Мовляв, їхнім священикам можна голитися, але не можна одружуватися, а в самих католицьких храмах за богослужіннями, які й без того коротші за православних, дозволяється сидіти на спеціальних лавочках. Одне слово, подивіться на папу і Патріарха: один голений, другий бородатий. Хіба не очевидно, у чому різниця?

Якщо ж поставитися до цього питання серйозніше і копнути трохи глибше, то розумієш, що проблема далеко не тільки зовнішньому виглядіта обрядовості. Існує чимало віросповідних відмінностей, ступінь глибини яких дозволив православним християнам тих далеких віків звинуватити латинян (нині найчастіше іменованих католиками або римо-католиками) в брехні. А з єретиками, згідно з церковними правилами, ніякого молитовного і тим більше богослужбового спілкування бути не може.

Але що це за брехні, які привели західних і східних православних християн до Великого розколу, що спричинило багато війн та інших трагічних подій, а також став основою існуючого і досі цивілізаційного поділу європейських країн і народів? Спробуємо розібратися.

І для цього спочатку відмотаємо лінію часу на кілька століть раніше вже згаданого 1054, до якого повернемося трохи пізніше.

Папізм: ключовий «камінь спотикання»

Важливо відзначити, що й до 1054 поділи між Римом і Константинополем, двома столицями християнського світу, відбувалися неодноразово. І далеко не завжди з вини Римських пап, які в першому тисячолітті були справжніми, законними єпископами Старого Риму, спадкоємцями первоверховного апостола Петра. На жаль, у цей період Константинопольські патріархи неодноразово впадали в брехні, чи це монофізитство, монофелітство чи іконоборство. А саме Римські папи в ці ж самі часи залишалися вірними святоотцівському християнству.

Однак і на Заході в ті самі часи визрівала основа для впадання в брехню, зцілити яку виявилося куди складніше, ніж згадані стародавні. І ця основа — той самий «папський примат», який практично зводить Римських пап на нелюдську гідність. Або щонайменше порушує соборний принцип Церкви. Це вчення зводиться до того, що Римські папи як «спадкоємці» першоверховного апостола Петра є не «першими серед рівних» єпископів, кожен з яких має апостольську спадкоємність, але «намісниками Христа» і повинні очолювати всю Вселенську Церкву.

Папа Іван Павло ІІ. Фото: Giulio napolitano/Shutterstock.com

Більше того, у твердженні своєї безроздільної влади та прагненні до влади політичної ще до поділу Західної та Східної Церков Римські папи були готові йти навіть на відверте підроблення. Про один із них в інтерв'ю Телеканалу «Царгород» розповів відомий церковний історик та ієрарх Руської Православної Церкви, архієпископ Елістинський та Калмицький Юстиніан (Овчинников):

У VIII столітті з'явився документ "Вено Костянтинове" або "Костянтинів дар", згідно з яким рівноапостольний імператор Костянтин Великий, залишаючи Старий Рим, нібито залишив римському єпископу всі свої імператорські повноваження. Отримавши їх, Римські папи почали панувати по відношенню до інших єпископів не як старші побратими, але нібито государі ... Вже в X столітті німецький імператор Оттон I Великий справедливо поставився до цього документа як до фальшивки, хоча ще довгий час він продовжував підігрівати честолюбство Римський пап.

Читайте також:

Саме ця папська непомірна жадоба влади, заснована на одному з найвідоміших смертних гріхів — гордині, ще до відвертого ухилення західних християн в брехню призвела до першого значущого розколу Західної (Римської) і Східної (Константинопольської та інших Помісних Православних) Церков. Так званою «Фотієвою схизмою» 863-867 років від Різдва Христового. У ті роки стався серйозний конфлікт між Римським папою Миколою I та Константинопольським Патріархом Фотієм (автором Окружного послання проти латинських помилок).

Константинопольський Патріарх Фотій. Фото: www.globallookpress.com

Формально обидва Предстоятели були рівними Першоієрархами двох Помісних Церков: Римської та Константинопольської. Але Папа Миколай II прагнув поширити свою владу на Схід — на єпархії Балканського півострова. У результаті стався конфлікт, що завершився взаємним відлученням одне одного від Церкви. І хоча конфлікт був скоріше церковно-політичним, і в результаті політичними методами був і вичерпаний, саме в його ході вперше прозвучало звинувачення римо-католиків в єресях. Насамперед йшлося про... філію.

Filioque: перша догматична брехня латинян.

Детальний розбір цієї складної богословсько-догматичної суперечки дуже складний і явно не укладається у рамки оглядової церковно-історичної статті. А тому – тезово.

Латинський термін «філія» (Filioque — «і від Сина») був внесений у західний варіант Символу віри ще до поділу Західної та Східної Церков, що порушило непорушний принцип незмінності цього найважливішого молитовного тексту, що містить у собі основи християнської віри.

Фото: www.globallookpress.com

Так, у Символі віри, затвердженому ще на IV Вселенському соборі в 451 році від Різдва Христового вченні про Духа Святого, говорилося, що він походить тільки від Бога Отця (у церковнослов'янському перекладі «що від Батька виходить»). Латиняни ж свавілля додали «і від Сина», що суперечило православному вченню про Пресвяту Трійцю. І вже наприкінці IX століття на Константинопольському Помісному Соборі 879-880 років з цього приводу було сказано чітко:

Якщо хтось складе інше формулювання або додасть до цього Символу слова, які він, ймовірно, вигадав, якщо він потім представить це як правило віри невірним або новонаверненим, як вестготам в Іспанії, або якщо він таким чином сміється спотворити стародавній і шанований Символ словами , або додаваннями, або опущеннями, що виходять від нього самого, якщо особа духовна, такою підлягає виверження з сану, а мирянин, який сміє це зробити, підлягає анафемі.

Остаточно ж єретичний термін Filioque утвердився в латинському Символі віри лише у 1014 році, коли відносини між Західною та Східною Церквами і без того вже були гранично натягнутими. Зрозуміло, що на Християнському Сході це категорично не прийняли, в черговий раз справедливо звинувативши римо-католиків у єретичному нововведенні. Звичайно, в Римі намагалися богословськи обґрунтувати зміну Символу віри, але в результаті все зводилося до тих же гордо-папистських роз'яснень у дусі «Маємо право!» і навіть «Та хто ви такі, щоб сперечатися з намісником Самого Христа?!», Що й призвело до остаточного поділу 1054 року.

Пізніше до цієї догматичної брехні у римо-католиків додадуться і багато інших: догмат про «Непорочне Зачаття Діви Марії», догмат про «чистилище», про непогрішність (безпомилковість) Римського папи в питаннях віри (що продовжив логіку «папського примату») та низку інших віровчальних, а також численні богослужбово-обрядові нововведення. Всі вони лише посилили поділ між Римо-католицькою і Православною Церквами, що фактично відбувся на рубежі тисячоліть і лише офіційно утвердився в 1054 від Різдва Христового.

Фото: www.globallookpress.com

Велика схизма 1054 року

Але повернемося до трагічних подій, чиє 965-річчя відзначається у ці дні. Що ж сталося у Римі та Константинополі в середині XI століття? Як стало зрозуміло, до цього часу церковне єдність вже було досить формальним. Проте остаточно оформити «розлучення» сторони не наважувалися. Приводом для розриву стала богословська дискусія 1053 року, відома як «Суперечка про опрісноки».

Як було зазначено, головним догматичним розбіжністю до цього часу вже став термін «філії». Але був і ще один значущий момент, у якому православні та латиняни на той час вже розділилися. Момент сакраментологічний, тобто стосовно вчення про Таїнства, у разі про головне Таїнство — Євхаристії, Причастя. Як відомо, у цьому Таїнстві звершується богослужбове хліб і вино в Тіло і Кров Христові, після чого в Причащенні віруючі, що підготувалися до їх прийняття, з'єднуються з Самим Господом.

Так от, у Православ'ї це Таїнство під час Божественної літургії відбувається на квасному хлібі (просфорах, що мають велике символічне значення), а у латинян — на опрісноках (невеликих круглих «облатках» або, інакше, «гостях», що трохи нагадують юдейську мацу). Для православних останнє категорично неприпустимо не лише через різних традицій, але й через важливе богословське значення квасного хліба, що сходить до євангельської Тайної Вечери.

Пізніше на одному з грецьких Помісних Соборів буде зазначено:

Той, хто каже, що Господь наш Ісус Христос на Тайній Вечері мав прісний хліб (без дріжджів), як і у євреїв; а не мав квасного хліба, тобто хліба з дріжджами; нехай він далеко від нас від нас і нехай буде йому анатема; як має єврейські погляди.

Фото: pravoslavie.ru

Тієї ж позиції дотримувалися в Константинопольській Церкві і в середині XI ст. У результаті цей богословський конфлікт, помножений на екклесіологічну (церковно-політичну) суперечку про канонічні території Західної та Східної Церков, призвів до трагічного результату. 16 липня 1054 року до константинопольського собору Святої Софії прибули папські легати та оголосили про скинення Константинопольського Патріарха Михайла Кируларія та його відлучення від Церкви. У відповідь 20 липня Патріарх зрадив анафемі легатів (сам Римський папа Лев IX на той час помер).

Де-юре ці особисті анафеми (відлучення від Церкви) ще означали Великого розколу самих Церков, проте де-факто він відбувся. За деякою інерцією першого тисячоліття західні та східні християни ще зберігали видиму єдність. Але через півтора століття, в 1204 році, коли римо-католицькі «хрестоносці» захоплять і розорять православний Константинополь, стане ясно: західна цивілізація остаточно відпала від Православ'я.

І в останні століття це відпадання тільки посилилося, незважаючи на спроби деяких навколоправославних ліберально налаштованих діячів (часто іменованих «філокаталіками») закрити на це очі. Але це вже зовсім інша історія.

Історія одного розколу. Православ'я та Католицизм

У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись лише на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іппонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і не раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторське виправлення та підготовка тексту здійснено В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

Провісники розколу

Вчення єпископів і церковних письменників, чиї твори були написані латинською мовою, - святителів Іларія Піктавійського (315–367), Амвросія Медіоланського (340–397), преподобного Іоанна Кассіана Римлянина (360–435) та багатьох інших. грецьких святих отців: святителів Василя Великого (329–379), Григорія Богослова (330–390), Іоанна Златоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354-430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому найвищою мірою було притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менш за багатьма напрямами Августин відкрив християнської думки нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розумуу сфері богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(Латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні батьки завжди дотримувалися цієї формули, що міститься в Святе ПисьмоНового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони відзначали, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

У тому, що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував людську свободу перед Божественним приреченням.

Геніальна і надзвичайно приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися лише на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою і у різних формах або спадщиною, або наслідками августинізму.

У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

Проте, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органом правління Вселенською Церквою. Згідно з римською доктриною, ця першість заснована на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створюю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити первоверховний апостол і через нього правити Вселенською Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи якусь двозначність у відносинах з Римським престолом.

Криза у Пізньому Середньовіччі

VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, яка тривалий час була грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалиму. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Водночас, для того, щоб успішніше протистояти настанню арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від універсалістської «римської» ідеї, що панувала до цього, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що розпочалося у 813 р., православне вчення остаточно перемогло у Константинополі у 843 р.

Спілкування між Римом та імперією було цим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи стали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

Карл Мартел не зміг виправдати надії Григорія III. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу утвореної незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі була розроблена знаменита підробка - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого незабаром після смерті імператора Феодосія (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і запровадити Filioqueу Нікео-Цареградський Символ віри. Проте папи тверезо заперечили цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку та стародавньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не привести і до власне релігійного розколу, якщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності Божого народу.

У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився новому грунті: постало питання, якої юрисдикції віднести слов'янські народи, вступали у той час шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади у церковні справи, а також боровся проти відцентрових тенденцій, що виявлялися у частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, нібито випущеними попередніми папами.

У Константинополі патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній вірі, ревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значення має освіта слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило і Мефодій вирушили просвічувати великоморавські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти слов'янською мову богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан та Русі. У 864 році він хрестив Бориса, князя Болгарського.

Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись зміщення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріарха Ігнатія, скинутого в 861 р. У відповідь на це імператор Михайло III і святитель Фотій скликали Константинопо , Постанови якого згодом були знищені. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

Внаслідок палацового перевороту Фотій був повалений, а новий собор (869–870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святитель Фотій повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкості, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

Розрив у XI столітті

ХІ ст. для Візантійської імперії був воістину «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, прийнявши християнство, швидко стала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувалося політичним та економічним розквітом імперії.

Як не дивно, але перемоги Візантії, у тому числі над ісламом, були вигідні і Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європи в тому вигляді, як вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світом і Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

З початку ХІ ст. Ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Достеменно невідомо, що стало безпосередньою причиною цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

Крім введення Filioqueбув ще ціла низка латинських звичаїв, що обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII–VIII століть Євхаристія стала відбуватися у країнах з використанням облаток з прісного хліба, тобто без закваски, як і робили древні євреї на свою пасху. Символічної мови на той час надавалося величезне значення, ось чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до іудаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. В їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, але не душу.

У ХІ ст. з більшою силою тривало зміцнення папської влади, яке розпочалося ще за часів папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і пожалування їх мирянами, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, так і грецьку.

У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте послужило приводом для драматичного зіткнення між церковною традицією Константинополя та західною реформаторською течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах по наученню латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, прерван . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, що ущемляли візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кіруларія. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А через кілька днів у відповідь на це патріарх та скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи греків у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Подана в такому вигляді еклезіологія здавалася їм абсолютно новою і також не могла в їхніх очах не суперечити апостольській традиції. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

Після розколу

В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, що стосуються церковних звичаїв та обрядів.

Протягом Середньовіччя латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, яке ще більше віддалило його від православного світу та його духу.

З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які за своєю сваволею кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.

Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив у цистерціанське абатство Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиря Симонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом з братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualité orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтві, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтво» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Печ вавілонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизи» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Те - душа - дух у православному розумінні»(2004). У 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету вперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність». Бажаючим ближче познайомитись з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі – автобіографічній замітці «Етапи духовної подорожі». (Прим. пров.) Він же.Візантія та римський примат. (Колл. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.

11 / 04 / 2007