G'arb madaniyatida yunon va rim mifologiyalari shunchalik keng tarqalganki, ko'pchilik boshqa madaniyatlarning politeistik panteoni haqida hech qachon eshitmagan. Eng kam ma'lum bo'lganlardan biri bu slavyan xudolar, ruhlar va qahramonlar panteoni bo'lib, xristian missionerlari mintaqada nasroniylikni faol ravishda targ'ib qilishdan oldin yuzlab yillar davomida sig'inishgan.
Slavyan mifologiyasining yunon va rim miflaridan ikkita asosiy farqi bor. Birinchidan, ko'plab ruhlar bugungi kunda ham slavyan xalqlari orasida afsonalar va ertaklarning bir qismidir. Ikkinchidan, qadimgi slavyan xudolar panteoni haqida juda kam yozuvlar qolgan, shuning uchun olimlar ikkinchi darajali hujjatlarga asoslangan ma'lumotlarni qayta tiklashga harakat qilmoqdalar. Biroq, slavyan mifologiyasi juda qiziqarli.
1. Baba Yaga
Tovuq oyoqlarida kulbada yashaydi, uchib ketadigan ohakda sayohat qiladi
Butun dunyo mifologiyalari orasida Baba Yaga faqat slavyan afsonalarida uchraydi. Boshqa ko'plab slavyan xudolari va mavjudotlarining rim yoki tilda ekvivalentlari bor Yunon mifologiyasi, lekin Baba Yaga noyobdir. Bir qarashda uni Yevropa folkloridagi jodugarlardan ajratib bo‘lmaydigandek tuyuladi. Baba Yaga o'xshaydi qari ayol va juda uzun burni bor. Sayohatchilar Baba Yaga bilan uchrashganda, u kayfiyatiga qarab ularni duo qiladi yoki la'natlaydi.
Ammo Baba Yaga ham ushbu tasvirga xos bo'lgan bir qator xususiyatlarga ega. U tovuq oyoqlarida kulbada yashaydi va u uchadigan minomyotda sayohat qiladi. An'anaviy jodugarlar singari, Baba Yaga har doim o'zi bilan supurgi olib yuradi, lekin u izlarini yopish uchun undan foydalanadi. Slavlar o'zlarining miflarida bu tasvirni qaerdan olganligini hech kim aniq bilmaydi.
2. Bannik
Bannik - buzuq ruh
Hammom har doim hayotning muhim qismi bo'lib kelgan Sharqiy Yevropa, ayniqsa, Rossiya va Ukraina kabi mamlakatlarda. Ular, ayniqsa, hammomda bug'ni tez-tez olishardi qish vaqti yoki sovuq bilan. Hammomning ijtimoiy va madaniy ta'siri slavyan jamiyatida qanchalik kuchli ekanligini hisobga olsak, tabiiyki, u hammom ruhi - bannik deb ataladigan narsasiz qilolmaydi. Bannik yaramas ruh edi, u ko'pincha uzun tirnoqli keksa odamga o'xshardi. Odamlar hammomda cho'milganda, ruh o'zini yuvishi uchun sovun va isitiladigan hammomni qoldirishgan.
Afsonalarga ko'ra, bannik kelajakni bashorat qila oladi: unga savol berilganda, agar kelajak yaxshi bo'lsa, bannik savol beruvchining orqa tomoniga muloyimlik bilan tegadi. Ammo agar bashorat yomon bo'lsa, unda ruh odamning orqa qismini chizishi mumkin edi. Yosh er-xotin vannada birinchi marta birga qolishidan oldin, mehmonlar hammomni qo'rqitish uchun tashqaridagi devorlarga tosh va qozon uloqtirishardi.
3. Zduhac
Qishloq shaman
Xristianlikdan oldingi slavyan xalqlari orasida sehrgarlik madaniyatning muhim qismi edi. Jodugarlar va sehrgarlar odamlarni va aholi punktlarini yovuz va ruhlardan himoya qildilar. Qadimgi slavyanlarning bu himoyachilarining asosiylari zduhachi edi - o'z qishlog'ini himoya qilish va boshqa qishloqlarga hujum qilish uchun g'ayritabiiy kuchlardan foydalangan odamlar. Olimlarning ta'kidlashicha, zduhachi an'analari, ehtimol, Evrosiyo shamanizmining o'zgartirilgan shaklidir.
Shaman an'analari, ehtimol, g'arbga Trans-Sibir Finno-Ugr va Ural etnik guruhlari tomonidan olib kelingan. Qadimgi slavyanlar xurofotli xalq edi va g'ayritabiiy himoyachi g'oyasi ularning e'tiqod tizimiga juda mos keladi.
4. Brownie
Kichik soqolli erkak mavjudotlar
Brownies - nasroniylikdan oldingi slavyan afsonalarida hamma joyda topilgan uy ruhlari. Garchi nasroniy missionerlari o'zlarining yangi suruvlari orasida eski butparast g'oyalardan xalos bo'lishga muvaffaq bo'lishsa-da, asrlar davomida keklarga ishonishda davom etdi. Brownies uy ruhlari, uy xo'jayinlari va homiylari bo'lib, ular odatda yaxshi ruhlar hisoblangan. Ko'pincha ular G'arbiy Evropadagi uy ruhlariga o'xshash kichik soqolli erkak mavjudotlar sifatida tasvirlangan.
Ko'pgina afsonalarning ta'kidlashicha, u o'sha paytda yotoqda qattiq uxlab yotgan bo'lsa-da, ko'pincha uy egasi qiyofasida hovlida ishlayotgan jigarranglarni ko'rishgan. Kamdan-kam hollarda jigarrang mushuk yoki itning qiyofasini oldi.Agar u yashaydigan odamlar qo'pol va qo'pol bo'lsa, unda jigarrang ular uchun turli xil fitnalar uyushtira boshladi. Agar ular o'zini yaxshi tutib, sut va pechene uchun pishiriq qoldirgan bo'lsa, u uy ishlariga yordam beradi.
5. Kikimora
Jodugar yoki o'liklarning ruhi
Braunning qarama-qarshi tomoni kikimora - uydagi yovuz ruh edi Slavyan mifologiyasi, bu ayniqsa polyak va rus hikoyalarida keng tarqalgan. Kikimora - jodugar yoki marhumning ruhi bo'lib, u uyda istiqomat qilgan va odatda yovuzlik manbai sifatida ko'rilgan. Odatda kikimora pechning orqasida yoki uyning podvalida yashagan va och qolganda shovqin qila boshlagan. Ko'pincha kikimora oilani qo'rqitadi, ayniqsa uy tartibsiz bo'lsa.
Slavyan urf-odatlariga ko'ra, kikimora uyga kalit teshigidan kirib, uxlab yotgan paytda odamlarni bo'g'ib o'ldirmoqchi bo'lgan. Bunga yo'l qo'ymaslik uchun kechalari duolarni o'qib, eshik yoniga supurgi qo'yishdi. Biroq, kikimora odatda uyini tartibga keltirmagan odamlarga iflos hiylalar o'ynagan. Agar u uyni yoqtirsa, u tovuqlarni parvarish qilishda, shuningdek, boshqa uy ishlarida yordam berardi.
6. Mokosh
Ona Yerning xizmatkori
Xristianlik davri paydo bo'lishidan oldin, Mokosh asosan Rossiya, Ukraina va Polshaga ishongan slavyanlarning unumdorlik ma'budasi edi. U an'anaviy ravishda ona Yerning xizmatkori - tabiat ma'budasi hisoblangan. Ona Yerdan farqli o'laroq, 19-asrda Mokoshiga sig'inish davom etdi. Mokoshga bo'lgan ishonch, ehtimol, slavyan erlariga Fin-Ugr qabilalaridan kelgan. Mokosh odatda ip, tug'ish va ayollarni himoya qilish uchun mas'ul bo'lgan sayohatchi sifatida tasvirlangan.
7. Radegast
Hurmatli mehmon
Radegast - slavyan mifologiyasidagi eng qadimgi xudolardan biri. Uning nomi "aziz mehmon" degan ma'noni anglatuvchi ikkita qadimgi slavyan so'zidan kelib chiqqan. Shuning uchun Radegast bayramlar va mehmonlar xudosi sifatida sig'inishgan deb ishoniladi. Radegast qora zirh kiygan va uloqtiruvchi disk bilan qurollangan deb ishoniladi.
Tadqiqotchilarning fikricha, u rahbarlar va shahar kengashlari a'zolari uchun muhim xudo bo'lgan, chunki shahar kengashiga rahbarlik qiladigan kishi marosim o'tkazadigan va Radegastni tashrif buyurishga taklif qiladigan an'ana bor edi.
8. Chernobog
Eng sirli xudolardan biri
Barcha slavyan xudolaridan Chernobog eng mashhur va eng sirlilaridan biridir. Bugun u haqida. Nomidan tashqari, deyarli hech narsa ma'lum emas. Chernobog haqida eslatish XII asrda yashagan nemis ruhoniysi Ota Helmondning yozuvlarida uchraydi. Helmond asarlariga qaraganda, Chernobog yovuzlikning timsoli edi.
9. Veles
Veles - barcha yovuzlikning timsolidir va oliy xudoning antagonisti
Qadimgi slavyan mifologiyasida yovuzlikning timsoli va oliy xudo Perunning antagonisti bo'lgan xudo mavjud. Biz Veles haqida gapiramiz. Olimlar Velesning qadimgi slavyanlarga ta'sirini tasdiqlovchi ko'plab manbalarni topdilar. Slavyan miflarida Veles er, suv va yer osti dunyosi uchun mas'ul bo'lgan g'ayritabiiy kuch edi. Bu, shuningdek, sehr va qoramol bilan bog'liq. Slavlar Perun va Veles doimiy qarama-qarshilikda ekanligiga ishonishdi va Perun inson dunyosini Velesdan himoya qildi. Shunga qaramay, Velesga bag'ishlangan ko'plab ibodatxonalar qurilgan. U musiqachilar va boylikning homiysi ham edi. Qadimgi slavyanlar odatda yaxshilik va yomonlik o'rtasidagi aniq farqga ega bo'lmaganligi sababli, Veles butunlay yomon hisoblanmadi.
Xronikalar, arxeologik topilmalar va yozuvlardan olingan yangiliklar murakkab va o'ziga xos diniy tizimni asta-sekin qayta tiklashga imkon beradi. Sharqiy slavyanlar.
Butparast slavyanlarning er yuzidagi tuzilishi haqidagi g'oyalari juda murakkab va chalkash edi. Slavyan olimlarining yozishicha, bu ularga katta tuxumdek tuyulgan, ba'zi qo'shni va qarindosh xalqlarning mifologiyasida bu tuxum "kosmik qush" tomonidan qo'yilgan. Slavlar Yer va Osmonning ota-onasi, xudolar va odamlarning onasi Buyuk Ona haqidagi afsonalarning aks-sadolarini saqlab qolishgan. Uning ismi Jiva yoki Jivana edi. Ammo u haqida ko'p narsa ma'lum emas, chunki afsonaga ko'ra, u Yer va Osmon tug'ilgandan keyin nafaqaga chiqqan.
Slavyan olamining o'rtasida, xuddi sarig'i kabi, Yerning o'zi. "Sariq" ning yuqori qismi bizning tirik dunyomiz, odamlar dunyosi. Pastki "pastki" tomon - Quyi dunyo, o'liklar dunyosi, tungi yer. U yerda kun bo‘lsa, bu yerda tun bo‘ladi. U erga borish uchun siz Yerni o'rab turgan Okean-dengizdan o'tishingiz kerak. Yoki to‘g‘ridan-to‘g‘ri quduq qazing, tosh o‘n ikki kechayu kunduz shu quduqqa tushadi. Ajablanarlisi shundaki, bu tasodifmi yoki yo'qmi, qadimgi slavyanlar Yerning shakli va kun va tunning aylanishi haqida tasavvurga ega edilar.
Yer atrofida, tuxum sarig'i va qobig'i kabi, to'qqizta osmon bor (to'qqiz - uch marta uch - turli xalqlar orasida muqaddas raqam). Shuning uchun biz hali ham "jannat" emas, balki "jannat" deb ham aytamiz. Slavyan mifologiyasining to'qqizta osmonining har biri o'z maqsadiga ega: biri Quyosh va yulduzlar uchun, ikkinchisi Oy uchun, boshqasi bulutlar va shamollar uchun. Ota-bobolarimiz yettinchini samoviy okeanning shaffof tubi, "firmamenti" deb hisoblashgan. Yomg'irning bitmas-tuganmas manbai bo'lgan tirik suv zaxiralari mavjud. Keling, ular kuchli yomg'ir haqida: "osmon tubsizliklari ochildi" deganlarini eslaylik. Axir, "tubsizlik" - bu dengiz tubsizligi, suvning kengligi. Biz hali ham ko'p narsani eslaymiz, biz bu xotira qaerdan kelganini yoki nima bilan bog'liqligini bilmaymiz.
Slavlar Quyi dunyoni, Yerni va barcha to'qqiz osmonni bog'laydigan Jahon daraxtiga chiqish orqali istalgan osmonga chiqishingiz mumkinligiga ishonishdi. Qadimgi slavyanlarning fikriga ko'ra, Jahon daraxti ulkan yoyilgan eman daraxtiga o'xshaydi. Biroq, bu eman daraxtida barcha daraxtlar va o'tlarning urug'lari pishadi. Bu daraxt qadimgi slavyan mifologiyasining juda muhim elementi edi - u dunyoning barcha uch darajasini bog'ladi, shoxlarini to'rtta asosiy yo'nalishga cho'zdi va o'zining "holati" bilan turli marosimlarda odamlar va xudolarning kayfiyatini ramziy qildi: yashil. daraxt farovonlik va yaxshi ulushni anglatadi, quritilgan daraxt esa umidsizlikni anglatadi va yovuz xudolar ishtirok etgan marosimlarda ishlatilgan.
Dunyo daraxtining tepasi ettinchi osmondan ko'tarilgan joyda, "samoviy tubsizlikda" orol bor. Bu orol "irium" yoki "virium" deb nomlangan. Ba'zi olimlar, bizning hayotimizda nasroniylik bilan mustahkam bog'langan hozirgi "jannat" so'zi undan kelib chiqqan deb hisoblashadi. Iriyni Buyan oroli deb ham atashgan. Bu orol bizga ko'plab ertaklardan ma'lum. Va bu orolda barcha qushlar va hayvonlarning ajdodlari yashaydi: "oqsoqol bo'ri", "keksa kiyik" va boshqalar.
Slavlar ko'chib yuruvchi qushlar kuzda samoviy orolga uchib ketishlariga ishonishdi. Ovchilar tomonidan tutilgan hayvonlarning ruhlari u erga ko'tarilib, "oqsoqollar" ga javob berishadi - ular odamlarning ularga qanday munosabatda bo'lishlarini aytib berishadi.
Shunga ko'ra, ovchi hayvonga terisini va go'shtini olishga ruxsat bergani uchun rahmat aytishi kerak edi va hech qanday holatda uni masxara qilmadi. Keyin "oqsoqollar" tez orada hayvonni Yerga qo'yib yuboradilar, baliq va o'yin o'tkazilmasligi uchun uni qayta tug'ilishiga ruxsat berishadi. Agar odam aybdor bo'lsa, hech qanday muammo bo'lmaydi... (Ko'rib turganimizdek, butparastlar o'zlarini tabiatning "shohlari" deb bilishmagan, ularga o'zlari xohlagancha talon-taroj qilishga ruxsat berilgan. Ular tabiatda va ular bilan birga yashagan. Tabiat va har bir tirik mavjudotning yashash huquqi insondan kam emasligini tushundi.)
Slavyan mifologiyasining darajalari
Slavyan mifologiyasi uchta darajaga ega edi: eng yuqori, o'rta va pastki.
Eng yuqori darajada "funktsiyalari" slavyanlar uchun eng muhim bo'lgan va eng keng tarqalgan ertak va afsonalarda ishtirok etgan xudolar edi. Bular Svarog (Stribog, Sky), Yer, Svarozhichi (Svarog va Yerning bolalari - Perun, Dazhdbog va olov).
O'rta darajaga iqtisodiy tsikllar va mavsumiy marosimlar bilan bog'liq bo'lgan xudolar, shuningdek, yopiq kichik guruhlarning yaxlitligini o'zida mujassam etgan xudolar kiradi: Sharqiy slavyanlar orasida Rod, Chur va boshqalar. Ehtimol, ayol xudolarning aksariyati ushbu darajaga tegishli bo'lib, jamoa bilan yaqin aloqalarni ochib beradi, ba'zan esa eng yuqori darajadagi xudolarga qaraganda kamroq odamga o'xshaydi.
Eng quyi darajadagi turli xil yuqori ixtisoslashgan mavjudotlar bor edi, ular eng yuqori darajadagi xudolarga qaraganda kamroq odamga o'xshaydi. Bularga jigarranglar, goblinlar, suv parilari, ghouls, banniki (baenniks) va boshqalar kiradi.
Umumiy slavyancha "Xudo" so'zi, ehtimol, ulush, omad, baxtni belgilash bilan bog'liq bo'lgan: "boy" (Xudo, ulushga ega) va "kambag'al" (qarama-qarshi ma'no) so'zlarini solishtirish mumkin, ukrain tilida - nebogo, negoga - baxtsiz, tilanchi. "Xudo" so'zi turli xil xudolarning nomlariga kiritilgan - Dazhdbog, Chernobog va boshqalar. Slavyan ma'lumotlari va boshqa eng qadimgi hind-evropa mifologiyalaridan olingan dalillar bizga ushbu nomlarda proto-slavyanlarning mifologik g'oyalarining qadimgi qatlamining aksini ko'rishga imkon beradi.
Aniqlik uchun siz slavyan xudolarining darajalari diagrammasini tasvirlashingiz mumkin:
Slavyanlarning oliy xudolari
Ona Yer va Ota Osmon
Qadimgi slavyanlar Yer va Osmonni ikkita tirik mavjudot, bundan tashqari, sevgisi barcha tirik mavjudotlarni dunyoga keltirgan turmush qurgan juftlik deb hisoblashgan. Osmon Xudosi, hamma narsaning Otasi Svarog deb ataladi. Bu nom "osmon" degan ma'noni anglatuvchi qadimiy so'zga borib taqaladi, shuningdek, "porloq, yorqin narsa". Olimlarning ta'kidlashicha, Jannatning boshqa nomi Stribog bo'lgan - tarjima qilingan zamonaviy til"Ota Xudo" Afsonada aytilishicha, Svarog bir vaqtlar odamlarga temirchi qisqichlarini bergan, ularga mis va temirni eritishni o'rgatgan va bundan oldin, slavyanlarning g'oyalariga ko'ra - va bu juda o'xshash. zamonaviy g'oyalar- Yerda tosh davri hukmronlik qildi, odamlar tayoq va toshlardan foydalanganlar. Bundan tashqari, Svarog birinchi qonunlarni o'rnatdi, xususan, u har bir erkakning faqat bitta xotini, ayolning esa bitta eri bo'lishini buyurdi. 12-asrning oxirida yaratilgan mashhur adabiyot yodgorligi - "Igorning yurishi haqidagi ertak" da - eng boy butparast ramziy ma'noda shamollarning allegorik nomini topish mumkin: "Stribojning nabiralari". Bu shuni anglatadiki, shamollar Osmonning nevaralari hisoblangan.
Biz hali ham Yerni Ona deb ataymiz va bu bilan bahslashish qiyin. Ammo odamlar har doim ham unga hurmatli bolalar kabi munosabatda bo'lishmaydi.
Butparastlar unga muomala qilishdi eng buyuk sevgi, va barcha afsonalarda aytilishicha, Yer ularni xuddi shunday qaytargan. Dostonlardan birida qahramon falon qahramon bilan jang qilmaslik haqida ogohlantiriladi, chunki u yengilmas - “Ona Yer uni sevadi”...
O'ninchi mayda ular "Yerning nom kuni" ni nishonlashdi: bu kunda uni bezovta qilib bo'lmaydi - shudgorlash, qazish. Er yuzi tantanali qasamyodlarga guvoh bo'ldi; bir vaqtning o'zida qo'llarining kafti bilan teginishdi, ba'zan ular bir parcha maysa chiqarib, boshiga qo'yib, tasavvuf bilan yolg'onni imkonsiz qilishdi. Er yolg'onchini ko'tarmaydi, deb ishonishgan.
Ba'zi olimlar, Yer ma'budasi Makosh deb nomlangan deb hisoblashadi (ammo, boshqalar, kam obro'li, ular bilan qattiq bahslashishadi.) Siz uning tarkibiga ko'ra so'zni diqqat bilan tanlashga harakat qilishingiz mumkin. "Ma-" ona, ona degan ma'noni anglatadi. "Mushuk" nimani anglatadi?
Keling, boylik saqlanadigan "KAMYON", tirik boylik - qo'ylar haydaladigan "KSHAR" so'zlarini eslaylik. "KOSH" - kazaklar rahbariga berilgan ism; "KOSH" ham taqdir, taqdir va baxtni tasvirlash uchun ishlatilgan. Va shuningdek, bir quti, katta savat, ular yig'ilgan hosilni - erning mevalarini qo'yishadi, lekin qadimgi odamning boyligi, taqdiri va baxtini tashkil etgan narsa shu edi. Shunday qilib, shunday bo'ladi: Yer - Makosh - Umumjahon ona, hayot bekasi, Hosil beruvchi.
Dazhdbog Svarojich
Qadimgi slavyanlar Quyosh, Chaqmoq va Olovni - ikkita samoviy olov va bitta erdagi - birodarlar, Osmon va Yerning o'g'illari deb hisoblashgan. Quyosh Xudosi Dazhdbog deb ataladi (yoki boshqa talaffuzda Dazhbog). Uning ismi ba'zan noto'g'ri o'ylanganidek, "yomg'ir" so'zidan kelib chiqmagan. "Dazhdbog" "beruvchi Xudo", "barcha yaxshi narsalarni beruvchi" degan ma'noni anglatadi. Slavyanlar Dazhdbogning oltin qanotlari bo'lgan to'rtta oq oltin otlar tomonidan chizilgan ajoyib aravada osmon bo'ylab yurganiga ishonishdi. Va quyosh nuri Dazhdbog o'zi bilan olib yuradigan olovli qalqondan keladi. Kechasi Dazhdbog g'arbdan sharqqa pastki osmonni kesib o'tadi, Quyi dunyoda porlaydi.
U kuniga ikki marta (ertalab va kechqurun) suv qushlari - g'ozlar, o'rdaklar, oqqushlar tortgan qayiqda Okeanni kesib o'tadi. Shuning uchun ota-bobolarimiz tumorlarga (bu so'z "himoya qilish", "himoya qilish" fe'lidan kelib chiqqan va tumor, tumor degan ma'noni anglatadi) ot boshli o'rdak shaklida alohida kuch bergan. Ular Quyosh Xudosi qayerda bo'lishidan qat'iy nazar - kunduzi yoki tungi dunyoda va hatto biridan ikkinchisiga boradigan yo'lda ularga yordam berishiga ishonishdi. "Igorning yurishi haqidagi ertak" da rus xalqi "Dazhbojning nevaralari" - Quyoshning nevaralari deb ataladi. Garchi u nasroniylik rasmiy qabul qilinganidan deyarli ikki yuz yil o'tgach sodir bo'lgan voqealar haqida gapiradi. Bu shuni ko'rsatadiki, butparastlikning ta'siri hatto nasroniylik sharoitida ham juda uzoq vaqt saqlanib qolgan va butparastlikning ba'zi elementlari rus pravoslavligiga chuqur kirib borgan.
Ertalab va kechqurun tong opa-singil va uka hisoblangan, tong esa Quyoshning xotini edi. Har yili, buyuk bayram paytida yozgi kun(hozir Midsummer deb nomlanadi), ularning nikohi tantanali ravishda nishonlandi.
Slavlar Quyoshni ko'rib chiqdilar hamma narsani ko'ruvchi ko'z, bu odamlarning axloqi va qonunlarga adolatli rioya etilishini qat'iy nazorat qiladi. Har doim jinoyatchilar tunning boshlanishini kutishgan, adolatdan yashiringanlar - nafaqat erdagi, balki samoviy, va xuddi shu "Kalom va Igorning yurishi" dagi tutilish dahshatli belgi sifatida qabul qilingan. Va qadim zamonlardan beri Quyoshning muqaddas belgisi ... Xoch! Quyoshga ko'zingizni qisib qo'yganingizni bilish qiyin emas. Qadimgi butparastlik ramziga juda o'xshash nasroniy xochi Rossiyada juda yaxshi ildiz otganmi? Ba'zan Quyosh xochi aylana bo'lib, ba'zan esa quyosh aravasining g'ildiragi kabi dumalab tortilgan. Bu aylanma xoch svastika deb ataladi. U qaysi Quyoshni tasvirlamoqchi bo'lganiga qarab u yoki bu yo'nalishda aylantirildi - "kunduz" yoki "tun". Aytgancha, nafaqat slavyan afsonalarida sehrgarlar o'zlarining sehrlari yaxshi yoki yomonligiga qarab, "tuz" (ya'ni Quyoshda) yoki "tuzga qarshi" yurishadi.
Afsuski, svastika fashistik belgilarda ishlatilgan va hozir ko'pchilik tomonidan fashistik belgi sifatida jirkanchdir. Biroq, qadimgi davrlarda u juda hurmatga sazovor bo'lgan va Hindistondan Irlandiyagacha keng tarqalgan. U ko'pincha arxeologlar tomonidan topilgan qadimgi rus zargarlik buyumlarida uchraydi. Buni hatto Ryazan o‘lkashunoslik muzeyidagi kiyimlardagi bezak va naqshlarda ham ko‘rish mumkin. "Fashistik belgi" ga kelsak, unda pastki osmonning ichki tomoni bo'ylab aylanib yurgan "tungi" Quyosh tasvirlanganini ko'rish qiyin emas. Shunday qilib, fashistik mistiklarning "sajda qilish" ning haqiqiy ob'ekti Quyosh emas, balki uning yo'qligi - tun zulmatidir.
Buddist an'analarida svastikaning talqini qiziq. U "manji" deb ataladi va komillik ramzi hisoblanadi. Vertikal chiziq Osmon va Yer o'rtasidagi munosabatlarni ko'rsatadi, gorizontal chiziq Yin va Yang abadiy qarama-qarshiliklari o'rtasidagi kurashni ko'rsatadi, ularning mohiyatini biz bu erda ko'rib chiqmaymiz. Ko'ndalang zarbalarga kelsak, agar ular chapga yo'naltirilgan bo'lsa, buddistlar nuqtai nazaridan, bu harakatni, yumshoqlikni, rahm-shafqatni, yaxshilikni anglatadi; o'ngga - qat'iylik, doimiylik, aql va kuch. Shunday qilib, manjining ikki turi bir-birini to‘ldiradi: ishq va shafqat kuch va mustahkamliksiz ojizdir, ruhsiz aql va rahm-shafqatsiz kuch faqat yomonlikning ko'payishiga olib keladi. Umuman olganda, "yaxshilik musht bilan bo'lishi kerak", lekin bu yaxshi.
Perun Svarojich
Perun - momaqaldiroqning slavyan xudosi, momaqaldiroq va chaqmoq xudosi. Slavlar uni qizil-oltin, aylanib yurgan soqolli o'rta yoshli, g'azablangan er sifatida tasavvur qilishdi. Darhol ta'kidlaymizki, qizil soqol turli xalqlar orasida Momaqaldiroq Xudosining ajralmas xususiyatidir. Xususan, hind-evropa xalqlari oilasidagi slavyanlarning qo'shnilari va qarindoshlari Skandinaviyaliklar o'zlarining Momaqaldiroqlarini (Thor) qizil soqolli deb hisoblashgan. Momaqaldiroq Xudosining sochlari momaqaldiroq bulutiga o'xshatildi. Skandinaviya afsonalari g'azablangan Torning "sochlarini silkitganini" ta'kidlaydi. Torning sochlari qanday rangda ekanligi aniq aytilmagan, ammo Slavyan Perun ular haqiqatan ham momaqaldiroq bulutiga o'xshaydi - qora va kumush. Bir vaqtlar Kievda turgan Perun haykali xronikada shunday tasvirlangani bejiz emas: "Bosh kumush, mo'ylovi oltin". Slavlar o'zlarining xudolarining bulutlar orasida otda yoki oq va qora qanotli ayg'irlar tortgan aravada yugurayotganini ko'rdilar. Aytgancha, magpie aniq qora va oq rang tufayli Perunga bag'ishlangan qushlardan biri edi.
Perun nomi juda qadimiy. Zamonaviy tilga tarjima qilinganda "Qattiq urgan", "Uruvchi" degan ma'noni anglatadi. Ba'zi olimlar momaqaldiroq Xudoning nomi bilan "birinchi" va "o'ng" kabi so'zlar o'rtasidagi bog'liqlikni ko'rishadi. "Birinchi" ga kelsak, Perun haqiqatan ham Kiev Rusining butparast panteonidagi eng muhim xudo va, ehtimol, Svarogning to'ng'ich o'g'li edi. Uning ismining "o'ng" bilan o'xshashligi ma'nosiz emas: ota-bobolarimiz Perunni axloqiy qonunning asoschisi va Haqiqatning birinchi himoyachisi deb bilishgan.
Perunning aravasi notekis bulutlar bo'ylab momaqaldiroq gumburlaydi - momaqaldiroq aynan shu erdan keladi, shuning uchun u osmon bo'ylab "aylanadi". Biroq, bu masala bo'yicha turli xil fikrlar mavjud edi. Shuningdek, ular momaqaldiroq va chaqmoq Perun xudolarni va odamlarni talon-taroj qilishga - Quyoshni, chorva mollarini, er va samoviy suvlarni o'g'irlashga intilayotgan Ilon Velesni mukofotlaydigan zarbalarning aks-sadosi va aksi ekanligini aytishdi. Va uzoq antik davrda, momaqaldiroq aslida Osmon va Yerning to'y bayramida "sevgi faryodi" ekanligiga ishonishgan: momaqaldiroqdan keyin hamma narsa qanchalik yaxshi o'sishi ma'lum ... Ba'zi manbalarga ko'ra, Perunning chaqmoqlari ikki bo'lgan. turlari: lilak-ko'k, "o'lik", o'limga olib keladigan va oltin, "tirik", yaratuvchi, erdagi unumdorlikni va yangi hayotni uyg'otadigan.
Momaqaldiroqdan keyin havo qanchalik toza va toza ekanligi uzoq vaqtdan beri ma'lum bo'lgan. Butparast slavyanlar ham bunga izoh topdilar. Gap shundaki, deyishdi ular iblis u Perunning g'azabidan oldin qo'rquvdan qochib ketadi, teshiklarda yashirinadi va uzoq vaqt davomida tashqarida paydo bo'lishga jur'at etmaydi.
Fertillik uchun asosan "mas'ul" bo'lgan Perun non bilan alohida munosabatda bo'ladi. Perun bayramida (20-iyul) qandaydir bir ayolning ishlash uchun dalaga qanday ketgani haqida afsona saqlanib qolgan, buni odat bo'yicha amalga oshirish mumkin emas edi. G'azablangan Perun dastlab g'azabini tiydi. Ammo chegarada qolgan bola tagliklarini bulg'aganida va onasi uni bir dasta boshoq bilan artganida (boshqa versiyaga ko'ra, bir parcha pishirilgan non harom qilingan), bo'ron ko'tarilib, butun hosilni olib ketdi. bulut. Ular hali ham uning bir qismini qayta maydalashga muvaffaq bo'lishdi, lekin non hech qachon "yuz quloq" bo'lib qolmadi (har bir poyada yuz boshoq) ...
Marvaridlarning kelib chiqishi haqidagi afsona ham samoviy momaqaldiroq bilan bog'liq. Slavyanlar bu momaqaldiroqni ko'rganda qo'rquv bilan qobig'ini yopib qo'ygan marvarid mollyuskasi ko'ziga tushgan chaqmoqning aks etishidan kelib chiqadi deb ishonishgan ...
Perunning qurollari dastlab toshlar, keyinroq - tosh boltalar va nihoyat - oltin bolta edi: xudolar odamlar bilan birga "ilg'aydi".
Qadim zamonlardan beri bolta - momaqaldiroqning quroli - mo''jizaviy kuch deb hisoblangan. Biror kishi o'lgan skameykaga bolta urish uchun ishlatilgan: bu bilan O'lim "kesib olinadi" va haydab chiqariladi, deb ishonishgan. Mollar kasal boʻlib qolmasin, nasl-nasabi yaxshi boʻlsin, deb bolta koʻndalang qilib tashlandi.
Bolta bilan ular bemorning ustiga Quyosh xochini tortdilar va bir vaqtning o'zida ikkita aka-uka Xudoni yordamga chaqirdilar. Quyosh va momaqaldiroqning ramziy tasvirlari ko'pincha bolta pichoqlariga o'yilgan. Eshik ramkasiga o'rnatilgan bunday bolta, odamlarning yashash joyiga kirishga intilayotgan yovuz ruhlar uchun engib bo'lmas to'siq edi. Bolta bilan bog'liq son-sanoqsiz urf-odatlar va e'tiqodlar mavjud.
Hatto g'amxo'r egalari tovuqxonaga osib qo'yishga harakat qilayotgan o'rtasi teshikli tosh, hatto taniqli "tovuq xudosi" ham qadimgi tosh boltaning xotirasidan boshqa narsa emas. butparast bo'ron xudosi ...
Perunning yana bir ramzi - bu oltita spikerli g'ildirakka o'xshash momaqaldiroq belgisi. Olimlarning fikricha, qadimgi odamlar bu erda qor parchasi shaklidan foydalanganlar, chunki Perun ziyoratgohlari bulutlar va osmonga iloji boricha yaqinroq - qor birinchi bo'lib paydo bo'ladigan eng baland joylarda qurilgan. Bu belgini hali ham eski kulbalarda ko'rish mumkin. U go'zallik uchun ham, "amaliy" sabablarga ko'ra kesilgan - chaqmoq sifatida ...
Slavyanlarning knyazlari va jangovar otryadlari bo'lganida, Perun jangchilarning homiysi deb hisoblana boshladi. Shuning uchun, ba'zi tadqiqotchilar endi Perun oddiy odamlar orasida umuman mashhur emas, faqat "armiya-knyazlik" xudosi ekanligini yozadilar. Bu haqiqatan ham shunday bo'lganligi dargumon! Axir, momaqaldiroq nafaqat samoviy jang, balki hosilni kutayotgan shudgor uchun ham kerak. Va Perunning asosiy jasorati shundaki, u Yerga unumdorlikni qaytardi, quyosh va yomg'irni qaytardi.
Perunga hayvon bag'ishlangan edi - yovvoyi aurochs, ulkan, qudratli o'rmon buqasi. Afsuski, yovvoyi tabiatda so'nggi aurochlar 1627 yilda o'ldirilgan va hozirgi kungacha faqat aurochlarning xonakilashtirilgan avlodlari - uy buqalari va sigirlari saqlanib qolgan. Ekskursiya eng g'azablangan mahalliy buqaga qaraganda ancha tajovuzkor edi. Yirtqich hayvonlar unga qarshi ojiz edilar va odamlar orasida aurochlarni ovlash jasorat hisoblangan.
Odamlar Perun butun dunyo bo'ylab sayr qilib, o'rmon buqasi shaklini oladi, deb ishonishgan. Va 20-iyul kuni (Perun bayrami), turlar o'rmondan chiqib ketishdi va o'zlarini muqaddas bayram uchun so'yishga ruxsat berishdi. Keyinchalik, odamlar xudolarni biror narsa bilan g'azablantirganda, sayohatlar paydo bo'lishni to'xtatdi va qurbonlik buqalari qishloqlarda maxsus bo'g'ildi. Bu an'anaga hatto o'tgan asrda ham ko'p joylarda qat'iy rioya qilingan. Faqat hozir cherkov yaqinida butparast bayram bo'lib o'tdi va nasroniy ruhoniy uni duo qildi.
Perunning ham o'z daraxti bor edi - eman daraxti va uning sevimli guli ham bor edi, u Bolgariyada hanuzgacha "perunika" deb ataladi. Oltita nilufar-ko'k barglari (momaqaldiroq belgisi), oltin tuklar bilan qoplangan (chaqmoq). U bahorda, birinchi momaqaldiroq momaqaldiroq bo'lganda gullaydi. Bu iris guli yunoncha "kamalak" degan ma'noni anglatadi.
Perunning ziyoratgohlari ochiq havoda qurilgan. Ular gulga o'xshaydi; Arxeologlar tomonidan qazilgan ziyoratgohlarda odatda sakkizta "barg barglari" mavjud, ammo qadim zamonlar Olimlarning fikriga ko'ra, ularning oltitasi bor edi.
"Barg'ichlar" o'chmas muqaddas olovlar yonadigan chuqurlar edi. O‘rtaga xudoning haykaltarosh surati qo‘yilgan. Ba'zida qadimgi slavyanlar butlarga ishonishgan deb aytishadi. Ammo bu nasroniylarning ikonaga ishonishi bilan bir xil. Xudoning surati oldiga qurbongoh qo'yilgan, odatda tosh uzuk shaklida. U erda qurbonliklar keltirildi, qurbonlik qoni to'kildi: ko'pincha hayvonlarning qoni va agar odamlar jiddiy baxtsizlik bilan tahdid qilinsa, unda inson qoni. Hayot har doim xudolarning muqaddas sovg'asi hisoblangan: inson qurbonligi g'ayrioddiy, g'ayrioddiy harakat edi. Va shuni ham hisobga olishimiz kerakki, ba'zi filmlarning syujetlariga ko'ra va san'at asarlari, qurbonlik sifatida belgilangan kishi, albatta, achchiq ko'z yoshlarini yorib, qochishga harakat qilmadi. Qurbonliklar ham ixtiyoriy edi: bir kishi o'z xalqining ehtiyojlarini aytib berish, yordam so'rash, muammolarni oldini olish uchun xudolarga bordi - biz hozir aytganimizdek, u "ambrazurani yopdi", ya'ni u amalga oshirdi. hurmatli jasorat ...
Xristianlikni qabul qilgandan keyin Perun unutilmadi. Bu yerda faqat bugungi kungacha saqlanib qolgan bir nechta odatlar tilga olinadi; aslida ular juda ko'p. Qachon Pravoslav cherkovi sobiq xudolarga ibodat qilishni taqiqlagan va muqaddas joylar xuddi shunday keraksiz shafqatsizlik bilan vayron qilingan, deyarli ming yil o'tgach, jangari ateistlar tomonidan cherkovlar vayron qilingan. Biroq, olimlarning ta'kidlashicha, nasroniylik nafaqat butparastlikni "buzib tashladi", balki uni qadriyatlar ierarxiyasiga bo'ysundirib, u bilan tinch-totuv yashashga harakat qildi. Ayniqsa, o'tkir mojarolar kamdan-kam sodir bo'lishi bejiz emas, chunki vaqt o'tishi bilan simbiozning bir turi paydo bo'ldi. Xususan, suvga cho'mgandan so'ng, kechagi butparastlar eski xudolarni faqat yangi nomlar bilan hurmat qilishni davom ettirdilar. Shunday qilib, Perun o'zining ko'plab fazilatlarini eng hurmatli nasroniy avliyolaridan biri bo'lgan Ilya payg'ambarga "o'tkazdi". Momaqaldiroq xudosining yana bir "vorisi" - bu ilon jangchisi Avliyo Jorj, biz uni bugungi kunda ham Moskva gerbida ko'rishimiz mumkin.
Olovli Svarojich
Quyosh va Chaqmoqning uchinchi ukasi, Osmon va Yerning uchinchi o'g'li Olov edi. Biz hali ham "o'choq olovi" haqida gapiramiz - garchi ko'pchilik uylarda kamin yo'q, lekin gaz yoki elektr plitalari mavjud. Qadim zamonlarda olov haqiqatan ham insonning butun hayoti sodir bo'lgan dunyoning markazi bo'lgan va hatto o'limdan keyin ham uning jasadini dafn marosimi kutar edi. Qadim zamonlarda olov zulmatni, sovuqni va yirtqich hayvonlarni haydab yubordi. Keyinchalik u o'z atrofida bir necha avlod avlodlarini to'pladi - uning bo'linmas hamjamiyatini ifodalovchi katta oila.
Ovqatlanish paytida olov birinchi va eng yaxshi parcha bilan muomala qilindi. Har qanday sargardon, mutlaqo begona, kamin yonida isinishi bilanoq "o'zimizniki" bo'lib qoldi. U xuddi o'zinikidek himoyalangan. Yovuz ruhlar olovga yaqinlashishga jur'at eta olmadilar, ammo olov harom bo'lgan narsalarni tozalashga qodir edi. Olov va'dalarga guvoh bo'lgan va o't ustida juft bo'lib sakrash odati shu erdan kelib chiqadi: agar yigit va qiz olov ustida qo'llarini bo'shatmasdan ucha olishsa, ularning sevgisi shunday bo'ladi, deb ishonilgan. uzoq umr ko'ring.
Olov xudosining ismi nima edi? Ba'zi olimlarning fikriga ko'ra, Boltiq dengizining janubiy qirg'og'ida yashagan g'arbiy slavyanlar uni Radogost (Radigost) deb atashgan. Ushbu tadqiqotchilarning jiddiy dalillari bor va ularning obro'li raqiblari raddiyalarga ega, shuning uchun yakuniy so'z hali aytilmagan. , Olov xudosining ismi shunchalik muqaddas edi (oxir-oqibat, bu Xudo ettinchi osmonda biron bir joyda yashamagan, balki to'g'ridan-to'g'ri odamlar orasida yashagan), ular uni allegoriyalar bilan almashtirib, kamroq ovoz chiqarib talaffuz qilishga harakat qilishgan. Va vaqt o'tishi bilan u shunchaki unutildi ... Bu xuddi ayiqning haqiqiy nomi unutilganidek sodir bo'ldi: odamlar kuchli va xavfli hayvonlarni allegorik tarzda chaqirishga harakat qilishdi (ayiqga nisbatan - "oyoqli", "jigarrang" ). Shunday qilib, "ayiq" so'zi "asalni bilish" - "asalni sevish" degan ma'noni anglatadi. Uning haqiqiy nomi, ehtimol, abadiy yo'qolgan.
Ammo olov bilan bog'liq ko'plab alomatlar va e'tiqodlar unutilmagan. Olov oldida qasam ichish aqlga sig'mas edi: "Men sizga aytaman ... lekin qila olmaysiz: kulbada pechka!"
Kelinni o'ziga jalb qilish uchun kelgan rus sotuvchisi, yilning qaysi vaqtida sodir bo'lishidan qat'i nazar, qo'llarini pechka tomon cho'zib, kaftlarini isitadi: shu bilan u olovni ittifoqchi bo'lishga chaqirdi va uni qo'llab-quvvatladi. Yosh er tantanali ravishda yangi turmush qurganlarni o'choq atrofida uch marta olib bordi. Va agar bola tug'ilganda olov to'satdan o'chib qolsa, bu kelajakdagi yovuz odamning tug'ilishining ishonchli belgisi sifatida ko'rilgan. Va nihoyat, nima uchun ular yangi turmush qurganlarning oldida likopchani sindirishdi ("Omad uchun") va ular olovda bo'lgan qozonni sindirishdan oldin: "Qancha bo'lak, shuncha o'g'il!" Endi ular ko'pincha bu harakatning ma'nosini eslay olmaydilar.
Olovga eng ibtidoiy tarzda olingan maxsus muqaddas kuch - ishqalanish berilgan. Nega qadimgi hamma narsa bunday sharafga sazovor bo'lgan va hozir ham shunday? Gap shundaki, barcha eng qadimiy urf-odatlar, usullar va hiyla-nayranglarni tirik odamlarning ota-bobolari va ota-bobolari bevosita xudolardan o'rgangan deb hisoblashgan. “Osmondan tushgan” temirchining qisqichlari va omochini yoki “birinchi” qonunlarni eslaylik! Shunga ko'ra, keyingi barcha texnik va ijtimoiy taraqqiyot qisman ajdodlarning "ilohiy" donoligini buzish edi, qadimgi odamlarning fikriga ko'ra, undan yuqoriroq narsa bo'lishi mumkin emas.
Shunday qilib, ishqalanish natijasida olingan olov hech qanday ifloslanish bilan aloqa qilmasdan, "sof" deb hisoblangan. Yangi yilning kelishi har safar shunday olov yoqish bilan nishonlanardi. Shu bilan birga, o'tmishdagi barcha gunohlar o'chirilgan eski olov bilan birga o'tgan yilda qoladi, deb ishonishgan: Shunday qilib, har yili dunyoga qayta tug'ilish, mehribon va yaxshiroq bo'lish imkoniyati beriladi. O'z-o'zidan ta'kidlab o'tamizki, Rossiyada yangi yil boshlanishi bir necha bor qoldirildi, u martda yoki sentyabrda nishonlandi, ammo olimlar uni hali ham eng qadimgi bayramlardan biri deb bilishadi. Yangi yil, 22-23-dekabr kunlari qishki kunduzi nishonlanadi.
Butparast slavyanlar ham odamlarning paydo bo'lishini olov bilan bog'lashdi. Ba'zi rivoyatlarga ko'ra, xudolar ikkita tayoqdan Erkak va Ayolni yaratgan, ular orasida Olov alangalangan - sevgining eng birinchi alangasi ... Boshqa bir afsonaga ko'ra, Perun va Olov aniqlik bo'yicha raqobatlashgan va alanga tushgan paytda. va chaqmoq xuddi shu nuqtaga tushdi. Xudolarning o'zlari uchun kutilmaganda birinchi odamlar paydo bo'ldi.
Va bu olov haqida aytish mumkin bo'lgan hamma narsa emas. Qadim zamonlardan bizgacha etib kelgan zamonaviy an'analarning juda ko'p yorqin namunalari mavjud. Masalan, bizning "cheesecake" qaerdan paydo bo'ldi? Bu qadimgi "vatra", ya'ni "o'choq" so'zidan olingan.
Qadimgi slavyanlarning boshqa xudolari
Rod va Rozhanitsy
Qadimgi slavyanlar tomonidan engil irium butun hayotning manbai, o'simliklar, qushlar va hayvonlarning ajdodlari uyi deb hisoblangani allaqachon aytilgan. Ayniqsa, xudolar bor edi
Tabiatdagi barcha tirik mavjudotlarning gullab-yashnashi va avlodlari uchun, shuningdek, inson naslining ko'payishi, odamlar o'rtasidagi nikoh va muhabbat uchun "mas'ul". Bular qadimgi rus adabiyotida tilga olingan Rod va Rozhanitsy.
Olimlar uzoq vaqt davomida slavyanlarning Rod ismli Xudoga tayinlangan roli qanchalik muhimligi haqida bahslashdilar. Ba'zilarning ta'kidlashicha, bu Brownie kabi kichik "oila" xudosi. Boshqalar, aksincha, Rodni koinotning yaratilishida ishtirok etgan eng muhim, oliy xudolardan biri deb bilishadi: qadimgi slavyanlarning e'tiqodiga ko'ra, u odamlarning ruhlarini bolalar paytida osmondan Yerga yuboradi. tug'iladilar. Bundan tashqari, tadqiqotchilar ushbu Xudoning ismiga mos keladigan "klan" ildizidan qancha muhim so'zlar kelganiga e'tibor berishni taklif qilishadi: RODNYA, UROZHAY, VATAN, TABIAT.
Tug'ilgan ma'budalar odatda ko'plikda aytiladi. Qadimgi qo'lyozmalar ular haqida qisqacha gapirib, faqat non, asal va ularga qurbonlik qilingan "pishloq" (ilgari bu so'z tvorogni bildirgan) eslatib o'tilgan. Biroq, qo'lyozmalar pravoslav shaxslar tomonidan tuzilgan, shuning uchun ularda batafsil va aniq tavsiflarni topish qiyin. Biroq, zamonaviy olimlar katta miqdordagi arxeologik, etnografik, lingvistik materiallarni qayta ishlagan holda, qo'shni xalqlar haqidagi ma'lumotlarga murojaat qilib, ikkita Rojanit bor degan xulosaga kelishdi: ona va qiz.
Slavyanlar tug'ruqdagi onani yozgi unumdorlik davri bilan bog'lashdi, o'rim-yig'im pishib, og'irlashadi va to'la bo'ladi. Qadimgi slavyanlar unga Lada ismini berishgan va ehtimol u bilan Rodga qaraganda kamroq so'zlar va tushunchalar bog'langan. Ularning barchasi tartibni o'rnatish bilan bog'liq: "YAXSHI OLING", "O'RNATISH" va hokazo.
Bu holatda buyurtma birinchi navbatda oilaviy buyurtma sifatida qabul qilingan: "LADA", "LADO" - sevimli turmush o'rtog'iga, eriga yoki xotiniga mehrli murojaat. "LADINS" - to'y uchun fitna. Bolgarcha "LADUVANE" - kuyovlar haqida folbinlik. Ammo faoliyat doirasi
Lada hech qanday holatda uy bilan chegaralanmaydi. Ba'zi tadqiqotchilar Buyuk Ladani yil bo'lingan o'n ikki oyning onasi deb bilishadi.
Qadimgi slavyanlarda Lelya ismli ma'buda bor edi - Ladaning qizi, kichik Rojanitsa. Keling, o'ylab ko'raylik: chaqaloqning beshigi ko'pincha "beshik", yumshoq, ehtiyotkor munosabat"qadrlash" so'zi bolaga nisbatan qo'llaniladi. Go'yoki bolalar olib keladigan laylak ukrain tilida "leleka" deb ataladi. Slavlar zo'rg'a tug'ilgan ko'chatlarga - kelajakdagi hosilga g'amxo'rlik qilgan Lelya ekanligiga ishonishdi. Lelya-Vesna tantanali ravishda "chaqirildi" - ular uni tashrif buyurishga taklif qilishdi, ular sovg'alar va shirinliklar bilan kutib olish uchun chiqishdi.
Rojanitsa bayrami bahorda nishonlandi - 22-23 aprel. Shu kuni sabzavot va sut mahsulotlari bilan qurbonliklar keltirildi, ular muqaddas ziyofatda tantanali ravishda iste'mol qilindi, so'ngra kechasi gulxanlar yoqildi: ulkan, hurmatga.
Lada va uning atrofida o'n ikkita kichikroq - yilning oylari soniga ko'ra. An'anaga ko'ra, bu ayollar va qizlar bayrami bo'lib, erkaklar uni uzoqdan tomosha qilishdi.
Yarila
Ko'pincha, afsuski, Yarila noto'g'ri Quyosh Xudosi deb hisoblanadi. Qadimgi slavyanlar orasida Yarila boshqa rolga ega edi. "G'azab" so'zi bilan nimani tushunamiz? Rus tilidagi lug'atlarda siz quyidagilarni topishingiz mumkin: «fry; ko'r, o'z-o'zidan paydo bo'ladigan, ko'pincha ma'nosiz kuchlar pyuresi. Va yana ko'p bog'liq so'zlar, va ularning barchasi aql nazorati ostida bo'lmagan kuchli his-tuyg'ular haqida gapirishadi. Shoirlar "jonli ehtiros" deb ataydigan sevgining bu tomoni slavyan xudosi Yarilaning "nazorati ostida" edi. Hatto o'tgan asrda ham, Rossiyaning ba'zi joylarida ular tabiatning bahorgi g'alayonining eng yuqori cho'qqisi - 27 aprelga to'g'ri keladigan "Yarilki" bayramini nishonlashdi.
Bu sevgi hosilni oshiradi, deb ishonishgan, bu qadimgi dehqon uchun juda muhim edi. Axir, biz eslaganimizdek, butparastlar tabiatga qarshi chiqmagan va uning qonunlarini rad etmagan.
Yarila yosh yigit, qizg'in, mehribon kuyov sifatida tasavvur qilingan. Ba'zi joylarda uning yoshligi va go'zalligini ta'kidlashni istab, bir qizni "Yarila" qilib kiyintirishdi. Ular uni oq otga mindirdilar, yovvoyi gullardan gulchambar qo'yishdi, chap qo'lida makkajo'xori boshoqlarini, o'ng qo'lida esa ... o'lim ramzi - inson boshi tasvirini berishdi. Ot va “Yarila” dala bo‘ylab: “Qaerga qadam bossang, u yerda jon to‘dasi, qayerga qarasang, bir boshoq gullaydi!” deb dala bo‘ylab olib bordilar.
Boshqa bir versiyaga ko'ra, Yarila bahorda yosh ayg'irda o'g'il bola sifatida, yozda kuchli otda katta odam sifatida va kuzda keksa otda chol sifatida paydo bo'lgan. Quloqlar hayotni ramziy qildi va boshning tasviri Misrlik Osiris kabi har yili vafot etgani va qayta tug'ilganligi bilan bog'liq bo'lishi mumkin. Bayram, shuningdek, kal, keksa Yarilaning xayrlashuvi va "dafn marosimi" ga bag'ishlandi. Odamlar bilishardi: qish o'tadi va Yarila qaytib keladi va ko'tariladi.
Xuddi yerga ko‘milgan donning poya, boshoq va oxir-oqibat yangi don bo‘lib tirilishi kabi. Bahorda (kuzgi ekinlardan farqli ravishda) ekiladigan don ekinlarini “bahor” deb atalishi bejiz emas...
Veles ilon
Olimlarning yozishicha, ertak uni aytadigan va tinglaganlar uchun muqaddas bo'lishni to'xtatgan afsonadir. Bu endi ko'pchilik ishonmaydigan afsona. (Aytgancha, ichida Qadimgi rus"ertak" so'zi ishonchli hikoyani, ko'pincha yozma hikoyani anglatadi. Va biz ertak deb ataydigan narsa o'sha paytda "fable" so'zi bilan belgilangan. Undan zamonaviy "fable" va "ajoyib" iborasi paydo bo'ldi - bezatilgan, fantastik, afsonaviy.
Shunday qilib, go'zal qizlarni o'g'irlab ketadigan (yoki ularga o'lpon sifatida beriladigan) va qahramonlar va qahramonlar bilan kurashadigan Ilon Gorinich haqida ko'plab ertaklar mavjud - Dobrynya Nikitich dostonidan tortib ahmoq Ivanushkagacha. Ammo bu ham bugungi kungacha saqlanib qolgan qadimgi butparast afsonaning aks-sadosidir.
Momaqaldiroq Perunning abadiy dushmani - dahshatli ilon bilan kurashi haqidagi afsona. Shunga o'xshash afsonalar ko'plab xalqlarda mavjud.
Slavyan butparast mifologiyasida "hayvon Xudo" Volos (yoki Veles) ma'lum, Perun bilan aniq farq qiladi. Uning "mol" (ya'ni hayvon) shohligi bilan aloqasi allaqachon uning nomidan kelib chiqadi: Soch - tukli - shaggy - shaggy. Ehtimol, "sehrgar" so'zi bu Xudoning nomidan va uning ruhoniylarining xudosiga taqlid qilish uchun tashqi tomonga "shaggy" mo'ynali kiyimlarni kiyish odatidan kelib chiqqan bo'lishi mumkin. Ayni paytda, "Soch" nomi bizni ilonlar va qurtlar dunyosiga olib boradi. Yozda qishloqqa borgan har bir kishi, ehtimol, qirg'oq yaqinidagi daryoda yashaydigan va teri ostidan tishlab, so'rilishi mumkin bo'lgan "tirik sochlar" haqida sovuq hikoyalarni eshitgan. Bundan tashqari, soch hayvon yoki inson, ayniqsa, dan, degan e'tiqod mavjud yomon odam, - suvga tushgan yoki tuxumga o'ralgan, hayotga kirib, yomon ishlarni qila boshlaydi. Umuman olganda, sochlar hayotiylikning muhim manbai hisoblangan. Kesilgan va tashlab ketilgan sochni esa mehribon sehrgar olib olsa, hech qanday muammo bo'lmaydi... Bu afsona soch yordamida insonning taqdirini soxtalashtirishga muvaffaq bo'lgan soxta Kiya haqidagi afsonadan paydo bo'lishi mumkin edi.
Bir so'z bilan aytganda, ko'plab yaxshi sabablar ba'zi olimlarni Volosni afsonaviy Ilon - Momaqaldiroq Xudosining dushmani bilan aniqlashga majbur qiladi.
Keling, ularning hikoyasini tinglaymiz.
Afsonaga ko'ra, Soch iloni qandaydir tarzda o'zining tashqi ko'rinishida tuklar va tarozilarni birlashtiradi, membranali qanotlarda uchadi, olovdan nafas oladi (garchi u olovdan, birinchi navbatda, chaqmoqdan qo'rqsa ham) va qovurilgan tuxum va sutni juda yaxshi ko'radi. Shuning uchun, Volosning yana bir nomi Smok yoki Tsmok, ya'ni So'rg'ich degan ma'noni anglatadi. Bu erda J. R. R. Tolkienning "Xobbit" ertakidagi yovuz ajdaho Smaugni eslash o'rinlidir. Bu nomni yozuvchi tasodifan tanlamagan!
Ammo agar siz xalq afsonalari va ertaklarini diqqat bilan qayta o'qib chiqsangiz, ulardagi Ilon unchalik yomon emas, balki asossiz va ochko'z ekanligi ayon bo'ladi. Ilonning tashqi ko'rinishi turli hayvonlardan olingan qismlardan inson tasavvuri bilan "tarkibini" ko'rish oson. Balki u ibtidoiy xaos kuchlarini, tartibsiz, yovvoyi, yashamaydigan tabiatning zo'ravon kuchlarini o'zida mujassam etgandir, ko'pincha qadimgi odamga dushman, lekin aslida hech qanday yomonlik emas?..
Butparast slavyanlar ikkala ilohiy raqibga - Perunga va ilonga sig'inishdi. Faqat Perun ziyoratgohlari, yuqorida aytib o'tilganidek, baland joylarda va Volos ziyoratgohlari - pasttekisliklarda qurilgan. Er ostiga qo'yilgan va haydalgan Volos er yuzidagi unumdorlik va boylik uchun "mas'ul" bo'lgan deb o'ylash uchun asos bor. U o'zining dahshatli qiyofasini qisman yo'qotib, odamga o'xshab qoldi. "Soqolli sochlar" maydonida makkajo'xorining oxirgi boshoqlari qoldirilgani bejiz emas. Bundan tashqari, aloqa mavjud
Volos-Veles musiqa va she'riyat bilan, "Igorning yurishi haqidagi ertak" da qo'shiqchi Boyan "Velesning nabirasi" deb nomlanishi bejiz emas ...
1848 yilda Zbruch daryosida butparast koinotning xudolar olamiga, odamlar olamiga va quyi dunyoga bo'linishini aniq aks ettiruvchi tosh but topildi. Shunday qilib, Inson dunyosi pastdan tiz cho'kkan mo'ylovli gumanoid mavjudot tomonidan qo'llab-quvvatlanadi. U baxtsiz ko'rinadi. Albatta, qadimgi butda hech qanday tushuntirish yozuvlari yo'q, ammo olimlar bu Yerning tubida joylashgan Veles ekanligiga ishonishadi...
Qorong'u xudolar
Qadimgi odamning hayoti har doim ham oson bo'lmagan. Qiyinchiliklar bizni aybdorlarni izlashga majbur qildi, ular yovuz xudolar qiyofasida paydo bo'ldi. G'arbiy slavyanlar orasida Chernobog yovuzlikning timsoli edi: bu nom haqiqatan ham o'zi uchun gapiradi. Ma'lumki, uning haykallari qora rangda, kumush mo'ylovli edi. Sharqiy slavyanlar (belaruslar, ukrainlar va ruslarning ajdodlari) unga ishonganmi yoki yo'qmi, aniq aytish mumkin emas. Ehtimol, ular ishonishgan, ular buni amalga oshirish uchun resurslarga ega bo'lishlari dargumon. kamroq sabablar G'arb hamkasblariga qaraganda.
Ammo Morana (Morena, Marana) ismli yovuz ma'buda, albatta, G'arbda ham, slavyan Sharqida ham tanilgan. U zulmat, sovuq va o'lim bilan bog'liq. Darhaqiqat, uning ismi "o'lat", "qorong'ulik", "tuman", "tuman", "ahmoq", "o'lim" va boshqa bir xil darajada shafqatsiz so'zlar bilan bog'liq. Hindistondan Islandiyagacha har xil yovuzliklarni keltirib chiqaradigan afsonaviy qahramonlar ma'lum: solih zohidlarni vasvasaga solgan buddist Mara, Skandinaviyalik "mara" - uxlab yotgan odamni qiynashga, uni o'limga "poyab tashlashga" qodir yovuz ruh, Morrigan, vayronagarchilik va urush bilan bog'liq bo'lgan qadimgi irlandlarning ma'budasi; nihoyat, Fransuzcha so'z"qohbus". Qirol Artur va uning ritsarlari haqidagi dostondan Morgana, Morgauz va Mordredni ham eslashingiz mumkin.
Moran haqidagi afsonalarning aks-sadolarini Dobrynya va "Marinka" haqidagi dostonlarda kuzatish mumkin, u har qanday yo'l bilan qahramonni yo'q qilishga harakat qiladi, xususan, uni jodugarligi bilan sayohatga - oltin shoxlarga aylantiradi. Xuddi shu dostonlar "Marinka" ning Ilon bilan noaniq aloqasi haqida gapiradi. Bolgar afsonasida "ko'p odamlarni o'ldirgan" va kumush Oyning ustiga iflos parda tashlagan "yovuz ayol" haqidagi qadimgi Moranani ko'rishga asos bor: o'sha paytdan boshlab u qora dog'lar bilan qoplangan va qo'rqib yura boshlagan. Yerdan avvalgidan ancha baland (Aytgancha, astronomlar Oy orbitasidagi dunyoviy o'zgarishlar haqida yozadilar ...). Boshqa afsonalar, Morana va uning yovuz xizmatchilari har kuni ertalab Quyoshni ta'qib qilish va yo'q qilishga harakat qilishlari, lekin har safar ular uning yorqin kuchi va go'zalligi oldida dahshatga tushib chekinishlari haqida hikoya qiladi. Nihoyat, bugungi kunda ham qadimgi butparast Maslenitsa bayramida, bahorgi tengkunlik davrida ba'zi joylarda yondirilgan somon tasviri, shubhasiz, o'lim va sovuqlik ma'budasi Moranaga tegishli. Har qishda u qisqa vaqt ichida hokimiyatni oladi, lekin unga abadiy o'zini o'rnatishga ruxsat berilmaydi: yana va yana Quyosh, Hayot va Bahor g'alaba qozonadi ...
Pastki darajadagi xudolar va ruhlar
Ko'pgina kichik xudolar orasida, allaqachon Domovoydan bir oz kamroq xayrixoh bo'lgan Dvorovoyni (hovli egasi) ta'kidlash kerak; Ovinnik (ombor egasi) - bundan ham kamroq, va Bannik, hovlining eng chekkasida va hatto undan tashqarida joylashgan hammomning ruhi shunchaki xavflidir. Shu sababli, imonlilar hammomni - go'yo poklik ramzi - harom deb hisoblashgan. Ba'zan u uzun, mog'orlangan soqolli kichkina keksa odam sifatida tasvirlangan. Hammomdagi hushidan ketish va baxtsiz hodisalar uning yovuz irodasi bilan bog'liq. Bannikni tinchlantirish uchun slavyanlar hammomda toza suv, supurgi va ovqat qoldirdilar, aks holda bannik g'azablanib, odamga jiddiy zarar etkazishi mumkin, hatto qotillik darajasiga qadar. Bannikning sevimli mashg'uloti - bu qaynoq suv bilan yuvilganlarni kuydirish, pechkadagi toshlarni parchalash va odamlarga "otish".
Qadimgi slavyan hovlisining panjarasi ortida o'rmon boshlandi. O'rmon berdi qadimgi slavyanga qurilish materiali, o'yin, qo'ziqorin, rezavorlar va boshqalar Lekin insonga berilgan imtiyozlardan tashqari, yovvoyi o'rmon har doim ko'plab halokatli xavf-xatarlarga to'la bo'lgan. O'rmon egasi Leshi edi. Leshy so'zma-so'z "o'rmon" degan ma'noni anglatadi. Uning tashqi ko'rinishi o'zgaruvchan. U gigant yoki mitti bo‘lib ko‘rindi. Turli joylarda Leshi boshqacha aytiladi. Biroq, ko'pincha u odamga o'xshaydi, lekin uning kiyimlari "teskari" o'ralgan (ba'zan, lekin kiyim o'rniga u faqat o'zining mo'ynasini kiyadi). Leshining sochlari uzun, kulrang-yashil, lekin uning yuzida kirpiklar yoki qoshlar yo'q va uning ko'zlari ikkita zumrad kabi o'rmon zulmatida yashil olov bilan yonadi. U odamni chakalakzorga olib kirishi, qo'rqitishi, kaltaklashi mumkin edi, lekin u yaxshilik uchun yaxshilik qilishni bilardi.
Odamlar o'rmonlarni tozalashni va non uchun ochiq "kuyishlarni" haydashni boshlaganlarida, albatta, yangi xudolar paydo bo'ldi - Poleviki. Umuman olganda, uy-joydan ko'ra don maydoni bilan bog'liq e'tiqod va belgilar kamroq. Ba'zida odamlar keksa Belunni dalada uchratishdi - tashqi ko'rinishi noaniq va o'ta shilimshiq. U o'tkinchidan burnini artishni so'radi. Va agar kishi mensimagan bo'lsa, to'satdan uning qo'lida kumush hamyon paydo bo'ldi. Ehtimol, ota-bobolarimiz Yer qo‘lini iflos qilishdan qo‘rqmaydiganlargagina saxiylik bilan in’om etadi, degan oddiy fikrni shu tarzda ifodalamoqchi bo‘lgandir?
Qishloqda ish kuni har doim erta boshlanardi. Ammo kunduzgi issiqlikni kutish yaxshiroqdir. Qadimgi slavyanlarda ham tushda hech kim ishlamasligini qat'iy ta'minlaydigan afsonaviy mavjudot bor edi. Bu peshin. Ular uni uzun oq ko'ylakdagi qiz yoki aksincha, shaggy, qo'rqinchli kampir sifatida tasavvur qilishdi. Poludnitsy (yoki Rzhanitsy) qo'rqib ketdi: odatga rioya qilmaslik uchun u qattiq jazolashi mumkin edi - endi biz buni quyosh urishi deb ataymiz. Tushda dalada bir odamni tutib, ba'zida uni charchaguncha topishmoqlarini hal qilishga majbur qildi. Ammo peshin nafaqat dahshatli edi.
U o‘zi bilan do‘stlashgan odamga hammaning hasadiga tushib, raqsga tushishni o‘rgatdi. Daryolar va ko'llarga boy hududda yashagan qadimgi slavyanlar tabiiy ravishda suvga bo'lgan diniy hurmatning butun majmuasini ishlab chiqdilar. Masalan, slavyanlar eng daxlsiz qasamyodlar suv yaqinida qilinganligiga amin edilar, ular buni sudda ham suv bilan sinab ko'rishdi va kelajak haqida fol ochish uchun suvdan foydalanishdi. Suvga "siz" deb murojaat qilishdi. U uni cho'ktirishi, bekorga yo'q qilishi mumkin edi. U qurbonlarni talab qilishi, qishloqni bahorgi toshqin bilan yuvishi mumkin edi. Shuning uchun daryolar, ko'llar va soylarning afsonaviy aholisi bo'lgan Vodyanoy ko'pincha afsonalarda odamlarga dushman jonzot sifatida namoyon bo'ladi.
Qadimgi slavyanlarning markaziy afsonasi
Endi biz slavyanlarning barcha asosiy xudolari bilan tanishganimizdan so'ng, biz qadimgi slavyan mifologiyasining asosiy afsonasining mazmunini etkazishimiz mumkin. Bu afsona yovuz xudolarning paydo bo'lishi va ularga yaxshi xudolarning qarshiligi haqida gapiradi.
Bir kuni Sun-Dazhdbog va uning ukasi Perun Yer osti dunyosida birga sayohat qilishdi. Va bu erda, koinotning chetidan, uzoq qonli dumi bilan nursiz qorong'u yulduz paydo bo'ldi. U qattiq uxlab yotgan Yerga o'lgudek zarba bergisi keldi - eri Jannat yordamga keldi: u Yerni qalqon qildi va shafqatsiz zarba berdi. Ammo u baxtsizlikdan butunlay qutula olmadi. Quyruqli yirtqich hayvon butun Yer bo'ylab tarqalib, o'rmonlarni dahshatli, misli ko'rilmagan olov bilan yoqib yubordi va nihoyat uzoq chekkaga qulab tushdi.
...Aka-uka xudolar Okeanning sharqiy chekkasiga uchib ketib, tazı otlarni haydab ketishdi. Qayiq uni oq oqqushlar tortgan va qanotli ayg'irlar yana uchib o'tganda, Dazhdbog ko'p kunlar davomida avvalgidek yorqin va ravshan pastga qarashga jur'at eta olmadi. Butun Yer bo'ylab buzilgan, o'lik chiziq bo'ylab cho'zilgan va u erda qora tutun ichida qo'rqinchli, tushunarli olov yugurib yurgan edi. Va Osmon yaralaridan suv yerga daryolar bo'ylab oqib tushdi, pasttekisliklarni suv bosdi, olovdan omon qolgan hamma narsani yo'q qildi va yuvdi ...
Yosh xudolar ikki marta o'ylamadilar: ular onasini va otasini qutqarishga shoshildilar. O'z dunyongizni tug'ilishdan oldin bo'lgan shaklsiz bo'lakka aylanishidan oldin qutqaring. Ular Osmonning yaralarini oq bulutlar va nam tuman qoplamalari bilan bog'ladilar. Olovni tinchlantirdi. Ular omon qolgan bir necha odamlar ustidan kamalakni yoqib, najot yo'lini ko'rsatdilar ...
O'shanda biz Yerning eng chekkasida ilgari bo'lmagan tog'larni, uzoqdan dahshatli bulutlarga o'xshagan tog'larni ko'rdik. Ular Yerning tanasiga mahkam yopishdi. Tangrilar ehtiyotkorlik bilan o‘sha tog‘lar tomon yo‘l olishdi... Ma’lum bo‘lishicha, tog‘lar temir ekan. Issiq, ular sovib ketishga muvaffaq bo'lishdi va o'tkir cho'qqilar qora sovuqdan nafas oldi, ichkarida bir joyda saqlangan va bizning ko'z o'ngimizda ular qor va muz bilan qoplangan. Yosh xudolar hech qachon bunday narsani ko'rmagan edilar... Xo'sh, bu tog'larning aksariyati Yer osti dunyosining narigi tomoniga qulab tushdi, asrlar davomida jonsiz va faqat bitta xunuk tizma yam-yashil Yer yuzini harom qildi. Xudolar ko'rdi: barcha tirik mavjudotlar Temir tog'laridan chekinmoqda, hamma narsa sovuqdan qochib ketmoqda - o'rmonlar, daryolar, o'tlar, gullar ...
Ular ehtiyotkorlik bilan Temir tog'larni aylanib o'tishdi va bitta chuqur tubsizlikda Yer bo'ylab Quyi dunyoga boradigan yo'lni topdilar. Otilgan tosh o'n ikki kechayu kunduz u erda uchib ketar edi, lekin yorqin aravalar, albatta, tezroq edi. Ko'p o'tmay, birodarlar o'zlarini yer osti dunyosida topdilar. Va Dazhdbog olovli qalqonini ko'targanida, ular o'zlarini yorug'likdan himoya qilayotgan ikkita jonzotni ko'rdilar - bir erkak va bir ayol, ular odamlar yoki xudolardan ko'ra dahshatli tushlarga o'xshaydi ...
Aynan o'sha paytda Perun birinchi marta boltasini hayotni yoqish uchun emas, balki uni yo'q qilish uchun silkitmoqchi bo'ldi. Ammo erkak va ayol tiz cho'kib, rahm so'ray boshladilar. Va Perun bolta ko'targan holda qo'lini tushirdi. U hali shavqatsiz bo'lishni va tiz cho'kganda urishni o'rganmagan. Perun va Dazhdbog ularni oziqlantirib, er va samoviy tuzilish haqida gapirib berishdi.
Ammo bir yil o'tgach, Ayoz Temir tog'lari yo'nalishidan kelib, Yerni vayron qila boshladi va aka-uka Svarozhichi bu joylardan tezda o'tishga harakat qilishdi.
Ammo keyin ko'p vaqt o'tdi, Yer zarbadan tuzalib ketdi, Osmonning yaralari shifo topdi, garchi chandiq qolsa ham - Somon yo'li, u erda, slavyanlarning e'tiqodiga ko'ra, o'liklarning ruhlari uchib ketdi. Dazhdbog Oyni osmonda yurganida sovuq tog'larga yaqinlashmaslik haqida ogohlantirdi, chunki Temir tog'larning xudolari birodarlarni mehr bilan qabul qilsalar ham, ular hali ham ishonchsizlikni uyg'otdi. Yosh Oy Dazhdbogga o'z so'zini berdi va uni uzoq vaqt ushlab turdi, lekin bir marta u qiziqishini jilovlay olmadi.
U aravasini Temir tog‘lar tomon haydagan oq ho‘kizlarni yo‘naltirdi. U yerdan iflos ko'rpa ko'tarilib, Oyni g'orga sudrab kirdi. Birodarlar-xudolar bu g'orga kirganlarida, ular tugallangan ziyofatni ko'rdilar va Morana Oyni vasvasaga solganini angladilar va darhol to'yni nishonladilar.
Bu safar Perunning momaqaldiroqlari g'azab bilan yangradi va uning boltasi Oyni yarmini kesib tashladi. Birodarlar o'lik Oyni uyiga olib ketishdi, u erda tong yulduzi Dennitsa, ularning singlisi uni tiriklayin davoladi va o'lik suv. O'shandan beri Oy to'liq osmonda kamdan-kam ko'rinadi va ba'zan butunlay yo'qoladi va Morana uni parda bilan o'rab olganidan keyin u dog'larni yuvishga muvaffaq bo'ldi. Odamlar Oyning kamayib borayotganiga ishonishdi va yana toza tug'ilishga umid qilishdi, ammo taqdir shafqatsiz edi.
Yovuz Morana va qonunsiz Chernobog uzoq vaqt nam g'orlar zulmatiga ko'mildi, yorug'likka chiqishga jur'at etmadi.O'zining oltin boltasini qon bilan harom qilgan Perun esa bir yil davomida ustaxonada ishladi. soxta Kiya - u gunoh uchun kafforat qildi. Rossiyada qotillik odatda dahshatli gunoh hisoblangan. Yig‘ilishdan qaytgan jangchilar ham uzoq vaqt qarindoshlari bilan bir dasturxonga o‘tirmay, soxta va dalada mehnat qilib, aybiga kafforat qilishardi. O'shandan beri barcha yovuz ruhlar Perunning kuchini his qilib, temirdan qo'rqishadi va agar siz eshikni temir bilan o'tkazsangiz yoki uning ustiga temir taqa osib qo'ysangiz, yovuz ruhlar uyga kirishga jur'at eta olmaydi.
Bu orada Chernobog va Morana ilon tuxumini o'g'irlab ketishdi. Bundan oldin ilonlar zaharli bo'lmagan va odamlar bilan tinch-totuv yashagan. Ular bu tuxumni bolani non quloqlari bilan artib, undan barcha tirik mavjudotlarni so'rib olgan ayolning sochiga o'rashdi.
Ular Volos yoki Veles deb atagan tuxumdan ilon chiqdi. U tez o'sdi va juda kuchli bo'ldi. Ammo u yovuz emas edi - shunchaki ochko'z va ahmoq edi. U yer yuzini aylanib uchib, xohlagan odamga aylanib, turli gunohlarga qo'l urdi. Ammo bir kuni Morana uning yordami bilan muz ignasini chiqarib, unga muz tishini yasadi, bu Svarozhichini uxlatish uchun ishlatilishi mumkin edi.
Bir kuni ular Perunning kelini Lelya va Dazhdbogni o'g'irlab ketishdi, Chernobog va Morana bilan nima sodir bo'layotganini tekshirish uchun Temir tog'lariga ketishdi. Ammo u erda Veles uning orqa tomoniga muzli tish bilan urdi va belgilangan soatda Quyosh Yerdan ko'tarilmadi. Perun odamlarga porlashi va ularni isitish uchun olovni qoldirib, Dazhdbog ortidan ketdi. Ammo Perun Veles bilan qanchalik jang qilmasin, uni mag'lub eta olmadi - Chernobog va Morana uning orqasida turib, unga yordam berishdi. Perunning ko'zlari va yuragi yirtilib, muz bilan bog'langan.
O'ttiz uch yil davomida Quyosh Yerdan yuqorida emas edi, momaqaldiroq gumburlamadi va Perunning chaqmoqlari porlamadi. Ammo bir kuni temirchi Kiyaning katta bo'lgan bolalari - ukasi va opasi Svetozor va Zorya Perun ziyoratgohiga kelib, olov yoqdilar va
Svetozor qonini qurbon qildi. Keyin er ochildi va charchagan Perun yoriqdan chiqib ketdi. Ishora unga yaralaridan xalos bo'lishga, yangi otlarni topishga va halokatli jangdan keyin Velesga berilmagan, balki Yer dunyosiga uchib ketgan boltani topishga yordam berdi.
Perun kuchayib, Kiy va Kievichlar bilan Temir tog'lariga keldi va shiddatli duelda Velesni mag'lub etdi, muz tishini sindirib, Chernobog va Moranani er osti zulmatiga qamab qo'ydi. Morananing Dazhdbog va Lelyaning muzli qabrini eritib bo'lmaydi degan barcha ishonchlariga qaramay, Perun va Kiy buni uddalashdi va xudolarni tiriltirishdi.
Diniy bayramlar
Agar slavyanlar tabiat hodisalariga sig'inishgan bo'lsa, unda tabiat va undagi o'zgarishlar bilan chambarchas bog'liq bo'lgan diniy bayramlarini qaysi vaqtda va qaysi vaqtda nishonlashlarini taxmin qilish oson. Kolyada, Ivan Kupala va Maslenitsa bayrami xalq tomonidan chuqur hurmatga sazovor bo'ldi. Ushbu bayramlarda slavyanlar tosh va yog'och butlarga - xudolarning siymolariga sig'inishdi.
Bu butlar o'rtasi ko'tarilgan yoki aksincha, markazda huni shaklidagi chuqurchaga ega bo'lgan dumaloq platformaning markaziga joylashtirilgan. Bu joy bir-ikki ariq va past devor bilan o‘ralgan edi. Ba'zan milning ichki qismi palisada bilan o'ralgan. Butning yonida qurbongoh qo'yilgan. Butlarga sig'inadigan joylar "ma'badlar" (qadimgi slavyancha "kap" dan - tasvir, but), qurbonliklar keltiriladigan ("talablar") esa "xazinalar" deb nomlangan. Hozirgacha ko'plab butparast butlar topilgan, ammo slavyan butparastligining eng ajoyib yodgorligi 19-asrda Dnestrning irmog'i bo'lgan Zbruch daryosida topilgan to'rt boshli Zbruch butidir. An'anaviy ravishda bu but Svyatovit deb ataladi. Bu uch metr balandlikdagi tetraedral ustun bo'lib, uning har bir tomonida bir qator tasvirlar mavjud. Tasvirlarning uchta gorizontal darajasi koinotning jannat, yer va do'zaxga bo'linishini anglatadi.
Yuqorida, ustunning har ikki tomonida, bitta umumiy qalpoq bilan tojlangan, to'rtta xudoning tasvirlari o'yilgan. to'liq balandlik- unumdorlik ma'budasi, Perun, o'ng qo'lida uzukli ayol xudo va kamarida shamshirli erkak qiyofasi. O'rta qavatda erkaklar va ayollarning figuralari almashinadi - bu Yer va qo'llarini ushlab turgan odamlarning dumaloq raqsi. Pastki qavatda mo'ylovli erkaklarning uchta figurasi mavjud. Bu yer osti xudolari, ular ustidagi Yerni qo'llab-quvvatlaydi. Slavlarning yog'och haykallari ham bor edi. 980 atrofida Kiev shahzodasi Vladimir Svyatoslavich o'z poytaxtiga butparast xudolarning ulkan butlarini joylashtirdi. Ularning orasida Perunning yog'och buti ayniqsa hashamatli bezatilgan edi: uning kumush boshi va oltin mo'ylovi bor edi. Sharqiy slavyanlarning yog'och butlari ustunlar bo'lib, ularning yuqori qismida inson boshlari o'yilgan.
Ushbu butlarga qurbonliklar keltirildi: hayvonlar, don, turli xil sovg'alar va ba'zan odamlar qurbonlari. Butparast xudolarning surati yonida sirli "sehrgarlar" tomonidan folbinlik va marosimlar bo'lib o'tdi.
Sehrgarlar, folbinlar, sehrgarlar, badaviylar, jodugarlar ... Slavyan sehrgarlari haqida juda kam narsa ma'lum, ammo Sergey Mixaylovich Solovyov qadimgi Rossiya tarixiga oid asarida slavyan sehrgarlaridan Finlyandiya sehrgarlari bilan yaqin aloqani o'rnatadi. , buni ikki xalqning yaqinligi bilan izohlagan; va nasroniylikni qabul qilgandan so'ng, sehrgarlar asosan Finlyandiya shimolida paydo bo'lishini va u erdan slavyan xalqlarini bezovta qilishlarini ta'kidlaydi.
G'arbliklarga yunon va rim mifologiyalari to'liq tanish, ammo boshqa madaniyatlarning politeistik panteoni G'arbda deyarli noma'lum. Ushbu panteonlarning eng noma'lumlari slavyan xudolari, ruhlari va qahramonlari bo'lib, ularning afsonalari slavyanlarning nasroniylikni qabul qilganidan keyin ham saqlanib qolgan.
Slavyan mifologiyasi yunon va rimlikdan ikkita asosiy farqga ega. Birinchidan, mavjudotlarning aksariyati hali ham slavyanlar orasida kundalik tasvirlarda va tasvirlarda keng tarqalgan xalq ertaklari. Ikkinchidan, slavyan xudolar panteoni to'g'ri hujjatlashtirilmagan, tadqiqotchilar ular haqidagi ma'lumotlarni ikkinchi darajali hujjatlardan qayta qurishgan. Biroq, bu panteon juda maftunkor va, albatta, bu haqda bilishga arziydi.
Yalmog'iz kampir
Baba Yaga - suyak oyog'i
Baba Yaga - bu faqat slavyanlar tomonidan ixtiro qilingan noyob mavjudot. Boshqa ko'plab slavyan xudolari va qahramonlarining yunon yoki rim mifologiyasida o'xshashlari bor, lekin Baba Yaga yo'q. Yuzaki qarashda u Yevropa folkloridagi turli jodugarlarga o'xshaydi. Uzun burunli, oriq oyoqli kampir. U o‘zining kayfiyatiga qarab duch kelgan sayohatchilarni yo duo qiladi, yo qarg‘adi.
Biroq, u ham g'ayrioddiy xususiyatlarga ega. Uning uyi o'z-o'zidan yura oladigan tovuq oyoqlari ustidagi kulbadir. Kampir esa, agar kulbada bo'lmasa, ohak bilan boshqariladigan ohakda harakat qiladi va shu bilan birga uchadi. Baba Yaga, har qanday oddiy jodugar singari, supurgi bor, lekin uning maqsadi - bekasining izlarini yashirishdir. Ba'zi afsonalarda Baba Yaga bir xil ismli uchta opa-singil sifatida tasvirlangan.
Baba Yaga ertaklari aynan qachon tug'ilgani noma'lum. Slavyan afsonalaridagi boshqa ko'plab mavjudotlardan farqli o'laroq, Baba Yaga "yaxshi yashagan" zamonaviy dunyo- Albatta, 20-asrda. Uning hayotiyligi qisman kampirning axloqi mutlaqo noaniq ekanligi bilan izohlanadi. Butun dunyodan sayohatchilar buyuk donolikka ega bo'lish umidida Baba Yagaga kelishdi.
Bannik
Hammomda yashaydi
Hammom Sharqiy Evropa hayotining muhim qismidir, ayniqsa Rossiya va Ukrainada. Qishda odamlar odatdagidan ko'ra tez-tez hammomga boradilar - chunki u immunitetni mustahkamlaydi va sog'liq uchun juda foydali. Qadimgi rus yozuvlarida hammom ko'pincha tilga olinadi. Ular hatto u erda bolalarni tug'ishdi. Hammom juda muhim bo'lganligi sababli, uning ruhi Bannik slavyan afsonalarida ham paydo bo'lgan.
Bannik - yomon niyatli mavjudot, u kamdan-kam odamga yaxshilik qiladi. U yalang'och cholga o'xshaydi: shaggy va tirnoqli. Afsonaga ko'ra, hammom uchinchi yoki ko'pi bilan to'rtinchidan keyin hammomni tark etgan - Bannik yolg'iz bug 'hammomini olishi uchun. Unga doimo minnatdorchilik bildirishdi va sovun bilan joylashishdi. Bannik kelajakni bashorat qilgan. Siz undan taqdiringiz haqida so'rashingiz va javob kutishingiz kerak edi: agar oldinda hammasi yaxshi bo'lsa, Bannik yelingizdan shapatiydi, ammo kelajak ma'yus bo'lsa, sizning belingiz yovuz cholning tirnoqlarini his qiladi. Bannik jahli chiqsa, jinoyatchining terisini yirtib tashlaydi.
Rossiyada bolalar odatda hammomda tug'ilgan va odamlar ixtiro qilgan turli yo'llar bilan Bannikning chaqalog'ingizning tug'ilishiga aralashishini qanday oldini olish mumkin. Doya nafaqat tug'ruq paytida ayolga yordam berdi, balki Bannikni qo'rqitishga ham majbur bo'ldi. Afsonaga ko'ra, u yangi tug'ilgan chaqaloqlarni yeydi yoki terisini yirtib tashladi. Buning oldini olish uchun doya toshlarni suvga botirib, hammomning burchagiga tashladi va shu bilan yovuz ruhning e'tiborini chalg'itadi.
Nikoh marosimida hammom ham muhim ahamiyatga ega edi. Yangi turmush qurganlar bug 'hammomini olishlari kerak edi va Bannik ularga tegmasligi uchun to'y mehmonlari ko'chada saf tortdilar va devorlarga sopol idishlar va vayronalarni tashladilar.
Zduhac
Ob-havo jangchisi
Xristiangacha bo'lgan davrda slavyanlar uchun sehr katta ahamiyatga ega edi. Odamlarni va erlarni ruhlarni yo'q qilishdan himoya qilish uchun jodugarlar va sehrgarlar olib kelingan. Zduhachi yomon ob-havodan asosiy himoyachilar hisoblangan. Bu odamlar edi g'ayritabiiy kuchlar. Ular o'z turar-joylarini himoya qilishdi va boshqa birovga falokat yuborishdi.
Tadqiqotchilar Zduhachi odatlari qayerdan kelganligini aniq ayta olmaydi. Ko'rinib turibdiki, bu Yevroosiyo shamanizmining bir turi. Bu, ehtimol, Sibirdan ko'chib kelgan fin-ugr va uralliklar tomonidan olib kelingan. Qadimgi slavyanlar juda xurofiy odamlar edi va ularning sudiga g'ayritabiiy himoyachi g'oyasi keldi. Har bir aholi punktida zduxach bor edi. U boshqa qishloqning zduhachlari bilan jang qilgan. Bu janglar ko‘pincha bulutlarda bo‘lib turardi.
Ba'zan zduxachi hayvonlarga aylanib, shu qiyofada janjal boshlab yubordi. Agar zduxach o'zining tashqi qiyofasini qanday o'zgartirishni bilmasa, uning boshqa ko'plab qurollari bor edi. Misol uchun, sehrli talisman sifatida ishlatiladigan ikkala uchida yonib ketgan tayoq. Zduhač qanday kuchga ega bo'ldi? Ba'zi afsonalar qandaydir maxsus kiyim haqida gapiradi, boshqalari zduhach jin bilan shartnoma tuzgan deb da'vo qiladilar. Zduhači haqidagi afsonalar zamonaviy madaniyatga, ayniqsa Chernogoriyada mukammal tarzda to'qilgan. Zduhaci endi aholi punktlarining himoyachilari hisoblanmadi, ammo mashhur afsonalar turli xil Zduhacilarni chaqira boshladilar. nufuzli odamlar. Masalan, chernogoriyalik general Marko Milyanov va bu mamlakatning ko'plab ruhiy rahbarlari.
Brownie
Uyning yaxshi homiysi
Brownies - nasroniylikdan oldingi slavyan ertaklarida keng tarqalgan uy ruhlari. Xristian missionerlari deyarli barcha butparast xudolar va mavjudotlarni yangi qabul qilingan slavyanlar ongidan siqib chiqarishga muvaffaq bo'lishdi, ammo keksalarga bo'lgan ishonch asrlar davomida so'nmadi.
Brownies o'choqni himoya qildi va mehribon mavjudotlar edi. Soqolli kalta erkak mavjudotlar, ular G'arbiy Evropaning uy ruhlariga - hobgoblinlarga o'xshardi. Barcha ishlarni qayta tiklash va uyni himoya qilish uchun jigarrang ko'pincha oila boshlig'i qiyofasini oldi. U karavotida maza qilib uxlab yotganida, jigarrang bemalol bog'da ishlashga chiqishi mumkin edi. Shu bilan birga qo‘shnilar uni uyning egasi deb adashgan. Ba'zan bu ruh ham mushuk yoki itga aylanadi.
Browni odobsiz va tartibsiz palatalarni poltergeistlarcha qiynab qo'ydi: uy a'zolari o'zlariga kelgunlaricha va o'zlarini kerak bo'lgandek tutmaguncha, u turli xil noxush hazillarni uyushtirdi. Brownie taqdirni bashorat qilishni bilardi. Agar u xursandchilik bilan raqsga tusha boshlagan bo'lsa, omadni kuting. Agar siz taroqning tishlarini ishqalagan bo'lsangiz - to'y uchun. Agar siz shamlarni o'chirsangiz, uyda muammo bo'ladi. Brownie afsonasi 20-asrdan omon qoldi va vaqti-vaqti bilan uning tasviri hali ham rus san'atida topilgan.
Kikimora
Nopok xonim
Kikimora - jigarrangning teskarisi. Bu yovuz uy ruhi, ayniqsa, Rossiya va Polsha afsonalarida yaqqol namoyon bo'ldi. Bu jodugar yoki bu uyda yashagan marhumning ruhi. U yer ostida yoki pechning orqasida yashab, o'zi uchun ovqat talab qilib, baland ovozda yurardi. Kikimora barcha uy a'zolarini qiynab, qo'rquvda ushlab turdi, ayniqsa ular tartibni saqlamasalar. U uyga kalit teshigidan kirib, uxlab yotgan odamning ustiga o'tirdi va uni bo'g'ib o'ldirdi. Qadimgi ruslar uyqu falajining sababi deb hisoblagan kikimora edi.
Ular kikimorani murakkab ibodatlar va ostonada supurgi yordamida qo'rqitishdi. Bolalar yotishdan oldin yostig'ini kesib o'tishlariga ishonch hosil qilish polyaklar odati edi - keyin kikimora kelmaydi. Garchi u bilan uchrashish hayot uchun xavfli bo'lsa-da, ko'pincha kikimora uydagilarni qiynab, ularni qo'rqitishga harakat qildi.
Kirli va tartibsiz uylarda u hushtak chalib, idishlarni sindira boshladi. Ammo unga uy yoqqanida, yovuz mehmon tovuqlarga g'ayrat bilan qaradi va uy ishlariga yordam berdi. Kikimora slavyan miflarining muhim qismidir, u ko'pincha turli xil asarlarda tilga olinadi: adabiy, og'zaki va musiqiy. Ilgari fanga noma'lum bo'lgan o'rgimchak yaqinda bu ruh sharafiga nomlangan.
Mokosh
Butparastlik unumdorlik ma'budasi
Mokosh - slavyanlarning unumdorlik ma'budasi, nasroniygacha bo'lgan rus va Sharqiy Polsha afsonalarining qahramoni. Mokosh barcha tirik mavjudotlarning ma'budasi bo'lgan Ona Yerga xizmat qilgan, ammo Mokoshga sig'inish asta-sekin ona Yerga sig'inishni almashtirgan.
Mokoshiga sig'inish 19-asrgacha davom etgan va ma'budaning o'zi ham hozirgi Rossiyada mashhur. Garchi Mokosha obrazi Fin-Ugr eposidan kelib chiqqan bo'lsa-da, unga bo'lgan ishonch asta-sekin butun slavyan mamlakatlarida tarqaldi. Aytgancha, bu ma'buda ismining Fin etimologiyasini tushuntiradi. Mokosh sayr qiluvchi ma'buda, yigiruv, tug'ish va ayollarning homiysi hisoblangan. Unga ishongan odamlar Mokosh bolalar va yog'ingarchilik shaklida hayot baxsh etishiga amin edilar. Afsonaga ko'ra, yomg'ir yog'adi ona suti Mokoshi, er yuzidagi hayotni uyg'otish.
Mokoshiga sig'inish tug'ilish marosimlarini va shakldagi toshlarga ibodat qilishni o'z ichiga oladi ayol ko'kragi. Oktyabr oyining oxirgi juma kuni slavyanlar ma'buda sharafiga bayramlar o'tkazdilar. Ular ikki aylanada dumaloq raqslarni ijro etishdi: tashqisi hayotni, ichki qismi esa o'limni anglatadi. Xristian missionerlari Mokoshiga sig'inishni yo'q qilish uchun qo'llaridan kelganini qildilar va ma'budani Bokira Maryam bilan almashtirishga harakat qilishdi. Biroq, unchalik muvaffaqiyatli emas - Mokosh hali ham slavyan mifologiyasida muhim shaxs bo'lib qolmoqda.
Radegast
Mehmondo'stlik Xudosi va bir versiyaga ko'ra, Qodir Tangrining jazolovchi yuzi
Radegast - eng qadimgi slavyan xudolaridan biri. U haqida birlamchi ma'lumotlar juda kam, bilimlar asosan ikkinchi darajali hujjatlardan tiklanadi. Xudoning ismi ikki so'zdan iborat bo'lib, ular qadimgi slavyan tilidan "har qanday mehmon" deb tarjima qilingan. Bundan tadqiqotchilar Radegast mehmondo'stlikning homiysi hisoblangan degan xulosaga kelishdi. Afsonaga ko'ra, bayramni uyushtirgan mezbonlar maxsus marosim yordamida Radegastga taklifnoma yuborishgan. Xudo qora zirh va qurol bilan paydo bo'ldi. Tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, uni rahbarlar va shahar hukmdorlari ayniqsa hurmat qilishgan.
Shahar Dumasi yig'ilishida uning rahbari Radegast deb nomlanishi odat edi. Natijada, bu xudo slavyanlarning siyosati va iqtisodiyoti uchun timsolga aylandi. Radegast haqidagi afsonalarni to'plash oson emas, chunki nasroniy voizlari uning kultini alohida g'ayrat bilan yo'q qilishdi. Hozirgi Chexiya hududida joylashgan Radgost tog'ida bir paytlar Radegastning ulkan haykali bor edi, ammo missionerlar Kiril va Metyus uni yo'q qildi. Bir afsonaga ko'ra, 1066 yilda slavyan butparastlari nasroniy episkopi Iogann Skotni Radegastga qurbon qilishgan. Bunday harakatlar nasroniylikni qabul qilish paytida missionerlarni Radegastga sig'inishga chek qo'yishga majbur qildi, shuning uchun asosiy hujjatlarning aksariyati yo'qoldi.
Chernobog
Eng mashhur va eng noma'lum
Chernobog - aholi orasida eng mashhur slavyan xudosi. U Disneyning "Fantasia" animatsion filmida paydo bo'ladi va Nil Geymanning mashhur "Amerika xudolari" romanida katta rol o'ynaydi. Aytgancha, kitob suratga olinadi. G'alati, Chernobog - slavyan panteonidagi eng mavhum xudolardan biri. U haqida birlamchi manbalarni topish deyarli mumkin emas, ikkinchi darajali hujjatlar asosan xristianlar tomonidan taqdim etilgan.
Chernobog haqida birinchi eslatmalar 12-asr yozuvlarida topilgan. Ular nemis ruhoniysi Ota Helmold qalamiga tegishli. Helmoldning so'zlariga ko'ra, slavyanlar Chernobogga bag'ishlangan marosimlarni o'tkazdilar: ular bir piyola atrofida o'tib, ularni bu xudodan himoya qilish uchun mo'ljallangan ibodatlarni pichirlashdi. Helmoldning asarlaridan tadqiqotchilar quyidagilarni bilib oldilar: Chernobog yovuzlikni o'zida mujassam etgan. U qora plash kiygan va shaytonning o'zi edi. Bu afsona butun Rossiya bo'ylab g'alaba qozonganmi yoki yo'qmi noma'lum, ammo uning shimolida u mutlaqo keng tarqalgan edi. Chernobog tasviri ko'proq tasvirga o'xshaydi qadimgi xudo yovuz, Veles.
Veles
Perunning yovuz ukasi
Har qanday vaqtda qadimgi mifologiya Odatda dunyodagi barcha yovuzlikni ifodalovchi bitta xudo, boshqasi esa barcha yaxshiliklarni ifodalovchi oliy xudo bor. Slavlar orasida yovuz xudoning roli Velesga o'tdi. U doimo o'zining ijobiy ukasi, momaqaldiroq Perun bilan ziddiyatda. Velesning qadimgi slavyanlar uchun ahamiyati ko'plab manbalar tomonidan tasdiqlangan. Veles g'ayritabiiy kuchlarga ega edi va erni, suvni va yer osti dunyosini homiylik qildi. U sehr va yirik chorvachilik bilan bog'liq edi.
Afsonaga ko'ra, Veles Perun bilan jangga kirdi va mag'lub bo'ldi. Va bu afsonani qo'llab-quvvatlaydigan asosiy manbalar bo'lmasa-da, tadqiqotchilar slavyan xalq qo'shiqlarini, ikkinchi darajali yozuvlarni tahlil qilish va boshqa hind-evropa miflari bilan solishtirish orqali uni qayta yaratdilar. Slavlar Veles va Perunning doimiy ravishda jang qilishiga ishonishdi. Yaxshi birodar dunyoni yovuzlikdan himoya qildi. Biroq, Velesga ibodatxonalar ham qurilgan - asosan pasttekisliklar va pasttekisliklarda. Veles musiqa va farovonlikning homiysi sifatida ham tanilgan.
Qadimgi slavyanlarda yaxshilik va yomonlik o'rtasida aniq bo'linish yo'q edi, shuning uchun ular Velesni faqat yomon deb bilishmadi. Biroq, slavyan butparastligiga chek qo'yishni orzu qilgan nasroniy missionerlari o'zlarining va'zlarida Velesning nasroniy shayton ekanligini ta'kidlay boshladilar. Shunday qilib, asta-sekin Veles tasvirlari Bibliyada tasvirlangan Shaytonga xos xususiyatlarga ega bo'ldi.
Perun
Ezgulik va adolat timsoli
Garchi barcha tadqiqotchilar rozi bo'lmasa-da, umumiy fikr shunday: qadimgi slavyanlar momaqaldiroq Perunni butun insoniyatning oliy xudosi deb bilishgan. Qadimgi kunlarda u haqida eng ko'p yozilar edi, u eng ko'p tasvirlangan. Qadimgi slavyanlar uchun Perun panteondagi asosiy xudo edi.
Urush va momaqaldiroq xudosi, u aravaga minib, turli afsonaviy qurollarni qo'llagan. Eng muhimi sehrli bolta edi. Perun uni yovuzlarga tashladi, shundan keyin bolta o'zi yana xudoning kaftiga uchib ketdi. Shuningdek, u tosh va metall qurollar va o'q o'qlarini ishlatgan. Perun dushmanlarini butunlay yo'q qilmoqchi bo'lganida, u sehrli oltin olmalarga murojaat qildi. Ular butunlay vayronagarchilik va vayronagarchilikning talismanı edi. O'zining qahramonlik mohiyati uchun Perun kuchli sifatida tasvirlangan, kuchli odam bronzadan yasalgan soqol bilan.
Afsonalarda Perun bir necha bor insoniyat uchun Veles bilan janglarga kirgan va har doim g'alaba qozonib, yovuz birodarini yer osti dunyosiga quvib chiqargan. Shuning uchun Perun eng muhim xudo hisoblangan.
980 yilda Buyuk knyaz Vladimir o'z saroyi oldida Perun haykalini o'rnatdi. Rusning ta'siri kuchaydi va shu bilan birga Perunga sig'inish Sharqiy Evropada tarqaldi. Rusda paydo bo'lgan nasroniy va'zgo'ylari slavyanlarni butparastlik e'tiqodidan mahrum qila boshladilar. Sharqda voizlar Perunni Ilyos payg'ambar deb e'lon qildilar va uni homiysi deb e'lon qilishdi. G'arb voizlari Perunni avliyo Archangel Maykl bilan almashtirdilar. Vaqt o'tishi bilan Perun yagona nasroniy xudosi bilan bog'landi, ammo uning kulti yo'qolmadi. U bugungi kungacha saqlanib qolgan va bu kultning muxlislari har yili 20-iyul kuni butparast momaqaldiroq xudosi sharafiga tantanalar o'tkazadilar.
Slavyan mifologiyasi mavjudotlar haqidagi hikoyalarga to'la, ularning yarmi biz bilmaymiz. Yaxshi yoki yomon, ular madaniyatga mustahkam o'rnashgan va ular haqidagi hikoyalar bugungi kunda ham tarqalmoqda.
G'arb madaniyatida yunon va rim mifologiyalari shunchalik keng tarqalganki, ko'pchilik boshqa madaniyatlarning politeistik panteoni haqida hech qachon eshitmagan. Eng kam ma'lum bo'lganlardan biri bu slavyan xudolar, ruhlar va qahramonlar panteoni bo'lib, xristian missionerlari mintaqada nasroniylikni faol ravishda targ'ib qilishdan oldin yuzlab yillar davomida sig'inishgan.
Slavyan mifologiyasining yunon va rim miflaridan ikkita asosiy farqi bor. Birinchidan, ko'plab ruhlar bugungi kunda ham slavyan xalqlari orasida afsonalar va ertaklarning bir qismidir. Ikkinchidan, qadimgi slavyan xudolar panteoni haqida juda kam yozuvlar qolgan, shuning uchun olimlar ikkinchi darajali hujjatlarga asoslangan ma'lumotlarni qayta tiklashga harakat qilmoqdalar. Biroq, slavyan mifologiyasi juda qiziqarli.
1. Baba Yaga
Butun dunyo mifologiyalari orasida Baba Yaga faqat slavyan afsonalarida uchraydi. Boshqa ko'plab slavyan xudolari va mavjudotlarining Rim yoki yunon mifologiyasida ekvivalentlari bor, lekin Baba Yaga noyobdir. Bir qarashda uni Yevropa folkloridagi jodugarlardan ajratib bo‘lmaydigandek tuyuladi. Baba Yaga keksa ayolga o'xshaydi va burni juda uzun. Sayohatchilar Baba Yaga bilan uchrashganda, u kayfiyatiga qarab ularni duo qiladi yoki la'natlaydi.
Ammo Baba Yaga ham ushbu tasvirga xos bo'lgan bir qator xususiyatlarga ega. U tovuq oyoqlarida kulbada yashaydi va u uchadigan minomyotda sayohat qiladi. An'anaviy jodugarlar singari, Baba Yaga har doim o'zi bilan supurgi olib yuradi, lekin u izlarini yopish uchun undan foydalanadi. Slavlar o'zlarining miflarida bu tasvirni qaerdan olganligini hech kim aniq bilmaydi.
2. Bannik
Hammom har doim Sharqiy Evropada, ayniqsa, Rossiya va Ukraina kabi mamlakatlarda hayotning muhim qismi bo'lib kelgan. Ular, ayniqsa, qishda yoki sovuq bo'lganlarida bug 'hammomini olishdi. Hammomning ijtimoiy va madaniy ta'siri slavyan jamiyatida qanchalik kuchli ekanligini hisobga olsak, tabiiyki, u hammom ruhi - bannik deb ataladigan narsasiz qilolmaydi. Bannik yaramas ruh edi, u ko'pincha uzun tirnoqli keksa odamga o'xshardi. Odamlar hammomda cho'milganda, ruh o'zini yuvishi uchun sovun va isitiladigan hammomni qoldirishgan.
Afsonalarga ko'ra, bannik kelajakni bashorat qila oladi: unga savol berilganda, agar kelajak yaxshi bo'lsa, bannik savol beruvchining orqa tomoniga muloyimlik bilan tegadi. Ammo agar bashorat yomon bo'lsa, unda ruh odamning orqa qismini chizishi mumkin edi. Yosh er-xotin vannada birinchi marta birga qolishidan oldin, mehmonlar hammomni qo'rqitish uchun tashqaridagi devorlarga tosh va qozon uloqtirishardi.
3. Zduhac
Xristianlikdan oldingi slavyan xalqlari orasida sehrgarlik madaniyatning muhim qismi edi. Jodugarlar va sehrgarlar odamlarni va aholi punktlarini yovuz va ruhlardan himoya qildilar. Qadimgi slavyanlarning bu himoyachilarining asosiylari zduhachi edi - o'z qishlog'ini himoya qilish va boshqa qishloqlarga hujum qilish uchun g'ayritabiiy kuchlardan foydalangan odamlar. Olimlarning ta'kidlashicha, zduhachi an'analari, ehtimol, Evrosiyo shamanizmining o'zgartirilgan shaklidir.
Shaman an'analari, ehtimol, g'arbga Trans-Sibir Finno-Ugr va Ural etnik guruhlari tomonidan olib kelingan. Qadimgi slavyanlar xurofotli xalq edi va g'ayritabiiy himoyachi g'oyasi ularning e'tiqod tizimiga juda mos keladi.
4. Brownie
Brownies - nasroniylikdan oldingi slavyan afsonalarida hamma joyda topilgan uy ruhlari. Garchi nasroniy missionerlari o'zlarining yangi suruvlari orasida eski butparast g'oyalardan xalos bo'lishga muvaffaq bo'lishsa-da, asrlar davomida keklarga ishonishda davom etdi. Brownies uy ruhlari, uy xo'jayinlari va homiylari bo'lib, ular odatda yaxshi ruhlar hisoblangan. Ko'pincha ular G'arbiy Evropadagi uy ruhlariga o'xshash kichik soqolli erkak mavjudotlar sifatida tasvirlangan.
Ko'pgina afsonalarning ta'kidlashicha, u o'sha paytda yotoqda qattiq uxlab yotgan bo'lsa-da, ko'pincha uy egasi qiyofasida hovlida ishlayotgan jigarranglarni ko'rishgan. Kamdan-kam hollarda jigarrang mushuk yoki itning qiyofasini oldi.Agar u yashaydigan odamlar qo'pol va qo'pol bo'lsa, unda jigarrang ular uchun turli xil fitnalar uyushtira boshladi. Agar ular o'zini yaxshi tutib, sut va pechene uchun pishiriq qoldirgan bo'lsa, u uy ishlariga yordam beradi.
5. Kikimora
Brownie-ning qarama-qarshi tomoni kikimora edi - kundalik slavyan mifologiyasida yovuz ruh, ayniqsa polyak va rus hikoyalarida keng tarqalgan. Kikimora - jodugar yoki marhumning ruhi bo'lib, u uyda istiqomat qilgan va odatda yovuzlik manbai sifatida ko'rilgan. Odatda kikimora pechning orqasida yoki uyning podvalida yashagan va och qolganda shovqin qila boshlagan. Ko'pincha kikimora oilani qo'rqitadi, ayniqsa uy tartibsiz bo'lsa.
Slavyan urf-odatlariga ko'ra, kikimora uyga kalit teshigidan kirib, uxlab yotgan paytda odamlarni bo'g'ib o'ldirmoqchi bo'lgan. Bunga yo'l qo'ymaslik uchun kechalari duolarni o'qib, eshik yoniga supurgi qo'yishdi. Biroq, kikimora odatda uyini tartibga keltirmagan odamlarga iflos hiylalar o'ynagan. Agar u uyni yoqtirsa, u tovuqlarni parvarish qilishda, shuningdek, boshqa uy ishlarida yordam berardi.
6. Mokosh
Xristianlik davri paydo bo'lishidan oldin, Mokosh asosan Rossiya, Ukraina va Polshaga ishongan slavyanlarning unumdorlik ma'budasi edi. U an'anaviy ravishda ona Yerning xizmatkori - tabiat ma'budasi hisoblangan. Ona Yerdan farqli o'laroq, 19-asrda Mokoshiga sig'inish davom etdi. Mokoshga bo'lgan ishonch, ehtimol, slavyan erlariga Fin-Ugr qabilalaridan kelgan. Mokosh odatda ip, tug'ish va ayollarni himoya qilish uchun mas'ul bo'lgan sayohatchi sifatida tasvirlangan.
7. Radegast
Radegast - slavyan mifologiyasidagi eng qadimgi xudolardan biri. Uning nomi "aziz mehmon" degan ma'noni anglatuvchi ikkita qadimgi slavyan so'zidan kelib chiqqan. Shuning uchun Radegast bayramlar va mehmonlar xudosi sifatida sig'inishgan deb ishoniladi. Radegast qora zirh kiygan va uloqtiruvchi disk bilan qurollangan deb ishoniladi.
Tadqiqotchilarning fikricha, u rahbarlar va shahar kengashlari a'zolari uchun muhim xudo bo'lgan, chunki shahar kengashiga rahbarlik qiladigan kishi marosim o'tkazadigan va Radegastni tashrif buyurishga taklif qiladigan an'ana bor edi.
8. Chernobog
Barcha slavyan xudolaridan Chernobog eng mashhur va eng sirlilaridan biridir. Bugun u haqida. Nomidan tashqari, deyarli hech narsa ma'lum emas. Chernobog haqida eslatish XII asrda yashagan nemis ruhoniysi Ota Helmondning yozuvlarida uchraydi. Helmond asarlariga qaraganda, Chernobog yovuzlikning timsoli edi.
9. Veles
Qadimgi slavyan mifologiyasida yovuzlikning timsoli va oliy xudo Perunning antagonisti bo'lgan xudo mavjud. Biz Veles haqida gapiramiz. Olimlar Velesning qadimgi slavyanlarga ta'sirini tasdiqlovchi ko'plab manbalarni topdilar. Slavyan miflarida Veles er, suv va yer osti dunyosi uchun mas'ul bo'lgan g'ayritabiiy kuch edi. Bu, shuningdek, sehr va qoramol bilan bog'liq. Slavlar Perun va Veles doimiy qarama-qarshilikda ekanligiga ishonishdi va Perun inson dunyosini Velesdan himoya qildi. Shunga qaramay, Velesga bag'ishlangan ko'plab ibodatxonalar qurilgan. U musiqachilar va boylikning homiysi ham edi. Qadimgi slavyanlar odatda yaxshilik va yomonlik o'rtasidagi aniq farqga ega bo'lmaganligi sababli, Veles butunlay yomon hisoblanmadi.
10. Perun
Ko'pgina olimlar momaqaldiroq xudosi Perun qadimgi slavyanlarning oliy xudosi ekanligiga ishonishadi. Ko'pincha eski slavyan matnlarida topilgan va Perun belgilari slavyan artefaktlarida juda keng tarqalgan. Odatda slavyanlar Perunni aravada qo'lida bolta bilan tasvirlashgan (u dushmanlariga tashlagan, shundan keyin bolta uning qo'liga qaytgan).
Perun ham hamma narsani yo'q qilgan olov o'qlarini yoki sehrli oltin olmalarni ishlatgan. Xristian missionerlari birinchi marta kelganlarida Kiev Rusi, ular slavyanlarni butparast kultlardan ajratishga harakat qilishdi. Sharqda missionerlar Perunni Ilyos payg'ambar deb da'vo qila boshladilar va G'arb missionerlari Perun tasvirini Archangel Maykl bilan almashtirdilar.
