Buber Martin
Martin Buber
* BIRINCHI QISM *
Dunyo inson uchun ikkilikdir, chunki u bilan o'zaro bog'liqlik.
Insonning qarindoshligi u ayta oladigan asosiy so'zlarning ikkiligi tufayli ikkilikdir.
Asosiy so'zlar alohida so'zlar emas, balki juft so'zlardir.
Asosiy so'zlardan biri I-Sen birikmasidir.
Yana bir asosiy so'z - I-It birikmasi; Bundan tashqari, asosiy so'zni o'zgartirmasdan, U va U so'zlaridan biri It o'rnini egallashi mumkin.
Shunday qilib, insonning O'zi ham ikkilikdir.
Chunki I-Sen asosiy so‘zining I-si I-It asosiy so‘zining I-dan farq qiladi.
Asosiy so'zlar o'zlaridan tashqarida mavjud bo'lishi mumkin bo'lgan narsani ifodalamaydi, lekin bir marta aytilsa, ular borlikni tasdiqlaydi.
Asosiy so'zlar insonning mavjudligidan kelib chiqadi.
Sen deyilganda, Men-Sen birikmasining Isi ham aytiladi.
Aytilganda I-U birikmasining Isi ham aytiladi.
Men-sen degan asosiy so'z faqat butun borliq tomonidan aytilishi mumkin.
Asosiy so'z I-Bu hech qachon butun borliq tomonidan aytilmaydi.
O‘z-o‘zidan “Men” yo‘q, faqat “Men-Sen” so‘zining “I”si va “Men-U” asosiy so‘zining “I”si bor.
Biror kishi men desa, ulardan birini nazarda tutadi. U nazarda tutgan Men u men deganda hozir bo'ladi. Sen yoki bu deganda esa asosiy so'zlardan birining I hozir bo'ladi.
Men bo'lish va men aytish bir narsa. Men aytish va asosiy so'zlardan birini aytish bir xil narsadir.
Asosiy so'zni gapiradigan kishi unga kiradi va unda bo'ladi.
Inson hayoti faqat o‘timli fe’llar sohasi bilan chegaralanmaydi. Bu o'z ob'ekti sifatida biror narsaga ega bo'lgan faoliyat bilan cheklanmaydi. Men bir narsani sezaman. Men nimanidir his qilyapman. Men nimanidir tasavvur qilyapman. Men nimadir tilayman. Men nimanidir his qilyapman. Men bir narsani o'ylayapman. Insonning hayoti faqat shu va shunga o'xshash narsalardan iborat emas.
Bularning barchasi va shunga o'xshash narsalar Uning shohligini tashkil qiladi.
Sizning Shohligingiz boshqa poydevorga ega.
Sizda ob'ekt sifatida biror narsa yo'q, degan kishi. Qaerda bir narsa bor, boshqa narsa bor; har biri boshqasi bilan chegaralanadi; U faqat boshqalar bilan chegaralanganligi uchun mavjud. Lekin u "Sen" deganida, Hech narsa yo'q. Siz cheksizsiz.
Senda hech narsa yo'q, degan kishi hech narsaga ega emas. Ammo u munosabatda.
Inson tajriba orttirish orqali dunyoni tanib oladi, deyishadi. Bu nimani anglatadi? Inson narsalar yuzasida harakat qiladi va ularni boshdan kechiradi. U ulardan hozirgi holati, ma'lum bir tajriba haqida bilim oladi. U ularning nima ekanligini bilib oladi.
Ammo insonga dunyoni bilish imkonini beradigan faqat tajriba emas.
Zero, tajriba orttirib, inson faqat Undan va Undan va yana Udan, Udan, Udan, Udan, Udan va yana Undan iborat dunyoni tan oladi.
Tajriba orttirganim sari bir narsani taniyman.
Inson zotining o‘lim sirini o‘tkirligidan mahrum qilish istagidan kelib chiqqan abadiy bo‘lmagan bo‘linishga ergashib, “tashqi” tajribaga “ichki”ni qo‘shsak, hech narsa o‘zgarmaydi. Ichki, shuningdek, tashqi narsalar, narsalar orasida!
Tajriba orttirganim sari nimanidir o'rganaman.
Va agar biz narsalarda nima yashiringanini biladigan, tashabbuskorlar uchun saqlangan va kalitni mohirlik bilan qo'llaydigan o'sha takabbur donolikda "oshkora" tajribaga "sir" qo'shsak, hech narsa o'zgarmaydi. Ey sirsiz sir, ey ma'lumotlar to'plami! Bu, bu, bu!
Tajriba orttirgan odam dunyoga aralashmaydi. Axir, tajriba u bilan dunyo o'rtasida emas, balki "uning ichida".
Dunyo tajribaga aralashmaydi. U o'zini tan olishga imkon beradi, lekin bu unga hech qanday ta'sir qilmaydi, chunki dunyo tajriba orttirishga hissa qo'shish uchun hech narsa qilmaydi va unga hech narsa bo'lmaydi.
Dunyo tajriba sifatida I-It asosiy so'ziga tegishli. Men-Sen asosiy so'zi munosabatlar dunyosini yaratadi.
Munosabatlar dunyosi qurilgan uchta soha mavjud.
Birinchisi: tabiat bilan yashash. Bu erda munosabat zulmatda tebranadi, nutq darajasiga etib bormaydi. Ijodkorlar oldimizda harakat qiladi, lekin bizga yaqinlasha olmaydi va ularga murojaat qilgan Senimiz nutq ostonasida qotib qoladi.
Ikkinchidan: odamlar bilan hayot. Bu yerda munosabatlar ochiq va u nutqda rasmiylashtiriladi. Biz bera olamiz va siz olishingiz mumkin.
Uchinchisi: ruhiy shaxslar bilan hayot. Bu erda munosabatlar bulut bilan qoplangan, lekin o'zini namoyon qiladi, nutqqa ega emas, balki uni yaratadi. Biz Seni eshitmaymiz, lekin biz chaqirilganimizni his qilyapmiz, biz yaratish, o'ylash, harakat qilish orqali javob beramiz; Biz butun borlig'imiz bilan asosiy so'zni gapiramiz, lablarimiz bilan Seni ayta olmaymiz.
Qanday qilib biz nutqdan tashqarida joylashgan asosiy so'z dunyosiga kiritishga jur'at eta olamiz?
Har bir sohada, hozir va shu erda bizning oldimizda paydo bo'ladigan barcha narsalar orqali bizning nigohimiz abadiy Senning chekkasini ushlaydi, har birida qulog'imiz nafas oladi, har birida biz abadiy Senga murojaat qilamiz, har bir sohada. .
Ekzistensializm faylasufi
Martin Buber 1878-yil 8-fevralda tug'ilgan, Vena shahrida, o'lim sanasi - 13-iyun, 1965 dollar, Quddusda vafot etgan. Bu shaxs yahudiy ekzistensial faylasufi va sionizm nazariyotchisidir.
Falsafadagi asosiy g'oya
Martin Buber falsafasining asosiy g'oyasi insonning o'zini boshqa shaxs bilan birga yashashining asosiy holati, boshqa shaxslar bilan "birgalikda yashash" sifatida mavjud bo'lishdir. U Marburg neokantizm maktabiga borib taqaladigan "Muloqot falsafasi" g'oyasini ishlab chiqdi. Martin Buber "Muloqot" ta'rifi va kontseptsiyasini ommalashtirish uchun juda ko'p ish qiladi va u bilan bog'laydi falsafiy tizim, Shunday qilib, bugungi kunda dunyodagi eng mashhur dialogchi vakili. Dialogchilar ham bor, masalan, Frants Rosenzweig yoki Eugen Rosenstock-Hüssy, u ham uning do'sti va hamkasbidir.
"Men va sen" kitobi
Eslatma 1
Martin Buber dialogining asosiy g'oyalari "Men va sen" asarida yozilgan bo'lib, u bashoratli ohangda yozilgan, ehtimol Nitsshe ta'sirida. Martin Buber o'z asarlarida Men va Sen, Men va U tushunchalariga nisbatan qarama-qarshilikni beradi, bu erda birinchi kontrastda sevgi dialogi mavjud bo'lsa, bu jonli shaxslararo munosabatlar ekanligini ham aniqlab olish mumkin. ikkinchi taqqoslash, biz Aristotel mantiqiga mos keladigan kundalik utilitar munosabatlar haqida gapiramiz. Martin Buberning fikricha, men - Siz nafaqat odamga, balki, masalan, daraxtga ham shunday munosabatda bo'lasiz. Bu holda, I daraxtning jismoniy va biologik xususiyatlaridan tashqari, daraxtning qiymati va ma'naviy tabiati bilan shug'ullanadi. Shu ma'noda, Martin Buber I-Sen o'zaro ta'sirini arbob Bronislav Malinovski nutqiga kiritgan polineziyadagi "mana" atamasi bilan taqqoslaydi. Bu faylasuf “mana”ni u yoki bu hodisa ortida turgan ruhiy kuchning noaniq paydo bo‘lishi bilan dingacha bo‘lgan tushuncha sifatida ta’riflaydi. Martin Buber kontseptsiyalarida ikki xil munosabatlar mavjud bo'lib, ular dunyoning ikki qarama-qarshi tasvirini keltirib chiqaradi. Individual shaxs har doim "Men-Sen" munosabatlarida bo'la olmaydi, lekin "faqat yashaydigan odam - bu shaxs emas".
Uning boshqa asarlari
Martin Buber o'zining "Ikki imon qiyofasi" asarida vizual idrok bilan bog'liq bo'lgan dunyoga grekcha oqilona yondashuvni, tovush idroki bilan bog'liq bo'lgan Injil ruhiga qarama-qarshi qo'yadi. E'tiqodning birinchi qiyofasi, uning fikricha, ma'lum ma'lumotlarga bo'lgan ishonch sifatida e'tiqodni keltirib chiqaradi, ikkinchisi esa ishonch sifatida imon bo'lib, u hali ham tirik munosabat bilan belgilanadi. Martin Buber Yangi Ahd misolida nasroniylikning dastlabki tarixida Injil e'tiqodi - ishonch yoki emunadan ajralish va uning yunon e'tiqod bilimi yoki pistisga bo'lgan munosabatini ko'rsatishga harakat qildi.
Martin Buber Diltheyning shogirdi edi, shuning uchun u talabalik davridan beri turli dinlardagi tasavvuf oqimini o‘rganadi. Boshqa odamlarning diniy tajribalariga "ko'nikish" tajribasi uning falsafiy merosiga umuman ta'sir qiladi. Shunday qilib, Martin Buber ko'p yillarini yahudiy diniy oqimlari, ulardan biri Hasidizm bilan bog'liq afsonalarni to'plash va o'rganishga bag'ishlaydi. Ushbu tadqiqot natijasi "Hasidik an'analar" kitobidir. Kitobning birinchi jildi rus tiliga ikki marta tarjima qilingan. Martin Buberning so'zlariga ko'ra, markaziy mavzu Hasidizm yaratilgan mutlaqo yangi adabiy janrni ifodalaydi, biz tarix haqida gapiramiz, buning yordamida faqat men va siz o'rtasidagi jonli munosabatlarni etkazish mumkin. O'z navbatida, yahudiy tasavvufining akademik tadqiqining asoschisi Gershom Skolem Martin Buberni hasidizm falsafiy merosiga e'tibor bermagani uchun tanqid qiladi.
Buber Martin
Martin Buber
* BIRINCHI QISM *
Dunyo inson uchun ikkilikdir, chunki u bilan o'zaro bog'liqlik.
Insonning qarindoshligi u ayta oladigan asosiy so'zlarning ikkiligi tufayli ikkilikdir.
Asosiy so'zlar alohida so'zlar emas, balki juft so'zlardir.
Asosiy so'zlardan biri I-Sen birikmasidir.
Yana bir asosiy so'z - I-It birikmasi; Bundan tashqari, asosiy so'zni o'zgartirmasdan, U va U so'zlaridan biri It o'rnini egallashi mumkin.
Shunday qilib, insonning O'zi ham ikkilikdir.
Chunki I-Sen asosiy so‘zining I-si I-It asosiy so‘zining I-dan farq qiladi.
Asosiy so'zlar o'zlaridan tashqarida mavjud bo'lishi mumkin bo'lgan narsani ifodalamaydi, lekin bir marta aytilsa, ular borlikni tasdiqlaydi.
Asosiy so'zlar insonning mavjudligidan kelib chiqadi.
Sen deyilganda, Men-Sen birikmasining Isi ham aytiladi.
Aytilganda I-U birikmasining Isi ham aytiladi.
Men-sen degan asosiy so'z faqat butun borliq tomonidan aytilishi mumkin.
Asosiy so'z I-Bu hech qachon butun borliq tomonidan aytilmaydi.
O‘z-o‘zidan “Men” yo‘q, faqat “Men-Sen” so‘zining “I”si va “Men-U” asosiy so‘zining “I”si bor.
Biror kishi men desa, ulardan birini nazarda tutadi. U nazarda tutgan Men u men deganda hozir bo'ladi. Sen yoki bu deganda esa asosiy so'zlardan birining I hozir bo'ladi.
Men bo'lish va men aytish bir narsa. Men aytish va asosiy so'zlardan birini aytish bir xil narsadir.
Asosiy so'zni gapiradigan kishi unga kiradi va unda bo'ladi.
Inson hayoti faqat o‘timli fe’llar sohasi bilan chegaralanmaydi. Bu o'z ob'ekti sifatida biror narsaga ega bo'lgan faoliyat bilan cheklanmaydi. Men bir narsani sezaman. Men nimanidir his qilyapman. Men nimanidir tasavvur qilyapman. Men nimadir tilayman. Men nimanidir his qilyapman. Men bir narsani o'ylayapman. Insonning hayoti faqat shu va shunga o'xshash narsalardan iborat emas.
Bularning barchasi va shunga o'xshash narsalar Uning shohligini tashkil qiladi.
Sizning Shohligingiz boshqa poydevorga ega.
Sizda ob'ekt sifatida biror narsa yo'q, degan kishi. Qaerda bir narsa bor, boshqa narsa bor; har biri boshqasi bilan chegaralanadi; U faqat boshqalar bilan chegaralanganligi uchun mavjud. Lekin u "Sen" deganida, Hech narsa yo'q. Siz cheksizsiz.
Senda hech narsa yo'q, degan kishi hech narsaga ega emas. Ammo u munosabatda.
Inson tajriba orttirish orqali dunyoni tanib oladi, deyishadi. Bu nimani anglatadi? Inson narsalar yuzasida harakat qiladi va ularni boshdan kechiradi. U ulardan hozirgi holati, ma'lum bir tajriba haqida bilim oladi. U ularning nima ekanligini bilib oladi.
Ammo insonga dunyoni bilish imkonini beradigan faqat tajriba emas.
Zero, tajriba orttirib, inson faqat Undan va Undan va yana Udan, Udan, Udan, Udan, Udan va yana Undan iborat dunyoni tan oladi.
Tajriba orttirganim sari bir narsani taniyman.
Inson zotining o‘lim sirini o‘tkirligidan mahrum qilish istagidan kelib chiqqan abadiy bo‘lmagan bo‘linishga ergashib, “tashqi” tajribaga “ichki”ni qo‘shsak, hech narsa o‘zgarmaydi. Ichki, shuningdek, tashqi narsalar, narsalar orasida!
Tajriba orttirganim sari nimanidir o'rganaman.
Va agar biz narsalarda nima yashiringanini biladigan, tashabbuskorlar uchun saqlangan va kalitni mohirlik bilan qo'llaydigan o'sha takabbur donolikda "oshkora" tajribaga "sir" qo'shsak, hech narsa o'zgarmaydi. Ey sirsiz sir, ey ma'lumotlar to'plami! Bu, bu, bu!
Tajriba orttirgan odam dunyoga aralashmaydi. Axir, tajriba u bilan dunyo o'rtasida emas, balki "uning ichida".
Dunyo tajribaga aralashmaydi. U o'zini tan olishga imkon beradi, lekin bu unga hech qanday ta'sir qilmaydi, chunki dunyo tajriba orttirishga hissa qo'shish uchun hech narsa qilmaydi va unga hech narsa bo'lmaydi.
Dunyo tajriba sifatida I-It asosiy so'ziga tegishli. Men-Sen asosiy so'zi munosabatlar dunyosini yaratadi.
Munosabatlar dunyosi qurilgan uchta soha mavjud.
Birinchisi: tabiat bilan yashash. Bu erda munosabat zulmatda tebranadi, nutq darajasiga etib bormaydi. Ijodkorlar oldimizda harakat qiladi, lekin bizga yaqinlasha olmaydi va ularga murojaat qilgan Senimiz nutq ostonasida qotib qoladi.
Ikkinchidan: odamlar bilan hayot. Bu yerda munosabatlar ochiq va u nutqda rasmiylashtiriladi. Biz bera olamiz va siz olishingiz mumkin.
Uchinchisi: ruhiy shaxslar bilan hayot. Bu erda munosabatlar bulut bilan qoplangan, lekin o'zini namoyon qiladi, nutqqa ega emas, balki uni yaratadi. Biz Seni eshitmaymiz, lekin biz chaqirilganimizni his qilyapmiz, biz yaratish, o'ylash, harakat qilish orqali javob beramiz; Biz butun borlig'imiz bilan asosiy so'zni gapiramiz, lablarimiz bilan Seni ayta olmaymiz.
Qanday qilib biz nutqdan tashqarida joylashgan asosiy so'z dunyosiga kiritishga jur'at eta olamiz?
Har bir sohada, hozir va shu erda bizning oldimizda paydo bo'ladigan barcha narsalar orqali bizning nigohimiz abadiy Senning chekkasini ushlaydi, har birida qulog'imiz nafas oladi, har birida biz abadiy Senga murojaat qilamiz, har bir sohada. .
Men daraxtga qarayman.
Men buni vizual tasvir sifatida qabul qila olaman: yorug'lik hujumini aks ettiruvchi mustahkam ustun yoki yumshoq kumushrang ko'k fonida yashil rangning ko'p chayqalishi.
Men buni harakat sifatida his qila olaman: yadroni o'rab turgan tomirlar orqali sharbatlar oqimi, muloyimlik bilan ushlab turish va hayot oqimlarining sabrsiz shoshqaloqligini, namlikni yutish ildizlarini ko'rish; barglarning nafas olishi; yer va havo bilan cheksiz aloqa - va uning yashirin o'sishi.
Men uni daraxtning ma'lum bir turiga bog'lashim mumkin va uni tuzilishi va turmush tarzidan kelib chiqib, ushbu turning namunasi deb hisoblashim mumkin.
Men uning o'ziga xosligi va shaklining benuqsonligidan aqlan mavhumlik qilishda shunchalik g'ayratli bo'lishim mumkinki, men unda faqat qonunlarning ifodasini ko'raman - kuchlarning doimiy qarama-qarshiligi doimo muvozanatda bo'lgan qonunlar yoki ular tufayli bog'liqlik mavjud bo'lgan qonunlar. tarkibiga kirgan elementlardan u paydo bo'ladi va keyin yana parchalanadi.
Agar men uni son shaklida ifodalasam va uni sof son nisbati deb hisoblasam, jonini olib, uni o'lmas qilishim mumkin.
Shu bilan birga, daraxt men uchun ob'ekt bo'lib qoladi, uning kosmosda o'z o'rni va umri bor, u berilgan daraxt turiga tegishli va xarakterli xususiyatlarga ega.
Biroq, iroda va inoyat bilan shunday bo'lishi mumkinki, men daraxtga qaraganimda, men u bilan munosabatda bo'laman va bundan buyon bu daraxt endi u emas. Eksklyuzivlik kuchi meni qamrab oldi.
Qayerda. Daraxt haqidagi tasavvurim qanday bo'lishidan qat'i nazar, men undan voz kechishim shart emas. Men ko'rish uchun hech narsadan ko'z o'girmasligim kerak va u haqida bilganlarimni unutmasligim kerak. Aksincha, hamma narsa: vizual tasvir va harakat, tur va misol, qonun va raqam bu erda bo'linmas birlikda mavjud.
Daraxtga tegishli bo'lgan narsalarning umumiyligi - uning shakli va funktsiyasi, rangi va Kimyoviy tarkibi, uning elementlar bilan aloqasi va sayyoralar bilan aloqasi bu erda butunning birligida mavjud.
Daraxt - bu taassurot emas, mening g'oyalarim o'yini emas, mening holatimni belgilaydigan narsa emas, lekin u mening oldimda turadi va men bilan bog'liq bo'lgani kabi - faqat boshqacha tarzda. O'zaro munosabatlarning ma'nosini buzishga urinmang: munosabatlar o'zaro munosabatlardir.
Xo'sh, daraxtda biznikiga o'xshash ong bormi? Tajriba menga bu haqda hech narsa aytmaydi. Ammo muvaffaqiyat kafolatlanganligini tasavvur qilib, ajralmas narsalarni parchalash uchun yana yo'lga chiqmadingizmi? Men duch kelgan narsa daraxt yoki driadning ruhi emas, balki daraxtning o'zi.
Agar men bir odamning oldida mening Sen sifatida tursam va unga asosiy I-Sen so'zini aytsam. u narsalar orasidagi narsa emas va narsalardan iborat emas.
Bu odam U yoki U emas. u boshqalar bilan chegaralanmagan U va U: u dunyoning fazo-vaqt tarmog'ida ma'lum bir nuqta emas. Bu mavjud narsa emas, tajriba orqali bilib olinadigan va tavsiflash mumkin bo'lgan, bir-biri bilan chambarchas bog'liq bo'lgan nomdagi xususiyatlar to'plami. Ammo u sizsiz, qo'shnilarsiz yoki bog'lovchi rishtalarsiz va u butun samoviy makonni to'ldiradi. Bu undan boshqa hech narsa yo'q degani emas, lekin hamma narsa uning nurida yashaydi.
Ohang tovushlardan, she’r so‘zdan, haykal esa shakl va chiziqlardan iborat emas, birlikdan olomon chiqishi uchun ularni parchalab, qismlarga ajratish kerak bo‘ladi; odam bilan bir xil. Sen kimga aytaman. Men undan sochining ohangini yoki ovozining ohangini yoki mehribonligini ajrata olaman, men buni qayta-qayta qilishim kerak; lekin u endi Sen emas.
Namoz vaqtida emas, vaqt namozda, qurbonlik makonda emas, balki makon qurbonlikda va munosabatlarni buzgan kishi bu haqiqatni yo'q qiladi; shuning uchun men Sen degan odam meni qayerda ham, qachon ham uchratmaydi. Men uni u erga qo'yishim mumkin, men buni qayta-qayta qilishim kerak, lekin u qandaydir U yoki qandaydir She, Bu, lekin endi mening Sen emas.
Ustimda osmon cho'zilganda, sabab shamollari oyog'im ostida egilib, taqdirning bo'roni so'nadi.
Men siz gapirayotgan odam haqida hech qanday ob'ektiv tajribaga ega emasman. Lekin men unga nisbatan, muqaddas asosiy so'zda turibman. Faqat uni tark etib, yana tajriba orttiraman. Tajriba sizdan uzoqdir.
MARTIN BUBERT MEN VA SEN: TAQDIR DAXSHAT DAXSHATMI YOKI ILOHIYLIK CHAQIRGANMI?
Erik Krukerboker (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php
Martin Buber ekzistensialist sifatida malakaga ega bo'lishi mumkinmi? Bu tez-tez muhokama qilinadigan va biz bu erda ochiq qoldiradigan savol. Agar biz hali ham Buberni ekzistensializm bilan tenglashtirmoqchi bo'lsak, uning falsafiy olami Kierkegorning diniy ekzistensializmidan ham, XX asrning Jan Pol Sartr bilan bog'liq bo'lgan ateistik ekzistensializmidan qanday farq qilishini diqqat bilan o'rganib chiqishimiz kerak. Albert Kamyu. "Men va sen" ni asosiy matnimiz sifatida olib, Buberning "ekzistensializmi", agar shunday deb atash mumkin bo'lsa, 19 va 20-asrlarning ushbu tanish intellektual oqimlari o'rtasida uchinchi yo'lni taklif qilishini ko'rsatishga umid qilamiz. Biroq, qisqacha tarixiy sharh Buber nomi g'oyalar tarixiga qanday mos kelishini tushunishga yordam beradi.
Tarixiy kontekst: XVIII-XIX asrlar
Avlodlar davomida koinot haqidagi teistik tushuncha G'arb dunyosida hukmronlik qildi. Ma'rifat va 18-asrda ziyolilar orasida ratsionalizm hukmronlik qildi va hali ham diniy qarashlarga ega bo'lganlar Xudoni deistlarning Nyutonning "soat yaratuvchisi" sifatida ko'rishga moyil edilar: ya'ni Xudoni Uning yaratilishining murakkabligi orqali oqilona tushunish mumkin edi. , Garchi U O'zi bizdan uzoqda qolsa ham. Bunday teistlar uchun shaxsiy Xudo haqidagi g'oya begona edi va Uning antropomorfizatsiyasi Injil mualliflari va madaniyatsiz ommaning o'lik gunohlari qatoriga kiritilgan. Kelgusi asrda Kierkegaard bu ratsionalistik yondashuvga qarshi norozilik bildirishni o'z zimmasiga oldi, chunki Xudoni oqilona tushunish mumkin emas, lekin ko'pincha ekzistensial tashvish bilan uzoq kurashdan so'ng, imon sakrashi orqali boshdan kechirilishi kerak deb hisobladi. U “Yoki-Yoki” asarida bu kurashni estetik va axloqiy kurash sifatida tavsiflaydi va “Bosqichlar”da yana unga qaytadi. hayot yo'li", shu jumladan, bu erda uchinchi va oxirgi bosqich - diniy bosqich. Estetik bosqichda hayot uning yuzasida yashab, biz o'z ehtiroslarimiz bilan shug'ullanamiz, lekin bir vaqtning o'zida, bunday hayotdan kelib chiqadigan muqarrar keskinlik tufayli, odam uni to'satdan buzishi mumkin - yoki bu orqali. Gedonizmdan voz kechadigan va axloqni universallashtirish uchun jiddiy mas'uliyatni o'z zimmasiga oladigan axloqiy bosqichga o'tishning Gegel bo'lmagan usuli sintezi. umumiy tamoyillar, tajribadan mavhum. Biroq, axloqiy bosqichning o'zi qarama-qarshilik va to'qnashuvlarni keltirib chiqaradi, bu esa yangi, eng jasur va umidsiz sakrashni keltirib chiqaradi - diniy bosqichga, oxir-oqibatda, inson Xudoni topadi va qabul qiladi va axloq aniq masalaga aylanganda, endi mavhumlik deb hisoblanmaydi.
Taxminan yarim asr o'tgach, Nitsshe "Gey ilmi" asarida (shuningdek Zaratusht shunday dedi) "Xudoning o'limi" haqida gapirib, jinnining so'zlari orqali biz "Xudoni o'ldirganmiz" degan fikrni ilgari surdi. , asrlar davomida Yevropa jamiyatining matolarini birlashtirgan va Uning qoni bizning qo'limizda: biz hamma narsani illyuziya orqali ko'radigan dunyoda nima qilishimiz kerak? Kierkegaard ham, Nitsshe ham Xudo va ilm-fan haqidagi XVIII asr g'oyalariga javob sifatida o'qilishi mumkin; ularning aforistik va metaforik yozish uslubi ma'rifat davrining quruq, tizimli nasriga qarama-qarshi bo'lib, ikkalasi ham 20-asr ekzistensializmiga hissa qo'shgan va ikkalasini ham Buber birinchi marta 1923 yilda nashr etilgan "I va Sen" kitobida o'qigan va (hech bo'lmaganda bilvosita) sharhlagan.
G'arb madaniyati haqida shu paytgacha aytilgan narsa gumanitar fanlar talabasi uchun ko'proq yoki kamroq odatiy yukdir, ammo kamroq ma'lum bo'lgan shunga o'xshash ziddiyatlar yahudiy jamiyatida sodir bo'ladi, chunki Buber yahudiy bo'lgan va Hasidik versiyani yoqlagan. Yahudiylik, Buberni tushunishga urinishimizda juda ma'lumotli bo'ladi va ehtimol u aslida bergan javob ekzistensial falsafa Sartr va Kamyu (garchi "Men va Sen" nashr etilganda Sartr 18 yoshda, Kamyu esa atigi 10 yoshda edi).
Miloddan avvalgi 70-yilda Quddus va uning ibodatxonasi vayron qilinganidan keyin. yahudiylarning tarixiy uyi, ibodat markazi yoki ruhoniyligi yo'q edi va faqat Tavrot va uni o'rab olgan og'zaki ravvin ta'limoti qoldi. Iosif bu davrda yahudiylarning to'rtta guruhini aniqlaydi: sadduqiylar, farziylar, essenlar va zelotlar. Sadduqiylar yahudiylar bo'lib, ular ma'badning xizmatkorlari sifatida hokimiyat va hokimiyat lavozimlarini egallashgan; Essenlar alohida ajratilgan separatistlar edi; Zelotlar Rim hukmronligini qabul qilmaganlar edi. Ma'badning vayron bo'lishi sadduqiylarni yaroqsiz holga keltirdi; rimliklar essenlar va zelotlarni bostirishdi, shuning uchun faqat farziylar omon qolishdi, eramizning 200 yillarida qayd etilgan. yahudiy merosini saqlab qolish uchun og'zaki an'analar majmuasi (Ehrman B. A Brief Introduction to the New Testament. Oksford, 2004. P.42). Yahudiy qonunining ushbu og'zaki kodeksi bugungi kunda Mishna (ibroniycha ta'limotning takrorlanishi) deb nomlanuvchi narsani - Talmudning yuragi bo'lib, Mishna va uning sharhi - Gemaradan iborat. Bu davrda Talmud yahudiylikni Talmud yahudiyligi deb nomlanuvchi shakl bilan ta'minladi.
Talmud yahudiyligi bilan bog'liq muammo shundaki, u dindor yahudiylar uchun o'rganishni majburiy qilib, o'zining birinchi navbatda aqlga tayanishi edi. 18-19-asrlarda notinchlik va antisemitizmni boshidan kechirgan yahudiylar bunday dinda juda oz yordam topdilar va ko'pchilik ishlaydigan yahudiylarning bunday tadqiqotlar uchun na vaqti va na intellektual qobiliyati bor edi. O'rtacha yahudiy uchun jozibador bo'lgan bu ehtiyojga javob Baal Shem Tov (1698-1760) nomi bilan mashhur bo'lgan mashhur mistik va mo''jizalar yaratuvchisi ravvin Isroil ben Eliezer tomonidan ishlab chiqilgan hasidizm edi (1698-1760, kabalistik atama "yaxshi nom egasi" degan ma'noni anglatadi. "; u Xudoning sirli ismlaridan bir narsani bilishi kerak edi va ular bilan mo''jizalar ko'rsatishga qodir edi). Hasidizm yahudiylikni tasavvuf darajasida, ilgari ezoterik, oddiy odamlar uchun ochiq qilib, ularga ibodat, qo'shiq, raqs va mistik trans orqali Xudo bilan muloqot qilish imkoniyatini berdi. Bir asrdan keyin tug'ilgan Buber iudaizmga bu yondashuv tarafdori edi, garchi u o'zini umuman dunyo hayotini muqaddaslash va uni ma'naviy sohaga olib kirishda ko'proq amaliy yondashuv sifatida ko'rgan narsa foydasiga uning okkultsion unsurlaridan uzoqlashdi.
Kennet Reksrot o'zining "Martin Buberning hasidizmi" (1959) inshosida yozganidek, "Talmud iudaizmining katta muammosi shundaki, u qoidalar va qoidalar diniga aylandi, unda hissiy jihatdan ishtirok etish juda qiyin edi. Hasidizm hammasini o'zgartirdi. Tavrot, Qonun bo'lib, cheksiz, mast qiluvchi quvonch manbai bo'ldi. Yomon Amerika uyg'onishining qo'pol iborasini ishlatish uchun, Hasidimlar yaxshilik qilish va yaxshi bo'lish quvonchli ekanligini aniqladilar. Qizig'i shundaki, nasroniylik va uning ta'siri ostidagi barcha dinlar, Kvakerlar bundan mustasno, buni o'rgatishlari yoki hech bo'lmaganda shama qilishlari juda va juda qiyin. yaxshi odam. Boshqacha bo'lishi mumkin emas, hech bo'lmaganda, inson gunoh va ayb bilan buzilgan. Ochiq yolg'on, o'g'irlik, zino, hasad, butparastlik, shahvat, manmanlik, g'azabdan saqlanish unchalik qiyin bo'lmasa-da, lekin boshqa ko'p narsalardan zavqlanish mumkin. Saxiylik, jasorat, boshqalarga muhabbat va ishonch juda muhimdir. Bu kamtarlik, soddalik va quvonch bilan birga boshqa barcha Hasidik fazilatlardan ustundir. Bu fazilatlarning barchasi bevosita boshqa odamlarga bo'lgan munosabat bilan bog'liq. Hasid uchun tasavvuf dialogdir. U o'zini tanqid qilmaydi, balki Boshqa bilan suhbatda o'zini unutadi va Xudo uning uchun so'nggi va ideal suhbat sherigi sifatida qo'shnisi bilan muloqot qilishdan kelib chiqadi. Bu Buberning muloqot falsafasi."
Reksrot boshqa joyda yozganidek, biz bu ta'rifdan hasidizmning naqadar hayotiyligini ko'ramiz: "Hazilayapti, yaxshi ovqat, yaxshi ichimliklar- buning uchun biz Xudoga minnatdorchilik bildirishimiz kerak va bu hasidizmning bir turi. Hasidizm muqaddas va nopok o'rtasidagi dixotomiyani ko'rmadi, balki hamma narsada va hatto eng oddiy voqealarda ham Xudoning qudratini ko'rib, butun hayotni muqaddas qildi va uni Xudoning rahm-shafqati bilan to'ldirdi. Bu erda Xudoga xizmat qilish asketizm bilan bog'liq emas, balki mavjudotning barcha sohalarida Unga xizmat qilish uchun inson faoliyatining barcha hissiy tomonlarini Xudo bilan munosabatlarga kiritadi. Buber falsafasining bu jihati ba'zan unga ekzistensialist obro'sini keltiradi.
Keling, tarixiy kontekstga ega bo'lgan holda, keling, "Men va Sen" (Nashrdan olingan barcha iqtiboslar: Buber M. I and You. L., 1971) muhokamasi va tahliliga murojaat qilaylik.
Men va sen, men va u
Buberning "Men va sen" asarini bir tomondan, 18-asrning ratsionalistik xudosini, shuningdek, Marks, Nitsshe, Freyd va umuman 19-asrning ateizmini rad etish sifatida ko'rish mumkin, garchi muallif har doim ikkala an'ana ta'sirida. Shunday qilib, Buber doimo faylasuf kabi aql haqida va Hasid kabi e'tiqod haqida gapiradi. Ko'p jihatdan, men va siz 20-asr ekzistensializmini 19-asr ateizmining davomi sifatida kutmoqdamiz. Buber Nitsshening javobini mutlaqo zarur deb hisoblaydi, chunki ratsionalistlarning qurigan Xudosi haqiqatan ham o'lgan: u hech qachon tirik bo'lmagan. Biroq, ratsionalistlar ham, ateistlar ham ekzistensial tashvishda yashashining bir sababi bor va Buber, yaqinda ko'rib turganimizdek, bu ikkita hukmron ekzistensial oqimdan farq qiladigan uchinchi variantni taklif qiladi.
Buber butun matn davomida ishlatadigan va dixotomiyalarni aniq shakllantiradigan uchta asosiy atamasiz "Men va Sen" muhokamasini boshlash mumkin emas. Bu uchta so'z - Men, Sen va U - ikki juft munosabatlarga mos keladi: men va u va men va sen. Kitob shunday so'zlar bilan boshlanadi: "Insonning dunyosi uning pozitsiyasining ikkiligiga ko'ra ikkilikdir". Bu bayonot juda muhim, chunki u bizga birinchi marta insoniy nuqtai nazardan dunyoga qanday qarashimizni aytadi. Dunyo insonga qaratiladi va inson unga ikki tomonlama qarashga ega. Bu ikkilik tabiat yana quyidagicha izohlanadi: “Insonning mavqei u ayta oladigan asosiy so‘zlarning ikkiligiga ko‘ra ikkilikdir. Asosiy so'zlar yakka so'zlar emas, balki og'zaki juftliklardir: men va u, men va siz." Kierkegaard va Nitsshe uslubida Buber bu g'oyani bir qator aforizmlarga aylantiradi, bu bizga bu juftliklar nimani o'z ichiga olganligi haqida tushuncha beradi. Buberning butun falsafasi ana shu farqlarga bog'liq. Munosabatlarning bu ikki tomonlama mohiyatini tushunishga yordam berish uchun keling, Buberning tsivilizatsiyaning shakllanishi va insonning yangi tug'ilgan chaqaloqdan ongli, tushunadigan mavjudotgacha rivojlanishidagi tasvirini ko'rib chiqaylik.
Ota-bobolarimiz tillarida biz voqelikning mavhumligi bo'lgan so'zlar o'rniga bir qator munosabat so'zlarini ko'ramiz: bizning makon tushunchalarimiz orqasida qanday balandlik, kenglik va chuqurlik g'oyalari turibdi? Tabiatda balandlik yoki kenglikni topish juda qiyin: bu aniq narsalardan mavhumlashtirilgan kontseptual so'zlar. Biz madaniyatimizda bunday mavhum tushunchalarni oddiygina qabul qilamiz, ammo bu so'zlar odamlarga nisbatan munosabatda bo'lgan animistik madaniyatlarda unchalik to'g'ri emas. Masalan, zulularda "jumla-so'z" bor, uni taxminan "onam, men sog'indim" deb tarjima qilish mumkin; Agar bola aynan qayerda shunday yig'lashi mumkinligini ko'rib chiqsak, biz zuluslar uchun uydan uzoqda bo'lish nimani anglatishini tushunishimiz mumkin (R. 69-70). Biz uchun "uzoq" - bu jismoniy dunyodan olingan tushuncha bo'lib, u faqat bilvosita munosabatda bo'ladi, ammo zulus uchun bu so'z ochiqdan-ochiq munosabatdir. Buber ko'plab "ibtidoiy" guruhlarni, shuningdek, "ibtidoiy" tushunchasini "past ob'ektivlik darajasida qoladigan va hayoti kuchli mavjud bo'lgan kichik harakat sohasida rivojlanadiganlar" deb belgilaydi (P. 69). Biz bu yerda butun dunyo bilan uzviy bog‘langan va odamlar va narsalar o‘rtasida aniq chegara yo‘q odamlarni ko‘ramiz” (R.70). Bunday madaniyatlar dunyosi ona bilan "tanaviy o'zaro" (R.76) to'liq va to'liq munosabatlarini baham ko'rgan bolaning bachadoniga o'xshaydi.
Bola tug'ilganda, bu ideal munosabatlar buziladi va u o'zini yangi dunyoda topadi. Bu tashqi dunyo, jumladan, onasi bilan qayta-qayta aloqada bo'lish orqali inson birinchi navbatda o'z shaxsini bilib oladi yoki Buber aytganidek, "siz orqali o'zini bo'ladi" (80-bet). Yangi tug'ilgan chaqaloq "men" bo'lish ma'nosiga ega emas, uning uchun bu tushunchaning o'ziga xos ma'nosi yo'q, u o'z ongidan boshqalarni ajratmaydi, lekin dastlab ajratilmagan birlik va bog'liqlik holatida yashaydi (R.76-77). . Asta-sekin u atrofdagi tashqi dunyo o'zgarishda davom etayotgan bir paytda, barcha o'zaro ta'sirlarning yagona doimiy asosi uning o'z ongi ekanligini seza boshlaydi: bola asta-sekin o'z ongini tashqi dunyodagi Sen orqali va ayniqsa, ona orqali anglaydi. bu.
Buning ta'rifi Buberning binolari va ulardan foydalanish usuli bilan tanish bo'lmaganlar uchun siz hali ham biroz sirli bo'lishingiz mumkin. Ehtimol, bu misol bizning tushunchamizni oydinlashtirishi mumkin: men siz bilan gaplashganimda va sizni diqqat bilan tinglaganimda, men sizni qismlarning yig'indisi deb hisoblamayman. Men sizning bo'yingiz, ko'zlaringizning rangi va boshqalarni sezsam ham, siz men bilan bir bo'lasiz va agar men sizga o'zimning vaqtim va e'tiborimni bersam, siz menga berganingizdek, vaqt va makon unutiladi va sizning tajribangiz oxir-oqibat sof munosabatlarga aylanadi. sizning orangizda. Bu yo‘lda kimnidir uchratganimda, men Buberning “Sen”iga duch kelaman: men Sen bilan ajratilmagan munosabatda bo‘laman, biroq butunlik uning qismlari yig‘indisidan kattaroqdir va sen men uchun vaqt va makonni to‘ldiradigan olamga aylanasan.
Shunday qilib, biz dunyosi farqlanmagan, butun va tahliliy bo'lmagan chaqaloqqa qaytamiz. Qanday qilib boshqacha bo'lishi mumkin? Tahlil qilish va farqlash uchun biz xotirada saqlanadigan etarlicha keng bilimlarni yaratishimiz kerak va bu bolada endigina shakllana boshlaydi; bundan tashqari, bilim differensiallik va toifalanishni nazarda tutadi, ilgari ona qornida onasi bilan to'liq birlikda yashagan chaqaloqqa noma'lum narsa. Faqat onaning nigohi orqali bola o'zini to'liq anglaydi. Zamonaviy faylasuf Artur Danto o'zining "Banalning o'zgarishi" kitobida shunday yozadi: "Men o'zimning sub'ekt ekanligimni, bir vaqtning o'zida boshqalarning mavjudligini bilib oldim: ular o'zlarini shunchaki shunday emas, balki qarash orqali ham ochib berishadi. menda: men o'zimni shunday bilamanki, boshqalarni kashf qilishimdan mantiqiy jihatdan ajralmasdir" (Danto A.C. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge MA, 1983. P.10).
Shunday qilib, biz Buber uchun Sen tushunchasi hamisha tsivilizatsiya va inson mavjudligidan oldin ekanligini ko'ramiz. Shu tabaqalanmagan Sen tufayli men paydo bo'ladi: bola Men alohida mavjud emasligini bilib oladi. Va endi o'zini allaqachon tug'ilgan va ongga ega, u onaga va tashqi dunyoga mutlaqo yangi nuqtai nazardan alohida qarashi mumkin. Oddiy qilib aytganda, u biz kabi dunyoni ko'ra oladi. Endi, I-sub'ekt tug'ilganda, bizning ongimizda It-ob'ekti ham paydo bo'ladi (B.80). Shunday qilib, bu alohida g'oyalarni birlashtirish uchun bizni yana Buber taklif qilgan kashfiyotga qaytaradigan ong tartibida birinchi navbatda Siz, keyin men bor: dunyo o'z pozitsiyasining ikkitomonlamaligiga ko'ra inson uchun ikkilikdir. Nima uchun bu ikkilik dunyoda yagona? Bizda uchta fikr bor: siz, men va u? Ha, lekin "odam uchun dunyo" allaqachon O'zini va dunyoni o'z-o'zidan bo'lmagan idrok etishni nazarda tutadi. Shunday qilib, dunyo inson uchun ikkilik, Men uchun ikkilikdir.
Shunday qilib, odamlar dunyoga men-bu yoki men-sen sifatida qarashning ikkita usuli bor va bu usullarning har biri ularni belgilaydi va shakllantiradi. Ular birinchi navbatda dunyoga I va Id (74) o'rtasidagi munosabat sifatida qarashlari mumkin: ko'pincha biz atrofimizdagi dunyoga I-Bu yondashuvni ko'ramiz. Kundalik hayot jamiyat. Bu men mustaqil va dunyodan ajralib turadigan dunyo: Men bor, u bor va ular kesishmaydi. Aksincha, Men Undan xohlagan narsani oladi va bu unga passiv ravishda mavjud bo'lishiga imkon beradi. Bu ilm olami, tahlil va mavhumlik olami, salqin xolislik (R.80-81). Biz ichimizda sodir bo'layotgan narsalarni tahlil qilamizmi (fikrlarimiz va his-tuyg'ularimiz oddiygina o'rganishimiz uchun mavzu bo'lishi mumkin), yoki bizdan tashqarida nima bor, biz u bilan o'zaro aloqada emasmiz, faqat u haqida gaplashamiz (R.83) : U foydalaniladigan va tajribaga ega bo'lgan ob'ektga aylanadi (R.88). Id-It yo'nalishining bu ta'rifi Buber nuqtai nazaridan butunlay salbiy bo'lib tuyulishi mumkin bo'lsa-da, bu bizga Id dunyosisiz ishlay olmasligimizni eslatadi. Tasavvur qiling-a, siz ertalab uyg'onib, quyoshni tanimasangiz, uxlayotgan to'shakni bilmasangiz, xonangiz sizga begona va yoningizda uxlayotgan odamning yuzi ham begona bo'lsa. Siz hayotning butun mazmunini yo'qotasiz, chunki dunyo o'tmish dunyosi (R.85): u tajriba bilan to'ldirilgan. Tinchlik U bizga normal hayot kechirish imkonini beradi, bu erda hamma narsa o'z o'rniga ega, bu erda hamma narsa belgilangan va makon va vaqtda joylashgan (R.82). Ammo, agar insoniyat hech qachon I-It chegarasidan tashqariga chiqmasa, Buberning fikricha, hayot qashshoqlashadi. Shunday qilib, biz inson dualligining ikkinchi komponentiga kelamiz: Men-Sen.
Men-sen, sof shaklda, to'qnashuvda, o'zaro munosabat sodir bo'lgan munosabatlarda to'liq ishtirok etadi (R.85). Bu dunyo bilan o'zaro munosabatlarning ma'lum bir usuli bo'lib, u nafaqat foydalanish va tajriba, balki o'zaro ta'sir va munosabatlardir. Bu dunyo, Undan farqli o'laroq, farqlanmaydi va bizni bostirmaydi, lekin har doim yangilikka to'la. So'zlar hech narsani anglatmaydi; kimgadir "siz" deyishingiz mumkin, aslida sizning harakatlaringiz I-It toifasiga kiradi; “u” deyish ham mumkin, lekin aslida bu yerda Men-Sen jimgina o‘z-o‘zidan paydo bo‘ladi, bu munosabatlar ba’zan Uning qulay dunyosi chegarasidan kirib, uni buzadi (R.84). Garchi Seni doimiy ravishda aktuallashtirish mumkin bo'lmasa-da, chunki biz bu dunyoni tartibga solishga muhtojmiz, ammo dunyo baribir inson tabiatida Men-Sen amalga oshirilgan fonning bir turidir (R.83). Qolaversa, biz inson bo'lganimiz sababli, barcha chekli Sen bizning tajribamizda majburiy ravishda U bilan almashinadi, ya'ni biz boshqa odamlar yoki boshqa narsalar bilan doimo Men-Sen munosabatlarida bo'la olmaymiz va ular bilan bunday munosabatlarimiz bo'lmasa, ular chekinadilar. xotira foniga, Uning dunyosiga (R.146). Shunga qaramay, ular ma'noga ega, chunki ular Sen edingiz va yana Sen bo'lishingiz mumkin.
Keling, aytilganlarni umumlashtiraylik. Buber falsafasining uchta asosiy komponenti mavjud: siz, men va u. Biz, odamlar sifatida, dunyo bilan ikki yo'nalishdan birida bog'lanishni tanlashimiz mumkin: biz dunyoga xuddi ob'ektdek yondashamiz va biz bilan dunyo o'rtasidagi munosabatlarga I-It tartibida, tajriba va foydalanish, chegaralari yo'q; yoki biz dunyoga, ta'bir joiz bo'lsa, quchoq ochib, go'yo uni quchoqlagandek, u bilan to'liq munosabatda bo'lib, unga kirib boramiz. Shu ma'noda, bizning dunyoga bo'lgan munosabatimiz faqat tajriba, munosabatlar emas, balki foydalanish emas, balki uchrashuvdir: Buber bu yo'nalishni "Men-U"dan farqli ravishda "Men-Sen" munosabati sifatida tasvirlaydi. Bu ikki jihat inson tabiatining ikkitomonlamaligini tashkil qiladi. Keling, ularning zamonaviy madaniyatdagi ma'nosini ko'rib chiqaylik.
Men-siz: uchinchi yo'lmi?
Zamonaviy dunyo asosan ikki komponentga bo'lingan: Buber ularni "Ining doirasi" va "Id doirasi" (R.93) deb ta'riflaydi. Sfera U bizning turli institutlarimizdan, jumladan nikoh va ibodat uylaridan iborat. Men doirasi - bu individuallik tuyg'usi, u odatda Uning doirasi bilan chegaralanadi va uning labirintidan qochishga intiladi. Bu ikki soha bir-biridan uzilib qolgan va bir butun sifatida shaxsning imkoniyatlarini aktuallashtirmaydi, uni tarqoq va qashshoq holga keltiradi (R.93). Biz aniq Id doirasi bilan cheklanganmiz va o'zimizning qashshoqligimizni keskin his qilamiz, bu o'z-o'zidan ekzistensial qo'rquvning o'ziga xos manifestidir, bunda biz, qoida tariqasida, ajralishning yo'qolishini sezmaymiz (P. .94). Ushbu yo'qotishning o'rnini qoplash uchun biz institutlar haqidagi tasavvurimizni qo'shishga harakat qilamiz kuchaygan tuyg'u O'zimizning birligimiz, faqat haqiqiy munosabatlar bizning parchalangan hayotimizni birlashtirishi mumkinligini tan olmay; boshqacha qilib aytganda, biz his-tuyg'ular haqiqiy uchrashuvning mohiyati emasligini, ular shunchaki unga hamroh bo'lishini tan olmaymiz (B.94). Agar bizda his-tuyg'ular mavjud bo'lsa, biz hali ham begona bo'lishimiz mumkin: bu "tuyg'ular men va sen o'rtasida emas, balki mendan unga qarab nimadir yuz o'girgan". Shunday qilib, biz hali ham izolyatsiya qilinganmiz, chunki bu his-tuyg'ular faqat o'zimizda sodir bo'ladi va hali ham haqiqiy jamoa yoki o'zaro munosabat yo'q.
Hatto er va xotin o'rtasidagi munosabatlar faqat his-tuyg'ularga asoslanishi mumkin emas, balki faqat "Sizni bir-biringizda ochib berish" (R.95). Boshqacha qilib aytganda, haqiqiy uchrashuv uchun ikkita narsa zarur: 1) hayotning yagona markazi ("abadiy Sen") bilan munosabatlar va 2) bir-biri bilan jonli, o'zaro munosabatlarning mavjudligi (R. 94). Siz, uchinchi shaxs sifatida, har doim haqiqiy munosabatlar uchun talab qilinadi (R.95). Haqiqiy sevgini faqat ularda emas, balki ikki kishi o'rtasida mavjud bo'lgan ma'naviy kuchning bir turi sifatida ko'rish mumkin (R.67), va, eng muhimi, siz uchrashuv tugagandan so'ng, siz abadiy Senning bir qismiga aylanishingiz kerak: chunki Buber javobsiz sevgi tasvir emas haqiqiy muhabbat, lekin shunchaki men dunyosining bir qismi, uning his-tuyg'ulari.
Endi barcha tarkibiy qismlar o'zlarining haqiqiy ma'nosini topish mumkin bo'lgan o'z o'rnini topmoqdalar, ular 19-asr ateizmiga, shuningdek, hozirgi kunga qadar - Kamyu va Sartrning ekzistensializmiga kirmaydi, bu erda ma'no vaqtinchalik va tasodifiydir. Buning sababi biz tomondan chuqurroq falsafiy mulohaza yuritishni talab qiladi.
Sabab va ma'no dunyosi yoki munosabatlar va taqdirmi?
Doirasida zamonaviy dunyo U "sabab-oqibat cheksiz kuchga ega" (P.100): fan va bizning butun mentalitetimiz sabab va ta'sir tushunchasiga yo'naltirilgan, chunki dunyo vaqt va makonda joylashgan va hamma narsa davom etadi va piyonlar kabi tushunchalar mavjud. fazoviy vaqt shaxmat taxtasi. Agar etarlicha orqaga qaralsa, birinchi sabab sababsiz deb topiladi va butun zanjir muhrlanadi va monizm yoki panenteizm bilan belgilanadi (panenteizm panteizmdan asosan "hamma narsa Xudoda" g'oyasini ta'kidlashi bilan farq qiladi. teskarisidan ko'proq). Spinoza uchun hamma narsa bitta abadiy substansiyani tashkil qiladi; biz undan farqli ravishda mavjud emasmiz, boshqacha aytganda, biz Xudodan alohida mavjud emasmiz va Xudoda oxirigacha mavjudmiz. Demak, Spinoza olami, Gegeldagi tezis-antitez-sintezning tarixiy triadasi, Marksdagi taraqqiyoti, Nitsshening tinimsiz takrorlanadigan vaqt doirasi va hokazo. Ammo biz Marks, Nitsshe va Freyd bilan birga Sen yo‘q, deb qabul qilsak, faqat zulm qiluvchi va qo‘rqituvchi determinizm, hech qanday ma’noga ega bo‘lmagan, o‘zgaruvchan, injiq va keyinroq kosmologik determinizm va fatalizm qoladi. Sartrning ekzistensializmida va Kamyuda yana paydo bo‘lib, ular Sensiz dunyoga bermoqchi bo‘lgan ma’noga soya soladi. Bunday dunyoda faqat U bor, eng yaxshi holatda kichik "men" bilan. Agar qadimgi odamlar ko'p xudolarga ishonishgan bo'lsa, biz zamonaviy odamlar, biz ko'plab qonunlarga ishonamiz: Darvinning "hayot qonunlari", Freydning psixologik qonunlari, Hegelning ijtimoiy qonunlari yoki Marksning madaniy qonunlari (Buber, ehtimol, aynan shu mutafakkirlarni nazarda tutadi). Aksariyat ziyolilar ushbu zamonaviy qonunlarning barchasi ozodlikka ishonishga toqat qilmasligidan qiynalmoqda. Ochiq qullik va umidsiz isyondan boshqa hech narsa bo'lmasa, har qanday erkinlikni berish ahmoqlik hisoblanadi. Garchi bu qonunlarning barchasi ko'pincha organik dunyoning teleologik rivojlanishi va evolyutsiyasining uzoq jarayoni bilan bog'liq bo'lsa-da, ularning barchasi cheksiz sabablarni o'z ichiga olgan qandaydir jarayonga obsessiyaga asoslangan. Bosqichma-bosqich rivojlanish haqidagi ta'limot insonni rivojlanayotgan dunyodan norozi bo'lishga olib keladi. Taqdirni noto'g'ri tushunmaslik kerak: taqdir insonga og'irlik qiladigan qo'ng'iroq emas, uni hech kim majburlamaydi, faqat uning erkinligi. Ammo taraqqiyot ta'limoti erkinlik uchun joy qoldirmaydi, chunki er yuzini jimgina o'zgartiradigan eng haqiqiy vahiy - bu odamlarga og'irlik qiladigan "abadiy qaytish". Bu dogma uni og'riqli tarzda engib o'tgan, o'z muhitining noto'g'ri qarashlaridan ustun bo'lgan, tarixiy shakllarni uyg'otadigan va o'zgartiradigan odam haqida hech narsa bilmaydi. U faqat bitta tanlov taklif qiladi: uning qoidalariga rioya qilish yoki o'lish. U sizga "qalbingizda erkin bo'lib" hayotingizning shartlariga rioya qilishga imkon beradi. Ammo bu erkinlik bizga Buber uchun eng sharmandali qullikdir (R.105-106).
Dunyoning sababidan farqli o'laroq, u har doim "Sen" dunyosi mavjud bo'lib, u shunday sabab bo'lmaydi: "Men" dunyosiga mos kelmaydigan odam o'zidan istalgan vaqtda "munosabatlar olamiga" erkin kirishi mumkin. ” (R.100). Hamma bir xil osmon va bulutlar ostida bir dunyoda yashaydi, ammo farq munosabatlar va yo'nalishda: biz ko'pincha Men-Bu yoki Men-Sen sohasidamizmi? Hech kim bu yoki boshqasini doimiy ravishda inkor eta olmaydi, lekin ko'pchilik biri ikkinchisini keskin ushlab turadigan nuqtaga erishadi. Isoda Ota bilan muloqot qilganda Men-Sen munosabatlari ustunlik qilgan (R. 116). Napoleon uchun I-It munosabatlari shu darajada ustunlik qildiki, u It bilan aniqlandi (P.117).
Nikoh va nikoh metaforasini ishlatib, Buber "taqdir va erkinlik bir-biriga va'da qilingan" deb hisoblaydi (R.102). Buberning g‘oyasi shundan iboratki, faqat “Men-Sen”ga yo‘naltirilgan inson haqiqiy erkinlikka ega, chunki u o‘z taqdiri bilan yuzma-yuz kelganda, u zolim kuchning kuchini emas, balki o‘zining haqiqiy taqdirini topadi. Agar u o'z hayotini Sen tomon yo'naltirmasa, taqdir uning uchun maqsadsiz o'z muammolarini o'zboshimchalik bilan hal qilardi va taqdir o'z taqdirini topish o'rniga uning uchun o'limni anglatadi. Shunday qilib, chinakam erkin odam topadigan narsa o'lim emas, taqdirdir; uning uchun taqdir "uning chegarasi emas, balki uning yakuni, erkinligi va taqdiri ma'no hosil qilish uchun bir-birini quchoqlaydi va ma'noni hisobga olsak, taqdir uning ko'ziga yuk sifatida emas, balki muborak nur sifatida ko'rinadi" (R. 102). Xudo uzoqda bo'lgan yoki u dunyosida faqat Uning izlari bor yoki umuman yo'q bo'lgan Uning sohasida taqdir insonni masxara qiladi va cheksizlikni orzu qilganda, u doimo uning chegaralarini eslatadi. va cheklilik. Ko'r-ko'rona, cheksiz va ma'nosiz sabablar va uning "iblis absurdligi" bilan mumkin bo'lgan nikoh ittifoqi yo'q (R.102). Sizif o'z taqdiriga faqat nafrat bilan javob bera oladi (Kamyu).
Buber ekzistensialist bo'lganmi?
Sizni izlash, bu holda cheksiz Siz, hayot sharoitlari yoki harakatlarini o'zgartirishga olib kelmaydi, balki shunchaki yangi yo'l bir xil sharoitlarda munosabatlar: bu "izlashsiz qidirish" (R.128) ni o'z ichiga oladi. Inson har qadamda uni kutib turishi mumkin bo‘lgan taqdiri bilan yuzma-yuz turishga hamisha tayyor, uni kutayotganiga ishonchi komil bo‘lsa-da, uni topishga astoydil intiladi. Bu moyillik hayotga tinchlik beradi, bu esa u bilan aloqada bo'lgan hamma narsani gullab-yashnashiga imkon beradi (R.128).
Tuyg'ular faqat insoniy munosabatlarga hamroh bo'lgani va ularni yaratmagani kabi, Rudol Otto kabi ilohiyotshunos tomonidan tasvirlangan numin tuyg'usi ham cheksiz Sen bilan uchrashishning g'ayritabiiy ma'nosi emas (R. 129). To'g'rirog'i, siz cheksizda boshqa barchangiz mavjud va shuning uchun Maks Sheler va keyin Pol Tillich tomonidan taklif qilingan butlar parchalanadi. Ularning pozitsiyasi Buber uchun noto'g'ri, chunki u butga bo'lgan munosabat Xudo bilan bo'lgan munosabat bilan bir xil deb taxmin qiladi. Butdan olinishi mumkin bo'lgan narsa Xudoga tegishli deb taxmin qilinadi (R. 153). Buber uchun bu Xudoga bo'lgan munosabatlarning tabiatini tushuntirmaydi: butga sig'inadigan kishi uchun Xudo faqat boshqa U, ishlatilgan va tajribali bo'ladi. Bundan tashqari, cheksiz Sen bilan munosabatlarning butun ma'nosini butparastlik bilan singdirib, unga soxta shakl berib, kamroq va kamroq Sen bilan munosabatlarga kirishish mumkin.Shu sababli, Buber Kierkegor tushunchasini qisman rad etadi, garchi boshqa jihatlarda u bilan rozi. Yana aytilishicha, "dindor" inson Xudo oldida alohida birlik sifatida namoyon bo'ladi, chunki u "axloqiy" inson darajasidan oshib ketgan, u hali ham dunyo oldida burch va aybdor bo'lib, o'z xatti-harakatlari uchun javobgarlikni o'z zimmasiga oladi. , shuning uchun uning xatti-harakati "u nima" va "u nima bo'lishi kerak" o'rtasidagi ziddiyat bilan belgilanadi va o'zining g'ayrioddiy umidsiz qurbonligida bu to'yib bo'lmaydigan tubsizlikka yuragini parcha-parcha tashlaydi. Aytishlaricha, "dindor" odam bu mojaroni boshqasiga - dunyo va Xudo o'rtasida qoldiradi; bu erda buyruq hukmronlik qiladi - mas'uliyat tashvishidan va o'ziga nisbatan talablardan xalos bo'lish; bu yerda shaxsiy xohish yo‘q, faqat bog‘lanish va itoatkorlik bor, bu yerda har bir majburiyat mutlaq borliqda eriydi va dunyo hali ham mavjud bo‘lsa-da, endi ahamiyati yo‘q; To'g'ri, unda siz o'zingizning ishingizni qilishingiz kerak va hatto bu - barcha faoliyatning ahamiyatsizligi nuqtai nazaridan - umuman kerak emas. Ammo bu Xudo O'z dunyosini xayoliy va O'z odamini - tushlar uchun yaratganini tasavvur qilishni anglatadi. Albatta, kim Yuz oldida paydo bo'lsa, u allaqachon ayb va burchdan ustundir, lekin u dunyodan uzoqlashgani uchun emas: u haqiqatan ham unga yaqinlashganligi uchun. Ular faqat notanish odamlar oldida o'zlarini aybdor va qarzdor his qilishadi: ular o'zlarini yaqinlariga nisbatan sevgi va moyillikni his qilishadi. Kimki Yuz oldida zohir bo'lsa, faqat uning uchun abadiyat bilan yoritilgan dunyo to'liq holda mavjud bo'lib, u bir so'z bilan aytishi mumkinki, Sen barcha mavjudotlarning Zotisan. Endi dunyo va Xudo o'rtasida ziddiyat yo'q, faqat bitta haqiqat. Ammo inson o'zini mas'uliyatdan ozod qilmadi: u cheklangan mas'uliyat azobini, harakatlar oqibatlarini his qilish, cheksiz mas'uliyat ilhomi bilan, dunyoning butun cheksiz hayoti uchun mas'uliyatni sevish kuchi bilan almashtirdi. dunyo Xudo oldida. Albatta, u axloqiy tushunchalarni abadiy rad etdi: "yomonlik" faqat u uchun juda mas'uliyatli bo'lgan, sevgiga ko'proq muhtoj bo'lgan odamdir; lekin u o'z o'limiga qadar to'g'ri harakat haqida xotirjamlik bilan qaror qabul qilish uchun o'z stixiyasining tubida qayta-qayta qaror qabul qilishi kerak bo'ladi. Bu yerda harakat ahamiyatsiz emas: u rejada bor edi, ishonib topshirildi, unda zarurat bor, u Yaratilishning bir qismidir; lekin bu harakat endi dunyoga yuklanmaydi, u unda va undan o'sadi, xuddi harakat emas» (R. 156-157).
Bu parchada, Buberning so'zlariga ko'ra, uchrashuvda inson uchun butun dunyo o'zgaradi, chunki inson faqat non bilan yashamaydi, balki osmon nonidan qayta-qayta ovqat olishi kerak va bunday odam allaqachon dunyo bilan bog'liq. Ushbu kontseptsiya diniy ekzistensializmning otasi hisoblangan Kierkegaardga juda mos keladi, ammo Buber bir dunyodan ikkinchisiga sakrash g'oyasiga qo'shilmaydi. Shunga qaramay, Buberning insonning Xudo bilan uchrashishi haqidagi kontseptsiyasi ko'p jihatdan Kierkegornikiga juda o'xshaydi, xususan, uning yaqinlik hissi.
Kierkegaard singari, Buberning Xudosi uzoq emas, lekin u to'liq mavjud. Bundan tashqari, insoniyat Uni o'zidan olib tashlash qobiliyatiga ega va tsivilizatsiya rivojlanishi dunyoni tobora ko'proq ob'ektivlashtirishga va hamma narsani O'zlik va U nuqtai nazaridan o'ylashga moyilligi bilan vaziyat murakkablashadi. Darhaqiqat, ko'pchilik uchun Sen yo'q degan tamoyil, odatda, shubhasiz va shubhasiz e'tiqod sifatida qabul qilinadi: bu omil, ayniqsa, ko'plab kosmik qonunlari bilan intellektual dunyoda sezilarli ko'rinadi. Buber uchun esa Xudoni Sendan ajratib bo'lmaydi va u orqali anglab bo'lmaydi; Uni bilish mumkin, lekin hech qachon isbotlab bo'lmaydi (R.159). Xudo bilan faqat Sen sifatida, tirik Shaxs sifatida uchrashish mumkin. Buberning so'zlariga ko'ra, nafaqat eng yaxshi aloqa shakllari, balki barcha jamiyatlarning kelib chiqishi ham ushbu uchrashuvga asoslanadi: Muso tog'dan tog'dan tushganida, u orqali Xudo bilan uchrashgan odamlar uni o'zlariga qaytardilar. va sog'lom davrlarda, bizdan farqli o'laroq, barcha odamlar bu uchrashuvga intiladi.
Barcha diniy tizimlarning o'z o'rni bor va ularning barchasi dastlab haqiqiy vahiyga asoslanadi, lekin tez orada o'z tabiatiga ko'ra, ular olgan narsalarni saqlab qolishga urinishda toshga aylanadi (R. 163). Bu hodisaning sabablari ko'p, lekin oxir-oqibat, u insoniyatning vaqt va makonda davomiylik tajribasini olish istagi haqida gapiradi: tartibli dunyoga ega bo'lish istagi, hamma narsa joyida qoladigan qulaylik.
Odamlar Abadiy Senga ko'p nomlar bilan murojaat qilishadi. Ular o'zlari nomlagan Xudo haqida kuylaganlarida, bu ularning haqiqiy Xudoga hamdu sano aytilganligini anglatmaydi. Uning ismlari tilga kirib borar ekan, odamlar Abadiy Senni U deb o'ylashga undashdi. Ammo Xudoning barcha ismlari muqaddas bo'lib qoladi, chunki ular nafaqat Xudo haqida gapirish, balki U bilan gaplashish uchun ham qo'llaniladi.
Tarjima (C) Inkvizitor Eyzenxorn
V.S. Strelov
Berdichev ravvin ko'pincha quyidagi so'zlarni o'z ichiga olgan qo'shiq kuylardi:
Men faqat siz haqingizda orzu qilaman! Men faqat siz haqingizda o'ylayman! Faqat Sen, yana Sen, doim Sen! Siz! Siz! Siz!
Men quvonganimda - Sen! Men xafa bo'lganimda - Sen! Faqat Sen, yana Sen, doim Sen! Siz! Siz! Siz!
Jannat - sen! Yer - sen! Siz eng yuqoridasiz! Siz pastdasiz! Har boshida, har oxirida, Faqat Sen, yana Sen, doim Sen! Siz! Siz! Siz!
Yuqorida keltirilgan "Hasidik urf-odatlar" hikoyasi, garchi u Martin Buber tasvirlagan qahramonlardan biriga tegishli bo'lsa-da, faylasufning hayotiy faoliyatining asosiy yo'nalishini ajoyib tarzda ifodalaydi: unda chaqaloqlar va donishmandlarga xos bo'lgan samimiylik va soddalik mavjud. o'z so'zlaringiz!), unda Xudoning diniy tadqiqotlar ob'ekti sifatida emas, balki suhbatdosh, Shaxs sifatida dadil ta'kidlangan; unda hamma narsa ap kabi anglash. Pavlus, “Undan, U orqali va Unga. Unga abadiy shon-sharaflar bo'lsin, Omin” (Rim. 11:36).
Darhaqiqat, Martin Buber asarlariga nazar tashlaydigan bo‘lsak, teran donishmand (Buber umrining oxirida Isroil Fanlar akademiyasining birinchi prezidenti bo‘ldi) qalamiga mansub qalamkash qalamiga mansub ularning barchasi bir ma’noda ekanligini ko‘ramiz. yoki Xudo va Uning xizmatkorlari bilan bog'liq bo'lgan va Buberning o'zi e'tiqodini ochib beradi: bular Rossiyada qayta-qayta nashr etilgan "Hasidik an'analar" (ikkinchi jild, "Kechikkan o'qituvchilar" yaqinda nashr etilgan), uning mashhur "Men va siz" risolasi. ”, biz keyinroq diqqat bilan ko‘rib chiqmoqchimiz, uning “Ikki imon surati” (fariziy yahudiyligi va Masih va Pavlusning e’lonlari qiyosi), “Inson muammosi” (bu yerda u G‘arbiy Yevropa tarixini kuzatishga harakat qiladi) falsafiy va antropologik fikr) "Yaxshilik va yomonlik tasvirlari", "Ya'juj va Ma'juj" ... Bu rus tilida so'zlashuvchi o'quvchiga noma'lum bo'lishi mumkin, ammo Buber Rabbiyga o'z qo'shig'ini kuylashga muvaffaq bo'ldi, bu qisman uning falsafiyligini aks ettirdi. sezgilar: yoqilgan nemis M. Buber va Frans Rozenzveyg tomonidan tahrir qilingan Tanax tarjimasi mavjud.
Ammo u qanday qilib bunga erishdi? Keling, mutafakkir hayotining asosiy faktlarini qisqacha sanab o'tamiz. Martin (Mordexay) Buber (02/8/1878-06/13/1965) Vena shahrida Hasidiklar harakatiga mansub bankir oilasida tug'ilgan. Otam ibroniy tilini bilar, Injilni, Talmudni o'qigan, lekin jahon klassiklari asarlarini ham yaxshi bilgan. Bobo va buvi ham tarbiya bilan shug‘ullangan, diniy kitoblarga, adabiyotga, she’riyatga mehr uyg‘otgan. Oila mo'min oilalarga xos bo'lgan ulradni kuzatgan. Bir necha yil maktabda o'qigan. Yoshligida u yozuvchi bo'lishni o'ylagan va birinchi asari "Hayot haqidagi drama" 16 yoshida yozgan.
M. Buber avval Vena universitetiga, so‘ngra Berlin universitetiga o‘qishga kirdi, so‘ngra V. Diltey va G. Simmel o‘qituvchilik qildi va Leyptsig va Syurixda o‘qishni davom ettirdi. U insonni har tomonlama, ham normal, ham patologik jihatdan tushunish uchun psixiatriya kurslarini oladi. Tasavvuf g'oyalariga katta qiziqish bildiradi, Uyg'onish davri Sharq va xristian mistiklari falsafasini o'rganadi. Buberning doktorlik dissertatsiyasi mavzusi nemis mistiklari, birinchi navbatda, oʻrta asrlarning ikki mashhur tasavvuf alimi: Meister Ekxart (1260–1327) va Yakob Boem (1575–1624) taʼlimotlarini oʻrganishga bagʻishlangan.
20-asrning Oksford diniy falsafa tarixchisi Jon Makkuari Buberning bu boradagi tafakkurining shakllanishini tasvirlaydi (Buberning o'zi tomonidan "Yo'l ko'rsatuvchi" to'plamidagi maqolasiga ishora qilib), men bepul tarjimani beraman: "Dastavval u Cheksiz mo'minning chekli ruhini o'zlashtiradigan tasavvuf turiga jalb qilingan. Bu daqiqalar vaqti-vaqti bilan sodir bo'lib, ruhni yangi, yuqori darajalarga tayyorlaydi. Ammo u tez orada shaxsiyatni yo'qotadigan tasavvufdan hafsalasi pir bo'lib, uni kundalik hayotdan qochish sifatida qabul qila boshlaydi. Uning fikriga ko'ra, bunday tasavvuf "o'zining noyob hayotini yashash uchun o'zining insoniy mavjudligidan, o'zi joylashgan joydan, tug'ilish va tug'ilish tufayli o'zini topadigan joydan yuz o'giradi". Biroq, Buberning fikricha, u o'z mavqeiga erishish uchun ushbu mistik bosqichni bosib o'tish kerak edi, bu esa inson taqdiri bo'lgan shaxsiy mavjudligini ochiq tan olishdan, nima bilan yuzma-yuz muloqot qilishdan iborat. u kerak. keladi."
Buber, shuningdek, Albert Shvaytser g'oyalari prizmasi orqali tajribaga ega bo'lsa-da, nasroniylikdan ta'sirlangan. Buber Masihning Injil tarjimai holini, Yangi Ahdni o'rganadi. U Isoni nasroniy emas, balki yahudiy mutafakkiri sifatida ko'radi. Buber iudaizm va nasroniylik o'rtasida dialog o'rnatish zarurati haqidagi g'oyani shunday o'ylab topdi, u o'zining "Ikki imon tasviri" asarida uni yanada rivojlantiradi. Unda u ikkita asosiy shaklni ajratadi diniy e'tiqod. Ulardan birinchisi yahudiy mutafakkiri tomonidan "ishonaman", "ishonaman", ikkinchisi - "men ishonaman" deb tavsiflanadi. Birinchisiga misol qilib, mavjud bo'lgan e'tiqodni keltirish mumkin erta davr Iudaizm, ikkinchisi ilk nasroniylikda o'z ifodasini topdi. Imonning birinchi tasviri uchun Buber ibroniycha "emunah" so'zidan foydalanadi va "ishonch" ni ta'kidlaydi. E'tiqodning ikkinchi turi yunoncha pistis tomonidan e'tiqodga urg'u berilgan holda belgilanadi, garchi bu Injil so'zlarining ikkalasi ham imon va ishonchni anglatadi. Birinchi turdagi iymonga inson butun borlig‘i bilan Allohga tavakkal qilib, unga to‘liq sodiq bo‘lsa erishiladi. "Pistis" "Quddusda xochga mixlangan odam ularning Najotkori ekanligiga ishonish" chaqiruvi sifatida tushuniladi.
Shuni ta’kidlash kerakki, Buber siyosiy munozara va harakatlardan uzoqlashmagan va qola olmaydi va bu jihati bilan u hind zamondoshi M.Gandiga o‘xshab ketadi: “Haqiqatga intiluvchi inson hayotdan uning barcha ko‘rinishlarida chekinishi mumkin emas. Shuning uchun dinga sodiqligim meni siyosatga yetakladi; Men zarracha ikkilanmasdan va to‘liq kamtarlik bilan aytishim mumkinki, dinning siyosatga aloqasi yo‘q, deganlar shunchaki din nima ekanligini bilishmaydi”. Buber sionistik harakatning faol arbobiga aylandi va yahudiy xalqining intellektual va madaniy an'analarini qayta tiklash vazifasini o'z oldiga qo'ygan "The World" sionistik jurnalining muharriri edi. U sotsializmga xayrixoh va hatto "Diniy sotsializmning uchta tezislari" asarini yozadi. Arab-Isroil munosabatlariga kelsak, Buber ikki millatli davlatni yaratish zarur deb hisoblab, mo''tadil pozitsiyalarga amal qildi. Natsizm paydo bo'lishi bilan u Shveytsariyaga hijrat qilishga majbur bo'ladi. Bu davrda Nikolay Berdyaevning qiziqarli guvohligi saqlanib qolgan: “...Men hozir Vichidaman. Biz bu yerda xotinim va uning singlisi bilan davolanmoqdamiz... Vichidan oldin men Pontignida asketizmga bag'ishlangan o'n yil davomida edim. O'n kun o'rniga atigi to'rt kun bo'lishi mumkin edi. Bu juda qiziq edi. Men ayniqsa Bonaluti... va Martin Buber bilan uchrashishga qiziqdim. Martin Buber ajoyib yahudiy diniy mutafakkiri, mistik va g'ayrioddiy mehribon odam. U ham yahudiy sifatida Germaniyadagi universitetdan haydalgan va unga ommaviy chiqishlari taqiqlangan. Buni vatanimdan haydalganim va pravoslavlar meni bid’atchilikda doimo gumon qilishlari bilan qiyosladim...” 1938 yilda M. Buber va uning rafiqasi qizi va kuyoviga ergashib, Shveytsariyani tark etib, o‘rnashib oldilar. Falastinda yangi davlat qurishda faol ishtirok etdi.
1958 yil fevral oyida Martin Buber o'zining 80 yoshini nishonladi. Uning hayoti endi tinch o'tdi. Har kuni tushdan keyin u nevarasi Barbara bilan G'arbiy devorga borardi. Ular kichkina parkga kirib, skameykaga o'tirishdi; qadimgi zaytun daraxtlari bu erda salqinlik yaratdi. Nevara bobosini u bilan gaplashmoqchi bo‘lgan odamlar oqimidan himoya qilishga urindi. Ammo Buber: "Ular meni qidirmoqda va men ular bilan uchrashishim kerak", dedi. U yoshlar bilan suhbatlashishni yaxshi ko'rardi. Yoshligida undan nimani afzal ko'rishini so'rashdi - kitoblar yoki odamlar. Yigit kitoblarni tanlayman, deb javob berdi. Endi u odamlarga, ular bilan muloqot qilishga ko'proq jalb qilinardi. U gapirishni yaxshi ko'rardi va u bilan gaplashganlarni bajonidil tinglardi. S.Y.Agnon, ajoyib odamlar hissiyotiga ega yozuvchi o'z kundaligida shunday yozgan edi: "Yoshligidan Buber bilan do'st bo'lgan marhum Aaron Eliasberg menga shunday dedi: Siz Buber kabi boshqa odamni uchratdingizmi, u davom etishga tayyor. bitmas-tuganmas energiya bilan suhbat? U menga Buberning do'stlari yoki raqiblari bilan tun bo'yi o'tirib, ular bilan ruhiy mazmundagi masalalarni muhokama qilishi va ertalab va tushdan keyin hech narsa bo'lmagandek o'z ishini bajarishi mumkinligini aytdi, qolganlari esa o'liklar kabi uxladilar yoki uxladilar. kosmosda somnambulistik tarzda harakat qildi ... Ha, Buber kamdan-kam suhbatdosh edi. Men yangi avlodda Buber kabi suhbatdoshni topa olmaysiz deb qo'rqaman. Gapirishni biladigan, tinglashni biladigan suhbatdosh”.
Keling, Buberning o'ziga gapirishiga ruxsat beraylik. Biz uning "Men va sen" asarini ko'rib chiqamiz.
Qizig‘i shundaki, biz bu asar haqida o‘ylay boshlaganimizda ham Buber paradoksining tuzog‘iga tushib qolamiz. Undan oldin, kitobni o'qiyotganda, men Martin Buber bilan gaplashdim, uni eshitdim, tahlil qilmadim, lekin oldida turdi. Endi men Martin Buber haqida, uning fikrlari haqida gapirishga majburman. ob'ektivlashtirish ular - va nimadir ketadi ...
Buber o‘zining qayta-qayta takrorlangan formulalari bilan o‘quvchiga qo‘zg‘atadigan she’riy transni, go‘yo bizni biror narsaga chorlayotgandek: “men va sen”, “men”, “SEN”ni qayta tiklay olmasligimiz haqida gapirmasa ham bo‘ladi. ”, va yana va yana “Men va sen”, “Men”, “Men”, “Sen”...
Shunday qilib, o'quvchi allaqachon tushunganidek, Buber haqiqat tuzilishini tavsiflab, ikkita asosiy narsani ajratib turadi. munosabat: Men va sen, men va u (u, ular). "Men va siz" munosabatlari suhbatdir (esda tutingki, suhbatda nafaqat odam, balki ob'ekt ham ishtirok etishi mumkin - masalan, yorug'lik nuqtasi va Transsendent - Xudo). "Men va u" munosabatlari boshqa narsa: egalik, tajriba, tarix- lekin yo'q uchrashuv.
Men va Sen o'rtasida hech narsa yo'q - xotira, tasavvur, idrokni tahlil qilish uchun ongning har qanday maxsus faoliyati - Siz sof tafakkurda namoyon bo'lasiz. Men-bu munosabatlar mumkin vositachilik qilish.
Biz uchun "Men va u" munosabatlarida bo'lish osonroq - ular oldindan aytish mumkin, bu erda biz vaziyatni o'zimiz nazorat qilamiz, ta'bir joiz bo'lsa, makon va vaqtga egamiz. "Men va sen" munosabatlari davom etmaydi, shunday hozirgi keskinlik. Bundan tashqari, "Men-Sen"da Sendan boshqa hech narsa yo'q...
Inson Sizdan qanday tajriba oladi?
Yo'q. Chunki Sen tajribada oshkor etilmagansan.
Inson siz haqingizda nimani bilib oladi?
Faqat hamma narsa. Chunki u endi u haqida alohida hech narsa bilmaydi.
Men-Sen munosabatlari munosabatlardir o'zaro ta'sir(Bu erda klassik bo'lmagan stipendiya bilan aniq parallel): men nafaqat Bibliya kolleji talabalariga dars beraman, balki ular menga o'rgatishadi. Bu erda boshqasini ob'ekt sifatida qabul qilish uchun joy yo'q. Qaysidir ma'noda bu munosabatlarni chaqirish mumkin sevgi, va ularning aksi nafrat bo'lmaydi (Buberning fikricha, nafrat - Seni to'liq ko'ra olmaslik), balki befarqlik ...
Tarixiy jihatdan, Buber ko'rsatadiki, "men-sen" munosabatlari hamma narsadan oldin bo'ladi (bu ibtidoiy jamiyatlarda ham, chaqaloqlarda ham shunday). Ijtimoiy psixologiya haqida bahslashish mumkin bo'lsa-da (bu erda biz B.F. Porshnevni eslaymiz, u "biz va ular" ga bo'linish, afsuski, jamiyat uchun birlamchi hisoblanadi), "Men-Sen" munosabati inson shaxsiyatining rivojlanishi uchun nihoyatda muhim bo'lib chiqadi. Men bo'laman va men faqat Sen bilan suhbatda ekanligimni bilib olaman. Bundan tashqari, madaniyat va ijodkorlik uchun aynan mana shu “men-sen” munosabati, tafakkurda biror narsa oshkor bo'lganda asosiy hisoblanadi va ijodkorlikning o'zi tasvirni uning dunyosiga o'tkazish jarayonidir.
Buber siz bilan barcha aloqalarni almashtirish qanchalik oson ekanligini ogohlantiradi, bu orqali u Ruhning hayotini, hamma narsa tortib olingan joydan " tajriba orttirish": "Jonli muloqot qilish istagi va qobiliyatini yo'qotib, ular tajribali va bilimdon bo'lib qoldilar: ular shaxsni tarixga, shaxsning nutqini kutubxonalarga kiritdilar; qonun ijrosi yoki uning buzilishi - aniq nima bo'lishidan qat'i nazar - ular kodlashdi ..." Buberning fikricha (va bu uning Porshnevga javobi deyish mumkin) ijtimoiy institutlar bizni u dunyosiga singdiring yoki marksistlar aytganidek, begonalashishga hissa qo'shing. Va u dunyoda yomonlik va dahshatli tush mumkin.
Ammo Buber ham bu munosabatlarning asosi haqida gapiradi erkinlik– inson va jamiyat erkinligi, madaniyat. Uning nuqtai nazari bo'yicha, dunyoda u sabab-oqibat hukmronlik qiladi (nima bo'lishidan qat'iy nazar - faol yoki maqsad), dunyoda esa siz erkinlik bo'lib qolasiz. Bu erda u Ruhning erkinligi, Yuz oldida turish haqida gapirayotganga o'xshaydi va Buberning o'zi bizni Yuhanno Xushxabaridan iqtibos keltirganimiz uchun qoralagan bo'lishi dargumon: “Ruh xohlagan joyda nafas oladi va sizlar buni eshitasizlar. uning ovozi, lekin siz u qayerdan kelganini va qayerga ketayotganini bilmaysiz." : Ruhdan tug'ilgan har bir kishi bilan shunday bo'ladi" (Yuhanno 3:8) - ammo Buberning o'zi Kabalistik an'anaga ko'ra, afzal ko'radi. odam bunday uchrashuvdan olib tashlashi kerak bo'lgan uchqunlar haqida gapirish.
Bir-biriga qo'shilgan avlodlar davrlarni tashkil qiladi, ularning har biri o'z madaniyatining o'ziga xosligi bilan ajralib turadi. Buberning fikricha, bunday katta madaniyat uchun dastlabki turtkini Siz bilan uchrashuv beradi, hattoki, aniqrog'i, madaniyatni unutishdan chaqiruvchi Sening ovozingdir.
Buber raqibi bilan uning dunyosini chetlab o'tib, davlat, iqtisodiyot, madaniyat qurish mumkinmi yoki yo'qmi, degan xayoliy munozarani olib boradi. Buber, agar biz uning fikrini to'g'ri tushunsak, Ruhga xizmat qiladigan, Senga xizmat qiladigan va odamlar bilan uchrashishga jur'at etuvchi odam bo'lishi mumkinligini ta'kidlaydi - garchi u bu uning ruhini yo'q qilish xavfini tushunsa ham. ish. Buber shunday orzu qiladi davlat va iqtisodiyotni o'zgartirish - aniq shaxslar orqali.
Har doim men - men qoladimi? Faylasuf shunday xulosaga keladi (lekin u kelganmi yoki unga vahiy qilinganmi?) Inson shunday yashashi mumkin " o'z-o'zini ta'minlaydigan maxsus”, tajriba va foydalanish uchun yashash. Bunday holda, boshqalardan ajratilgan holda, Sen, faqat u bilan shug'ullanar ekansan, Buber ta'kidlaydi, men o'zimni borliqdan ajrataman. Men siz bilan emas, balki o'zim bilan qarama-qarshilikni tashkil qilmoqchi bo'lganimda, bundan ham yomoni. Bu hayotning chekkasi.
Buber siz bilan o'z daimoni shaklida munosabatlarni saqlab qolishga muvaffaq bo'lgan Sokrat haqida, tabiat bilan siz bilan birga bo'lgan Gyote haqida juda ko'p ajoyib so'zlarni aytadi. Va u yahudiy bo'lib, Isoning Ota bilan munosabati haqida shunday deydi: "Va darhol so'zsiz munosabatlar shohligidan bu erga bir tasvirni keltiraylik: bu so'z naqadar kuchli, hatto engib o'tish darajasida. Isoning Meni va qanchalik qonuniy, hatto o'z-o'zidan ravshan! Chunki bu so'zsiz munosabatlarning Menidir, unda inson o'zini Ota deb ataydi, shuning uchun u faqat O'g'ildir va endi O'g'ildan boshqa hech kim emas. Qachonki u men deganda, u faqat so'zsiz sohiblikka ko'tarilgan muqaddas asosiy so'zning Menini nazarda tuta oladi. Agar izolyatsiya unga tegsa, aloqa kuchliroq bo'ladi; va faqat undan boshqalarga gapiradi. Siz bu Menni behuda cheklamoqchimisiz, uni o'zida kuchga ega bo'lish uchun kamaytirasizmi yoki bu sizni cheklaysiz, uni bizda yashashga qisqartirasiz va yana Haqiqiy, hozirgi munosabatni haqiqatdan mahrum qilasiz: Men va Sen qolamiz, hamma "Sen" deyishi mumkin. " - Va men borman, hamma "Ota" deb aytishi mumkin - keyin O'g'il bor, haqiqat qoladi." Buber o'z tinglovchilariga Isoning tabiatan kim ekanligi haqidagi ilohiy g'oyalaringizni bir lahzaga chetga surib, U kim ekanligiga ko'proq e'tibor qaratishni aytayotganga o'xshaydi. U O'g'ildir va bu shunday, chunki Uning Ota bilan bo'lgan munosabati Siz bilan munosabatdir. Bu tarzda Xudoga murojaat qilishingizga nima xalaqit beradi?
O'z ishining uchinchi qismida Buber bu oxirgi narsa haqida, Xudoga murojaat qilish haqida aniq gapiradi. Uning nuqtai nazaridan, Senga bo'lgan har qanday samimiy murojaat Unga olib boradi. Inson hatto o'zini ateist deb hisoblashi mumkin, lekin agar uning hayoti Sen tomon yo'naltirilgan bo'lsa, bu allaqachon konvertatsiyadir. Buberning ta'kidlashicha, bunday uchrashuv hech qanday maxsus talab qilmaydi mistik tajriba, Hozirgi zamondan tashqariga chiqish. U o'z retseptlarini berishdan bosh tortadi, bittadan tashqari: muhim bo'lgan yagona narsa to'liq qabul qilishdir Real sifatida mavjudligi. "Haqiqatan ham, - deydi Buber, - Xudoni qidirib bo'lmaydi, chunki uni topa olmaydigan hech narsa yo'q". To'g'ri, biroz keyin u maxsus "xizmatkorlar" - ibodat va qurbonlik haqida gapiradi. Umuman olganda, sevgi haqida aytilganlar bu erda yanada o'rinli: biz nafaqat Xudoga, balki Xudoga ham muhtojmiz, bu o'sha davr asarlarida ta'kidlanganidek, bir tomonlama qaramlik emas, balki o'zaro munosabatlardir. , va tasavvufchilarning asarlarini o'qib o'ylamasdan xulosa qilish mumkin bo'lganidek, suvga cho'mish - eritish emas (Buber bu erda Sening yo'lni bilgan, lekin uni o'rgatmagan Buddani biroz qoralaydi). Va biz, Yangi ilohiyotchi Simeon kabi (ha, Buber ham uni iqtibos keltiradi), haqiqiy yolg'izligimizning tubidan (agar u o'z-o'zidan yopiq bo'lmasa), biz bu mavjudlikni qidiramiz, biz bu Vahiyni qidiramiz, biz buni qidiramiz. uchrashuv.
Biz M. Buber o‘zining hayratlanarli darajada boy “Men va sen” asarida ifodalagan asosiy fikrlarni qisqacha va ravon yoritib berishga harakat qildik. Agar biz ob'ektivlashtirish haqida eslasak, bu jarayon hali ham birlamchi tajriba - vahiydan ko'p narsani o'tkazib yuboradi, biz faqat uning qanchalik to'liq bo'lishi kerakligini taxmin qilishimiz mumkin. diniy hayot, bu asarni yozishga imkon berdi.
M. Buber oʻzining muloqot falsafasi bilan keyingi falsafa, psixologiya va iudaizm va nasroniylikning oʻz-oʻzini anglashiga taʼsir koʻrsatdi. Ammo uning o'zi bizni faqat buyuk faylasuf va fan arbobi sifatida eslashimizni xohlamasa kerak. Bir marta Martin Buberdan Freydning hayotning ma'nosi mehnat va sevgi degan gapiga qanday munosabatda bo'lganini so'rashdi. Buber kulib yubordi va bu yaxshi gap ekanligini aytdi, lekin u bunga qo'shimcha qiladi: ish, sevgi, ishonch va hazil. Men bunga qo'shilishni xohlayman.
M. Buber. Hasidik afsonalar. Elektron pochta ed.
Boshqaga qarang M. Samkov, ruhoniy. Mafkura va Injil tarjimasi. Buber-Rozenzveyg tomonidan tarjimasi
http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html
Qisqacha xulosa: Mark Kelner. Martin Buber hayoti va ijodi. http://callofzion.ru/pages.php?id=336
Jon Makkarri. Yigirmanchi asr diniy tafakkuri. SCM Press, 1981 - p. 195-196
Shuni ta'kidlash kerakki, bu atama tarjimon V.V. Rynkevich
M. Gandi, J. Gomer. Gandining donoligi. Fikrlar va so'zlar. Elektron pochta ed.
M. Kelnerning maqolasida keltirilgan, yuqoriga qarang
Ajoyib Shmuel J. Agnonning xotiralari http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php
Muloqot falsafasining adabiy salaflari va zamondoshlari tahlili uchun V.V.ning ajoyib sharhlariga qarang. Rynkiewicz M. Buberning kitobida. Imonning ikkita tasviri. M., 1995 - bet.433-448
B.F. Porshnev. Ijtimoiy psixologiya va tarix. M., 1979 yil
Buni zamonaviy psixoanalizdagi ob'ekt munosabatlari maktabining D.Vinnikot va V.R.D.ning ma'lumotlari tasdiqlaydi. Fairbairn Boshqalarga qarang, masalan. G. Guntrip. Shizoid hodisalar, ob'ekt munosabatlari va o'zini.
