સ્લેવિક દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ. સ્લેવિક દંતકથાઓમાં સૂર્ય દેવ

પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં ગ્રીક અને રોમન પૌરાણિક કથાઓ એટલી સામાન્ય છે કે મોટાભાગના લોકોએ અન્ય સંસ્કૃતિઓના બહુદેવવાદી દેવતાઓ વિશે ક્યારેય સાંભળ્યું નથી. સૌથી ઓછા જાણીતા પૈકીનું એક દેવતાઓ, આત્માઓ અને નાયકોનું સ્લેવિક પેન્થિઓન છે, જે ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ પ્રદેશમાં ખ્રિસ્તી ધર્મનો સક્રિયપણે પ્રચાર કરવાનું શરૂ કર્યું તે પહેલાં સેંકડો વર્ષોથી પૂજા કરવામાં આવી હતી.

સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં ગ્રીક અને રોમન દંતકથાઓથી બે મુખ્ય તફાવત છે. પ્રથમ, ઘણા આત્માઓ આજે પણ સ્લેવિક લોકોમાં દંતકથાઓ અને પરીકથાઓનો ભાગ છે. બીજું, દેવતાઓના જૂના સ્લેવિક પેન્થિઓન વિશે બહુ ઓછા રેકોર્ડ્સ બાકી છે, તેથી વૈજ્ઞાનિકો ગૌણ દસ્તાવેજોના આધારે માહિતીનું પુનર્ગઠન કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. જો કે, સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓ ખૂબ જ રસપ્રદ છે.

1. બાબા યાગા

ચિકન પગ પર ઝૂંપડીમાં રહે છે, ઉડતી મોર્ટારમાં મુસાફરી કરે છે

વિશ્વની તમામ પૌરાણિક કથાઓમાં, બાબા યાગા ફક્ત સ્લેવિક દંતકથાઓમાં જોવા મળે છે. અન્ય ઘણા સ્લેવિક દેવતાઓ અને માણસો રોમન અથવા સમકક્ષ છે ગ્રીક પૌરાણિક કથા, પરંતુ બાબા યાગા અનન્ય છે. પ્રથમ નજરમાં, તેણી યુરોપીયન લોકકથાઓમાં ડાકણોથી અસ્પષ્ટ લાગે છે. બાબા યગા જેવો દેખાય છે ઘરડી સ્ત્રીઅને ખૂબ લાંબુ નાક છે. જ્યારે મુસાફરો બાબા યાગાને મળે છે, ત્યારે તેણી તેના મૂડના આધારે તેમને આશીર્વાદ આપે છે અથવા શાપ આપે છે.

પરંતુ બાબા યાગામાં પણ ઘણી સુવિધાઓ છે જે આ છબી માટે અનન્ય છે. તે ચિકન પગ પર ઝૂંપડીમાં રહે છે, અને તે ઉડતી મોર્ટારમાં મુસાફરી કરે છે. પરંપરાગત ડાકણોની જેમ, બાબા યાગા હંમેશા તેની સાથે સાવરણી વહન કરે છે, પરંતુ તેણી તેનો ઉપયોગ તેના ટ્રેકને ઢાંકવા માટે કરે છે. સ્લેવોને તેમની દંતકથાઓમાં આ છબી ક્યાંથી મળી તે કોઈને બરાબર ખબર નથી.

2. બેનિક

બનિક - તોફાની ભાવના

સ્નાન હંમેશા જીવનનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ રહ્યો છે પૂર્વ યુરોપના, ખાસ કરીને રશિયા અને યુક્રેન જેવા દેશોમાં. તેઓ ખાસ કરીને ઘણીવાર બાથહાઉસમાં વરાળ લેતા હતા શિયાળાનો સમયઅથવા શરદી સાથે. સ્લેવિક સમાજમાં બાથહાઉસનો સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ કેટલો મજબૂત હતો તે ધ્યાનમાં લેતા, સ્વાભાવિક રીતે, તે બાથહાઉસની ભાવના વિના કરી શકતો નથી - કહેવાતા બેનિક. બેનિક એક તોફાની ભાવના હતી જે મોટેભાગે લાંબા પંજાવાળા વૃદ્ધ માણસ જેવો દેખાતો હતો. જ્યારે પણ લોકો બાથહાઉસમાં સ્નાન કરતા હતા, ત્યારે તેઓ આત્મા માટે સાબુ અને ગરમ સ્નાનગૃહ છોડી દેતા હતા જેથી તે પોતે પણ ધોઈ શકે.

દંતકથાઓએ દાવો કર્યો હતો કે બૅનિક ભવિષ્યની આગાહી કરી શકે છે: જ્યારે તેને કોઈ પ્રશ્ન પૂછવામાં આવે ત્યારે, જો ભવિષ્ય સારું હોય તો બૅનિક પ્રશ્નકર્તાની પીઠને નરમાશથી સ્પર્શ કરશે. પરંતુ જો આગાહી ખરાબ હતી, તો ભાવના વ્યક્તિની પીઠ ખંજવાળી શકે છે. યુવાન દંપતી પ્રથમ વખત બાથહાઉસમાં સાથે રહે તે પહેલાં, મહેમાનો બાથહાઉસને ડરાવવા માટે બહારની દિવાલો પર પથ્થરો અને વાસણો ફેંકતા હતા.

3. ઝ્ડુહાક

ગામ શામન

ખ્રિસ્તી ધર્મ પહેલા સ્લેવિક લોકોમાં, મેલીવિદ્યા સંસ્કૃતિનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ હતો. ડાકણો અને યુદ્ધખોરોએ લોકોને અને વસાહતોને ખલનાયકો અને આત્માઓથી સુરક્ષિત કર્યા. પ્રાચીન સ્લેવોના આ રક્ષકોમાં મુખ્ય ઝડુહાચી હતા - જે લોકો તેમના ગામને બચાવવા અને અન્ય ગામો પર હુમલો કરવા માટે અલૌકિક શક્તિઓનો ઉપયોગ કરતા હતા. વૈજ્ઞાનિકો સૂચવે છે કે ઝડુહાચી પરંપરાઓ મોટે ભાગે યુરેશિયન શામનિઝમનું સંશોધિત સ્વરૂપ છે.

ટ્રાન્સ-સાઇબેરીયન ફિન્નો-યુગ્રિક અને યુરેલિક વંશીય જૂથો દ્વારા શામનિક પરંપરાઓ પશ્ચિમમાં લાવવામાં આવી હતી. પ્રાચીન સ્લેવો અંધશ્રદ્ધાળુ લોકો હતા, અને અલૌકિક રક્ષકનો વિચાર તેમની માન્યતા પ્રણાલીમાં સારી રીતે બંધબેસે છે.

4. બ્રાઉની

નાની દાઢીવાળા નર જીવો

બ્રાઉની એ ઘરગથ્થુ આત્માઓ છે જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં સર્વત્ર જોવા મળે છે. જો કે ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ તેમના નવા ટોળામાંથી જૂના મૂર્તિપૂજક વિચારોને દૂર કરવામાં મોટાભાગે સફળ થયા, તેમ છતાં સદીઓથી બ્રાઉનીઓ પર વિશ્વાસ કરવામાં આવતો રહ્યો. બ્રાઉનીઓ ઘરના આત્માઓ, માસ્ટર્સ અને ઘરના આશ્રયદાતા હતા, જેમને સામાન્ય રીતે સારા આત્મા માનવામાં આવતા હતા. મોટેભાગે તેઓને નાના દાઢીવાળા નર જીવો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જે પશ્ચિમી યુરોપીયન ઘરગથ્થુ આત્માઓ જેવા જ હતા.

ઘણા દંતકથાઓ દાવો કરે છે કે બ્રાઉની ઘણીવાર ઘરના માલિકના વેશમાં યાર્ડમાં કામ કરતી જોવા મળતી હતી, જોકે તે સમયે તે પથારીમાં ઝડપથી સૂઈ રહ્યો હતો. ઓછી વાર, બ્રાઉનીએ બિલાડી અથવા કૂતરાનું રૂપ લીધું. જો તે જે લોકોના ઘરમાં રહેતો હતો તે અસંસ્કારી અને સ્લોબ હતા, તો બ્રાઉનીએ તેમના માટે વિવિધ ષડયંત્ર રચવાનું શરૂ કર્યું. જો તેઓ યોગ્ય વર્તન કરે અને બ્રાઉની માટે દૂધ અને કૂકીઝ છોડી દે, તો તે ઘરકામમાં મદદ કરશે.

5. કિકિમોરા

ચૂડેલ અથવા મૃત આત્મા

બ્રાઉનીની વિરુદ્ધ કિકિમોરા હતી - ઘરની દુષ્ટ આત્મા સ્લેવિક પૌરાણિક કથા, જે ખાસ કરીને પોલિશ અને રશિયન વાર્તાઓમાં સામાન્ય છે. કિકીમોરા એક ચૂડેલ અથવા મૃતકની ભાવના હતી જેણે ઘરમાં રહેઠાણ લીધું હતું અને સામાન્ય રીતે તેને દુષ્ટતાના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવતું હતું. સામાન્ય રીતે કિકીમોરા સ્ટોવની પાછળ અથવા ઘરના ભોંયરામાં રહેતા હતા અને જ્યારે તે ભૂખ્યા થાય ત્યારે અવાજ કરવાનું શરૂ કરે છે. મોટાભાગના સમયે, કિકિમોરા પરિવારને આતંકિત કરે છે, ખાસ કરીને જો ઘર વ્યવસ્થિત ન હોય.

સ્લેવિક પરંપરાઓ અનુસાર, કિકિમોરા કીહોલ દ્વારા ઘરમાં પ્રવેશ્યા અને જ્યારે તેઓ સૂતા હતા ત્યારે લોકોનું ગળું દબાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. આવું ન થાય તે માટે, તેઓએ રાત્રે પ્રાર્થના વાંચી અને દરવાજાની બાજુમાં સાવરણી મૂકી. જો કે, કિકિમોરા સામાન્ય રીતે એવા લોકો પર ગંદી યુક્તિઓ રમતા હતા જેઓ તેમના ઘરને વ્યવસ્થિત રાખતા ન હતા. જો તેણીને ઘર ગમ્યું હોય, તો તે ચિકનની સંભાળ રાખવામાં તેમજ ઘરના અન્ય કામોમાં મદદ કરશે.

6. મોકોશ

પૃથ્વી માતાનો સેવક

ખ્રિસ્તી યુગના આગમન પહેલાં, મોકોશ સ્લેવિક પ્રજનન દેવી હતી, જે મુખ્યત્વે રશિયા, યુક્રેન અને પોલેન્ડમાં માનતી હતી. તેણીને પરંપરાગત રીતે પૃથ્વી માતાની સેવક માનવામાં આવતી હતી - પ્રકૃતિની દેવી. પૃથ્વી માતાથી વિપરીત, મોકોશીની 19મી સદીમાં પૂજા થતી રહી. મોકોશમાં વિશ્વાસ સંભવતઃ ફિન્નો-યુગ્રિક જાતિઓમાંથી સ્લેવિક ભૂમિમાં આવ્યો હતો. મોકોશને સામાન્ય રીતે એક ભટકનાર તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો જે યાર્ન, બાળજન્મ અને સ્ત્રીઓના રક્ષણ માટે જવાબદાર હતો.

7. રેડેગાસ્ટ

પ્રિય મહેમાન

રાડેગાસ્ટ સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં સૌથી જૂના દેવતાઓમાંના એક છે. તેનું નામ બે પ્રાચીન સ્લેવિક શબ્દો પરથી આવ્યું છે જેનો અર્થ થાય છે “પ્રિય મહેમાન”. તેથી જ એવું માનવામાં આવે છે કે રાડેગાસ્ટને તહેવારો અને મહેમાનોના દેવ તરીકે પૂજવામાં આવતા હતા. એવું માનવામાં આવે છે કે Radegast કાળો બખ્તર પહેરતો હતો અને ફેંકવાની ડિસ્કથી સજ્જ હતો.

સંશોધકો માને છે કે તેઓ નેતાઓ અને શહેરના કાઉન્સિલરો માટે એક મહત્વપૂર્ણ ભગવાન હતા, કારણ કે એક પરંપરા હતી કે જ્યાં સિટી કાઉન્સિલનું નેતૃત્વ કરનાર વ્યક્તિ ધાર્મિક વિધિ કરશે જે દરમિયાન તે રાડેગાસ્ટને મુલાકાત માટે આમંત્રણ આપશે.

8. ચેર્નોબોગ

સૌથી રહસ્યમય દેવતાઓમાંના એક

તમામ સ્લેવિક દેવતાઓમાં, ચેર્નોબોગ સૌથી પ્રખ્યાત અને સૌથી રહસ્યમય પૈકીનું એક છે. આજે તેના વિશે છે. નામ સિવાય, વ્યવહારીક રીતે કશું જ જાણીતું નથી. ચેર્નોબોગનો ઉલ્લેખ 12મી સદીમાં રહેતા જર્મન પાદરી ફાધર હેલ્મોન્ડના લખાણોમાં જોવા મળે છે. હેલ્મોન્ડના કાર્યો દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, ચેર્નોબોગ દુષ્ટતાનું અવતાર હતું.

9. વેલ્સ

વેલ્સ એ તમામ અનિષ્ટનું અવતાર છે અને સર્વોચ્ચ ભગવાનનો વિરોધી છે

પ્રાચીન સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં એક દેવ છે જે દુષ્ટતાનું અવતાર છે અને સર્વોચ્ચ દેવ પેરુનનો વિરોધી છે. અમે વેલ્સ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. વૈજ્ઞાનિકોએ પ્રાચીન સ્લેવો પર વેલ્સના પ્રભાવની પુષ્ટિ કરતા ઘણા સ્ત્રોતો શોધી કાઢ્યા છે. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં, વેલ્સ એ પૃથ્વી, પાણી અને અંડરવર્લ્ડ માટે જવાબદાર અલૌકિક બળ હતું. તે જાદુ અને પશુઓ સાથે પણ સંકળાયેલું છે. સ્લેવ્સ માનતા હતા કે પેરુન અને વેલ્સ સતત મુકાબલામાં હતા, અને પેરુને વેલ્સથી માનવ વિશ્વનો બચાવ કર્યો. તેમ છતાં, વેલ્સને સમર્પિત ઘણા મંદિરો બાંધવામાં આવ્યા હતા. તે સંગીતકારો અને સંપત્તિના આશ્રયદાતા પણ હતા. પ્રાચીન સ્લેવોમાં સામાન્ય રીતે સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેનો સ્પષ્ટ ભેદ ન હોવાથી, વેલ્સને સંપૂર્ણપણે ખરાબ માનવામાં આવતું ન હતું.

ક્રોનિકલ્સ, પુરાતત્વીય શોધો અને રેકોર્ડ્સના સમાચારો એક જટિલ અને મૂળ ધાર્મિક પ્રણાલીને શાબ્દિક રીતે ફરીથી બનાવવાનું શક્ય બનાવે છે. પૂર્વીય સ્લેવ્સ.

પૃથ્વીની રચના વિશે મૂર્તિપૂજક સ્લેવોના વિચારો ખૂબ જટિલ અને ગૂંચવણભર્યા હતા. સ્લેવિક વિદ્વાનો લખે છે કે તે તેમને મોટા ઇંડા જેવું લાગતું હતું; કેટલાક પડોશી અને સંબંધિત લોકોની પૌરાણિક કથાઓમાં, આ ઇંડા "કોસ્મિક પક્ષી" દ્વારા મૂકવામાં આવ્યું હતું. સ્લેવોએ મહાન માતા, પૃથ્વી અને આકાશના પિતૃ, ભગવાન અને લોકોની અગ્ર માતા વિશેની દંતકથાઓના પડઘા સાચવી રાખ્યા છે. તેણીનું નામ ઝિવા અથવા ઝિવાના હતું. પરંતુ તેના વિશે વધુ જાણીતું નથી, કારણ કે, દંતકથા અનુસાર, તેણી પૃથ્વી અને સ્વર્ગના જન્મ પછી નિવૃત્ત થઈ હતી.

સ્લેવિક બ્રહ્માંડની મધ્યમાં, જરદીની જેમ, પૃથ્વી પોતે છે. "જરદી" નો ઉપરનો ભાગ એ આપણી જીવંત દુનિયા છે, લોકોની દુનિયા. નીચલી "અંડરસાઇડ" બાજુ એ લોઅર વર્લ્ડ, ડેડની દુનિયા, નાઇટ લેન્ડ છે. જ્યારે ત્યાં દિવસ હોય છે, ત્યારે અહીં રાત હોય છે. ત્યાં જવા માટે, તમારે પૃથ્વીને ઘેરાયેલા મહાસાગર-સમુદ્રને પાર કરવાની જરૂર છે. અથવા કૂવો ખોદવો, અને પથ્થર બાર દિવસ અને રાત સુધી આ કૂવામાં પડશે. આશ્ચર્યજનક રીતે, તે અકસ્માત છે કે નહીં, પ્રાચીન સ્લેવોને પૃથ્વીના આકાર અને દિવસ અને રાત્રિના ચક્ર વિશે ખ્યાલ હતો.

પૃથ્વીની આસપાસ, ઇંડા જરદી અને શેલની જેમ, નવ સ્વર્ગો છે (નવ - ત્રણ ગુણ્યા ત્રણ - વિવિધ લોકોમાં એક પવિત્ર સંખ્યા). તેથી જ આપણે હજી પણ માત્ર “સ્વર્ગ” જ નહિ પણ “સ્વર્ગ” પણ કહીએ છીએ. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓના નવ સ્વર્ગોમાંના દરેકનો પોતાનો હેતુ છે: એક સૂર્ય અને તારાઓ માટે, બીજો ચંદ્ર માટે, બીજો વાદળો અને પવનો માટે. આપણા પૂર્વજો સાતમાને "આકાશ" માનતા હતા, જે અવકાશી મહાસાગરનું પારદર્શક તળિયું હતું. જીવંત પાણીનો સંગ્રહિત ભંડાર છે, જે વરસાદનો અખૂટ સ્ત્રોત છે. ચાલો યાદ કરીએ કે તેઓ કેવી રીતે ભારે વરસાદ વિશે કહે છે: "સ્વર્ગના પાતાળ ખૂલી ગયા." છેવટે, "પાતાળ" એ સમુદ્રનું પાતાળ છે, પાણીનું વિસ્તરણ. અમને હજી પણ ઘણું યાદ છે, અમને ખબર નથી કે આ મેમરી ક્યાંથી આવે છે અથવા તેનો શું સંબંધ છે.

સ્લેવ્સ માનતા હતા કે તમે વર્લ્ડ ટ્રી પર ચઢીને કોઈપણ આકાશમાં પહોંચી શકો છો, જે લોઅર વર્લ્ડ, પૃથ્વી અને તમામ નવ સ્વર્ગોને જોડે છે. પ્રાચીન સ્લેવ્સ અનુસાર, વિશ્વ વૃક્ષ એક વિશાળ ફેલાવતા ઓક વૃક્ષ જેવું લાગે છે. જો કે, આ ઓક વૃક્ષ પર તમામ વૃક્ષો અને જડીબુટ્ટીઓના બીજ પાકે છે. આ વૃક્ષ પ્રાચીન સ્લેવિક પૌરાણિક કથાનું એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ તત્વ હતું - તે વિશ્વના તમામ ત્રણ સ્તરોને જોડે છે, તેની શાખાઓને ચાર મુખ્ય દિશાઓ સુધી વિસ્તૃત કરે છે, અને તેની "રાજ્ય" સાથે તે વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓમાં લોકો અને ભગવાનના મૂડનું પ્રતીક છે: એક લીલોતરી વૃક્ષનો અર્થ સમૃદ્ધિ અને સારો હિસ્સો છે, અને સૂકાયેલું એક નિરાશાનું પ્રતીક છે અને તેનો ઉપયોગ ધાર્મિક વિધિઓમાં કરવામાં આવતો હતો જ્યાં દુષ્ટ દેવોએ ભાગ લીધો હતો.

અને જ્યાં વિશ્વ વૃક્ષની ટોચ સાતમા સ્વર્ગની ઉપર વધે છે, ત્યાં "સ્વર્ગીય પાતાળ" માં એક ટાપુ છે. આ ટાપુને "ઇરિયમ" અથવા "વિરિયમ" કહેવામાં આવતું હતું. કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે વર્તમાન શબ્દ “સ્વર્ગ”, જે આપણા જીવનમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે ખૂબ જ મજબૂત રીતે સંકળાયેલો છે, તે તેમાંથી આવ્યો છે. ઇરીને બુયાન આઇલેન્ડ પણ કહેવામાં આવતું હતું. આ ટાપુ અમને અસંખ્ય પરીકથાઓથી જાણીતું છે. અને તે ટાપુ પર બધા પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓના પૂર્વજો રહે છે: "વૃદ્ધ વરુ", "વૃદ્ધ હરણ", વગેરે.

સ્લેવ્સ માનતા હતા કે સ્થળાંતર કરનારા પક્ષીઓ પાનખરમાં સ્વર્ગીય ટાપુ પર ઉડે છે. શિકારીઓ દ્વારા પકડાયેલા પ્રાણીઓની આત્માઓ ત્યાં ચઢી જાય છે અને "વડીલો" ને જવાબ આપે છે - તેઓ કહે છે કે લોકો તેમની સાથે કેવી રીતે વર્તે છે.
તદનુસાર, શિકારીએ પ્રાણીને તેની ચામડી અને માંસ લેવાની મંજૂરી આપવા બદલ આભાર માનવો પડ્યો, અને કોઈ પણ સંજોગોમાં તેની મજાક કરી. પછી "વડીલો" ટૂંક સમયમાં જ જાનવરને પૃથ્વી પર પાછા છોડશે, તેને ફરીથી જન્મ લેવાની મંજૂરી આપશે, જેથી માછલી અને રમતને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવશે નહીં. જો કોઈ વ્યક્તિ દોષિત હોય, તો કોઈ મુશ્કેલી નહીં હોય... (જેમ આપણે જોઈએ છીએ, મૂર્તિપૂજકો પોતાને પ્રકૃતિના "રાજા" માનતા ન હતા, જેમને તેમની ઇચ્છા મુજબ તેને લૂંટવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. તેઓ પ્રકૃતિમાં અને સાથે રહેતા હતા. પ્રકૃતિ અને સમજાયું કે દરેક જીવંત પ્રાણીને જીવન માટે વ્યક્તિ કરતાં ઓછો અધિકાર નથી.)

સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓનું સ્તર

સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં ત્રણ સ્તરો હતા: ઉચ્ચતમ, મધ્યમ અને નીચું.

ઉચ્ચતમ સ્તર પર ભગવાન હતા, જેમના "કાર્યો" સ્લેવ્સ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ હતા અને જેમણે સૌથી વધુ વ્યાપક વાર્તાઓ અને દંતકથાઓમાં ભાગ લીધો હતો. આ સ્વરોગ (સ્ટ્રિબોગ, સ્કાય), પૃથ્વી, સ્વરોઝીચી (સ્વરોગ અને પૃથ્વીના બાળકો - પેરુન, દાઝડબોગ અને ફાયર) છે.

મધ્યમ સ્તરમાં આર્થિક ચક્ર અને મોસમી ધાર્મિક વિધિઓ સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓ તેમજ બંધ નાના જૂથોની અખંડિતતાને મૂર્તિમંત કરનારા દેવતાઓનો સમાવેશ થઈ શકે છે: પૂર્વીય સ્લેવોમાં રોડ, ચુર વગેરે. શક્ય છે કે મોટાભાગની સ્ત્રી દેવતાઓ આ સ્તરની હોય, જે સામૂહિક સાથે ગાઢ સંબંધો દર્શાવે છે, કેટલીકવાર ઉચ્ચતમ સ્તરના દેવતાઓ કરતાં ઓછા માનવ જેવા હોય છે.

સૌથી નીચલા સ્તરે વિવિધ ઉચ્ચ વિશેષતા ધરાવતા માણસો હતા, જે ઉચ્ચતમ સ્તરના ભગવાનો કરતાં ઓછા માનવ જેવા હતા. આમાં બ્રાઉની, ગોબ્લિન, મરમેઇડ્સ, ભૂત, બેનીકી (બેનીક્સ) વગેરેનો સમાવેશ થાય છે.

સામાન્ય સ્લેવિક શબ્દ "ભગવાન" સંભવતઃ શેર, નસીબ, સુખના હોદ્દા સાથે સંકળાયેલો હતો: તમે યુક્રેનિયન ભાષામાં "ધનવાન" (ભગવાન, શેર ધરાવતા) અને "ગરીબ" (વિરોધી અર્થ) શબ્દોની તુલના કરી શકો છો - નેબોગો, negoga - કમનસીબ, ભિખારી. "ભગવાન" શબ્દનો સમાવેશ વિવિધ દેવતાઓના નામોમાં કરવામાં આવ્યો હતો - દાઝડબોગ, ચેર્નોબોગ અને અન્ય. સ્લેવિક ડેટા અને અન્ય સૌથી પ્રાચીન ઈન્ડો-યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓના પુરાવા અમને આ નામોમાં પ્રોટો-સ્લેવના પૌરાણિક વિચારોના પ્રાચીન સ્તરનું પ્રતિબિંબ જોવાની મંજૂરી આપે છે.

સ્પષ્ટતા માટે, તમે સ્લેવિક ગોડ્સના સ્તરોનું આકૃતિ ચિત્રિત કરી શકો છો:

સ્લેવોના સર્વોચ્ચ દેવતાઓ

માતા પૃથ્વી અને પિતા આકાશ

પ્રાચીન સ્લેવ્સ પૃથ્વી અને આકાશને બે જીવંત માણસો માનતા હતા, વધુમાં, એક પરિણીત યુગલ, જેમના પ્રેમે તમામ જીવંત વસ્તુઓને જન્મ આપ્યો હતો. સ્વર્ગના ભગવાન, બધી વસ્તુઓના પિતા, સ્વરોગ કહેવાય છે. આ નામ એક પ્રાચીન શબ્દ પર પાછું જાય છે જેનો અર્થ થાય છે "આકાશ", તેમજ "કંઈક ચમકતું, તેજસ્વી." વૈજ્ઞાનિકો નોંધે છે કે હેવનનું બીજું નામ સ્ટ્રિબોગ હતું - જેનો અનુવાદ થયો આધુનિક ભાષા"પિતા ભગવાન" દંતકથા કહે છે કે સ્વરોગે એકવાર લોકોને લુહારની સાણસી આપી હતી, તેમને તાંબુ અને લોખંડ ગંધવાનું શીખવ્યું હતું, અને તે પહેલાં, સ્લેવના વિચારો અનુસાર, - અને આ ખૂબ સમાન છે. આધુનિક વિચારો- પૃથ્વી પર પથ્થર યુગનું શાસન હતું, લોકો ક્લબ અને પથ્થરોનો ઉપયોગ કરતા હતા. આ ઉપરાંત, સ્વરોગે ખૂબ જ પ્રથમ કાયદાની સ્થાપના કરી, ખાસ કરીને, તેણે દરેક પુરુષને ફક્ત એક જ પત્ની અને સ્ત્રીને એક પતિ રાખવાનો આદેશ આપ્યો. "ઇગોરની ઝુંબેશની વાર્તા" માં - 12 મી સદીના અંતમાં બનાવવામાં આવેલ સાહિત્યનું પ્રખ્યાત સ્મારક - સૌથી ધનિક મૂર્તિપૂજક પ્રતીકવાદમાં તમે પવનનું રૂપકાત્મક નામ શોધી શકો છો: "સ્ટ્રીબોઝના પૌત્રો". આનો અર્થ એ થયો કે પવનોને સ્વર્ગના પૌત્રો ગણવામાં આવતા હતા.

અમે હજી પણ પૃથ્વીને માતા કહીએ છીએ, અને આ વિવાદ કરવો મુશ્કેલ છે. પરંતુ લોકો હંમેશા તેની સાથે આદરણીય બાળકોની જેમ વર્તે નહીં.

મૂર્તિપૂજકોએ તેની સાથે વર્તન કર્યું સૌથી મોટો પ્રેમ, અને તમામ દંતકથાઓ કહે છે કે પૃથ્વીએ તેમને પ્રકારનું વળતર આપ્યું છે. એક મહાકાવ્યમાં, હીરોને આવા અને આવા હીરો સાથે લડવા માટે ચેતવણી આપવામાં આવી છે, કારણ કે તે અજેય છે - "માતા પૃથ્વી તેને પ્રેમ કરે છે"...

દસમી મેના રોજ તેઓએ "પૃથ્વીના નામનો દિવસ" ઉજવ્યો: આ દિવસે તેને ખલેલ પહોંચાડી શકાતી નથી - ખેડાણ, ખોદવું. પૃથ્વી ગૌરવપૂર્ણ શપથની સાક્ષી હતી; તે જ સમયે તેઓએ તેને તેમના હાથની હથેળીથી સ્પર્શ કર્યો, કેટલીકવાર તેઓએ જડિયાંવાળી જમીનનો ટુકડો કાઢ્યો અને તેને તેમના માથા પર મૂક્યો, રહસ્યમય રીતે અસત્યને અશક્ય બનાવ્યું. એવું માનવામાં આવતું હતું કે પૃથ્વી જૂઠાણું વહન કરશે નહીં.

કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે પૃથ્વીની દેવીને મકોશ કહેવામાં આવતી હતી (જોકે, અન્ય લોકો, ઓછા અધિકૃત નથી, તેમની સાથે ઉગ્ર દલીલ કરે છે.) તમે તેની રચના અનુસાર કાળજીપૂર્વક શબ્દ પસંદ કરવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો. "મા-" એટલે માતા, માતા. "બિલાડી" નો અર્થ શું છે?

ચાલો "વોલેટ" શબ્દો યાદ કરીએ, જ્યાં સંપત્તિ સંગ્રહિત થાય છે, "ક્ષાર", જ્યાં જીવંત સંપત્તિ - ઘેટાં - ચલાવવામાં આવે છે. "કોશ" એ કોસાક્સના નેતાને આપવામાં આવેલ નામ છે; "કોશ" નો ઉપયોગ ઘણું, ભાગ્ય અને સુખનું વર્ણન કરવા માટે પણ થતો હતો. અને એક બૉક્સ, એક મોટી ટોપલી, જ્યાં તેઓ લણણી કરેલ પાક મૂકે છે - પૃથ્વીના ફળો, પરંતુ આ તે જ હતું જેણે પ્રાચીન માણસની સંપત્તિ, ભાગ્ય અને સુખની રચના કરી હતી. તેથી તે તારણ આપે છે: પૃથ્વી - મકોશ - સાર્વત્રિક માતા, જીવનની રખાત, લણણી આપનાર.

દાઝડબોગ સ્વારોઝિચ

પ્રાચીન સ્લેવ્સ સૂર્ય, વીજળી અને અગ્નિ - બે સ્વર્ગીય જ્વાળાઓ અને એક ધરતીનું - સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના પુત્રો ભાઈ-બહેન માનતા હતા. સૂર્ય ભગવાનને દાઝડબોગ (અથવા, બીજા ઉચ્ચારમાં, દાઝબોગ) કહેવામાં આવે છે. તેનું નામ "વરસાદ" શબ્દ પરથી આવતું નથી, જેમ કે ક્યારેક ભૂલથી વિચારવામાં આવે છે. "દાઝડબોગ" નો અર્થ થાય છે "આપનાર ભગવાન," "બધી સારી વસ્તુઓ આપનાર." સ્લેવ્સ માનતા હતા કે દાઝડબોગ સોનેરી પાંખોવાળા ચાર સફેદ સોનેરી ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા અદ્ભુત રથમાં આખા આકાશમાં સવાર હતા. અને સૂર્યપ્રકાશ જ્વલંત કવચમાંથી આવે છે જે દાઝડબોગ તેની સાથે રાખે છે. રાત્રે, દાઝડબોગ નીચલા આકાશને પશ્ચિમથી પૂર્વ તરફ પાર કરે છે, લોઅર વર્લ્ડ પર ચમકતો હોય છે.

દિવસમાં બે વાર (સવાર અને સાંજ) તે વોટરફોલ - હંસ, બતક, હંસ દ્વારા દોરેલી બોટ પર મહાસાગરને પાર કરે છે. તેથી, અમારા પૂર્વજોએ ઘોડાના માથા સાથેના બતકના રૂપમાં તાવીજને વિશેષ શક્તિ ગણાવી હતી (આ શબ્દ "રક્ષણ કરવા", "રક્ષણ કરવા" ક્રિયાપદ પરથી આવ્યો છે અને તેનો અર્થ તાવીજ, તાવીજ છે). તેઓ માનતા હતા કે સૂર્ય ભગવાન જ્યાં પણ હશે ત્યાં તેમને મદદ કરશે - દિવસની દુનિયામાં અથવા રાત્રિની દુનિયામાં, અને એકથી બીજા રસ્તા પર પણ. "ઇગોરની ઝુંબેશની વાર્તા" માં રશિયન લોકોને "દાઝબોઝના પૌત્રો" - સૂર્યના પૌત્રો કહેવામાં આવે છે. તેમ છતાં તે ખ્રિસ્તી ધર્મના સત્તાવાર દત્તક લીધાના લગભગ બેસો વર્ષ પછી બનેલી ઘટનાઓ વિશે કહે છે. આ દર્શાવે છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મની પરિસ્થિતિઓમાં પણ મૂર્તિપૂજકવાદનો પ્રભાવ ખૂબ લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહ્યો, અને મૂર્તિપૂજકતાના કેટલાક તત્વો રશિયન રૂઢિચુસ્તતામાં ઊંડે સુધી પ્રવેશ્યા.

મોર્નિંગ અને ઇવનિંગ ડોન્સને બહેન અને ભાઈ ગણવામાં આવતા હતા અને મોર્નિંગ ડોન સૂર્યની પત્ની હતી. દર વર્ષે, મહાન રજા દરમિયાન ઉનાળુ અયનકાળ(હવે મિડસમર તરીકે ઓળખાય છે), તેમના લગ્નની ભવ્ય ઉજવણી કરવામાં આવી હતી.

સ્લેવો સૂર્ય માનતા હતા સર્વ જોનાર આંખ, જે લોકોની નૈતિકતા અને કાયદાના ન્યાયી પાલન પર સખત નજર રાખે છે. તે કંઈપણ માટે નથી કે દરેક સમયે ગુનેગારો ન્યાયથી છુપાઈને રાતની શરૂઆતની રાહ જોતા હતા - માત્ર ધરતીનું જ નહીં, પણ સ્વર્ગીય પણ, અને તે જ "શબ્દ અને ઇગોરની ઝુંબેશ" માં ગ્રહણને ભયંકર સંકેત તરીકે લેવામાં આવે છે. અને અનાદિ કાળથી, સૂર્યની પવિત્ર નિશાની છે... ક્રોસ! જો તમે સૂર્ય તરફ ડોકિયું કરો છો કે નહીં તે જોવું મુશ્કેલ નથી. શું આ શા માટે ખ્રિસ્તી ક્રોસ, પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક પ્રતીકની જેમ સમાન છે, રુસમાં આટલી સારી રીતે રુટ ધરાવે છે? કેટલીકવાર સૌર ક્રોસની પરિક્રમા કરવામાં આવતી હતી, અને ક્યારેક તે સૂર્ય રથના ચક્રની જેમ રોલિંગ દોરવામાં આવતી હતી. આ રોલિંગ ક્રોસને સ્વસ્તિક કહેવામાં આવે છે. તે એક અથવા બીજી દિશામાં ફેરવવામાં આવ્યું હતું, તેના આધારે તેઓ કયા સૂર્યનું ચિત્રણ કરવા માગે છે - "દિવસ" અથવા "રાત". માર્ગ દ્વારા, ફક્ત સ્લેવિક દંતકથાઓમાં જ જાદુગરો જ નહીં, જ્યારે તેમના જાદુનો ઉપયોગ કરે છે, ત્યારે તેમનો જાદુ સારો છે કે ખરાબ છે તેના આધારે "મીઠું" (એટલે કે સૂર્ય પર) અથવા "મીઠું વિરોધી" ચાલે છે.

કમનસીબે, સ્વસ્તિકનો ઉપયોગ ફાશીવાદી પ્રતીકોમાં થતો હતો અને હવે મોટાભાગના લોકો ફાશીવાદી સંકેત તરીકે તેને નારાજ કરે છે. જો કે, પ્રાચીન સમયમાં તે ખૂબ જ આદરણીય હતું અને ભારતથી આયર્લેન્ડ સુધી વ્યાપક હતું. તે ઘણીવાર પુરાતત્વવિદો દ્વારા મળેલા પ્રાચીન રશિયન દાગીના પર જોવા મળે છે. તે સ્થાનિક લોરના રાયઝાન મ્યુઝિયમમાં કપડાં પરના ઘરેણાં અને પેટર્નમાં પણ જોઈ શકાય છે. "ફાશીવાદી ચિહ્ન" માટે, તે જોવાનું મુશ્કેલ નથી કે તે "રાત" સૂર્યને દર્શાવે છે, જે નીચલા આકાશની અંદરની બાજુએ ફરે છે. આમ, ફાશીવાદી રહસ્યવાદીઓની "પૂજા" નો વાસ્તવિક હેતુ સૂર્ય નથી, પરંતુ તેની ગેરહાજરી છે - રાત્રિનો અંધકાર.

બૌદ્ધ પરંપરામાં સ્વસ્તિકનું અર્થઘટન રસપ્રદ છે. તેને "મનજી" કહેવામાં આવે છે અને તેને પૂર્ણતાનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. ઊભી રેખા સ્વર્ગ અને પૃથ્વી વચ્ચેનો સંબંધ સૂચવે છે, આડી રેખા શાશ્વત વિરોધી યીન અને યાંગ વચ્ચેના સંઘર્ષને સૂચવે છે, જેનો સાર આપણે અહીં ધ્યાનમાં લઈશું નહીં. ટ્રાંસવર્સ સ્ટ્રોક માટે, જો તેઓ ડાબી તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, તો પછી, બૌદ્ધોના દૃષ્ટિકોણથી, આ ચળવળ, નમ્રતા, કરુણા, ભલાઈને વ્યક્ત કરે છે; જમણી તરફ - મક્કમતા, સ્થિરતા, બુદ્ધિ અને શક્તિ. આમ, બે પ્રકારની મંજી એકબીજાના પૂરક છે: પ્રેમ અને કરુણા શક્તિ અને મક્કમતા વિના અસહાય છે, અને દયા વિનાની આત્માહીન બુદ્ધિ અને શક્તિ માત્ર દુષ્ટતાના વધારા તરફ દોરી જાય છે. સામાન્ય રીતે, "સારું મુઠ્ઠીઓ સાથે હોવું જોઈએ," પરંતુ તે સારું છે.

પેરુન સ્વારોઝિચ

પેરુન એ થંડરનો સ્લેવિક દેવ છે, ગર્જના અને વીજળીનો દેવ છે. સ્લેવોએ તેને લાલ-ગોલ્ડ, ફરતી દાઢી સાથે આધેડ, ગુસ્સે પતિ તરીકે કલ્પના કરી હતી. ચાલો તરત જ નોંધ લઈએ કે લાલ દાઢી એ વિવિધ લોકોમાં થન્ડરના ભગવાનનું અનિવાર્ય લક્ષણ છે. ખાસ કરીને, સ્કેન્ડિનેવિયનો, પડોશીઓ અને લોકોના ઇન્ડો-યુરોપિયન પરિવારમાં સ્લેવના સંબંધીઓ, તેમના થંડરર (થોર) ને લાલ દાઢીવાળા માનતા હતા. થન્ડર ભગવાનના વાળને વીજળીના વાદળ સાથે સરખાવવામાં આવ્યા હતા. સ્કેન્ડિનેવિયન દંતકથાઓ નોંધે છે કે ક્રોધિત થોર "તેના વાળ હલાવે છે." થોરના વાળ કયા રંગના હતા તે ચોક્કસપણે કહેવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ સ્લેવિક પેરુનતેઓ ખરેખર વીજળીના વાદળ જેવા છે - કાળો અને ચાંદી. પેરુનની પ્રતિમા, જે એક સમયે કિવમાં ઊભી હતી, તેનું વર્ણન આ રીતે કરવામાં આવ્યું છે: "માથું ચાંદીની છે, મૂછો સોનાની છે." સ્લેવોએ તેમના ભગવાનને ઘોડા પર અથવા સફેદ અને કાળા, પાંખવાળા સ્ટેલિયન દ્વારા દોરેલા રથમાં વાદળોની વચ્ચે દોડતા જોયા. માર્ગ દ્વારા, મેગ્પી પેરુનને સમર્પિત પક્ષીઓમાંનું એક હતું, ચોક્કસપણે તેના કાળા અને સફેદ રંગને કારણે.

પેરુન નામ ખૂબ જ પ્રાચીન છે. આધુનિક ભાષામાં અનુવાદિત, તેનો અર્થ થાય છે “જે સખત માર મારે છે”, “સ્ટ્રાઇકિંગ”. કેટલાક વિદ્વાનો થન્ડર ભગવાનના નામ અને "પ્રથમ" અને "જમણે" જેવા શબ્દો વચ્ચે જોડાણ જુએ છે. "પ્રથમ" ની વાત કરીએ તો, પેરુન ખરેખર કિવન રુસના મૂર્તિપૂજક દેવસ્થાનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભગવાન હતો અને સંભવતઃ સ્વરોગનો સૌથી મોટો પુત્ર. "અધિકાર" સાથે તેના નામની સમાનતા અર્થ વિના નથી: અમારા પૂર્વજો પેરુનને નૈતિક કાયદાના સ્થાપક અને સત્યના પ્રથમ ડિફેન્ડર માનતા હતા.

પેરુનનો રથ અસમાન વાદળો પર ભયાવહ રીતે ગર્જના કરે છે - તે જ જગ્યાએથી ગર્જના આવે છે, તેથી જ તે આકાશમાં "રોલ" કરે છે. જો કે, આ બાબતે જુદા જુદા મંતવ્યો હતા. તેઓએ એમ પણ કહ્યું કે ગર્જના અને વીજળી એ મારામારીનો પડઘો અને પ્રતિબિંબ છે જેની સાથે પેરુન સર્પ વેલ્સને પુરસ્કાર આપે છે, જેઓ ભગવાન અને લોકોને લૂંટવાનો પ્રયાસ કરે છે - સૂર્ય, પશુઓ, પૃથ્વી અને સ્વર્ગીય પાણીની ચોરી કરવા. અને દૂરના પ્રાચીનકાળમાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના લગ્નની ઉજવણીમાં ગર્જના એ ખરેખર "પ્રેમનો પોકાર" હતો: તે જાણીતું છે કે વાવાઝોડા પછી બધું કેટલી સારી રીતે વધે છે... કેટલાક સ્રોતો અનુસાર, પેરુનની વીજળી બે હતી. પ્રકારો: લીલાક-વાદળી, "મૃત", મૃત્યુ તરફ પ્રહારો, અને સોનેરી, "જીવંત", પૃથ્વીની ફળદ્રુપતા અને નવું જીવન બનાવવું, જાગૃત કરવું.

વાવાઝોડા પછી હવા કેટલી સ્વચ્છ અને તાજી હોય છે તે લાંબા સમયથી નોંધવામાં આવ્યું છે. મૂર્તિપૂજક સ્લેવોને આ માટે પણ સમજૂતી મળી. સમગ્ર મુદ્દો, તેઓએ કહ્યું, તે છે શેતાનતે પેરુનના ક્રોધ પહેલા ડરીને ભાગી જાય છે, છિદ્રોમાં છુપાય છે અને લાંબા સમય સુધી બહાર દેખાવાની હિંમત કરતો નથી.

પેરુન, જે મોટાભાગે પ્રજનન માટે "જવાબદાર" છે, તેનો બ્રેડ સાથે વિશેષ સંબંધ છે. પેરુન (જુલાઈ 20) ની રજા પર કોઈ ચોક્કસ સ્ત્રી કેવી રીતે ખેતરમાં કામ કરવા ગઈ તે વિશે એક દંતકથા સાચવવામાં આવી છે, જે, રિવાજ મુજબ, કરવું અશક્ય હતું. ક્રોધિત પેરુને શરૂઆતમાં તેના ગુસ્સાને સંયમિત કર્યો. પરંતુ જ્યારે બાળક, સીમા પર છોડી ગયો, તેના ડાયપરને ગંદા કર્યા અને માતાએ તેને અનાજના કાનના ટોળાથી લૂછી નાખ્યો (બીજા સંસ્કરણ મુજબ, બેકડ બ્રેડનો ટુકડો અપવિત્ર કરવામાં આવ્યો હતો), એક વાવંટોળ ઊભો થયો અને સમગ્ર પાકને લઈ ગયો. વાદળ તેઓ હજુ પણ તેમાંથી થોડો ભાગ પીસવામાં સફળ થયા, પરંતુ બ્રેડ ફરી ક્યારેય “સો કાન” (દરેક દાંડી પર સો કાન) બની ન હતી...

મોતીની ઉત્પત્તિ વિશેની દંતકથા પણ સ્વર્ગીય ગર્જના સાથે જોડાયેલી છે. સ્લેવ્સ માનતા હતા કે તે ક્ષણે મોતી મોલસ્કની આંખોમાં કેદ થયેલ વીજળીના પ્રતિબિંબમાંથી ઉદ્દભવે છે જ્યારે તે ભયભીત રીતે તેના શેલને વાવાઝોડાની નજરે બંધ કરે છે ...

પેરુનના શસ્ત્રો શરૂઆતમાં પત્થરો હતા, પછીથી - પથ્થરની કુહાડી અને અંતે - એક સોનેરી કુહાડી: દેવતાઓ લોકો સાથે મળીને "પ્રગતિ" કરતા હતા.

પ્રાચીન કાળથી, કુહાડી - થંડરરનું શસ્ત્ર - ચમત્કારિક શક્તિને આભારી છે. એક કુહાડીનો ઉપયોગ બેંચને મારવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો જેના પર કોઈનું મૃત્યુ થયું હતું: એવું માનવામાં આવતું હતું કે આમ કરવાથી મૃત્યુને "કાપીને" બહાર કાઢવામાં આવશે. કુહાડી ઢોર પર ક્રોસવાઇઝ ફેંકવામાં આવી હતી જેથી તેઓ બીમાર ન થાય અને સારી રીતે પ્રજનન કરે.

કુહાડી વડે તેઓએ બીમાર વ્યક્તિ પર સૌર ક્રોસ દોર્યું, એક જ સમયે મદદ માટે બે ભાઈઓ-ભગવાનને બોલાવ્યા. અને સૂર્ય અને થન્ડરની પ્રતીકાત્મક છબીઓ ઘણીવાર કુહાડીના બ્લેડ પર કોતરવામાં આવતી હતી. આવી કુહાડી, દરવાજાના ચોકઠામાં વાવેલી, માનવ વસવાટમાં ઘૂસવા માંગતા દુષ્ટ આત્માઓ માટે એક અદમ્ય અવરોધ હતી. કુહાડી સાથે અસંખ્ય રિવાજો અને માન્યતાઓ જોડાયેલી છે.
જાણીતા “ચિકન ગોડ” પણ, મધ્યમાં છિદ્ર સાથેનો એક કાંકરા, જેને સંભાળ રાખનારા માલિકો હવે ચિકન કૂપમાં લટકાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, તે પ્રાચીન પથ્થરની કુહાડીની યાદ સિવાય બીજું કંઈ નથી, જે ચિકનના પ્રતીકોમાંનું એક છે. તોફાનના મૂર્તિપૂજક ભગવાન...

પેરુનનું બીજું પ્રતીક કહેવાતા ગર્જનાનું ચિહ્ન છે, જે છ પ્રવક્તાવાળા ચક્ર જેવું જ છે. વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે પ્રાચીન લોકોએ અહીં સ્નોવફ્લેકના આકારનો ઉપયોગ કર્યો હતો, કારણ કે પેરુનના અભયારણ્ય વાદળો અને આકાશની શક્ય તેટલી નજીક બાંધવામાં આવ્યા હતા - સૌથી વધુ ઊંચા સ્થાનો પર જ્યાં બરફ પ્રથમ દેખાય છે. આ નિશાની હજુ પણ જૂની ઝૂંપડીઓ પર જોઈ શકાય છે. તે સૌંદર્ય માટે અને શુદ્ધ "વ્યવહારિક" કારણોસર - વીજળીના સળિયા તરીકે બંને કાપવામાં આવ્યું હતું ...

જ્યારે સ્લેવોમાં રાજકુમારો અને લડાયક ટુકડીઓ હતી, ત્યારે પેરુનને યોદ્ધાઓનો આશ્રયદાતા સંત માનવામાં આવે છે. તેથી, કેટલાક સંશોધકો હવે લખે છે કે પેરુન એ ફક્ત "સેના-રજવાડા" ભગવાન છે, સામાન્ય લોકોમાં બિલકુલ લોકપ્રિય નથી. તે અસંભવિત છે કે આ ખરેખર કેસ હતો! છેવટે, વાવાઝોડું એ માત્ર સ્વર્ગીય યુદ્ધ જ નથી, તે લણણીની રાહ જોતા ખેડાણ માટે પણ જરૂરી છે. અને પેરુનનું મુખ્ય પરાક્રમ ચોક્કસપણે હતું કે તેણે પૃથ્વી પર પ્રજનન પાછું આપ્યું, સૂર્ય અને વરસાદ પાછો આપ્યો.

એક પ્રાણી પેરુનને સમર્પિત હતું - એક જંગલી ઓરોચ, એક વિશાળ, શકિતશાળી વન બળદ. દુર્ભાગ્યવશ, જંગલીમાં, છેલ્લી ઓરોચ 1627 માં મારી નાખવામાં આવી હતી, અને માત્ર ઓરોકના પાળેલા વંશજો - ઘરેલું બળદ અને ગાય - આજ સુધી બચી ગયા છે. આ પ્રવાસ ક્રોધિત સ્થાનિક બળદ કરતાં વધુ આક્રમક હતો. હિંસક પ્રાણીઓ તેની સામે શક્તિહીન હતા, અને લોકોમાં, ઓરોચનો શિકાર કરવો એ એક પરાક્રમ માનવામાં આવતું હતું.

લોકો માનતા હતા કે પેરુન, વિશ્વભરમાં ફરતા, સ્વેચ્છાએ વન બળદનું સ્વરૂપ લે છે. અને 20 જુલાઈ (પેરુનની રજા) ના રોજ, તુર્સ કથિત રીતે જંગલની બહાર દોડી ગયા અને પવિત્ર તહેવાર માટે પોતાને કતલ કરવાની મંજૂરી આપી. પાછળથી, જ્યારે લોકો કોઈ વસ્તુથી ભગવાનને ગુસ્સે કરે છે, ત્યારે પ્રવાસો દેખાવાનું બંધ થઈ ગયું હતું, અને ગામડાઓમાં બલિદાનના બળદોને ખાસ કરીને ચરબીયુક્ત બનાવવામાં આવ્યા હતા. છેલ્લી સદીમાં પણ ઘણી જગ્યાએ આ પરંપરા ચુસ્તપણે પાળવામાં આવી હતી. હમણાં જ ચર્ચની નજીક એક મૂર્તિપૂજક તહેવાર યોજવામાં આવ્યો હતો, અને એક ખ્રિસ્તી પાદરીએ તેને આશીર્વાદ આપ્યો હતો.

પેરુનનું પણ પોતાનું ઝાડ હતું - એક ઓકનું ઝાડ, અને તેની પાસે એક પ્રિય ફૂલ પણ હતું, જેને બલ્ગેરિયામાં હજી પણ "પેરુનિકા" કહેવામાં આવે છે. તે છ લીલાક-વાદળી પાંખડીઓ (ગર્જનાનું ચિહ્ન) ધરાવે છે, સોનેરી વાળ (વીજળી) સાથે વધારે છે. તે વસંતઋતુમાં ખીલે છે, જ્યારે પ્રથમ વાવાઝોડું ગર્જના કરે છે. મેઘધનુષ્ય માટે આ મેઘધનુષનું ફૂલ ગ્રીક છે.

પેરુનના અભયારણ્યો ખુલ્લી હવામાં બાંધવામાં આવ્યા હતા. તેઓ ફૂલ જેવા આકારના હતા; પુરાતત્ત્વવિદો દ્વારા ખોદકામ કરાયેલા અભયારણ્યોમાં સામાન્ય રીતે આઠ "પાંખડીઓ" હોય છે, પરંતુ પ્રાચીન સમયવૈજ્ઞાનિકો અનુસાર, તેમાંના છ હતા.
"પાંખડીઓ" એ ખાડાઓ હતા જેમાં અભેદ્ય પવિત્ર અગ્નિ બળી જાય છે. મધ્યમાં ભગવાનની એક શિલ્પકૃતિ મૂકવામાં આવી હતી. કેટલીકવાર એવું કહેવાય છે કે પ્રાચીન સ્લેવ મૂર્તિઓમાં માનતા હતા. પરંતુ આ તે જ છે કે ખ્રિસ્તીઓ ચિહ્નોમાં માને છે. ભગવાનની મૂર્તિની સામે એક વેદી મૂકવામાં આવી હતી, સામાન્ય રીતે પથ્થરની વીંટીના રૂપમાં. ત્યાં અર્પણો મૂકવામાં આવ્યા હતા, બલિદાનનું લોહી વહેવડાવવામાં આવ્યું હતું: મોટેભાગે પ્રાણીનું લોહી, અને જો લોકોને ગંભીર કમનસીબીની ધમકી આપવામાં આવી હતી, તો પછી માનવ રક્ત. જીવનને હંમેશા ભગવાનની પવિત્ર ભેટ માનવામાં આવે છે: માનવ બલિદાન એક અસાધારણ, અપવાદરૂપ કાર્ય હતું. અને આપણે એ પણ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે, કેટલીક ફિલ્મોના પ્લોટ અનુસાર અને કલાનો નમૂનો, બલિદાન તરીકે નિયુક્ત વ્યક્તિ જરૂરી નથી કે તે કડવા આંસુમાં વિસ્ફોટ કરે અને ભાગી જવાનો પ્રયાસ કરે. બલિદાન પણ સ્વૈચ્છિક હતા: એક વ્યક્તિ ભગવાનને તેમના લોકોની જરૂરિયાતો વિશે જણાવવા, મદદ માંગવા, મુશ્કેલી ટાળવા માટે ગયો - જેમ આપણે તેને હવે કહીશું, તેણે "એમ્બ્રેઝર બંધ કર્યું", એટલે કે, તેણે પ્રદર્શન કર્યું. એક આદરણીય પરાક્રમ...

ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યા પછી, પેરુન ભૂલી ગયો ન હતો. માત્ર થોડા રિવાજો જે આજ સુધી ટકી રહ્યા છે તેનો અહીં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે; હકીકતમાં તેમાંના ઘણા બધા છે. ક્યારે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચભૂતપૂર્વ ભગવાનોને પ્રાર્થના કરવાની મનાઈ ફરમાવી હતી, અને અભયારણ્યોનો તે જ બિનજરૂરી ક્રૂરતા સાથે નાશ કરવામાં આવ્યો હતો જેની સાથે લગભગ એક હજાર વર્ષ પછી આતંકવાદી નાસ્તિકો દ્વારા ચર્ચનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે, વૈજ્ઞાનિકો કહે છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મએ માત્ર મૂર્તિપૂજકવાદને "તોડ્યો" નથી, પણ તેની સાથે શાંતિપૂર્ણ રીતે સહઅસ્તિત્વ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, તેને તેના મૂલ્યોના વંશવેલોને ગૌણ બનાવીને. તે કોઈ સંયોગ નથી કે ખાસ કરીને તીવ્ર તકરાર ભાગ્યે જ થાય છે, કારણ કે સમય જતાં એક પ્રકારનું સહજીવન ઉભું થયું. ખાસ કરીને, બાપ્તિસ્મા લીધા પછી, ગઈકાલના મૂર્તિપૂજકોએ જૂના દેવોનું સન્માન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું, ફક્ત નવા નામો હેઠળ. તેથી પેરુને તેના ઘણા ગુણો ઇલ્યા પ્રોફેટને "સ્થાનાંતરણ" કર્યા, જે સૌથી આદરણીય ખ્રિસ્તી સંતોમાંના એક છે. થંડર ગોડનો બીજો "વારસ" સેન્ટ જ્યોર્જ છે, જે સર્પ ફાઇટર છે, જેને આપણે આજે પણ મોસ્કોના શસ્ત્રોના કોટ પર જોઈએ છીએ.

ફાયર સ્વારોઝિચ

સૂર્ય અને વીજળીનો ત્રીજો ભાઈ, સ્વર્ગ અને પૃથ્વીનો ત્રીજો પુત્ર અગ્નિ હતો. અમે હજી પણ "હર્થની આગ" વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ - જો કે મોટાભાગના ઘરોમાં ફાયરપ્લેસ નથી, પરંતુ ગેસ અથવા ઇલેક્ટ્રિક સ્ટોવ છે. પ્રાચીન સમયમાં, અગ્નિ એ ખરેખર વિશ્વનું કેન્દ્ર હતું જેમાં વ્યક્તિનું આખું જીવન થયું હતું, અને મૃત્યુ પછી પણ, અંતિમ સંસ્કારની ચિતા ઘણીવાર તેના શરીરની રાહ જોતી હતી. પ્રાચીન સમયમાં, અગ્નિ અંધકાર, ઠંડા અને હિંસક પ્રાણીઓને દૂર કરી દે છે. પાછળથી, તેણે પોતાની આસપાસ કુળની ઘણી પેઢીઓ એકઠી કરી - એક વિશાળ કુટુંબ, તેના અવિભાજ્ય સમુદાયનું પ્રતીક.

ભોજન દરમિયાન, આગને પ્રથમ અને શ્રેષ્ઠ ભાગ તરીકે સારવાર આપવામાં આવી હતી. કોઈપણ ભટકનાર, એક સંપૂર્ણ અજાણી વ્યક્તિ, સગડી દ્વારા પોતાને ગરમ કરતાની સાથે જ "આપણામાંથી એક" બની જાય છે. જાણે તે પોતાનો હોય તેમ તેનું રક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું. દુષ્ટ આત્માઓ અગ્નિ પાસે જવાની હિંમત કરતા ન હતા, પરંતુ અગ્નિ અશુદ્ધ કોઈપણ વસ્તુને સાફ કરવામાં સક્ષમ હતી. અગ્નિ શપથની સાક્ષી હતી, અને અગ્નિ પર જોડીમાં કૂદવાનો રિવાજ અહીંથી આવ્યો છે: એવું માનવામાં આવતું હતું કે જો કોઈ વ્યક્તિ અને છોકરી તેમના હાથ છોડ્યા વિના જ્વાળાઓ પર ઉડવા માટે સક્ષમ હોય, તો તેમનો પ્રેમ નક્કી કરવામાં આવ્યો હતો. લાંબુ જીવન જીવો.

અગ્નિના દેવનું નામ શું હતું? કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે બાલ્ટિક સમુદ્રના દક્ષિણ કિનારા પર રહેતા પશ્ચિમી સ્લેવ તેને રાડોગોસ્ટ (રેડિગોસ્ટ) કહે છે. આ સંશોધકો પાસે ગંભીર પુરાવા છે, અને તેમના ઓછા અધિકૃત હરીફો પાસે ખંડન નથી, તેથી અંતિમ શબ્દ હજુ સુધી કહેવામાં આવ્યો નથી. , અગ્નિના ભગવાનનું નામ એટલું પવિત્ર હતું (છેવટે, આ ભગવાન ક્યાંક સાતમા સ્વર્ગમાં રહેતા ન હતા, પરંતુ સીધા લોકોમાં) કે તેઓએ તેને રૂપક સાથે બદલીને, તેને મોટેથી મોટેથી ઉચ્ચારવાનો પ્રયાસ કર્યો. અને સમય જતાં, તે ફક્ત ભૂલી જવામાં આવ્યું હતું... રીંછનું વાસ્તવિક નામ ભૂલી ગયાની જેમ આ બન્યું: લોકોએ મજબૂત અને ખતરનાક પ્રાણીઓને રૂપકાત્મક રીતે બોલાવવાનો પ્રયાસ કર્યો (રીંછના સંબંધમાં - "ક્લબફૂટ", "બ્રાઉન") ). તેથી "રીંછ" શબ્દનો અર્થ થાય છે "મધને જાણવું" - "પ્રેમાળ મધ." તેનું વાસ્તવિક નામ દેખીતી રીતે કાયમ માટે ખોવાઈ ગયું છે.

પરંતુ અગ્નિ સાથે સંકળાયેલા ઘણા બધા ચિહ્નો અને માન્યતાઓ ભૂલી ગયા નથી. અગ્નિની હાજરીમાં, શપથ લેવાનું અકલ્પ્ય માનવામાં આવતું હતું: "હું તમને કહીશ ... પરંતુ તમે કરી શકતા નથી: ઝૂંપડીમાં સ્ટોવ!"

એક રશિયન મેચમેકર, જે કન્યાને આકર્ષવા માટે આવ્યો હતો, તે ચોક્કસપણે તેના હાથ સ્ટોવ તરફ લંબાવશે, તેણીની હથેળીઓને ગરમ કરશે, પછી ભલે તે વર્ષના કોઈપણ સમયે આવું બન્યું હોય: ત્યાં તેણીએ ફાયરને તેના સાથી બનવા માટે બોલાવ્યો અને તેના સમર્થનની નોંધણી કરી. યુવાન પતિએ નવદંપતીને હર્થની આસપાસ ત્રણ વખત ગંભીરતાપૂર્વક દોરી હતી. અને જો બાળકના જન્મની ક્ષણે અગ્નિ અચાનક મરી ગયો, તો આ ભવિષ્યના વિલનના જન્મની ખાતરીપૂર્વકની નિશાની તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. અને અહીં, છેવટે, શા માટે તેઓ તાજા પરણેલા યુગલની સામે એક પ્લેટ તોડી નાખે છે ("સારા નસીબ માટે"), અને તેઓ એક પોટ તોડતા પહેલા જે હમણાં જ અગ્નિમાં હતો: "કેટલા ટુકડાઓ, ઘણા પુત્રો!" હવે મોટે ભાગે તેઓ આ ક્રિયાનો અર્થ યાદ રાખતા નથી.

એક વિશેષ પવિત્ર શક્તિ અગ્નિને આભારી હતી, જે સૌથી આદિમ રીતે પ્રાપ્ત થાય છે - ઘર્ષણ. શા માટે પ્રાચીનકાળમાં દરેક વસ્તુને આટલું સન્માન મળતું હતું અને આજે પણ મળે છે? હકીકત એ છે કે તમામ સૌથી પ્રાચીન રિવાજો, તકનીકો અને યુક્તિઓ જીવંત લોકોના વડવાઓ અને પૂર્વજો દ્વારા સીધા ભગવાન પાસેથી શીખ્યા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. ચાલો લુહારની સાણસી અને હળ યાદ કરીએ, “સ્વર્ગમાંથી પડ્યું” અથવા “પ્રથમ” નિયમો! તદનુસાર, બધી અનુગામી તકનીકી અને સામાજિક પ્રગતિ અંશતઃ પૂર્વજોની "દૈવી" શાણપણની વિકૃતિ હતી, જેનાથી ઉચ્ચ, પ્રાચીન લોકોના મતે, કંઈપણ હોઈ શકે નહીં.

તેથી, ઘર્ષણ દ્વારા ઉત્પાદિત અગ્નિને "શુદ્ધ" માનવામાં આવતું હતું, કોઈપણ અશુદ્ધિના સંપર્કમાં નથી. દર વખતે આવી આગ પ્રગટાવીને નવા વર્ષના આગમનની ઉજવણી કરવામાં આવી હતી. તે જ સમયે, એવું માનવામાં આવતું હતું કે ભૂતકાળના તમામ પાપો ઓલવાઈ ગયેલી જૂની અગ્નિ સાથે પાછલા વર્ષમાં રહે છે: આમ, દર વર્ષે વિશ્વને પુનર્જન્મ, દયાળુ અને વધુ સારા બનવાની તક આપવામાં આવે છે. ચાલો આપણે નોંધ લઈએ કે રુસમાં નવા વર્ષની શરૂઆત ઘણી વખત મુલતવી રાખવામાં આવી હતી, તે માર્ચ અથવા સપ્ટેમ્બરમાં ઉજવવામાં આવી હતી, પરંતુ વૈજ્ઞાનિકો હજુ પણ તેને સૌથી જૂનામાંના એક તરીકે ઓળખે છે. નવું વર્ષ, શિયાળુ અયનકાળ દરમિયાન ઉજવવામાં આવે છે, ડિસેમ્બર 22-23.

મૂર્તિપૂજક સ્લેવ્સ પણ આગ સાથે લોકોના ઉદભવને જોડે છે. કેટલીક દંતકથાઓ અનુસાર, ભગવાને બે લાકડીઓમાંથી એક પુરુષ અને એક સ્ત્રીની રચના કરી, જેની વચ્ચે અગ્નિ પ્રજ્વલિત થયો - પ્રેમની પ્રથમ જ્યોત... અન્ય દંતકથા અનુસાર, પેરુન અને અગ્નિએ ચોકસાઈમાં સ્પર્ધા કરી, અને તે ક્ષણે જ્યારે જ્યોત અને તે જ બિંદુએ વીજળી પડી. અણધારી રીતે ભગવાન પોતે માટે, પ્રથમ લોકો દેખાયા.

અને આ બધું આગ વિશે કહી શકાય તેવું નથી. પ્રાચીન કાળથી આપણી પાસે આવતી આધુનિક પરંપરાઓના ઘણા આકર્ષક ઉદાહરણો છે. ઉદાહરણ તરીકે, અમારી "ચીઝકેક" ક્યાંથી આવી? આ પ્રાચીન શબ્દ "વત્ર" માંથી છે, એટલે કે, "હર્થ".

પ્રાચીન સ્લેવોના અન્ય દેવતાઓ

સળિયા અને રોઝાનિટી

એવું પહેલેથી જ કહેવામાં આવ્યું છે કે પ્રાચીન સ્લેવો દ્વારા પ્રકાશ ઇરિયમને તમામ જીવનનો સ્ત્રોત માનવામાં આવતો હતો, જે છોડ, પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓનું પૂર્વજોનું ઘર હતું. ખાસ કરીને દેવતાઓ હતા
પ્રકૃતિમાં તમામ જીવંત ચીજોની સમૃદ્ધિ અને સંતાન માટે, તેમજ માનવ જાતિના ગુણાકાર માટે, લગ્ન અને લોકો વચ્ચેના પ્રેમ માટે "જવાબદાર". આ રોડ અને રોઝાનિત્સી છે, જેનો પ્રાચીન રશિયન સાહિત્યમાં ઉલ્લેખ છે.

વૈજ્ઞાનિકોએ લાંબા સમયથી દલીલ કરી છે કે સ્લેવોએ રોડ નામના ભગવાનને સોંપેલ ભૂમિકા કેટલી મહત્વપૂર્ણ છે. કેટલાક દલીલ કરે છે કે આ બ્રાઉની જેવા નાના "કુટુંબ" દેવતા છે. અન્ય, તેનાથી વિપરિત, રોડને સૌથી મહત્વપૂર્ણ, સર્વોચ્ચ દેવતાઓમાંના એક માને છે જેમણે બ્રહ્માંડની રચનામાં ભાગ લીધો હતો: પ્રાચીન સ્લેવોની માન્યતાઓ અનુસાર, તે તે છે જે લોકોના આત્માઓને સ્વર્ગમાંથી પૃથ્વી પર મોકલે છે જ્યારે બાળકો જન્મે છે. આ ઉપરાંત, સંશોધકો સૂચવે છે કે કેટલા મહત્વપૂર્ણ શબ્દો મૂળ "કુળ" માંથી આવે છે, જે આ ભગવાનના નામ સાથે વ્યંજન છે: રોડન્યા, ઉરોઝહે, હોમલેન્ડ, પ્રકૃતિ.

જન્મની દેવીઓ સામાન્ય રીતે બહુવચનમાં બોલાય છે. પ્રાચીન હસ્તપ્રતો તેમના વિશે સંક્ષિપ્તમાં બોલે છે, ફક્ત બ્રેડ, મધ અને "ચીઝ" નો ઉલ્લેખ કરે છે (અગાઉ આ શબ્દનો અર્થ કુટીર ચીઝ હતો), જે તેમને બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું. જો કે, હસ્તપ્રતો ઓર્થોડોક્સ આકૃતિઓ દ્વારા સંકલિત કરવામાં આવી હતી, તેથી તેમાં વિગતવાર અને સચોટ વર્ણનો શોધવા મુશ્કેલ છે. જો કે, આધુનિક વૈજ્ઞાનિકો, મોટા પ્રમાણમાં પુરાતત્વીય, વંશીય, ભાષાકીય સામગ્રી પર પ્રક્રિયા કરીને, પડોશી લોકો વિશેની માહિતી તરફ વળ્યા, તે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે ત્યાં બે રોઝાનિટ્સ છે: માતા અને પુત્રી.

સ્લેવ્સ બાળજન્મમાં માતાને ઉનાળાના ફળદ્રુપતાના સમયગાળા સાથે જોડે છે, જ્યારે લણણી પાકે છે, ભારે બને છે અને ભરાઈ જાય છે. પ્રાચીન સ્લેવોએ તેણીને લાડા નામ આપ્યું, અને કદાચ તેની સાથે રોડ કરતાં ઓછા શબ્દો અને ખ્યાલો સંકળાયેલા નથી. તે બધાને ક્રમ સ્થાપિત કરવા સાથે કરવાનું છે: “સારું મેળવો,” “સ્થાપિત કરો,” વગેરે.
આ કેસમાં ઓર્ડર મુખ્યત્વે કુટુંબ તરીકે માનવામાં આવતો હતો: "LADA", "LADO" - પ્રિય જીવનસાથી, પતિ અથવા પત્નીને પ્રેમભર્યું સરનામું. "લેડીન્સ" - લગ્નનું કાવતરું. બલ્ગેરિયન "લાડુવાને" - વર વિશે કહેવાનું નસીબ. પરંતુ પ્રવૃત્તિનો અવકાશ

લાડા કોઈ પણ રીતે ઘર સુધી મર્યાદિત નથી. કેટલાક સંશોધકો ગ્રેટ લાડાને બાર મહિનાની માતા તરીકે ઓળખે છે જેમાં વર્ષ વિભાજિત થાય છે.

પ્રાચીન સ્લેવોમાં લેલ્યા નામની દેવી હતી - લાડાની પુત્રી, નાની રોઝાનિત્સા. ચાલો તેના વિશે વિચારીએ: તે કંઈપણ માટે નથી કે બાળકના પારણાને ઘણીવાર "પારણું" કહેવામાં આવે છે, સૌમ્ય, સાવચેત વલણબાળકનો સંદર્ભ આપવા માટે "ક્રેશ" શબ્દનો ઉપયોગ થાય છે. એક સ્ટોર્ક જે માનવામાં આવે છે કે બાળકોને લાવે છે તેને યુક્રેનિયનમાં "લેલેકા" કહેવામાં આવે છે. સ્લેવ્સ માનતા હતા કે તે લેલ્યા છે જેણે ભાગ્યે જ ઉછરેલા રોપાઓ - ભાવિ લણણીની સંભાળ લીધી હતી. લેલ્યા-વેસ્નાને ગંભીરતાથી "બહાર બોલાવવામાં આવ્યા હતા" - તેઓએ તેણીને મુલાકાત લેવા આમંત્રણ આપ્યું, તેઓ તેને ભેટો અને નાસ્તો સાથે મળવા ગયા.

રોઝાનિત્સાની રજા વસંતઋતુમાં ઉજવવામાં આવી હતી - 22-23 એપ્રિલ. આ દિવસે, શાકભાજી અને ડેરી ઉત્પાદનો સાથે બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા, જે પવિત્ર તહેવાર પર ખાય છે, અને પછી રાત્રે બોનફાયર પ્રગટાવવામાં આવ્યા હતા: વિશાળ, સન્માનમાં

લાડા, અને તેની આસપાસ બાર નાના છે - વર્ષના મહિનાઓની સંખ્યા અનુસાર. પરંપરા મુજબ, તે મહિલાઓ અને છોકરીઓની રજા હતી, અને પુરુષો તેને દૂરથી જોતા હતા.

યારીલા

ઘણીવાર, કમનસીબે, યરીલાને ભૂલથી સૂર્યનો ભગવાન માનવામાં આવે છે. પ્રાચીન સ્લેવોમાં, યરીલાની ભૂમિકા અલગ હતી. "ક્રોધ" શબ્દનો અમારો અર્થ શું છે? રશિયન ભાષાના શબ્દકોશોમાં તમે શોધી શકો છો: “ફ્યુરી; અંધ, સ્વયંસ્ફુરિત, ઘણીવાર અણસમજુ બળનો મેશ." અને ઘણું બધું સંબંધિત શબ્દો, અને તેઓ બધા કારણના નિયંત્રણની બહારની મજબૂત લાગણીઓ વિશે વાત કરે છે. પ્રેમની આ બાજુ, જેને કવિઓ "ઉત્સાહી ઉત્કટ" કહે છે, તે સ્લેવિક ભગવાન યારીલાના "નિયંત્રણ હેઠળ" હતી. છેલ્લી સદીમાં પણ, રશિયામાં કેટલાક સ્થળોએ તેઓએ "યારિલ્કી" રજાની ઉજવણી કરી, જે 27 એપ્રિલ સાથે સુસંગત છે, જે પ્રકૃતિના વસંત હુલ્લડની ખૂબ જ ટોચ હતી.
એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ પ્રેમ લણણીમાં વધારો કરે છે, જેનો અર્થ પ્રાચીન ખેડૂત માટે ખૂબ જ હતો. છેવટે, જેમ આપણે યાદ રાખીએ છીએ, મૂર્તિપૂજકોએ પોતાને પ્રકૃતિનો વિરોધ કર્યો ન હતો અને તેના કાયદાઓને નકાર્યા ન હતા.

યરીલાને એક યુવાન, પ્રખર, પ્રેમાળ વર તરીકે કલ્પના કરવામાં આવી હતી. કેટલાક સ્થળોએ, તેની યુવાની અને સુંદરતા પર ભાર મૂકવાની ઇચ્છા રાખીને, તેઓએ એક છોકરીને "યારીલા" તરીકે સજ્જ કરી. તેઓએ તેણીને સફેદ ઘોડા પર બેસાડી, જંગલી ફૂલોની માળા પહેરાવી, તેણીના ડાબા હાથમાં મકાઈના કાન આપ્યા, અને તેણીના જમણા હાથમાં ... મૃત્યુનું પ્રતીક - માનવ માથાની છબી. ઘોડો અને "યારીલા" ને ખેતરોમાં લઈ જવામાં આવ્યા હતા, કહે છે: "જ્યાં તમે પગલું ભરો છો, ત્યાં જીવનનો ઢગલો છે, અને તમે જ્યાં જુઓ છો ત્યાં મકાઈના કાન ખીલે છે!"

અન્ય સંસ્કરણ મુજબ, યારીલા વસંતઋતુમાં એક યુવાન સ્ટેલિયન પર એક છોકરા તરીકે, ઉનાળામાં મજબૂત ઘોડા પર પુખ્ત વ્યક્તિ તરીકે અને પાનખરમાં વૃદ્ધ ઘોડા પર વૃદ્ધ માણસ તરીકે લોકો સમક્ષ દેખાયો. કાન જીવનનું પ્રતીક છે, અને માથાની છબી એ હકીકતને કારણે હોઈ શકે છે કે તે, ઇજિપ્તની ઓસિરિસની જેમ, મૃત્યુ પામ્યો અને દર વર્ષે પુનર્જન્મ થયો. રજા પણ બાલ્ડ, વૃદ્ધ યરીલાની વિદાય અને "અંતિમ સંસ્કાર" માટે સમર્પિત હતી. લોકો જાણતા હતા: શિયાળો પસાર થશે અને યારીલા પાછા આવશે અને ઉગે છે.
જેમ જમીનમાં દાટેલા દાણાને દાંડી, કાન અને અંતે નવા દાણા તરીકે સજીવન કરવામાં આવે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે વસંતઋતુમાં વાવેલા અનાજના પાકને (શિયાળાના પાકની વિરુદ્ધ) "વસંત" કહેવામાં આવે છે...

સાપ વેલ્સ

વૈજ્ઞાનિકો લખે છે કે પરીકથા એ એક દંતકથા છે જે તેને કહેનારા અને સાંભળનારાઓ માટે પવિત્ર બનવાનું બંધ કરી દીધું છે. આ એક દંતકથા છે જે હવે વ્યાપકપણે માનવામાં આવતી નથી. (માર્ગ દ્વારા, માં પ્રાચીન રુસ"પરીકથા" શબ્દનો અર્થ વિશ્વસનીય વાર્તા છે, વધુ વખત લેખિત વાર્તા. અને જેને આપણે હવે પરીકથા કહીએ છીએ તે પછી "કથા" શબ્દ દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી. તેની પાસેથી આધુનિક "કથા" અને "કલ્પિત" અભિવ્યક્તિ આવી - સુશોભિત, વિચિત્ર, સુપ્રસિદ્ધ.

તેથી, સર્પન્ટ ગોરીનીચ વિશે ઘણી પરીકથાઓ છે, જે સુંદર છોકરીઓનું અપહરણ કરે છે (અથવા તેમને શ્રદ્ધાંજલિ તરીકે આપવામાં આવે છે) અને જેની સાથે નાયકો અને નાયકો લડે છે - મહાકાવ્ય ડોબ્રીન્યા નિકિટિચથી લઈને ઇવાનુષ્કા ધ ફૂલ સુધી. પરંતુ આ એક પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક પૌરાણિક કથાનો પડઘો પણ છે જે આજ સુધી અસ્તિત્વમાં છે.
તેના શાશ્વત દુશ્મન - રાક્ષસી સર્પ સાથે ગર્જના કરનાર પેરુનના સંઘર્ષ વિશેની દંતકથા. સમાન દંતકથાઓ ઘણા દેશોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

સ્લેવિક મૂર્તિપૂજક પૌરાણિક કથાઓમાં, "પશુવાદી ભગવાન" વોલોસ (અથવા વેલ્સ) જાણીતા છે, જે સ્પષ્ટપણે પેરુન સાથે વિરોધાભાસી છે. "પશુ" (એટલે કે, પ્રાણી) સામ્રાજ્ય સાથેનું તેમનું જોડાણ તેમના નામ પરથી આવે છે: વાળ - રુવાંટીવાળું - શેગી - શેગી. શક્ય છે કે "જાદુગર" શબ્દ આ ભગવાનના નામ પરથી આવ્યો હોય અને તેમના દેવતાનું અનુકરણ કરવા માટે બહારની તરફ વળેલા "શેગી" ફર કોટ્સ પહેરવાના તેના પાદરીઓના રિવાજ પરથી આવ્યો હોય. દરમિયાન, "વાળ" નામ ચોક્કસપણે આપણને સાપ અને કીડાઓની દુનિયામાં લઈ જાય છે. કોઈપણ કે જે ઉનાળામાં ક્યારેય ગામડામાં ગયો હોય તેણે કદાચ "જીવંત વાળ" વિશેની ઠંડકભરી વાર્તાઓ સાંભળી હશે જે કિનારાની નજીકની નદીમાં રહે છે અને ચામડીની નીચે કરડી શકે છે અને ચૂસી શકે છે. એવી પણ માન્યતા છે કે વાળ પ્રાણી કે માનવ છે, ખાસ કરીને ખરાબ માણસ, - પાણીમાં પડી જાય છે અથવા ઇંડામાં ફસાઈ જાય છે, જીવનમાં આવે છે અને દુષ્ટ કાર્યો કરવાનું શરૂ કરે છે. સામાન્ય રીતે, વાળને જીવનશક્તિનું એક મહત્વપૂર્ણ પાત્ર માનવામાં આવતું હતું. અને જો કપાયેલા અને કાઢી નાખેલા વાળ કોઈ નિર્દય જાદુગર દ્વારા ઉપાડવામાં આવે તો કોઈ મુશ્કેલી થશે નહીં... આ દંતકથા ફોર્જ કિયાની દંતકથામાંથી દેખાઈ શકે છે, જે વાળની મદદથી વ્યક્તિનું ભાગ્ય ઘડવામાં સક્ષમ હતા.

એક શબ્દમાં, ઘણા સારા કારણો કેટલાક વૈજ્ઞાનિકોને વોલોસને સુપ્રસિદ્ધ સર્પ - થંડર ભગવાનના દુશ્મન સાથે ઓળખવા માટે દબાણ કરે છે.
ચાલો તેમની વાર્તા સાંભળીએ.

દંતકથા અનુસાર, વાળનો સર્પ કોઈક રીતે તેના દેખાવમાં વાળ અને ભીંગડાને જોડે છે, પટલની પાંખો પર ઉડે છે, આગનો શ્વાસ લઈ શકે છે (જોકે તે પોતે અગ્નિથી ભયભીત છે, મુખ્યત્વે વીજળીથી) અને તળેલા ઇંડા અને દૂધનો ખૂબ શોખીન છે. તેથી, વોલોસનું બીજું નામ સ્મોક અથવા ત્સ્મોક છે, જેનો અર્થ સકર છે. અહીં જે.આર.આર. ટોલ્કિનની પરીકથા "ધ હોબિટ" માંથી દુષ્ટ ડ્રેગન, સ્માગને યાદ કરવું યોગ્ય છે. આ નામ લેખક દ્વારા તક દ્વારા પસંદ કરવામાં આવ્યું ન હતું!

પરંતુ જો તમે લોક દંતકથાઓ અને પરીકથાઓને કાળજીપૂર્વક ફરીથી વાંચો, તો તે તારણ આપે છે કે તેમાંનો સાપ એટલો દુષ્ટ નથી જેટલો ગેરવાજબી અને લોભી નથી. તે જોવાનું સરળ છે કે સર્પનો દેખાવ વિવિધ પ્રાણીઓમાંથી લેવામાં આવેલા ભાગોમાંથી માનવ કલ્પના દ્વારા "રચિત" છે. કદાચ તે પ્રાચીન અરાજકતાના દળોને મૂર્ત બનાવે છે, અવ્યવસ્થિત, જંગલી, નિર્જન પ્રકૃતિની હિંસક શક્તિઓ, જે ઘણીવાર પ્રાચીન માણસ માટે પ્રતિકૂળ હોય છે, પરંતુ અનિવાર્યપણે બિલકુલ દુષ્ટ નથી?..

મૂર્તિપૂજક સ્લેવોએ દૈવી વિરોધીઓ - પેરુન અને સર્પ બંનેની પૂજા કરી. ફક્ત પેરુનના અભયારણ્યો બાંધવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, ઉચ્ચ સ્થળોએ, અને વોલોસના અભયારણ્યો - નીચાણવાળા વિસ્તારોમાં. એવું વિચારવાનું કારણ છે કે વોલોસ, કાબૂમાં અને ભૂગર્ભમાં ચાલતા, પૃથ્વીની ફળદ્રુપતા અને સંપત્તિ માટે "જવાબદાર" બન્યા. તેણે આંશિક રીતે તેનો રાક્ષસી દેખાવ ગુમાવ્યો અને તે વધુ માનવ જેવો બની ગયો. તે કંઈપણ માટે નથી કે મકાઈના કાનનો છેલ્લો સમૂહ "દાઢીના વાળ" ક્ષેત્રમાં છોડી દેવામાં આવ્યો હતો. વધુમાં, ત્યાં એક જોડાણ છે

સંગીત અને કવિતા સાથે વોલોસ-વેલ્સ, તે કંઈપણ માટે નથી કે "ધ ટેલ ઓફ ઇગોરની ઝુંબેશ" માં ગાયક બોયાનને "વેલેસનો પૌત્ર" કહેવામાં આવે છે ...

1848 માં, ઝબ્રુચ નદીમાં એક પથ્થરની મૂર્તિ મળી આવી હતી, જે મૂર્તિપૂજક બ્રહ્માંડના વિભાજનને ભગવાનની દુનિયા, લોકોની દુનિયા અને નીચલા વિશ્વમાં સ્પષ્ટપણે પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેથી, માનવ વિશ્વને નીચેથી એક ઘૂંટણિયે મૂછોવાળા માનવીય પ્રાણી દ્વારા ટેકો મળે છે. તે નાખુશ દેખાય છે. અલબત્ત, પ્રાચીન મૂર્તિ પર કોઈ સ્પષ્ટતાત્મક શિલાલેખ નથી, પરંતુ વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે આ વેલ્સ છે, જે પૃથ્વીની ઊંડાઈમાં સ્થાયી થયા હતા ...

ડાર્ક ગોડ્સ

પ્રાચીન માણસનું જીવન હંમેશા સરળ નહોતું. મુશ્કેલીઓએ અમને ગુનેગારોને શોધવાની ફરજ પાડી; તેઓ દુષ્ટ દેવોના રૂપમાં દેખાયા. પશ્ચિમી સ્લેવોમાં, ચેર્નોબોગ એ દુષ્ટતાનું મૂર્ત સ્વરૂપ હતું: આ નામ ખરેખર પોતાના માટે બોલે છે. તે જાણીતું છે કે તેના શિલ્પો કાળા હતા, ચાંદીની મૂછો સાથે. પૂર્વીય સ્લેવ્સ (બેલારુસિયનો, યુક્રેનિયનો અને રશિયનોના પૂર્વજો) તેમનામાં વિશ્વાસ કરે છે કે નહીં તે નિશ્ચિતપણે કહી શકાય નહીં. કદાચ તેઓ માનતા હતા કે, તેમની પાસે આવું કરવા માટે સંસાધનો હોવાની શક્યતા નથી. ઓછા કારણોતેમના પશ્ચિમી સમકક્ષો કરતાં.

પરંતુ મોરાના (મોરેના, મરાના) નામની દુષ્ટ દેવી ચોક્કસપણે પશ્ચિમ અને સ્લેવિક પૂર્વ બંનેમાં જાણીતી હતી. તેણી અંધકાર, હિમ અને મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલ છે. ખરેખર, તેણીનું નામ "મહામારી", "અંધકાર", "ઝાકળ", "ઝાકળ", "મૂર્ખ", "મૃત્યુ" અને ઘણા વધુ સમાન નિર્દય શબ્દો સાથે સંબંધિત છે. ભારતથી આઇસલેન્ડ સુધી, પૌરાણિક પાત્રો જાણીતા છે જે તમામ પ્રકારની દુષ્ટતાનું કારણ બને છે: બૌદ્ધ મારા, જે ન્યાયી સંન્યાસીઓને લલચાવે છે, સ્કેન્ડિનેવિયન "મારા" - એક દુષ્ટ આત્મા જે ઊંઘી રહેલા વ્યક્તિને ત્રાસ આપવા સક્ષમ છે, તેને "કચડીને" મૃત્યુ માટે, મોરિગન, પ્રાચીન આઇરિશની દેવી, વિનાશ અને યુદ્ધ સાથે સંકળાયેલી; છેવટે, ફ્રેન્ચ શબ્દ"દુઃસ્વપ્ન". તમે કિંગ આર્થર અને તેના નાઈટ્સ વિશેના મહાકાવ્યમાંથી મોર્ગાના, મોર્ગાઉસ અને મોર્ડેડને પણ યાદ કરી શકો છો.

મોરન વિશેની દંતકથાઓના પડઘા ડોબ્રીન્યા અને "મરિન્કા" વિશેના મહાકાવ્યોમાં શોધી શકાય છે, જે હીરોનો નાશ કરવા માટે દરેક સંભવિત રીતે પ્રયાસ કરે છે, ખાસ કરીને, તેણીની મેલીવિદ્યાથી તેને પ્રવાસમાં ફેરવે છે - સોનેરી શિંગડા. સમાન મહાકાવ્યો સર્પ સાથે "મરિન્કા" ના અપવિત્ર જોડાણ વિશે જણાવે છે. "દુષ્ટ સ્ત્રી" વિશે બલ્ગેરિયન દંતકથામાં પ્રાચીન મોરાના જોવાનું કારણ છે કે જેણે "ઘણા લોકોને મારી નાખ્યા" અને ચાંદીના ચંદ્ર પર ગંદા પડદો ફેંકી દીધો: ત્યારથી તે શ્યામ ફોલ્લીઓથી ઢંકાઈ ગયો અને, ગભરાઈને, ચાલવા લાગ્યો. પૃથ્વીની ઉપર પહેલા કરતાં ઘણી ઊંચી (વચ્ચે, ખગોળશાસ્ત્રીઓ ચંદ્રની ભ્રમણકક્ષામાં બિનસાંપ્રદાયિક ફેરફારો વિશે લખે છે...). અન્ય દંતકથાઓ જણાવે છે કે કેવી રીતે મોરાના અને તેના દુષ્ટ મિનિયન્સ દરરોજ સવારે સૂર્યને દાંડી અને નાશ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ દરેક વખતે તેઓ તેની તેજસ્વી શક્તિ અને સુંદરતા સામે ભયાનક રીતે પીછેહઠ કરે છે. છેવટે, સ્ટ્રોનું પૂતળું, જે આજે પણ કેટલાક સ્થળોએ પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક માસ્લેનિત્સા રજા દરમિયાન, વસંત સમપ્રકાશીય સમયે સળગાવવામાં આવે છે, તે નિઃશંકપણે મૃત્યુ અને ઠંડીની દેવી મોરાનાનું છે. દરેક શિયાળામાં તેણી ટૂંક સમયમાં સત્તા લે છે, પરંતુ તેણીને પોતાને કાયમ માટે સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી નથી: ફરીથી અને ફરીથી સૂર્ય, જીવન અને વસંત વિજય ...

નીચલા સ્તરના ભગવાન અને આત્માઓ

ઘણા નાના દેવતાઓમાં, તે ડ્વોરોવોય (આંગણાના માલિક)ની નોંધ લેવી જોઈએ, જે પહેલાથી જ ડોમોવોય કરતા થોડો ઓછો પરોપકારી હતો; ઓવિનિક (કોઠારનો માલિક) - તેનાથી પણ ઓછું, અને બાનિક, બાથહાઉસની ભાવના, જે યાર્ડની ખૂબ જ ધાર પર ઉભી હતી, અને તેનાથી આગળ પણ, તે ફક્ત જોખમી છે. આ કારણોસર, વિશ્વાસીઓ બાથહાઉસને - મોટે ભાગે શુદ્ધતાનું પ્રતીક - અશુદ્ધ માનતા હતા. કેટલીકવાર તેને લાંબી, ઘાટીલી દાઢીવાળા નાના વૃદ્ધ માણસ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. બાથહાઉસમાં મૂર્છા અને અકસ્માતો તેની દુષ્ટ ઇચ્છાને આભારી છે. બૅનિકને શાંત કરવા માટે, સ્લેવોએ બાથહાઉસમાં સ્વચ્છ પાણી, એક સાવરણી અને ખોરાક છોડી દીધો, અન્યથા બૅનિક ગુસ્સે થઈ શકે છે અને વ્યક્તિને ગંભીર નુકસાન પહોંચાડી શકે છે, ખૂન સુધી પણ. બાનિકનો મનપસંદ મનોરંજન ઉકળતા પાણીથી ધોઈ નાખનારાઓને ઉકાળી નાખે છે, સ્ટોવમાં પત્થરો વિભાજીત કરે છે અને લોકો પર "શૂટીંગ" કરે છે.

પ્રાચીન સ્લેવના આંગણાની વાડની પાછળ જંગલ શરૂ થયું. જંગલે આપ્યું પ્રાચીન સ્લેવને બાંધકામ સામગ્રી, રમત, મશરૂમ્સ, તેનાં રસ ઝરતાં ફળોની, વગેરે. પરંતુ માણસને મળેલા ફાયદાઓ ઉપરાંત, જંગલી જંગલ હંમેશા ઘણા ઘાતક જોખમોથી ભરપૂર રહ્યું છે. જંગલનો માલિક લેશી હતો. લેશીનો શાબ્દિક અર્થ "જંગલ" થાય છે. તેનો દેખાવ પરિવર્તનશીલ છે. તે કાંતો વિશાળ અથવા વામન લાગતો હતો. વિવિધ સ્થળોએ, લેશીને અલગ રીતે કહેવામાં આવે છે. જો કે, મોટાભાગે તે એક વ્યક્તિ જેવો દેખાય છે, પરંતુ તેના કપડાં "ઉલટામાં" લપેટેલા હોય છે (કેટલીકવાર, જોકે, કપડાંને બદલે તે ફક્ત તેની પોતાની ફર પહેરે છે). લેશીના વાળ લાંબા, રાખોડી-લીલા છે, પરંતુ તેના ચહેરા પર કોઈ પાંપણ અથવા ભમર નથી, અને તેની આંખો, બે નીલમણિ જેવી, જંગલના અંધકારમાં લીલી અગ્નિથી બળે છે. તે વ્યક્તિને ઝાડીમાં લઈ જઈ શકે છે, તેને ડરાવી શકે છે, તેને હરાવી શકે છે, પરંતુ તે જાણતો હતો કે સારા માટે સારું કેવી રીતે ચૂકવવું.

જ્યારે લોકોએ જંગલો સાફ કરવાનું શરૂ કર્યું અને રોટલી માટે "બર્ન્સ" ખોલવાનું શરૂ કર્યું, અલબત્ત, નવા દેવતાઓ દેખાયા - પોલેવિકી. સામાન્ય રીતે, હાઉસિંગ કરતાં અનાજ ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલી કોઈ ઓછી માન્યતાઓ અને ચિહ્નો નથી. કેટલીકવાર લોકો ખેતરમાં જૂના બેલુનને પણ મળતા હતા - દેખાવમાં નોનસ્ક્રિપ્ટ અને અત્યંત સ્નોટી. તેણે એક વટેમાર્ગુને નાક લૂછવા કહ્યું. અને જો કોઈ વ્યક્તિએ તિરસ્કાર ન કર્યો, તો અચાનક તેના હાથમાં ચાંદીનું પર્સ દેખાયું. કદાચ આ રીતે આપણા પૂર્વજો એ સરળ વિચાર વ્યક્ત કરવા માંગતા હતા કે પૃથ્વી ઉદારતાથી ફક્ત તે જ લોકોને આપે છે જેઓ તેમના હાથ ગંદા થવાથી ડરતા નથી?

ગામમાં કામકાજનો દિવસ હંમેશા વહેલો શરૂ થતો. પરંતુ મધ્યાહનની ગરમીની રાહ જોવી વધુ સારું છે. પ્રાચીન સ્લેવોમાં એક પૌરાણિક પ્રાણી પણ હતું જેણે સખત રીતે ખાતરી કરી હતી કે બપોરના સમયે કોઈ કામ કરતું નથી. આ મધ્યાહન છે. તેઓએ તેણીને લાંબા સફેદ શર્ટમાં એક છોકરી તરીકે અથવા તેનાથી વિપરીત, શેગી, ડરામણી વૃદ્ધ સ્ત્રી તરીકે કલ્પના કરી. પોલુડનિટ્સી (અથવા રઝાનિટ્સી) ડરતા હતા: રિવાજનું પાલન ન કરવા બદલ, તેણી સખત સજા કરી શકે છે - હવે આપણે તેને સનસ્ટ્રોક કહીએ છીએ. બપોરના સમયે ખેતરમાં એક માણસને પકડ્યા પછી, તેણીએ તેને કેટલીકવાર તેના કોયડાઓને થાકના તબક્કે ઉકેલવા દબાણ કર્યું. પરંતુ મધ્યાહન માત્ર પ્રચંડ ન હતું.
તેણીએ તેની સાથે મિત્ર બનેલા વ્યક્તિને દરેકની ઈર્ષ્યા પર નૃત્ય કરવાનું શીખવ્યું. નદીઓ અને સરોવરો સાથે વિપુલ પ્રમાણમાં પ્રદેશમાં રહેતા, પ્રાચીન સ્લેવોએ કુદરતી રીતે પાણી માટે ધાર્મિક પૂજાનું સંપૂર્ણ સંકુલ વિકસાવ્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, સ્લેવોને ખાતરી હતી કે સૌથી અવિશ્વસનીય શપથ પાણીની નજીક બનાવવામાં આવ્યા હતા; તેઓએ કોર્ટમાં પાણી સાથે તેનું પરીક્ષણ પણ કર્યું, અને ભવિષ્ય વિશે નસીબ કહેવા માટે પાણીનો ઉપયોગ કર્યો. પાણીને "તમે" તરીકે સંબોધવામાં આવ્યા હતા. તેણી તેને ડૂબી શકે છે, તેનો વિનાશ કરી શકે છે. તે પીડિતોની માંગ કરી શકે છે, વસંત પૂરથી ગામને ધોઈ શકે છે. તેથી જ નદીઓ, સરોવરો અને પ્રવાહોના પૌરાણિક રહેવાસી વોદ્યાનોય, ઘણીવાર દંતકથાઓમાં મનુષ્યો માટે પ્રતિકૂળ પ્રાણી તરીકે દેખાય છે.

પ્રાચીન સ્લેવોની કેન્દ્રીય દંતકથા

હવે અમે સ્લેવના તમામ મુખ્ય દેવતાઓથી પરિચિત થયા છીએ, અમે પ્રાચીન સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓની મૂળભૂત દંતકથાની સામગ્રીને અભિવ્યક્ત કરી શકીએ છીએ. આ પૌરાણિક કથા દુષ્ટ દેવતાઓના દેખાવ અને તેમના માટે સારા દેવોના વિરોધ વિશે જણાવે છે.

એક દિવસ, સન-દાઝડબોગ અને તેનો ભાઈ પેરુન અંડરવર્લ્ડમાં સાથે પ્રવાસ કર્યો. અને અહીં, બ્રહ્માંડની ધારની બહારથી, લાંબી લોહિયાળ પૂંછડી સાથે, કિરણો વિના એક ઘેરો તારો દેખાયો. તે પૃથ્વી પર પ્રહાર કરવા માંગતી હતી, જે ઝડપથી નિદ્રાધીન હતી, મૃત્યુ સુધી - તેનો પતિ, સ્વર્ગ, બચાવમાં આવ્યો: તેણે પૃથ્વીને બચાવી અને ક્રૂર ફટકો લીધો. પરંતુ તે કમનસીબીને સંપૂર્ણપણે ટાળવામાં અસમર્થ હતો. એક પૂંછડીવાળો રાક્ષસ આખી પૃથ્વી પર અધીરા થઈ ગયો, એક ભયંકર, અભૂતપૂર્વ આગથી જંગલોને બાળી નાખ્યો અને આખરે દૂરની ધાર પર ક્યાંક પડ્યો.

...ગોડ બ્રધર્સે લગભગ ગ્રેહાઉન્ડ ઘોડાઓને ભગાડી દીધા હતા, મહાસાગરના પૂર્વ કિનારે ઉડતા હતા. જ્યારે હોડી તેને પાર કરી, સફેદ હંસ દ્વારા દોરવામાં આવી, અને પાંખવાળા સ્ટેલિયન્સ ફરીથી ઊંચે ગયા, ત્યારે ઘણા દિવસો સુધી દાઝડબોગ પહેલાની જેમ તેજસ્વી અને સ્પષ્ટ રીતે નીચે જોવાની હિંમત કરી શક્યો નહીં. એક વિકૃત, મૃત પટ્ટી માટે સમગ્ર પૃથ્વી પર વિસ્તરેલ છે, અને ત્યાં, કાળા ધુમાડામાં, એક ભયભીત, સમજણ અગ્નિ દોડી રહી હતી. અને સ્વર્ગના ઘામાંથી, પાણી નદીઓમાં જમીન પર નીચે ઉતર્યું, નીચાણવાળા વિસ્તારોમાં પૂર આવ્યું, આગથી બચી ગયેલી દરેક વસ્તુનો નાશ અને ધોવાઇ ગયો ...

યુવાન દેવોએ બે વાર વિચાર્યું નહીં: તેઓ તેમની માતા અને પિતાને બચાવવા દોડી ગયા. તમારા વિશ્વને બચાવવા માટે તે ફરીથી આકારહીન ગઠ્ઠો બની જાય તે પહેલાં તે જન્મ પહેલાં હતો. તેઓએ વાદળોની સફેદ પટ્ટાઓ અને ધુમ્મસના ભીના કફનથી સ્વર્ગના ઘા પર પાટો બાંધ્યો. આગ શાંત કરી. તેઓએ થોડા બચેલા લોકો પર મેઘધનુષ્ય પ્રગટાવ્યું, મુક્તિનો માર્ગ બતાવ્યો...

તે સમયે જ્યારે આપણે પૃથ્વીના દૂરના કિનારે પર્વતો જોયા જે પહેલા ત્યાં ન હતા, પર્વતો જે દૂરથી ભયંકર વાદળો જેવા દેખાતા હતા. તેઓ પૃથ્વીના શરીરમાં નિશ્ચિતપણે ભળી ગયા. દેવતાઓ કાળજીપૂર્વક તે પર્વતો તરફ આગળ વધ્યા... તે બહાર આવ્યું કે પર્વતો લોખંડના હતા. ગરમ, તેઓ ઠંડુ થવામાં વ્યવસ્થાપિત થયા, અને તીક્ષ્ણ શિખરોએ કાળા હિમનો શ્વાસ લીધો, અંદર ક્યાંક સંગ્રહિત, અને અમારી આંખો સમક્ષ તેઓ બરફ અને બરફથી ઉગી ગયા. યુવાન ભગવાનોએ આના જેવું કંઈપણ પહેલાં ક્યારેય જોયું ન હતું... સારું, આમાંના મોટાભાગના પર્વતો નીચે પડ્યા, અંડરવર્લ્ડની ધારની બહાર, સદીઓથી નિર્જીવ, અને માત્ર એક જ નીચ પર્વતમાળાએ લીલી પૃથ્વીના ચહેરાને અપવિત્ર કર્યું. દેવતાઓએ જોયું: બધી જીવંત વસ્તુઓ આયર્ન પર્વતોમાંથી પીછેહઠ કરી રહી હતી, બધું જ ભયંકર ઠંડીથી ભાગી રહ્યું હતું - જંગલો, નદીઓ, ઘાસ, ફૂલો ...

તેઓએ આયર્ન પર્વતોની આસપાસ કાળજીપૂર્વક વાહન ચલાવ્યું અને, એક ઊંડા પાતાળમાં, પૃથ્વી દ્વારા, નીચલા વિશ્વ સુધીનો માર્ગ શોધ્યો. ફેંકાયેલો પથ્થર ત્યાં બાર દિવસ અને રાત સુધી ઉડ્યો હશે, પરંતુ ચમકતા રથ, અલબત્ત, ઝડપી હતા. ટૂંક સમયમાં ભાઈઓ પોતાને અન્ડરવર્લ્ડમાં મળી ગયા. અને જ્યારે દાઝડબોગે તેની જ્વલંત કવચ ઉભી કરી, ત્યારે તેઓએ બે જીવો જોયા કે તેઓ પોતાને પ્રકાશથી બચાવતા હતા, એક પુરુષ અને એક સ્ત્રી, લોકો અથવા ભગવાન કરતાં વધુ ભયંકર સપના જેવા દેખાતા હતા ...

તે પછી જ પેરુન પ્રથમ વખત તેની કુહાડીને જીવનને સળગાવવા માટે નહીં, પરંતુ તેનો નાશ કરવા માંગતો હતો. પરંતુ સ્ત્રી અને પુરુષ ઘૂંટણિયે પડ્યા અને દયાની ભીખ માંગવા લાગ્યા. અને પેરુને કુહાડી ઉંચી કરીને હાથ નીચે કર્યો. જ્યારે તેઓ ઘૂંટણિયે પડે ત્યારે તેણે નિર્દય બનવાનું અને પ્રહાર કરવાનું શીખ્યા નથી. પેરુન અને દાઝડબોગે તેમને ખવડાવ્યું અને પૃથ્વી અને સ્વર્ગીય બંધારણ વિશે જણાવ્યું.

પરંતુ એક વર્ષ પછી, હિમ આયર્ન પર્વતોની દિશામાંથી આવવાનું શરૂ થયું, પૃથ્વીને વિનાશક બનાવ્યું, અને સ્વરોઝિચી ભાઈઓએ આ સ્થાનોને ઝડપથી પસાર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

પરંતુ તે પછી ઘણો સમય વીતી ગયો, પૃથ્વી ફટકામાંથી સ્વસ્થ થઈ ગઈ, સ્વર્ગના ઘા રૂઝાઈ ગયા, જોકે એક ડાઘ રહી ગયો - આકાશગંગા, જ્યાં, સ્લેવોની માન્યતાઓ અનુસાર, મૃતકોના આત્માઓ ઉડી ગયા. દાઝડબોગે મહિનાને ચેતવણી આપી હતી કે જ્યારે તે આકાશમાં ચાલતો હતો ત્યારે ઠંડા પર્વતોની નજીક ન જાવ, કારણ કે, જો કે આયર્ન પર્વતોના દેવતાઓએ ભાઈઓને કૃપાથી પ્રાપ્ત કર્યા, તેમ છતાં તેઓએ અવિશ્વાસ જગાડ્યો. યંગ મૂનએ તેનો શબ્દ દાઝડબોગને આપ્યો અને તેને લાંબા સમય સુધી રાખ્યો, પરંતુ એકવાર તે તેની જિજ્ઞાસાને નિયંત્રિત કરી શક્યો નહીં.
તેણે સફેદ આખલાઓને નિર્દેશિત કર્યા જે તેના રથને લોખંડના પર્વતો તરફ લઈ ગયા. ત્યાંથી એક ગંદો ધાબળો ઊભો થયો અને માસને ગુફામાં ખેંચી ગયો. જ્યારે ભાઈઓ-દેવતાઓ આ ગુફામાં પ્રવેશ્યા, ત્યારે તેઓએ પૂર્ણ થયેલ તહેવાર જોયો અને સમજાયું કે મોરાનાએ મહિનાને લલચાવ્યો હતો, અને તરત જ લગ્નની ઉજવણી કરી.

આ વખતે પેરુનની ગર્જના ગુસ્સાથી સંભળાઈ અને તેની કુહાડીએ મહિનો અડધો કરી નાખ્યો. ભાઈઓ મૃત મૂનને ઘરે લઈ ગયા, જ્યાં સવારની સ્ટાર ડેનિત્સા, તેમની બહેન, તેને જીવતો સાજો કર્યો મૃત પાણી. ત્યારથી, ચંદ્ર ભાગ્યે જ સંપૂર્ણ આકાશમાં દેખાય છે, અને કેટલીકવાર સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને મોરાનાએ તેને પડદામાં લપેટી લીધા પછી, તે ડાઘ ધોવા માટે સક્ષમ હતો. લોકો માનતા હતા કે ચંદ્ર અસ્ત થઈ રહ્યો છે અને ફરીથી શુદ્ધ જન્મ લેવાની આશા રાખતા હતા, પરંતુ ભાગ્ય નિર્દય હતું.

દુષ્ટ મોરાના અને કાયદેસર ચેર્નોબોગને ભીની ગુફાઓના અંધકારમાં લાંબા સમય સુધી દફનાવવામાં આવ્યા હતા, પ્રકાશમાં આવવાની હિંમત ન હતી. અને પેરુન, જેણે તેની સોનેરી કુહાડીને લોહીથી અપવિત્ર કરી હતી, તેણે એક વર્ષ માટે વર્કશોપમાં કામ કર્યું. ફોર્જ કિયા - તેણે પાપનું પ્રાયશ્ચિત કર્યું. રુસમાં હત્યાને સામાન્ય રીતે ભયંકર પાપ માનવામાં આવતું હતું. ઝુંબેશમાંથી પાછા ફરેલા યોદ્ધાઓ પણ લાંબા સમય સુધી તેમના સંબંધીઓ સાથે એક જ ટેબલ પર બેઠા ન હતા અને બનાવટી અને મેદાનમાં કામ કરતા હતા, તેમના અપરાધનું પ્રાયશ્ચિત કર્યું હતું. ત્યારથી, બધી દુષ્ટ આત્માઓ લોખંડથી ડરતા હોય છે, પેરુનની શક્તિને અનુભવે છે, અને જો તમે દરવાજાને લોખંડથી લાઇન કરો છો અથવા તેના પર લોખંડની નાળ લટકાવી શકો છો, તો દુષ્ટ આત્માઓ ઘરમાં પ્રવેશવાની હિંમત કરશે નહીં.

દરમિયાન, ચેર્નોબોગ અને મોરાનાએ સાપનું ઈંડું ચોર્યું. આ પહેલા, સાપ ઝેરી ન હતા અને લોકો સાથે શાંતિથી રહેતા હતા. તેઓએ આ ઇંડાને તે સ્ત્રીના વાળની આસપાસ લપેટી, જેણે બાળકને બ્રેડના કાનથી લૂછી નાખ્યું અને તેમાંથી તમામ જીવંત વસ્તુઓ ચૂસી લીધી.

ઇંડામાંથી એક સાપ નીકળ્યો, જેને તેઓ વોલોસ અથવા વેલ્સ કહે છે. તે ઝડપથી મોટો થયો અને ખૂબ જ મજબૂત બન્યો. પરંતુ તે દુષ્ટ ન હતો - માત્ર લોભી અને મૂર્ખ. તેણે પૃથ્વીની આસપાસ ઉડાન ભરી, તેને જે જોઈએ તે બની ગયો અને વિવિધ પાપો કર્યા. પરંતુ એક દિવસ, મોરાનાએ તેની મદદથી બરફની સોય કાઢી અને તેને બરફનો દાંત બનાવ્યો, જેનો ઉપયોગ સ્વરોઝિચીને સૂવા માટે કરી શકાય છે.

એક દિવસ તેઓએ પેરુનની કન્યા લેલ્યાની ચોરી કરી અને દાઝડબોગ ચેર્નોબોગ અને મોરાના સાથે શું ચાલી રહ્યું છે તે જોવા માટે આયર્ન પર્વતો પર ગયા. પરંતુ ત્યાં વેલ્સે તેને બર્ફીલા દાંતથી પીઠમાં માર્યો, અને સૂર્ય નિયત સમયે પૃથ્વી પર ઉગ્યો નહીં. પેરુન દાઝડબોગની પાછળ ગયો, લોકો પર ચમકવા અને તેમને ગરમ કરવા માટે અગ્નિ છોડીને. પરંતુ પેરુન વેલ્સ સાથે ગમે તેટલી લડ્યા, તે તેને હરાવી શક્યો નહીં - ચેર્નોબોગ અને મોરાના તેની પાછળ ઉભા હતા, તેને મદદ કરી. પેરુનની આંખો અને હૃદય ફાટી ગયા અને બરફમાં સાંકળો બાંધવામાં આવ્યા.

તેત્રીસ વર્ષ સુધી સૂર્ય પૃથ્વીની ઉપર ન હતો, ગર્જના ન હતી અને પેરુનની વીજળી ચમકતી ન હતી. પરંતુ એક દિવસ લુહાર કિયાના મોટા થયેલા બાળકો - ભાઈ અને બહેન સ્વેટોઝોર અને જોર્યા - પેરુનના અભયારણ્યમાં આવ્યા, આગ પ્રગટાવી અને
સ્વેટોઝોરે તેના લોહીનું બલિદાન આપ્યું. પછી પૃથ્વી ખુલી અને થાકેલી પેરુન તિરાડમાંથી બહાર આવી. સંકેતે તેને તેના ઘામાંથી સ્વસ્થ થવામાં, નવા ઘોડાઓ શોધવા અને કુહાડી શોધવામાં મદદ કરી, જે જીવલેણ યુદ્ધ પછી, વેલ્સને આપવામાં આવી ન હતી, પરંતુ તે પૃથ્વીની દુનિયામાં ઉડી ગઈ હતી.

પેરુન, તાકાત મેળવીને, કી અને કિવિચેસ સાથે આયર્ન પર્વતો પર આવ્યા અને ભીષણ દ્વંદ્વયુદ્ધમાં વેલ્સને હરાવ્યા, બરફના દાંત તોડી નાખ્યા અને ચેર્નોબોગ અને મોરાનાને ભૂગર્ભ અંધકારમાં કેદ કર્યા. મોરાનાની બધી ખાતરીઓ હોવા છતાં કે દાઝડબોગ અને લેલ્યાની બર્ફીલા કબરને પીગળવી અશક્ય છે, પેરુન અને કીએ આ કરવામાં સફળ થયા અને ભગવાનને સજીવન કર્યા.

ધાર્મિક રજાઓ

જો સ્લેવ્સ કુદરતી ઘટનાની પૂજા કરતા હોય, તો અનુમાન લગાવવું સરળ છે કે તેઓ કયા પ્રસંગો અને વર્ષના કયા સમયે તેમની ધાર્મિક રજાઓ ઉજવશે, જે પ્રકૃતિ અને તેમાં થતા ફેરફારો સાથે નજીકથી સંબંધિત છે. કોલ્યાડા, ઇવાન કુપાલા અને મસ્લેનિત્સાની રજા લોકો દ્વારા ખૂબ જ આદરણીય હતી. આ તહેવારોમાં, સ્લેવ્સ પથ્થર અને લાકડાની મૂર્તિઓની પૂજા કરતા હતા - દેવતાઓની આકૃતિઓ.

આ મૂર્તિઓને ગોળાકાર પ્લેટફોર્મની મધ્યમાં ઊભી મધ્યમાં અથવા તેનાથી વિપરીત, મધ્યમાં ફનલ-આકારના ડિપ્રેશન સાથે મૂકવામાં આવી હતી. આ સ્થળ એક કે બે ખાડાઓ અને નીચા કિલ્લાઓથી ઘેરાયેલું હતું. કેટલીકવાર શાફ્ટની અંદર પેલિસેડથી વાડ કરવામાં આવતી હતી. મૂર્તિની બાજુમાં એક વેદી મૂકવામાં આવી હતી. જ્યાં મૂર્તિઓની પૂજા કરવામાં આવતી હતી તે સ્થાનોને "મંદિર" (ઓલ્ડ સ્લેવોનિક "કેપ" - છબી, મૂર્તિ) કહેવામાં આવતું હતું, અને જ્યાં બલિદાન આપવામાં આવતા હતા ("જરૂરીયાતો") તેને "ખજાનો" કહેવામાં આવતું હતું. અત્યાર સુધીમાં, ઘણી મૂર્તિપૂજક મૂર્તિઓ મળી ચૂકી છે, પરંતુ સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદનું સૌથી નોંધપાત્ર સ્મારક ચાર માથાવાળી ઝબ્રુચ મૂર્તિ છે, જે 19મી સદીમાં ડિનિસ્ટરની ઉપનદી ઝબ્રુચ નદી પર મળી આવી હતી. પરંપરાગત રીતે, આ મૂર્તિને સ્વ્યાટોવિટ કહેવામાં આવે છે. આ ત્રણ મીટર ઊંચો ટેટ્રેહેડ્રલ સ્તંભ છે, જેની દરેક બાજુએ છબીઓની શ્રેણી છે. છબીઓના ત્રણ આડા સ્તરો બ્રહ્માંડના સ્વર્ગ, પૃથ્વી અને નરકમાં વિભાજનનું પ્રતીક છે.
ટોચ પર, થાંભલાની દરેક બાજુએ, એક સામાન્ય ટોપી સાથે તાજ પહેરાવવામાં આવે છે, જેમાં ચાર દેવતાઓની આકૃતિઓ કોતરવામાં આવે છે. સંપૂર્ણ ઊંચાઈ- ફળદ્રુપતાની દેવી, પેરુન, તેના જમણા હાથમાં વીંટી સાથે સ્ત્રી દેવતા અને તેના પટ્ટા પર સાબર સાથે એક પુરુષ આકૃતિ. મધ્યમ સ્તરમાં, પુરુષો અને સ્ત્રીઓની આકૃતિઓ વૈકલ્પિક છે - આ પૃથ્વી છે અને હાથ પકડેલા લોકોનો રાઉન્ડ ડાન્સ છે. નીચલા સ્તરમાં મૂછોવાળા પુરુષોની ત્રણ આકૃતિઓ છે. આ ભૂગર્ભ દેવો છે જે તેમની ઉપર પૃથ્વીને ટેકો આપે છે. સ્લેવો પાસે લાકડાની મૂર્તિઓ પણ હતી. 980 ની આસપાસ કિવ રાજકુમારવ્લાદિમીર સ્વ્યાટોસ્લાવિચે તેની રાજધાનીમાં મૂર્તિપૂજક દેવતાઓની વિશાળ મૂર્તિઓ મૂકી. તેમાંથી, પેરુનની લાકડાની મૂર્તિ ખાસ કરીને વૈભવી રીતે શણગારવામાં આવી હતી: તેમાં ચાંદીનું માથું અને સોનેરી મૂછો હતી. પૂર્વીય સ્લેવોની લાકડાની મૂર્તિઓ સ્તંભો છે, જેના ઉપરના ભાગમાં માનવ માથા કોતરવામાં આવ્યા હતા.

આ મૂર્તિઓને બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા: પ્રાણીઓ, અનાજ, વિવિધ ભેટો અને કેટલીકવાર માનવ બલિદાન. મૂર્તિપૂજક દેવતાઓની છબીની નજીક, નસીબ કહેવાની અને ધાર્મિક વિધિઓ થઈ, જે રહસ્યમય "મેગી" દ્વારા કરવામાં આવી હતી.

મેગી, ભવિષ્ય કહેનારા, જાદુગરો, બેદુઈન્સ, ડાકણો... સ્લેવિક મેગી વિશે બહુ ઓછું જાણીતું છે, પરંતુ સર્ગેઈ મિખાઈલોવિચ સોલોવ્યોવ, પ્રાચીન રશિયાના ઈતિહાસ પરના તેમના કાર્યમાં, સ્લેવિક મેગીથી ફિનિશ મેગી સાથે ગાઢ જોડાણ દોરે છે. , બે લોકોની નિકટતા દ્વારા આ સમજાવવું; અને નોંધે છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યા પછી, મેગી મુખ્યત્વે ફિનિશ ઉત્તરમાં દેખાય છે અને ત્યાંથી તેઓ સ્લેવિક લોકોને મુશ્કેલીમાં મૂકે છે.

ગ્રીક અને રોમન પૌરાણિક કથાઓ પશ્ચિમી લોકો માટે સંપૂર્ણપણે પરિચિત છે, પરંતુ અન્ય સંસ્કૃતિઓના બહુદેવવાદી દેવતાઓ પશ્ચિમમાં લગભગ અજાણ છે. આ પેન્થિઓન્સમાંથી સૌથી અજાણ્યા સ્લેવિક દેવતાઓ, આત્માઓ અને નાયકો છે, જેની દંતકથાઓ સ્લેવોના ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતરિત થયા પછી બચી ગયા.

સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં ગ્રીક અને રોમનથી બે મુખ્ય તફાવત છે. પ્રથમ, મોટાભાગના જીવો હજી પણ રોજિંદા છબીઓમાં અને સ્લેવોમાં વ્યાપકપણે હાજર છે લોક વાર્તાઓ. બીજું, દેવતાઓના સ્લેવિક પેન્થિઓનનું યોગ્ય રીતે દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું નથી; સંશોધકોએ ગૌણ દસ્તાવેજોમાંથી તેમના વિશેની માહિતીનું પુનર્નિર્માણ કર્યું. જો કે, આ પેન્થિઓન ખૂબ જ આકર્ષક છે, અને, અલબત્ત, તે તેના વિશે જાણવું યોગ્ય છે.

બાબા યાગા

બાબા યાગા - અસ્થિ પગ

બાબા યાગા એક અનન્ય પ્રાણી છે, જેની શોધ ફક્ત સ્લેવ્સ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. અન્ય ઘણા સ્લેવિક દેવતાઓ અને નાયકો ગ્રીક અથવા રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં એનાલોગ ધરાવે છે, પરંતુ બાબા યાગા નથી. સુપરફિસિયલ નજરે, તે યુરોપિયન લોકકથાઓમાંથી વિવિધ ડાકણો જેવું લાગે છે. લાંબા હૂકવાળા નાક અને પાતળા પગવાળી વૃદ્ધ સ્ત્રી. તેણીના મૂડના આધારે, તેણી જે પ્રવાસીઓને મળે છે તેને તેણી કાં તો આશીર્વાદ આપે છે અથવા શાપ આપે છે.

જો કે, તેમાં અસામાન્ય સુવિધાઓ પણ છે. તેણીનું ઘર ચિકન પગ પર એક ઝૂંપડું છે જે તેના પોતાના પર ચાલી શકે છે. અને વૃદ્ધ સ્ત્રી ફરે છે, જો ઝૂંપડીમાં નહીં, તો પછી મોર્ટારમાં, જે એક મસ્તક દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે અને તે જ સમયે ઉડે છે. બાબા યાગા, કોઈપણ સામાન્ય ચૂડેલની જેમ, સાવરણી ધરાવે છે, પરંતુ તેનો હેતુ તેની રખાતના નિશાનોને ઢાંકવાનો છે. કેટલીક દંતકથાઓમાં, બાબા યાગાને સમાન નામવાળી ત્રણ બહેનો તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.

બાબા યાગાની વાર્તાઓ બરાબર ક્યારે જન્મી તે અજ્ઞાત છે. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓના અન્ય ઘણા જીવોથી વિપરીત, બાબા યાગા "સારી રીતે જીવ્યા". આધુનિક વિશ્વ- ચોક્કસપણે 20 મી સદીમાં. તેણીની જીવનશક્તિ આંશિક રીતે એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવી છે કે વૃદ્ધ સ્ત્રીની નૈતિકતા સંપૂર્ણપણે અસ્પષ્ટ છે. વિશ્વભરના પ્રવાસીઓ મહાન શાણપણ મેળવવાની આશામાં બાબા યાગામાં ઉમટ્યા.

બેનિક

બાથહાઉસમાં રહે છે

બાથહાઉસ એ પૂર્વ યુરોપિયન જીવનનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે, ખાસ કરીને રશિયા અને યુક્રેનમાં. શિયાળામાં, લોકો સામાન્ય કરતાં વધુ વખત બાથહાઉસમાં જાય છે - કારણ કે તે રોગપ્રતિકારક શક્તિને મજબૂત બનાવે છે અને સ્વાસ્થ્ય માટે ખૂબ સારું છે. પ્રાચીન રશિયન રેકોર્ડ્સમાં, બાથહાઉસનો વારંવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. તેઓએ તેમાં બાળકોને જન્મ પણ આપ્યો. બાથહાઉસ ખૂબ મહત્વનું હોવાથી, તેની ભાવના, બેનિક, સ્લેવિક દંતકથાઓમાં પણ દેખાઈ.

બૅનિક એક દૂષિત પ્રાણી છે જે ભાગ્યે જ કોઈનું ભલું કરે છે.તે એક નગ્ન વૃદ્ધ માણસ જેવો દેખાય છે: શેગી અને પંજાવાળા. દંતકથા અનુસાર, સ્નાન કરનારાઓએ ત્રીજા, અથવા વધુમાં વધુ ચોથા પ્રવેશ પછી બાથહાઉસ છોડી દીધું - જેથી બનિક એકલા વરાળ સ્નાન કરી શકે. તેમનો સતત આભાર માન્યો અને સાબુથી ઠંડક આપવામાં આવી. બનિકે ભવિષ્યની આગાહી કરી. તમારે તેને તમારા ભાગ્ય વિશે પૂછવું પડશે અને જવાબની રાહ જોવી પડશે: જો આગળ બધું સારું છે, તો બનિક તમને પીઠ પર થપથપાવશે, પરંતુ જો ભવિષ્ય અંધકારમય છે, તો તમારી પીઠ દુષ્ટ વૃદ્ધ માણસના પંજા અનુભવશે. જો બનિક ગુસ્સે થાય છે, તો તે ગુનેગારની ચામડી ફાડી નાખશે.

રુસમાં, બાળકો સામાન્ય રીતે બાથહાઉસમાં જન્મ્યા હતા, અને લોકોએ શોધ કરી અલગ રસ્તાઓબૅનિકને તમારા બાળકના જન્મમાં દખલ કરતા કેવી રીતે અટકાવવું. મિડવાઇફે માત્ર મહિલાને પ્રસૂતિમાં મદદ કરી ન હતી, પરંતુ બનિકને પણ ડરાવી હતી. દંતકથા અનુસાર, તે નવજાત શિશુઓને ખાતો હતો અથવા તેમની ચામડી ફાડી નાખતો હતો. આને રોકવા માટે, મિડવાઇફે પત્થરોને પાણીમાં ડુબાડ્યો અને તેને બાથહાઉસના ખૂણામાં ફેંકી દીધો, જેનાથી દુષ્ટ આત્માનું ધ્યાન ભટક્યું.

લગ્ન સમારોહમાં સ્નાનગૃહનું પણ મહત્વ હતું. નવદંપતીઓએ વરાળ સ્નાન કરવું પડ્યું, અને જેથી બનિક તેમને સ્પર્શ ન કરે, લગ્નના મહેમાનો શેરીમાં લાઇનમાં ઉભા થયા અને દિવાલો પર માટીના વાસણો અને કાટમાળના ટુકડા ફેંકી દીધા.

ઝ્ડુહાક

હવામાન ફાઇટર

પૂર્વ-ખ્રિસ્તી સમયમાં, સ્લેવો માટે જાદુનું ખૂબ મહત્વ હતું. લોકો અને ભૂમિને આત્માઓના નાશથી બચાવવા માટે, ડાકણો અને જાદુગરોને લાવવામાં આવ્યા હતા. ઝડુહાચીને ખરાબ હવામાનથી મુખ્ય રક્ષક માનવામાં આવતું હતું. આ સાથે લોકો હતા અલૌકિક શક્તિઓ. તેઓએ તેમના સમાધાનનો બચાવ કર્યો અને આપત્તિ બીજા કોઈને મોકલી.

સંશોધકો બરાબર કહી શકતા નથી કે ઝડુહાચી રિવાજો ક્યાંથી આવ્યા. દેખીતી રીતે, આ એક પ્રકારનો યુરેશિયન શામનિઝમ છે. તે મોટે ભાગે સ્થળાંતર કરનારા ફિન-યુગ્રિયન્સ અને યુરેલિયનો દ્વારા સાઇબિરીયાથી તેમની સાથે લાવવામાં આવ્યા હતા. પ્રાચીન સ્લેવ ખૂબ જ અંધશ્રદ્ધાળુ લોકો હતા, અને તેમના દરબારમાં અલૌકિક રક્ષકનો વિચાર આવ્યો. દરેક વસાહતમાં ઝડુખાચ હતો. તેણે બીજા ગામના ઝડુહાચ સાથે લડાઈ કરી. આ લડાઇઓ ઘણીવાર વાદળોમાં થતી હતી.

કેટલીકવાર ઝડુખાચી પ્રાણીઓમાં ફેરવાઈ જાય છે અને આ વેશમાં લડત શરૂ કરે છે. જો ઝડુખાચને તેનો દેખાવ કેવી રીતે બદલવો તે ખબર ન હતી, તો તેની પાસે અન્ય ઘણા શસ્ત્રો હતા. ઉદાહરણ તરીકે, જાદુઈ તાવીજ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતો સ્ટાફ બંને છેડે સળગ્યો હતો. કેવી રીતે zduhač તાકાત મેળવી? કેટલાક દંતકથાઓ અમુક પ્રકારના વિશિષ્ટ પોશાક વિશે વાત કરે છે, અન્ય લોકો દાવો કરે છે કે ઝડુહાચે રાક્ષસ સાથે સોદો કર્યો હતો. zduhači વિશેની દંતકથાઓ આધુનિક સંસ્કૃતિમાં સંપૂર્ણપણે વણાયેલી છે, ખાસ કરીને મોન્ટેનેગ્રોમાં. ઝ્ડુહાસીને હવે વસાહતોના રક્ષકો તરીકે ગણવામાં આવતા ન હતા, પરંતુ વ્યાપકપણે જાણીતી દંતકથાઓએ વિવિધ ઝડુહાસી કહેવાનું શરૂ કર્યું. પ્રભાવશાળી લોકો. ઉદાહરણ તરીકે, મોન્ટેનેગ્રિન જનરલ માર્કો મિલ્યાનોવ અને આ દેશના ઘણા આધ્યાત્મિક નેતાઓ.

બ્રાઉની

ઘરનો સારો આશ્રયદાતા

બ્રાઉની એ પૂર્વ-ખ્રિસ્તી સ્લેવિક વાર્તાઓમાં સામાન્ય ઘરગથ્થુ આત્માઓ છે. ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ નવા રૂપાંતરિત સ્લેવોના મગજમાંથી લગભગ તમામ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ અને જીવોને બહાર કાઢવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી, પરંતુ બ્રાઉનીમાંની માન્યતા સદીઓથી મરી ગઈ નહીં.

બ્રાઉનીઓએ હર્થનું રક્ષણ કર્યું અને તે દયાળુ જીવો હતા.દાઢીવાળા ટૂંકા પુરૂષ જીવો, તેઓ પશ્ચિમ યુરોપના ઘરના આત્માઓ જેવા હતા - હોબગોબ્લિન. બધી બાબતો ફરીથી કરવા અને ઘરની સુરક્ષા કરવા માટે, બ્રાઉની ઘણીવાર પરિવારના વડાનો વેશ લેતી હતી. જ્યારે તે તેના પલંગમાં સારી રીતે સૂતો હતો, ત્યારે બ્રાઉની સરળતાથી બગીચામાં કામ કરવા માટે બહાર જઈ શકતી હતી. તે જ સમયે, પડોશીઓએ તેને ઘરનો માલિક સમજી લીધો. ક્યારેક-ક્યારેક આ ભાવના બિલાડી કે કૂતરામાં પણ ફેરવાઈ જતી.

બ્રાઉનીએ પોલ્ટર્જિસ્ટની રીતે ખરાબ વર્તન અને અવ્યવસ્થિત વોર્ડને ત્રાસ આપ્યો: જ્યાં સુધી ઘરના સભ્યો ભાનમાં ન આવે અને તેઓ જેવું વર્તન ન કરે ત્યાં સુધી તેણે વિવિધ અપ્રિય ટીખળો ગોઠવી. બ્રાઉની ભાગ્યની આગાહી કેવી રીતે કરવી તે જાણતી હતી. જો તેણે ખુશીથી નૃત્ય કરવાનું શરૂ કર્યું, તો સારા નસીબની અપેક્ષા રાખો. જો તમે કાંસકોના દાંત ઘસ્યા હોય તો - લગ્ન માટે. મીણબત્તીઓ ઓલવશો તો ઘરમાં મુશ્કેલી આવશે. બ્રાઉનીની દંતકથા વીસમી સદીમાં બચી ગઈ, અને સમય સમય પર તેની છબી હજી પણ રશિયન કલામાં જોવા મળે છે.

કિકીમોરા

તોફાની સ્ત્રી

કિકિમોરા એ બ્રાઉનીની વિરુદ્ધ છે. આ દુષ્ટ ઘરેલું ભાવના ખાસ કરીને રુસ અને પોલેન્ડની દંતકથાઓમાં સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થઈ હતી. આ એક ચૂડેલ અથવા મૃત વ્યક્તિની ભાવના છે જે આ ઘરમાં રહેતી હતી. તેણી ભૂગર્ભમાં અથવા સ્ટોવની પાછળ રહેતી હતી, પોતાને માટે ખોરાકની માંગ કરતી હતી, જોરથી અવાજ કરતી હતી. કિકિમોરા ઘરના તમામ સભ્યોને ત્રાસ આપતા હતા અને તેમને ડરમાં રાખતા હતા, ખાસ કરીને જો તેઓ વ્યવસ્થા ન રાખે તો. તે કીહોલ દ્વારા ઘરમાં પ્રવેશી, સૂતેલા માણસ પર બેઠી અને તેનું ગળું દબાવી દીધું. તે કિકિમોરા હતું જેને પ્રાચીન રશિયનો ઊંઘના લકવોનું કારણ માનતા હતા.

તેઓએ જટિલ પ્રાર્થનાઓ અને ઘરના દરવાજે સાવરણીની મદદથી કિકીમોરાને ડરાવી દીધા. તે ધ્રુવોનો રિવાજ હતો કે બાળકો સૂતા પહેલા તેમના ઓશીકાને પાર કરે છે - પછી કિકીમોરા આવશે નહીં. જો કે તેણીને મળવું જીવન માટે જોખમી હતું, પરંતુ ઘણી વાર કિકિમોરા માત્ર ઘરના લોકોને ત્રાસ આપતા હતા અને તેમને ડરાવવાનો પ્રયાસ કરતા હતા.

ગંદા અને અસ્વચ્છ ઘરોમાં, તેણીએ સીટી વગાડવાનું અને વાનગીઓ તોડવાનું શરૂ કર્યું. પરંતુ જ્યારે તેણીને ઘર ગમ્યું, ત્યારે દુષ્ટ મહેમાન ચિકનની સંભાળ રાખતા અને ઘરકામમાં મદદ કરતા. કિકિમોરા એ સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે; તેનો વારંવાર વિવિધ કાર્યોમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે: સાહિત્યિક, મૌખિક અને સંગીત. એક સ્પાઈડર, જે અગાઉ વિજ્ઞાન માટે અજાણ હતો, તેનું નામ તાજેતરમાં પણ આ ભાવનાના માનમાં રાખવામાં આવ્યું હતું.

મોકોશ

ફળદ્રુપતાની મૂર્તિપૂજક દેવી

મોકોશ એ ફળદ્રુપતાની સ્લેવિક દેવી છે, જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી યુગની રશિયન અને પૂર્વીય પોલિશ દંતકથાઓની નાયિકા છે. મોકોશે પોતે પૃથ્વી માતાની સેવા કરી, જે તમામ જીવંત વસ્તુઓની દેવી છે, પરંતુ મોકોશની પૂજાએ ધીમે ધીમે પૃથ્વી માતાની પૂજાનું સ્થાન લીધું.

મોકોશીનો સંપ્રદાય 19મી સદી સુધી ચાલ્યો, અને દેવી પોતે આજે પણ રશિયામાં લોકપ્રિય છે. જો કે મોકોશાની છબી, દેખીતી રીતે, ફિન્નો-યુગ્રિક મહાકાવ્યમાંથી આવે છે, તેના પ્રત્યેની શ્રદ્ધા ધીમે ધીમે તમામ સ્લેવિક ભૂમિમાં ફેલાયેલી છે. આ, માર્ગ દ્વારા, દેવીના નામની ફિનિશ વ્યુત્પત્તિ સમજાવે છે. મોકોશને ભટકતી દેવી, કાંતણ, બાળજન્મ અને સ્ત્રીઓની આશ્રયદાતા માનવામાં આવતી હતી. તેનામાં વિશ્વાસ કરનારા લોકોને ખાતરી હતી કે મોકોશ બાળકો અને વરસાદના રૂપમાં જીવન આપશે. દંતકથા અનુસાર, વરસાદ છે સ્તન નું દૂધમોકોશી, પૃથ્વીમાં જીવનને જાગૃત કરે છે.

મોકોશીના સંપ્રદાયમાં ફળદ્રુપતાની વિધિઓ અને આકારમાં પથ્થરોને પ્રાર્થનાનો સમાવેશ થતો હતો સ્ત્રી સ્તન. ઑક્ટોબરના છેલ્લા શુક્રવારે, સ્લેવ્સે દેવીના માનમાં તહેવારો યોજ્યા. તેઓએ બે વર્તુળોમાં રાઉન્ડ ડાન્સ કર્યા: બાહ્ય એક જીવનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને આંતરિક એક - મૃત્યુ. ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ મોકોશીના સંપ્રદાયને નાબૂદ કરવા માટે શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો કર્યા અને વર્જિન મેરી સાથે દેવીને બદલવાનો પ્રયાસ કર્યો. જો કે, ખૂબ સફળતાપૂર્વક નહીં - મોકોશ હજુ પણ સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં એક મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ છે.

રાડેગાસ્ટ

આતિથ્યનો ભગવાન અને, એક સંસ્કરણ મુજબ, સર્વશક્તિમાનનો શિક્ષાત્મક ચહેરો

રાડેગાસ્ટ એ સૌથી જૂના સ્લેવિક દેવતાઓમાંનો એક છે. તેમના વિશે બહુ ઓછી પ્રાથમિક માહિતી છે; જ્ઞાન મુખ્યત્વે ગૌણ દસ્તાવેજોમાંથી પુનઃસ્થાપિત થાય છે. ભગવાનના નામમાં બે શબ્દોનો સમાવેશ થાય છે, જે ઓલ્ડ સ્લેવોનિક ભાષામાંથી "કોઈપણ મહેમાન" તરીકે અનુવાદિત થાય છે. આના પરથી સંશોધકોએ તારણ કાઢ્યું હતું કે રાડેગાસ્ટને આતિથ્યનો આશ્રયદાતા માનવામાં આવે છે. દંતકથા અનુસાર, તહેવારનું આયોજન કરનારા યજમાનોએ ખાસ ધાર્મિક વિધિનો ઉપયોગ કરીને રાડેગાસ્ટને આમંત્રણ મોકલ્યું. ભગવાન કાળા બખ્તરમાં અને શસ્ત્રો સાથે દેખાયા. સંશોધકો માને છે કે તેઓ ખાસ કરીને નેતાઓ અને શહેરના શાસકો દ્વારા આદરણીય હતા.

સિટી ડુમાની મીટિંગ દરમિયાન, તેણીના વડાને રેડેગાસ્ટ કહેવાનો રિવાજ હતો. પરિણામે, આ ભગવાન સ્લેવોના રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્ર માટે પ્રતિષ્ઠિત બન્યા. રાડેગાસ્ટ વિશે દંતકથાઓ એકત્રિત કરવી સરળ નથી, કારણ કે ખ્રિસ્તી ઉપદેશકોએ તેના સંપ્રદાયને વિશેષ ઉત્સાહથી નાબૂદ કર્યો. માઉન્ટ રેડગોસ્ટ પર, જે હવે ચેક રિપબ્લિક છે, ત્યાં એક સમયે રાડેગાસ્ટની વિશાળ પ્રતિમા હતી, પરંતુ મિશનરીઓ સિરિલ અને મેથોડિયસે તેનો નાશ કર્યો. એક દંતકથા અનુસાર, 1066 માં સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકોએ ખ્રિસ્તી બિશપ જોહાન સ્કોટસને રાડેગાસ્ટમાં બલિદાન આપ્યું હતું. આવા કૃત્યોએ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તન દરમિયાન મિશનરીઓને રેડેગાસ્ટના સંપ્રદાયનો અંત લાવવાની ફરજ પાડી, તેથી મોટાભાગના પ્રાથમિક દસ્તાવેજો ખોવાઈ ગયા.

ચેર્નોબોગ

સૌથી પ્રખ્યાત અને સૌથી અજાણ્યા

ચેર્નોબોગ વસ્તીમાં સૌથી પ્રખ્યાત સ્લેવિક દેવતા છે. તે ડિઝની એનિમેટેડ ફીચર ફેન્ટાસિયામાં દેખાય છે અને નીલ ગેમેનની લોકપ્રિય નવલકથા અમેરિકન ગોડ્સમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે. બાય ધ વે, પુસ્તકનું શૂટિંગ થવાનું છે. વિચિત્ર રીતે, ચેર્નોબોગ એ સ્લેવિક પેન્થિઓનમાં સૌથી અમૂર્ત દેવતાઓમાંના એક છે.તેમના વિશે પ્રાથમિક સ્ત્રોતો શોધવા લગભગ અશક્ય છે, અને ગૌણ દસ્તાવેજો મુખ્યત્વે ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવ્યા હતા.

ચેર્નોબોગનો પ્રથમ ઉલ્લેખ 12મી સદીના લખાણોમાં જોવા મળ્યો હતો. તેઓ જર્મન પાદરી ફાધર હેલમોલ્ડની કલમના છે. હેલ્મોલ્ડના જણાવ્યા મુજબ, સ્લેવોએ ચેર્નોબોગને સમર્પિત ધાર્મિક વિધિઓ કરી હતી: તેઓ આજુબાજુ એક બાઉલ પસાર કરતા હતા અને તેમને આ દેવતાથી બચાવવા માટે રચાયેલ પ્રાર્થનાઓ કરતા હતા. હેલ્મોલ્ડના કાર્યોમાંથી, સંશોધકોએ શીખ્યા: ચેર્નોબોગ દુષ્ટતાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપે છે. તેણે ઘેરો ડગલો પહેર્યો હતો અને તે પોતે શેતાન હતો. તે અસ્પષ્ટ છે કે આ દંતકથા સમગ્ર રુસમાં પ્રચલિત હતી કે કેમ, પરંતુ તેના ઉત્તરમાં તે એકદમ વ્યાપક હતી. ચેર્નોબોગની છબી વધુની છબી જેવી જ છે પ્રાચીન દેવદુષ્ટ, વેલ્સ.

વેલ્સ

પેરુનનો દુષ્ટ ભાઈ

કોઈપણ સમયે પ્રાચીન પૌરાણિક કથાસામાન્ય રીતે ત્યાં એક ભગવાન છે, જે વિશ્વની બધી અનિષ્ટને મૂર્તિમંત કરે છે, અને અન્ય, સર્વોચ્ચ દેવ, બધા સારાને મૂર્તિમંત કરે છે. સ્લેવોમાં, દુષ્ટ દેવની ભૂમિકા વેલ્સને ગઈ. તે તેના સકારાત્મક ભાઈ, થન્ડરર પેરુન સાથે સતત મતભેદ ધરાવે છે. પ્રાચીન સ્લેવો માટે વેલ્સનું મહત્વ ઘણા સ્રોતો દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે. વેલ્સ પાસે અલૌકિક શક્તિઓ હતી અને પૃથ્વી, પાણી અને અંડરવર્લ્ડનું રક્ષણ કર્યું હતું. તે જાદુ અને મોટા પશુધન સાથે સંબંધિત હતો.

દંતકથા અનુસાર, વેલ્સે પેરુન સાથે યુદ્ધમાં પ્રવેશ કર્યો અને પરાજિત થયો. અને આ પૌરાણિક કથાને સમર્થન આપવા માટે કોઈ પ્રાથમિક સ્ત્રોતો ન હોવા છતાં, સંશોધકોએ સ્લેવિક લોકગીતો, ગૌણ રેકોર્ડ્સનું વિશ્લેષણ કરીને અને અન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓ સાથે તેની તુલના કરીને તેને ફરીથી બનાવ્યું છે. સ્લેવ્સ માનતા હતા કે વેલ્સ અને પેરુન સતત લડ્યા. સારા ભાઈએ દુષ્ટથી દુનિયાનું રક્ષણ કર્યું. જો કે, વેલેસમાં મંદિરો પણ બાંધવામાં આવ્યા હતા - મોટે ભાગે નીચાણવાળા વિસ્તારોમાં અને ડિપ્રેશનમાં. વેલ્સને સંગીત અને સમૃદ્ધિના આશ્રયદાતા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવતા હતા.

પ્રાચીન સ્લેવો પાસે સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચે સ્પષ્ટ વિભાજન નહોતું, તેથી તેઓ વેલ્સને ફક્ત ખરાબ માનતા ન હતા. જો કે, ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ, જેમણે સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદનો અંત લાવવાનું સ્વપ્ન જોયું હતું, તેઓએ તેમના ઉપદેશોમાં ભારપૂર્વક જણાવવાનું શરૂ કર્યું કે વેલ્સ એક ખ્રિસ્તી શેતાન છે. આમ, ધીમે ધીમે વેલ્સની છબીઓએ બાઇબલમાં વર્ણવેલ શેતાનની લાક્ષણિકતાઓ પ્રાપ્ત કરી.

પેરુન

દેવતા અને ન્યાયનું મૂર્ત સ્વરૂપ

જો કે બધા સંશોધકો સહમત નથી, સામાન્ય અભિપ્રાય આ છે: પ્રાચીન સ્લેવ્સ થન્ડરર પેરુનને સમગ્ર માનવ જાતિના સર્વોચ્ચ દેવતા માનતા હતા. તે તે જ હતો જેના વિશે જૂના દિવસોમાં મોટાભાગે લખવામાં આવતું હતું, તે તે જ હતું જેને મોટાભાગે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. પ્રાચીન સ્લેવો માટે, પેરુન પેન્થિઓનનો મુખ્ય દેવ હતો.

યુદ્ધ અને ગર્જનાના દેવ, તેમણે રથ પર સવારી કરી અને વિવિધ પૌરાણિક શસ્ત્રોનો ઉપયોગ કર્યો. સૌથી મહત્વની જાદુઈ કુહાડી હતી. પેરુને તેને દુષ્ટો પર ફેંકી દીધો, જેના પછી કુહાડી પોતે જ ભગવાનની હથેળીમાં ઉડી ગઈ. તેણે પથ્થર અને ધાતુના શસ્ત્રો અને ફાયર એરોનો પણ ઉપયોગ કર્યો. જ્યારે પેરુન તેના દુશ્મનોનો સંપૂર્ણ નાશ કરવા માંગતો હતો, ત્યારે તેણે જાદુઈ સોનેરી સફરજનનો આશરો લીધો. તેઓ સંપૂર્ણ વિનાશ અને વિનાશના તાવીજ હતા. તેના પરાક્રમી સાર માટે, પેરુનને મજબૂત તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો, મજબૂત માણસકાંસાની બનેલી દાઢી સાથે.

દંતકથાઓમાં, પેરુન એક કરતા વધુ વખત માનવ જાતિ માટે વેલ્સ સાથેની લડાઇમાં પ્રવેશ્યો અને હંમેશા જીત્યો, તેના દુષ્ટ ભાઈને અંડરવર્લ્ડમાં હાંકી કાઢ્યો. તેથી જ પેરુનને સૌથી મહત્વપૂર્ણ દેવતા માનવામાં આવતું હતું.

980 માં, પ્રિન્સ વ્લાદિમીર ધ ગ્રેટે તેના મહેલની સામે પેરુનની પ્રતિમા ઊભી કરી. રુસનો પ્રભાવ વધ્યો, અને તેની સાથે પેરુનનો સંપ્રદાય સમગ્ર પૂર્વ યુરોપમાં ફેલાયો. રુસમાં દેખાયા પછી, ખ્રિસ્તી ઉપદેશકોએ તેમના મૂર્તિપૂજક વિશ્વાસના સ્લેવોને દુરુપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. પૂર્વમાં, પ્રચારકોએ પેરુનને પ્રબોધક એલિજાહ જાહેર કર્યા અને તેમને આશ્રયદાતા સંત જાહેર કર્યા. પશ્ચિમી પ્રચારકોએ પેરુનને સંત મુખ્ય દેવદૂત માઈકલ સાથે બદલી નાખ્યું. સમય જતાં, પેરુન એક ખ્રિસ્તી ભગવાન સાથે સંકળાયેલો બન્યો, પરંતુ તેનો સંપ્રદાય મરી ગયો નહીં. તે આજ સુધી બચી ગયો છે, અને આ સંપ્રદાયના ચાહકો વાર્ષિક 20 જુલાઈના રોજ મૂર્તિપૂજક ગર્જના દેવના માનમાં ઉત્સવ ઉજવે છે.

સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓ જીવો વિશેની વાર્તાઓથી ભરેલી છે, જેમાંથી અડધા આપણે પણ જાણતા નથી. સારું કે અનિષ્ટ, તેઓ સંસ્કૃતિમાં નિશ્ચિતપણે જોડાયેલા છે, અને તેમના વિશેની વાર્તાઓ આજે પણ પ્રચલિત છે.

1. બાબા યાગા

વિશ્વની તમામ પૌરાણિક કથાઓમાં, બાબા યાગા ફક્ત સ્લેવિક દંતકથાઓમાં જોવા મળે છે. અન્ય ઘણા સ્લેવિક દેવતાઓ અને જીવો રોમન અથવા ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં સમકક્ષ છે, પરંતુ બાબા યાગા અનન્ય છે. પ્રથમ નજરમાં, તેણી યુરોપીયન લોકકથાઓમાં ડાકણોથી અસ્પષ્ટ લાગે છે. બાબા યાગા એક વૃદ્ધ સ્ત્રી જેવો દેખાય છે અને તેનું નાક ખૂબ લાંબુ છે. જ્યારે મુસાફરો બાબા યાગાને મળે છે, ત્યારે તેણી તેના મૂડના આધારે તેમને આશીર્વાદ આપે છે અથવા શાપ આપે છે.

2. બેનિક

પૂર્વ યુરોપમાં, ખાસ કરીને રશિયા અને યુક્રેન જેવા દેશોમાં બાથહાઉસ હંમેશા જીવનનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ રહ્યો છે. તેઓ ખાસ કરીને શિયાળામાં અથવા જ્યારે તેમને શરદી હોય ત્યારે વરાળ સ્નાન કરતા હતા. સ્લેવિક સમાજમાં બાથહાઉસનો સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ કેટલો મજબૂત હતો તે ધ્યાનમાં લેતા, સ્વાભાવિક રીતે, તે બાથહાઉસની ભાવના વિના કરી શકતો નથી - કહેવાતા બેનિક. બેનિક એક તોફાની ભાવના હતી જે મોટેભાગે લાંબા પંજાવાળા વૃદ્ધ માણસ જેવો દેખાતો હતો. જ્યારે પણ લોકો બાથહાઉસમાં સ્નાન કરતા હતા, ત્યારે તેઓ આત્મા માટે સાબુ અને ગરમ સ્નાનગૃહ છોડી દેતા હતા જેથી તે પોતે પણ ધોઈ શકે.

3. ઝ્ડુહાક

4. બ્રાઉની

5. કિકિમોરા

બ્રાઉનીની વિરુદ્ધ કિકિમોરા હતી - રોજિંદા સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં એક દુષ્ટ આત્મા, જે ખાસ કરીને પોલિશ અને રશિયન વાર્તાઓમાં સામાન્ય છે. કિકીમોરા એક ચૂડેલ અથવા મૃતકની ભાવના હતી જેણે ઘરમાં રહેઠાણ લીધું હતું અને સામાન્ય રીતે તેને દુષ્ટતાના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવતું હતું. સામાન્ય રીતે કિકીમોરા સ્ટોવની પાછળ અથવા ઘરના ભોંયરામાં રહેતા હતા અને જ્યારે તે ભૂખ્યા થાય ત્યારે અવાજ કરવાનું શરૂ કરે છે. મોટાભાગના સમયે, કિકિમોરા પરિવારને આતંકિત કરે છે, ખાસ કરીને જો ઘર વ્યવસ્થિત ન હોય.

6. મોકોશ

7. રેડેગાસ્ટ

8. ચેર્નોબોગ

9. વેલ્સ

10. પેરુન

મોટાભાગના વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે ગર્જના દેવતા પેરુન પ્રાચીન સ્લેવોના સર્વોચ્ચ દેવ હતા. તે મોટાભાગે જૂના સ્લેવિક ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે, અને પેરુન પ્રતીકો સ્લેવિક કલાકૃતિઓમાં ખૂબ સામાન્ય છે. સામાન્ય રીતે સ્લેવોએ પેરુનને તેના હાથમાં કુહાડી સાથે રથ પર દર્શાવ્યો હતો (જે તેણે તેના દુશ્મનો પર ફેંક્યો હતો, જેના પછી કુહાડી તેના હાથમાં પાછી આવી હતી).

પેરુન અગ્નિ તીર અથવા જાદુઈ સોનેરી સફરજનનો પણ ઉપયોગ કરે છે જેણે દરેક વસ્તુનો નાશ કર્યો. જ્યારે ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ પ્રથમ વખત આવ્યા હતા કિવન રુસ, તેઓએ સ્લેવોને મૂર્તિપૂજક સંપ્રદાયમાંથી છોડાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. પૂર્વમાં, મિશનરીઓએ દાવો કરવાનું શરૂ કર્યું કે પેરુન પ્રબોધક એલિજાહ છે, અને પશ્ચિમી મિશનરીઓએ પેરુનની છબીને મુખ્ય દેવદૂત માઈકલ સાથે બદલી નાખી.