સ્કિનર. સ્વતંત્રતા અને ગૌરવની બહાર

2016 ની શરૂઆતમાં, રશિયન પુસ્તક બજાર પર એક નોંધપાત્ર ઘટના બની: મોસ્કો પબ્લિશિંગ હાઉસ "ઓપરેન્ટ" એ બીએફ દ્વારા એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું. સ્વતંત્રતાના અભાવ કરતાં સ્વતંત્રતા વધુ સારી છે. આ વાક્ય ઘણાને સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ લાગે છે, પરંતુ જો આ એક સામાન્ય ગેરસમજ છે, અને બિલકુલ સત્ય નથી તો શું? જો આપણું સમગ્ર વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીના વિચારો પર બનેલું છે, તો તે માત્ર સદીઓ જૂની ભ્રમણા છે? જો આધુનિક લોકશાહી, ભૂતકાળના સર્વાધિકારી સમાજોની જેમ, માણસના ખ્યાલ પર આધારિત છે જે વૈજ્ઞાનિક અભિગમને બિલકુલ અનુરૂપ નથી? - માર્ગારીતા ઓલારી કહે છે, ઓપરેન્ટ પબ્લિશિંગ હાઉસના સંપાદકીય બોર્ડના એક્ઝિક્યુટિવ સેક્રેટરી. - બ્યુરેસ ફ્રેડરિક સ્કિનર દ્વારા 1971 માં લખાયેલ પુસ્તક "બિયોન્ડ ફ્રીડમ એન્ડ ડિગ્નિટી" નો આ મુખ્ય વિચાર છે. પ્રથમ વખત, રશિયન બોલતા વાચકોને છેલ્લી સદીના સૌથી વધુ રસપ્રદ, વિવાદાસ્પદ અને, કદાચ, સૌથી પ્રભાવશાળી મનોવૈજ્ઞાનિકોમાંથી એકના વિચારોથી પરિચિત થવાની તક મળી.

સ્વતંત્રતાના અભાવ કરતાં સ્વતંત્રતા વધુ સારી છે. આ વાક્ય ઘણાને સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ લાગે છે, પરંતુ જો આ એક સામાન્ય ગેરસમજ છે, અને બિલકુલ સત્ય નથી તો શું? જો આપણું સમગ્ર વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીના વિચારો પર બનેલું છે, તો તે માત્ર સદીઓ જૂની ભ્રમણા છે? જો આધુનિક લોકશાહી, ભૂતકાળના સર્વાધિકારી સમાજોની જેમ, માણસના ખ્યાલ પર આધારિત છે જે વૈજ્ઞાનિક અભિગમને બિલકુલ અનુરૂપ નથી? - માર્ગારીતા ઓલારી કહે છે, ઓપરેન્ટ પબ્લિશિંગ હાઉસના સંપાદકીય બોર્ડના એક્ઝિક્યુટિવ સેક્રેટરી. - બ્યુરેસ ફ્રેડરિક સ્કિનર દ્વારા 1971 માં લખાયેલ પુસ્તક "બિયોન્ડ ફ્રીડમ એન્ડ ડિગ્નિટી" નો આ મુખ્ય વિચાર છે.

આ પુસ્તકને કારણે લોકોમાં ભારે હોબાળો થયો અને તે 18 અઠવાડિયા સુધી ન્યૂયોર્ક ટાઈમ્સની બેસ્ટસેલર યાદીમાં હતું, જે આ શૈલીના પુસ્તકો માટે તદ્દન અસામાન્ય છે. પુસ્તક પર પ્રતિક્રિયા મિશ્ર હતી. એક તરફ, તેઓએ તેના બિનશરતી મહત્વને માન્યતા આપી. સાયન્સ ન્યૂઝે પુસ્તક વિશે શું લખ્યું તે અહીં છે:

બ્યુરેસ ફ્રેડરિક સ્કિનર સૌથી પ્રભાવશાળી જીવંત મનોવૈજ્ઞાનિક છે, અને ફ્રોઈડ પછી બીજા ક્રમે છે, જે અત્યાર સુધીના સૌથી મહાન મનોવિજ્ઞાની છે... અને તે એકલા જ બિયોન્ડ ફ્રીડમ એન્ડ ડિગ્નિટી બનાવવા માટે પૂરતું કારણ હોવું જોઈએ, ડૉ. સ્કિનરનું નવું પુસ્તક, જેમાંથી એક 20મી સદીની મનોવિજ્ઞાનની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓ.
અને ન્યૂયોર્ક ટાઇમ્સમાં પ્રકાશિત થયેલી સમીક્ષાઓમાંની એકમાં, તેઓએ નીચે મુજબ લખ્યું:
તે હકીકત સાથે કોઈ દલીલ કરશે નહીં એક નવું પુસ્તકબી.એફ. સ્કિનર્સ બિયોન્ડ ફ્રીડમ એન્ડ ડિગ્નિટીનું ખૂબ મહત્વ છે. જો તમે વર્ષમાં માત્ર એક જ પુસ્તક વાંચવાની યોજના ઘડી રહ્યા હો, તો આ કદાચ તમારે પસંદ કરવું જોઈએ.

બીજી તરફ, પુસ્તકની નિર્દયતાથી ટીકા કરવામાં આવી હતી. સ્કિનરના વિચારોને સમર્પિત કોન્ફરન્સમાંની એકમાં, આપણા દેશમાં જાણીતા ઝબિગ્નીવ બ્રઝેઝિન્સકી, સ્કિનરની વર્તણૂક તકનીકની વિરુદ્ધ બોલતા, ટાંકવામાં આવ્યા સોવિયેત સંઘ. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આવી સરખામણી પછી, રાજકારણીઓએ પણ આ પુસ્તક સામે શસ્ત્રો ઉપાડ્યા, અને કેનેડી કુળના પ્રતિનિધિઓ, જેમણે અગાઉ સ્કિનર સાથેના સંબંધો જાળવી રાખ્યા હતા, તેમની સાથેના સંપર્કો તોડવાની ઉતાવળ કરી, જાણે કે તેઓ બાળી નાખવામાં આવ્યા હતા.
સ્કિનરે તે બનાવ્યું જે પાછળથી "આમૂલ વર્તનવાદ" તરીકે જાણીતું બન્યું. વર્તનવાદ - અને આ શબ્દ અંગ્રેજી "વર્તણૂક" (વર્તન) પરથી આવ્યો છે - ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન પર આધારિત મનોવિજ્ઞાન બનવાનું હતું. આત્માને બદલે, વર્તનવાદી, કુદરતી વિજ્ઞાનની ચોક્કસ પદ્ધતિઓથી સજ્જ, વર્તનનો અભ્યાસ કર્યો. લગભગ તરત જ, વર્તનવાદીઓને તેમના સાથીદારોની ટીકાના આડશ સાથે ફટકો પડ્યો. જૂના શાસ્ત્રીય મનોવિજ્ઞાનમાં ઘણા સાથી હતા: ધર્મ, રાજ્ય મશીન અને લોકોના પોતાના વિશેના સામાન્ય વિચારો વિશ્વ વ્યવસ્થાના ચિત્રની વિરુદ્ધ હતા જે વર્તનવાદ ઓફર કરે છે.

પબ્લિશિંગ હાઉસ વિશે
ઑપરેંટ પબ્લિશિંગ હાઉસ વર્તણૂકીય વિજ્ઞાનને સમર્પિત પુસ્તકો પ્રકાશિત કરવામાં નિષ્ણાત છે - પ્રાયોગિક અને લાગુ વર્તન વિશ્લેષણ, વર્તણૂકીય મનોવિજ્ઞાન અને વ્યવહારિક શિક્ષણશાસ્ત્ર, જેનો હેતુ વિકલાંગ બાળકો સહિત બાળકોના અસરકારક અને ઉચ્ચ-ગુણવત્તાવાળા શિક્ષણનો છે.
2015 માં, દેશની અગ્રણી યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકો, તેમજ પબ્લિશિંગ હાઉસના અનુવાદકો અને સાહિત્યિક સંપાદકોમાંથી વૈજ્ઞાનિક સંપાદકોના જૂથના લાંબા અને ઉદ્યમી કાર્યના પરિણામે, વિશ્વ વિખ્યાત શૈક્ષણિક અને પદ્ધતિસરની માર્ગદર્શિકાઓ. શાળામાં લાગુ વર્તણૂક વિશ્લેષણનો ઉપયોગ પ્રથમ વખત રશિયામાં પ્રકાશિત થયો હતો: "વિદ્યાર્થી પ્રવૃત્તિઓનું વિશ્લેષણ" . જે. વર્ગાસ દ્વારા શાળાના પ્રદર્શનમાં સુધારો કરવા માટેની પદ્ધતિ, "પ્રયોગી વર્તન વિશ્લેષણ. ડી. લીચ દ્વારા ASD ધરાવતા વિદ્યાર્થીઓના સમાવેશ માટેની પદ્ધતિઓ, "લાગુ વર્તન વિશ્લેષણ: ટ્યુટોરીયલપી. આલ્બર્ટો અને ઇ. ટ્રાઉટમેન દ્વારા શિક્ષકો, મનોવૈજ્ઞાનિકો અને સ્પીચ પેથોલોજિસ્ટ્સ માટે, "એએસડી સાથે વિદ્યાર્થીઓના સફળ સમાવેશના પુરાવા-આધારિત અનુભવ. વ્યવહારુ માર્ગદર્શિકા» ટી. સ્મિથ અને અન્યો દ્વારા.

સ્વતંત્રતા અને સન્માનથી ઉપર
બી.એફ. સ્કિનર
રશિયનમાં અનુવાદ: વર્તનવાદી-સમાજવાદી
ઇ-બુકનું લેઆઉટ: ઇગોર મુખિન

માનવ" અથવા "ટેકનોલોજીસ્ટને સમસ્યાઓનો સામનો કરવા પ્રોત્સાહિત કરવા
માનવતા." આવા અભિવ્યક્તિઓમાંથી તે અનુસરે છે કે જ્યાંથી માનવ વર્તન શરૂ થાય છે,
ટેક્નોલોજી સમાપ્ત થઈ રહી છે, અને અહીં આપણે ચાલુ રાખવું જોઈએ, જેમ આપણે પહેલા કર્યું હતું, આધાર રાખવો
જેમાંથી આપણે જાણીએ છીએ વ્યક્તિગત અનુભવ, અથવા ભૂતકાળના લોકોના અનુભવના ભંડાર પર,
જેને ઈતિહાસ કહેવાય છે, અથવા માનવ અનુભવના તે કેન્દ્રિત કેન્દ્રો કે જેમાં મળી શકે છે
લોક શાણપણ અને અંગૂઠાના નિયમો. આ બધું ઘણી સદીઓથી ઉપલબ્ધ છે, અને
પરિણામે જે બતાવી શકાય છે તે વિશ્વની વર્તમાન સ્થિતિ છે.
આપણી પાસે જે અભાવ છે તે વર્તન તકનીક છે. અમે અમારી સમસ્યાઓ હલ કરી શકીએ છીએ
ખૂબ જ ઝડપથી, જો વિશ્વની વસ્તીની વૃદ્ધિને તેટલી સચોટ રીતે નિયંત્રિત કરવાનું શક્ય હતું
અમે અવકાશયાનની ભ્રમણકક્ષાને સમાયોજિત કરી રહ્યા છીએ, અથવા કૃષિની સ્થિતિમાં સુધારો કરી રહ્યા છીએ
અને ઉદ્યોગ જે આત્મવિશ્વાસના ઓછામાં ઓછા અંશ સાથે છે જેની સાથે અમે મૂળભૂત ગતિને વેગ આપી રહ્યા છીએ
ઉચ્ચ ઉર્જા માટે કણો, અથવા કંઈક સાથે વિશ્વ શાંતિ તરફ આગળ વધો
આપણે નિરપેક્ષ શૂન્ય સુધી પહોંચીએ છીએ તે સતત પ્રગતિ સમાન છે
તાપમાન (જોકે બંને લક્ષ્યો, એવું લાગે છે, અપ્રાપ્ય બનશે). જો કે, આ માટે અમારી પાસે છે
ટેક્નોલોજી સાથે શક્તિ અને ચોકસાઇમાં તુલનાત્મક વર્તન નિયંત્રણ તકનીક નથી
ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન; તદુપરાંત, જેઓ આની ખૂબ જ સંભાવનાને હાસ્યાસ્પદ નથી માનતા,
તે આશ્વાસન કરતાં વધુ ભયાનક છે. આ રીતે આપણે હજુ પણ "સમજણથી કેટલા દૂર છીએ
માનવ સમસ્યાઓ" એ અર્થમાં કે જેમાં ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન સમસ્યાઓને સમજે છે
આપણું પોતાનું ક્ષેત્ર, અને આપણે તેને રોકવામાં સક્ષમ છીએ તેનાથી કેટલા દૂર છીએ
એક આપત્તિ કે જેના તરફ વિશ્વ અયોગ્ય રીતે આગળ વધી રહ્યું હોય તેવું લાગે છે.
આપણે કહી શકીએ કે અઢી હજાર વર્ષ પહેલાં વ્યક્તિ પોતાની જાતને એટલી જ હદે સમજતો હતો
આસપાસના વિશ્વના કોઈપણ ભાગની જેમ. આજે તે પોતાની જાતને તેના કરતા પણ ખરાબ સમજવા સક્ષમ છે
બીજું કંઈપણ. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાને પ્રગતિનો ઘણો લાંબો રસ્તો કાઢ્યો છે, પણ ના
માનવ વર્તણૂકના વિજ્ઞાન જેવી વસ્તુનો સમાન વિકાસ ક્યારેય થયો નથી. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને
બાયોલોજી પ્રાચીન ગ્રીસહવે માત્ર ઐતિહાસિક રસ છે (એક પણ નહીં
આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્રી અથવા જીવવિજ્ઞાની મદદ માટે એરિસ્ટોટલ તરફ વળશે નહીં), પરંતુ સંવાદો
પ્લેટો હજુ પણ વિદ્યાર્થીઓને શીખવવામાં આવે છે અને જાણે કે તેઓ પ્રકાશિત કરતા હોય તેવું અવતરણ કરવામાં આવે છે
માનવ વર્તન પર. એરિસ્ટોટલ વર્તમાન પાઠ્યપુસ્તકનું એક પાનું સમજી શક્યો નહીં
ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા જીવવિજ્ઞાન, પરંતુ સોક્રેટીસ અને તેના મિત્રોને માત્ર ઓછામાં ઓછી મુશ્કેલી પડી હશે
માનવતાવાદી મુદ્દાઓ પર નવીનતમ વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચાઓની સમજ. અને માટે
ટેક્નોલોજી, અમે ભૌતિક અને જૈવિક વ્યવસ્થાપનમાં પ્રચંડ પ્રગતિ કરી છે
પ્રક્રિયાઓ, પરંતુ અહીં રાજ્યના વિસ્તારોમાં અમારી વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિઓની પ્રગતિ છે,
શિક્ષણ અને મોટાભાગની અર્થવ્યવસ્થા, સૌથી વધુ વૈવિધ્યસભર હોવા છતાં
શરતો, ખૂબ મહાન નથી.
આપણે ભાગ્યે જ આને એમ કહીને સમજાવી શકીએ છીએ કે પ્રાચીન ગ્રીક લોકો તેના વિશે જાણવા જેવું હતું તે બધું જાણતા હતા
માનવ વર્તન. અલબત્ત તેઓ ભૌતિક વિશે જાણતા હતા તેના કરતાં તેમના વિશે વધુ જાણતા હતા
વિશ્વ, પરંતુ તે ખરેખર અલ્પ જ્ઞાન હતું. વધુમાં, વર્તન વિશે તેમની વિચારવાની રીત
વ્યક્તિમાં દેખીતી રીતે જીવલેણ ખામી હતી. જ્યારે પ્રાચીન ગ્રીક ભૌતિકશાસ્ત્ર અને
જીવવિજ્ઞાન, તેની તમામ આદિમતા હોવા છતાં, આખરે આધુનિક તરફ દોરી ગયું
વિજ્ઞાન, માનવ વર્તનના પ્રાચીન ગ્રીક સિદ્ધાંતોએ આપણને ક્યાંય દોરી નથી. અને જો તેઓ
આજે આપણા પર પ્રવર્તે છે, આ એટલા માટે નથી કારણ કે તેમાં કોઈ શાશ્વત સત્ય હતું, પરંતુ
કારણ કે તેમાં વધુ સારી વસ્તુના બીજ નહોતા.
અલબત્ત, કોઈપણ એવી દલીલ કરી શકે છે કે માનવ વર્તન ખાસ કરીને જટિલ છે

"દ્રવ્ય". આ સાચું છે, અને અમે ખાસ કરીને એટલા ચોક્કસ રીતે વિચારવા માટે વલણ ધરાવીએ છીએ કારણ કે
અમે તેના માટે ખૂબ અસમર્થ છીએ. પણ આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્રઅને જીવવિજ્ઞાન સફળતાપૂર્વક કરી રહ્યા છે
વિષયો કે જે માનવ વર્તનના ઘણા પાસાઓ કરતા સરળ નથી. માં તફાવત
કે તેઓ જે સાધનો અને પદ્ધતિઓ વાપરે છે તે જટિલતા સાથે સુસંગત છે
સોંપેલ કાર્યો અનુસાર. પરંતુ હકીકત એ છે કે યોગ્ય શક્તિના સાધનો અને પદ્ધતિઓ
માનવ વર્તન સંશોધનના ક્ષેત્રમાં ઉપલબ્ધ નથી - આ સંપૂર્ણ સમજૂતી નથી, પરંતુ
તેનો માત્ર એક ભાગ. શું માણસ માટે ચંદ્ર પર ઉડવું તેના કરતાં ખરેખર સરળ છે
અમારી માધ્યમિક શાળાઓમાં શિક્ષણની ગુણવત્તા સુધરી છે? અથવા દરેક માટે બિલ્ડ કરો
વ્યક્તિ માટે લાયક શ્રેષ્ઠ આવાસ? અથવા દરેકને ઉપયોગી, સારી ચૂકવણી પ્રદાન કરો
નોકરીઓ અને, પરિણામે, તેમને ઉચ્ચ જીવનધોરણ આપે છે? અહીં પ્રશ્ન પસંદગીનો નથી
પ્રાથમિકતાઓ, કારણ કે આ બધા કરતાં વધુ મહત્વનું શું છે તે કહેવાની કોઈ હિંમત કરશે નહીં
ચંદ્ર પર જાઓ. ના, ચંદ્ર પર જવાની રોમાંચક વાત એ છે કે તે બની ગઈ
ઓહ અમે કરીએ છીએ. વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી એવા સ્તરે પહોંચી ગયા છે જ્યાં, એક મોટા સાથે
એક કૂદકો આગળ કરી શકાયો હોત. પરંતુ વર્તન સમસ્યાઓ અંગે
માણસ, એવો કોઈ ઉત્સાહ જ નથી. અમે હજુ પણ તેમને ઉકેલવાથી દૂર છીએ.
દોરવા માટેનો સૌથી સરળ નિષ્કર્ષ એ છે કે માનવ વર્તનમાં કંઈક હોવું જોઈએ
વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણ, અને તેથી અસરકારક તકનીક, અશક્ય બનાવે છે. પરંતુ અમે
હજુ પણ આ માટેની શક્યતાઓ કોઈ રીતે ખતમ થઈ નથી. તેનાથી વિપરીત, ત્યાં સમાન છે
શંકા જે કોઈને કહેવાની મંજૂરી આપે છે કે વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ ભાગ્યે જ લાગુ કરવામાં આવી છે
માનવ વર્તનનો અભ્યાસ. હા, વિજ્ઞાનના સાધનોનો ઉપયોગ થતો હતો; કંઈક
ગણતરી, માપ અને સરખામણી; જો કે, વૈજ્ઞાનિક પ્રેક્ટિસ માટે કંઈક મહત્વપૂર્ણ
માનવ વર્તનની લગભગ તમામ સમકાલીન ચર્ચાઓમાંથી સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે. આ
વર્તનનાં કારણોની આપણી સમજણ પર સીધી અસર પડે છે. (શબ્દ "કારણ" હવે છે
ગંભીર વૈજ્ઞાનિક કાર્યોમાં ભાગ્યે જ વપરાય છે, પરંતુ અહીં તેનો ઉપયોગ કરી શકાય છે.)
કારણો સાથે માણસનો પ્રથમ પરિચય કદાચ તેના પોતાના અનુભવથી આવે છે.
વર્તન: વસ્તુઓ ખસેડે છે જ્યારે તે તેમને ખસેડે છે. જો અન્ય ખસેડો
ઑબ્જેક્ટ્સ, તો આ એટલા માટે છે કારણ કે કોઈ તેમને ખસેડી રહ્યું છે, અને જો મૂવર દૃશ્યમાન નથી, તો આ કારણ છે
કે તે અદ્રશ્ય છે. પ્રાચીન ગ્રીક દેવતાઓએ ભૌતિક ઘટનાના કારણો તરીકે આ ભૂમિકામાં સેવા આપી હતી.
તેઓ સામાન્ય રીતે તેઓ ખસેડેલા પદાર્થોની બહાર સ્થિત હતા, પરંતુ કેટલીકવાર તેઓ તેમાં જઈ શકે છે,
તેમને "કબજો" બનાવે છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાને ટૂંક સમયમાં આ પ્રકારના ખુલાસા છોડી દીધા અને
વધુ ઉપયોગી પ્રકારના કારણો તરફ વળ્યા, પરંતુ આ પગલું ક્યારેય લેવામાં આવ્યું ન હતું
માનવ વર્તન વિશે. વાજબી લોકો હવે શું થાય છે તે માનતા નથી
રાક્ષસો દ્વારા "કબજો" (જોકે કેટલીકવાર વળગાડ મુક્તિનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, અને
મનોચિકિત્સકોના કાર્યોમાં શૈતાની ફરીથી દેખાયા), પરંતુ લોકોનું વર્તન હજી પણ છે
સામાન્ય રીતે તેમની અંદર રહેતા કેટલાક "સક્રિય સિદ્ધાંત" ને આભારી છે. દાખ્લા તરીકે,
કિશોર અપરાધી વ્યક્તિત્વની ખામીઓથી પીડિત હોવાનું કહેવાય છે. તે રીતે તે વ્યક્ત થવું જોઈએ
જો "વ્યક્તિત્વ" શરીરથી કંઈક અલગ હોય તો જ અર્થમાં આવશે, જે
અને મુશ્કેલીમાં મુકાઈ ગયા. આ તફાવત સ્પષ્ટ થાય છે જ્યારે તેઓ એક શરીરને કારણ આપવાનું શરૂ કરે છે
માનવામાં આવે છે કે તેમાં ઘણી વ્યક્તિત્વો હોય છે જે તેને અલગ-અલગ ક્ષણોમાં અલગ રીતે નિયંત્રિત કરે છે.
મનોવિશ્લેષકોએ આવા ત્રણ વ્યક્તિત્વ મૂક્યા છે - "હું - અહંકાર", "સુપર-અહંકાર" અને "તે"
- આઈડી" - અને દલીલ કરે છે કે તેમની વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ માનવ વર્તન માટે જવાબદાર છે, માં
જે તેઓ માનવામાં આવે છે કે "જીવશે".
જોકે પછીથી ભૌતિકશાસ્ત્રે આ રીતે વસ્તુઓને મૂર્તિમંત કરવાનું બંધ કર્યું, આ
લાંબા સમય સુધી ચાલુ રાખ્યું, જ્યારે એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે વસ્તુઓ માનવામાં આવે છે

તેમાં રહેનાર વ્યક્તિની ઈચ્છા, આવેગ, લાગણીઓ, ઈરાદાઓ અને અન્ય ખાનગી લક્ષણો છે.
"મૂવર". બટરફિલ્ડના જણાવ્યા મુજબ, એરિસ્ટોટલે દલીલ કરી હતી કે જ્યારે શરીર પડતું હોય ત્યારે વેગ આવે છે
કારણ કે તે વધુને વધુ આનંદ કરે છે, પોતાને તેના ધ્યેયની નજીક અને નજીક શોધે છે, અને વધુ
પાછળથી વિદ્વાન સત્તાવાળાઓ માનતા હતા કે ન્યુક્લિયસ ચોક્કસ "આવેગ" દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, જે ક્યારેક
"ઉત્સાહ" કહેવાય છે. આ બધું આખરે ત્યજી દેવામાં આવ્યું હતું, અને
તેઓએ સાચું કર્યું, પરંતુ વર્તણૂક વિજ્ઞાન હજુ પણ આ રીતે સમજાવે છે
આંતરિક "એન્ટિટી". જ્યારે તેઓ કહે છે કે એક વ્યક્તિ, લાવે છે ત્યારે કોઈને આશ્ચર્ય થતું નથી
સારા સમાચાર, ઝડપથી ચાલે છે કારણ કે તે ઉત્સાહિત અનુભવે છે, અથવા કાર્ય કરે છે
આવેગને લીધે બેદરકાર, અથવા જીદ્દી રીતે તે જ વસ્તુને વળગી રહેવું
વ્યક્તિની ઇચ્છાશક્તિને કારણે ક્રિયાનો માર્ગ. વિશે નિયો-સાવધ ટેલીલોજિકલ નિવેદનો
ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનમાં "ધ્યેયો" હજુ પણ શોધી શકાય છે, પરંતુ પ્રમાણભૂત અભ્યાસ હવે નથી
તેમાંથી છૂટકારો મેળવ્યો; તેનાથી વિપરીત, લગભગ દરેક વ્યક્તિ માનવ વર્તનને આભારી છે
ઇરાદાઓ, યોજનાઓ, ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યો. જો પ્રશ્ન હજુ પણ શક્ય છે, મશીન કરી શકો છો
પ્રવૃત્તિનું ધ્યેય છે, તો પછી આ પ્રશ્ન સૂચવે છે (અને આ પર ભાર મૂકવો આવશ્યક છે): કરી શકો છો
આમાં તે એક માણસ જેવો છે.
જ્યારે તેઓ શરૂ થયા ત્યારે ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન વ્યક્તિગત કારણોથી દૂર ગયા
વસ્તુઓના વર્તનને એસેન્સ (સિદ્ધાંતો), ગુણો અથવા તેમના સ્વભાવને આભારી છે. માટે
મધ્યયુગીન રસાયણશાસ્ત્રી, ઉદાહરણ તરીકે, પદાર્થના કેટલાક ગુણધર્મો સાથે સંકળાયેલ હોઈ શકે છે
"મર્ક્યુરીયલ" (પારા) સાર, અને પદાર્થોની તુલના શું હોઈ શકે તે મુજબ કરવામાં આવી હતી
તેને "વ્યક્તિગત તફાવતોની રસાયણશાસ્ત્ર" કહે છે. ન્યૂટને તેની આદત વિશે ફરિયાદ કરી
સમકાલીન: “જો આપણને કહેવામાં આવે કે દરેક પ્રકારની વસ્તુ છુપાયેલી હોય છે
ચોક્કસ ગુણવત્તા જેના કારણે તે કાર્ય કરે છે અને સ્પષ્ટ અસરો પેદા કરે છે,
પછી સારમાં તેઓ કશું કહેતા નથી." (ગુપ્ત ગુણો એ પૂર્વધારણાઓનું ઉદાહરણ છે
ન્યુટને નકારી કાઢ્યું, જાહેર કર્યું: "હું પૂર્વધારણાઓ કંપોઝ કરતો નથી - પૂર્વધારણાઓ નોન ફિંગો," જોકે તેણે પોતે ન કર્યું
હંમેશા આ સૂત્રને અનુસરવામાં વ્યવસ્થાપિત.) જીવવિજ્ઞાન લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહ્યું
જીવંત માણસોના "પ્રકૃતિ" નો સંદર્ભ લેવાનો સમય, અને સંપૂર્ણપણે છોડી દીધો નથી
વીસમી સદી સુધી "જીવન બળ" ની વિભાવના. વર્તન, જોકે, હજુ પણ છે
"માનવ સ્વભાવ" ને આભારી છે, અને ત્યાં એક ભવ્ય "મનોવિજ્ઞાન" છે
વ્યક્તિગત તફાવતો" જેમાં લોકોની તુલના કરવામાં આવે છે અને લક્ષણોના સંદર્ભમાં વર્ણવવામાં આવે છે
પાત્ર, ક્ષમતાઓ અને કુશળતા.
લગભગ દરેક વ્યક્તિ જે માનવીય બાબતો સાથે વ્યવહાર કરે છે - રાજકીય વૈજ્ઞાનિકો, ફિલસૂફો, લેખકો,
અર્થશાસ્ત્રીઓ, મનોવૈજ્ઞાનિકો, ભાષાશાસ્ત્રીઓ, સમાજશાસ્ત્રીઓ, ધર્મશાસ્ત્રીઓ, માનવશાસ્ત્રીઓ, શિક્ષકો અને
મનોચિકિત્સકો - આવી પૂર્વ-વૈજ્ઞાનિક રીતે માનવ વર્તન વિશે વાત કરવાનું ચાલુ રાખો
માર્ગ દૈનિક અખબારો, સામયિકો, વ્યાવસાયિક સામયિકો અને કોઈપણનો દરેક અંક
એક પુસ્તક કે જે માનવ વર્તન સાથે કંઈપણ સંબંધ ધરાવે છે તે આપણને વિપુલ પ્રમાણમાં આપશે
ઉદાહરણો. અમને કહેવામાં આવ્યું છે કે વિશ્વની વસ્તીને નિયંત્રિત કરવા માટે આપણે જોઈએ
બાળકો પ્રત્યેનો તમારો અભિગમ બદલો, કુટુંબ અથવા લિંગમાં સંતાનોની સંખ્યાના ગૌરવને દૂર કરો
શક્તિ, સંતાન પ્રત્યે જવાબદારીની ચોક્કસ ભાવના પ્રાપ્ત કરવા માટે, અને
વૃદ્ધાવસ્થાની ચિંતાઓને દૂર કરવામાં મોટા પરિવારો દ્વારા ભજવવામાં આવતી ભૂમિકાને ઓછી કરો. જેમ કે,
જ્યારે શાંતિના હેતુ માટે લડતા હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ઈચ્છા શક્તિ અથવા પેરાનોઈડ ભ્રમણા સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ
શાસકો, અને આપણે કદાચ યાદ રાખવું જોઈએ કે યુદ્ધો લોકોના મનમાં શરૂ થાય છે, જે માનવામાં આવે છે
માનવ સ્વભાવમાં કંઈક આત્મહત્યા છે - કદાચ મૃત્યુ વૃત્તિ, જે
યુદ્ધો તરફ દોરી જશે, અને તે માણસ સ્વભાવથી આક્રમક છે. ઉકેલો માટે
ગરીબોની સમસ્યાઓ, આપણે તેમનામાં આત્મસન્માન જગાડવું જોઈએ, પહેલને પ્રોત્સાહન આપવું જોઈએ અને
નિરાશાની લાગણીઓ ઓછી કરો. યુવા અસંતોષને દૂર કરવા માટે, આપણે જોઈએ

તેણીને જીવનનો અર્થ આપો અને તેણીની અલગતા અથવા નિરાશાની લાગણીઓને ઓછી કરો. એ ભાન
આમાંથી કોઈ પણ હાંસલ કરવા માટે અમારી પાસે કોઈ અસરકારક માર્ગ નથી, આપણે પોતે કટોકટી અનુભવી શકીએ છીએ
વિશ્વાસ અથવા પોતાનામાં વિશ્વાસ ગુમાવવો, જે માનવામાં આવે છે કે ફક્ત પાછા ફરવાથી જ પુનઃસ્થાપિત કરી શકાય છે
વ્યક્તિની આંતરિક શક્તિમાં વિશ્વાસ. અમને આ બધું દરરોજ ખવડાવવામાં આવે છે, અને લગભગ કોઈ નહીં
આને પ્રશ્નમાં બોલાવે છે. જો કે, આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા વધુમાં આવું કંઈ નથી
જીવવિજ્ઞાનના ભાગો, અને આ હકીકત સારી રીતે સમજાવી શકે છે કે શા માટે વિજ્ઞાન અને
ટેક્નોલૉજીનું વર્તન ઘણું પાછળ છે.
સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે "વર્તણૂકવાદી" વિચારો, લાગણીઓ, લક્ષણો સામે વાંધો ઉઠાવે છે
પાત્ર, ઇચ્છા, અને તેથી વધુ, તે સામગ્રી સાથે સંબંધિત છે જેમાંથી તેઓ માનવામાં આવે છે.
"ચેતનાની પ્રકૃતિ" વિશેના કેટલાક તિરસ્કૃત પ્રશ્નો, અલબત્ત, ચર્ચામાં છે
અઢી હજાર વર્ષથી વધુ સમયથી, અને હજુ પણ અનુત્તરિત છે.
ઉદાહરણ તરીકે, ચેતના શરીરને કેવી રીતે ખસેડી શકે છે? આ આજ સુધી ચાલુ છે; 1965 માં કાર્લ
પોપર આ રીતે પ્રશ્ન ઉભો કરી શકે છે: “અમે સમજવા માંગીએ છીએ કે તે કેવી રીતે
લક્ષ્યો, વિચારો, યોજનાઓ, નિર્ણયો, સિદ્ધાંતો, શંકાઓ અને મૂલ્યો જેવી અમૂર્ત વસ્તુઓ
ભૌતિક વિશ્વમાં ભૌતિક ફેરફારો લાવવામાં અમારો ભાગ ભજવે છે." અને,
અલબત્ત, અમે એ પણ જાણવા માંગીએ છીએ કે આ અમૂર્ત વસ્તુઓ ક્યાંથી આવે છે. સાથે આ પ્રશ્ન માટે
પ્રાચીન ગ્રીક લોકો પાસે એક સરળ જવાબ હતો: દેવતાઓ તરફથી. ડોડ્સે નોંધ્યું છે તેમ, પ્રાચીન ગ્રીકો માનતા હતા
કે જો કોઈ વ્યક્તિ મૂર્ખતાથી વર્તે છે, તો તે એટલા માટે હતું કારણ કે તેના પ્રત્યે પ્રતિકૂળ ભગવાને άτη સ્થાપિત કર્યો હતો.
(જુસ્સો) તેની છાતીમાં. અને મૈત્રીપૂર્ણ ભગવાન યોદ્ધાને વધારાની રકમ આપી શકે છે
μένος, જેની મદદથી તે તેજસ્વી રીતે લડશે. એરિસ્ટોટલે વિચારમાં વિચાર્યું
ત્યાં કંઈક દૈવી છે, અને ઝેનો માનતા હતા કે કારણ ભગવાન છે.
અમે આજે સમાન ભાવનામાં ચાલુ રાખી શકતા નથી, તેથી સૌથી સામાન્ય
વૈકલ્પિક એ અગાઉની ભૌતિક ઘટનાઓનો સંદર્ભ લેવાનો છે.
સાર્વત્રિક માનવ ગુણો, માનવ જાતિના ઉત્ક્રાંતિનું આ ઉત્પાદન, એવું કહેવાય છે,
તેની ચેતનાના કાર્યનો ભાગ સમજાવો, અને બાકીનો ભાગ - તેના વ્યક્તિગત અનુભવનો ઇતિહાસ.
ઉદાહરણ તરીકે, ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન (સામગ્રી) સ્પર્ધાને લીધે, માનવીઓ પાસે હવે છે
(અમૂર્ત) આક્રમકતાની લાગણી જે (સામગ્રી) કૃત્યો તરફ દોરી જાય છે
દુશ્મનાવટ અથવા (શારીરિક) સજા કે જેના માટે નાના બાળકને આધિન કરવામાં આવે છે,
જ્યારે તે પકડાય છે જાતીય રમતો, ભયની (બિન-શારીરિક) લાગણી પેદા કરે છે,
જે પુખ્તાવસ્થામાં તેના (શારીરિક) જાતીય વર્તનમાં દખલ કરે છે. આ
અભૌતિક, બિન-ભૌતિક તબક્કો દેખીતી રીતે લાંબા સમય સુધી વિસ્તરે છે
સમય: આક્રમકતાનું મૂળ લાખો વર્ષોના ઉત્ક્રાંતિ ઇતિહાસમાં છે, અને ભય,
બાળપણનો અનુભવ વૃદ્ધાવસ્થામાં પણ.
એક પ્રકારની ઘટનામાંથી બીજી ઘટનામાં સંક્રમણની સમસ્યાને ટાળી શકાય છે જો બધી
તેઓ કાં તો માનસિક (આધ્યાત્મિક) અથવા શારીરિક હતા, અને આ બંને ક્ષમતાઓ હતી
તેમના સમર્થકો. કેટલાક ફિલસૂફોએ આત્માની આ દુનિયામાં રહેવાનો પ્રયાસ કર્યો,
ભારપૂર્વક જણાવવું કે માત્ર પ્રત્યક્ષ અનુભવ જ વાસ્તવિક છે, અને પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાન
ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને સંચાલિત કરતા માનસિક કાયદાઓ શોધવાના પ્રયાસ તરીકે શરૂ થયું
માનસિક ઘટના વચ્ચે. મનોરોગ ચિકિત્સાનાં આધુનિક "ઇન્ટ્રાસાયકિક" સિદ્ધાંતો
ચર્ચા કરો કે કેવી રીતે એક લાગણી બીજા તરફ દોરી જાય છે (જેમ કે નિરાશા
આક્રમકતા પેદા કરે છે), લાગણીઓ કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે અને કેવી રીતે લાગણીઓને ચેતનામાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે
તેઓ તેમાં પાછા ઝલક. વિરુદ્ધ સ્થિતિ, જે દાવો કરે છે કે માનસિક
તબક્કો વાસ્તવમાં ભૌતિક છે, વિચિત્ર રીતે, ફ્રોઈડ દ્વારા લેવામાં આવ્યો હતો, જેઓ એવું માનતા હતા
શરીરવિજ્ઞાન આખરે માનસના કાર્યને સમજાવશે. સમાન ભાવનામાં, ઘણા શરીરવિજ્ઞાનીઓ

મનોવૈજ્ઞાનિકો ચેતના, લાગણીઓ વગેરેની અવસ્થાઓ વિશે અનિયંત્રિત રીતે વાત કરવાનું ચાલુ રાખે છે,
આશા છે કે આ

સામગ્રી
પ્રકરણ 1: વર્તનની ટેકનોલોજી પ્રકરણ 2: સ્વતંત્રતા પ્રકરણ 3: સન્માન
પ્રકરણ 4: સજા
પ્રકરણ 5: સજાના વિકલ્પો
પ્રકરણ 6: મૂલ્યો પ્રકરણ 7: સંસ્કૃતિની ઉત્ક્રાંતિ
પ્રકરણ 8: સંસ્કૃતિનું નિર્માણ
પ્રકરણ 9: તે શું છે - એક વ્યક્તિ

પ્રકરણ 1: બિહેવિયર ટેકનોલોજી
આજના વિશ્વમાં આપણને જે ભયાનક સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડે છે તેનો ઉકેલ લાવવાના પ્રયાસરૂપે, અમે,
સ્વાભાવિક રીતે, આપણે જે શ્રેષ્ઠ કરીએ છીએ તે કરીએ છીએ. આપણે જે મજબૂત છીએ તેનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. આપણી તાકાત વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી છે. વસ્તી વિસ્ફોટને રોકવા માટે, અમે જન્મ નિયંત્રણની વધુ સારી પદ્ધતિઓ શોધી રહ્યા છીએ. પરમાણુ યુદ્ધનો ખતરો જોઈને અમે પરમાણુ પ્રતિરોધક ક્ષમતા અને મિસાઈલ સંરક્ષણ પ્રણાલી બનાવીશું. અમે નવા પાકો અને તેને ઉગાડવાની વધુ કાર્યક્ષમ રીતો વડે ભૂખના વૈશ્વિક ખતરાને રોકવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. સુધારેલ સ્વચ્છતા અને દવા આશા છે કે રોગ પર કાબુ મેળવશે, સુધારેલ આવાસ અને પરિવહન નેટવર્ક કાળા ઘેટ્ટોની સમસ્યાઓ હલ કરશે, અને કચરો ઘટાડવા અને નિકાલની નવી પદ્ધતિઓ પર્યાવરણીય પ્રદૂષણને અટકાવશે. આપણે આ તમામ ક્ષેત્રોમાં નોંધપાત્ર સિદ્ધિઓની નોંધ પણ કરી શકીએ છીએ, અને તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આપણે તેને વધુ વધારવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જો કે, પરિસ્થિતિ વધુને વધુ ખરાબ થઈ રહી છે, અને તે નિરાશાજનક છે કે તે તારણ આપે છે કે આ માટે ટેક્નોલોજી પોતે જ વધુને વધુ જવાબદાર છે. સ્વચ્છતા અને દવાએ વસ્તી વૃદ્ધિની સમસ્યાઓને વધુ તીવ્ર બનાવી છે, પરમાણુ શસ્ત્રોની શોધ સાથે યુદ્ધ વધુ ભયંકર બન્યું છે, અને સુખાકારી માટેની ઉપભોક્તાની ઇચ્છા મોટે ભાગે પર્યાવરણીય પ્રદૂષણ માટે જવાબદાર છે. ડાર્લિંગટને કહ્યું તેમ:
"દરેક નવા સ્ત્રોત કે જેમાંથી માણસ પૃથ્વી પર તેની શક્તિ ખેંચે છે તેનો હંમેશા એવી રીતે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે કે આવનારી પેઢીઓની સંભાવનાઓ સંકુચિત છે. તેની બધી પ્રગતિ પર્યાવરણને નુકસાનના ભોગે પ્રાપ્ત થઈ છે જેને તે સુધારી શકતો નથી અને કરી શકતો નથી. આગાહી કરો."
નુકસાનની આગાહી કરવામાં આવી હતી કે નહીં તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, વ્યક્તિએ તેની ભરપાઈ કરવી જ જોઇએ અથવા તે બધું ગુમાવશે. આયન ત્યારે જ આ કરી શકે છે જો તે સમસ્યાનો સાર સમજે. ભૌતિક અને જૈવિક વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ આપણી સમસ્યાઓનું નિરાકરણ નહીં લાવે, કારણ કે ઉકેલો સંપૂર્ણપણે અલગ ક્ષેત્રમાં રહે છે. જો લોકો તેનો ઉપયોગ કરે તો જ બહેતર ગર્ભનિરોધક વસ્તી વૃદ્ધિને અટકાવશે. નવી શસ્ત્રો પ્રણાલીઓ તેમની સામેના નવા સંરક્ષણોને દૂર કરવામાં સક્ષમ હશે અને તેનાથી વિપરીત, પરંતુ પરમાણુ આપત્તિ ત્યારે જ ટાળી શકાશે જ્યારે રાજ્યો જે પરિસ્થિતિમાં યુદ્ધમાં જાય છે તે દૂર કરવામાં આવશે. કૃષિ અને દવાની નવી પદ્ધતિઓ જો તેને અમલમાં ન મૂકવામાં આવે તો તે મદદ કરશે નહીં, અને આવાસનો મુદ્દો ફક્ત શહેરોના નિર્માણ અને આયોજનનો જ નહીં, પણ લોકોની જીવનશૈલીનો પણ છે. લોકોને ભીડભાડની સ્થિતિમાં ન રહેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને જ વધુ પડતી વસ્તીને દૂર કરી શકાય છે, અને જ્યાં સુધી લોકો પ્રદૂષિત પ્રવૃત્તિઓમાં સામેલ થવાનું બંધ ન કરે ત્યાં સુધી પર્યાવરણ ક્ષીણ થતું રહેશે.
ટૂંકમાં, આપણે માનવ વર્તનમાં મોટા ફેરફારો કરવા પડશે, અને આપણે એકલા ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા જીવવિજ્ઞાનથી તે કરી શકતા નથી, ભલે આપણે ગમે તેટલા પ્રયત્નો કરીએ. (અન્ય સમસ્યાઓ પણ છે, જેમ કે આપણી શૈક્ષણિક પ્રણાલીની કટોકટી અને યુવાનોનો અસંતોષ અને બળવો, જેમાં ભૌતિક અને જૈવિક તકનીકોનો તેમની સાથે એટલો દેખીતી રીતે કોઈ સંબંધ નથી કે તેનો ક્યારેય પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો નથી) તે પૂરતું નથી " માનવીય સમસ્યાઓને ઊંડી સમજણ સાથે ટેકનોલોજીનો ઉપયોગ કરો," અથવા "માનવની આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતોની સેવામાં ટેક્નોલોજીનો ઉપયોગ કરો, અથવા "માનવતાની સમસ્યાઓનો સામનો કરવા માટે ટેક્નોલોજિસ્ટને પ્રોત્સાહિત કરો." આવા અભિવ્યક્તિઓમાંથી તે અનુસરે છે કે જ્યાં માનવ વર્તન શરૂ થાય છે,
ટેક્નોલોજી સમાપ્ત થાય છે, અને અહીં આપણે ચાલુ રાખવું જોઈએ, જેમ કે તે પહેલા કરવામાં આવ્યું હતું, આપણે વ્યક્તિગત અનુભવમાંથી જે જાણીએ છીએ તેના પર અથવા ભૂતકાળના લોકોના અનુભવના ભંડાર પર આધાર રાખીને,
જેને ઈતિહાસ કહેવાય છે, અથવા માનવ અનુભવના તે કેન્દ્રિત કેન્દ્રો કે જેમાં મળી શકે છે લોક શાણપણઅને અંગૂઠાના નિયમો. આ બધું ઘણી સદીઓથી ઉપલબ્ધ છે, અને પરિણામે જે બતાવી શકાય છે તે વિશ્વની વર્તમાન સ્થિતિ છે.
આપણી પાસે જે અભાવ છે તે વર્તન તકનીક છે. જો આપણે ભ્રમણકક્ષાને સમાયોજિત કરીએ તેટલી ચોક્કસ રીતે વિશ્વની વસ્તી વૃદ્ધિને નિયંત્રિત કરી શકીએ તો આપણે આપણી સમસ્યાઓ ખૂબ જ ઝડપથી હલ કરી શકીએ. સ્પેસશીપ, અથવા ઓછામાં ઓછા એક હિસ્સા સાથે કૃષિ અને ઉદ્યોગની સ્થિતિમાં સુધારો કરો કે જેની સાથે અમે વેગ આપી રહ્યા છીએ પ્રાથમિક કણોઉચ્ચ ઉર્જા માટે, અથવા નિરપેક્ષ શૂન્ય તાપમાન તરફ કરવામાં આવતી સતત પ્રગતિની સમાન કંઈક સાથે વિશ્વ શાંતિ તરફ આગળ વધવું (જોકે બંને ધ્યેયો પહોંચની બહાર હોય તેવું લાગે છે. જો કે, અમારી પાસે આ માટે વર્તણૂક નિયંત્રણ તકનીક નથી, જે તુલનાત્મક છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનની ટેક્નોલોજીની શક્તિ અને ચોકસાઇ; વધુમાં, જેઓ આ હાસ્યાસ્પદ થવાની સંભાવનાને ધ્યાનમાં લેતા નથી,
તે આશ્વાસન કરતાં વધુ ભયાનક છે. તે એ છે કે આપણે "માનવ સમસ્યાઓને સમજવા" થી કેટલા દૂર છીએ તે અર્થમાં કે ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન તેમના પોતાના ક્ષેત્રમાં સમસ્યાઓને સમજે છે, અને વિશ્વ જે વિનાશ તરફ આગળ વધી રહ્યું છે તે વિનાશને રોકવામાં આપણે કેટલા દૂર છીએ.
આપણે કહી શકીએ કે અઢી હજાર વર્ષ પહેલાં વ્યક્તિ પોતાની જાતને એટલી જ હદે સમજતો હતો
આસપાસના વિશ્વના કોઈપણ ભાગની જેમ. આજે તે પોતાની જાતને બીજા કરતા ખરાબ સમજવા સક્ષમ છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાને પ્રગતિનો ઘણો લાંબો રસ્તો કાઢ્યો છે, પરંતુ માનવ વર્તનના વિજ્ઞાન જેવા સમાન વિકાસ ક્યારેય થયો નથી. પ્રાચીન ગ્રીસનું ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન હવે માત્ર ઐતિહાસિક રસ ધરાવે છે (એક પણ આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્રી અથવા જીવવિજ્ઞાની મદદ માટે એરિસ્ટોટલ તરફ વળશે નહીં, પરંતુ પ્લેટોના સંવાદો હજુ પણ વિદ્યાર્થીઓને શીખવવામાં આવે છે અને તેઓ માનવ વર્તન પર પ્રકાશ પાડતા હોય તે રીતે ટાંકવામાં આવે છે. એરિસ્ટોટલ શક્ય નથી. ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા જીવવિજ્ઞાનના વર્તમાન પાઠ્યપુસ્તકનું એક પાનું પણ સમજો, પરંતુ જો તે ટૂંકું કરવામાં આવ્યું હોત, તો મિત્રોને માનવતાવાદી મુદ્દાઓ પરની નવીનતમ વૈજ્ઞાનિક ચર્ચાઓ સમજવામાં માત્ર ન્યૂનતમ મુશ્કેલીઓ પડશે. અને ટેક્નોલોજીની વાત કરીએ તો, અમે ભૌતિક અને જૈવિક પ્રક્રિયાઓને નિયંત્રિત કરવામાં મોટી સફળતા હાંસલ કરી છે. , પરંતુ અહીં સરકારના ક્ષેત્રમાં અમારી વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિઓની પ્રગતિ છે,
શિક્ષણ અને મોટાભાગની અર્થવ્યવસ્થા, જો કે વિવિધ પરિસ્થિતિઓને અનુરૂપ છે, ખાસ કરીને મોટી નથી.
આપણે એવું કહીને ભાગ્યે જ સમજાવી શકીએ કે પ્રાચીન ગ્રીક લોકો માનવ વર્તન વિશે જાણવા જેવું બધું જ જાણતા હતા. અલબત્ત, તેઓ ભૌતિક વિશ્વ વિશે જાણતા હતા તેના કરતાં તેમના વિશે વધુ જાણતા હતા, પરંતુ તે ખરેખર અલ્પ જ્ઞાન હતું. તદુપરાંત, માનવ વર્તન વિશે તેમની વિચારવાની રીત દેખીતી રીતે જીવલેણ રીતે ખામીયુક્ત હતી. જ્યારે પ્રાચીન ગ્રીક ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન, તેની તમામ આદિમતા હોવા છતાં, આખરે આધુનિક વિજ્ઞાન, માનવ વર્તનના પ્રાચીન ગ્રીક સિદ્ધાંતોએ આપણને ક્યાંય દોરી નથી. અને જો તેઓ આજે પણ આપણા પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, તો તે એટલા માટે નથી કે તેઓમાં કોઈ શાશ્વત સત્ય હતું, પરંતુ કારણ કે તેમાં કોઈ વધુ સારી વસ્તુના બીજ નથી.
અલબત્ત, કોઈપણ એવી દલીલ કરી શકે છે કે માનવ વર્તન ખાસ કરીને જટિલ છે

બાબત તે સાચું છે કે આપણે ખાસ કરીને આ રીતે ચોક્કસ રીતે વિચારવાનું વલણ ધરાવીએ છીએ કારણ કે આપણે તેમાં ખૂબ અસમર્થ છીએ. પરંતુ આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન એવા વિષયો સાથે સફળતાપૂર્વક વ્યવહાર કરે છે જે માનવ વર્તનના ઘણા પાસાઓ કરતાં સરળ નથી. તફાવત એ છે કે તેઓ જે સાધનો અને તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે તે હાથમાં રહેલા કાર્યોની જટિલતાને અનુરૂપ છે. પરંતુ હકીકત એ છે કે માનવ વર્તન સંશોધનના ક્ષેત્રમાં પર્યાપ્ત શક્તિના સાધનો અને પદ્ધતિઓ ઉપલબ્ધ નથી તે સમગ્ર સમજૂતી નથી, પરંતુ તેનો માત્ર એક ભાગ છે. શું આપણી માધ્યમિક શાળાઓમાં શિક્ષણની ગુણવત્તામાં સુધારો કરવા, અથવા દરેક વ્યક્તિ માટે લાયક, અથવા દરેકને ઉપયોગી, સારી વેતનવાળી નોકરીઓ પ્રદાન કરવા કરતાં, અથવા દરેક માટે વધુ સારા આવાસ બનાવવા કરતાં ચંદ્ર પર માણસને ઉડાડવું ખરેખર સરળ છે. પરિણામે, તેમને ઉચ્ચ જીવનધોરણ આપો? અહીં પ્રશ્ન પસંદગીની પ્રાથમિકતાઓનો નથી, કારણ કે કોઈ એવું કહેવાની હિંમત કરશે નહીં કે ચંદ્ર પર પહોંચવું આ બધા કરતાં વધુ મહત્વનું છે. ના, ચંદ્ર પર જવાની રોમાંચક વાત એ છે કે તે શક્ય બન્યું. વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી એવા સ્તરે પહોંચી ગયા છે જ્યાં એક મોટી છલાંગ લગાવીને આ કરી શકાય છે. પરંતુ માનવ વર્તનને લગતી સમસ્યાઓ માટે આટલો ઉત્સાહ નથી. અમે હજુ પણ તેમને ઉકેલવાથી દૂર છીએ.
દોરવા માટેનો સૌથી સરળ નિષ્કર્ષ એ છે કે માનવ વર્તનમાં કંઈક એવું હોવું જોઈએ જે વૈજ્ઞાનિક પૃથ્થકરણ અને તેથી અસરકારક ટેકનોલોજીને અશક્ય બનાવે. નામોએ આ માટેની શક્યતાઓને કોઈપણ રીતે ખતમ કરી નથી. તેનાથી વિપરિત, એવી શંકા પણ છે જે આપણને એમ કહેવાની મંજૂરી આપે છે કે માનવ વર્તનના અભ્યાસમાં વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ ભાગ્યે જ લાગુ કરવામાં આવી છે. હા, વિજ્ઞાનના સાધનોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, વસ્તુઓની ગણતરી કરવામાં આવી હતી, માપવામાં આવી હતી અને સરખામણી કરવામાં આવી હતી, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક પ્રેક્ટિસ માટે કંઈક મહત્વપૂર્ણ માનવ વર્તન વિશેની લગભગ તમામ આધુનિક ચર્ચાઓમાંથી સંપૂર્ણપણે ખૂટે છે. આ વર્તનનાં કારણોની આપણી સમજણ પર સીધી અસર કરે છે. ("કારણ" શબ્દ હવે ગંભીર વૈજ્ઞાનિક કાર્યોમાં ભાગ્યે જ ઉપયોગમાં લેવાય છે, પરંતુ તેનો ઉપયોગ અહીં કરી શકાય છે.)
કારણો સાથે માણસનો પ્રથમ પરિચય કદાચ તેના પોતાના વર્તનના અનુભવથી આવે છે; જ્યારે તે ખસેડે છે ત્યારે વસ્તુઓ ખસેડે છે. જો અન્ય વસ્તુઓ ખસેડે છે, તો આ કારણ છે કે કોઈ તેમને ખસેડી રહ્યું છે, અને જો મૂવર અદ્રશ્ય છે, તો આ કારણ છે
કે તે અદ્રશ્ય છે. પ્રાચીન ગ્રીક દેવતાઓએ ભૌતિક ઘટનાના કારણો તરીકે આ ભૂમિકામાં સેવા આપી હતી.
તેઓ સામાન્ય રીતે તેઓ ખસેડેલા પદાર્થોની બહાર સ્થિત હતા, પરંતુ કેટલીકવાર તેઓ તેમાં જઈ શકે છે,
તેમને "કબજો" બનાવ્યો. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાને ટૂંક સમયમાં આ પ્રકારની સમજૂતી છોડી દીધી અને વધુ ઉપયોગી પ્રકારના કાર્યકારણ તરફ વળ્યા; આ પગલું માનવ વર્તનના સંદર્ભમાં ક્યારેય લેવામાં આવ્યું ન હતું. વ્યાજબી લોકો હવે માનતા નથી કે રાક્ષસો દ્વારા "કબજો" છે (જોકે વળગાડ મુક્તિની પ્રેક્ટિસ કેટલીકવાર કરવામાં આવે છે, અને મનોચિકિત્સકોના કાર્યોમાં ઇમોનિકના સંદર્ભો ફરીથી દેખાયા છે, પરંતુ લોકોનું વર્તન હજી પણ સામાન્ય રીતે તેમની અંદર રહેલા કેટલાક "સક્રિય સિદ્ધાંત" ને આભારી છે. ઉદાહરણ તરીકે,
તેઓ કહે છે કે કિશોર ગુનેગાર વ્યક્તિત્વની અસરોથી પીડાય છે. જો "વ્યક્તિત્વ" શરીરથી કંઈક જુદું હોય, જે પ્રથમ સ્થાને ઝાડ સાથે અથડાતું હતું, તો જ તેને આ રીતે વ્યક્ત કરવાનો અર્થ થશે. આ તફાવત સ્પષ્ટ થાય છે જ્યારે એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે એક શરીરમાં માનવામાં આવે છે કે ઘણી વ્યક્તિત્વો હોય છે જે તેને જુદી જુદી ક્ષણો પર અલગ રીતે નિયંત્રિત કરે છે.
મનોવિશ્લેષકોએ આવા ત્રણ વ્યક્તિત્વને અનુમાનિત કર્યા છે - "I-Ego", "Super-Ego" અને "It-Id" - અને દલીલ કરે છે કે તેમની વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ વ્યક્તિના વર્તન માટે જવાબદાર છે જેમાં તેઓ "વસે છે" .
જો કે પછીથી ભૌતિકશાસ્ત્રે આ રીતે વસ્તુઓને મૂર્તિમંત કરવાનું બંધ કરી દીધું, આ લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહ્યું, જ્યારે એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે વસ્તુઓ માનવામાં આવે છે

"મૂવર" ની ઇચ્છા, આવેગ, લાગણીઓ, ઇરાદાઓ અને અન્ય ખાનગી લક્ષણો છે જે તેમનામાં રહે છે. બટરફિલ્ડ અનુસાર, એરિસ્ટોટલે દલીલ કરી હતી કે શરીર જ્યારે પતન કરે છે ત્યારે તે વેગ આપે છે કારણ કે તે વધુ અને વધુ આનંદી હોય છે, પોતાને તેની નજીક અને વધુ નજીક શોધે છે. ધ્યેય, અને પાછળથી વિદ્વાનોના સત્તાવાળાઓ માનતા હતા કે ન્યુક્લિયસ ચોક્કસ "આવેગ" દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, જેને કેટલીકવાર ઉત્તેજના કહેવામાં આવે છે. આ બધું આખરે ત્યજી દેવામાં આવ્યું હતું, અને તે બરાબર છે, પરંતુ વર્તણૂકીય વિજ્ઞાન હજુ પણ તેને આવા આંતરિક "એકમો" ના સંદર્ભમાં સમજાવે છે. કોઈને આશ્ચર્ય થતું નથી જ્યારે એવું કહેવામાં આવે છે કે સારા સમાચાર લાવનાર વ્યક્તિ ઝડપથી ચાલે છે કારણ કે તે ઉત્સાહ અનુભવે છે, અથવા તેના આવેગને કારણે બેદરકારીથી વર્તે છે, અથવા તેની ઇચ્છાશક્તિને કારણે જિદ્દથી ક્રિયાના એક માર્ગને વળગી રહે છે. "ધ્યેયો" વિશે બેદરકાર ટેલિલોજિકલ નિવેદનો હજુ પણ ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનમાં મળી શકે છે, પરંતુ પ્રમાણભૂત અભ્યાસે તેમાંથી છૂટકારો મેળવ્યો છે; તેના બદલે, માનવ વર્તન લગભગ સાર્વત્રિક રીતે ઇરાદાઓ, યોજનાઓ, ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યોને આભારી છે. જો પ્રશ્ન હજી પણ શક્ય છે કે શું ઑટોમેટન પાસે પ્રવૃત્તિનું લક્ષ્ય હોઈ શકે છે, તો આ પ્રશ્ન સૂચવે છે (અને આ પર ભાર મૂકવો જોઈએ) શું તે આમાંની વ્યક્તિ સાથે સમાન હોઈ શકે છે.
ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન જ્યારે વસ્તુઓની વર્તણૂકને એસેન્સ (સિદ્ધાંતો, ગુણો અથવા તેમના સ્વભાવ) માટે જવાબદાર ગણવાનું શરૂ કર્યું ત્યારે વ્યક્તિગત કારણોથી દૂર ગયા. મધ્યયુગીન રસાયણશાસ્ત્રી માટે, ઉદાહરણ તરીકે, પદાર્થના કેટલાક ગુણધર્મો "પારા" સાથે સંકળાયેલા હોઈ શકે છે. (મર્ક્યુરિયલ) સાર, અને પદાર્થોની તુલના "વ્યક્તિગત તફાવતોની રસાયણશાસ્ત્ર" તરીકે કરવામાં આવી હતી, ન્યુટને તેના સમકાલીન લોકોની આદત વિશે ફરિયાદ કરી: "જો આપણને કહેવામાં આવે કે દરેક પ્રકારની વસ્તુ ગુપ્ત વિશિષ્ટ ગુણવત્તાથી સંપન્ન છે. જે તે ચલાવે છે અને પ્રગટ અસરો ઉત્પન્ન કરે છે,
પછી સારમાં તેઓ કશું કહેતા નથી" (ઘનિષ્ઠ ગુણો એ પૂર્વધારણાઓનું ઉદાહરણ છે જેને ન્યુટને નકારી કાઢ્યું હતું, જાહેર કર્યું હતું કે "હું પૂર્વધારણાઓ કંપોઝ કરતો નથી - પૂર્વધારણાઓ નોન ફિંગો," જોકે તે પોતે હંમેશા આ સૂત્રને અનુસરવા સક્ષમ ન હતા) બાયોલોજીનો ઉલ્લેખ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. જીવંત પ્રાણીઓના "પ્રકૃતિ" માટે, અને વીસમી સદી સુધી "જીવન બળ" ની વિભાવનાને સંપૂર્ણપણે છોડી દીધી ન હતી. જોકે, વર્તન, તેમ છતાં, હજુ પણ "માનવ સ્વભાવ" ને આભારી છે, અને વ્યક્તિગત તફાવતોનું એક ભવ્ય "મનોવિજ્ઞાન છે જેમાં પાત્ર લક્ષણો, ક્ષમતાઓ અને કૌશલ્યોની શ્રેણીઓમાં લોકોની તુલના અને વર્ણન કરવામાં આવે છે.
લગભગ દરેક વ્યક્તિ જે માનવીય બાબતો સાથે વ્યવહાર કરે છે - રાજકીય વૈજ્ઞાનિકો, ફિલસૂફો, લેખકો,
અર્થશાસ્ત્રીઓ, મનોવૈજ્ઞાનિકો, ભાષાશાસ્ત્રીઓ, સમાજશાસ્ત્રીઓ, ધર્મશાસ્ત્રીઓ, નૃવંશશાસ્ત્રીઓ, શિક્ષણશાસ્ત્રીઓ અને મનોચિકિત્સકો આ અવૈજ્ઞાનિક રીતે માનવ વર્તન વિશે વાત કરતા રહે છે. દૈનિક અખબારો, સામયિકો, વ્યાવસાયિક સામયિકોના દરેક અંકો અને દરેક પુસ્તક કે જેને માનવ વર્તન સાથે કોઈ લેવાદેવા છે તે અમને પુષ્કળ ઉદાહરણો પ્રદાન કરશે. અમને કહેવામાં આવ્યું છે કે વિશ્વની વસ્તીને અંકુશમાં લેવા માટે આપણે બાળકો પ્રત્યેના આપણું વલણ બદલવું જોઈએ, કુટુંબમાં સંતાનોની સંખ્યા અથવા જાતીય શક્તિ અંગેના ગર્વને દૂર કરવો જોઈએ, સંતાનો પ્રત્યે ચોક્કસ જવાબદારીની ભાવના કેળવવી જોઈએ અને મોટા પરિવારો દ્વારા જે ભૂમિકા ભજવવામાં આવે છે તે ઘટાડવી જોઈએ. વૃદ્ધાવસ્થાની ચિંતાઓ. જેમ કે,
વિશ્વના નુકસાન સામે લડતા, આપણે શક્તિની ઇચ્છા અથવા પેરાનોઇડ ભ્રમણા સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ
શાસકો, અને આપણે કથિતપણે યાદ રાખવું જોઈએ કે યુદ્ધો લોકોના મનમાં શરૂ થાય છે, માનવ સ્વભાવમાં એવું માનવામાં આવે છે કે કંઈક આત્મઘાતી છે - કદાચ મૃત્યુની વૃત્તિ, જે યુદ્ધો તરફ દોરી જશે, તે માણસ સ્વભાવથી આક્રમક છે. ગરીબોની સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે આપણે કહીએ છીએ કે આપણે તેમનામાં આત્મસન્માન જગાડવું જોઈએ, પહેલને પ્રોત્સાહિત કરવી જોઈએ અને નિરાશાની લાગણી ઓછી કરવી જોઈએ. યુવાનોના અસંતોષને દૂર કરવા માટે, આપણે તેમને જીવનમાં અર્થ આપવો જોઈએ અને તેમની પરાયા અથવા નિરાશાની લાગણીઓને ઓછી કરવી જોઈએ. સમજવું કે આપણી પાસે નથી અસરકારક રીતોઆમાંથી કોઈપણ હાંસલ કરીએ છીએ, આપણે જાતે અનુભવી શકીએ છીએ એક કટોકટી
વિશ્વાસઅથવા પોતાનામાં વિશ્વાસ ગુમાવવો, જે માનવામાં આવે છે કે વ્યક્તિની આંતરિક શક્તિમાં વિશ્વાસ પર પાછા ફરવાથી જ પુનઃસ્થાપિત કરી શકાય છે. અમને દરરોજ આ બધું ખવડાવવામાં આવે છે, અને લગભગ કોઈ તેને પ્રશ્ન કરતું નથી. જો કે, આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા બાયોલોજીમાં આવું કંઈ નથી, અને આ હકીકત સારી રીતે સમજાવી શકે છે કે વર્તણૂકીય વિજ્ઞાન અને તકનીક શા માટે ખૂબ પાછળ પડી ગઈ છે.
સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે વિચારો, લાગણીઓ, પાત્ર લક્ષણો, ઇચ્છા વગેરે પ્રત્યે "વર્તણૂકવાદી" વાંધો તે સામગ્રી સાથે સંબંધિત છે જેમાંથી તેઓ માનવામાં આવે છે.
"ચેતનાની પ્રકૃતિ વિશેના કેટલાક તિરસ્કૃત પ્રશ્નો, અલબત્ત, અઢી હજાર વર્ષથી વધુ સમયથી ચર્ચામાં છે અને હજુ પણ અનુત્તરિત છે.
ઉદાહરણ તરીકે, ચેતના શરીરને કેવી રીતે ખસેડી શકે છે? આ 1965 માં આજ સુધી ચાલુ રહે છે, કાર્લ
પોપર આ રીતે પ્રશ્ન ઉભો કરી શકે છે: "અમે સમજવા માંગીએ છીએ કે કેવી રીતે લક્ષ્યો, વિચારો, યોજનાઓ, નિર્ણયો, સિદ્ધાંતો, શંકાઓ અને મૂલ્યો જેવી અમૂર્ત વસ્તુઓ ભૌતિક વિશ્વમાં ભૌતિક પરિવર્તન લાવવામાં તેમની ભૂમિકા ભજવી શકે છે." અને,
અલબત્ત, અમે એ પણ જાણવા માંગીએ છીએ કે આ અમૂર્ત વસ્તુઓ ક્યાંથી આવે છે. પ્રાચીન ગ્રીક લોકો પાસે દેવતાઓ તરફથી આ પ્રશ્નનો સરળ જવાબ હતો. ડોડ્સે નોંધ્યું છે તેમ, પ્રાચીન ગ્રીકો માનતા હતા,
કે જો કોઈ વ્યક્તિ મૂર્ખતાથી વર્તે છે, તો તેનું કારણ હતું કે તેના પ્રત્યે પ્રતિકૂળ દેવે તેની છાતીમાં જુસ્સો નાખ્યો હતો. નરક, મૈત્રીપૂર્ણ ભગવાન યોદ્ધાને વધારાની રકમ આપી શકે છે, જેની સાથે તે તેજસ્વી રીતે લડશે. એરિસ્ટોટલે વિચાર્યું કે વિચારમાં કંઈક દૈવી છે, અને ઝેનો માનતા હતા કે કારણ ભગવાન છે.
આપણે આજે એ જ ભાવનામાં આગળ વધી શકતા નથી, તેથી સૌથી સામાન્ય વિકલ્પ એ અગાઉની ભૌતિક ઘટનાઓનો સંદર્ભ લેવાનો છે.
સાર્વત્રિક માનવ ગુણો, માનવ જાતિના ઉત્ક્રાંતિનું આ ઉત્પાદન, જેમ તેઓ કહે છે,
તેની ચેતનાના કાર્યનો ભાગ સમજાવો, અને બાકીનો - તેના વ્યક્તિગત અનુભવનો ઇતિહાસ.
ઉદાહરણ તરીકે, ઉત્ક્રાંતિમાં પ્રવેશી રહેલી (સામગ્રી) સ્પર્ધાને કારણે, લોકો પાસે હવે છે
(અમૂર્ત) આક્રમકતાની લાગણી જે (સામગ્રી) દુશ્મનાવટના કૃત્યો તરફ દોરી જાય છે. અથવા (શારીરિક) સજા કે જેના માટે નાના બાળકને આધિન કરવામાં આવે છે,
જાતીય રમતા પકડાવાથી ભયની (બિન-શારીરિક) લાગણી પેદા થાય છે,
જે પુખ્તાવસ્થામાં તેના (શારીરિક) જાતીય વર્તનમાં દખલ કરે છે. આ અમૂર્ત, બિન-ભૌતિક તબક્કો દેખીતી રીતે લાંબા સમય સુધી વિસ્તરે છે; આક્રમકતા તેના મૂળ લાખો વર્ષોના ઉત્ક્રાંતિ ઇતિહાસમાં છે, અને ભય,
બાળપણનો અનુભવ વૃદ્ધાવસ્થામાં પણ.
એક પ્રકારની ઘટનામાંથી બીજી ઘટનામાં સંક્રમણની સમસ્યાને ટાળી શકાય છે જો તે બધા કાં તો માનસિક (આધ્યાત્મિક અથવા શારીરિક, અને આ બંને શક્યતાઓને તેમના સમર્થકો હતા. કેટલાક ફિલસૂફોએ આત્માની આ દુનિયામાં રહેવાનો પ્રયાસ કર્યો,
માત્ર પ્રત્યક્ષ અનુભવ જ વાસ્તવિક છે એવું ભારપૂર્વક જણાવતા, અને પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાનની શરૂઆત માનસિક ઘટનાઓ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને સંચાલિત કરતા માનસિક કાયદાઓ શોધવાના પ્રયાસ તરીકે થઈ. મનોરોગ ચિકિત્સાનાં આધુનિક "ઇન્ટ્રાસાયકિક" સિદ્ધાંતો ચર્ચા કરે છે કે કેવી રીતે એક લાગણી બીજી લાગણી તરફ દોરી જાય છે (ઉદાહરણ તરીકે, હતાશા કેવી રીતે આક્રમકતાને જન્મ આપે છે, કેવી રીતે લાગણીઓ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે અને કેવી રીતે ચેતનામાંથી બહાર કાઢવામાં આવેલી લાગણીઓ તેમાં પાછા ફરે છે. વિરુદ્ધ સ્થિતિ દાવો કરે છે કે માનસિક તબક્કો વાસ્તવમાં ભૌતિક છે, વિચિત્ર રીતે, ફ્રોઈડ દ્વારા લેવામાં આવ્યો હતો, જેઓ માનતા હતા કે શરીરવિજ્ઞાન આખરે માનસિકતાના કાર્યને સમજાવશે. સમાન ભાવનામાં, ઘણા શરીરવિજ્ઞાનીઓ

મનોવૈજ્ઞાનિકો ચેતના, લાગણીઓ વગેરેની અવસ્થાઓ વિશે અનિયંત્રિત રીતે વાત કરવાનું ચાલુ રાખે છે,
આશા છે કે આપણે તેમના ભૌતિક સ્વભાવને સમજીએ તે પહેલાં તે માત્ર સમયની બાબત છે.
ચેતનાના વિશ્વના પરિમાણો અને એક વિશ્વથી બીજા વિશ્વમાં સંક્રમણ નિરાશાજનક સમસ્યાઓનું કારણ બની શકે નહીં; સામાન્ય રીતે, તેઓને અવગણી શકાય છે, અને આ દેખીતી રીતે,
એક સફળ વ્યૂહરચના કારણ કે માનસિકતા (જ્ઞાનવાદ) માટે વધુ મહત્વનો વાંધો
સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકારનું. (માનસિકો માટે) ચેતનાની દુનિયા બાકીની બધી બાબતોને અસ્પષ્ટ કરે છે. (વાસ્તવિક)
વર્તનને સ્વતંત્ર સંશોધનના વિષય તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી નથી. IN
મનોરોગ ચિકિત્સા માં, ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિ જે કરે છે અથવા કહે છે તે અસાધારણતા લગભગ હંમેશા માત્ર લક્ષણો તરીકે ગણવામાં આવે છે, અને મનોચિકિત્સાના ઊંડાણમાં ભજવવામાં આવતા રસપ્રદ નાટકોની તુલનામાં, વર્તન પોતે માત્ર એક ઉપરછલ્લી ઘટના હોવાનું જણાય છે. ભાષાશાસ્ત્ર અને સાહિત્યિક વિવેચનમાં, વ્યક્તિ શું કહે છે
લગભગ હંમેશા વિચારો અને લાગણીઓની અભિવ્યક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે. રાજકીય વિજ્ઞાન, ધર્મશાસ્ત્ર અને અર્થશાસ્ત્રમાં, વર્તનને સામાન્ય રીતે એવી સામગ્રી તરીકે જોવામાં આવે છે જેમાંથી વલણ, ઇરાદા, જરૂરિયાતો વગેરે વિશે અનુમાન બનાવવામાં આવે છે. અઢી હજારથી વધુ વર્ષોથી, "આત્મા" ના જીવન પર સૌથી વધુ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ ફક્ત સૌથી વધુ હમણાં હમણાંમાનવ વર્તણૂકને માત્ર આડઅસર કરતાં વધુ તપાસવા પ્રયાસો કરવામાં આવે છે.
જે પરિસ્થિતિઓ પર વર્તન આધાર રાખે છે તેની પણ ઉપેક્ષા કરવામાં આવે છે. માનસિક
(જ્ઞાનીતાવાદી) સમજૂતી કોઈપણ જિજ્ઞાસાને દબાવી દે છે. આ અસર આપણે સામાન્ય વાતચીતમાં જોઈએ છીએ. જો આપણે કોઈને પૂછીએ કે "તેઓ થિયેટરમાં શા માટે ગયા" અને તેઓ જવાબ આપશે "કારણ કે હું ઇચ્છતો હતો", તો અમે આ જવાબને અમુક પ્રકારની સમજૂતી તરીકે સ્વીકારીએ છીએ. જ્યારે તે ગયો ત્યારે શું થયું તે શોધવાનું વધુ યોગ્ય રહેશે. ભૂતકાળમાં થિયેટરમાં, અથવા તે જે નાટક જોવા ગયો હતો તેના વિશે તેણે શું સાંભળ્યું અથવા વાંચ્યું, અથવા તેના ભૂતકાળ અથવા વર્તમાન જીવનમાં અન્ય કઈ ઘટનાઓ તેને થિયેટરમાં જવા માટે પ્રેરિત કરી શકે છે
(બીજું કંઈક કરવાને બદલે, અમે આ બધાના સારાંશ તરીકે "કારણ કે હું ઇચ્છતો હતો" સાથે સંતુષ્ટ છીએ, અને આગળ પૂછવા માટે વલણ ધરાવતું નથી.
વ્યવસાયિક મનોવૈજ્ઞાનિકો ઘણીવાર તે જ બિંદુ પર અટકે છે. ઘણા વર્ષો પહેલા
વિલિયમ જેમ્સે લાગણીઓ અને ક્રિયાઓ વચ્ચેના જોડાણ વિશેની એક સામાન્ય ગેરસમજને સુધારી, ઉદાહરણ તરીકે, એવી દલીલ કરી કે આપણે ડરીએ છીએ એટલા માટે ભાગતા નથી, પરંતુ કારણ કે આપણે ડરીએ છીએ.
કારણ કે આપણે ભાગી રહ્યા છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે આપણે ડર અનુભવીએ છીએ ત્યારે આપણે જે અનુભવીએ છીએ તે આપણું વર્તન છે, તે જ વર્તન જે પરંપરાગત દૃષ્ટિકોણ મુજબ, લાગણી દ્વારા વ્યક્ત થાય છે અને સમજાવે છે. પણ જેઓએ દલીલો માની છે તેમાંથી કેટલા
જેમ્સ, નોંધ લો કે વાસ્તવમાં અગાઉની ઘટનાનો કોઈ સંકેત નથી?
તેમજ હકીકત એ છે કે આ "કારણ કે" ને બિલકુલ ગંભીરતાથી લેવું જોઈએ નહીં. અને આપણે શા માટે ભાગી જઈએ છીએ અને ડર અનુભવીએ છીએ તે બધું જ સમજાવતું નથી.
જો આપણને લાગે કે આપણે લાગણીઓને સમજાવી રહ્યા છીએ, અથવા એમ કહીએ છીએ કે લાગણીઓ વર્તનનું કારણ બને છે, તો આપણે પૂર્વવર્તી સંજોગો પર બહુ ઓછું ધ્યાન આપીએ છીએ.
મનોચિકિત્સક વિશે શીખે છે શરૂઆતના વર્ષોતેના દર્દીનું જીવન લગભગ ફક્ત તેની યાદોમાંથી જ છે, જે આપણે જાણીએ છીએ તેમ, આત્મવિશ્વાસને પ્રેરણા આપતું નથી, તે દાવો પણ કરી શકે છે
કે જે માનવામાં આવે છે તે ખરેખર શું થયું તે મહત્વનું નથી, પરંતુ દર્દીને શું યાદ છે. IN
મનોવિશ્લેષણ સાહિત્ય, કદાચ, દરેક માટે

હું પ્રોફેસર બી.એફ.ના 1971માં પ્રકાશિત થયેલા પુસ્તકના પ્રકરણોનો મારો અનુવાદ પોસ્ટ કરવાનું શરૂ કરી રહ્યો છું. સ્કિનરના "સ્વતંત્રતા અને સન્માનથી ઉપર" -બી. એફ. સ્કિનર, "બિયોન્ડ ફ્રીડમ એન્ડ ડિગ્નિટી ", જેનું શીર્ષક સામાન્ય રીતે "બિયોન્ડ ફ્રીડમ એન્ડ ડીગ્નિટી" તરીકે અનુવાદિત થાય છે. સૌ પ્રથમ, મારે એ નોંધવું જોઈએ કે સ્કિનર પોતે (ઉદાહરણ તરીકે, સ્કિનરની જીવનચરિત્રમાં પુરાવા જુઓ:ડી. ડબલ્યુ. જોર્ક, "બી. એફ. સ્કિનર. એ લાઇફ ", પૃષ્ઠ 200) આ પુસ્તકનું શીર્ષક આપવા માંગે છે "સ્વતંત્રતા અને ગૌરવ ", પરંતુ પ્રકાશકે આગ્રહ કર્યો કે તેનું નામ બે કુખ્યાત ઓપ્યુસના અનુકરણમાં રાખવામાં આવે: એફ. નિત્શેનું "બિયોન્ડ ગુડ એન્ડ એવિલ" અને ઝેડ. ફ્રોઈડનું "બિયોન્ડ ધ પ્લેઝર પ્રિન્સિપલ."

આ સસ્તી વ્યાપારી યુક્તિના નકારાત્મક પરિણામો આવવામાં લાંબો સમય નહોતો. સ્કિનર અને વર્તનવાદના તમામ વિરોધીઓએ તરત જ આ શીર્ષક પર કબજો જમાવ્યો, સસ્તી સનસનાટીભર્યાનો પ્રયાસ કર્યો, તેનો ઉપયોગ તેમના હુમલાના પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે કર્યો. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના લગભગ સમગ્ર "બૌદ્ધિક ચુનંદા" એ સ્કિનરના આ પુસ્તક સામે હથિયાર ઉપાડ્યા - તે હુમલાઓ માટે ખૂબ જ અનુકૂળ લક્ષ્ય હતું (જે પુસ્તકના અર્થને પ્રતિબિંબિત કરતું નથી, જે વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી, અને નૈતિક સિદ્ધાંતોના ગુંડા-અરાજકતાવાદી ઉથલપાથલમાં બિલકુલ નહીં) નામ. મીડિયા નિંદા કરનારાઓના સમૂહગીતના ગાયક જાણીતા ચોમ્સ્કી-ચોમ્સ્કી હતા, જે ભાષાશાસ્ત્રી, જાદુગર અને સામાજિક ઉદારવાદી હતા, તેમની વિનાશક "સમીક્ષા" સાથેપુસ્તકોની ન્યૂ યોર્ક સમીક્ષા . તેણે સ્પષ્ટપણે પુસ્તક પોતે જ વાંચ્યું ન હતું, અને ક્રોધથી ભરેલા એક પ્રકારનાં ઉમદા નાઈટ તરીકે સંપૂર્ણપણે મુદ્દાની બાજુમાં અભિનય કર્યો, સ્કિનરની કાલ્પનિક ગેરમાન્યતાપૂર્ણ કલ્પનાઓથી "સ્વતંત્રતા અને લોકશાહીના અમેરિકન મૂલ્યો" નો બચાવ કર્યો, જે કથિત રીતે જોતો નથી. વ્યક્તિ અને કબૂતર અથવા ઉંદરો વચ્ચેનો તફાવત.

જો કે, આ મીડિયા "ટીકા" ની તમામ આદિમતા હોવા છતાં, તે સ્કિનરને અને વર્તનવાદના કારણ બંનેને ન ભરવાપાત્ર નુકસાન પહોંચાડ્યું. તે 1970 ના દાયકામાં હતું કે અમેરિકન યુનિવર્સિટીઓમાં વર્તણૂકીય સંશોધન માટેના ભંડોળમાં ઘટાડો શરૂ થયો હતો અને સ્યુડોસાયન્સ - જ્ઞાનાત્મક-માનસિક "મનોવિજ્ઞાન" ના અનુયાયીઓ દ્વારા યુનિવર્સિટીઓમાંથી વર્તનવાદીઓનું વિસ્થાપન શરૂ થયું હતું, જે આજે પણ ખીલી રહ્યું છે.

મારા મતે, પ્રાયોગિક વિજ્ઞાનથી સટ્ટાકીય વિદ્વાનો તરફના આ પૂર્વવર્તી ચળવળનું કારણ, અમેરિકન જીવનશૈલીની મૂળભૂત દંભ અને ગુનાહિતતા છે. મૂડીની એકહથ્થુ સત્તાના છુપાયેલા મિકેનિઝમ્સ જે અમેરિકન સમાજને ચલાવે છે તે અપવિત્રતા અને ઉચ્ચ-પ્રવાહિત ઉદારવાદી ડિમાગોગરી દ્વારા ઢંકાયેલું છે, અને તેથી અમેરિકન જીવનશૈલીની દુષ્ટતાને અસરકારક રીતે અને શ્રેષ્ઠ રીતે સુધારવા માટે સામાજિક ઇજનેરીના વર્તણૂકીય સિદ્ધાંતોનો ઉપયોગ જે સ્પષ્ટ થઈ ગયો છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 1960 અને 1970 ના દાયકામાં ઘણા લોકો માટે, અશ્વેત અધિકારોની ચળવળ અને વિયેતનામમાં યુએસ આક્રમણ સામેના વિરોધથી જાગૃત, ડોલર સામ્રાજ્યના સાચા, પડદા પાછળના સ્વામીઓ માટે તે અકલ્પ્ય હતું.

છેવટે, અસ્પષ્ટ આદર્શવાદી સપનાના નશામાં ધૂત યુવાનોનો અરાજક વ્યક્તિવાદી બળવો એ એક બાબત છે, અને માત્ર વૈકલ્પિક જીવનશૈલી જ નહીં, પરંતુ એક વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી ઉપકરણ પણ છે જે હેતુપૂર્વક ચલાવવાની વાસ્તવિક તક પૂરી પાડે છે. સમાજનું પરિવર્તન. હાલની સ્થિતિએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના શાસક મૂડીવાદી ચુનંદા વર્ગને સંપૂર્ણપણે સંતુષ્ટ કર્યો, અને તેથી તેણે ભ્રષ્ટ મીડિયા "આદર્શવાદીઓ" ના હાથ વડે, અને સ્યુડો-જ્ઞાનાત્મક વૈજ્ઞાનિકોના હાથ વડે માસ મીડિયામાં સ્કિનરને બદનામ કરવા માટે શક્ય તેટલું બધું કર્યું. અને વર્તનવાદને બદનામ કરવા માટે, તેને સામાજિક અને આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોના માનવામાં આવતા "સભાન અને તર્કસંગત" ક્ષેત્રમાં યોગ્યતા નકારવા અને આખરે તેને સામાન્ય વિસ્મૃતિમાં સોંપી દો.

યુક્રેનિયન "ગંદકીની ક્રાંતિ" બરાબર તે જ છે. યુક્રેનમાં કાયમી અરાજકતા અને અરાજકતાની પરિસ્થિતિ ઊભી કરવા સિવાય પશ્ચિમનું બીજું કોઈ ધ્યેય નથી, જે તેને રશિયા સામે આતંકવાદી યુદ્ધ ચલાવવાની જરૂર છે. નુલેન્ડ, CIA અને દ્વારા સત્તામાં લાવવામાં આવેલી પશ્ચિમી કઠપૂતળીઓમાંથી કોઈકો "મૂર્ખ બનાવાયેલા યુક્રેનિયનોને કાં તો "યુરોપિયન સભ્યતા" અથવા વધુ કે ઓછું સહન કરી શકાય તેવું જીવનધોરણ આપશે નહીં. પશ્ચિમ દ્વારા નક્કી કરાયેલ યુક્રેનનું ભાવિ હવે લિબિયા, ઈરાક અને યમનમાં જોઈ શકાય છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે પશ્ચિમે આપણા વર્ષો જૂના દુશ્મનોને - ઝિઓનિસ્ટ અલીગાર્ક -ને કિવમાં સત્તા પર લાવ્યા "પોટ્રોશેન્કો-વાલ્ટ્સમેન અનેકો "તેમનું લક્ષ્ય યુક્રેનને "નિષ્ફળ રાજ્યમાં ફેરવવાનું છે -નિષ્ફળ રાજ્ય ", અને કિવ કઠપૂતળી શાસનના ફાશીવાદી-બાંદેરા ઘટકનો હેતુ નાગરિક વસ્તી સામે આતંકનો ઉપયોગ કરીને, સોવિયેત સરકાર દ્વારા યુક્રેનમાં બનાવેલ સામાન્ય જીવનશૈલીનો નાશ કરવાનો છે.બધા યુક્રેન, અને કોઈ પૌરાણિક "યુરો-બંદેરા સ્વર્ગ" બનાવવા માટે બિલકુલ નહીં.

આમૂલ વર્તણૂકવાદનું શિક્ષણ તેના સૌથી ઊંડા સારમાં સમાજવાદી છે, કારણ કે તે બુર્જિયો આદર્શવાદી, વ્યક્તિવાદી બનાવટને નકારી કાઢે છે જે માનવામાં આવે છે કે "મુક્ત વ્યક્તિઓ" સામાજિક વ્યવસ્થા અને ઇતિહાસ બંનેનું સર્જન કરે છે. તેનાથી વિપરિત, સામાજીક સંબંધો પરના વર્તનવાદના અકાટ્ય પ્રાયોગિક ડેટા દૃષ્ટિકોણ દ્વારા સમર્થિત શાંત, ખરેખર વૈજ્ઞાનિક, એ સમજણ ધરાવે છે કે, તેનાથી વિપરીત, વ્યક્તિ એક ઉત્પાદન છે, સમાજની રચના છે જેણે તેને ઉછેર્યો છે, પછી ભલે આ વ્યક્તિ કેટલી તેજસ્વી અથવા તેનાથી વિપરીત, પેથોલોજીકલ હોઈ શકે છે.

પરિણામે, આંતરવ્યક્તિત્વ અને સામાજિક સંબંધો માનવ "પાત્રો" અને "આદતો" (એટલે કે, વર્તનની પેટર્ન) ને આકાર આપે છે, અને બીજી રીતે નહીં, અને વાસ્તવિક (અને ભ્રામક નહીં) સામાજિક ધોરણો સાથે વ્યક્તિઓના ઑપરેંટ અનુકૂલનની આ પ્રક્રિયા અસંગત છે. વ્યક્તિઓની શક્તિ દ્વારા દયનીય સાથે તેની શક્તિ, તેમના કેટલાક "અતિ મૂલ્યવાન વિચારો" ની મદદથી સમાજને બદલવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે, પછી તે ધાર્મિક, જ્ઞાનવાદી, માર્ક્સવાદી અથવા અન્ય કોઈ હોય.

મને આ પુસ્તકના શીર્ષકનું ભાષાંતર કરવાનું શા માટે જરૂરી લાગ્યું "સ્વતંત્રતા અને ગૌરવની બહાર " આ રીતે રશિયનમાં: "સ્વતંત્રતા અને સન્માનથી ઉપર"? - કારણ કે સ્વતંત્રતા અને સન્માન એ વ્યક્તિવાદી અને કેટલીકવાર અસામાજિક મૂલ્યો છે, જે બુર્જિયો સમાજ દ્વારા પૈસાની બેગની મનસ્વીતા અને ઘમંડમાં પરિવર્તિત થાય છે. તેમની ઉપર શું ઊભા રહી શકે? - સારું, અલબત્ત , "મૂલ્યો" "ના બદલે, અને સામૂહિકવાદના સિદ્ધાંતો - સમાનતા, પરસ્પર સહાયતા, એકતા અને પડોશીઓ માટે પ્રેમ - જે ફક્ત ઓપરેટ સોશિયલ એન્જિનિયરિંગની વર્તનવાદી તકનીકની મદદથી મૂડીવાદ દ્વારા વિકૃત સમાજમાં પુનર્જીવિત થઈ શકે છે.

ટૂંકમાં, વર્તણૂકવાદી સમાજવાદ એ લેનિનના સૌથી મહત્વપૂર્ણ આદેશને હેતુપૂર્વક અમલમાં મૂકવાની એક વાસ્તવિક તક છે, જેને ન તો તે પોતે કે તેના કચડાયેલા અને દૂષિત CPSU "વારસદારો" અમલમાં મૂકી શક્યા નથી: સામ્યવાદ શીખો! મને આશા છે કે આ પુસ્તકના વર્તમાન વાચકો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વર્તમાન રાજકીય અને વૈજ્ઞાનિક સ્થાપના સાથેની તેમની ચર્ચામાં સ્કિનરને યોગ્ય તરીકે ઓળખશે અને તેમના વૈજ્ઞાનિક વારસાને સામાજિક રીતે ન્યાયી સમાજના નિર્માણમાં લાગુ કરશે.

પ્રોફેસર બી.એફ. સ્કિનર

"પ્રકરણ 1: બિહેવિયર ટેકનોલોજી

આજની દુનિયામાં આપણે જે ભયાનક સમસ્યાઓનો સામનો કરીએ છીએ તેનો ઉકેલ લાવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, આપણે સ્વાભાવિક રીતે આપણે જે શ્રેષ્ઠ કરીએ છીએ તે કરીએ છીએ. અમે જે મજબૂત છીએ તે લાગુ કરીએ છીએ; અને આપણી તાકાત વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી છે. વસ્તી વિસ્ફોટને રોકવા માટે, અમે જન્મ નિયંત્રણની વધુ સારી પદ્ધતિઓ શોધી રહ્યા છીએ. પરમાણુ યુદ્ધના ખતરાને જોતા અમે પરમાણુ પ્રતિરોધક ક્ષમતા અને મિસાઈલ સંરક્ષણ પ્રણાલી બનાવી રહ્યા છીએ. અમે નવા પાકો અને તેને ઉગાડવાની વધુ કાર્યક્ષમ રીતો વડે ભૂખના વૈશ્વિક ખતરાને રોકવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. સુધારેલ સ્વચ્છતા અને દવા આશા છે કે રોગ પર વિજય મેળવશે; સુધારેલ રહેઠાણની સ્થિતિ અને પરિવહન નેટવર્ક કાળા ઘેટ્ટોની સમસ્યાઓ હલ કરશે, અને કચરો ઘટાડવા અને નિકાલની નવી પદ્ધતિઓ પર્યાવરણીય પ્રદૂષણને અટકાવશે. આપણે આ તમામ ક્ષેત્રોમાં નોંધપાત્ર સિદ્ધિઓની નોંધ પણ કરી શકીએ છીએ, અને તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આપણે તેને વધુ વધારવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જો કે, પરિસ્થિતિ વધુને વધુ ખરાબ થઈ રહી છે, અને તે નિરાશાજનક છે કે તે તારણ આપે છે કે આ માટે ટેક્નોલોજી પોતે જ વધુને વધુ જવાબદાર છે. સ્વચ્છતા અને દવાએ વસ્તી વૃદ્ધિની સમસ્યાઓને વધુ તીવ્ર બનાવી છે, પરમાણુ શસ્ત્રોની શોધ સાથે યુદ્ધ વધુ ભયંકર બન્યું છે, અને સુખાકારી માટેની ઉપભોક્તાની ઇચ્છા મોટે ભાગે પર્યાવરણીય પ્રદૂષણ માટે જવાબદાર છે. ડાર્લિંગટને કહ્યું તેમ:

"દરેક નવા સ્ત્રોત કે જેમાંથી માણસ પૃથ્વી પર તેની શક્તિ ખેંચે છે તેનો હંમેશા એવી રીતે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે કે આવનારી પેઢીઓની સંભાવનાઓ સંકુચિત છે. તેની બધી પ્રગતિ પર્યાવરણને નુકસાનના ભોગે પ્રાપ્ત થઈ છે જેને તે સુધારી શકતો નથી અને કરી શકતો નથી. આગાહી કરો."

નુકસાન અગમ્ય હતું કે નહીં, વ્યક્તિએ તેની ભરપાઈ કરવી જ જોઈએ અથવા તે બધું ગુમાવશે. અને જો તે સમસ્યાનો સાર સમજે તો જ તે આ કરી શકે છે. ભૌતિક અને જૈવિક વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ આપણી સમસ્યાઓનું નિરાકરણ નહીં લાવે, કારણ કે ઉકેલો સંપૂર્ણપણે અલગ ક્ષેત્રમાં રહે છે. જો લોકો તેનો ઉપયોગ કરે તો જ બહેતર ગર્ભનિરોધક વસ્તી વૃદ્ધિને અટકાવશે. નવી શસ્ત્રો પ્રણાલીઓ તેમની સામેના નવા સંરક્ષણોને દૂર કરવામાં સક્ષમ હશે અને તેનાથી વિપરીત, પરંતુ પરમાણુ આપત્તિ ત્યારે જ ટાળી શકાશે જ્યારે રાજ્યો જે પરિસ્થિતિમાં યુદ્ધમાં જાય છે તે દૂર કરવામાં આવશે. કૃષિ અને દવાની નવી પદ્ધતિઓ જો તેને અમલમાં ન મૂકવામાં આવે તો તે મદદ કરશે નહીં, અને આવાસનો મુદ્દો માત્ર શહેરોના નિર્માણ અને આયોજનનો જ નહીં, પણ લોકોની જીવનશૈલીનો પણ છે. લોકોને ભીડભાડની સ્થિતિમાં ન રહેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને જ વધુ પડતી વસ્તીને દૂર કરી શકાય છે, અને જ્યાં સુધી લોકો પ્રદૂષિત પ્રવૃત્તિઓ બંધ નહીં કરે ત્યાં સુધી પર્યાવરણ ક્ષીણ થતું રહેશે.

ટૂંકમાં, આપણે માનવ વર્તનમાં મોટા ફેરફારો કરવા પડશે, અને આપણે એકલા ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા જીવવિજ્ઞાનથી તે કરી શકતા નથી, ભલે આપણે ગમે તેટલા પ્રયત્નો કરીએ. (અન્ય સમસ્યાઓ પણ છે, જેમ કે આપણી શૈક્ષણિક પ્રણાલીની કટોકટી અને યુવાનોનો અસંતોષ અને બળવો, જેની સાથે ભૌતિક અને જૈવિક તકનીકોનો સ્પષ્ટપણે કોઈ સંબંધ નથી કે તેનો ક્યારેય પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો નથી.) તે બિલકુલ નથી. "માનવ સમસ્યાઓની વધુ ઊંડી સમજ સાથે ટેક્નોલોજીનો ઉપયોગ કરવા" અથવા "માનવ આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતોની સેવામાં ટેક્નોલોજીનો ઉપયોગ કરવા" અથવા "માનવ સમસ્યાઓ સાથે જોડાવા માટે ટેક્નોલોજિસ્ટ્સને પ્રોત્સાહિત કરવા માટે" પૂરતું છે. આવા અભિવ્યક્તિઓમાંથી તે અનુસરે છે કે જ્યાં માનવ વર્તન શરૂ થાય છે, તકનીકી સમાપ્ત થાય છે, અને અહીં આપણે આગળ વધવું જોઈએ, જેમ આપણે પહેલા કર્યું છે, આપણે વ્યક્તિગત અનુભવથી જે જાણીએ છીએ તેના પર અથવા ભૂતકાળના લોકોના અનુભવના ભંડાર પર આધાર રાખીને, જેને ઇતિહાસ કહેવામાં આવે છે. , અથવા લોક શાણપણ અને અંગૂઠાના નિયમોમાં મળી શકે તેવા માનવીય અનુભવના ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે. આ બધું ઘણી સદીઓથી ઉપલબ્ધ છે, અને પરિણામે જે બતાવી શકાય છે તે વિશ્વની વર્તમાન સ્થિતિ છે.

આપણી પાસે જે અભાવ છે તે વર્તન તકનીક છે. જો આપણે સ્પેસશીપની ભ્રમણકક્ષાને વ્યવસ્થિત કરીને વિશ્વની વસ્તીની વૃદ્ધિનું નિયમન કરી શકીએ, અથવા આપણે પ્રાથમિક કણોને વેગ આપીએ છીએ તેવા આત્મવિશ્વાસના એક અંશ સાથે કૃષિ અને ઉદ્યોગની સ્થિતિને પણ સુધારી શકીએ તો આપણે આપણી સમસ્યાઓ ખૂબ જ ઝડપથી હલ કરી શકીએ. ઉચ્ચ ઉર્જા, અથવા નિરપેક્ષ શૂન્ય તાપમાન તરફ કરવામાં આવતી સતત પ્રગતિ જેવી જ કંઈક સાથે વિશ્વ શાંતિ તરફ આગળ વધવું (જોકે બંને ધ્યેયો પહોંચની બહાર હોય તેવું લાગે છે). આમ કરવા માટે, જો કે, અમારી પાસે ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનની શક્તિ અને ચોકસાઇમાં તુલનાત્મક વર્તણૂક નિયંત્રણ તકનીક નથી; તદુપરાંત, જેઓ આની ખૂબ જ સંભાવનાને હાસ્યાસ્પદ નથી માનતા, તે પ્રોત્સાહક કરતાં વધુ ભયાનક છે. તે એ છે કે આપણે "માનવ સમસ્યાઓને સમજવા" થી કેટલા દૂર છીએ તે અર્થમાં કે ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન તેમના પોતાના ક્ષેત્રમાં સમસ્યાઓને સમજે છે, અને વિશ્વ જે વિનાશ તરફ આગળ વધી રહ્યું છે તે વિનાશને રોકવામાં આપણે કેટલા દૂર છીએ.

આપણે કહી શકીએ કે અઢી હજાર વર્ષ પહેલાં વ્યક્તિ પોતાની જાતને એટલી જ હદે સમજતો હતો જેટલો તેની આસપાસની દુનિયાનો કોઈ પણ ભાગ હતો. આજે તે પોતાની જાતને બીજા કરતા ખરાબ સમજવા સક્ષમ છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાને પ્રગતિનો ઘણો લાંબો રસ્તો કાઢ્યો છે, પરંતુ માનવ વર્તનના વિજ્ઞાન જેવી કોઈ વસ્તુનો સમાન વિકાસ ક્યારેય થયો નથી. પ્રાચીન ગ્રીસનું ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન હવે ઐતિહાસિક રસ કરતાં થોડું વધારે છે (કોઈ આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્રી અથવા જીવવિજ્ઞાની મદદ માટે એરિસ્ટોટલ તરફ વળશે નહીં), પરંતુ પ્લેટોના સંવાદો હજુ પણ વિદ્યાર્થીઓને શીખવવામાં આવે છે અને તેઓ માનવ વર્તન પર પ્રકાશ પાડતા હોય તેમ ટાંકવામાં આવે છે. એરિસ્ટોટલ ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા જીવવિજ્ઞાનના વર્તમાન પાઠ્યપુસ્તકના એક પૃષ્ઠને સમજી શક્યા ન હતા, પરંતુ સોક્રેટીસ અને તેના મિત્રોને માનવતા પરની નવીનતમ વૈજ્ઞાનિક ચર્ચાઓને સમજવામાં ઓછામાં ઓછી મુશ્કેલી પડશે. ટેક્નોલોજીની વાત કરીએ તો, અમે ભૌતિક અને જૈવિક પ્રક્રિયાઓને નિયંત્રિત કરવામાં ઘણી સફળતા મેળવી છે, પરંતુ સરકાર, શિક્ષણ અને મોટાભાગની અર્થવ્યવસ્થાના ક્ષેત્રોમાં અમારી વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિઓની પ્રગતિ, વિવિધ પરિસ્થિતિઓને અનુરૂપ હોવા છતાં, ખાસ કરીને મહાન નથી.

આપણે એવું કહીને ભાગ્યે જ સમજાવી શકીએ કે પ્રાચીન ગ્રીક લોકો માનવ વર્તન વિશે જાણવા જેવું બધું જ જાણતા હતા. અલબત્ત, તેઓ ભૌતિક વિશ્વ વિશે જાણતા હતા તેના કરતાં તેમના વિશે વધુ જાણતા હતા, પરંતુ તે ખરેખર અલ્પ જ્ઞાન હતું. તદુપરાંત, માનવ વર્તન વિશે તેમની વિચારવાની રીત દેખીતી રીતે જીવલેણ રીતે ખામીયુક્ત હતી. જ્યારે પ્રાચીન ગ્રીક ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન, જેમ કે તેઓ આદિમ હતા, છેવટે આધુનિક વિજ્ઞાન તરફ દોરી ગયા, માનવ વર્તનના પ્રાચીન ગ્રીક સિદ્ધાંતો આપણને ક્યાંય દોરી ગયા નથી. અને જો તેઓ આજે પણ આપણા પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, તો તે એટલા માટે નથી કે તેઓમાં કોઈ શાશ્વત સત્ય હતું, પરંતુ કારણ કે તેમાં કોઈ વધુ સારી વસ્તુના બીજ નથી.

અલબત્ત, કોઈ પણ એવી દલીલ કરી શકે છે કે માનવ વર્તન એ ખાસ કરીને જટિલ "વાત" છે. આ સાચું છે, અને આપણે ખાસ કરીને આ રીતે ચોક્કસ રીતે વિચારવાનું વલણ ધરાવીએ છીએ કારણ કે આપણે તેમાં ખૂબ અસમર્થ છીએ. પરંતુ આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન એવા વિષયો સાથે સફળતાપૂર્વક વ્યવહાર કરે છે જે માનવ વર્તનના ઘણા પાસાઓ કરતાં સરળ નથી. તફાવત એ છે કે તેઓ જે સાધનો અને તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે તે હાથમાં રહેલા કાર્યોની જટિલતાને અનુરૂપ છે. પરંતુ હકીકત એ છે કે માનવ વર્તન સંશોધનના ક્ષેત્રમાં પર્યાપ્ત શક્તિના સાધનો અને પદ્ધતિઓ ઉપલબ્ધ નથી તે સમગ્ર સમજૂતી નથી, પરંતુ તેનો માત્ર એક ભાગ છે. શું આપણી માધ્યમિક શાળાઓમાં શિક્ષણની ગુણવત્તા સુધારવા કરતાં ચંદ્ર પર માણસને ઉડાડવો ખરેખર સરળ છે? અથવા વ્યક્તિ માટે લાયક દરેક માટે વધુ સારું આવાસ બનાવો? અથવા દરેકને ઉપયોગી, સારી વેતનવાળી નોકરીઓ પ્રદાન કરો અને પરિણામે, તેમને ઉચ્ચ જીવનધોરણ આપો? અહીં પ્રશ્ન પ્રાથમિકતાઓ પસંદ કરવાનો નથી, કારણ કે કોઈ એવું કહેવાની હિંમત કરશે નહીં કે ચંદ્ર પર પહોંચવું આ બધા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. ના, ચંદ્ર પર જવાની રોમાંચક વાત એ છે કે તે શક્ય બન્યું છે. વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી એવા સ્તરે પહોંચી ગયા છે જ્યાં એક મોટી છલાંગ લગાવીને આ કરી શકાય છે. પરંતુ માનવ વર્તનને લગતી સમસ્યાઓ માટે આટલો ઉત્સાહ નથી. અમે હજુ પણ તેમને ઉકેલવાથી દૂર છીએ.

દોરવા માટેનો સૌથી સરળ નિષ્કર્ષ એ છે કે માનવ વર્તનમાં કંઈક એવું હોવું જોઈએ જે વૈજ્ઞાનિક પૃથ્થકરણ અને તેથી અસરકારક ટેકનોલોજીને અશક્ય બનાવે. પરંતુ અમે આ માટેની શક્યતાઓને કોઈપણ રીતે ખતમ કરી નથી. તેનાથી વિપરિત, એવી શંકા પણ છે જે આપણને એમ કહેવાની મંજૂરી આપે છે કે માનવ વર્તનના અભ્યાસમાં વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ ભાગ્યે જ લાગુ કરવામાં આવી છે. હા, વિજ્ઞાનના સાધનોનો ઉપયોગ થતો હતો; કંઈક ગણતરી, માપવામાં અને સરખામણી કરવામાં આવી હતી; જો કે, માનવ વર્તણૂકની લગભગ તમામ આધુનિક ચર્ચાઓમાંથી વૈજ્ઞાનિક પ્રેક્ટિસ માટે મહત્વપૂર્ણ કંઈક સંપૂર્ણપણે ખૂટે છે. આ વર્તનનાં કારણોની આપણી સમજણ પર સીધી અસર કરે છે. ("કારણ" શબ્દ હવે ગંભીર વૈજ્ઞાનિક કાર્યોમાં ભાગ્યે જ ઉપયોગમાં લેવાય છે, પરંતુ તેનો ઉપયોગ અહીં કરી શકાય છે.)

કારણો સાથે માણસનો પ્રથમ પરિચય કદાચ તેના પોતાના વર્તનના અનુભવથી આવે છે: જ્યારે તે તેને ખસેડે છે ત્યારે વસ્તુઓ ખસેડે છે. જો અન્ય વસ્તુઓ ખસેડે છે, તો તે એટલા માટે છે કારણ કે કોઈ તેમને ખસેડી રહ્યું છે, અને જો પ્રેરક દૃશ્યમાન નથી, તો તે એટલા માટે છે કારણ કે તે અદ્રશ્ય છે. પ્રાચીન ગ્રીક દેવતાઓએ ભૌતિક ઘટનાના કારણો તરીકે આ ભૂમિકામાં સેવા આપી હતી. તેઓ સામાન્ય રીતે તેઓ જે વસ્તુઓ ખસેડતા હતા તેની બહાર સ્થિત હતા, પરંતુ કેટલીકવાર તેઓ તેમનામાં વસવાટ કરી શકે છે, તેમને "કબજો" બનાવી શકે છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાને ટૂંક સમયમાં જ આ પ્રકારના ખુલાસા છોડી દીધા અને વધુ ઉપયોગી પ્રકારના કારણો તરફ વળ્યા, પરંતુ માનવ વર્તનના સંદર્ભમાં આ પગલું ક્યારેય લેવામાં આવ્યું ન હતું. વાજબી લોકો હવે માનતા નથી કે શૈતાની "કબજો" થાય છે (જો કે કેટલીકવાર વળગાડ મુક્તિની પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે, અને મનોચિકિત્સકોના લખાણોમાં શૈતાનીના સંદર્ભો ફરીથી દેખાયા છે), પરંતુ લોકોનું વર્તન હજી પણ સામાન્ય રીતે તેમની અંદરના કેટલાક "એજન્ટ" ને આભારી છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક કિશોર અપરાધી વ્યક્તિત્વની ખામીથી પીડિત હોવાનું કહેવાય છે. જો "વ્યક્તિત્વ" શરીરથી કંઈક જુદું હોય, જે મુશ્કેલીમાં આવી ગયું હોય તો જ તેને આ રીતે વ્યક્ત કરવાનો અર્થ થશે. આ તફાવત સ્પષ્ટ થાય છે જ્યારે એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે એક શરીરમાં માનવામાં આવે છે કે ઘણી વ્યક્તિત્વો હોય છે જે તેને જુદી જુદી ક્ષણો પર અલગ રીતે નિયંત્રિત કરે છે. મનોવિશ્લેષકોએ આવા ત્રણ વ્યક્તિત્વનું સૂચન કર્યું - "હું -અહંકાર", "સુપર-ઇગો" અને "ઇટ-આઇડી" " - અને દાવો કરો કે તેમની વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ વ્યક્તિના વર્તન માટે જવાબદાર છે જેમાં તેઓ "વસે છે"

જો કે ભૌતિકશાસ્ત્રે પછીથી આ રીતે વસ્તુઓને મૂર્તિમંત કરવાનું બંધ કરી દીધું હતું, તે લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહ્યું જ્યારે એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે વસ્તુઓમાં ઇચ્છા, આવેગ, લાગણીઓ, ઇરાદાઓ અને "મૂવર" ના અન્ય ખાનગી લક્ષણો હોય છે જે તેમનામાં રહે છે. બટરફિલ્ડના જણાવ્યા મુજબ, એરિસ્ટોટલે દલીલ કરી હતી કે શરીર પડવાની સાથે ઝડપી બને છે કારણ કે તે તેના ધ્યેયની નજીક અને નજીક આવે છે તેમ તે વધુને વધુ ઉત્સાહિત થાય છે, અને પાછળથી વિદ્વાનોના સત્તાવાળાઓ માનતા હતા કે ન્યુક્લિયસ ચોક્કસ "આવેગ" દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, જે ક્યારેક "સ્વિફ્ટનેસ" કહેવાય છે -ઉત્તેજના "આ બધું આખરે ત્યજી દેવામાં આવ્યું હતું, અને યોગ્ય રીતે, પરંતુ વર્તણૂકીય વિજ્ઞાન હજી પણ સમાન આંતરિક "એકમો" ના સંદર્ભમાં સમજાવે છે. કોઈને આશ્ચર્ય થતું નથી જ્યારે તેઓ કહે છે કે એક વ્યક્તિ, સારા સમાચાર લાવે છે, ઝડપથી ચાલે છે કારણ કે તે આનંદ અનુભવે છે, અથવા આવેગને કારણે અવિચારી રીતે કાર્ય કરે છે, અથવા ઇચ્છાશક્તિને કારણે જિદ્દી રીતે ક્રિયાના સમાન માર્ગને વળગી રહે છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનમાં "ધ્યેયો" વિશે બેદરકાર ટેલિલોજિકલ નિવેદનો હજી પણ મળી શકે છે, પરંતુ પ્રમાણભૂત અભ્યાસ પહેલાથી જ તેમાંથી છૂટકારો મેળવ્યો છે; તેનાથી વિપરીત, લગભગ તમામ માનવ વર્તન ઇરાદાઓ, યોજનાઓ, ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યોને આભારી છે. જો પ્રશ્ન હજુ પણ શક્ય છે કે શું ઓટોમેટન પાસે પ્રવૃત્તિનું લક્ષ્ય હોઈ શકે છે, તો આ પ્રશ્ન સૂચિત કરે છે (અને આ પર ભાર મૂકવો જોઈએ): શું તે વ્યક્તિ સાથે સમાન હોઈ શકે છે? આ તરફ.

ભૌતિકશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાન વ્યક્તિગત કારણોથી દૂર ગયા જ્યારે તેઓ વસ્તુઓની વર્તણૂકને એન્ટિટી, ગુણો અથવા તેમના સ્વભાવને આભારી છે. મધ્યયુગીન રસાયણશાસ્ત્રી માટે, ઉદાહરણ તરીકે, પદાર્થના કેટલાક ગુણધર્મો "મર્ક્યુરિયલ" (પારા) સાર સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે, અને "વ્યક્તિગત તફાવતોની રસાયણશાસ્ત્ર" તરીકે ઓળખાતા તે મુજબ પદાર્થોની તુલના કરવામાં આવી હતી. ન્યૂટને તેના સમકાલીન લોકોની આદત વિશે ફરિયાદ કરી: "જો આપણને કહેવામાં આવે કે દરેક પ્રકારની વસ્તુ ગુપ્ત, વિશિષ્ટ ગુણવત્તાથી સંપન્ન છે જેના આધારે તે કાર્ય કરે છે અને સ્પષ્ટ અસરો પેદા કરે છે, તો પછી આવશ્યકપણે કંઈ કહેવામાં આવતું નથી." (છુપાયેલા ગુણો એ પૂર્વધારણાઓનું ઉદાહરણ છે જેને ન્યુટને નકારી કાઢ્યું હતું, જાહેર કર્યું: “હું કોઈ પૂર્વધારણા કરતો નથી -પૂર્વધારણા બિન ફિંગો ", જો કે તે પોતે હંમેશા આ સૂત્રને અનુસરવા સક્ષમ ન હતા.) જીવવિજ્ઞાન લાંબા સમય સુધી જીવંત પ્રાણીઓના "પ્રકૃતિ" નો સંદર્ભ આપવાનું ચાલુ રાખ્યું, અને વીસમી સદી સુધી "જીવન બળ" ની વિભાવનાને સંપૂર્ણપણે છોડી દીધી ન હતી. વર્તન , જો કે, હજુ પણ "માનવ સ્વભાવ" ને આભારી છે અને ત્યાં એક ભવ્ય "વ્યક્તિગત તફાવતોનું મનોવિજ્ઞાન" છે જેમાં વ્યક્તિત્વના લક્ષણો, ક્ષમતાઓ અને કુશળતાના સંદર્ભમાં લોકોની તુલના અને વર્ણન કરવામાં આવે છે."