બુબર માર્ટિન
માર્ટિન બુબર
* ભાગ એક *
તેની સાથેના તેના સંબંધના દ્વૈતતાને કારણે જગત માણસ માટે દ્વિ છે.
મૂળભૂત શબ્દોની દ્વૈતતાને કારણે માણસનો સંબંધ દ્વિ છે.
મૂળભૂત શબ્દો વ્યક્તિગત શબ્દો નથી, પરંતુ શબ્દોની જોડી છે.
એક મૂળભૂત શબ્દ I-Thou સંયોજન છે.
અન્ય મૂળભૂત શબ્દ છે I-Iટ સંયોજન; તદુપરાંત, મુખ્ય શબ્દ બદલ્યા વિના, તે અને તેણી શબ્દોમાંથી એક તેનું સ્થાન લઈ શકે છે.
આમ, માનવ સ્વ પણ દ્વિ છે.
મૂળભૂત શબ્દ I-You ના I માટે મૂળભૂત શબ્દ I-I ના I થી અલગ છે.
મૂળભૂત શબ્દો એવી કોઈ વસ્તુને વ્યક્ત કરતા નથી જે તેમની બહાર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે, પરંતુ, એકવાર બોલ્યા પછી, તેઓ અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરે છે.
મૂળભૂત શબ્દો માણસના અસ્તિત્વમાંથી આવે છે.
જ્યારે તમે કહેવામાં આવે છે, ત્યારે I-Thou સંયોજનનો I પણ કહેવામાં આવે છે.
જ્યારે તે કહેવામાં આવે છે, ત્યારે I-It સંયોજનનો I પણ કહેવામાં આવે છે.
મૂળભૂત શબ્દ હું-તું માત્ર સમગ્ર અસ્તિત્વ દ્વારા જ બોલી શકાય છે.
મૂળભૂત શબ્દ I-It ક્યારેય સમગ્ર અસ્તિત્વ દ્વારા બોલી શકાતો નથી.
ત્યાં પોતે કોઈ I નથી, મૂળભૂત શબ્દ I-You નો માત્ર I અને મૂળભૂત શબ્દ I-I નો I છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ હું કહે છે, ત્યારે તેનો અર્થ તેમાંથી એક થાય છે. જ્યારે તે I કહે છે ત્યારે તેનો અર્થ થાય છે તે I હાજર હોય છે. અને જ્યારે તે તું અથવા તે કહે છે, ત્યારે મૂળભૂત શબ્દોમાંથી એકનો I હાજર હોય છે.
હું હોવું અને કહેવું હું એક વસ્તુ છું. હું કહેવું અને મૂળભૂત શબ્દોમાંથી એક કહેવું એ એક જ વસ્તુ છે.
જે મુખ્ય શબ્દ બોલે છે તે તેમાં પ્રવેશે છે અને તેમાં છે.
મનુષ્યનું જીવન માત્ર સંક્રાન્તિક ક્રિયાપદોના ક્ષેત્ર પૂરતું મર્યાદિત નથી. તે માત્ર એવી પ્રવૃત્તિ સુધી મર્યાદિત નથી કે જે તેના ઉદ્દેશ્ય તરીકે કંઈક ધરાવે છે. હું કંઈક અનુભવું છું. મને કંઈક લાગે છે. હું કંઈક કલ્પના કરી રહ્યો છું. હું કંઈક ઈચ્છું છું. મને કંઈક લાગે છે. હું કંઈક વિચારી રહ્યો છું. મનુષ્યનું જીવન ફક્ત આ અને તેના જેવા જ નથી.
આ બધું અને તેના જેવા તેના સામ્રાજ્યની રચના કરે છે.
તમારું રાજ્ય એક અલગ પાયો ધરાવે છે.
જે કહે છે કે તમારી પાસે કોઈ વસ્તુ નથી. કારણ કે જ્યાં કંઈક છે, ત્યાં બીજું કંઈક છે; દરેક તે અન્ય તેની સાથે સરહદ ધરાવે છે; તે ફક્ત એટલા માટે અસ્તિત્વમાં છે કારણ કે તે અન્ય લોકો પર સરહદ ધરાવે છે. પરંતુ જ્યારે તે તમને કહે છે, ત્યાં કંઈ નથી. તમે અમર્યાદ છો.
જે કહે છે કે તમારી પાસે કંઈ નથી, તેની પાસે કંઈ નથી. પરંતુ તે સંબંધમાં છે.
તેઓ કહે છે કે વ્યક્તિ, અનુભવ પ્રાપ્ત કરીને, વિશ્વને ઓળખે છે. આનો મતલબ શું થયો? માણસ વસ્તુઓની સપાટી પર ફરે છે અને તેનો અનુભવ કરે છે. તે તેમની પાસેથી તેમની વર્તમાન સ્થિતિ, ચોક્કસ અનુભવ વિશે જ્ઞાન મેળવે છે. તે જાણશે કે તેઓ શું છે.
પરંતુ તે એકલા અનુભવ નથી જે વ્યક્તિને વિશ્વને જાણવાની મંજૂરી આપે છે.
કારણ કે, અનુભવ પ્રાપ્ત કરીને, વ્યક્તિ ફક્ત તે જ વિશ્વને ઓળખે છે જેમાં તે, અને તે, અને ફરીથી તે, તે, અને તે, અને તેણી, અને તેણી અને ફરીથી તે છે.
જેમ જેમ હું અનુભવ મેળવતો હોઉં છું તેમ હું કંઈક ઓળખું છું.
જો આપણે "બાહ્ય" અનુભવમાં "આંતરિક" ઉમેરીશું, તો કંઈ બદલાશે નહીં, બિન-શાશ્વત વિભાગને અનુસરીને, જે માનવ જાતિના મૃત્યુના રહસ્યને તેની તીવ્રતાથી વંચિત રાખવાની ઇચ્છામાં મૂળ છે. આંતરિક, તેમજ બાહ્ય, વસ્તુઓ વચ્ચે વસ્તુઓ!
જેમ જેમ હું અનુભવ મેળવતો હોઉં છું તેમ તેમ હું કંઈક શીખું છું.
અને કંઈપણ બદલાશે નહીં જો આપણે તે ઘમંડી શાણપણમાં "સ્પષ્ટ" અનુભવમાં "ગુપ્ત" ઉમેરીશું જે જાણે છે કે વસ્તુઓમાં શું છુપાયેલું છે, દીક્ષિત માટે આરક્ષિત છે અને કુશળતાપૂર્વક ચાવી ચલાવે છે. ઓ રહસ્ય વિનાનું રહસ્ય, ઓ માહિતીનો સંચય! તે, તે, તે!
જે અનુભવ મેળવે છે તે સંસારમાં સામેલ થતો નથી. છેવટે, અનુભવ "તેનામાં" છે, અને તેની અને વિશ્વની વચ્ચે નથી.
વિશ્વ અનુભવ સાથે સંકળાયેલું નથી. તે પોતાને ઓળખવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ આ તેને કોઈપણ રીતે અસર કરતું નથી, કારણ કે વિશ્વ અનુભવના સંપાદનમાં ફાળો આપવા માટે કંઈ કરતું નથી અને તેની સાથે કંઈ થતું નથી.
અનુભવ તરીકેનું વિશ્વ એ મૂળ શબ્દ I-Iતનું છે. મૂળ શબ્દ I-Tou સંબંધોની દુનિયા બનાવે છે.
એવા ત્રણ ક્ષેત્રો છે જેમાં સંબંધોની દુનિયા બંધાય છે.
પ્રથમ: પ્રકૃતિ સાથે જીવવું. અહીં વલણ અંધકારમાં ડૂબી જાય છે, વાણીના સ્તરે પહોંચતું નથી. સર્જનો આપણી સામે ફરે છે, પણ આપણી નજીક આવી શકતા નથી, અને અમારા તમે, તેમને સંબોધીને, વાણીના થ્રેશોલ્ડ પર થીજી જાય છે.
બીજું: લોકો સાથે જીવન. અહીં સંબંધ ખુલ્લો છે અને તે ભાષણમાં ઔપચારિક છે. અમે આપી શકીએ છીએ અને તમે મેળવી શકો છો.
ત્રીજું: આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ સાથેનું જીવન. અહીં સંબંધ વાદળમાં ઢંકાયેલો છે, પરંતુ પોતાને પ્રગટ કરે છે; તેની પાસે વાણી નથી, પરંતુ તે ઉત્પન્ન કરે છે. અમે તમને સાંભળતા નથી અને છતાં અમને લાગે છે કે અમને બોલાવવામાં આવ્યા છે, અમે સર્જન, વિચાર, અભિનય દ્વારા પ્રતિસાદ આપીએ છીએ; આપણા બધા અસ્તિત્વ સાથે અમે મુખ્ય શબ્દ બોલીએ છીએ, અમારા હોઠથી તમને કહી શકતા નથી.
વાણીની બહાર આવેલા મૂળ શબ્દની દુનિયામાં આપણે કેવી રીતે સામેલ થવાની હિંમત કરીએ છીએ?
દરેક ક્ષેત્રમાં, જે બની રહ્યું છે તેના દ્વારા, જે હવે અને અહીં આપણી સમક્ષ દેખાય છે, આપણી ત્રાટકશક્તિ શાશ્વત તુંની ધારને પકડે છે, આપણા દરેક કાનમાં તેનો શ્વાસ પકડે છે, દરેકમાં આપણે શાશ્વત તારા તરફ વળીએ છીએ, દરેક ક્ષેત્રમાં તે મુજબ. .
અસ્તિત્વવાદના ફિલોસોફર
માર્ટિન બુબરવિયેનામાં $1878 માં 8 ફેબ્રુઆરીનો જન્મ, તેમની મૃત્યુની તારીખ જૂન $13, $1965 છે, તેમનું મૃત્યુ જેરૂસલેમમાં થયું હતું. આ આંકડો એક યહૂદી અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ અને ઝિઓનિઝમના સિદ્ધાંતવાદી છે.
ફિલસૂફીમાં મુખ્ય વિચાર
માર્ટિન બુબરની ફિલસૂફીનો કેન્દ્રિય વિચાર એ છે કે અન્ય વ્યક્તિ સાથે માનવ સ્વના સહઅસ્તિત્વની મૂળભૂત પરિસ્થિતિ, અન્ય વ્યક્તિઓ સાથે "સહ-અસ્તિત્વ" તરીકે અસ્તિત્વ. તેણે "ફિલોસોફી ઓફ ડાયલોગ" નો વિચાર વિકસાવ્યો, જે નિયો-કાન્ટિયનિઝમની મારબર્ગ શાળામાં પાછો જાય છે. માર્ટિન બુબર "સંવાદ" ની વ્યાખ્યા અને ખ્યાલને લોકપ્રિય બનાવવા માટે ઘણું કરે છે અને તેની સાથે જોડાય છે ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ, આમ આજે વિશ્વના સૌથી પ્રખ્યાત ડાયલોગિસ્ટનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સંવાદવાદીઓ પણ છે, ઉદાહરણ તરીકે, ફ્રાન્ઝ રોસેન્ઝવેઇગ અથવા યુજેન રોસેનસ્ટોક-હસી, જે તેમના મિત્ર અને સાથીદાર પણ છે.
પુસ્તક "હું અને તમે"
નોંધ 1
માર્ટિન બ્યુબરના સંવાદના મુખ્ય વિચારો "હું અને તમે" નામની કૃતિમાં લખવામાં આવ્યા છે, જે ભવિષ્યવાણીના સ્વરના પેથોસ સાથે લખાયેલ છે, કદાચ નિત્શે દ્વારા પ્રભાવિત છે. તેમની કૃતિઓમાં, માર્ટિન બુબર I અને You, I અને It ની વિભાવનાઓના સંબંધમાં એક વિરોધાભાસ આપે છે, જ્યાં પ્રથમ વિરોધાભાસમાં પ્રેમ સંવાદ છે, તે પણ સ્પષ્ટ કરી શકાય છે કે આ એક જીવંત આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધ છે, અને બીજી સરખામણી આપણે રોજિંદા ઉપયોગિતાવાદી સંબંધ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે એરિસ્ટોટેલિયન તર્કને અનુરૂપ છે. માર્ટિન બુબર માને છે કે હું - તમે ફક્ત વ્યક્તિના સંબંધમાં જ નહીં, પણ, ઉદાહરણ તરીકે, એક વૃક્ષના સંબંધમાં પણ આ પ્રકારનું વલણ છે. આ કિસ્સામાં, વૃક્ષની ભૌતિક અને જૈવિક લાક્ષણિકતાઓ ઉપરાંત, હું વૃક્ષની કિંમત અને આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિ સાથે વ્યવહાર કરીશ. આ અર્થમાં, માર્ટિન બુબેર પોલિનેશિયન શબ્દ "માના" સાથે I-Thou ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની તુલના કરે છે, જે આકૃતિ બ્રોનિસ્લાવ માલિનોવસ્કી દ્વારા ભાષણમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી. આ ફિલસૂફ આ અથવા તે ઘટના પાછળ રહેલી આધ્યાત્મિક શક્તિના અસ્પષ્ટ ઉદભવ સાથે "મન" ને પૂર્વ-ધાર્મિક આંતરદૃષ્ટિ તરીકે વર્ણવે છે. માર્ટિન બુબરની વિભાવનાઓમાં બે પ્રકારના સંબંધો છે, જે વિશ્વની બે વિરોધી છબીઓને જન્મ આપે છે. વ્યક્તિગત વ્યક્તિ હંમેશા હું-તું સંબંધની સ્થિતિમાં ન હોઈ શકે, પરંતુ "જે ફક્ત જીવે છે તે વ્યક્તિ નથી."
તેમના અન્ય કાર્યો
તેમના કાર્ય "વિશ્વાસની બે છબીઓ" માં, માર્ટિન બુબેર વિશ્વ પ્રત્યેના ગ્રીક તર્કસંગત અભિગમને વિરોધાભાસ આપે છે, જે દ્રશ્ય દ્રષ્ટિ સાથે સંકળાયેલ છે, બાઈબલની ભાવના સાથે, જે ધ્વનિ દ્રષ્ટિ સાથે સંકળાયેલ છે. વિશ્વાસની પ્રથમ છબી, તેમના મતે, ચોક્કસ માહિતીમાં વિશ્વાસ તરીકે વિશ્વાસ પેદા કરે છે, જ્યારે બીજી છબી વિશ્વાસ તરીકે વિશ્વાસ છે, જે હજી પણ જીવંત વલણ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. માર્ટિન બુબેરે નવા કરારનું ઉદાહરણ લઈને એ બતાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રારંભિક ઈતિહાસમાં બાઈબલના વિશ્વાસ-વિશ્વાસ અથવા ઈમુનાહ અને ગ્રીક વિશ્વાસ-જ્ઞાન અથવા પિસ્ટિસ પ્રત્યેના તેના અભિગમથી અલગતા હતી.
માર્ટિન બુબર ડિલ્થેના વિદ્યાર્થી હતા, તેથી તેઓ તેમના વિદ્યાર્થીકાળથી જ વિવિધ ધર્મોમાં રહસ્યવાદી ચળવળનો અભ્યાસ કરતા હતા. અન્ય લોકોના ધાર્મિક અનુભવોની "આદત પાડવી" નો આ અનુભવ તેના સમગ્ર દાર્શનિક વારસા પર ચોક્કસ પ્રભાવ ધરાવે છે. આમ, માર્ટિન બુબેર યહૂદી ધાર્મિક હિલચાલ સાથે સંબંધિત દંતકથાઓ એકત્રિત કરવા અને અભ્યાસ કરવા માટે મોટી સંખ્યામાં વર્ષો ફાળવે છે, તેમાંથી એક, હાસીડિઝમ. આ સંશોધનનું પરિણામ એ પુસ્તક "હાસિડિક ટ્રેડિશન્સ" છે. પુસ્તકનો પ્રથમ ભાગ રશિયનમાં બે વાર અનુવાદિત થયો હતો. માર્ટિન બુબરના જણાવ્યા મુજબ, કેન્દ્રીય થીમહાસીડિઝમ એ એક સંપૂર્ણપણે નવી સાહિત્યિક શૈલીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે બનાવવામાં આવી છે; અમે ઇતિહાસ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જેના કારણે હું અને તમારી વચ્ચેના જીવંત સંબંધોને વ્યક્ત કરવું શક્ય છે. બદલામાં, ગેર્શોમ સ્કોલેમ, જે યહૂદી રહસ્યવાદના શૈક્ષણિક અભ્યાસના સ્થાપક છે, હાસીડિઝમના દાર્શનિક વારસાને અવગણવા બદલ માર્ટિન બુબરની ટીકા કરે છે.
બુબર માર્ટિન
માર્ટિન બુબર
* ભાગ એક *
તેની સાથેના તેના સંબંધના દ્વૈતતાને કારણે જગત માણસ માટે દ્વિ છે.
મૂળભૂત શબ્દોની દ્વૈતતાને કારણે માણસનો સંબંધ દ્વિ છે.
મૂળભૂત શબ્દો વ્યક્તિગત શબ્દો નથી, પરંતુ શબ્દોની જોડી છે.
એક મૂળભૂત શબ્દ I-Thou સંયોજન છે.
અન્ય મૂળભૂત શબ્દ છે I-Iટ સંયોજન; તદુપરાંત, મુખ્ય શબ્દ બદલ્યા વિના, તે અને તેણી શબ્દોમાંથી એક તેનું સ્થાન લઈ શકે છે.
આમ, માનવ સ્વ પણ દ્વિ છે.
મૂળભૂત શબ્દ I-You ના I માટે મૂળભૂત શબ્દ I-I ના I થી અલગ છે.
મૂળભૂત શબ્દો એવી કોઈ વસ્તુને વ્યક્ત કરતા નથી જે તેમની બહાર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે, પરંતુ, એકવાર બોલ્યા પછી, તેઓ અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરે છે.
મૂળભૂત શબ્દો માણસના અસ્તિત્વમાંથી આવે છે.
જ્યારે તમે કહેવામાં આવે છે, ત્યારે I-Thou સંયોજનનો I પણ કહેવામાં આવે છે.
જ્યારે તે કહેવામાં આવે છે, ત્યારે I-It સંયોજનનો I પણ કહેવામાં આવે છે.
મૂળભૂત શબ્દ હું-તું માત્ર સમગ્ર અસ્તિત્વ દ્વારા જ બોલી શકાય છે.
મૂળભૂત શબ્દ I-It ક્યારેય સમગ્ર અસ્તિત્વ દ્વારા બોલી શકાતો નથી.
ત્યાં પોતે કોઈ I નથી, મૂળભૂત શબ્દ I-You નો માત્ર I અને મૂળભૂત શબ્દ I-I નો I છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ હું કહે છે, ત્યારે તેનો અર્થ તેમાંથી એક થાય છે. જ્યારે તે I કહે છે ત્યારે તેનો અર્થ થાય છે તે I હાજર હોય છે. અને જ્યારે તે તું અથવા તે કહે છે, ત્યારે મૂળભૂત શબ્દોમાંથી એકનો I હાજર હોય છે.
હું હોવું અને કહેવું હું એક વસ્તુ છું. હું કહેવું અને મૂળભૂત શબ્દોમાંથી એક કહેવું એ એક જ વસ્તુ છે.
જે મુખ્ય શબ્દ બોલે છે તે તેમાં પ્રવેશે છે અને તેમાં છે.
મનુષ્યનું જીવન માત્ર સંક્રાન્તિક ક્રિયાપદોના ક્ષેત્ર પૂરતું મર્યાદિત નથી. તે માત્ર એવી પ્રવૃત્તિ સુધી મર્યાદિત નથી કે જે તેના ઉદ્દેશ્ય તરીકે કંઈક ધરાવે છે. હું કંઈક અનુભવું છું. મને કંઈક લાગે છે. હું કંઈક કલ્પના કરી રહ્યો છું. હું કંઈક ઈચ્છું છું. મને કંઈક લાગે છે. હું કંઈક વિચારી રહ્યો છું. મનુષ્યનું જીવન ફક્ત આ અને તેના જેવા જ નથી.
આ બધું અને તેના જેવા તેના સામ્રાજ્યની રચના કરે છે.
તમારું રાજ્ય એક અલગ પાયો ધરાવે છે.
જે કહે છે કે તમારી પાસે કોઈ વસ્તુ નથી. કારણ કે જ્યાં કંઈક છે, ત્યાં બીજું કંઈક છે; દરેક તે અન્ય તેની સાથે સરહદ ધરાવે છે; તે ફક્ત એટલા માટે અસ્તિત્વમાં છે કારણ કે તે અન્ય લોકો પર સરહદ ધરાવે છે. પરંતુ જ્યારે તે તમને કહે છે, ત્યાં કંઈ નથી. તમે અમર્યાદ છો.
જે કહે છે કે તમારી પાસે કંઈ નથી, તેની પાસે કંઈ નથી. પરંતુ તે સંબંધમાં છે.
તેઓ કહે છે કે વ્યક્તિ, અનુભવ પ્રાપ્ત કરીને, વિશ્વને ઓળખે છે. આનો મતલબ શું થયો? માણસ વસ્તુઓની સપાટી પર ફરે છે અને તેનો અનુભવ કરે છે. તે તેમની પાસેથી તેમની વર્તમાન સ્થિતિ, ચોક્કસ અનુભવ વિશે જ્ઞાન મેળવે છે. તે જાણશે કે તેઓ શું છે.
પરંતુ તે એકલા અનુભવ નથી જે વ્યક્તિને વિશ્વને જાણવાની મંજૂરી આપે છે.
કારણ કે, અનુભવ પ્રાપ્ત કરીને, વ્યક્તિ ફક્ત તે જ વિશ્વને ઓળખે છે જેમાં તે, અને તે, અને ફરીથી તે, તે, અને તે, અને તેણી, અને તેણી અને ફરીથી તે છે.
જેમ જેમ હું અનુભવ મેળવતો હોઉં છું તેમ હું કંઈક ઓળખું છું.
જો આપણે "બાહ્ય" અનુભવમાં "આંતરિક" ઉમેરીશું, તો કંઈ બદલાશે નહીં, બિન-શાશ્વત વિભાગને અનુસરીને, જે માનવ જાતિના મૃત્યુના રહસ્યને તેની તીવ્રતાથી વંચિત રાખવાની ઇચ્છામાં મૂળ છે. આંતરિક, તેમજ બાહ્ય, વસ્તુઓ વચ્ચે વસ્તુઓ!
જેમ જેમ હું અનુભવ મેળવતો હોઉં છું તેમ તેમ હું કંઈક શીખું છું.
અને કંઈપણ બદલાશે નહીં જો આપણે તે ઘમંડી શાણપણમાં "સ્પષ્ટ" અનુભવમાં "ગુપ્ત" ઉમેરીશું જે જાણે છે કે વસ્તુઓમાં શું છુપાયેલું છે, દીક્ષિત માટે આરક્ષિત છે અને કુશળતાપૂર્વક ચાવી ચલાવે છે. ઓ રહસ્ય વિનાનું રહસ્ય, ઓ માહિતીનો સંચય! તે, તે, તે!
જે અનુભવ મેળવે છે તે સંસારમાં સામેલ થતો નથી. છેવટે, અનુભવ "તેનામાં" છે, અને તેની અને વિશ્વની વચ્ચે નથી.
વિશ્વ અનુભવ સાથે સંકળાયેલું નથી. તે પોતાને ઓળખવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ આ તેને કોઈપણ રીતે અસર કરતું નથી, કારણ કે વિશ્વ અનુભવના સંપાદનમાં ફાળો આપવા માટે કંઈ કરતું નથી અને તેની સાથે કંઈ થતું નથી.
અનુભવ તરીકેનું વિશ્વ એ મૂળ શબ્દ I-Iતનું છે. મૂળ શબ્દ I-Tou સંબંધોની દુનિયા બનાવે છે.
એવા ત્રણ ક્ષેત્રો છે જેમાં સંબંધોની દુનિયા બંધાય છે.
પ્રથમ: પ્રકૃતિ સાથે જીવવું. અહીં વલણ અંધકારમાં ડૂબી જાય છે, વાણીના સ્તરે પહોંચતું નથી. સર્જનો આપણી સામે ફરે છે, પણ આપણી નજીક આવી શકતા નથી, અને અમારા તમે, તેમને સંબોધીને, વાણીના થ્રેશોલ્ડ પર થીજી જાય છે.
બીજું: લોકો સાથે જીવન. અહીં સંબંધ ખુલ્લો છે અને તે ભાષણમાં ઔપચારિક છે. અમે આપી શકીએ છીએ અને તમે મેળવી શકો છો.
ત્રીજું: આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ સાથેનું જીવન. અહીં સંબંધ વાદળમાં ઢંકાયેલો છે, પરંતુ પોતાને પ્રગટ કરે છે; તેની પાસે વાણી નથી, પરંતુ તે ઉત્પન્ન કરે છે. અમે તમને સાંભળતા નથી અને છતાં અમને લાગે છે કે અમને બોલાવવામાં આવ્યા છે, અમે સર્જન, વિચાર, અભિનય દ્વારા પ્રતિસાદ આપીએ છીએ; આપણા બધા અસ્તિત્વ સાથે અમે મુખ્ય શબ્દ બોલીએ છીએ, અમારા હોઠથી તમને કહી શકતા નથી.
વાણીની બહાર આવેલા મૂળ શબ્દની દુનિયામાં આપણે કેવી રીતે સામેલ થવાની હિંમત કરીએ છીએ?
દરેક ક્ષેત્રમાં, જે બની રહ્યું છે તેના દ્વારા, જે હવે અને અહીં આપણી સમક્ષ દેખાય છે, આપણી ત્રાટકશક્તિ શાશ્વત તુંની ધારને પકડે છે, આપણા દરેક કાનમાં તેનો શ્વાસ પકડે છે, દરેકમાં આપણે શાશ્વત તારા તરફ વળીએ છીએ, દરેક ક્ષેત્રમાં તે મુજબ. .
હું ઝાડ તરફ જોઉં છું.
હું તેને વિઝ્યુઅલ ઈમેજ તરીકે જોઈ શકું છું: પ્રકાશના આક્રમણને પ્રતિબિંબિત કરતી એક અચળ કૉલમ, અથવા હળવા ચાંદીના વાદળીની પૃષ્ઠભૂમિ સામે લીલા રંગના વિપુલ છાંટા.
હું તેને હલનચલન તરીકે અનુભવી શકું છું: મૂળની આસપાસના વાસણોમાંથી રસનો પ્રવાહ, જીવનના પ્રવાહોના અધીરા ધસારાને હળવેથી પકડીને જોવું, મૂળ ભેજને શોષી લે છે; પર્ણ શ્વાસ; પૃથ્વી અને હવા સાથે અનંત સંચાર - અને તેની છુપાયેલ વૃદ્ધિ.
હું તેને વૃક્ષની ચોક્કસ પ્રજાતિઓને આભારી કરી શકું છું અને તેની રચના અને જીવનશૈલીના આધારે તેને આ પ્રજાતિના નમૂના તરીકે ગણી શકું છું.
તેની વિશિષ્ટતા અને તેના સ્વરૂપની દોષરહિતતાથી માનસિક રીતે અમૂર્ત કરવામાં હું એટલો ઉત્સાહી હોઈ શકું છું કે હું તેમાં ફક્ત કાયદાઓની અભિવ્યક્તિ જોઉં છું - કાયદાઓ જેના આધારે દળોનો સતત વિરોધ હંમેશા સંતુલિત હોય છે, અથવા કાયદા જેના આધારે જોડાણ તેની રચનામાં સમાવિષ્ટ તત્વોમાંથી, તે ઉદભવે છે અને પછી ફરીથી વિઘટિત થાય છે.
જો હું તેને સંખ્યાના રૂપમાં રજૂ કરું અને તેને શુદ્ધ સંખ્યાત્મક ગુણોત્તર તરીકે ગણું તો હું તેનો જીવ લઈને તેને અમર બનાવી શકું છું.
તે જ સમયે, વૃક્ષ મારા માટે એક પદાર્થ રહે છે, તે અવકાશમાં સ્થાન ધરાવે છે અને જીવનકાળ ધરાવે છે, તે આપેલ પ્રકારના વૃક્ષ સાથે સંબંધિત છે અને તેની લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે.
જો કે, ઇચ્છા અને કૃપાથી એવું થઈ શકે છે કે જ્યારે હું ઝાડને જોઉં છું, ત્યારે હું તેની સાથેના સંબંધ દ્વારા કબજે થઈ ગયો છું, અને હવેથી આ વૃક્ષ હવે નથી. વિશિષ્ટતાની શક્તિએ મને પકડી લીધો.
જેમાં. વૃક્ષ પ્રત્યેની મારી દ્રષ્ટિ ગમે તે હોય, મારે તેનો ત્યાગ કરવાની જરૂર નથી. મારે જોવા માટે કોઈ પણ વસ્તુ પરથી મારી નજર ફેરવવી જોઈએ નહીં, અને મારે તેના વિશે જે કંઈપણ જાણું છું તે વિસ્મૃતિમાં ફેરવવું જોઈએ નહીં. તેના બદલે, બધું: દ્રશ્ય છબી અને ચળવળ, પ્રકાર અને ઉદાહરણ, કાયદો અને સંખ્યા અહીં અવિભાજ્ય એકતામાં હાજર છે.
જે વૃક્ષનું છે તેની સંપૂર્ણતા - તેનું સ્વરૂપ અને કાર્ય, તેનો રંગ અને રાસાયણિક રચના, તત્વો સાથેનો તેમનો સંચાર અને ગ્રહો સાથેનો તેમનો સંદેશાવ્યવહાર એ બધું અહીં સમગ્રની એકતામાં હાજર છે.
વૃક્ષ એ છાપ નથી, મારા વિચારોનું નાટક નથી, મારી સ્થિતિને નિર્ધારિત કરતી કોઈ વસ્તુ નથી, પરંતુ તે મારી સામે શારીરિક રીતે ઊભું છે અને મારી સાથે સંબંધ રાખે છે, જેમ હું તેની સાથે સંબંધ રાખું છું - માત્ર એક અલગ રીતે. સંબંધના અર્થને અસ્પષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં: સંબંધ એ પારસ્પરિકતા છે.
તો શું વૃક્ષને આપણા જેવી ચેતના છે? અનુભવ મને આ વિશે કશું કહેતો નથી. પરંતુ શું તમે અવિઘટનક્ષમને વિઘટિત કરવા માટે, સફળતાની ખાતરી આપીને કલ્પના કરીને ફરીથી સેટ નથી કર્યું? હું જે અનુભવું છું તે ઝાડ અથવા સૂકાનો આત્મા નથી, પરંતુ ઝાડ પોતે છે.
જો હું કોઈ વ્યક્તિ સમક્ષ મારા તું તરીકે ઊભો રહીશ અને તેને મૂળ શબ્દ હું-તું કહું. તે વસ્તુઓની વચ્ચેની વસ્તુ નથી અને વસ્તુઓથી બનેલી નથી.
આ વ્યક્તિ તે કે તેણી નથી. તે અન્ય લોકો દ્વારા મર્યાદિત નથી તે અને તેણી: તે વિશ્વના અવકાશ-સમય નેટવર્કમાં કોઈ ચોક્કસ બિંદુ નથી. તે કંઈક હાજર નથી, અનુભવ દ્વારા જાણી શકાય તેવું અને વર્ણન માટે અનુકૂળ, નામવાળી પ્રોપર્ટીઝનું ઢીલી રીતે જોડાયેલું બંડલ. પરંતુ તે તમે છો, પડોશીઓ અથવા કનેક્ટિંગ લિંક્સ વિના, અને તે સમગ્ર અવકાશી અવકાશને ભરે છે. આનો અર્થ એ નથી કે તે સિવાય બીજું કંઈ અસ્તિત્વમાં નથી: પરંતુ બાકીનું બધું તેના પ્રકાશમાં જીવે છે.
મેલોડી અવાજોથી બનેલી નથી, કવિતા શબ્દોથી બનેલી નથી, અને પ્રતિમા આકારો અને રેખાઓથી બનેલી નથી; એકતામાંથી એક ટોળું બહાર આવે તે માટે તેને વિઘટિત અને વિખેરી નાખવું પડશે; વ્યક્તિ સાથે સમાન. જેમને હું તમને કહું છું. હું તેની પાસેથી તેના વાળનો સ્વર, અથવા તેના અવાજનો સ્વર, અથવા તેની દયાનો સ્વર અલગ કરી શકું છું, મારે તે ફરીથી અને ફરીથી કરવું જોઈએ; પરંતુ તે હવે તમે નથી.
સમયની પ્રાર્થના નહીં, પણ પ્રાર્થનામાં સમય, અવકાશમાં બલિદાન નહીં, પરંતુ બલિદાનમાં અવકાશ, અને જે સંબંધને બગાડે છે તે આ વાસ્તવિકતાને દૂર કરે છે; તેથી હું જેને કહું તે વ્યક્તિ મને ક્યાં કે ક્યારે મળતો નથી. હું તેને ત્યાં મૂકી શકું છું, મારે તે ફરીથી અને ફરીથી કરવું પડશે, પરંતુ તે અમુક પ્રકારનું He અથવા અમુક પ્રકારની She, It હશે, પરંતુ હવે મારું તું નહીં.
જ્યારે આકાશ તમે મારી ઉપર લંબાવ્યું છે, ત્યારે કાર્યકારણનો પવન મારા પગ પર નમ્ર છે, અને ભાગ્યનો વાવંટોળ શમી ગયો છે.
તમે જેની સાથે વાત કરો છો તે વ્યક્તિ વિશે મને કોઈ ઉદ્દેશ્ય અનુભવ નથી મળતો. પરંતુ હું તેના સંબંધમાં, પવિત્ર મૂળભૂત શબ્દમાં ઊભો છું. તેને છોડીને જ હું ફરીથી અનુભવ મેળવી શકું છું. અનુભવ એ તમારાથી દૂર છે.
માર્ટિન બબર્ટ દ્વારા “હું અને તમે”: શું ડેસ્ટિની ભયાનક છે કે દૈવી કોલિંગ તરીકે?
એરિક ક્રોકરબોકર (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php
શું માર્ટિન બુબર અસ્તિત્વવાદી તરીકે લાયક બની શકે છે? આ એક એવો પ્રશ્ન છે જેની વારંવાર ચર્ચા થાય છે અને જેને આપણે અહીં ખુલ્લો મૂકીશું. જો આપણે હજુ પણ બુબરને અસ્તિત્વવાદ સાથે સરખાવવા માગીએ છીએ, તો આપણે કાળજીપૂર્વક તપાસ કરવી જોઈએ કે તેનું દાર્શનિક વિશ્વ કિરકેગાર્ડના ધાર્મિક અસ્તિત્વવાદ અને જીન પોલ સાર્ત્ર સાથે સંકળાયેલ વીસમી સદીના નાસ્તિક અસ્તિત્વવાદ બંનેથી કેવી રીતે અલગ છે. આલ્બર્ટ કેમસ. "હું અને તું" ને અમારા મુખ્ય લખાણ તરીકે લેતા, અમે તે બતાવવાની આશા રાખીએ છીએ કે બુબરનો "અસ્તિત્વવાદ", જો તેને કહી શકાય, તો તે 19મી અને 20મી સદીના આ પરિચિત બૌદ્ધિક પ્રવાહો વચ્ચે ત્રીજો માર્ગ પ્રદાન કરે છે. જો કે, સંક્ષિપ્ત ઐતિહાસિક વિહંગાવલોકન એ સમજવામાં મદદરૂપ થશે કે બુબરનું નામ વિચારોના ઇતિહાસમાં કેવી રીતે બંધબેસે છે.
ઐતિહાસિક સંદર્ભ: XVIII - XIX સદીઓ
પેઢીઓથી, બ્રહ્માંડની આસ્તિક સમજ પશ્ચિમી વિશ્વ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. બોધ અને 18મી સદી દરમિયાન, બૌદ્ધિકોમાં બુદ્ધિવાદનું વર્ચસ્વ આવ્યું, અને જેઓ હજુ પણ ધાર્મિક મંતવ્યો ધરાવતા હતા તેઓ ભગવાનને દેવવાદીઓના ન્યૂટોનિયન "ઘડિયાળ નિર્માતા" તરીકે જોતા હતા: એટલે કે, ભગવાનને તેમની રચનાની જટિલતા દ્વારા તર્કસંગત રીતે સમજી શકાય છે. , જો કે તે પોતે આપણાથી દૂર રહે છે. આવા આસ્તિકો માટે, વ્યક્તિગત ભગવાનનો વિચાર એલિયન હતો, અને તેના માનવશાસ્ત્રને બાઈબલના લેખકો અને અસંસ્કૃત લોકોના નશ્વર પાપોમાં સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવ્યા હતા. આગલી સદીમાં, કિરકેગાર્ડે આ તર્કવાદી અભિગમ સામે વિરોધ કરવાનું હાથ ધર્યું, એવું માનીને કે ઈશ્વરને તર્કસંગત રીતે સમજી શકાતો નથી, પરંતુ ઘણી વખત અસ્તિત્વની ક્રોધ સાથેના લાંબા સંઘર્ષ પછી, વિશ્વાસની છલાંગ દ્વારા તેનો અનુભવ થવો જોઈએ. તે આ સંઘર્ષને "ક્યાં તો-અથવા" માં સૌંદર્યલક્ષી અને નૈતિક વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે વર્ણવે છે, અને પછી "તબક્કાઓમાં" ફરીથી તેની તરફ પાછા ફરે છે. જીવન માર્ગ", અહીં ત્રીજા અને અંતિમ તબક્કાનો સમાવેશ થાય છે - ધાર્મિક એક. સૌંદર્યલક્ષી તબક્કામાં, જીવન તેની સપાટી પર જીવે છે, જેના પર આપણે આપણા જુસ્સાને પ્રેરિત કરીએ છીએ, પરંતુ અમુક સમયે, આવા જીવનમાંથી ઉદ્ભવતા અનિવાર્ય તણાવને લીધે, વ્યક્તિ અચાનક તેની સાથે તૂટી શકે છે અને આ દ્વારા - અથવા બિન-હેગેલિયન માર્ગ સંશ્લેષણ સપાટીના સ્તરથી નૈતિક તબક્કામાં જવા માટે કે જે સુખવાદનો ત્યાગ કરે છે અને નૈતિકતાના સાર્વત્રિકકરણ માટે ગંભીર જવાબદારી લે છે. સામાન્ય સિદ્ધાંતો, અનુભવમાંથી અમૂર્ત. જો કે, નૈતિક તબક્કો પોતે વિરોધાભાસ અને સંઘર્ષને વહન કરે છે, જે એક નવી, હિંમતવાન અને સૌથી ભયાવહ છલાંગનું કારણ બને છે - ધાર્મિક તબક્કામાં, જ્યારે માણસ આખરે ભગવાનને શોધે છે અને સ્વીકારે છે અને જ્યારે નૈતિકતા એક નક્કર મુદ્દો બની જાય છે, ત્યારે હવે તેને અમૂર્ત તરીકે ગણવામાં આવશે નહીં.
લગભગ અડધી સદી પછી, નીત્શેએ ધ ગે સાયન્સ (અને આમ સ્પોક જરથુસ્ત્રમાં પણ) "ભગવાનના મૃત્યુ" વિશે વાત કરી, પાગલના શબ્દો દ્વારા સૂચવ્યું કે આપણે "ભગવાનને મારી નાખ્યા છે", કે ભગવાન હકીકતમાં એક જરૂરી કલ્પના છે. , જેણે સદીઓથી યુરોપિયન સમાજના ફેબ્રિકને એકસાથે પકડી રાખ્યું છે, અને તેનું લોહી આપણા હાથ પર છે: આપણે એવી દુનિયામાં શું કરવું જોઈએ કે જ્યાં આપણે ભ્રમણા દ્વારા બધું જોઈએ છીએ? કિરકેગાર્ડ અને નિત્શે બંનેને ભગવાન અને વિજ્ઞાન વિશે અઢારમી સદીના વિચારોના પ્રતિભાવ તરીકે વાંચી શકાય છે; તેમની એફોરિસ્ટિક અને રૂપકાત્મક લેખન શૈલી બોધના શુષ્ક, વ્યવસ્થિત ગદ્ય સાથે વિરોધાભાસી છે, બંનેએ વીસમી સદીના અસ્તિત્વવાદમાં ફાળો આપ્યો હતો, અને બંનેને વાંચવામાં આવ્યા હતા અને (ઓછામાં ઓછું ગર્ભિત) બુબર દ્વારા I and Thou માં ટિપ્પણી કરવામાં આવી હતી, જે 1923 માં પ્રથમ પ્રકાશિત થઈ હતી.
પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ વિશે અત્યાર સુધી જે કહેવામાં આવ્યું છે તે માનવશાસ્ત્રના વિદ્યાર્થી માટે સામાન વધુ કે ઓછું સામાન્ય છે, પરંતુ ઓછા જાણીતા છે તે સમાન તણાવ યહૂદી સમુદાયમાં થાય છે, જે જોતાં કે બુબેર યહૂદી હતા અને હાસિડિક સંસ્કરણની હિમાયત કરતા હતા. યહુદી ધર્મ વિશે, બુબરને સમજવાના અમારા પ્રયાસમાં અને કદાચ તેણે ખરેખર આપેલા જવાબમાં ખૂબ જ માહિતીપ્રદ સાબિત થશે અસ્તિત્વની ફિલસૂફીસાર્ત્ર અને કામુસ (જોકે સાર્ત્ર 18 વર્ષના હતા અને જ્યારે હું અને તું પ્રકાશિત થયા ત્યારે કામુસ માત્ર 10 વર્ષનો હતો).
70 એડીમાં જેરૂસલેમ અને તેના મંદિરના વિનાશ પછી. યહૂદીઓ પાસે હવે ઐતિહાસિક ઘર, પૂજાનું કેન્દ્ર અથવા પુરોહિત નહોતું, અને માત્ર તોરાહ અને તેની આસપાસના મૌખિક રબ્બીની શિક્ષણ સાથે જ બાકી હતા. જોસેફસ આ સમયગાળા દરમિયાન યહૂદીઓના ચાર જૂથોને ઓળખે છે: સદ્દુસીઓ, ફરોશીઓ, એસેન્સ અને ઉત્સાહી. સદુકીઓ યહૂદીઓ હતા જેઓ મંદિરના સેવકો તરીકે સત્તા અને સત્તાના હોદ્દા ધરાવતા હતા; એસેન્સ અલગતાવાદીઓ હતા; ઝિલોટ્સ એવા હતા જેમણે રોમન શાસન સ્વીકાર્યું ન હતું. મંદિરના વિનાશએ સદુકીઓને નકામું બનાવી દીધું; રોમનોએ એસેન્સ અને ઝીલોટ્સને દબાવી દીધા, જેથી માત્ર ફરોશીઓ જ બચી ગયા, લગભગ 200 એ.ડી. યહૂદી વારસાને જાળવવા માટે મૌખિક પરંપરાનું સંકુલ (એહરમન બી. ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટનો સંક્ષિપ્ત પરિચય. ઓક્સફર્ડ, 2004. પી.42). યહૂદી કાયદાનો આ મૌખિક સંહિતા રચે છે જે આજે મિશ્નાહ (શિક્ષણનું હિબ્રુ પુનરાવર્તન) તરીકે ઓળખાય છે - તાલમદનું હૃદય, જેમાં મિશ્નાહ અને તેની ભાષ્ય છે - ગેમારા. આ સમયગાળા દરમિયાન, તાલમુડે યહુદી ધર્મને તાલમુડિક યહુદી તરીકે ઓળખાતું સ્વરૂપ પ્રદાન કર્યું.
તાલમુડિક યહુદી ધર્મની સમસ્યા એ હતી કે તેણે ધર્મનિષ્ઠ યહૂદીઓ માટે શિક્ષણને ફરજિયાત બનાવ્યું હતું, તેની પ્રાથમિક આધાર બુદ્ધિ પર મૂક્યો હતો. 18મી અને 19મી સદીની અશાંતિ અને યહૂદી વિરોધીતામાંથી જીવતા યહૂદીઓને આવા ધર્મમાં બહુ ઓછી મદદ મળી અને મોટાભાગના કામ કરતા યહૂદીઓ પાસે આવી શોધખોળ માટે ન તો સમય હતો કે ન તો બૌદ્ધિક ક્ષમતા. આ જરૂરિયાતનો જવાબ, સરેરાશ યહૂદીઓ માટે આકર્ષક, હાસિડિઝમ હતો, જે પ્રખ્યાત રહસ્યવાદી અને ચમત્કાર કાર્યકર રબ્બી ઇઝરાયેલ બેન એલિઝર દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યો હતો, જે બાલ શેમ ટોવ (1698-1760, એક કબાલિસ્ટિક શબ્દ છે જેનો અર્થ થાય છે "સારા નામના ધારક) "; તે ભગવાનના ગુપ્ત નામોમાંથી એક વસ્તુ જાણતો હતો અને તેમની સાથે ચમત્કારો કરવા સક્ષમ હતો). હાસીડિઝમે યહુદી ધર્મને રહસ્યવાદના સ્તરે બનાવ્યો, અગાઉ વિશિષ્ટ, સામાન્ય લોકો માટે સુલભ, તેમને પ્રાર્થના, ગાયન, નૃત્ય અને રહસ્યવાદી સમાધિ દ્વારા ભગવાન સાથે વાતચીત કરવાની તક આપી. બુબેર, એક સદી પછી જન્મેલા, યહુદી ધર્મ પ્રત્યેના આ અભિગમના સમર્થક હતા, જો કે તેણે સામાન્ય રીતે દુન્યવી જીવનને પવિત્ર કરવા અને તેને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં લાવવા માટે વધુ વ્યવહારુ અભિગમ તરીકે જોતા તેની તરફેણમાં તેના ગુપ્ત તત્વોથી પોતાને દૂર રાખ્યા હતા.
જેમ કે કેનેથ રેક્સરોથે તેમના નિબંધ “ધ હેસિડિઝમ ઓફ માર્ટિન બ્યુબર” (1959) માં લખ્યું છે, “તાલમુડિક યહુદી ધર્મની મોટી સમસ્યા એ હતી કે તે નિયમો અને નિયમોનો ધર્મ બની ગયો હતો જેમાં ભાવનાત્મક રીતે સામેલ થવું ખૂબ જ મુશ્કેલ હતું. હાસીડિઝમ એ બધું બદલી નાખ્યું. તોરાહ, બાકીનો કાયદો, અનંત, માદક આનંદનો સ્ત્રોત બની ગયો. ખરાબ અમેરિકન પુનરુત્થાનવાદના અભદ્ર વાક્યનો ઉપયોગ કરવા માટે, હાસિદિમે શોધ્યું કે સારું કરવું અને સારું બનવું તે આનંદકારક છે. તે વિચિત્ર છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મ અને તેના પ્રભાવ હેઠળના તમામ ધર્મો, ક્વેકર્સના સંભવિત અપવાદ સિવાય, શીખવે છે અથવા ઓછામાં ઓછું સૂચવે છે કે તે બનવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. એક સારો માણસ. તે ફક્ત અન્યથા ન હોઈ શકે, ઓછામાં ઓછું કારણ કે માણસ પાપ અને અપરાધથી ભ્રષ્ટ છે. ખુલ્લેઆમ જૂઠું બોલવું, ચોરી, વ્યભિચાર, ઈર્ષ્યા, મૂર્તિપૂજા, વાસના, અભિમાન, ક્રોધથી બચવું એટલું અઘરું ન હોઈ શકે, પણ બીજી ઘણી બાબતોમાં તમે આનંદ મેળવી શકો છો. ઉદારતા, હિંમત, બીજા પ્રત્યે પ્રેમ અને વિશ્વાસ જરૂરી છે. આ નમ્રતા, સાદગી અને આનંદ સાથે અન્ય તમામ હાસીદિક ગુણોથી ઉપર છે. આ બધા ગુણો અન્ય લોકો પ્રત્યેના વલણ સાથે સીધા સંબંધિત છે. હાસિદ માટે, રહસ્યવાદ એ એક સંવાદ છે. તે પોતાની જાતની ટીકા કરતો નથી, પરંતુ બીજા સાથેની વાતચીતમાં પોતાને ભૂલી જાય છે, અને ભગવાન, તેના માટે સંવાદના અંતિમ અને આદર્શ ભાગીદાર તરીકે, તેના પાડોશી સાથેના સંદેશાવ્યવહારને અનુસરે છે. આ બુબરની સંવાદની ફિલોસોફી છે.”
આપણે આ વર્ણન પરથી જોઈ શકીએ છીએ કે કેવી રીતે જીવન-પુષ્ટિ કરનાર હાસીડિઝમ છે, જેમ કે રેક્સરોથ અન્યત્ર લખે છે: “માત્ર મજાક કરવી, સારુ ભોજન, સારા પીણાં- તે માટે આપણે ભગવાનનો આભાર માનવો જોઈએ, અને આ હાસીડિઝમનો એક પ્રકારનો સારાંશ છે." હાસીડિઝમે પવિત્ર અને અપવિત્ર વચ્ચે કોઈ ભેદભાવ જોયો ન હતો, પરંતુ દરેક વસ્તુમાં અને સૌથી સામાન્ય ઘટનાઓમાં પણ ભગવાનની શક્તિને જોઈ હતી, જીવનની સંપૂર્ણતાને પવિત્ર કરીને અને તેને ભગવાનની દયાથી ભરી દે છે. અહીં ભગવાનની સેવા કરવી એ સંન્યાસ સાથે સંકળાયેલ નથી, પરંતુ અસ્તિત્વના તમામ ક્ષેત્રોમાં તેમની સેવા કરવા માટે ભગવાન સાથેના સંબંધમાં માનવ પ્રવૃત્તિના તમામ સંવેદનાત્મક પાસાઓનો પરિચય કરાવે છે. બુબરની ફિલસૂફીનું આ પાસું ક્યારેક તેમને અસ્તિત્વવાદી તરીકેની પ્રતિષ્ઠા મેળવે છે.
હવે, ઐતિહાસિક સંદર્ભ સાથે, ચાલો આપણે “હું અને તમે” ની ચર્ચા અને વિશ્લેષણ તરફ વળીએ (પ્રકાશનના તમામ અવતરણો: બુબર એમ. આઈ અને તું. એલ., 1971).
હું અને તમે, હું અને તે
બુબરના "હું અને તું" ને એક તરફ, 18મી સદીના તર્કવાદી ઈશ્વરના, તેમજ માર્ક્સ, નિત્શે, ફ્રોઈડ અને સામાન્ય રીતે 19મી સદીના નાસ્તિકવાદના અસ્વીકાર તરીકે જોઈ શકાય છે, જો કે લેખક હંમેશા બંને પરંપરાઓથી પ્રભાવિત. આમ, બુબેર સતત તત્વજ્ઞાનીની જેમ કારણ વિશે અને હાસીદની જેમ વિશ્વાસ વિશે વાત કરે છે. ઘણી રીતે, હું અને તમે 19મી સદીના નાસ્તિકવાદના ચાલુ તરીકે 20મી સદીના અસ્તિત્વવાદની અપેક્ષા રાખીએ છીએ. બુબર નીત્શેના જવાબને એકદમ જરૂરી માને છે, કારણ કે તર્કવાદીઓના સુકાઈ ગયેલા ભગવાન ખરેખર મૃત્યુ પામ્યા છે: તે શરૂઆત કરવા માટે ક્યારેય જીવતો ન હતો. જો કે, એક કારણ છે કે શા માટે તર્કવાદીઓ અને નાસ્તિકો બંને અસ્તિત્વના ગુસ્સામાં જીવે છે, અને બુબર ત્રીજો વિકલ્પ આપે છે, જેમ કે આપણે ટૂંક સમયમાં જોઈશું, આ બે પ્રભાવશાળી અસ્તિત્વના પ્રવાહોથી અલગ.
"હું અને તું" ની ચર્ચા ત્રણ મુખ્ય શબ્દો વિના શરૂ કરવી અશક્ય છે જે બુબર સમગ્ર ટેક્સ્ટમાં વાપરે છે અને સ્પષ્ટપણે દ્વિભાષી બનાવે છે. આ ત્રણ શબ્દો - હું, તમે અને તે - સંબંધોની બે જોડીમાં ફિટ માનવામાં આવે છે: હું અને તે અને હું અને તમે. પુસ્તકની શરૂઆત આ શબ્દોથી થાય છે: "માણસનું વિશ્વ તેની સ્થિતિની દ્વૈતતા અનુસાર દ્વિ છે." આ વિધાન ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે આપણને પ્રથમ વખત કહે છે કે આપણે માનવ દૃષ્ટિકોણથી વિશ્વને કેવી રીતે જોઈએ છીએ. વિશ્વ માણસ તરફ વળેલું છે, અને માણસ તેના પ્રત્યે બેવડા દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે. આ બેવડા સ્વભાવને આગળ સમજાવવામાં આવ્યું છે: “મનુષ્યની સ્થિતિ એ મૂળભૂત શબ્દોની દ્વૈતતા અનુસાર દ્વિ છે જે તે ઉચ્ચાર કરી શકે છે. મૂળભૂત શબ્દો એકલ શબ્દો નથી, પરંતુ મૌખિક જોડી છે: હું અને તે અને હું અને તમે." કિરકેગાર્ડ અને નીત્શેની શૈલીમાં, બુબેર આ વિચારને એફોરિઝમ્સની શ્રેણીમાં નિકાલ કરે છે જે આપણને આ જોડીમાં શું સામેલ છે તેની રૂપરેખા આપે છે. બુબરની સમગ્ર ફિલસૂફી આ તફાવતો પર આધારિત છે. સંબંધોના આ બેવડા સ્વભાવની થોડી સમજ મેળવવામાં મદદ કરવા માટે, ચાલો આપણે બુબરના સભ્યતાની રચના અને વ્યક્તિગત માણસના ઉદભવના નિરૂપણને જોઈએ કારણ કે તે નવજાત શિશુમાંથી સભાન, સમજદાર વ્યક્તિ તરીકે વિકાસ પામે છે.
આપણા પૂર્વજોની ભાષાઓમાં આપણે વાસ્તવિકતાના અમૂર્ત શબ્દોને બદલે સંબંધિત શબ્દોની શ્રેણી જોઈએ છીએ: જગ્યાના આપણા ખ્યાલો પાછળ ઊંચાઈ, પહોળાઈ અને ઊંડાઈના કયા વિચારો છે? પ્રકૃતિમાં ઊંચાઈ અથવા પહોળાઈ શોધવી ખૂબ જ મુશ્કેલ છે: આ કોંક્રિટ પદાર્થોમાંથી અમૂર્ત કલ્પનાત્મક શબ્દો છે. આપણે આપણી સંસ્કૃતિમાં આવી અમૂર્ત વિભાવનાઓને સહજતાથી લઈએ છીએ, પરંતુ એનિમિસ્ટીક સંસ્કૃતિઓના કિસ્સામાં આ એટલું સાચું નથી, જેના માટે શબ્દો વ્યક્તિઓ સાથે સંબંધિત હોય છે. ઝુલુસ, ઉદાહરણ તરીકે, એક "વાક્ય-શબ્દ" ધરાવે છે, જેનું આશરે ભાષાંતર "મા, હું ગુમ છું" તરીકે કરી શકાય છે; જો આપણે ધ્યાનમાં લઈએ કે બાળક આ રીતે ક્યાં રડી શકે છે, તો આપણે ઝુલુસ માટે ઘરથી દૂર રહેવાનો અર્થ શું છે તેનો ખ્યાલ મેળવી શકીએ છીએ (R. 69-70). આપણા માટે "દૂર" એ ભૌતિક વિશ્વમાંથી દોરવામાં આવેલ ખ્યાલ છે, જે ફક્ત આડકતરી રીતે સંબંધિત છે, પરંતુ ઝુલુસ માટે આ શબ્દ સ્પષ્ટપણે સંબંધિત છે. બુબર આવા ઘણા "આદિમ" જૂથોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તેમજ "આદિમ" ની ખૂબ જ વિભાવનાને "જેઓ નિમ્ન સ્તરની ઉદ્દેશ્યતા પર રહે છે અને જેમનું જીવન મજબૂત હાજરી ધરાવતા ક્રિયાના નાના ક્ષેત્રમાં વિકસિત થાય છે" (પી. 69). આપણે અહીં એવા લોકોને જોઈએ છીએ જેઓ સમગ્ર વિશ્વ સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે અને જેમના માટે લોકો અને વસ્તુઓ વચ્ચે કોઈ સ્પષ્ટ સીમા નથી” (R.70). આવી સંસ્કૃતિઓનું વિશ્વ બાળક માટે ગર્ભાશય જેવું છે, જે માતા સાથે "શારીરિક પારસ્પરિકતા" (R.76) નો સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ સંબંધ વહેંચે છે.
જ્યારે બાળકનો જન્મ થાય છે, ત્યારે આ આદર્શ સંબંધ નાશ પામે છે અને તે પોતાની જાતને નવી દુનિયામાં શોધે છે. તે તેની માતા સહિત, આ બાહ્ય વિશ્વ સાથે વારંવાર સંપર્ક દ્વારા છે કે વ્યક્તિ પ્રથમ તેની પોતાની ઓળખ વિશે શીખે છે, અથવા, જેમ કે બુબેર કહે છે, "તમારા દ્વારા પોતે બને છે" (પૃ. 80). નવજાત શિશુનો "હું" હોવાનો અર્થ નથી, તેના માટે આ ખ્યાલનો પોતાનો કોઈ અર્થ નથી, તે તેની ચેતનાથી અન્યને અલગ પાડતો નથી, પરંતુ શરૂઆતમાં અવિભાજ્ય એકતા અને જોડાણની સ્થિતિમાં રહે છે (R.76-77) . ધીમે ધીમે તે ધ્યાન આપવાનું શરૂ કરે છે કે જ્યારે તેની આસપાસની બાહ્ય દુનિયા બદલાતી રહે છે, ત્યારે તમામ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનો એક સતત આધાર તેની પોતાની ચેતના છે: બાળક ધીમે ધીમે બાહ્ય વિશ્વમાં તમારા દ્વારા અને ખાસ કરીને માતા દ્વારા તેની ચેતનાથી પરિચિત થાય છે. તે
આનું વર્ણન તમે હજુ પણ તે લોકો માટે કંઈક અંશે રહસ્યમય હોઈ શકો છો જેઓ બુબરના પરિસર અને તે જે રીતે તેનો ઉપયોગ કરે છે તેનાથી પરિચિત નથી. કદાચ આ ઉદાહરણ આપણી સમજને સ્પષ્ટ કરી શકે છે: જ્યારે હું તમારી સાથે વાત કરું છું, અને જ્યારે હું તમને ધ્યાનથી સાંભળું છું, ત્યારે હું તે ક્ષણે તમને ભાગોના સરવાળા તરીકે ગણતો નથી. જો કે હું તમારી ઊંચાઈ, આંખનો રંગ વગેરે જોઉં છું, તમે મારી સાથે એક થઈ જાઓ છો, અને જો હું તમને મારો અવિભાજિત સમય અને ધ્યાન આપું છું, જેમ તમે મને આપો છો, તો સમય અને જગ્યા ભૂલી જશે અને તમારો અનુભવ આખરે શુદ્ધ સંબંધમાં ફેરવાઈ જશે. તમારી વચ્ચે. જ્યારે હું આ માર્ગ પર કોઈને મળું છું, ત્યારે હું બુબરની યુનો સામનો કરું છું: હું તમારી સાથે અવિભાજ્ય સંબંધમાં સંપર્ક કરું છું, પરંતુ સમગ્ર તેના ભાગોના સરવાળો કરતા વધારે છે, અને તમે સમય અને જગ્યા ભરીને મારા માટે બ્રહ્માંડ બની જાઓ છો.
તેથી અમે શિશુ તરફ પાછા ફરીએ છીએ, જેનું વિશ્વ અભેદ, સંપૂર્ણ અને બિન-વિશ્લેષણાત્મક છે. તે અન્યથા કેવી રીતે હોઈ શકે? પૃથ્થકરણ અને ભિન્નતા કરવા માટે, આપણે મેમરીમાં સંગ્રહિત જ્ઞાનનો એકદમ વ્યાપક ભાગ બનાવવો જોઈએ, અને આ બાળકમાં રચાવાની શરૂઆત થઈ રહી છે; તદુપરાંત, જ્ઞાન ભેદભાવ અને વર્ગીકરણની પૂર્વધારણા કરે છે, જે શિશુ માટે અજાણ છે જે અગાઉ તેની માતા સાથે ગર્ભાશયમાં સંપૂર્ણ એકતામાં રહે છે. માતાની નજરથી જ બાળક પોતાની જાતને સંપૂર્ણ રીતે ઓળખે છે. આધુનિક ફિલસૂફ આર્થર ડેન્ટો તેમના પુસ્તક “ધ ટ્રાન્સફિગરેશન ઓફ ધ બાનલ” માં લખે છે: “હું શીખું છું કે હું એક વિષય છું તે જ સમયે હું બીજાના અસ્તિત્વ વિશે શીખું છું: તેઓ પોતાને જેમ જેમ નહીં, પણ જોઈને પ્રગટ કરે છે. મારા પર: કે હું મારી જાતને આ રીતે જાણું છું, અન્યની મારી શોધથી તાર્કિક રીતે અવિભાજ્ય છે” (ડેન્ટો એ.સી. ધ ટ્રાન્સફિગરેશન ઓફ ધ કોમનપ્લેસ. કેમ્બ્રિજ એમએ, 1983. પી.10).
આમ, આપણે જોઈએ છીએ કે બુબેર માટે તુંનો ખ્યાલ હંમેશા સંસ્કૃતિ અને માણસ બંનેના અસ્તિત્વની આગળ રહે છે. આ અભેદ્ય તમારા માટે આભાર, હું પ્રકાશમાં આવે છે: બાળક શીખે છે કે હું અલગથી અસ્તિત્વમાં નથી. અને હવે જ્યારે સ્વ પહેલેથી જ જન્મે છે અને ચેતના ધરાવે છે, તે માતા અને બહારની દુનિયાને સંપૂર્ણપણે નવા દૃષ્ટિકોણથી અલગથી જોઈ શકે છે. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, તે આપણી જેમ વિશ્વને જોઈ શકે છે. હવે, જ્યારે I-વિષયનો જન્મ થાય છે, ત્યારે તે પદાર્થ પણ આપણી ચેતનામાં દેખાય છે (P.80). આમ, આ અલગ વિચારોને એકસાથે મૂકવા માટે, અમારી પાસે પહેલા તમે, પછી હું, ચેતનાના ક્રમમાં છે જે આપણને બુબેર દ્વારા પ્રસ્તાવિત શોધ તરફ પાછા લઈ જાય છે: વિશ્વ તેની સ્થિતિની દ્વૈતતા અનુસાર માણસ માટે દ્વિ છે. તો પછી આ દ્વૈત જગતમાં શા માટે અનન્ય છે? અમારી પાસે ત્રણ વિચારો છે: તમે, હું અને તે? હા, પરંતુ "માણસ માટેનું વિશ્વ" પહેલેથી જ સ્વ અને વિશ્વની માન્યતાને બિન-સ્વ તરીકેની ધારણા કરે છે. આમ, વિશ્વ માણસ માટે દ્વિ છે, સ્વ માટે દ્વિ છે.
તેથી, ત્યાં બે રીત છે જેમાં લોકો વિશ્વને જોઈ શકે છે, I-It અથવા I-Thou તરીકે, અને આમાંથી કોઈ પણ રીત તેમને વ્યાખ્યાયિત કરશે અને આકાર આપશે. તેઓ વિશ્વને પ્રથમ I અને Id (74) વચ્ચેના સંબંધ તરીકે જોઈ શકે છે: મોટાભાગે, તે વિશ્વ પ્રત્યેનો I-I અભિગમ છે જે આપણે આપણી આસપાસ જોઈએ છીએ. રોજિંદુ જીવનસમાજ આ એક એવી દુનિયા છે જેમાં I સ્વતંત્ર રહે છે અને વિશ્વથી અલગ રહે છે: ત્યાં હું છે, તે છે, અને તેઓ એકબીજાને છેદતા નથી. તેના બદલે, હું તેની પાસેથી જે ઇચ્છે છે તે લે છે, અને આ તેને નિષ્ક્રિય રીતે અસ્તિત્વમાં રહેવાની મંજૂરી આપે છે. આ વિજ્ઞાનની દુનિયા છે, વિશ્લેષણ અને અમૂર્તતાની દુનિયા, કૂલ ઑબ્જેક્ટિવિટી (R.80-81). શું આપણે આપણી અંદર શું થઈ રહ્યું છે તેનું વિશ્લેષણ કરીએ (આપણા વિચારો અને લાગણીઓ આપણા માટે અભ્યાસનો વિષય બની શકે છે), અથવા આપણી બહાર શું છે, આપણે તેની સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરતા નથી, આપણે ફક્ત તેના વિશે વાત કરીએ છીએ (R.83) : તે એક વસ્તુ બની જાય છે જેનો ઉપયોગ અને અનુભવ થાય છે (R.88). જોકે Id-It ઓરિએન્ટેશનનું આ વર્ણન બુબરના દૃષ્ટિકોણથી સંપૂર્ણપણે નકારાત્મક લાગી શકે છે, તે અમને યાદ અપાવે છે કે Id ની દુનિયા વિના અમે કામ કરી શકતા નથી. કલ્પના કરો કે જો તમે સવારે ઉઠો છો અને સૂર્યને ઓળખતા નથી, જો તમે જે પથારી પર સૂયા છો તે તમને ખબર નથી, જો તમારો ઓરડો તમારા માટે વિદેશી છે અને તમારી બાજુમાં સૂતી વ્યક્તિનો ચહેરો પણ વિદેશી છે. તમે જીવનની સંપૂર્ણ સામગ્રી ગુમાવશો, કારણ કે વિશ્વ ભૂતકાળનું વિશ્વ છે (R.85): તે અનુભવથી ભરેલું છે. શાંતિ તે આપણને સામાન્ય જીવન જીવવા માટે પરવાનગી આપે છે, જ્યાં દરેક વસ્તુનું સ્થાન હોય છે, જ્યાં દરેક વસ્તુ ચિહ્નિત અને અવકાશ અને સમય (R.82) માં સ્થિત હોય છે. જો કે, જો માનવતા ક્યારેય I-Iટથી આગળ ન વધે તો, બુબેર માને છે, જીવન ગરીબ બની જાય છે. આમ, આપણે માનવ દ્વૈતના બીજા ઘટક પર આવીએ છીએ: હું-તું.
હું-તું, તેના સૌથી શુદ્ધ સ્વરૂપમાં, મેળાપમાં સંપૂર્ણ રીતે હાજર હોય છે, એવા સંબંધમાં જેમાં પારસ્પરિકતા થાય છે (R.85). આ વિશ્વ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવાની એક ચોક્કસ રીત છે, જે માત્ર ઉપયોગ અને અનુભવ નથી, પરંતુ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને સંબંધ છે. આ વિશ્વ, તેનાથી વિપરીત, ભિન્ન નથી અને આપણને દબાવતું નથી, પરંતુ હંમેશા નવીનતાથી ભરેલું છે. શબ્દોનો અર્થ કંઈ નથી; તમે કોઈને "તમે" કહી શકો છો, હકીકતમાં તમારી ક્રિયાઓ I-Iટ શ્રેણીની હશે; કોઈ "તે" પણ કહી શકે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં, અહીં હું-તું શાંતિથી તેના પોતાનામાં આવે છે, એક સંબંધ જે ક્યારેક તેની આરામદાયક દુનિયાની સીમાઓમાંથી પ્રવેશ કરે છે અને તેનું ઉલ્લંઘન કરે છે (R.84). જો કે તમે સતત વાસ્તવિક બની શકતા નથી, કારણ કે આપણને આ વિશ્વના ક્રમની જરૂર છે, તેમ છતાં, વિશ્વ એક પ્રકારની પૃષ્ઠભૂમિ છે જેની સામે હું-તું માનવ સ્વભાવમાં વાસ્તવિક છે (R.83). તદુપરાંત, અમે માનવ છીએ, તેથી અમારા અનુભવમાં બધા મર્યાદિત તમે તેની સાથે આવશ્યકપણે વૈકલ્પિક છો, એટલે કે, અમે સતત અન્ય લોકો અથવા અન્ય વસ્તુઓ સાથે I-Thou સંબંધોમાં રહી શકતા નથી, અને જ્યારે આપણે તેમની સાથે આવા સંબંધો રાખતા નથી, ત્યારે તેઓ પાછી ખેંચી લે છે. મેમરીની પૃષ્ઠભૂમિમાં, તેની દુનિયામાં (R.146). તેમ છતાં તેઓનો અર્થ છે, કારણ કે તેઓ તું હતા અને ફરીથી તું બની શકે છે.
શું કહેવામાં આવ્યું છે તેનો સારાંશ આપીએ. બુબરની ફિલસૂફીના ત્રણ મુખ્ય ઘટકો છે: તમે, હું અને તે. આપણે, મનુષ્યો તરીકે, વિશ્વ સાથે બેમાંથી એક દિશામાં જોડાણ કરવાનું પસંદ કરી શકીએ છીએ: કાં તો આપણે વિશ્વનો સંપર્ક કરીએ છીએ જાણે તે માત્ર એક પદાર્થ હોય, અને આપણી અને વિશ્વ વચ્ચેનો સંબંધ I-I ક્રમમાં, ક્રમમાં. અનુભવ અને ઉપયોગ, કોઈ સીમાઓ નથી; અથવા આપણે વિશ્વનો સંપર્ક કરીએ છીએ, તેથી વાત કરવા માટે, ખુલ્લા હાથે, જાણે કે તેને સ્વીકારીએ છીએ, તેની સાથે સંપૂર્ણ રીતે સંપર્ક કરીએ છીએ અને તેમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ. આ અર્થમાં, વિશ્વ સાથેનો આપણો સંબંધ એ એન્કાઉન્ટર છે, માત્ર એક અનુભવ નથી, સંબંધ નથી, ઉપયોગ નથી: બુબર આ અભિગમને I-It ના વિરોધમાં I-Thou સંબંધ તરીકે વર્ણવે છે. આ બે પાસાઓ માનવ સ્વભાવનું દ્વૈત છે. હવે ચાલો આધુનિક સંસ્કૃતિમાં તેમનો અર્થ જોઈએ.
હું-તમે: ત્રીજો રસ્તો?
આધુનિક વિશ્વ મોટાભાગે બે ઘટકોમાં વહેંચાયેલું છે: બુબેર તેમને "I ના ગોળા" અને "Id ના ગોળા" (R.93) તરીકે વર્ણવે છે. ગોળામાં લગ્ન અને પૂજા ઘરો સહિત અમારી વિવિધ સંસ્થાઓનો સમાવેશ થાય છે. I નો ગોળો એ વ્યક્તિત્વની ભાવના છે, જે સામાન્ય રીતે તેના ક્ષેત્ર સુધી મર્યાદિત હોય છે અને તેની ભુલભુલામણીમાંથી છટકી જવાનો પ્રયત્ન કરે છે. આ બે ક્ષેત્રો ડિસ્કનેક્ટ થઈ ગયા છે અને વ્યક્તિની ક્ષમતાઓને એકંદરે વાસ્તવિક બનાવતા નથી, જેનાથી તે ખંડિત અને ગરીબ થઈ જાય છે (R.93). આપણે સ્પષ્ટપણે આઈડીના ક્ષેત્ર સુધી મર્યાદિત છીએ અને સ્વના ગોળાના અસ્તિત્વના ભયના એક પ્રકારનું મેનિફેસ્ટો તરીકે, આપણી ગરીબીને તીવ્રપણે અનુભવીએ છીએ, જેમાં આપણે અન્યથા, નિયમ તરીકે, વિભાજનની ખોટની નોંધ લેતા નથી (પી. .94). આ નુકસાનની ભરપાઈ કરવા માટે, અમે સંસ્થાઓ પ્રત્યેની અમારી ધારણા ઉમેરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ અને ઉન્નત લાગણીઆપણી જાતની એકતા, જ્યારે તે ઓળખવામાં નિષ્ફળ રહીએ છીએ કે માત્ર સાચા સંબંધો જ આપણા ખંડિત જીવનને એક કરી શકે છે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે એ ઓળખવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ કે લાગણીઓ વાસ્તવિક મેળાપનો સાર નથી, તે ફક્ત તેનો સાથ આપે છે (P.94). જો આપણી પાસે લાગણીઓ હોય, તો આપણે હજી પણ વિમુખ રહી શકીએ છીએ: આ "લાગણીઓ હું અને તારી વચ્ચે નથી, પરંતુ કંઈક મારાથી તેનાથી દૂર થઈ ગયું છે." આમ, આપણે હજી પણ અલગ છીએ કારણ કે આ લાગણીઓ ફક્ત આપણી અંદર જ થાય છે અને હજુ પણ કોઈ સાચો સમુદાય કે પારસ્પરિકતા નથી.
પતિ-પત્ની વચ્ચેનો સંબંધ પણ માત્ર લાગણીઓ પર આધારિત ન હોઈ શકે, પરંતુ ફક્ત "તમને એકબીજામાં પ્રગટ કરવા" (R.95). બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સાચા એન્કાઉન્ટર સંબંધ માટે બે બાબતો જરૂરી છે: 1) જીવનના એક કેન્દ્ર સાથેનો સંબંધ ("શાશ્વત તમે") અને 2) એકબીજા સાથે જીવંત, પારસ્પરિક સંબંધોની હાજરી (આર. 94). તમે, તૃતીય પક્ષના એક પ્રકાર તરીકે, વાસ્તવિક સંબંધો માટે હંમેશા જરૂરી છો (R.95). સાચા પ્રેમને એક પ્રકારની આધ્યાત્મિક શક્તિ તરીકે જોઈ શકાય છે જે બે વ્યક્તિઓ વચ્ચે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને માત્ર તેમનામાં જ નહીં (R.67), અને, એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે કે, જ્યારે મીટિંગ સમાપ્ત થાય ત્યારે તમારે શાશ્વત તમારો ભાગ બનવું જોઈએ: માટે બુબેર અપૂરતો પ્રેમ એ કોઈ છબી નથી સાચો પ્રેમ, પરંતુ માત્ર હું વિશ્વનો એક ભાગ, તેની લાગણીઓ.
હવે તમામ ઘટકો તેમનું સ્થાન શોધે છે જેમાં તેમનો વાસ્તવિક અર્થ શોધી શકાય છે, જે 19મી સદીના નાસ્તિકવાદ માટે અપ્રાપ્ય છે અને - અત્યાર સુધી - કેમસ અને સાર્ત્રના અસ્તિત્વવાદ માટે, જ્યાં અર્થ શ્રેષ્ઠ અસ્થાયી અને આકસ્મિક છે. આના કારણ માટે આપણા તરફથી ઊંડી ફિલોસોફિકલ વિચારણાની જરૂર પડશે.
કાર્યકારણ અને અર્થની દુનિયા કે સંબંધો અને ભાગ્યની?
અંદર આધુનિક વિશ્વતે "કારણકારણમાં અમર્યાદિત શક્તિ ધરાવે છે" (પૃ.100): વિજ્ઞાન અને આપણી સમગ્ર માનસિકતા કારણ અને અસરની વિભાવના તરફ લક્ષી છે, કારણ કે વિશ્વ સમય અને અવકાશમાં સ્થિત છે, અને બધું જ ચાલે છે અને પ્યાદાઓની જેમ ખ્યાલો ચાલુ છે. અવકાશ-સમય ચેસબોર્ડ જો પર્યાપ્ત પાછળથી શોધી કાઢવામાં આવે, તો પ્રથમ કારણ બિનકારણકારી હોવાનું જાણવા મળશે, અને સમગ્ર સાંકળને સીલ કરવામાં આવશે અને અદ્વૈતવાદ અથવા સર્વેશ્વરવાદ દ્વારા નિર્ધારિત કરવામાં આવશે (સમગ્રવાદ સર્વેશ્વરવાદથી અલગ પડે છે જેમાં તે "બધું ભગવાનમાં છે" ના વિચાર પર ભાર મૂકે છે. વિપરીત કરતાં વધુ). સ્પિનોઝા માટે, દરેક વસ્તુ એક શાશ્વત પદાર્થની રચના કરે છે; આપણે તેનાથી અલગ અસ્તિત્વમાં નથી, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે ભગવાનથી અલગ અસ્તિત્વમાં નથી અને ભગવાનમાં અંત સુધી અસ્તિત્વમાં છીએ. તેથી સ્પિનોઝાની દુનિયા, હેગલમાં થીસીસ-એન્ટિથેસિસ-સિન્થેસિસની ઐતિહાસિક ત્રિપુટી, માર્ક્સમાં તેનો વિકાસ, નિત્શેના સમયનું વર્તુળ, જે અનંતપણે પોતાને પુનરાવર્તિત કરે છે, વગેરે. પરંતુ જ્યારે આપણે માર્ક્સ, નીત્શે અને ફ્રોઈડ સાથે મળીને તેને માની લઈએ છીએ કે ત્યાં કોઈ તું નથી, તો બાકી રહેલું એક નિર્ધારણવાદ છે જે દમન કરે છે અને ડરાવે છે, એક બ્રહ્માંડ સંબંધી નિશ્ચયવાદ અને નિયતિવાદ જે કોઈ અર્થમાં નથી, તે ચંચળ, તરંગી અને પછીથી છે. સાર્ત્રના અસ્તિત્વવાદ અને કામુમાં ફરીથી દેખાય છે, જે અર્થ પર પડછાયો નાખે છે જે તેઓ તમારા વિનાના વિશ્વને આપવાનો પ્રયાસ કરે છે. આવા વિશ્વમાં ફક્ત તે જ છે, શ્રેષ્ઠ રીતે નાના "હું" સાથે. જો પ્રાચીન લોકો ઘણા દેવતાઓમાં માનતા હોય, તો આપણે, આધુનિક લોકો, અમે ઘણા કાયદાઓમાં માનીએ છીએ: ડાર્વિનના "જીવનના કાયદા", ફ્રોઈડના મનોવૈજ્ઞાનિક કાયદા, હેગલના સામાજિક કાયદા અથવા માર્ક્સના સાંસ્કૃતિક કાયદા (બ્યુબરનો અર્થ સંભવતઃ આ ખૂબ જ વિચારકો છે). મોટાભાગના બુદ્ધિજીવીઓ એ હકીકતથી પીડાય છે કે આ બધા આધુનિક કાયદાઓ મુક્તિમાં વિશ્વાસને સહન કરતા નથી. જ્યારે માનવામાં આવે છે તેમ, ખુલ્લી ગુલામી અને નિરાશાજનક વિદ્રોહ સિવાય બીજું કંઈ ન હોય ત્યારે કોઈપણ સ્વતંત્રતા આપવી તે મૂર્ખતા માનવામાં આવે છે. જો કે આ તમામ કાયદાઓ ઘણીવાર ટેલિલોજિકલ વિકાસ અને કાર્બનિક વિશ્વના ઉત્ક્રાંતિની લાંબી પ્રક્રિયા સાથે સંકળાયેલા હોય છે, તે બધા અમર્યાદિત કાર્યકારણ ધારણ કરતી કેટલીક પ્રક્રિયાના વળગાડ પર આધારિત છે. ક્રમિક વિકાસનો સિદ્ધાંત માણસને વિકાસશીલ વિશ્વ પ્રત્યે રોષ તરફ દોરી જાય છે. ભાગ્યને ગેરસમજ ન થવી જોઈએ: ભાગ્ય એ વ્યક્તિ પર ભાર મૂકતો ઘંટ નથી; તેની સ્વતંત્રતા સિવાય કોઈ તેને દબાણ કરતું નથી. પરંતુ વિકાસનો સિદ્ધાંત સ્વતંત્રતા માટે કોઈ જગ્યા છોડતો નથી, કારણ કે સૌથી વાસ્તવિક સાક્ષાત્કાર જે શાંતિથી પૃથ્વીના ચહેરાને બદલી નાખે છે તે "શાશ્વત વળતર" છે જે લોકો પર ભાર મૂકે છે. આ અંધવિશ્વાસ એવી વ્યક્તિ વિશે કશું જ જાણતો નથી જે પીડાદાયક રીતે તેના પર કાબુ મેળવે છે, તેના પર્યાવરણના પૂર્વગ્રહોથી ઉપર ઉઠે છે, જાગૃત થાય છે અને ઐતિહાસિક સ્વરૂપોને બદલે છે. તેણી અનિવાર્યપણે માત્ર એક જ વિકલ્પ આપે છે: તેના નિયમોનું પાલન કરો અથવા મૃત્યુ પામો. તેણી તમને તમારા જીવનની શરતોનું પાલન કરવાની મંજૂરી આપે છે, "તમારા આત્મામાં મુક્ત રહીને." પરંતુ આ સ્વતંત્રતા આપણને જે આપે છે તે બુબેર માટે સૌથી શરમજનક ગુલામી છે (R.105-106).
વિશ્વના કાર્યકારણથી વિપરીત, ત્યાં હંમેશા એક વિશ્વ તમે પણ છે, જે આમ થતું નથી: જે વ્યક્તિ I-world માં બંધબેસતું નથી તે કોઈપણ સમયે, સ્વતંત્ર રીતે, પોતાની જાતથી, "સંબંધની દુનિયા" માં પ્રવેશ કરી શકે છે. (R.100). દરેક જણ સમાન આકાશ અને વાદળો હેઠળ સમાન વિશ્વમાં રહે છે, પરંતુ તફાવત સંબંધો અને અભિગમમાં રહેલો છે: શું આપણે વધુ વખત I-It અથવા I-Thou ના ક્ષેત્રમાં હોઈએ છીએ? કોઈ એક અથવા બીજાને સતત નકારી શકે નહીં, પરંતુ ઘણા એવા બિંદુએ પહોંચે છે જ્યાં એક નાટકીય રીતે બીજાને ગ્રહણ કરે છે. ઈસુમાં હું-તું સંબંધ પ્રબળ હતો જ્યારે તેણે પિતા સાથે વાતચીત કરી હતી (આર. 116). નેપોલિયન માટે, I-Iટ સંબંધ એટલી હદે પ્રચલિત હતો કે તે ઇટ (P.117) સાથે ઓળખાયો હતો.
બેટ્રોથલ અને લગ્નના રૂપકનો ઉપયોગ કરીને, બુબેર માને છે કે "ભાગ્ય અને સ્વતંત્રતા એકબીજાને વચન આપે છે" (R.102). બુબેરનો વિચાર એ છે કે ફક્ત હું-તું લક્ષી માણસને જ સાચી સ્વતંત્રતા છે, કારણ કે જ્યારે તે તેના ભાગ્યનો સામનો કરે છે, ત્યારે તેને દમનકારી શક્તિની શક્તિ નહીં, પરંતુ તેનું સાચું ભાગ્ય મળે છે. જો તેણે તેનું જીવન તમારા તરફ ન દોર્યું હોય, તો પછી ભાગ્ય તેના માટે કોઈ ધ્યેય વિના મનસ્વી રીતે તેની સમસ્યાઓ હલ કરશે અને તેનું નસીબ શોધવાને બદલે, ભાગ્ય તેના માટે મૃત્યુનો અર્થ કરશે. આમ, નિયતિ, અને મૃત્યુ નહીં, જે ખરેખર મુક્ત વ્યક્તિ શોધે છે; તેના માટે, ભાગ્ય એ "તેની મર્યાદા નથી, પરંતુ તેની પૂર્ણતા, સ્વતંત્રતા અને ભાગ્ય અર્થ રચવા માટે એકબીજાને આલિંગે છે, અને અર્થને ધ્યાનમાં લેતા, ભાગ્ય તેની આંખોને બોજ તરીકે નહીં, પરંતુ એક ધન્ય પ્રકાશ તરીકે દેખાય છે" (આર. 102). તેના ક્ષેત્રમાં, જ્યાં ભગવાન કાં તો દૂર છે, અથવા તેની દુનિયામાં ફક્ત તેના નિશાનો છે, અથવા તે બિલકુલ નથી, ભાગ્ય માણસની મજાક ઉડાવે છે, અને જ્યારે તે અનંતની ઝંખના કરે છે, ત્યારે તે તેને સતત તેની મર્યાદા યાદ કરાવે છે. અને સીમા. અંધ, અનંત અને અણસમજુ કાર્યકારણ અને તેની "શૈતાની વાહિયાતતા" (R.102) સાથે શક્ય હોય તેવું કોઈ લગ્ન જોડાણ નથી. સિસિફસ તેના ભાગ્યને તિરસ્કાર (કેમસ) સાથે જ જવાબ આપી શકે છે.
શું બુબેર અસ્તિત્વવાદી હતા?
તમારા માટે શોધ, આ કિસ્સામાં અનંત તમે, જીવનના સંજોગો અથવા ક્રિયાઓમાં પરિવર્તન માટે જરૂરી નથી, પરંતુ ફક્ત નવી રીતસમાન સંજોગોમાં સંબંધો: આમાં "શોધ્યા વગર શોધ" (R.128)નો સમાવેશ થાય છે. માણસ હંમેશા તેના ભાગ્યનો સામનો કરવા તૈયાર હોય છે, જે દરેક વળાંક પર તેની રાહ જોતો હોય છે, અને જ્યારે તેને ખાતરી હોય છે કે તે તેની રાહ જોઈ રહ્યો છે, ત્યારે તે તેને શોધવા માટે તલપાપડ છે. આ વલણ જીવનને શાંતિ આપે છે, જે તેના સંપર્કમાં આવતી દરેક વસ્તુને ખીલવા દે છે (R.128).
જેમ લાગણીઓ માત્ર માનવ સંબંધોની સાથે હોય છે અને તેને બનાવતી નથી, તેમ રુડોલ ઓટ્ટો જેવા ધર્મશાસ્ત્રીએ વર્ણવેલ અસંખ્યની લાગણી, અનંત તું (આર. 129) સાથેની મુલાકાતનો અલૌકિક અર્થ નથી. તેના બદલે, અનંતમાં તમે અન્ય તમામ તમે સમાયેલ છે, અને આ રીતે મેક્સ શેલર અને પછી પોલ ટિલિચ દ્વારા પ્રસ્તાવિત મૂર્તિઓ વિખેરાઈ ગઈ છે. તેમની સ્થિતિ બુબેર માટે ખોટી છે, કારણ કે તે ધારે છે કે મૂર્તિ સાથેનો સંબંધ ભગવાન સાથેના સંબંધ જેવો જ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે મૂર્તિમાંથી શું લઈ શકાય છે તે ભગવાનને લાગુ પડે છે (આર. 153). બુબેર માટે આ ભગવાન સાથેના સંબંધની પ્રકૃતિને સમજાવતું નથી: જે કોઈ મૂર્તિની પૂજા કરે છે, તેના માટે ભગવાન માત્ર અન્ય જ હશે, વપરાયેલ અને અનુભવી હશે. આ ઉપરાંત, વ્યક્તિ ઓછા અને ઓછા તું સાથેના સંબંધમાં પ્રવેશી શકે છે, અનંત તું સાથેના સંબંધના સંપૂર્ણ અર્થને મૂર્તિપૂજાથી ભેળવીને અને તેને ખોટું સ્વરૂપ આપી શકે છે. આ જ કારણસર, બુબેર આંશિક રીતે કિરકેગાર્ડની વિભાવનાને નકારી કાઢે છે, જો કે અન્ય બાબતોમાં તે તેની સાથે સંમત છે. વધુમાં એવું કહેવામાં આવે છે કે "ધાર્મિક" માણસ ભગવાન સમક્ષ એક અલગ એકમ તરીકે દેખાય છે, કારણ કે તેણે "નૈતિક" માણસના સ્તર પર પગ મૂક્યો છે, જે હજી પણ વિશ્વ પ્રત્યે ફરજ અને અપરાધ ધરાવે છે અને જે તેના કાર્યો માટે જવાબદારીનો બોજ ધરાવે છે. , જેથી તેની વર્તણૂક "તે શું છે" અને "તે શું હોવું જોઈએ" વચ્ચેના સંઘર્ષ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને આ અતૃપ્ત પાતાળમાં તેના વિકરાળ નિરાશાજનક બલિદાનમાં તે તેના હૃદયના ટુકડાને ફેંકી દે છે. એક "ધાર્મિક" વ્યક્તિ, તેઓ કહે છે, આ સંઘર્ષ બીજા માટે છોડી દે છે - વિશ્વ અને ભગવાન વચ્ચે; અહીં આદેશ શાસન કરે છે - જવાબદારીની ચિંતા અને પોતાની જાત પરની માંગણીઓમાંથી પોતાને મુક્ત કરવા; અહીં કોઈ વ્યક્તિગત ઇચ્છા નથી, પરંતુ ફક્ત જોડાણ અને આજ્ઞાપાલન છે, અહીં દરેક જવાબદારી સંપૂર્ણ અસ્તિત્વમાં ઓગળી જાય છે, અને જો કે વિશ્વ હજી પણ અસ્તિત્વમાં છે, તે હવે મહત્વનું નથી; સાચું, તમારે તેમાં તમારું પોતાનું કામ કરવાની જરૂર છે, અને આ પણ - બધી પ્રવૃત્તિની તુચ્છતાના દૃષ્ટિકોણથી - બિલકુલ જરૂરી નથી. પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે ભગવાને તેની ભ્રામક દુનિયા બનાવી છે અને તેના માણસે - સપના માટે. અલબત્ત, જે પણ ચહેરાની સામે દેખાય છે તે પહેલેથી જ દોષ અને ફરજથી ઉપર છે, પરંતુ એટલા માટે નહીં કે તેણે દુનિયામાંથી પાછી ખેંચી લીધી છે: કારણ કે તેણે ખરેખર તેનો સંપર્ક કર્યો છે. તેઓ ફક્ત અજાણ્યાઓ પ્રત્યે અપરાધ અને ઋણ અનુભવે છે: તેઓ પ્રિયજનો પ્રત્યે પ્રેમ અને ઝોક અનુભવે છે. જે કોઈ ચહેરાની સામે દેખાય છે, ફક્ત તેના માટે જ વિશ્વ, અનંતકાળથી પ્રકાશિત, પૂર્ણતામાં હાજર છે, અને તે એક જ શબ્દમાં કહી શકે છે કે તમે બધા જીવોના સાર છો. વિશ્વ અને ભગવાન વચ્ચે હવે કોઈ સંઘર્ષ નથી, પરંતુ માત્ર એક વાસ્તવિકતા છે. પરંતુ માણસે પોતાની જાતને જવાબદારીમાંથી મુક્ત કરી ન હતી: તેણે મર્યાદિત જવાબદારીની પીડાને બદલે, ક્રિયાઓના પરિણામોની અનુભૂતિ કરી, અમર્યાદ જવાબદારીની પ્રેરણાથી, વિશ્વના સમગ્ર અમર્યાદ જીવન માટે પ્રેમાળ જવાબદારીની શક્તિ સાથે, આમાં ઊંડા સમાવેશ સાથે. ભગવાનના ચહેરા પર વિશ્વ. અલબત્ત, તેણે નૈતિક ખ્યાલોને હંમેશ માટે નકારી કાઢ્યા: "દુષ્ટ" ફક્ત તે જ વ્યક્તિ છે જેના માટે તે ખૂબ જ જવાબદાર છે, જેને પ્રેમની વધુ જરૂર છે; પરંતુ તેણે ફરીથી અને ફરીથી નિર્ણય લેવો પડશે, તેની સ્વયંસ્ફુરિતતાના ઊંડાણમાં, તેના મૃત્યુ સુધી શાંતિથી યોગ્ય પગલાં લેવાનો નિર્ણય કરવો પડશે. અહીં ક્રિયા મામૂલી નથી: તે યોજનામાં હાજર હતી, તેને સોંપવામાં આવી હતી, તેમાં એક આવશ્યકતા છે, તે સર્જનનો ભાગ છે; પરંતુ આ ક્રિયા હવે વિશ્વ પર લાદવામાં આવતી નથી, તે તેમાં અને તેમાંથી વધે છે, જાણે તે કોઈ ક્રિયા ન હોય” (આર. 156-157).
આ પેસેજમાં આપણે જોઈએ છીએ કે, બુબરના મતે, સભામાં આખું વિશ્વ વ્યક્તિ માટે બદલાઈ જાય છે, કારણ કે વ્યક્તિ ફક્ત રોટલીથી જીવતો નથી, પરંતુ તેને સ્વર્ગની રોટલીમાંથી વારંવાર ખોરાક મેળવવો જોઈએ, અને આવી વ્યક્તિ પહેલેથી જ વિશ્વ સાથે સંબંધિત છે. આ ખ્યાલ કિરકેગાર્ડ સાથે ખૂબ જ સુસંગત છે, જેને ધાર્મિક અસ્તિત્વવાદના પિતા માનવામાં આવે છે, પરંતુ બુબેર એક વિશ્વમાંથી બીજી દુનિયામાં કૂદવાના વિચાર સાથે અસંમત છે. તેમ છતાં, ભગવાન સાથે માણસના મેળાપની બુબરની કલ્પના ઘણી બાબતોમાં કિરકેગાર્ડની સમાન છે, ખાસ કરીને તેની તાત્કાલિકતાના અર્થમાં.
કિરકેગાર્ડની જેમ, બુબરના ભગવાન દૂર નથી, પરંતુ તે સંપૂર્ણ રીતે હાજર છે. વધુમાં, માનવતામાં તેને પોતાનાથી દૂર કરવાની ક્ષમતા છે, અને પરિસ્થિતિ એ હકીકત દ્વારા જટિલ છે કે સંસ્કૃતિનો વિકાસ વિશ્વને વધુને વધુ વાંધાજનક બનાવવાનું વલણ ધરાવે છે અને સ્વ અને તેના સંદર્ભમાં દરેક વસ્તુ વિશે ગર્ભિત રીતે વિચારે છે. હકીકતમાં, ઘણા લોકો માટે, તમે અસ્તિત્વમાં નથી તે સિદ્ધાંતને સામાન્ય રીતે એક નિર્વિવાદ અને નિર્વિવાદ માન્યતા તરીકે લેવામાં આવે છે: આ પરિબળ તેના ઘણા વૈશ્વિક કાયદાઓ સાથે બૌદ્ધિક વિશ્વમાં ખાસ કરીને નોંધપાત્ર લાગે છે. બુબર માટે, જો કે, ભગવાનને તમારાથી અલગ કરી શકાતો નથી અને તેના દ્વારા સમજી શકાય છે; તે જાણી શકાય છે, પરંતુ ક્યારેય સાબિત થઈ શકતું નથી (R.159). એક જીવંત વ્યક્તિ તરીકે, ફક્ત તમારા તરીકે ભગવાન સાથેની મુલાકાત શક્ય છે. બુબેરના જણાવ્યા મુજબ, સંદેશાવ્યવહારના શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપો જ નહીં, પણ તમામ સમાજોની ઉત્પત્તિ પણ આ મીટિંગ પર આધારિત છે: જ્યારે ચમકતા ચહેરા સાથે મોસેસ પર્વત પરથી નીચે આવ્યો, ત્યારે જે લોકો તેમના દ્વારા ભગવાનને મળ્યા તેઓ તેમને પોતાની પાસે પાછા લઈ ગયા, અને તંદુરસ્ત યુગમાં, આપણાથી વિપરીત, બધા લોકો આ મીટિંગ માટે પ્રયત્ન કરે છે.
તમામ ધાર્મિક પ્રણાલીઓ તેમનું સ્થાન ધરાવે છે અને તે તમામ શરૂઆતમાં સાચા સાક્ષાત્કાર પર આધારિત છે, પરંતુ ટૂંક સમયમાં, તેમના સ્વભાવથી, તેઓ જે પ્રાપ્ત કર્યું છે તેને જાળવવાના પ્રયાસમાં તેઓ ક્ષીણ થઈ જાય છે (આર. 163). આ ઘટનાના ઘણા કારણો છે, પરંતુ અંતે, તે સમય અને અવકાશમાં સાતત્યનો અનુભવ મેળવવાની માનવતાની ઇચ્છા વિશે બોલે છે: એક સુવ્યવસ્થિત વિશ્વ, આરામ જ્યાં બધું સ્થાને રહે છે તેની ઇચ્છા.
લોકો શાશ્વત તમને ઘણા નામોથી ઓળખે છે. જ્યારે તેઓએ તેમના વિશે ગાયું જેને તેઓએ નામ આપ્યું, તેનો અર્થ એ ન હતો કે તેમની પ્રશંસા સાચા ભગવાનને સંબોધવામાં આવી હતી. જેમ જેમ તેમના નામો ભાષામાં પ્રવેશતા ગયા તેમ તેમ, લોકો વધુને વધુ ઉત્તેજન અનુભવતા થયા કે શાશ્વત તું તે છે. પરંતુ ભગવાનના બધા નામ પવિત્ર રહે છે કારણ કે તેનો ઉપયોગ ફક્ત ભગવાન વિશે વાત કરવા માટે જ નહીં, પણ તેની સાથે વાત કરવા માટે પણ થાય છે.
અનુવાદ (C) ઇન્ક્વિઝિટર આઇઝેનહોર્ન
વિ. સ્ટ્રેલોવ
બર્ડિચેવ રબ્બીએ ઘણીવાર ગીત ગાયું હતું જેમાં નીચેના શબ્દોનો સમાવેશ થતો હતો:
હું ફક્ત તમારા વિશે જ સપનું છું! હું ફક્ત તમારા વિશે જ વિચારું છું! ફક્ત તમે, ફરીથી તમે, હંમેશા તમે! તમે! તમે! તમે!
જ્યારે હું આનંદ કરું છું - તમે! જ્યારે હું ઉદાસી છું - તમે! ફક્ત તમે, ફરીથી તમે, હંમેશા તમે! તમે! તમે! તમે!
સ્વર્ગ - તમે! પૃથ્વી - તમે! તમે ટોચ પર છો! તમે નીચે છો! દરેક શરૂઆતમાં, દરેક અંતે, ફક્ત તમે, ફરીથી તમે, હંમેશા તમે! તમે! તમે! તમે!
ઉપર આપેલ “હાસિડિક ટ્રેડિશન્સ” ની વાર્તા, જો કે તે માર્ટિન બુબર દ્વારા વર્ણવેલ પાત્રોમાંથી એકનો સંદર્ભ આપે છે, તે અદ્ભુત રીતે ફિલસૂફના જીવનના કાર્યના મુખ્ય કરુણતા દર્શાવે છે: તે બાળકો અને ઋષિઓની પ્રામાણિકતા અને સરળતાની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. તમારા પોતાના શબ્દો!), તે ધાર્મિક અભ્યાસના ઉદ્દેશ્ય તરીકે નહીં, પરંતુ સંવાદમાં ભાગીદાર તરીકે, એક વ્યક્તિ તરીકે ભગવાનનું બોલ્ડ નિવેદન ધરાવે છે; તેમાં એ જાગૃતિ છે કે બધું, એપી તરીકે. પોલ, “તેના તરફથી, તેના દ્વારા અને તેની પાસે. તેને સદા મહિમા થાઓ, આમીન” (રોમ. 11:36).
ખરેખર, જો આપણે માર્ટિન બુબરની રચનાઓ પર નજર કરીએ, તો આપણે જોશું કે તે બધા, એક ગહન ઋષિ દ્વારા લખાયેલા (તેમના જીવનના અંતમાં, બુબેર ઇઝરાયેલી એકેડેમી ઓફ સાયન્સના પ્રથમ પ્રમુખ બન્યા), એક રીતે અથવા અન્ય ભગવાન અને તેના સેવકો સાથે જોડાયેલ છે, અને પોતે બુબરની શ્રદ્ધાને પ્રગટ કરે છે: આ "હાસિડિક પરંપરાઓ" છે, જે રશિયામાં વારંવાર પ્રકાશિત થાય છે (બીજો ભાગ, "લેટ ટીચર્સ", તાજેતરમાં પ્રકાશિત થયો હતો), તેમનો પ્રખ્યાત ગ્રંથ "હું અને તમે" ", જેને આપણે પછીથી વધુ કાળજીપૂર્વક ધ્યાનમાં લેવાનો ઇરાદો રાખીએ છીએ, તેમની "વિશ્વાસની બે છબીઓ" (ફરીસાક યહુદી ધર્મની તુલના અને ખ્રિસ્ત અને પૌલની ઘોષણાઓ), "ધ પ્રોબ્લેમ ઓફ મેન" (જ્યાં તે પશ્ચિમ યુરોપિયન ઇતિહાસને શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. ફિલોસોફિકલ અને એન્થ્રોપોલોજીકલ વિચાર) "સારા અને અનિષ્ટની છબીઓ", "ગોગ અને મેગોગ"... તે રશિયન બોલતા વાચક માટે અજાણ હોઈ શકે છે, પરંતુ બુબેર ભગવાન માટે પોતાનું ગીત ગાવા સક્ષમ હતા, જે આંશિક રીતે તેમના દાર્શનિકતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. અંતર્જ્ઞાન: ચાલુ જર્મનએમ. બુબર અને ફ્રાન્ઝ રોસેન્ઝવેઇગ દ્વારા સંપાદિત તનાખનો અનુવાદ છે.
પરંતુ તે આમાં કેવી રીતે આવ્યો? ચાલો વિચારકના જીવનના મુખ્ય તથ્યોની ટૂંકમાં યાદી કરીએ. માર્ટિન (મોર્ડેચાઈ) બુબેર (02/8/1878-06/13/1965) નો જન્મ વિયેનામાં એક બેંકરના પરિવારમાં થયો હતો જે હાસિડિક ચળવળ સાથે સંકળાયેલા હતા. મારા પિતા હિબ્રુ જાણતા હતા, બાઇબલ વાંચતા હતા, તાલમડ પણ હતા, પરંતુ તેઓ વિશ્વના ક્લાસિક્સના કાર્યોથી પણ સારી રીતે પરિચિત હતા. દાદા અને દાદી પણ ઉછેરમાં સામેલ હતા, ધાર્મિક પુસ્તકો, સાહિત્ય અને કવિતાનો પ્રેમ જગાડતા હતા. પરિવારે અલ્રાડનું અવલોકન કર્યું, જે વિશ્વાસી પરિવારોની લાક્ષણિકતા છે. શાળામાં ઘણા વર્ષો વિતાવ્યા. તેમની યુવાનીમાં, તેમણે લેખક બનવાનું વિચાર્યું, અને તેમની પ્રથમ કૃતિ, "જીવન વિશે ડ્રામા" તેમના દ્વારા 16 વર્ષની ઉંમરે લખવામાં આવી હતી.
એમ. બુબેરે પહેલા વિયેના યુનિવર્સિટી અને પછી બર્લિન યુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ કર્યો, જ્યાં વી. ડિલ્થે અને જી. સિમેલ પછી ભણાવતા હતા, અને લીપઝિગ અને ઝ્યુરિચમાં તેમનું શિક્ષણ ચાલુ રાખ્યું હતું. તે સામાન્ય રીતે અને પેથોલોજીકલ બંને રીતે માણસને તેના તમામ પાસાઓમાં સમજવા માટે મનોચિકિત્સાના અભ્યાસક્રમો લે છે. રહસ્યવાદના વિચારોમાં નોંધપાત્ર રસ બતાવે છે, પુનરુજ્જીવનના પૂર્વીય અને ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદીઓની ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરે છે. બુબરના ડોક્ટરલ નિબંધનો વિષય જર્મન રહસ્યવાદીઓના શિક્ષણના અભ્યાસ માટે સમર્પિત હતો, મુખ્યત્વે મધ્ય યુગના બે પ્રખ્યાત રહસ્યવાદીઓ: મીસ્ટર એકહાર્ટ (1260–1327) અને જેકબ બોહેમ (1575–1624).
20મી સદીના ધાર્મિક ફિલસૂફીના ઓક્સફર્ડ ઈતિહાસકાર, જ્હોન મેક્વેરી, આ સંદર્ભમાં બુબરના વિચારની રચનાનું વર્ણન કરે છે (પોઈન્ટિંગ ધ વે સંગ્રહમાંથી બુબેરના લેખનો સંદર્ભ આપતા), હું એક મફત અનુવાદ આપું છું: “પ્રથમ તો તે બૂબરના વિચારની રચનાનું વર્ણન કરે છે. રહસ્યવાદના પ્રકાર તરફ આકર્ષાય છે જેમાં અનંત મર્યાદિત આત્મા આસ્તિકને શોષી લે છે. આ ક્ષણો સમયાંતરે થાય છે, નવા, ઉચ્ચ સ્તરો માટે આત્માને તૈયાર કરે છે. પરંતુ તે ટૂંક સમયમાં રહસ્યવાદથી ભ્રમિત થઈ ગયો, જ્યાં વ્યક્તિત્વની ખોટ છે, અને તેને રોજિંદા જીવનમાંથી છટકી જવા તરીકે સમજવાનું શરૂ કરે છે. તેમના મતે, આવા રહસ્યવાદી "તેના માનવ અસ્તિત્વથી દૂર થઈ જાય છે, જ્યાંથી તેને મૂકવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં તેણે પોતાનું અનન્ય જીવન જીવવા માટે વિભાવના અને જન્મનો આભાર માન્યો હતો." જો કે, બુબેર માને છે કે તેની પોતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે તેને આ રહસ્યમય તબક્કામાંથી પસાર થવું જરૂરી હતું, જેમાં વ્યક્તિગત અસ્તિત્વની સ્પષ્ટ સ્વીકૃતિનો સમાવેશ થાય છે જેના માટે માણસ નિર્ધારિત છે, સંવાદમાં જીવવા માટે, સામસામે શું છે. તેને જરૂર છે. આવે છે."
બુબેર ખ્રિસ્તી ધર્મથી પણ પ્રભાવિત હતા, જો કે આલ્બર્ટ સ્વીટ્ઝરના વિચારોના પ્રિઝમ દ્વારા અનુભવ થયો હતો. બુબેર ખ્રિસ્તના ગોસ્પેલ જીવનચરિત્ર, ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટનો અભ્યાસ કરે છે. તે ઈસુને ખ્રિસ્તી તરીકે નહીં, પણ યહૂદી વિચારક તરીકે જુએ છે. આ રીતે બુબેરે યહુદી અને ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચે સંવાદ સ્થાપિત કરવાની જરૂરિયાતનો વિચાર કર્યો, જેને તેઓ તેમના કાર્ય "વિશ્વાસની બે છબીઓ" માં આગળ વિકસાવશે. તેમાં તે બે મુખ્ય સ્વરૂપોને અલગ પાડે છે ધાર્મિક વિશ્વાસ. તેમાંના પ્રથમને યહૂદી વિચારક દ્વારા "મને વિશ્વાસ છે", "હું સોંપું છું", બીજું - "હું માનું છું" તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પ્રથમનું ઉદાહરણ એ વિશ્વાસ છે જે અસ્તિત્વમાં છે પ્રારંભિક સમયગાળોયહુદી ધર્મ, બીજાને પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મમાં તેની અભિવ્યક્તિ મળી. વિશ્વાસની પ્રથમ છબી માટે, બુબેર હીબ્રુ શબ્દ "ઇમુનાહ" નો ઉપયોગ કરે છે અને "વિશ્વાસ" પર ભાર મૂકે છે. વિશ્વાસનો બીજો પ્રકાર ગ્રીક પિસ્ટિસ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, જેમાં વિશ્વાસ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે, જો કે આ બંને બાઈબલના શબ્દોનો અર્થ વિશ્વાસ અને વિશ્વાસ બંને થાય છે. પ્રથમ પ્રકારનો વિશ્વાસ ત્યારે પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે વ્યક્તિ તેના સમગ્ર અસ્તિત્વ સાથે ભગવાન પર વિશ્વાસ કરે છે અને તેના પ્રત્યે સંપૂર્ણ વફાદાર હોય છે. "પિસ્ટિસ" એ "માનવું કે જેરુસલેમમાં વધસ્તંભે જડાયેલો માણસ તેમનો તારણહાર છે" માટે કૉલ તરીકે સમજવામાં આવે છે.
એ નોંધવું જોઈએ કે બુબેર રાજકીય ચર્ચાઓ અને ચળવળોથી દૂર રહી શક્યા ન હતા અને રહી શકતા ન હતા, અને આમાં તેઓ તેમના ભારતીય સમકાલીન એમ. ગાંધીને મળતા આવે છે: “સત્ય માટે પ્રયત્નશીલ વ્યક્તિ તેના તમામ અભિવ્યક્તિઓમાં જીવનમાંથી પીછેહઠ કરી શકતી નથી. આ કારણે જ મારી ધર્મ પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા મને રાજકારણમાં લઈ ગઈ; હું સહેજ પણ ખચકાટ વિના અને સંપૂર્ણ નમ્રતા સાથે કહી શકું છું કે જે લોકો દાવો કરે છે કે ધર્મને રાજકારણ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી તેઓને ફક્ત એ જ ખબર નથી કે ધર્મ શું છે. બુબેર ઝિઓનિસ્ટ ચળવળમાં સક્રિય વ્યક્તિ બન્યા અને ઝિઓનિસ્ટ મેગેઝિન "ધ વર્લ્ડ" ના સંપાદક હતા, જેણે પોતાને યહૂદી લોકોની બૌદ્ધિક અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓને પુનર્જીવિત કરવાનું કાર્ય સેટ કર્યું. તે સમાજવાદ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવે છે અને "ધાર્મિક સમાજવાદના ત્રણ થીસીસ" પણ લખે છે. આરબ-ઇઝરાયેલ સંબંધોના સંદર્ભમાં, દ્વિરાષ્ટ્રીય રાજ્યની રચનાને જરૂરી માનીને, બુબેરે મધ્યમ સ્થિતિને વળગી રહી. નાઝીવાદના આગમન સાથે, તેને સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડમાં સ્થળાંતર કરવાની ફરજ પડી. નિકોલાઈ બર્દ્યાયેવની એક રસપ્રદ જુબાની આ સમયગાળાથી સાચવવામાં આવી છે: “...હું હવે વિચીમાં છું. અહીં મારી પત્ની અને તેની બહેન સાથે અમારી સારવાર કરવામાં આવી રહી છે... વિચી પહેલાં, હું સન્યાસને સમર્પિત એક દાયકા સુધી પોન્ટિગ્નીમાં હતો. દસને બદલે ચાર દિવસ જ થઈ શક્યા હોત. તે એકદમ રસપ્રદ હતું. મને ખાસ કરીને બોનાલુટી... અને માર્ટિન બુબરને મળવામાં રસ હતો. માર્ટિન બુબર એક અદ્ભુત યહૂદી ધાર્મિક વિચારક, રહસ્યવાદી અને અસાધારણ દયાળુ માણસ છે. તેને પણ જર્મનીની યુનિવર્સિટીમાંથી યહૂદી તરીકે હાંકી કાઢવામાં આવ્યો હતો અને તેને કોઈપણ જાહેરમાં દેખાવાની મનાઈ હતી. મેં તેની સરખામણી એ હકીકત સાથે કરી કે મને મારા વતનમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો હતો અને રૂઢિચુસ્ત લોકો સતત મારા પર પાખંડની શંકા કરે છે...” 1938 માં, એમ. બુબર અને તેમની પત્ની, તેમની પુત્રી અને જમાઈને અનુસરીને, સ્વિટ્ઝર્લેન્ડ છોડીને સ્થાયી થયા. પેલેસ્ટાઇનમાં, જ્યાં તેણે નવા રાજ્યના નિર્માણમાં સક્રિયપણે ભાગ લીધો.
ફેબ્રુઆરી 1958 માં, માર્ટિન બુબેરે તેમનો 80મો જન્મદિવસ ઉજવ્યો. તેનું જીવન હવે શાંતિથી પસાર થઈ રહ્યું હતું. દરરોજ બપોરે તે અને તેની પૌત્રી બાર્બરા વેસ્ટર્ન વોલ પર જતા. તેઓ એક નાનકડા ઉદ્યાનમાં પ્રવેશ્યા, બેંચ પર બેઠા; પ્રાચીન ઓલિવ વૃક્ષોએ અહીં ઠંડક પેદા કરી. પૌત્રીએ તેના દાદાને તેમની સાથે વાત કરવા માંગતા લોકોના પ્રવાહથી બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરંતુ બુબેરે કહ્યું: "તેઓ મને શોધી રહ્યા છે, અને મારે તેમને મળવું જ જોઈએ." તેને યુવાનો સાથે વાત કરવાનું પસંદ હતું. એકવાર તેની યુવાનીમાં તેને પૂછવામાં આવ્યું કે તે શું પસંદ કરશે - પુસ્તકો અથવા લોકો. યુવકે જવાબ આપ્યો કે તે પુસ્તકો પસંદ કરશે. હવે તે લોકો તરફ વધુ આકર્ષિત થયો હતો, તેમની સાથે વાતચીત કરવા માટે. તે વાત કરવાનું પસંદ કરતો હતો અને જેમની સાથે તે વાત કરતો હતો તે જ સ્વેચ્છાએ સાંભળતો હતો. એસ.વાય. એગ્નોન, લોકોની અદ્ભુત સમજ ધરાવતા લેખકે તેમની ડાયરીમાં લખ્યું: “સ્વર્ગસ્થ એરોન એલિયાસબર્ગ, જેઓ તેમની યુવાનીથી બુબેર સાથે મિત્રતા ધરાવતા હતા, તેમણે મને કહ્યું: શું તમે બુબેર જેવી બીજી વ્યક્તિને મળ્યા છો, જે ચાલુ રાખવા માટે તૈયાર છે? અખૂટ ઊર્જા સાથે વાતચીત? તેણે મને કહ્યું કે બુબેર આખી રાત મિત્રો કે વિરોધીઓ સાથે બેસીને તેમની સાથે આધ્યાત્મિક વિષયવસ્તુના પ્રશ્નોની ચર્ચા કરી શકે છે, અને સવાર-બપોરે પોતાનું કામ એવું કરે છે જાણે કંઈ થયું જ ન હોય, જ્યારે બાકીના કાં તો મૃતકોની જેમ સૂઈ જાય છે અથવા અવકાશમાં નિદ્રાધીન રીતે ખસેડવામાં... હા, બુબેર એક દુર્લભ વાર્તાલાપવાદી હતા. મને ડર છે કે નવી પેઢીમાં તમને બુબેર જેવો વાર્તાલાપ કરનાર નહીં મળે. એક ઇન્ટરલોક્યુટર જે બોલવાનું જાણે છે અને કેવી રીતે સાંભળવું તે જાણે છે.”
તો ચાલો હવે બુબરને પોતે બોલવાની છૂટ આપીએ. અમે તેમના કામ "હું અને તમે" જોઈશું.
તે રસપ્રદ છે કે જ્યારે આપણે આ કાર્ય વિશે વિચારવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે પણ આપણે બુબેરના વિરોધાભાસની જાળમાં આવી જઈએ છીએ. તે પહેલાં, પુસ્તક વાંચતી વખતે, મેં માર્ટિન બુબર સાથે વાત કરી, તેમને સાંભળ્યા, વિશ્લેષણ કર્યું નહીં, પરંતુ પહેલાં ઊભો હતો. હવે મારે માર્ટિન બુબર વિશે, તેમના વિચારો વિશે વાત કરવાની ફરજ પડી છે, વાંધાજનકતેઓ - અને કંઈક દૂર જાય છે ...
એ હકીકતનો ઉલ્લેખ ન કરવો કે અમે કાવ્યાત્મક સમાધિને ફરીથી બનાવી શકીશું નહીં કે જે બુબર તેના વારંવાર પુનરાવર્તિત સૂત્રો વડે વાચકને પ્રેરિત કરે છે, જાણે અમને કંઈક માટે બોલાવે છે: “હું અને તમે”, “હું”, “તમે ”, અને, ફરીથી અને ફરીથી “હું અને તું”, “હું”, “હું”, “તું”...
તેથી, જેમ કે વાચક પહેલાથી જ સમજી ગયા છે, બુબર, વાસ્તવિકતાની રચનાનું વર્ણન કરતા, બે મુખ્યને અલગ પાડે છે. સંબંધ: હું અને તમે, હું અને તે (તેણી, તેઓ). "હું અને તમે" સંબંધ એ એક વાર્તાલાપ છે (નોંધ કરો કે ફક્ત એક વ્યક્તિ જ નહીં, પણ એક પદાર્થ પણ વાતચીતમાં ભાગ લઈ શકે છે - ઉદાહરણ તરીકે, પ્રકાશનું સ્થળ, અને ગુણાતીત - ભગવાન). "હું અને તે" સંબંધ કંઈક બીજું છે: કબજો, અનુભવ, ઇતિહાસ- પણ નહીં બેઠક.
હું અને તમારી વચ્ચે કંઈ જ નથી - સ્મૃતિ, કલ્પના, ચેતનાની કોઈ વિશેષ પ્રવૃત્તિ જે અનુભૂતિનું વિશ્લેષણ કરે છે - તમે શુદ્ધ ચિંતનમાં પ્રગટ થયા છો. હું-તે સંબંધો કરી શકે છે મધ્યસ્થી થવી.
"હું અને તે" સંબંધમાં રહેવું આપણા માટે સરળ છે - તે અનુમાનિત છે, અહીં આપણે આપણી જાતને પરિસ્થિતિને નિયંત્રિત કરીએ છીએ, આપણી માલિકી છે, તેથી બોલવા માટે, જગ્યા અને સમય. "હું અને તું" સંબંધ ટકતો નથી, તે છે વર્તમાન તણાવ. તદુપરાંત, "હું-તું" માં તમારા સિવાય કશું અસ્તિત્વમાં નથી ...
વ્યક્તિ તમારી પાસેથી કેવા પ્રકારનો અનુભવ મેળવે છે?
કોઈ નહિ. કારણ કે તમે અનુભવમાં પ્રગટ થયા નથી.
તો પછી વ્યક્તિ તમારા વિશે શું શીખે છે?
બસ બધું. કારણ કે તે હવે તેના વિશે અલગથી કંઈપણ જાણશે નહીં.
હું-તું સંબંધ એક સંબંધ છે પરસ્પર પ્રભાવ(અહીં બિન-શાસ્ત્રીય શિષ્યવૃત્તિ સાથે સ્પષ્ટ સમાંતર છે): હું માત્ર બાઇબલ કોલેજના વિદ્યાર્થીઓને જ શીખવતો નથી, પણ તેઓ મને શીખવે છે. બીજાને પદાર્થ તરીકે સમજવા માટે અહીં કોઈ સ્થાન નથી. એક અર્થમાં આ સંબંધ કહી શકાય પ્રેમ, અને તેમની વિરુદ્ધ દ્વેષ નહીં હોય (બુબેરના મતે તિરસ્કાર એ તમને સંપૂર્ણ રીતે જોવાની અસમર્થતા છે), પરંતુ ઉદાસીનતા...
ઐતિહાસિક રીતે, બુબેર બતાવે છે કે, "હું-તું" સંબંધ અન્ય તમામ બાબતોથી આગળ છે (આ આદિમ સમાજ અને શિશુ બંનેમાં સાચું છે). જો કે કોઈ વ્યક્તિ સામાજિક મનોવિજ્ઞાન વિશે દલીલ કરી શકે છે (અહીં આપણે બી.એફ. પોર્શનેવને યાદ કરીએ છીએ, જેમણે દલીલ કરી હતી કે "અમે અને તેઓ" માં વિભાજન સમાજ માટે પ્રાથમિક છે), "હું-તું" સંબંધ માનવ વ્યક્તિત્વના વિકાસ માટે અવિશ્વસનીય રીતે મહત્વપૂર્ણ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. હું બનીશ અને શીખું છું કે હું ફક્ત તમારી સાથે સંવાદમાં છું.તદુપરાંત, સંસ્કૃતિ અને સર્જનાત્મકતા માટે, તે ચોક્કસપણે આ "હું-તું" સંબંધ છે જે પ્રાથમિક છે, જ્યારે કંઈક ચિંતનમાં પ્રગટ થાય છે, અને સર્જનાત્મકતા એ તેની દુનિયામાં છબીને અનુવાદિત કરવાની પ્રક્રિયા છે.
બુબર ચેતવણી આપે છે કે તમારી સાથેના તમામ સંચારને બદલવું કેટલું સરળ છે, જેના દ્વારા તેનો અર્થ આત્માનું જીવન છે, જ્યાંથી બધું દોરવામાં આવે છે, " અનુભવ મેળવવો": "જીવંત સંદેશાવ્યવહારની ઇચ્છા અને ક્ષમતા ગુમાવ્યા પછી, તેઓ અનુભવી અને જાણકાર બન્યા: તેઓએ વ્યક્તિત્વને ઇતિહાસમાં અને વ્યક્તિની વાણીને પુસ્તકાલયોમાં બંધ કરી દીધી; કાયદાનો અમલ અથવા તેનું ઉલ્લંઘન - તે વાંધો નથી કે બરાબર શું છે - તેઓએ કોડીકૃત કર્યું છે..." બુબેર માને છે (અને આ, પોર્શનેવ માટેનો તેમનો જવાબ છે) કે સામાજિક સંસ્થાઓઅમને તેની દુનિયામાં લીન કરી દો, અથવા, માર્ક્સવાદીઓ કહે છે તેમ, વિમુખતામાં ફાળો આપો. અને તે તેની દુનિયામાં છે કે દુષ્ટ અને દુઃસ્વપ્ન શક્ય છે.
પરંતુ આ સંબંધોના આધારે બુબેર પણ વાત કરે છે સ્વતંત્રતા- માણસ અને સમાજ, સંસ્કૃતિની સ્વતંત્રતા. તેમના દૃષ્ટિકોણથી, વિશ્વમાં તે કાર્યકારણ પર શાસન કરે છે (ભલે તે ગમે તે હોય - સક્રિય અથવા ધ્યેય), જ્યારે વિશ્વમાં તમે સ્વતંત્રતા રહે છે. એવું લાગે છે કે અહીં તે આત્માની સ્વતંત્રતા વિશે, ચહેરાની સામે ઊભા રહેવા વિશે વાત કરી રહ્યો છે, અને તે અસંભવિત છે કે બુબેરે જ્હોનની સુવાર્તામાંથી ટાંકવા બદલ આપણી નિંદા કરી હશે: “આત્મા જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં શ્વાસ લે છે, અને તમે સાંભળો છો. તેનો અવાજ, પરંતુ તમે જાણતા નથી કે તે ક્યાંથી આવે છે અને તે ક્યાં જાય છે." : આત્મામાંથી જન્મેલા દરેક સાથે આવું થાય છે" (જ્હોન 3:8) - જો કે, બુબેર પોતે કબાલિસ્ટિક પરંપરા અનુસાર પસંદ કરે છે, વ્યક્તિએ આવી મીટિંગમાંથી બહાર કાઢવી જોઈએ તે સ્પાર્ક્સ વિશે વાત કરવા માટે.
લોકોની પેઢીઓ, એકસાથે ઉમેરવામાં આવે છે, યુગ બનાવે છે, જેમાંથી દરેક તેની સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતા દ્વારા અલગ પડે છે. અહીં બુબર પણ માને છે કે આટલી મોટી સંસ્કૃતિ માટે પ્રારંભિક પ્રોત્સાહન તમારી સાથેની મુલાકાત દ્વારા આપવામાં આવે છે, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તે તમારો અવાજ છે જે સંસ્કૃતિને વિસ્મૃતિમાંથી બહાર કાઢે છે.
બુબર તેના વિશ્વને બાયપાસ કરીને રાજ્ય, અર્થતંત્ર, સંસ્કૃતિનું નિર્માણ શક્ય છે કે કેમ તે અંગે વિરોધી સાથે કાલ્પનિક ચર્ચા તરફ દોરી જાય છે. બુબેર, જો આપણે તેના વિચારને યોગ્ય રીતે સમજીએ, તો ભારપૂર્વક જણાવે છે કે એવી વ્યક્તિ હોઈ શકે છે જે આત્માની સેવા કરે છે, તારી સેવા કરે છે અને તારા ધારકો તરીકે લોકોને મળવા માટે બહાર જવાની હિંમત કરે છે - જો કે તે જોખમને સમજે છે કે તેનાથી તેનો નાશ થઈ શકે છે. કામ આમ બુબરનું સપનું છે રાજ્ય અને અર્થતંત્રનું પરિવર્તન - ચોક્કસ વ્યક્તિઓ દ્વારા.
શું હંમેશા હું-હું જ રહેશે? ફિલસૂફ નિષ્કર્ષ પર આવે છે (જો કે, તે આવે છે, અથવા તે તેને જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું?) કે વ્યક્તિ "જેમ જીવી શકે છે. આત્મનિર્ભર વિશેષ”, અનુભવ અને ઉપયોગ માટે જીવવું. આ કિસ્સામાં, અન્ય લોકોથી તમારા એકલતામાં, તમે, ફક્ત તેની સાથે વ્યવહાર કરો છો, બુબર જણાવે છે કે, હું પોતાને અસ્તિત્વથી અલગ કરું છું. જ્યારે હું તમારી સાથે નહીં, પણ પોતાની સાથે મુકાબલો ગોઠવવાનો પ્રયત્ન કરું ત્યારે તે વધુ ખરાબ છે. આ જીવનની ધાર છે.
બુબર સોક્રેટીસ વિશે ઘણા અદ્ભુત શબ્દો કહે છે, જેમણે તેના ડેમનના રૂપમાં તમારી સાથે સંબંધ જાળવી રાખ્યો હતો, ગોએથે વિશે, જે તમારી સાથે પ્રકૃતિ સાથે હતા. અને આ તે છે, એક યહૂદી હોવાને કારણે, પિતા સાથેના ઈસુના સંબંધ વિશે: “અને બિનશરતી સંબંધના રાજ્યમાંથી તરત જ આપણે અહીં એક છબી લાવીએ: કેટલી શક્તિશાળી, અતિશય શક્તિ સુધી પણ, આ કહેવત છે. ઈસુનો હું, અને કેટલો કાયદેસર, સ્વયં સ્પષ્ટ હોવાના મુદ્દા સુધી પણ! કારણ કે આ એક બિનશરતી સંબંધનો હું છે, જેમાં માણસ તેના પોતાના તમને, પિતા કહે છે, જેથી તે પોતે માત્ર પુત્ર છે, અને હવે પુત્ર સિવાય બીજું કોઈ નથી. જ્યારે પણ તે I કહે છે, ત્યારે તેનો અર્થ ફક્ત પવિત્ર મૂળભૂત શબ્દનો I જ કરી શકે છે, જે બિનશરતીના ક્ષેત્રમાં આવે છે. જો અલગતા તેને સ્પર્શે છે, તો જોડાણ વધુ મજબૂત છે; અને તેમાંથી જ તે અન્ય લોકો સાથે વાત કરે છે. નિરર્થક શું તમે આ I મર્યાદિત કરવા માંગો છો, તેને પોતાની શક્તિમાં ઘટાડી શકો છો, અથવા આ તમને મર્યાદિત કરો છો, તેને આપણામાં વસવાટ કરો છો અને ફરીથી વાસ્તવિકતાથી વંચિત કરો છો, વાસ્તવિક, વર્તમાન સંબંધ: હું અને તમે રહી શકો છો, દરેક કહી શકે છે "તમે "- અને પછી હું છું, દરેક વ્યક્તિ "પિતા" કહી શકે છે - અને પછી પુત્ર છે, વાસ્તવિકતા રહે છે." બુબર તેમના શ્રોતાઓને કહેતા હોય તેવું લાગે છે કે ઈસુ સ્વભાવે કોણ છે તે અંગેના તમારા ધર્મશાસ્ત્રીય વિચારોને એક ક્ષણ માટે બાજુ પર રાખો અને તે સંબંધમાં કોણ છે તેના પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. તે પુત્ર છે, અને આ એટલા માટે છે કારણ કે તેનો પિતા સાથેનો સંબંધ તમારી સાથેનો સંબંધ છે. આ રીતે ભગવાન તરફ વળતા તમને શું રોકે છે?
તેમના કામના ત્રીજા ભાગમાં, બુબેર આ છેલ્લી વસ્તુ વિશે, ભગવાન તરફ વળવા વિશે ચોક્કસપણે વાત કરે છે. તેના દૃષ્ટિકોણથી, તમારા પ્રત્યેની કોઈપણ વાસ્તવિક અપીલ તેને લઈ જાય છે. કોઈ વ્યક્તિ પોતાને નાસ્તિક પણ માની શકે છે, પરંતુ જો તેનું જીવન તમારા તરફ દોરવામાં આવે છે, તો આ પહેલેથી જ એક રૂપાંતર છે. બુબેર ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આવી મીટિંગ માટે કોઈ ખાસ જરૂર નથી રહસ્યમય અનુભવ, વર્તમાનની બહાર જવું. તે એક સિવાય તેની વાનગીઓ આપવાનો ઇનકાર કરે છે: એકમાત્ર વસ્તુ જે મહત્વપૂર્ણ છે તે સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ છે વાસ્તવિક તરીકે હાજરી. "ખરેખર," બુબેર કહે છે, "ભગવાનની કોઈ શોધ નથી, કારણ કે એવું કંઈ નથી કે જેમાં તે મળી ન શકે." સાચું, થોડું આગળ તે વિશેષ "સેવકો" - પ્રાર્થના અને બલિદાન વિશે વાત કરે છે. સામાન્ય રીતે, પ્રેમ વિશે જે કહેવામાં આવ્યું હતું તે અહીં વધુ યોગ્ય છે: ફક્ત આપણને ભગવાનની જરૂર નથી, પરંતુ ભગવાનને પણ આપણી જરૂર છે, આ એક પરસ્પર સંબંધ છે, અને એકતરફી અવલંબન નથી, જેમ કે તે સમયના કાર્યોમાં ભાર મૂકવાનો રિવાજ હતો. , અને નિમજ્જન-વિસર્જન નહીં, જેમ કે કોઈ નિષ્કર્ષ પર આવી શકે છે, રહસ્યવાદીઓની કૃતિઓ વાંચ્યા વિના, (અહીં બુબેર બુદ્ધને સહેજ ઠપકો આપે છે, જે તમારો માર્ગ જાણતા હતા, પરંતુ તે શીખવતા ન હતા). અને આપણે, સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજીયનની જેમ (હા, બુબેર પણ તેને ટાંકે છે), આપણી અસલી એકલતાના ઊંડાણમાંથી (જો તે ખરેખર બંધ ન હોય તો), આપણે આ હાજરી શોધીએ છીએ, આપણે આ સાક્ષાત્કાર શોધીએ છીએ, આપણે આની શોધ કરીએ છીએ. બેઠક.
એમ. બુબરે તેમના આશ્ચર્યજનક રીતે સમૃદ્ધ કાર્ય "હું અને તમે" માં વ્યક્ત કરેલા મુખ્ય વિચારોને અમે સંક્ષિપ્તમાં અને અસ્ખલિત રીતે પ્રકાશિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. જો આપણે ઑબ્જેક્ટિફિકેશન વિશે યાદ રાખીએ, તો એવી પ્રક્રિયા કે જે હજી પણ પ્રાથમિક અનુભવ-સાક્ષાત્કારમાંથી ઘણું બધું છોડી દે છે, તો આપણે ફક્ત અનુમાન કરી શકીએ છીએ કે તે કેટલું પૂર્ણ હોવું જોઈએ. ધાર્મિક જીવન, જેણે આ કાર્ય લખવાનું શક્ય બનાવ્યું.
તેમના સંવાદની ફિલસૂફી સાથે, એમ. બુબેરે અનુગામી ફિલસૂફી, મનોવિજ્ઞાન અને યહુદી અને ખ્રિસ્તી ધર્મની સ્વ-જાગૃતિને પ્રભાવિત કરી. પરંતુ તે અસંભવિત છે કે તે પોતે ઇચ્છે છે કે આપણે તેમને માત્ર એક મહાન ફિલસૂફ અને વિજ્ઞાનના કાર્યકર તરીકે યાદ કરીએ. માર્ટિન બુબરને એકવાર પૂછવામાં આવ્યું કે તેમને ફ્રોઈડના નિવેદન વિશે કેવું લાગ્યું કે જીવનનો અર્થ કામ અને પ્રેમ છે. બુબેરે હસીને કહ્યું કે તે સારું નિવેદન હતું, પરંતુ તે તેમાં ઉમેરશે: કામ, પ્રેમ, વિશ્વાસ અને રમૂજ. હું આમાં જોડાવા માંગુ છું.
એમ. બુબર. હાસિડિક દંતકથાઓ. ઈમેલ સંપાદન
અન્ય જુઓ એમ. સેમકોવ, પાદરી. વિચારધારા અને બાઇબલ અનુવાદ. બુબેર-રોસેન્ઝવેગ દ્વારા અનુવાદ
http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html
સંક્ષિપ્ત સારાંશ દ્વારા: માર્ક કેલનર. માર્ટિન બુબરનું જીવન અને કાર્ય. http://callofzion.ru/pages.php?id=336
જ્હોન મેક્વેરી. વીસમી સદીના ધાર્મિક વિચાર. SCM પ્રેસ, 1981 - પૃષ્ઠ. 195-196
એ નોંધવું જોઈએ કે આ શબ્દ અનુવાદક વી.વી. રિન્કેવિચ
એમ. ગાંધી, જે. હોમર. ગાંધીનું શાણપણ. વિચારો અને કહેવતો. ઈમેલ સંપાદન
M. Kelner દ્વારા એક લેખમાં ટાંકવામાં આવ્યું છે, ઉપર જુઓ
અદ્ભુત શ્મુએલ જે. એગ્નોનના સંસ્મરણો http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php
સંવાદની ફિલસૂફીના સાહિત્યિક પુરોગામી અને સમકાલીન લોકોના વિશ્લેષણ માટે, વી.વી.ની અદ્ભુત ટિપ્પણીઓ જુઓ. M. Buber દ્વારા પુસ્તકમાં Rynkiewicz. વિશ્વાસની બે છબીઓ. એમ., 1995 – પૃષ્ઠ.433-448
બી.એફ. પોર્શનેવ. સામાજિક મનોવિજ્ઞાનઅને ઇતિહાસ. એમ., 1979
ડી. વિનીકોટ અને ડબ્લ્યુ.આર.ડી. દ્વારા આધુનિક મનોવિશ્લેષણમાં ઑબ્જેક્ટ રિલેશન્સની શાળાના ડેટા દ્વારા આની પુષ્ટિ થાય છે. Fairbairn અન્ય જુઓ, દા.ત. જી. ગંટ્રીપ. સ્કિઝોઇડ ઘટના, પદાર્થ સંબંધો અને સ્વ.
