ભગવાનને નક્કર શબ્દોમાં વર્ણવી શકાતા નથી અથવા તેનું નિરૂપણ કરી શકાતું નથી. આ ધ્યેય હાંસલ કરવા માટે, ધાર્મિક ચિંતનમાંથી પસાર થવું પડ્યું લાંબા અંતર. જ્યાં સુધી તેને પોતાના અસ્તિત્વ અને તેના અસ્તિત્વમાં ભિન્નતાનો નવો સિદ્ધાંત ન મળે ત્યાં સુધી માણસ તેના દેવોને વ્યક્તિગત સ્વરૂપ આપી શકતો નથી. સામાજિક જીવન. તેને આ સિદ્ધાંત અમૂર્ત વિચારના ક્ષેત્રમાં નહીં, પરંતુ તેની પોતાની પ્રવૃત્તિમાં મળ્યો. વાસ્તવમાં, તે શ્રમનું વિભાજન છે જે ધાર્મિક વિચારના નવા યુગને ચિહ્નિત કરે છે. મૂર્તિમંત દેવતાઓના દેખાવના ઘણા સમય પહેલા, આપણે એવા દેવતાઓનો સામનો કરીએ છીએ જેને કાર્યકારી કહી શકાય. આ બિલકુલ ગ્રીક ધર્મના મૂર્તિમંત દેવતાઓ નથી - હોમિક ઓલિમ્પિયન્સ - પરંતુ તે હવે આદિમ પૌરાણિક વિચારોની અસ્પષ્ટ છબીઓ નથી. આ નક્કર જીવો છે, પરંતુ માત્ર તેમની ક્રિયાઓમાં નક્કર છે, અને તેમના વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિઓ અથવા અસ્તિત્વમાં નહીં. તેથી, તેઓના વ્યક્તિગત નામો પણ નથી, જેમ કે ઝિયસ, હેરા, એપોલો; તેના બદલે, આ વ્યાખ્યાત્મક નામો છે જે તેમના વિશિષ્ટ કાર્યો અથવા ક્રિયાઓને દર્શાવે છે.

ઘણા કિસ્સાઓમાં તેઓ વિશિષ્ટ સ્થાન સાથે સંકળાયેલા છે; આ સ્થાનિક છે, સામાન્ય દેવતાઓ નથી. આ કાર્યકારી દેવતાઓના સાચા પાત્ર અને ધાર્મિક વિચારના વિકાસમાં તેઓ જે ભૂમિકા ભજવે છે તે સમજવાના પ્રયાસમાં, રોમન ધર્મ તરફ વળવું વાજબી છે. અહીં આ ભિન્નતા તેના ઉચ્ચતમ સ્તરે પહોંચી. રોમન ખેડૂતના જીવનમાં, દરેક ક્રિયા, સૌથી વધુ ઉપયોગિતાવાદી પણ, ચોક્કસ ધાર્મિક અર્થ ધરાવે છે. દેવતાઓનો એક વર્ગ વાવણીને સમર્થન આપે છે, બીજો - કષ્ટદાયક અને ગર્ભાધાન. આ Sator, Occator, Sterculinus છે. તમામ કૃષિ કાર્યમાં એવી કોઈ પ્રવૃત્તિ નહોતી કે જે કાર્યકારી દેવતાઓ દ્વારા નિયંત્રિત ન હોય અને તેમના રક્ષણનો આનંદ ન માણતા હોય. આવા દેવતાઓના દરેક વર્ગના પોતાના સંસ્કારો અને ધાર્મિક વિધિઓ હતી.

આ ધાર્મિક પ્રણાલીમાં રોમન મનના તમામ વિશિષ્ટ લક્ષણો જોઈ શકાય છે. આ એક ધ્વનિ, વ્યવહારુ, મહેનતુ મન છે, જે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની મહાન ક્ષમતાથી પણ સંપન્ન છે. રોમનોનું જીવન સક્રિય હતું, અને તેમની પ્રવૃત્તિઓનું આયોજન કરવા, તેમના પ્રયાસોનું નિયમન અને સંકલન કરવા માટે તેમની પાસે વિશેષ ભેટ હતી. રોમન કાર્યકારી દેવતાઓ આ વલણની ધાર્મિક અભિવ્યક્તિ છે. તેઓ ચોક્કસ વ્યવહારુ કાર્યો કરવા માટે રચાયેલ છે. આ ધાર્મિક કલ્પના અથવા પ્રેરણાના ઉત્પાદનો નથી, તે તે છે જે અમુક પ્રવૃત્તિઓનું નિર્દેશન કરે છે. આ, તેથી વાત કરવા માટે, દેવતાઓ-સંચાલકો છે જેમણે વિવિધ ક્ષેત્રોને એકબીજામાં વહેંચ્યા છે માનવ જીવન. તેઓ વ્યક્તિગત લક્ષણોથી વંચિત છે, પરંતુ તે જ સમયે તેઓ તેમની પ્રવૃત્તિના ક્ષેત્રોમાં સ્પષ્ટપણે ભિન્ન છે, જેના પર ચોક્કસ દેવતાઓની ધાર્મિક પ્રતિષ્ઠા આધાર રાખે છે.

દરેક રોમન ઘરમાં પૂજાતા દેવતાઓ જુદા હતા - દેવતાઓ હર્થ અને ઘર. તેઓ વ્યવહારિક જીવનના સ્પષ્ટપણે મર્યાદિત ક્ષેત્ર દ્વારા ઉત્પન્ન થયા ન હતા, પરંતુ સૌથી ઊંડી લાગણીઓ વ્યક્ત કરી હતી જેનું પ્રભુત્વ હતું. પારિવારિક જીવનરોમનો, અને રોમન ઘરનું પવિત્ર કેન્દ્ર હતું. આ દેવતાઓ પૂર્વજોની આરાધનાથી ઉદભવે છે, પરંતુ તેમનો વ્યક્તિગત દેખાવ નથી. આ સારા દેવો છે, અને તેમને વ્યક્તિગત અર્થમાં નહીં પણ સામૂહિક રીતે સમજવાની જરૂર છે. માત્ર પછીના સમયગાળામાં, જ્યારે ગ્રીક પ્રભાવ પ્રબળ થવા લાગ્યો, ત્યારે આ દેવતાઓએ વ્યક્તિગત દેખાવ પ્રાપ્ત કર્યો.

એક સંપૂર્ણપણે અલગ, કેસિરર અનુસાર, ગ્રીક ધર્મમાં શરૂઆતથી જ વિચાર અને લાગણીની વૃત્તિ પ્રવર્તતી હતી. અહીં આપણે પૂર્વજોના સંપ્રદાયની કેટલીક વિશેષતાઓ પણ શોધીએ છીએ. શાસ્ત્રીય ગ્રીક સાહિત્યમાં આવી ઘણી વિશેષતાઓ સચવાયેલી છે. એસ્કિલસ અને સોફોક્લેસ (496-406 બીસી) એ ભેટોનું વર્ણન કર્યું છે - દૂધના વાસણો, ફૂલોના માળા, વાળના તાળાઓ - જે તેના બાળકો દ્વારા એગેમેમનની કબર પર લાવવામાં આવ્યા હતા. જો કે, હોમરની કવિતાઓના પ્રભાવ હેઠળ, ગ્રીક ધર્મના આ તમામ પ્રાચીન લક્ષણો પૌરાણિક અને ધાર્મિક વિચારની નવી દિશા પહેલાં ઝાંખા પડવા લાગ્યા, પડછાયામાં પાછા ફરવા લાગ્યા.

ગ્રીક કલાએ દેવતાઓની નવી સમજણનો માર્ગ મોકળો કર્યો. હેરોડોટસ મુજબ, હોમર અને હેસિયોડે "ગ્રીક દેવતાઓના નામ આપ્યા અને તેમની રૂપરેખા આપી. દેખાવ"ગ્રીક કવિતા દ્વારા શરૂ કરાયેલું કાર્ય ગ્રીક શિલ્પ દ્વારા પૂરક હતું: ગ્રીક શિલ્પકાર ફિડિયાસ દ્વારા રજૂ કરાયેલ તેની કલ્પના કર્યા વિના આપણે ઓલિમ્પિયન ઝિયસ વિશે ભાગ્યે જ વિચારી શકીએ છીએ. સક્રિય અને વ્યવહારુ રોમન મન દ્વારા જે નકારવામાં આવ્યું હતું તે ચિંતનશીલ અને કલાત્મક ચેતના દ્વારા પરિવર્તિત થયું હતું. ગ્રીક. બિલકુલ નૈતિક સિદ્ધાંતોને જન્મ આપ્યો નથી ગ્રીક દેવતાઓ, જેના માનવ પાત્ર વિશે ગ્રીક ફિલસૂફોએ યોગ્ય રીતે ફરિયાદ કરી હતી. ઝેનોફેન્સે કહ્યું, "હોમર અને હેસિઓડે તે બધી ક્રિયાઓ દેવતાઓને આભારી છે જે લોકોમાં શરમજનક અને શરમજનક માનવામાં આવે છે: ચોરી, બદનામી, છેતરપિંડી."

જો કે, ગ્રીક દેવતાઓની ખૂબ જ ખામીઓ અને નબળાઈઓએ માનવ અને દૈવી પ્રકૃતિ વચ્ચેના અંતરને સરળ બનાવવાનું શક્ય બનાવ્યું.

હોમરની કવિતાઓમાં આપણને આ બે વિશ્વો વચ્ચે અદમ્ય સીમા જોવા મળતી નથી. તેના દેવતાઓનું નિરૂપણ કરીને, વ્યક્તિ તેની વિચારસરણી, સ્વભાવ અને વિશિષ્ટ પાત્ર લક્ષણો સાથે તેના ગુણોની તમામ વિવિધતા અને વિવિધતામાં પોતાને દર્શાવે છે. જો કે, રોમનોના ધર્મથી વિપરીત, ગ્રીક લોકોમાં માનવ સ્વભાવની વ્યવહારિક બાજુ દેવતાઓને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી ન હતી: હોમરિક દેવતાઓ નૈતિક નહીં, પરંતુ વિશેષ આધ્યાત્મિક આદર્શોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેઓ અજ્ઞાત કાર્યકારી દેવતાઓ નથી કે જેઓ માનવ પ્રવૃત્તિઓને સમર્થન આપે છે: તેઓ રસ અને પરોપકાર દર્શાવે છે. વ્યક્તિગત વ્યક્તિ. દરેક દેવ અને દરેક દેવીના તેમના મનપસંદ હોય છે, જે વ્યક્તિગત પૂર્વગ્રહને કારણે નહીં, પરંતુ ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના વિશેષ પ્રકારના આધ્યાત્મિક સંબંધને કારણે મૂલ્યવાન અને મદદ કરે છે. નૈતિક અને અમર લોકો નૈતિક આદર્શો દ્વારા નહીં, પરંતુ આત્માની વિશેષ ક્ષમતાઓ અને ઝોક દ્વારા એક થાય છે.

એકેશ્વરવાદ (એકેશ્વરવાદ)

આપણે મહાન એકેશ્વરવાદી ધર્મોમાં પરમાત્માનું એક સંપૂર્ણપણે અલગ પાસું જોઈએ છીએ. આ ધર્મો નૈતિક શક્તિઓનું ફળ છે, તેઓ એક જ બિંદુની આસપાસ કેન્દ્રિત છે - સારા અને અનિષ્ટની સમસ્યા. પારસી ધર્મમાં ફક્ત એક જ સર્વોચ્ચ વ્યક્તિ છે - અહુરમાઝદા, "જ્ઞાની સ્વામી", જેની બહાર, તે સિવાય, જેના વિના કશું અસ્તિત્વમાં નથી. તે ખૂબ જ પ્રથમ, સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ છે, એક સંપૂર્ણ રાજા છે. અહીં કોઈ વ્યક્તિગતકરણ નથી, વિવિધ કુદરતી શક્તિઓ અથવા માનસિક ગુણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા દેવતાઓનો સમૂહ નથી. આદિમ ધર્મનું ખંડન કરવામાં આવ્યું હતું અને એક નવી શક્તિ દ્વારા તેને દૂર કરવામાં આવ્યું હતું - એક સંપૂર્ણ નૈતિક.

આવી શક્તિ પવિત્ર, અલૌકિકની આદિમ ખ્યાલો માટે સંપૂર્ણપણે અજાણ છે. માના, વાકન અથવા ઓરેન્ડાનો ઉપયોગ અમુક શરતોના આધારે સારા કે ખરાબ હેતુઓ માટે કરી શકાય છે. શરૂઆતથી જ, ઝોરોસ્ટ્રિયનિઝમ મૂળભૂત રીતે પૌરાણિક અથવા સૌંદર્યલક્ષી ઉદાસીનતાનો વિરોધ કરે છે જે ગ્રીક બહુદેવવાદને દર્શાવે છે. આ ધર્મ પૌરાણિક અથવા સૌંદર્યલક્ષી કલ્પનાનું ફળ નથી, પરંતુ એક મહાન વ્યક્તિગત નૈતિક ઇચ્છાની અભિવ્યક્તિ છે. કોઈ ધર્મ માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધોને તોડવાનું કે નબળું પાડવાનું વિચારી પણ શકતું નથી. પરંતુ મહાન નૈતિક ધાર્મિક પ્રણાલીઓમાં આ જોડાણ મજબૂત, નવા અર્થમાં મજબૂત બને છે.

• ભાવ દ્વારા: કેશિયર ઇ.મનપસંદ. વ્યક્તિ વિશેનો અનુભવ. પૃષ્ઠ 554.

વ્યક્તિત્વ અને વ્યક્તિત્વ

દરેક અવૈયક્તિક અવસ્થા એ પ્રગટ અથવા છુપાયેલા વ્યક્તિત્વનું વ્યુત્પન્ન છે જે આ અવૈયક્તિક અવસ્થાની પાછળ રહે છે અથવા તેમાં પ્રગટ થાય છે. અને દરેક વ્યક્તિત્વ જોડાયેલ છે અને પોતાની જાતને અવૈયક્તિક અસ્તિત્વની ચોક્કસ સ્થિતિમાં વ્યક્ત કરી શકે છે. આ એ હકીકતને કારણે શક્ય છે કે વ્યક્તિત્વ અને વ્યક્તિત્વ એ સંપૂર્ણ અસ્તિત્વની સ્વ-ચેતનાની માત્ર અલગ અલગ અવસ્થાઓ છે.

તેના સારમાં વ્યક્તિત્વ એ કંઈક મૂળભૂત અને સાર્વત્રિક છે; તે છે, શક્તિ, ચેતના, વિવિધ સ્વરૂપો અને સ્વરૂપોમાં મૂર્તિમંત છે. ઉર્જા, ગુણવત્તા અને બળના અભિવ્યક્તિના આવા પ્રત્યેક સ્વરૂપ, સામાન્ય, વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક હોવા છતાં, વ્યક્તિ દ્વારા તેના માટે નિર્માણ સામગ્રી તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે. સ્વ. આમ, આદિકાળના એક સત્યના સ્તરે વ્યક્તિત્વ એ અસ્તિત્વ, વ્યક્તિત્વની પ્રકૃતિનો શુદ્ધ પદાર્થ છે; સત્યના ગતિશીલ અભિવ્યક્તિના સ્તરે, વ્યક્તિત્વ વ્યક્તિગત દળોના સ્વરૂપમાં અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે, જે તેમના ફેરફારોમાં વ્યક્તિત્વનું અભિવ્યક્તિ બનાવે છે.

સુપરફિસિયલ વ્યક્તિત્વ અને સાચું વ્યક્તિત્વ

સુપરફિસિયલ વ્યક્તિત્વ એ માત્ર એક બાહ્ય અસ્થાયી, ક્ષણિક માનસિક, મહત્વપૂર્ણ અને શારીરિક રચના છે જે સાચા વ્યક્તિત્વ, માનસિક અસ્તિત્વ દ્વારા રચાય છે; બાહ્ય વ્યક્તિત્વ એ વ્યક્તિનું સાચું, અપરિવર્તનશીલ સ્વ નથી.

આ વિશ્વમાં માનવ અવતાર આધ્યાત્મિક રીતે બે તત્વોને જોડે છે: આધ્યાત્મિક વ્યક્તિત્વ અને ઉપરછલ્લા વ્યક્તિત્વનો આત્મા. આધ્યાત્મિક વ્યક્તિત્વ એક શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ અસ્તિત્વ છે, ઉપરી વ્યક્તિત્વ એક વૈશ્વિક ક્ષણિક રચના છે. માણસ, એક આધ્યાત્મિક અવૈયક્તિક અસ્તિત્વ તરીકે, તેના સ્વભાવથી, સચિતાનંદની સ્વતંત્રતા સાથે એક છે, જેની સંમતિ અને ઇચ્છા સાથે માણસની અજ્ઞાનતામાં પ્રવેશ થાય છે જેથી તેના આત્માને ચોક્કસ અનુભવ પ્રાપ્ત થાય જે કોઈ પણ વ્યક્તિ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતો નથી. અન્ય માધ્યમો; આ આધ્યાત્મિક વ્યક્તિત્વ ગુપ્ત રીતે આપણા ઉત્ક્રાંતિને નિયંત્રિત કરે છે. માણસના સુપરફિસિયલ વ્યક્તિત્વનો આત્મા એ તેના સાચા આત્મા દ્વારા પ્રકૃતિના અભિવ્યક્તિના અનેકવિધ સ્વરૂપોમાં મેળવેલા અનુભવનો અભિન્ન ભાગ છે; માનવ ઉત્ક્રાંતિ સાર્વત્રિક ઉત્ક્રાંતિની મુખ્ય દિશા સાથે સુસંગત હોવી જોઈએ. આત્મા તરીકે, માણસ અને ટ્રાન્સસેન્ડન્ટ એક સંપૂર્ણ છે, વિશ્વ માટે નિરંતર છે અને પ્રગટ વિશ્વથી વાકેફ છે. માણસ, એક આત્માની જેમ, તે જ સમયે સંપૂર્ણ અને બંને છે ઘટકવિશ્વમાં સચિતાનંદની સ્વ-અભિવ્યક્તિની સાર્વત્રિકતા. આનો અર્થ એ છે કે તેમની સ્વ-અભિવ્યક્તિ વૈશ્વિક અભિવ્યક્તિના મુખ્ય તબક્કાઓ સાથે એકરુપ છે, અને તેમના આત્માનો અનુભવ બ્રાહ્મણના સાર્વત્રિક ચક્રના વળાંકને અનુરૂપ છે અને તેને અનુસરે છે.

પ્રેમીનું પાત્ર અને સ્વભાવ તેના પ્રેમમાં રહેલો છે; યોદ્ધાનું પાત્ર અને સ્વભાવ તેની હિંમતમાં રહેલો છે. પ્રેમ અને હિંમત એ નૈતિક સાર્વત્રિક દળો છે, અથવા કોસ્મિક ફોર્સના અભિવ્યક્તિઓ, સાર્વત્રિક અસ્તિત્વની ઊર્જા અને આત્માની પ્રકૃતિ છે. સાચું વ્યક્તિત્વ એ વ્યક્તિ છે જે વ્યક્તિમાંના તમામ નૈતિક અભિવ્યક્તિઓને સમર્થન આપે છે, તેના પોતાના "હું" ના સ્વભાવ તરીકે; તે એક પ્રેમી અને યોદ્ધા છે. દરેક વસ્તુ જેને આપણે વ્યક્તિત્વની વ્યક્તિગત બાજુ કહીએ છીએ તે તેના સ્વભાવની સ્થિતિ અને ક્રિયાનું અભિવ્યક્તિ છે, જ્યારે વ્યક્તિ પોતે, એક સાચા વ્યક્તિત્વ તરીકે, તેના વ્યક્તિગત ઘટક કરતાં અમાપ ઊંચો છે. સુપરફિસિયલ વ્યક્તિત્વ એ મનુષ્યના સ્વભાવનું માત્ર પ્રગટ સ્વરૂપ છે, જે સાચા વ્યક્તિત્વ દ્વારા ધારવામાં આવે છે. વ્યક્તિના વ્યક્તિગત ગુણો અને શક્તિઓ તેમની વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિ અને અભિવ્યક્તિને મર્યાદિત બાહ્ય વ્યક્તિત્વના સ્તરે પ્રાપ્ત કરે છે; સુપરફિસિયલ વ્યક્તિત્વ, જેમ કે તે હતું, તેને પોતાના માટે યોગ્ય બનાવે છે જેથી તેના નિકાલ પર તેના પ્રગટ જીવનમાં વજનદાર અને નોંધપાત્ર છબી બનાવવા માટે પૂરતી સામગ્રી હોય. સાચું અનંત વ્યક્તિત્વ, સાચું અસ્તિત્વ, પુરૂષ, પોતાની અંદર અનંત સાર્વત્રિક શક્યતાઓ ધરાવે છે અને તેમને દૈવી વ્યક્તિત્વ તરીકે, તેના પોતાના વિશિષ્ટ ગુણો અને લાક્ષણિકતાઓ સાથે પ્રગટ કરે છે, જેથી દરેક વ્યક્તિગત સ્વ એક અનન્ય કણ છે. પ્રગટ થયેલા ટોળામાં એક દૈવી.

LIE

અસત્ય બોલવું એ અવિદ્યા નથી, પરંતુ તેનું અંતિમ પરિણામ છે. અસત્ય એ અસુરિક શક્તિઓ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે જે આપણા વિશ્વમાં દખલ કરે છે અને તે માત્ર અજ્ઞાનતાના ચેમ્પિયન નથી, જેઓ સત્યથી દૂર પડી ગયા છે અને તેથી જ્ઞાનમાં મર્યાદિત છે અને ભ્રમણાનો વિષય છે, પણ સત્યનો સક્રિયપણે વિરોધ કરે છે અને સતત તેને વિકૃત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ બળ, શ્યામ અસુરિક શક્તિ, અથવા રાક્ષસની માયા, તેની પોતાની વિકૃત ચેતના બનાવે છે, સાચું જ્ઞાન, અને ઇરાદાપૂર્વક સત્યને વિકૃત કરે છે, અસત્યને વાસ્તવિક સ્થિતિ તરીકે રજૂ કરે છે. આવી વિકૃત ચેતનાની શક્તિઓ અને સંસ્થાઓને આપણે હૉસ્ટાઈલ બીઈંગ્સ અને હૉસ્ટાઈલ ફોર્સિસ કહીએ છીએ. જ્યારે પ્રતિકૂળ શક્તિઓ તેમના વિકૃત વિચારો અને અજ્ઞાનતાના સ્તરે બનાવેલી છબીઓને સત્ય તરીકે રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે આપણે અસત્ય સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ, જેને યોગની ભાષામાં મિથ્યા, મોહ કહેવાય છે.

પ્રેમ

પ્રેમ એ આનંદના આત્માની તીવ્ર સ્વ-અભિવ્યક્તિ છે.

તેના સ્વભાવ દ્વારા પ્રેમ એ પોતાની જાતને અન્યને આપવા અને બદલામાં તેમના આત્માનો ટુકડો મેળવવાની ઇચ્છા છે; તે બે જીવો વચ્ચેનું વિનિમય છે.

તેના સંબંધમાં પ્રેમ - નિરપેક્ષ નથી - અભિવ્યક્તિ એ કારણનો નહીં, પરંતુ જીવનનો સિદ્ધાંત છે, જે તે જ સમયે માત્ર કારણની શક્તિના પ્રભાવ હેઠળ સ્થિરતા અને આત્મ-નિયંત્રણ માટે પ્રયત્ન કરી શકે છે. આપણે જેને શરીર અને મહત્વપૂર્ણ અસ્તિત્વના વ્યક્તિગત ભાગોના સ્તરે પ્રેમ કહીએ છીએ, તે મોટાભાગે, સ્થિરતા વિનાની ભૂખના અભિવ્યક્તિનું એક સ્વરૂપ છે.

પ્રેમ એ હૃદયની લાગણી છે, જે સંપૂર્ણ માનસિક સ્વભાવની લાગણીમાં ફેરવાઈ શકે છે, કારણ કે આપણે મનનું મૂર્ત સ્વરૂપ છીએ; પરંતુ તે જ સમયે, એક માનસિક લાગણી, તેમજ એક વિચાર, જે ચોક્કસ મહત્વપૂર્ણ અસર ધરાવે છે અને કોઈપણ રીતે ભૌતિક પ્રકૃતિ સાથે જોડાયેલ નથી, તે સ્તરે હજી પણ પ્રતિભાવ ઉત્તેજિત કરે છે. ભૌતિક શરીર; આમ હૃદયનો પ્રેમ શરીરની મહત્વપૂર્ણ ઇચ્છા સાથે સરળતાથી જોડાયેલો છે. પ્રેમના ભૌતિક ઘટકને દૈહિક વાસનામાંથી મુક્ત કરી શકાય છે, અને પછી પ્રેમ શરીરનો ઉપયોગ ફક્ત શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક આત્મીયતા માટે કરશે. પ્રેમ પોતાને કોઈપણ સૌથી નિર્દોષ ભૌતિક તત્વોથી સંપૂર્ણપણે અલગ કરવામાં સક્ષમ છે, જે ફક્ત એક સંકેત તરીકે હાજર રહેશે, અને બે આત્માઓની શુદ્ધ ચળવળમાં ફેરવાય છે, બે માનસિક માણસો એકબીજા તરફ.

જ્યારે માતાએ તમને કહ્યું કે પ્રેમ એ એક અનુભવ છે જે લાગણી નથી, ત્યારે તેણીનો અર્થ દિવ્ય પ્રેમ હતો, અને તે એક મોટો તફાવત છે. માનવીય પ્રેમમાં લાગણીઓ, જુસ્સો અને ઇચ્છાઓનો સમાવેશ થાય છે - મહત્વપૂર્ણ સ્તરના અનુભવો, જે આપણા મહત્વપૂર્ણ અસ્તિત્વની પ્રકૃતિ દ્વારા મર્યાદિત છે. લાગણીઓ, તેમની ખામીઓ અને તેમની સાથે સંકળાયેલા જોખમો હોવા છતાં, માનવ સ્વભાવનો એક અદ્ભુત અને જરૂરી ઘટક છે, તેમજ માનસિક વિચારો, જે માનવ ચેતનાના સ્તરે વિતરિત કરી શકાતા નથી. પરંતુ અમારું ધ્યેય માનસિક વિચારોથી આગળ વધવાનું છે અને અધિક સત્યના પ્રકાશ તરફ વધવું છે, જે તર્કસંગત વિચાર દ્વારા નહીં, પરંતુ પ્રત્યક્ષ દ્રષ્ટિ અને ઓળખ દ્વારા જોવામાં આવે છે. એ જ રીતે, આપણે લાગણીઓની મર્યાદાઓથી આગળ વધીને ઉચ્ચ, ઊંડા અને તીવ્ર દૈવી પ્રેમના સ્તરે જવું જોઈએ અને ત્યાં આપણા માનસિક હૃદયથી ઈશ્વર સાથેની શાશ્વત એકતાનો અનુભવ કરવો જોઈએ, આક્રમક પ્રયત્નો માટે દુર્ગમ અને મહત્વપૂર્ણ લાગણીઓનો મર્યાદિત અનુભવ અને લાગણીઓ

તે માત્ર ભૂગર્ભ જ નથી કે વૈજ્ઞાનિકો લાંબા સમયથી અદ્રશ્ય થઈ ગયેલા યુગના નિશાન શોધી શકે છે.

જો શ્રમના સાધનો, ઉપયોગ અને વિનિમયની વસ્તુઓ અને હજારો વર્ષો પહેલા ખોદકામ દરમિયાન શોધાયેલ કલાના કાર્યો સમાજ તેના ધીમા વિકાસમાં જે તબક્કાઓમાંથી પસાર થયો છે તેની સાક્ષી આપે છે, તો આ તબક્કાઓની યાદો અને નિશાનો જે આપણને લોકમાં જોવા મળે છે. પરંપરાઓ, ભાષામાં અને ધર્મોમાં ઓછા મહત્વના નથી.

અસંખ્ય દંતકથાઓ કે જે આજ સુધી વિવિધ લોકોની લોકવાયકામાં ટકી છે, તે પ્રાચીન રિવાજો અને દૂરના સામાજિક વ્યવસ્થાના પ્રભાવને ઓળખી શકે છે. એક ઐતિહાસિક યુગ પસાર થાય છે, પરંતુ તેની સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ જાય છે અને તે પછીના યુગમાં ઘણીવાર અગમ્ય પરંપરાઓ અને ટેવોના રૂપમાં જમા થાય છે. ભાષા એ એક પ્રકારની થાપણ છે જેમાં માનવ ઇતિહાસના વિવિધ સમયગાળાને લગતા સામાજિક અનુભવ અને વિચારોનો સમાવેશ થાય છે. આ દૃષ્ટિકોણથી હાથ ધરવામાં આવેલા શબ્દની ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ, દફન અવશેષો અથવા પુરાતત્વીય શોધના અભ્યાસ કરતાં ઓછું નિર્ણાયક નથી.

પરંતુ મુખ્યત્વે ધર્મમાં - તેને જન્મ આપતી વાસ્તવિકતાના સંબંધમાં કોઈપણ વિચારધારામાં વિલંબને કારણે આભાર - અમને તેમની તમામ જટિલતામાં સ્થિર અને સરળતાથી અનુકૂલનશીલ ઘટના જોવા મળે છે, જે સંપૂર્ણપણે અલગ યુગની દંતકથાઓ અને માન્યતાઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

ખ્રિસ્તી ધાર્મિક વિધિઓ સંખ્યાબંધ વિવિધ પ્રાણીઓને લગતી પ્રતીકવાદ અને પરંપરાઓથી ભરેલી છે, જે કવિતા, કલાના પાયામાં અને ઘણીવાર ધર્મશાસ્ત્રીય ઉપદેશોમાં પણ સમાવિષ્ટ છે. ઘેટાં અને ઘેટાંપાળક, કેટકોમ્બ્સના રહેવાસીઓની દંતકથાઓમાં ચમત્કારિક માછીમારી અને ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રથમ માફીવાદીઓ, "પવિત્ર આત્મા" સાથે ઓળખાયેલ કબૂતર, લલચાવનારા સર્પની દંતકથા - આ બધી થીમ્સ છે જે હવે બની ગઈ છે. ખ્રિસ્તી વિશ્વાસનો અભિન્ન ભાગ. પરંતુ તેઓ અન્ય ઘણા ધર્મોમાં પણ જોવા મળે છે અને તે માત્ર સમૃદ્ધ કાવ્યાત્મક કલ્પનાનું ઉત્પાદન નથી. કલાએ પછીથી સમાજના ઇતિહાસમાં તે સમયગાળાની વાસ્તવિક સામગ્રી પર પ્રક્રિયા કરી, જેમાં આ બધા પ્રાણીઓ લોકો સાથે ચોક્કસ સંબંધોમાં હતા.

આ પ્રતીકોના મૂળને સમજાવવા માટે આપણે હંમેશા ટોટેમિઝમના તબક્કાનો સંદર્ભ લેવો જોઈએ.

પહેલેથી જ પૌરાણિક બાઈબલના પાત્ર જીસસ નાવીને યહૂદીઓ "માછલીનો પુત્ર" કહેતા હતા. "પવિત્ર" માછલીઓ હજુ પણ સીરિયન દરિયાકિનારે, એડેસા અને ત્રિપોલીમાં ઘણા તળાવો અથવા મસ્જિદોમાં ઉછેરવામાં આવે છે, જ્યાં ગોસ્પેલ પ્રચાર મૂળરૂપે વિતરિત કરવામાં આવ્યો હતો તે સ્થાનોથી દૂર નથી. નિઃશંકપણે, આ પ્રાચીન સ્થાનિક ટોટેમિક સંપ્રદાયના નિશાન છે. પરંતુ જ્યારે પ્રથમ ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા ઈસુ ખ્રિસ્તને "આપણી માછલી" તરીકે જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા, ત્યારે ભૂતકાળના આ પડઘાએ પહેલાથી જ પ્રાચીન ધાર્મિક સંપ્રદાય સાથે કોઈ જોડાણ ગુમાવ્યું હતું, અને તેને અલગ રીતે સમજાવવું આવશ્યક છે.

2જી સદીના અંતમાં ઈ.સ. ઇ. લેટિન આફ્રિકન ચર્ચના સ્થાપક, ટર્ટુલિયન, ખ્રિસ્તીઓને "આપણી માછલી ઈસુને અનુસરતી માછલીઓ" તરીકે દર્શાવતા હતા અને માનતા હતા કે તેણે આ છબીનું યોગ્ય અર્થઘટન કર્યું છે, બાપ્તિસ્માના પ્રતીક તરીકે, કેટાકોમ્બ્સની દિવાલો પરના ઘણા ચિત્રોમાં પહેલેથી જ જોવા મળે છે: "માં પાણીમાં આપણે જન્મ્યા છીએ અને, પાણીમાં રહીને જ આપણે બચાવી શકીએ છીએ. જો કે, આવી સમજૂતી એ માત્ર કાલ્પનિક કલ્પના છે. અન્ય લોકોએ લખ્યું છે કે માછલીની છબી એક્રોસ્ટિક "ichtus" માંથી ઉભી થઈ છે, જેમાં ગ્રીક પ્રાર્થના ("ઈસુ ખ્રિસ્ત, તારણહાર દેવનો પુત્ર") ના એક જટિલ શબ્દસમૂહના પ્રારંભિક અક્ષરોનો સમાવેશ થાય છે. તે જ સમયે, ગ્રીકમાં "ઇચથસ" નો અર્થ "માછલી" થાય છે. આમ, અહીં પણ આપણે સંશોધનાત્મક કાલ્પનિકતાના આધારે જ રહીએ છીએ.

હકીકતમાં, ખ્રિસ્તી પ્રતીકવાદમાં પ્રવેશતા પહેલા, માછલી વિવિધ પેલેસ્ટિનિયન જાતિઓનું ટોટેમ હતું જે માછીમારી દ્વારા જીવતા હતા. વધુ વિકસિત સ્વરૂપોમાં સંક્રમણ સાથે જાહેર જીવનઆ ટોટેમ એક મૂર્તિમંત ભગવાનમાં રૂપાંતરિત થયું હતું. માછલીના માથાવાળા દેવતાઓ સમાન યુગના અન્ય ઘણા ધર્મોમાં જોવા મળે છે. તે વાજબી વિચાર છે કે અહીંથી શુક્રવારના રોજ લેન્ટેન ભોજન અને માછલી ખાવાનો રિવાજ દેખીતી રીતે આવે છે. હકીકત એ છે કે ભગવાનનું માંસ ખાવું એ ધાર્મિક ઉપાસનાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્વરૂપોમાંનું એક બની ગયું જ્યારે, પ્રારંભિક પ્રતિબંધને પગલે, મૂળ ટોટેમિક સંબંધો વિશેના વિચારો તૂટી પડ્યા, અને લોકોને પવિત્ર ભોજન એક મહત્વપૂર્ણ જરૂરિયાત લાગવા લાગ્યું.

એ જ રીતે, કોઈ કબૂતરના ખ્રિસ્તી ઉદ્દેશ્યનું અર્થઘટન કરી શકે છે - એશિયા માઇનોર અને અસંખ્ય સ્લેવિક જાતિઓમાંનું એક "પવિત્ર" પ્રાણી, અથવા એક સાપ, જેને રણ પ્રદેશના ઇઝરાયેલીઓ રહસ્યમય દેવતાના પ્રતીક તરીકે માનતા હતા. , કેટલીકવાર "દુષ્ટ બળ" તરીકે ઓળખાય છે, તેમજ રેમ, લેમ્બ અને બકરીના સંદર્ભો. "બલિનો બકરો" ની એક પ્રાચીન ટોટેમિક પરંપરા છે, જે યહૂદી લોકોના ઇતિહાસમાં ફરીથી જીવંત થાય છે: એક પ્રાણી, સમગ્ર આદિજાતિના પાપોથી બોજ, અશુદ્ધ માનવામાં આવતી દરેક વસ્તુના બોજથી, વસાહતમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવે છે. રણમાં, જ્યાં તે મૃત્યુ પામે છે. આના દ્વારા આદિજાતિને શ્રાપ કે સજામાંથી મુક્તિ મળે છે.

અને આ તબક્કે આપણે પહેલાથી જ સમાજના માળખામાં થયેલા ગહન ફેરફારોનો સામનો કરીએ છીએ.

ભારતીય આસ્તિકવાદની સમસ્યાઓ: દાર્શનિક અને તુલનાત્મક વિશ્લેષણ એલેના નિકોલેવના અનિકીવા

1. વેદોમાં મૂર્તિમંત દેવતાઓની વિશેષતાઓ

ભારતીય પરંપરામાં અને આધુનિક અર્થઘટન બંનેમાં વૈદિક દેવતાઓની સ્થિતિના ઘણા અર્થઘટન છે. સમાવેશવાદની ઘટના (યાદ રાખો, "સમાવેશવાદ" શબ્દ ઈન્ડોલોજિસ્ટ પી. હેકર દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો) અને દૈવી પાત્રોના સાપેક્ષવાદ માટે આભાર, ઘણા વૈદિક દેવોએ હિંદુ ધર્મના સંપ્રદાયનું દ્રશ્ય છોડી દીધું. જો કે હિંદુ ધર્મ એ વેદવાદથી અલગ ધર્મ છે, તેમ છતાં, અચૂક સત્તા તરીકે વેદ પર નિર્ભરતા (નાસ્તિકના વિરોધમાં અસ્તિકા) એ હિંદુ ધર્મનું અભિન્ન લક્ષણ છે અને તેની પ્રથમ વિશેષતા સુપ્રીમ દ્વારા ઘડવામાં આવેલી હિંદુ ધર્મની કહેવાતી કાનૂની વ્યાખ્યામાં સામેલ છે. ભારતની અદાલત. એટલે કે, આધુનિક હિંદુ ધર્મ, પ્રાચીન કાળથી વૈદિક પરંપરાને વારસામાં લે છે, તેમાં મોટાભાગના વૈદિક દેવતાઓના સંપ્રદાય ફરજિયાત તત્વ તરીકે નથી. તો પછી વૈદિક દેવતાઓની ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિ શું છે?

વૈદિક ધર્મ અને તેના દેવતાઓ (ઋગ્વેદમાં તેમની સંખ્યા ત્રણ હજાર સુધી પહોંચે છે) સમર્પિત છે, અમે પુનરાવર્તિત કરીએ છીએ, એક વ્યાપક સાહિત્યમાં, જ્યાં કેટલીકવાર એકબીજાને રદિયો આપતા સિદ્ધાંતો મળી શકે છે. વૈદિક દેવતાઓની સ્થિતિના અર્થઘટનમાં, ખાસ કરીને, એક પ્રાકૃતિકતા છે, જે 19મી સદીના જર્મન ફિલસૂફોમાં એમ. મુલરના પ્રભાવ હેઠળ વિકસિત થઈ છે: વેદ (સંહિતાઓ) - પ્રકૃતિની પૂજા, તેની અંગત દેવતાઓના રૂપમાં તેના ભાગો તરીકે સત્તાઓ અને માનવીય ગુણધર્મો (મુલરના જણાવ્યા મુજબ, તેના અંગત દેવતાઓ સાથે ઈન્ડો-યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓ ભાષાના "ખોટા" ઉપયોગના પરિણામે દેખાય છે, જ્યારે તેનો "સાચો" ઉપયોગ ફક્ત પ્રકૃતિની વ્યક્તિત્વ શક્તિઓ). ધાર્મિક અર્થઘટન (સાયના, વી.એસ. સેમેન્ટોવ, વગેરે) વૈદિક અને બ્રાહ્મણિક દેવતાઓને સંદર્ભમાં માને છે: ધાર્મિક ગ્રંથો (અથવા પાઠ્ય વિધિઓ) ક્રિયાના સ્વરૂપમાં બાહ્ય કર્મકાંડની ચાવી છે (ઉદાહરણ તરીકે, બલિદાન) અને આંતરિક કર્મકાંડની દ્રષ્ટિએ સંન્યાસ, વિચાર દ્વારા બલિદાન, ચિંતન અને તેના જેવા. સાંકેતિક-રૂપકાત્મક અભિગમ (એસ. રાધાકૃષ્ણન અને અન્ય): વેદ (સંહિતાઓ) એ ભારતના તમામ ગુપ્ત જ્ઞાન (જો સમગ્ર પૂર્વ અને સમગ્ર વિશ્વમાં ન હોય તો) માટે સાઇફર છે, જે પછીથી ઉપનિષદો અને ભારતીય ફિલસૂફીમાં પ્રગટ થાય છે; અને અહીંના વૈદિક દેવતાઓ આ શાણપણને છુપાવતા રૂપક સિવાય બીજું કંઈ નથી. માળખાકીય અર્થશાસ્ત્ર (V.N. Toporov અને અન્ય) સામાન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયન સિમેન્ટીક સ્ટ્રક્ચર્સ દ્વારા વૈદિક સિમેન્ટીક શ્રેણીનું વિશ્લેષણ કરે છે, તેથી અહીં દેવતાઓ એક અથવા બીજી સિમેન્ટીક શ્રેણીનો તાજ ધારણ કરે છે. આ અર્થઘટનની નજીક અસાધારણ અર્થઘટન છે (જે. ડુમેઝિલ, એમ. એલિયાડ, વગેરે), જ્યાં સામાન્ય ધાર્મિક અર્થો અને પ્રતીકવાદને પ્રકાશિત કરવામાં આવે તેટલું ભાષાકીય નથી. વધુમાં, વૈદિક પૌરાણિક કથાઓના અર્થઘટન માટે સંખ્યાબંધ વિશિષ્ટ અભિગમો છે: કઈ પૌરાણિક કથાઓને મૂળભૂત ગણવી જોઈએ અને કઈ વ્યુત્પન્નતા વગેરે. ખાસ કરીને, એફ.બી. યા. કીપર માને છે કે વૈદિક કોસ્મોગોનિક દંતકથાઓ અન્ય પૌરાણિક વિષયો માટે આનુવંશિક રીતે પ્રાથમિક છે, અને આ વૈદિક દેવતાઓની સ્થિતિની સમજને નિર્ધારિત કરે છે.

વેદવાદના વિવિધ અર્થઘટનને જોતાં, એવું કહેવું જોઈએ કે દેવતાઓની ઓન્ટોલોજિકલ સ્થિતિને લગતી કોઈપણ ફોર્મ્યુલા મેળવવી મુશ્કેલ છે, જો કે, આ સ્થિતિના એક પાસાને ધ્યાનમાં રાખીને, કંઈક નિશ્ચિતતા સાથે કહી શકાય. અમે વૈદિક દેવતાઓના સાપેક્ષ સ્વભાવ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જેને આપણે દૈવી વ્યક્તિત્વના સાપેક્ષવાદ કહેવાનું પસંદ કરીએ છીએ અને જેનો અર્થ છે કે કહેવાતા "વ્યક્તિકૃત" દેવતાઓ સંપૂર્ણ અસ્તિત્વની સ્થિતિ ધરાવતા નથી અને અન્ય અવતાર પર અથવા તેના પર આધાર રાખે છે. વ્યક્તિગત સિદ્ધાંત. ઓન્ટોલોજિકલ અર્થમાં દેવતાઓની સાપેક્ષ પ્રકૃતિ વિવિધ સ્ત્રોતોમાં જુદી જુદી રીતે જુએ છે અને સંશોધકો દ્વારા અલગ રીતે કહેવામાં અથવા અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. જો કે, સામાન્ય રીતે, કોઈપણ અર્થઘટનમાં વિદ્વાનો દ્વારા વૈદિક દેવતાઓની સાપેક્ષતા પર ભાગ્યે જ પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવે છે. તેના બદલે, તે નિશ્ચિતપણે કહી શકાય કે એવું અર્થઘટન મેળવવું મુશ્કેલ છે કે જેમાં વૈદિક દેવતાઓનું સંપૂર્ણ પાત્ર સાબિત થાય અને તેથી, તેમના સંબંધિત પાત્રને વિવાદિત કરવામાં આવે. ચાલો આપણે વૈદિક દેવતાઓની સાપેક્ષતાના સંખ્યાબંધ ચિહ્નોને પ્રકાશિત કરીએ. પ્રથમ, તેમની અનિશ્ચિત સંખ્યા, જે અન્ય વસ્તુઓની સાથે, તેમની અને લોકો વચ્ચેની રેખાના "અસ્પષ્ટ" સ્વભાવ સાથે સંકળાયેલ છે. બીજું, વૈદિક દેવતાઓનો દેવતાઓ અલગ પડે છે, ઉદાહરણ તરીકે, કડક પદાનુક્રમની ગેરહાજરીમાં (પરંતુ સામાન્ય રીતે પદાનુક્રમની ગેરહાજરી નહીં) અને ઝિયસની જેમ તેની ટોચ પર નિરંકુશ વ્યક્તિ કરતાં. ત્રીજે સ્થાને, વૈદિક દેવતાઓ અને દેવતાઓની ધાર્મિક વિધિઓ પર તેમના કુદરતી અને આવશ્યક સબસ્ટ્રેટની તુલનામાં કાર્યક્ષમતા અને નિર્ભરતાની વધુ માત્રા. ચોથું, દેવતાઓ અને દેવતાઓની વિવિધતા, વેદોમાં જ, એક પ્રકારની એકતામાં જોડાઈ છે.

ઘણા સંશોધકો વૈદિક દેવતાઓની આ એકતાને નૈતિક ગણાવે છે: "વૈદિક પૌરાણિક કથાઓની એક લાક્ષણિકતા... એકતાનો ખૂબ જ સતત હેતુ છે - એક નૈતિક ધોરણે - કાર્યકારી દેવતાઓના સમગ્ર સમૂહની." વ્યક્તિગત (વ્યક્તિકૃત) વૈદિક દેવતાઓની આવી અવ્યક્તિગત એકતા એ આપણા માટે મૂળભૂત સ્થિતિ છે, અને તે, અમારા મતે, તેમની ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિના અન્ય પાસાઓને સમજાવે છે, જેને કેટલાક આધ્યાત્મિક સ્પષ્ટીકરણને આધિન કરી શકાય છે. અલબત્ત, આપણે એ હકીકતથી શરૂઆત કરવી જોઈએ કે ઉપરોક્ત, તેમજ વૈદિક દેવતાઓના અન્ય ગુણધર્મો વચ્ચેના પરસ્પર જોડાણને ઓળખવામાં કોઈ નિષ્ફળ ન થઈ શકે. ચાલો આ ચારનો વિચાર કરીએ લક્ષણોવૈદિક દેવતાઓ વિપરીત ક્રમમાં ઋગ્વેદિક દેવોના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરે છે.

છેલ્લી વાત, ચોથુંવૈદિક દેવતાઓના જાણીતા ગુણધર્મોમાંની એક તેમની એકતા છે. અમે આ એકતાના ત્રણ ગણા ઓન્ટોલોજિકલ મહત્વને દર્શાવીશું: a) રાક્ષસો સાથે એકતા, b) બ્રહ્માંડીય એકતા અને c) તેમના સામાન્ય ઓન્ટોલોજીકલ "કમાન" ની એકતા.

A) દેવો (દેવો) અને રાક્ષસો (અસુર) ની એકતા વેદિક ગ્રંથોમાંથી જ સ્પષ્ટ છે. આમ, ઋગ્વેદના અસંખ્ય સ્તોત્રો સમર્પિત છે, જેમ કે સામાન્ય રીતે "બધા દેવતાઓ" તરીકે ઓળખાય છે: III.54–57, વગેરે. આ (III) મંડલનું 55મું સ્તોત્ર કહે છે કે "બધા દેવતાઓ" પાસે છે. તેમની "મહાન શક્તિ", જે "એક" છે, જે આ સ્તોત્રમાં અને ઋગ્વેદમાં અન્યત્ર પુનરાવર્તિત છે. રશિયન ટી. યા. એલિઝારેન્કોવા સંસ્કૃત શબ્દમાં ઋગ્વેદના પ્રથમ સંપૂર્ણ અનુવાદના લેખક અસુરત્વમ (અસુરત્વ? મી)રશિયન શબ્દ "શક્તિ" નો અનુવાદ કરે છે અને તેના પર "અસુર શક્તિ" અથવા "ચમત્કારિક શક્તિ" તરીકે ટિપ્પણી કરે છે. શાબ્દિક શબ્દ ?સુરા"દેવ", "દૈવી", અને "રાક્ષસ" બંનેનો અર્થ છે (કારણ કે asuratv?m- "આસુરસિટી"). વૈદિક દેવો અને અસુરો મૂળમાં એકબીજા સાથે સંબંધિત છે તે હકીકત ઉપરાંત, તેમની પાસે એક જ ચમત્કારિક, "અલૌકિક" શક્તિ છે, જે અવ્યક્ત છે. વિખ્યાત ઈન્ડોલોજિસ્ટ જે. ગોંડાએ વૈદિક "દેવો" ના "દળો" માં પરસ્પર સંક્રમણના મુદ્દાની તપાસ કરી, તેમને આર્કીટાઇપ્સ તરીકે અર્થઘટન કર્યું ("ઊંડાણ મનોવિજ્ઞાન" પર આધારિત). સંશોધકના જણાવ્યા મુજબ, દેવતાઓની છબીઓ સર્વ-વ્યાપક "સોમેટિક" જાદુઈ શક્તિ (કેટલાક ધાર્મિક વિદ્વાનો દ્વારા "મન" પણ કહેવાય છે) સાથે સંકળાયેલી છે, જે દરેક જગ્યાએ સુસંગત છે અને દેવતાઓ, લોકો, પ્રાણીઓ વચ્ચેના વિવિધ સંબંધોમાં વિતરિત છે. છોડ, વગેરે; વૈદિક ઋષિઓ આ શક્તિને જુએ છે, જે ઘણા લોકો માટે સુપ્ત છે, તેમની "આંતરિક આંખ" વડે. આ દ્વારા, વાય. ગોંડાએ બતાવ્યું કે, વ્યક્તિ કહી શકે છે કે, વ્યક્તિગત અને અવ્યક્તિત્વની દ્વંદ્વાત્મક એકતા. અહીં કોઈ મદદ કરી શકતું નથી પરંતુ વૈદિક દેવતાઓના સર્વેશ્વરવાદી-નિર્વ્યક્તિગત આધારને જોઈ શકે છે, જે દૈવી અને આસુરી વિશ્વના સંબંધમાં અને તેમના માટે એકતામાં બંને દ્વિભાવમાં પ્રગટ થાય છે. અસુરત્વમ. તેનાથી વિપરિત, એકેશ્વરવાદી ધાર્મિકતામાં રાક્ષસોની ઉત્પત્તિ અને ક્રિયાનો એક અલગ ઓન્ટોલોજીકલ આધાર છે: અહીં માત્ર વ્યક્તિગત ભગવાન સાથે રાક્ષસોની "સંબંધ" ઓળખવામાં આવતી નથી, પરંતુ તેના વિનાશના સાધન તરીકે તર્કસંગત જીવો પર રાક્ષસોની અવ્યવસ્થિત અસર છે. પણ જાહેર થાય છે.

B) બ્રહ્માંડ સંબંધી એકતા માત્ર દેવતાઓ વચ્ચે જ નહીં, પરંતુ દેવતાઓ અને લોકો વચ્ચે પણ ઋગ્વેદમાં ચોક્કસ કોસ્મિક અને તે જ સમયે નૈતિક પ્રણાલી તરીકે સ્થાપિત થયેલ છે. " રીટા -વિશ્વમાં જે સત્ય છે તે દરેક વસ્તુનો ધોરણ, આ કાયદા દ્વારા કોસ્મિક અને મહત્વપૂર્ણ દળો ગતિમાં છે, વૈશ્વિક અને સામાજિક વ્યવસ્થા જાળવવામાં આવે છે. રીતુ(ન્યુટર લિંગ) તમામ કુદરતી અને અલૌકિક જીવો દ્વારા અવલોકન કરવું આવશ્યક છે, આ સાર્વત્રિક નિયમ પ્રાચીનને અનુરૂપ છે જગ્યા, અને તે અરાજકતા, અવ્યવસ્થાની વિરુદ્ધ છે - અનરિતા, નિરીતા,અથવા એકોસ્મિયાએવું માનવામાં આવે છે કે વેદોમાં રીટાની વિભાવના એ કર્મના નિયમનો અમુક નમૂનો હતો, જે ઉપનિષદમાં પાછળથી દેખાયો. તદનુસાર, રીટા હચમચી જાય છે, અસુરો દ્વારા ઉલ્લંઘન થાય છે, જે સમયપત્રકથી આગળઅરાજકતા તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે દેવતાઓ અસુરોનો વિરોધ કરે છે અને તેની રક્ષા કરે છે સાર્વત્રિક કાયદો. મોટા ભાગના સંશોધકો સંમત થાય છે કે રીટા એ વ્યક્તિગત ભગવાનનો પ્રોવિડન્સ નથી, પરંતુ એક પ્રાકૃતિક અવૈયક્તિક કાયદો છે જેને વૈદિક વ્યક્તિગત દેવો આધીન છે. રીટાની વિભાવના વૈદિક દેવતાઓને બ્રહ્માંડ શાસ્ત્રીય રીતે નૈતિક એકતાનો દરજ્જો આપે છે, જે સર્વેશ્વરવાદી રીતે પણ લાયક હોઈ શકે છે.

C) છેવટે, વૈદિક દેવોની એકતાનું ત્રીજું પાસું એ સામાન્ય ઓન્ટોલોજીકલ સિદ્ધાંત છે. મોટેભાગે, જ્યારે વૈદિક દેવતાઓની એકતા પર વિચાર કરવામાં આવે છે, ત્યારે સંશોધકો દીર્ઘામાસાના પ્રખ્યાત કોયડાના સ્તોત્ર તરફ વળે છે, જે ફરીથી "બધા દેવતાઓ" (Rgv. I.164) ને સમર્પિત છે. આ રાષ્ટ્રગીત કહેવાતાનું છે બ્રહ્મોડીયર- પાદરીઓની મૌખિક-માનસિક (જાદુઈ? નોસ્ટિક?) સ્પર્ધા. આ સ્તોત્રના અર્થઘટન માટે એક વ્યાપક સાહિત્ય સમર્પિત કરવામાં આવ્યું છે, પરંતુ તેમ છતાં તે અસ્પષ્ટ રહે છે. તે નોંધી શકાય છે કે આ સ્તોત્રનો શ્લોક 46 ખાસ કરીને દાર્શનિકો દ્વારા પ્રિય છે, જે, એક નિયમ તરીકે, તેના દાર્શનિક અવાજને "મજબૂત" કરવા માટે કેટલીક કપાત સાથે આપવામાં આવે છે, જેના પરિણામે શ્લોક એકદમ હેગેલિયન લાગે છે:

"તેઓ તેને ઇન્દ્ર, મિત્ર, વરુણ, અગ્નિ,

અને તે દૈવી છે ...

એક શું છે, પ્રેરિતને ઘણી રીતે કહેવામાં આવે છે.

તેઓ તેને અગ્નિ, યમ, માતરસ્વન કહે છે.

ઋગ્વેદિક સ્તોત્ર I.164 નું આ "દૈવી એક" "સાચી" દાર્શનિક વ્યાખ્યા માટે વિનંતી કરે છે - એક, એક હોવા, એક ભગવાન, પદાર્થ, વગેરે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, એસ. રાધાકૃષ્ણન, ટાંકીને આ પંક્તિઓ, “વિકાસ કરે છે આ સ્તોત્રનો વિચાર છે: “તે (ઈશ્વર) એક, એકરૂપ, શાશ્વત, આવશ્યક, અનંત, સર્વશક્તિમાન છે. તેમાંથી બધું વહે છે. બધું તેની પાસે પાછું આવે છે. ” પણ એવું કંઈ નથી ફિલોસોફિકલ ખ્યાલોઆ સ્તોત્રમાં, અલબત્ત, નહીં. પ્રથમ, તમારે બિલને પુનર્સ્થાપિત કરવાની જરૂર છે: “અને તે, દૈવી, - ગરુત્મંત પક્ષી"(ઇટાલિક ખાણ. - ઇ. એ.; ઉપર લખાણ નીચે મુજબ છે). ઇચ્છિત સર્વગ્રાહી પદાર્થને બદલે, માત્ર એક જ પક્ષી, ગરુડ પક્ષી? ના, એક પણ વસ્તુ નહીં, પરંતુ ટી. યા. એલિઝારેન્કોવા લખે છે તેમ, સૂર્ય તરફ નિર્દેશ કરે છે: "તે દૈવી છે" - ... આકાશના સુંદર પાંખવાળા પૌરાણિક પક્ષીનું નામ, જે સૂર્યનું પ્રતીક છે. આરવી.” તેથી, તે તારણ આપે છે: ઋગ્વેદિક દેવતાઓની એકતામાં એક સામાન્ય ઓન્ટોલોજીકલ સ્ત્રોત છે, જે સૌર સિદ્ધાંત દ્વારા વ્યક્ત થાય છે, અને તેના અર્થઘટનની તમામ વિવિધતા સાથે, તે એક બ્રહ્માંડ સંબંધી પાત્ર ધરાવે છે. આનો અર્થ એ છે કે દીર્ઘાતમસનું કોયડો સ્તોત્ર પણ "બધા દેવતાઓ" ની અવ્યક્ત શરૂઆત તરફ નિર્દેશ કરે છે. આ અને ઋગ્વેદના અન્ય સ્તોત્રોને વૈદિક પરંપરામાં અનુગામી સ્વ-અર્થઘટનની સાંકળ સાથે જોડવું અશક્ય છે. અલબત્ત, કોયડા-સ્તુતિ દીર્ઘતામાસનું "દૈવી તે" ઉપનિષદના આત્મા-બ્રહ્મની ઓળખ વિશેના શિક્ષણ તરફ દોરી જાય છે, જે તેમનો સાર અને છુપાયેલ અર્થ છે, જે પવિત્ર કહેવતો દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે: "તત્ત્વમ અસિ" ("તે તમે છો”), “અહમ્ બ્રહ્માસ્મિ” (“હું બ્રહ્મ છું”). પ્રથમ કહેવતમાંથી "તે" એ એક નૈતિક પદાર્થને દર્શાવવા માટે એક તટસ્થ નિદર્શનાત્મક સર્વનામ છે, જે મોટાભાગે બ્રાહ્મણની વિભાવના દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જે બીજી કહેવતમાં સમાયેલ એક નપુંસક સંજ્ઞા પણ છે. દૈવી "તે" અને બ્રાહ્મણની વૈચારિક વ્યક્તિત્વને વ્યવહારીક રીતે પુરાવાની જરૂર નથી.

આ ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરીને, કોઈને ખાતરી થઈ શકે છે કે વ્યક્તિગત વૈદિક દેવો (દેવો) તેમના સ્વભાવથી એકરૂપ છે, રાક્ષસો (અસુરો), કુદરતી-નૈતિક કાયદો (રીટા) અને એક સામાન્ય બ્રહ્માંડ-અવ્યક્તિગત સિદ્ધાંત સાથે સુસંગત છે. વૈદિક દેવતાઓનું પ્રમાણમાં વ્યક્તિગત પાત્ર વધુ પ્રગટ થાય છે ત્રીજી મિલકતઉપરોક્તમાંથી - તેમની બહુવિધ કાર્યક્ષમતા અને ધાર્મિક વિધિ પર કાર્યાત્મક અવલંબન દ્વારા. ઉદાહરણ તરીકે, વેદોમાં સૂર્ય અનેક દેવતાઓને અનુરૂપ છે: સૂર્ય, સાવિતાર, પુષણ, વગેરે. તેમાંથી પ્રથમ એક ખગોળશાસ્ત્રીય દેવ છે, સાવિતાર પૃથ્વીની પ્રકૃતિનો પ્રેરક છે, તેના જીવન સિદ્ધાંત, પુષણ એ "લોકો માટે" દેવ છે. - પ્રવાસી અને વિચરતી પશુપાલકોનો ડ્રાઇવર (સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદમાં સ્વરોગના પ્રકાર અનુસાર). ટી. યા. એલિઝારેન્કોવા જણાવે છે: "ઘણા વૈદિક દેવતાઓના કાર્યો એકબીજાને છેદે છે." આનો અર્થ એ છે કે એક પદાર્થ અથવા ઘટનાથી સંબંધિત દેવતાઓની બહુમતી ઉપરાંત, તેમાંના દરેકના કાર્યો, તેમના વિશિષ્ટ નામોને સોંપેલ છે, તે અનન્ય નથી, પણ બહુવિધ છે, અને તેથી તેમના કાર્યોનું એક આંતરછેદ છે, એટલે કે , વૈદિક દેવતાઓ બહુવિધ કાર્યકારી છે. અહીં આપણે વૈદિક ભાષા અને સંસ્કૃતની પોલિસેમેન્ટિસિઝમ અને બહુવિધ સમાનાર્થી (ડઝનેક અને સેંકડો શબ્દોમાં પણ વ્યક્ત) જેવા મહત્વના લક્ષણની નોંધ લઈએ છીએ. અને સંસ્કૃતિ અને સંપ્રદાય પર ભાષાના (પરસ્પર) પ્રભાવ પર શંકા કરી શકાતી નથી.

પરંતુ દેવતાઓની બહુવિધ કાર્યક્ષમતા હજુ સુધી તેમની વ્યક્તિત્વની તરફેણમાં પૂરતા પુરાવા નથી જો તેમની ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિને ધ્યાનમાં લેવામાં ન આવે. સામાન્ય રીતે કહીએ તો, પરંપરાગત ભારતીય ધાર્મિકતાના આધ્યાત્મિકતાના દૃષ્ટિકોણથી, વૈદિક દેવતાઓ અને બિન-વૈદિક મૂળના લોકપ્રિય પેન્થિઓન બંનેની સ્થિતિ તદ્દન નીચી છે, જે "સ્વર્ગીય" અસ્તિત્વના સર્વોચ્ચ, પરંતુ સંસારિક વર્તુળમાં છે. અદ્વૈત-વેદાંતમાં ખોટી વાસ્તવિકતા (વ્યવહારિક-સત્ય) પ્રત્યેની મોટા ભાગની શાસ્ત્રીય ફિલોસોફિકલ શાખાઓ. પરંતુ માત્ર મીમાંસામાં જ વૈદિક દેવતાઓને માત્ર મૌખિક દરજ્જા સુધી ઘટાડવામાં આવે છે, આમ તેઓ નવી ઓન્ટોલોજીકલ વાસ્તવિકતા પ્રાપ્ત કરે છે. અમે આ ફિલોસોફિકલ સ્કૂલની આ સ્થિતિને વધુ વિગતવાર ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ. મીમાંસાની પરંપરાગત, રૂઢિચુસ્ત (અસ્તિક) શાળા, જેણે વૈદિક હર્મેનેયુટિક્સ (કર્મ-કાંડ) ના ધાર્મિક માર્ગને વિકસાવ્યો હતો, તેણે આવશ્યક વાસ્તવિકતાના પ્રકાર અનુસાર વૈદિક દેવતાઓ (દેવો) ના ઓન્ટોલોજીકલ અસ્તિત્વનો ઇનકાર કર્યો હતો. કારણ કે આ શાળામાં વેદોને શાશ્વત માનવામાં આવતા હતા અને સુસંગત પવિત્ર ધ્વનિ (શબ્દ) અને પવિત્ર ધાર્મિક વિધિઓ (યજ્ઞ) તરીકે આદરવામાં આવતા હતા, તેથી દેવો અહીં અસ્તિત્વ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ તેમના નામોમાં ઘટાડો થયો છે, જે ખૂબ જ અવાજો છે ( શબદા) પવિત્ર ગ્રંથોનો - વૈદિક ધાર્મિક વિધિઓમાં પડેલા મંત્રો.

મીમાંસક 9મી સદી શબરાએ જણાવ્યું: “વેદો દર્શાવે છે કે યજ્ઞને પ્રાથમિક અને દેવતાના સંદર્ભો ગૌણ ગણવા જોઈએ. તે કહેવું ખોટું છે કે દેવતાઓ પ્રેરક શક્તિઓ છે. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે ધાર્મિક ક્રિયા પોતે જ છે” (મીમાંસા સૂત્ર પર ભાષ્ય: શબરા-ભાષ્ય II.1.5). આ કિસ્સામાં મીમાંસાક વેદાંતવાદીઓનું ખંડન કરે છે જેમણે વૈદિક દેવતાઓને નોંધપાત્ર પાત્ર ગણાવ્યું હતું. મીમાંસા સૂત્ર (X.4.23) પર વધુ ટિપ્પણી કરતાં, શબરાએ પૂછ્યું કે આપણે જેને "દેવ" કહીએ છીએ તે શું છે. કદાચ, તે આગળ કહે છે, “અગ્નિ” (અગ્નિના દેવ) અને અન્ય, જેમને મંત્રો, બ્રાહ્મણો અને પુરાણોમાં આકાશમાં હોવાનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, તેમને દેવતા ગણવા જોઈએ? આ દૃષ્ટિકોણ અસમર્થ છે, શબરા કહે છે, કારણ કે અહીં અગ્નિ, વગેરે અગ્નિ, પવન, સૂર્ય, ચંદ્ર ... "દિવસ", "વાઘ", જે "દેવતાઓ" ની સૂચિમાં પણ શામેલ છે. . પરંતુ આ વસ્તુઓ પર પ્રયોજાયેલ "દેવ" શબ્દ તેનો દૈવી અર્થ ગુમાવે છે, કારણ કે તે (અગ્નિ વગેરે) રોજિંદા અભિવ્યક્તિઓમાં પણ વપરાય છે. શબરા આગળ પૂછે છે કે શું એક અથવા બીજા "દેવ" આ શબ્દોનો અર્થ અથવા પદાર્થ છે અને શું વૈદિક યજ્ઞમાં "અગ્નિ" ને બદલે અગ્નિના અન્ય સમાનાર્થી ("વિહની", "સુચિ") નો ઉપયોગ કરી શકાય છે. શબરાના મતે, આવી બદલી સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય છે, કારણ કે યજ્ઞમાં મહત્વની વસ્તુ ધ્વનિ "અગ્નિ" છે, અને આ શબ્દ દ્વારા સૂચિત પદાર્થ નથી. યજ્ઞ એ એક ક્રિયા છે જે "અગ્નિ" શબ્દ સાથે અને અન્ય પવિત્ર શબ્દો સાથે થાય છે, તેના અર્થ સાથે નહીં. આમ, શબરા અને અન્ય મીમાંસાક મૌખિક-કર્મકાંડિક વાસ્તવિકતા સ્થાપિત કરે છે. મીમાંસાની ફિલસૂફીમાં, અન્ય ભારતીય ફિલોસોફિકલ શાખાઓ કરતાં વૈદિક દેવતાઓનું કાર્યાત્મક મહત્વ વધુ સ્પષ્ટપણે દેખાય છે, અને ધાર્મિક-ટેક્સ્ટોલોજીકલ વાસ્તવિકતામાં તેમની વ્યક્તિગત સ્થિતિ કુદરતી-ભારપૂર્ણ વાસ્તવિકતા કરતાં પણ વધુ સમતળ છે.

બીજી મિલકતવૈદિક દેવતાઓ તેમના દેવસ્થાનમાં નબળા છે. સામાન્ય રીતે વૈદિક દેવસ્થાનના વડાને ઇન્દ્ર કહેવામાં આવે છે. પરંતુ ઇન્દ્ર અને વરુણ, જેમણે એકબીજા સાથે સ્પર્ધા કરી હતી, ન તો એકસાથે કે અલગથી, આખરે એક સંપૂર્ણ નિરંકુશ અથવા ઝિયસ જેવા અન્ય દેવતાઓ પર સર્વોચ્ચ શાસકનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કર્યો હતો. વૈદિક દેવતાઓની આ લાક્ષણિકતાને સામાન્ય રીતે વૈદિક ધર્મના આધારે મેક્સ મુલર દ્વારા નોંધવામાં આવેલી ઘટનાના સંબંધમાં ગણવામાં આવે છે, જેને હેનોથિઝમ અથવા કેટેનોથિઝમ કહેવામાં આવતું હતું: તે દેવની પૂજા સર્વોચ્ચ અને, જેમ કે તે હતી. માત્ર એક જ, કોની અને ક્યારે સેવા કરવામાં આવે છે. ચાલો આપણે ઋગ્વેદના લખાણ તરફ વળીએ. તેણીના આઘાતજનક "હેનોથિસ્ટિક" સ્તોત્રોમાંથી એક અગ્નિના દેવ અગ્નિને સમર્પિત છે, જે ખરેખર "હેરાક્લીટીયન" II.1 (1; 3 અને seq.):

"તમે, હે અગ્નિ, (જન્મ) દિવસો સાથે, તમે, આનંદથી અમારી તરફ પ્રજ્વલિત છો ...

તું, હે અગ્નિ, ઇન્દ્ર છે, માણસોનો બળદ,

તમે વિષ્ણુ છો, પહોળા, પૂજાને લાયક છો...

હે અગ્નિ, તમે રુદ્ર છો, મહાન આકાશના અસુર...

તમે ભગવાન સાવિતાર છો, તમે ખજાનો આપો છો.

હે લોકોના સ્વામી, ભગાની જેમ તમારી પાસે સારી વસ્તુઓ છે...

હે ભલાઈના સ્વામી, તમે સરસ્વતી છો, શત્રુઓને મારનારા...

તમે (તેમના) સમાન છો અને મહાનતામાં તેમના સમાન છો,

હે અગ્નિ, સુંદર રીતે જન્મેલા, અને તમે (તેમને) વટાવી ગયા છો, હે ભગવાન...”

ઋગ્વેદમાં અન્ય ઘણા “હેરાક્લિટીયન” સ્તોત્રો છે. અને માત્ર અગ્નિ અથવા અન્ય મહાન દેવતા જ નહીં, પરંતુ કેટલીકવાર "નાના" દેવો પણ આવા વંશીયતાના "વસ્તુઓ" બની જાય છે.

કેટલીકવાર વૈદિક દેવતાઓના આ ગુણધર્મોને અપૂરતા "વિકસિત બહુદેવવાદ" ના ચિહ્નો કહેવામાં આવે છે. અમારા મતે, આપણે પ્રથમ, ધાર્મિક જીવન અને ચેતનાની અંદરની ઘટના તરીકે હેનોથિઝમને અલગ પાડવું જોઈએ, એટલે કે, તેમના માટે કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિના આધારે મુખ્યમાં કેટલાક ભગવાનનું વૈકલ્પિક રૂપાંતર (ચાલો આને "ઐતિહાસિક" હીનોથિઝમ કહીએ); બીજું, આ ખ્યાલના નિર્માતા અથવા અન્ય લેખકો દ્વારા હેનોથિઝમનું અર્થઘટન (અમે તેને "ટાઇપોલોજિકલ" હેનોથિઝમ તરીકે નિયુક્ત કરીશું). ઐતિહાસિક પાસામાં, હેનોથિઝમને સમાન ગુણધર્મો કહેવાનું શરૂ થયું જે બિન-ભારતીય ધર્મોમાં દેખાય છે - પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન, મેસોપોટેમિયન. ઐતિહાસિક હેનોથિઝમ અંગે, ત્યાં છે વિવિધ અર્થઘટન, તે જ વિવિધ પ્રકારોટાઇપોલોજિકલ હેનોથિઝમ. એમ. મુલર, જ્યારે તેમણે વૈદિક ધર્મમાં આ પેટર્નને અનુમાનિત કરી, એવું માનીને કે ઋગ્વેદમાં કોઈ એક ભગવાનને કોઈ કડક વંશવેલો અને આધીનતા નથી, આને માત્ર ભારતીય જ નહીં, પરંતુ અન્ય કોઈપણ ધર્મના વિકાસના ચોક્કસ તબક્કા સાથે સાંકળ્યું હતું. અરાજકતાના તબક્કામાંથી "વિકસિત" બહુદેવવાદ (પ્રાચીનતા) અથવા એકેશ્વરવાદ તરફની દિશામાં. ટાઇપોલોજિકલ હેનોથિઝમનો મુદ્દો નિઃશંકપણે ચર્ચાસ્પદ છે. તે સ્પષ્ટ છે કે હવે એમ. મુલરની યોજના સ્પષ્ટપણે આધુનિક ધાર્મિક ટીકાને અનુરૂપ નથી. ખાસ કરીને, ટી. યા. એલિઝારેન્કોવા જણાવે છે કે એમ. મુલરના હેનોથિઝમના સિદ્ધાંતે "ગંભીર વાંધો" ઉઠાવ્યો છે અને તેને ગંભીર દલીલો દ્વારા સમર્થન મળતું નથી.

સામાન્ય રીતે, ધાર્મિક સભાનતામાં આવી ઘટના ઐતિહાસિક હિનોઈથિઝમ, અમારા મતે, સૌ પ્રથમ, કેટલાક દેવતાઓની વ્યક્તિત્વની અન્ય લોકો સાથેની ઓળખ દર્શાવે છે, તે દેવતાઓની કાર્યક્ષમતા કરતાં પણ વધુ ઊંડો તેમનો સાપેક્ષવાદ દર્શાવે છે, અને સર્વેશ્વરવાદી પ્રકૃતિ પર ભાર મૂકે છે. દેવતાઓની વાસ્તવિકતા વિશે.

હવે વિશે સૂચિબદ્ધ ગુણધર્મોમાંથી પ્રથમવૈદિક દેવતાઓ - તેમના કુલ રેકોર્ડિંગ અને ગણતરીની મુશ્કેલીઓ. આ હકીકત દ્વારા પુરાવા મળે છે કે ઘણા વૈદિક ઋષિઓ ઋષિઅને સામાન્ય લોકો પણ, વૈદિક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, તેમના અનંત પીણા - અમૃતાના ઉપયોગને કારણે અને જાદુઈ વૈદિક મંત્રોના જ્ઞાનને કારણે બંને દેવતાઓમાં ફેરવી શકે છે. વૈદિક ધર્મમાં દેવતાઓ અને લોકો (ઋષિઓ)નો સાપેક્ષવાદ અંશતઃ પ્રાચીન યુહેમેરિઝમની ઘટનાની યાદ અપાવે છે, જેણે મૂર્તિમંત દેવતાઓની સાપેક્ષતા પર પણ ભાર મૂક્યો હતો. માનવ વ્યક્તિત્વનું સંક્રમણ - ઋષિ - ભગવાનના સ્તરે, વૈદિક ચેતનાની લાક્ષણિકતા, બ્રાહ્મણવાદમાં, વિપરીત ચિત્ર દ્વારા પૂરક છે: સ્વર્ગમાંથી દેવતાઓનું વંશ પૃથ્વીના અસ્તિત્વના સંસારિક "દલદલ" માં રહે છે, તે છે, નીચલા ઓન્ટોલોજીકલ વાસ્તવિકતામાં. આ સંજોગો દર્શાવે છે કે જો દેવતાઓ તેમની અસ્થાયીતામાં એટલા સ્થિર હોય તો માત્ર સંખ્યા જ નહીં, પરંતુ વેદવાદમાં દૈવી અસ્તિત્વની વાસ્તવિકતાની રૂપરેખા આપવી ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. અને તેમ છતાં, વૈદિક દેવતાઓની અનિશ્ચિત સંખ્યા અને ઉત્પત્તિ હોવા છતાં, તેઓ વૈકલ્પિક રીતે, એકદમ ચોક્કસ આધ્યાત્મિક જગ્યા પર કબજો કરે છે, જે તેમાં વસતા વિષયોની સાપેક્ષતા હોવા છતાં અમુક અંશે નિશ્ચિત કરી શકાય છે. વૈદિક દેવતાઓની આ આધ્યાત્મિક જગ્યા ગતિહીન પ્લેટોનિક ઇડોસ-એન્ટિટીનું વિશ્વ નથી, પરંતુ ગતિશીલ સંતુલનની સિસ્ટમ છે, જેની વાસ્તવિકતાની તીવ્રતા ઘણી હદ સુધી ધાર્મિક વિધિઓ સહિત, ધાર્મિક વિધિઓ પર આધારિત છે.

વૈદિક દેવતાઓને ઓળખવામાં મુશ્કેલીઓ ઊભી થાય છે કારણ કે આપણા માટે (માત્ર મનુષ્યો) તેમના નામ, જાદુઈ સૂત્રો અને ઉપકલા વચ્ચે ભેદ પાડવાનું કાર્ય લગભગ અશક્ય લાગે છે. પરંતુ કેટલાકમાંથી, અન્ય કોઈક રીતે વધે છે, અને પરિણામે, દેવતાઓ કાં તો ધાર્મિક ચેતનાના અમુક નિયમો અનુસાર દેખાય છે અથવા અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જે મોટે ભાગે આપણાથી છુપાયેલા છે. એસ.એલ. નેવેલેવા ​​નોંધે છે તેમ, વૈદિક અને ત્યારબાદ હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાં એક દેવના નામથી બીજા, નવા દેવના નામમાં "ઉત્ક્રાંતિ" છે અને તેનાથી વિપરીત. તદુપરાંત, ઇન્ડોલોજીકલ અભ્યાસો એવા તારણો તરફ દોરી જાય છે કે વૈદિક દેવતાઓની સંખ્યા સતતતે જે બલિદાન અને ધાર્મિક વિધિઓ કરે છે તેના આધારે ફેરફારો થાય છે. જો કે, ઋગ્વેદિક કવિતા સહિત વૈદિકના સંપૂર્ણ ધાર્મિક સ્વભાવના વિચારનો "રૂઢિવાદી ભારતીય પરંપરા" દ્વારા બચાવ કરવામાં આવ્યો છે, પરંતુ "આ અભિપ્રાય પશ્ચિમી વિદ્વાનો દ્વારા નકારવામાં આવે છે." જેમ કે ટી. યા. એલિઝારેન્કોવા આગળ ઋગ્વેદ વિશે લખે છે, "કોઈ માત્ર એવું માની શકે છે કે આપણી સમક્ષ શુદ્ધ ધાર્મિક કવિતાના ઉદાહરણો છે." અમારા મતે, "શુદ્ધ ધાર્મિક કવિતા" ની વિભાવના સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી, કારણ કે, તાત્યાના યાકોવલેવના પોતે લખે છે તેમ, "કવિની પ્રવૃત્તિ... એક પાદરીની પ્રવૃત્તિ માટે અલગ-અલગ છે: વ્યક્તિ દેવતાઓને પ્રભાવિત કરે છે. એક શબ્દ, બીજો બલિદાન સાથે... કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતાનો મૂળ ઉદ્દેશ્ય ઋષિ દેખીતી રીતે, ધાર્મિક વિધિઓનો હતો." આ સંદર્ભમાં નોંધ કરી શકાય છે કે જો વૈજ્ઞાનિકો વિજ્ઞાનના શસ્ત્રાગારમાં વધુ દાર્શનિક, ધાર્મિક અને ધાર્મિક ખ્યાલો અને શ્રેણીઓને સામેલ કરે તો આ ઈન્ડોલોજિકલ સમસ્યાનો ઉકેલ ઝડપથી આગળ વધી શકે છે.

એક રીતે અથવા બીજી રીતે, ભલે ગમે તે કારણો હોય - ધાર્મિક અથવા કાવ્યાત્મક - વૈદિક દેવોના દેખાવ અને પરિવર્તનની પ્રક્રિયા આધાર રાખે છે, તેમના વ્યક્તિત્વનો સાપેક્ષવાદ યથાવત રહે છે. તેમની અનિશ્ચિત સંખ્યા, વૈદિક દેવતાઓની સૂચિબદ્ધ લાક્ષણિકતાઓમાંની પ્રથમ તરીકે, ત્રીજા સાથે નજીકથી જોડાયેલી છે - તેમની બહુવિધ કાર્યક્ષમતા, અને આ અને અન્ય લાક્ષણિકતાઓ એક બીજામાં "સરળતાથી" વહે છે. એકંદરે વૈદિક ધર્મમાં (અન્ય બહુદેવવાદી ધર્મોની જેમ), કુદરતી તત્ત્વો મૂર્તિમંત (વ્યક્તિકૃત) છે, અને વ્યક્તિગત દેવતાઓ અવિરત (વ્યક્તિકૃત) છે, અને વ્યક્તિત્વના વર્ગમાંથી વ્યક્તિત્વના વર્ગમાં સંક્રમણ થાય છે અને ઊલટું દેખાય છે. ખૂબ જ "કુદરતી". ઉદાહરણ તરીકે, ભગવાન અગ્નિ, અને અગ્નિનો ભૂત (પદાર્થ), અન્ય ઘણા મૂર્તિમંત કુદરતી તત્વોની જેમ, આ બાબતમાં મીમાંસાની વિશેષ સ્થિતિ હોવા છતાં, એકબીજા સાથે નોંધપાત્ર રીતે સંબંધિત છે અને દેવતાઓના નોંધપાત્ર-"ભૌતિક" સ્વભાવને દર્શાવે છે. મીમાંસાના કિસ્સામાં, વૈદિક દેવતાઓ એક ધાર્મિક વિધિમાં ઓગળી જાય છે જે તેમને વ્યક્તિગત કરે છે. આનાથી કુદરતી તત્વો અને (અથવા) નૈતિક કર્મકાંડ સાથે વૈદિક મૂર્તિમંત દેવતાઓના સહઅસ્તિત્વને જોવાનું શક્ય બને છે, જે તેમના સર્વેશ્વરવાદી સ્વભાવની વાત કરે છે. અને ધાર્મિક અભ્યાસના પરિપ્રેક્ષ્યમાં કુદરતી તત્વ, ધાર્મિક વિધિ અને "વ્યક્તિગત" ભગવાન વચ્ચેના જોડાણની પદ્ધતિને સ્પષ્ટ કરવી એ વેદવાદના અભ્યાસનું આગલું પગલું હોઈ શકે છે.

પરિણામે, વૈદિક દેવતાઓની ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિ તેમના ધાર્મિક અને કુદરતી (ભૌતિક) પાત્ર દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જે તેમના વ્યક્તિત્વની સાપેક્ષતા તેમજ ભારતીય ધાર્મિક આધ્યાત્મિકતાના સાપેક્ષ-આસ્તિક દૃષ્ટાંતની વાત કરે છે. વેદવાદ, ખાસ કરીને ઋગ્વેદ, "ભારતીય સાહિત્ય અને સંસ્કૃતિની મહાન શરૂઆત" (ટી. એલિઝારેન્કોવા) હોવાથી, આપણે માની શકીએ છીએ કે વેદોમાં સમાવિષ્ટ દેવોની સાપેક્ષતાના ઓન્ટોલોજીકલ સિદ્ધાંત પછીના સમયગાળામાં નિશ્ચિતપણે પ્રવેશ્યા અને સંકુચિત થયા. ભારતીય પૂર્વ તત્વજ્ઞાન અને તત્વજ્ઞાન.