સંસ્કૃતિની વ્યાખ્યા સામાજિક વિજ્ઞાન. સંસ્કૃતિ: ખ્યાલ, માળખું અને કાર્યો

સંસ્કૃતિ એ અત્યંત વૈવિધ્યપુર્ણ ખ્યાલ છે. આ વૈજ્ઞાનિક શબ્દ પ્રાચીન રોમમાં દેખાયો, જ્યાં "સંસ્કૃતિ" શબ્દનો અર્થ થાય છે જમીનની ખેતી, ઉછેર, શિક્ષણ.

સમાજશાસ્ત્રમાં છે બે પ્રકારની સંસ્કૃતિ: સામગ્રી(હસ્તકલા અને ઉત્પાદનના ઉત્પાદનો; સાધનો, સાધનો; માળખાં, ઇમારતો; સાધનો, વગેરે) અને અમૂર્ત(વિચારો, મૂલ્યો, જ્ઞાન, વિચારધારા, ભાષા, આધ્યાત્મિક ઉત્પાદનની પ્રક્રિયા, વગેરે).

1. મુખ્ય કાર્ય માનવ-સર્જનાત્મક અથવા માનવતાવાદી કાર્ય છે. સિસેરોએ તેના વિશે વાત કરી - "કલ્ચર એનિમી" - ખેતી, ભાવનાની ખેતી. આજે, માનવ ભાવના "ખેતી" કરવાના આ કાર્યને માત્ર સૌથી મહત્વપૂર્ણ જ નહીં, પણ મોટાભાગે પ્રતીકાત્મક મહત્વ પણ પ્રાપ્ત થયું છે. અન્ય તમામ કાર્યો કોઈક રીતે આ એક સાથે સંબંધિત છે અને તેમાંથી અનુસરે છે.

2. સામાજિક અનુભવના પ્રસારણ (સ્થાનાંતરણ) નું કાર્ય. તેને ઐતિહાસિક સાતત્ય અથવા માહિતીનું કાર્ય કહેવામાં આવે છે. સંસ્કૃતિ એ એક જટિલ સાઇન સિસ્ટમ છે. તે સામાજિક અનુભવને પેઢીથી પેઢી સુધી, યુગથી યુગમાં, એક દેશથી બીજા દેશમાં પ્રસારિત કરવાની એકમાત્ર પદ્ધતિ તરીકે કાર્ય કરે છે. છેવટે, સંસ્કૃતિ સિવાય, સમાજ પાસે લોકોએ સંચિત કરેલા અનુભવની સંપૂર્ણ સંપત્તિને પ્રસારિત કરવાની અન્ય કોઈ પદ્ધતિ નથી. તેથી, તે કોઈ સંયોગ નથી કે સંસ્કૃતિને માનવતાની સામાજિક સ્મૃતિ માનવામાં આવે છે.

જો કે, સંસ્કૃતિ એ કોઈ પ્રકારનું "વેરહાઉસ", સામાજિક અનુભવના સ્ટોકનું "ભંડાર" નથી, પરંતુ ઉદ્દેશ્ય મૂલ્યાંકન, સખત પસંદગી અને શ્રેષ્ઠ "નમૂનાઓ" ના સક્રિય પ્રસારણનું સાધન છે જેનું ખરેખર શાશ્વત મહત્વ છે. આથી, આ કાર્યનું કોઈપણ ઉલ્લંઘન સમાજ માટે ગંભીર, ક્યારેક આપત્તિજનક પરિણામોથી ભરપૂર છે. સાંસ્કૃતિક સાતત્યમાં અંતર નવી પેઢીઓને આવનારા તમામ પરિણામો સાથે સામાજિક યાદશક્તિ ("માનકર્તવાદ" ની ઘટના) ગુમાવવા માટે વિનાશકારી બનાવે છે.

3. નિયમનકારી (માનક) કાર્ય મુખ્યત્વે વિવિધ પાસાઓ, લોકોની સામાજિક અને વ્યક્તિગત પ્રવૃત્તિઓના પ્રકારોના નિર્ધારણ (નિયમન) સાથે સંકળાયેલું છે. કામના ક્ષેત્રમાં, રોજિંદા જીવન અને આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોમાં, સંસ્કૃતિ એક અથવા બીજી રીતે લોકોના વર્તનને પ્રભાવિત કરે છે અને તેમની ક્રિયાઓ, ક્રિયાઓ અને અમુક ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોની પસંદગીને પણ નિયંત્રિત કરે છે. સંસ્કૃતિનું નિયમનકારી કાર્ય નૈતિકતા અને કાયદા જેવી આદર્શ પ્રણાલીઓ દ્વારા સમર્થિત છે.

4. સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીમાં સેમિઓટિક અથવા સાંકેતિક (ગ્રીક સેમેનિયન - સાઇન) કાર્ય સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. ચોક્કસ સંકેત પ્રણાલીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી વખતે, સંસ્કૃતિ તેના જ્ઞાન અને નિપુણતાની પૂર્વધારણા કરે છે. અનુરૂપ સાઇન સિસ્ટમ્સનો અભ્યાસ કર્યા વિના, સંસ્કૃતિની સિદ્ધિઓમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરવી શક્ય નથી. આમ, ભાષા (મૌખિક અથવા લેખિત) એ લોકો વચ્ચે વાતચીતનું માધ્યમ છે. સાહિત્યિક ભાષારાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિમાં નિપુણતાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ માધ્યમ તરીકે કાર્ય કરે છે. સંગીત, પેઇન્ટિંગ, થિયેટર (શ્નિતકેનું સંગીત, માલેવિચનું સર્વોચ્ચવાદ, ડાલીનું અતિવાસ્તવવાદ, વિટિકનું થિયેટર)ની વિશેષ દુનિયાને સમજવા માટે ચોક્કસ ભાષાઓની જરૂર છે. પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન (ભૌતિક, ગણિત, રસાયણશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન) ની પણ પોતાની સાઇન સિસ્ટમ્સ છે.

5. મૂલ્ય, અથવા અક્ષીય (ગ્રીક એક્સિયા - મૂલ્ય) કાર્ય સંસ્કૃતિની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણાત્મક સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ચોક્કસ મૂલ્ય પ્રણાલી તરીકે સંસ્કૃતિ વ્યક્તિમાં ખૂબ જ ચોક્કસ મૂલ્ય જરૂરિયાતો અને દિશાઓ બનાવે છે. તેમના સ્તર અને ગુણવત્તા દ્વારા, લોકો મોટાભાગે વ્યક્તિની સંસ્કૃતિની ડિગ્રી નક્કી કરે છે. નૈતિક અને બૌદ્ધિક સામગ્રી, એક નિયમ તરીકે, યોગ્ય મૂલ્યાંકન માટે માપદંડ તરીકે કાર્ય કરે છે

જ્ઞાનાત્મક, જ્ઞાનાત્મક કાર્ય.

તે પ્રથમ (માનવ-સર્જનાત્મક) સાથે નજીકથી સંબંધિત છે અને, ચોક્કસ અર્થમાં, તેમાંથી અનુસરે છે. સંસ્કૃતિ લોકોની ઘણી પેઢીઓના શ્રેષ્ઠ સામાજિક અનુભવને કેન્દ્રિત કરે છે. તેણી (તાત્કાલિક) વિશ્વ વિશે જ્ઞાનનો ભંડાર એકઠા કરવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરે છે અને તેના દ્વારા તેના જ્ઞાન અને વિકાસ માટે અનુકૂળ તકો ઊભી કરે છે. એવી દલીલ કરી શકાય છે કે સમાજ એ હદે બૌદ્ધિક છે કે તે માનવતાના સાંસ્કૃતિક જીન પૂલમાં સમાયેલ સૌથી સમૃદ્ધ જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરે છે.

સંસ્કૃતિ જ્ઞાનના ચોક્કસ માપદંડ, પ્રકૃતિ અને સમાજના માનવ દળોની નિપુણતા, તેમજ માણસમાં "માનવ" ના વિકાસની ડિગ્રી દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. સામાજિક ચેતનાના તમામ સ્વરૂપોને સ્વીકારીને, તેમની એકતામાં લેવાયેલી, સંસ્કૃતિ જ્ઞાન અને વિશ્વની શોધનું સર્વગ્રાહી ચિત્ર આપે છે. અલબત્ત, સંસ્કૃતિને વિશ્વ વિશેના જ્ઞાનના સમૂહમાં ઘટાડી શકાતી નથી, પરંતુ વ્યવસ્થિત વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટકોમાંનું એક છે.

જો કે, સંસ્કૃતિ ફક્ત વ્યક્તિની આસપાસના વિશ્વના જ્ઞાનની ડિગ્રીને જ દર્શાવતી નથી. તે જ સમયે, સંસ્કૃતિ તેમની એકતામાં સામાજિક ચેતનાના સ્વરૂપોના વિકાસની ડિગ્રી જ નહીં, પણ તેમની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિઓમાં પ્રગટ થયેલા લોકોની કુશળતા અને ક્ષમતાઓનું સ્તર પણ દર્શાવે છે. જીવન અસાધારણ રીતે જટિલ છે અને લોકો માટે દરેક સમયે વધુને વધુ નવી સમસ્યાઓ ઊભી કરે છે. આનાથી સમાજમાં બનતી પ્રક્રિયાઓને સમજવાની, તેમને વૈજ્ઞાનિક અને કલાત્મક અને સૌંદર્યલક્ષી બંને સ્થિતિમાંથી સમજવાની જરૂરિયાત ઊભી થાય છે.

તેથી મહાન ચિંતકોના પ્રયત્નો, જેમણે સંસ્કૃતિને માત્ર માનવીય ગુણોના વિકાસની શરત તરીકે જોવાની હાકલ કરી હતી, તે નિરર્થક ન હતી. પણ વાસ્તવિક જીવનમાંસંસ્કૃતિ હજુ પણ માનવ-સર્જનાત્મક કાર્ય સુધી મર્યાદિત નથી. માનવ જરૂરિયાતોની વિવિધતા વિવિધ કાર્યોના ઉદભવ માટેના આધાર તરીકે સેવા આપે છે. સંસ્કૃતિ એ વ્યક્તિનું એક પ્રકારનું સ્વ-જ્ઞાન છે, કારણ કે તે તેને ફક્ત તેની આસપાસની દુનિયા જ નહીં, પણ પોતાને પણ બતાવે છે. આ એક પ્રકારનો અરીસો છે જ્યાં વ્યક્તિ પોતાની જાતને તે રીતે જુએ છે જેવો તે બનવો જોઈએ અને જેવો તે હતો અને છે. જ્ઞાન અને સ્વ-જ્ઞાનના પરિણામો અનુભવ, દુન્યવી શાણપણ, ચિહ્નો, પ્રતીકો દ્વારા પેઢી દર પેઢી, એક લોકોથી બીજામાં પ્રસારિત થાય છે.

પ્રવૃત્તિ કાર્ય

ચાલો એ હકીકતથી શરૂ કરીએ કે "સંસ્કૃતિ" શબ્દનો મૂળ અર્થ એ છે કે જમીનની ખેતી, તેની ખેતી, એટલે કે. માનવ પ્રભાવ હેઠળ કુદરતી પદાર્થમાં ફેરફાર, કુદરતી કારણોથી થતા ફેરફારોની વિરુદ્ધ. દરિયાઈ સર્ફ દ્વારા પોલિશ્ડ કરાયેલ પથ્થર પ્રકૃતિનો એક ઘટક રહે છે, અને સેવેજ દ્વારા પ્રક્રિયા કરાયેલ સમાન પથ્થર એક કૃત્રિમ પદાર્થ છે જે આપેલ સમુદાયમાં સ્વીકૃત ચોક્કસ કાર્ય કરે છે - ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ અથવા જાદુઈ. આમ, શબ્દની આ પ્રારંભિક સામગ્રી સંસ્કૃતિના એક મહત્વપૂર્ણ લક્ષણને વ્યક્ત કરે છે - તેમાં રહેલા માનવ તત્વ - અને સંસ્કૃતિ, માણસ અને તેની પ્રવૃત્તિઓની એકતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

આજે આ શબ્દની સૌથી સામાન્ય સમજ મુજબ, સંસ્કૃતિ એ માનવ વ્યવહાર અને તેના પરિણામોનું અર્થ-વાહક અને અર્થ-પ્રસારણ પાસું છે, સામાજિક ઘટનાઓનું સાંકેતિક પરિમાણ જે વ્યક્તિઓને એક વિશિષ્ટ જીવન વિશ્વમાં રહેવાની મંજૂરી આપે છે, જે તેઓ વધુ અથવા ઓછું સમજવું, અને ક્રિયાઓ કરવા માટે, જેનો સ્વભાવ દરેક વ્યક્તિ સમજી શકે છે.

કોઈપણ મહાન આધ્યાત્મિક પરંપરા એ સમય સામે લડવા માટે કુશળ રીતે બનાવેલ મશીન છે, પરંતુ, કોઈપણ યુક્તિઓ હોવા છતાં, સમય આખરે તેને તોડી નાખે છે. પરંપરાગત સંસ્કૃતિના શિક્ષકોના મનમાં આ પ્રકારની અવ્યવસ્થિત વિચારણાઓ દેખીતી રીતે એક કરતા વધુ વખત આવી, અને તેઓએ મડાગાંઠમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. માનૂ એક શક્ય ઉકેલો, જે સામાન્ય બુદ્ધિ સૂચવે છે, સંસ્કૃતિના અનુવાદની વિશ્વસનીયતાને તમામ રીતે મજબૂત બનાવવી - તેને બધી કલ્પનાશીલ વિકૃતિઓ, પુનઃઅર્થઘટન અને ખાસ કરીને નવીનતાઓથી કાળજીપૂર્વક સુરક્ષિત કરવી. કમનસીબે કેટલાક માટે અને સદભાગ્યે અન્ય લોકો માટે, વાસ્તવમાં તે તારણ આપે છે કે "આ પ્રકારના માધ્યમોનો ઉપયોગ, ભલે તેની સાથે સ્થાનિક સફળતાઓ કેટલી પણ હોય, સંસ્કૃતિને આંતરિક મૃત્યુથી બચાવવામાં અસમર્થ છે.

માહિતી કાર્ય.

આ સામાજિક અનુભવનું સ્થાનાંતરણ છે. સમાજમાં સંસ્કૃતિ સિવાય સામાજિક અનુભવને પ્રસારિત કરવાની બીજી કોઈ પદ્ધતિ નથી. માનવ સામાજિક ગુણો આનુવંશિક કાર્યક્રમ દ્વારા પ્રસારિત થતા નથી. સંસ્કૃતિ માટે આભાર, સામાજિક અનુભવનું સ્થાનાંતરણ અને પ્રસારણ એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં અને દેશો અને લોકો વચ્ચે બંને હાથ ધરવામાં આવે છે.

સંસ્કૃતિ એક જટિલ સંકેત પ્રણાલી દ્વારા આ મહત્વપૂર્ણ સામાજિક કાર્ય કરે છે જે પેઢીઓના સામાજિક અનુભવને ખ્યાલો અને શબ્દો, ગાણિતિક પ્રતીકો અને વિજ્ઞાનના સૂત્રો, કલાની અનન્ય ભાષાઓ, માનવ શ્રમના ઉત્પાદનોમાં - ઉત્પાદનના સાધનો, ઉપભોક્તા ચીજવસ્તુઓમાં સાચવે છે. , એટલે કે તે બધા ચિહ્નો ધરાવે છે જે વ્યક્તિ, તેની સર્જનાત્મક શક્તિઓ અને ક્ષમતાઓ વિશે જણાવે છે. આ અર્થમાં, સંસ્કૃતિને માનવતાની "સ્મૃતિ" કહી શકાય. જો કે, તે પર ભાર મૂકવો આવશ્યક છે કે સંસ્કૃતિ એ માનવજાત દ્વારા સંચિત સામાજિક અનુભવનું માત્ર "સ્ટોરહાઉસ" નથી, પરંતુ તેની સક્રિય પ્રક્રિયાનું માધ્યમ છે, સમાજને જરૂરી માહિતીની બરાબર પસંદગી, જે રાષ્ટ્રીય અને સાર્વત્રિક મૂલ્યની છે.

સંસ્કૃતિના અર્ધવિષયક અભિગમના પ્રતિનિધિઓ દ્વારા સંસ્કૃતિના માહિતીપ્રદ કાર્યને ખૂબ જ મૂલ્ય આપવામાં આવે છે. આ કાર્યમાં, સંસ્કૃતિ પેઢીઓને જોડે છે, દરેક અનુગામીને અગાઉના લોકોના અનુભવ સાથે સમૃદ્ધ બનાવે છે. પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે આજની દુનિયામાં જીવવું અને વિશ્વ સંસ્કૃતિના અનુભવથી પરિચિત થવા માટે આધુનિક પુસ્તકો વાંચવા પૂરતું છે. "સંસ્કૃતિ" અને "આધુનિકતા" ની વિભાવનાઓ વચ્ચે તફાવત કરવો જરૂરી છે. સંસ્કારી બનવા માટે, વ્યક્તિએ પસાર થવું જરૂરી છે, જેમ કે આઇ.વી. ગોથે, "વિશ્વ સંસ્કૃતિના તમામ યુગો દ્વારા."

અહીં, સંસ્કૃતિને વ્યક્તિની બાહ્ય વસ્તુ તરીકે જોવામાં આવે છે, તેના જીવનના સ્વરૂપો નક્કી કરે છે, પરંતુ તેની સર્જનાત્મક સંભાવનાને સાકાર કરવાના માર્ગ તરીકે.

સંસ્કૃતિ ફક્ત પરંપરા દ્વારા જીવી શકતી નથી; તે સતત બદલાયેલી ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં સમાજમાં પ્રવેશતી નવી પેઢીઓના દબાણ દ્વારા ટેકો આપે છે. સામાજિક-ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાની આ વિશેષતા નવી પેઢીના પ્રતિનિધિઓને ભૂતકાળની સાંસ્કૃતિક સિદ્ધિઓની રચનાત્મક પ્રક્રિયામાં જોડાવાની ફરજ પાડે છે. સાતત્ય અને નવીનતા સમાજના સાંસ્કૃતિક જીવનમાં પ્રવેશે છે.

સંસ્કૃતિની અનન્ય સંભાવના તેના સંવાદાત્મક સ્વભાવમાં પ્રગટ થાય છે. આંતરિક "રોલ કૉલ" વિના સંસ્કૃતિ અશક્ય છે. ભૂતકાળની સંસ્કૃતિના "પાત્ર" સ્ટેજ છોડતા નથી, અદૃશ્ય થતા નથી અથવા નવામાં ઓગળી જતા નથી, પરંતુ ભૂતકાળમાં તેમના ભાઈઓ અને તેમને બદલનાર નાયકો સાથે સંવાદ કરે છે. આજ સુધી, લોકો એસ્કિલસ અને સોફોક્લીસની દુ: ખદ છબીઓ વિશે ચિંતિત છે; પુષ્કિન અને શેક્સપીયરના હીરો આપણને હજુ પણ સારા અને અનિષ્ટ વિશે વિચારવા મજબૂર કરે છે, અને સાર્વત્રિક શાંતિ વિશે કાન્તના વિચારો આપણા યુગ સાથે સુસંગત છે. ભૂતકાળની સંસ્કૃતિ તરફ વળવું, આધુનિક અનુભવના પ્રકાશમાં તેના મૂલ્યો પર પુનર્વિચાર કરવો એ માનવ સર્જનાત્મક સંભવિતતાને સમજવાની એક રીત છે. ભૂતકાળને સમજવા અને પુનર્વિચાર કરીને, એક વિચારક અને કલાકાર, વૈજ્ઞાનિક અને શોધક નવા મૂલ્યો બનાવે છે અને સંસ્કૃતિના ઉદ્દેશ્ય વિશ્વને સમૃદ્ધ બનાવે છે.

આ વિષય ક્ષેત્ર સાથે કામ કરતી વખતે, વ્યક્તિ અનૈચ્છિક રીતે પોતાની જાતને ઉદ્દેશ્ય બનાવે છે, તેની જરૂરિયાતો અને ક્ષમતાઓની શ્રેણીને વિસ્તૃત કરે છે. આ વર્તુળમાં લક્ષ્યો અને માધ્યમોનો સમાવેશ થાય છે. નવીન ધ્યેયો, એક નિયમ તરીકે, પ્રાપ્ત પરિણામો પર આધારિત છે, જે બદલામાં, વર્તમાન સામગ્રી અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોના રૂપાંતરનો સમાવેશ કરે છે.

માણસ પોતે એક સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય છે, અને આ મૂલ્યનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ તેની સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓ છે, વિચારો અને યોજનાઓને સાકાર કરવાની સમગ્ર પદ્ધતિ: સર્જનાત્મક પ્રક્રિયામાં સામેલ કુદરતી ઝોકથી, મગજની ન્યુરોડાયનેમિક સિસ્ટમ્સ સૌથી વધુ શુદ્ધ અને ઉત્કૃષ્ટ સૌંદર્યલક્ષી આદર્શો અને "જંગલી" વૈજ્ઞાનિક અમૂર્તતા, ભાવનાત્મક અનુભવોથી, પોતાને બાહ્ય રીતે વ્યક્ત કરવા આતુર, અત્યંત જટિલ સંકેત પ્રણાલીઓ સુધી. અને તે સ્વાભાવિક છે કે વ્યક્તિની સર્જનાત્મક ક્ષમતાને સમજવાની પર્યાપ્ત રીત એ સંસ્કૃતિ છે, માનવીય પ્રેક્ટિસ અને તેના પરિણામોનું અર્થ-અસર અને અર્થ-પ્રસારણ પાસું.

આમ, સંસ્કૃતિમાં સર્જનાત્મક વ્યક્તિત્વનું વ્યક્તિલક્ષી વિશ્વ અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોનું ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ બંને બંધ છે. તે બંધ થાય છે જેથી વ્યક્તિ, તેના મુશ્કેલ જીવનના તમામ તાણ સાથે, આ એકતાને તોડી શકે અને ફરી એકવાર, નવા આધાર પર, તેના સર્જનાત્મક પ્રયત્નોથી તેને ફરીથી બનાવી શકે. આવી એકતા વિના માનવનું અસ્તિત્વ અશક્ય છે.

માનવ સર્જનાત્મક ક્ષમતાને સાકાર કરવાના માર્ગ તરીકે સંસ્કૃતિની ભૂમિકા વિવિધ છે. સંસ્કૃતિ માત્ર વ્યક્તિને બનાવવા માટે આમંત્રણ આપતી નથી. તેણી તેના પર નિયંત્રણો પણ લાદે છે.

આ પ્રતિબંધો માત્ર સમાજને જ નહીં, પ્રકૃતિને પણ લાગુ પડે છે. પરંતુ કુદરતની શક્તિઓને નિયંત્રિત કરવાના પ્રયાસોમાં સાંસ્કૃતિક પ્રતિબંધોની ગેરહાજરી પણ ખતરનાક છે. માનવ સર્જનાત્મક ક્ષમતાને સાકાર કરવાના માર્ગ તરીકે સંસ્કૃતિમાં લોકો માટે રહેઠાણ, સમાજના સાંસ્કૃતિક વિકાસ માટે અવિશ્વસનીય આધાર તરીકે પ્રકૃતિના મૂલ્યની સમજનો સમાવેશ કરી શકાતો નથી.

સંચાર કાર્ય.

આ કાર્ય માહિતી કાર્ય સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે. ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના સ્મારકોમાં રહેલી માહિતીને સમજીને, વ્યક્તિ ત્યાંથી પરોક્ષમાં પ્રવેશ કરે છે. આ સ્મારકો બનાવનારા લોકો સાથે પરોક્ષ સંચાર.

લોકો વચ્ચે વાતચીતનું માધ્યમ, સૌ પ્રથમ, મૌખિક ભાષા છે. આ શબ્દ લોકોની સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિની તમામ પ્રક્રિયાઓ સાથે છે. ભાષા, મુખ્યત્વે સાહિત્યિક, ચોક્કસ રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિમાં નિપુણતા મેળવવાની "ચાવી" છે. સંદેશાવ્યવહારની પ્રક્રિયામાં, લોકો કલાની વિશિષ્ટ ભાષાઓ (સંગીત, થિયેટર, સિનેમા, વગેરે), તેમજ વિજ્ઞાનની ભાષાઓ (ગાણિતિક, ભૌતિક, રાસાયણિક અને અન્ય પ્રતીકો અને સૂત્રો) નો ઉપયોગ કરે છે. સંસ્કૃતિ અને, સૌથી ઉપર, કલા માટે આભાર, વ્યક્તિને અન્ય યુગ અને દેશોમાં પરિવહન કરી શકાય છે, અન્ય પેઢીઓ, લોકો સાથે વાતચીત કરી શકાય છે, જેની છબીઓમાં કલાકાર માત્ર તેના પોતાના વિચારો જ નહીં, પણ સમકાલીન લાગણીઓ, મૂડ અને મંતવ્યો પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે.

વિવિધ રાષ્ટ્રોની સંસ્કૃતિઓ, તેમજ લોકો - વિવિધ સંસ્કૃતિઓના પ્રતિનિધિઓ, માહિતીપ્રદ કાર્યને કારણે પરસ્પર સમૃદ્ધ બને છે. સફરજનના વિનિમય સાથેના વિચારોના આદાનપ્રદાનના પરિણામોની B. શૉની સરખામણી જાણીતી છે. જ્યારે સફરજનની આપ-લે થાય છે, ત્યારે દરેક પક્ષ પાસે માત્ર એક સફરજન હોય છે; જ્યારે વિચારોની આપ-લે થાય છે, ત્યારે દરેક પક્ષ પાસે બે વિચારો હોય છે. વિચારોનું વિનિમય, વસ્તુઓના વિનિમયથી વિપરીત, વ્યક્તિમાં તેની વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિ કેળવે છે. મુદ્દો માત્ર જ્ઞાન મેળવવાનો જ નથી, પરંતુ પ્રતિભાવમાં પણ છે, પારસ્પરિક વૈચારિક અથવા ભાવનાત્મક ચળવળ કે જે તેઓ વ્યક્તિમાં જન્મ આપે છે. જો આવી ચળવળ ન હોય તો સાંસ્કૃતિક વિકાસ થતો નથી. વ્યક્તિ માનવતા તરફ વધે છે, તે કેટલા વર્ષો જીવે છે તેની સંખ્યા તરફ નહીં. સંસ્કૃતિ એ વૃદ્ધિનો સંપ્રદાય છે, જેમ કે તેઓ ક્યારેક કહે છે. અને વૃદ્ધિ થાય છે કારણ કે વ્યક્તિ પોતાની જાતને ગુમાવ્યા વિના, માનવ જાતિના શાણપણમાં જોડાય છે.

"સામૂહિક સંસ્કૃતિ" ની વિભાવના આધુનિક સંસ્કૃતિની પદ્ધતિમાં નોંધપાત્ર ફેરફારોને પ્રતિબિંબિત કરે છે: સમૂહ માધ્યમોનો વિકાસ (રેડિયો, સિનેમા, ટેલિવિઝન, અખબાર, મેગેઝિન, રેકોર્ડ, ટેપ રેકોર્ડર); ઔદ્યોગિક-વ્યાપારી પ્રકારના ઉત્પાદનની રચના અને પ્રમાણિત આધ્યાત્મિક માલસામાનનું વિતરણ; સંસ્કૃતિનું સંબંધિત લોકશાહીકરણ અને જનતાના શિક્ષણના સ્તરમાં વધારો; કુટુંબના બજેટમાં નવરાશના સમય અને લેઝર ખર્ચમાં વધારો. ઉપરોક્ત તમામ સંસ્કૃતિને અર્થતંત્રની શાખામાં પરિવર્તિત કરે છે, તેને સમૂહ સંસ્કૃતિમાં ફેરવે છે.

માસ કોમ્યુનિકેશન સિસ્ટમ દ્વારા, પ્રિન્ટેડ અને ઈલેક્ટ્રોનિક ઉત્પાદનો સમાજના મોટાભાગના લોકો સુધી પહોંચે છે. ફેશનની એક પદ્ધતિ દ્વારા, સામૂહિક સંસ્કૃતિ માનવ અસ્તિત્વના તમામ પાસાઓને દિશા આપે છે અને ગૌણ બનાવે છે: આવાસ અને કપડાંની શૈલીથી લઈને શોખના પ્રકાર સુધી, વિચારધારાની પસંદગીથી લઈને ઘનિષ્ઠ સંબંધોના ધાર્મિક વિધિઓના સ્વરૂપો સુધી. હાલમાં, સામૂહિક સંસ્કૃતિએ સમગ્ર વિશ્વના સાંસ્કૃતિક "વસાહતીકરણ" પર લક્ષ્ય રાખ્યું છે.

સામૂહિક સંસ્કૃતિનો જન્મ 1870 ગણી શકાય, જ્યારે ગ્રેટ બ્રિટનમાં ફરજિયાત સાર્વત્રિક સાક્ષરતા અંગેનો કાયદો પસાર કરવામાં આવ્યો હતો. 19મી સદીની કલાત્મક સર્જનાત્મકતાનો મુખ્ય પ્રકાર દરેક માટે ઉપલબ્ધ બન્યો. - નવલકથા. બીજો સીમાચિહ્ન 1895 છે. આ વર્ષે, સિનેમાની શોધ કરવામાં આવી હતી, જેને ચિત્રોમાંની માહિતીને સમજવા માટે મૂળભૂત સાક્ષરતાની પણ જરૂર નથી. ત્રીજો માઈલસ્ટોન હળવો સંગીત છે. ટેપ રેકોર્ડર અને ટેલિવિઝન સામૂહિક સંસ્કૃતિની સ્થિતિને મજબૂત બનાવે છે.

દેખીતી લોકશાહી હોવા છતાં, સામૂહિક સંસ્કૃતિ સર્જનાત્મક વ્યક્તિને પ્રોગ્રામ્ડ ડમી, માનવ કોગના સ્તરે ઘટાડવાના વાસ્તવિક ખતરાથી ભરપૂર છે. તેના ઉત્પાદનોની સીરીયલ પ્રકૃતિમાં સંખ્યાબંધ વિશિષ્ટ સુવિધાઓ છે:

એ) લોકો વચ્ચેના સંબંધોનું પ્રાથમિકકરણ;

b) મનોરંજન, આનંદ, લાગણીશીલતા;

c) હિંસા અને સેક્સનો કુદરતી આસ્વાદ;

ડી) સફળતાનો સંપ્રદાય, મજબૂત વ્યક્તિત્વઅને વસ્તુઓનો કબજો મેળવવાની તરસ;

e) મધ્યસ્થતાનો સંપ્રદાય, આદિમ પ્રતીકવાદનું સંમેલન.

સામૂહિક સંસ્કૃતિનું આપત્તિજનક પરિણામ એ છે કે માનવ સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિને અવિચારી વપરાશના પ્રાથમિક કાર્યમાં ઘટાડો. ઉચ્ચ સંસ્કૃતિને ઉચ્ચ બૌદ્ધિક તણાવની જરૂર છે. અને એક્ઝિબિશન હોલમાં “મોના લિસા” ને મળવું એ તેને મેચબોક્સના લેબલ પર અથવા ટી-શર્ટ પર મળવા જેવું નથી.

સામૂહિક સંસ્કૃતિનો સાંસ્કૃતિક વિરોધ એ એલિટિસ્ટ સંસ્કૃતિ છે, જેનું મુખ્ય કાર્ય સંસ્કૃતિમાં સર્જનાત્મકતા અને પેથોસને જાળવવાનું છે.

વ્યક્તિ મદદ કરી શકતી નથી પરંતુ વાતચીત કરી શકે છે. જ્યારે તે એકલો હોય ત્યારે પણ, તે તેની નજીકના અથવા દૂરના લોકો સાથે, પુસ્તકોના પાત્રો સાથે, ભગવાન સાથે અથવા પોતાની જાત સાથે, પોતાને જુએ છે તેમ અશ્રાવ્ય સંવાદ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. આવા સંદેશાવ્યવહારમાં તે જીવંત સંચાર કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ હોઈ શકે છે. જીવંત સંદેશાવ્યવહારની સંસ્કૃતિમાં માત્ર નમ્રતા અને કુનેહનો સમાવેશ થતો નથી. તે આપણામાંના દરેકની ક્ષમતા અને ક્ષમતાને અનુમાન કરે છે કે સંસ્કૃતિની વાતચીત પ્રકૃતિને આવા સંચારના વર્તુળમાં લાવવા માટે, એટલે કે. માનવતા સાથેનું અમારું જોડાણ કે જ્યારે અમે એકલા હતા ત્યારે અમને લાગ્યું. તમારી જાત હોવા અને અન્ય વ્યક્તિના આમ કરવાના અધિકારને ઓળખવાનો અર્થ છે માનવતા અને તેની સંસ્કૃતિના સંબંધમાં દરેકની સમાનતાને માન્યતા આપવી. અમે માનવતાવાદના લાક્ષણિક લક્ષણ અથવા ધોરણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. અલબત્ત, સંસ્કૃતિમાં વર્તનના ઘણા ધોરણો અને નિયમો હોય છે. તેઓ બધા એક સેવા આપે છે સામાન્ય ધ્યેય: લોકોના જીવનને એકસાથે ગોઠવવું. કાયદા અને નૈતિકતાના ધોરણો છે, કલાના ધોરણો છે, ધાર્મિક ચેતના અને વર્તનના ધોરણો છે. આ તમામ ધોરણો માનવ વર્તનનું નિયમન કરે છે અને તેને ચોક્કસ સંસ્કૃતિમાં સ્વીકાર્ય ગણાતી અમુક સીમાઓનું પાલન કરવાની ફરજ પાડે છે.

અનાદિ કાળથી, સમાજ સામાજિક જૂથોમાં વહેંચાયેલો છે. સામાજિક જૂથો એવા લોકોનો પ્રમાણમાં સ્થિર સંગ્રહ છે જેમની પાસે સામાન્ય રુચિઓ, મૂલ્યો અને વર્તનના ધોરણો છે જે ઐતિહાસિક રીતે ચોક્કસ સમાજના માળખામાં વિકસિત થાય છે. દરેક જૂથ એકબીજા સાથે અને સમગ્ર સમાજ સાથે વ્યક્તિઓના અમુક ચોક્કસ સંબંધોને મૂર્ત બનાવે છે.

જાતિ, વર્ગ, વર્ગ અને વ્યવસાયિકતા દ્વારા જૂથના હિતોને વ્યક્ત કરી શકાય છે.

ભારતીય સંસ્કૃતિમાં જાતિ સૌથી વધુ પ્રગટ થાય છે. અત્યાર સુધી, ભારત આ વિભાજનકારી ઘટનાને વળગી રહ્યું છે. આધુનિક શિક્ષણ પણ હિંદુઓના જાતિ પ્રત્યેના લગાવને દૂર કરી શકતું નથી.

સંસ્કૃતિમાં જૂથ સિદ્ધાંતના અભિવ્યક્તિનું બીજું વિશિષ્ટ ઉદાહરણ શૌર્ય છે:

નાઈટ્સ શાસક વર્ગના પ્રતિનિધિઓ છે, પરંતુ તેમનું જીવન કડક નિયમોને આધિન હતું. નાઈટના સન્માનની સંહિતામાં જટિલ પ્રક્રિયાઓ અને શિષ્ટાચારનું પાલન સૂચવવામાં આવ્યું હતું, જેમાંથી પ્રસ્થાન પણ નાની બાબતોમાં વિશેષાધિકૃત વર્ગના અન્ય સભ્યોની નજરમાં નાઈટનું ગૌરવ ઘટાડી શકે છે. કેટલીકવાર આ શિષ્ટાચારનું નિયમન સામાન્ય જ્ઞાનથી વંચિત લાગતું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, એક મહત્વપૂર્ણ અહેવાલ સાથેના યુદ્ધની વચ્ચે રાજા પાસે ઝપાઝપી કરીને, નાઈટ પહેલા તેની તરફ ફરી શક્યો નહીં અને સાર્વભૌમ તેની સાથે વાત કરે તેની રાહ જોતો હતો. પરંતુ આ ક્ષણોમાં યુદ્ધનું ભાવિ અને હથિયારોમાં તેના સાથીઓ નક્કી થઈ શકે છે.

નાઈટને અસંખ્ય અદાલતી ધાર્મિક વિધિઓ જાણવા અને કરવા માટે જરૂરી હતું: ગાયન, નૃત્ય, ચેસ રમવું, ફેન્સીંગ, સુંદર મહિલાના ગૌરવ માટે પરાક્રમો કરવા વગેરે. નાઈટ પોતે બનવું હતું. કોર્ટ શિષ્ટાચારનું ઉદાહરણ.

સંસ્કૃતિમાં જૂથનું અભિવ્યક્તિ પણ વર્ગ છે. વર્ગોને સમાજના સ્થિર સામાજિક-આર્થિક જૂથો તરીકે માનવામાં આવે છે, જે વ્યક્તિઓ માટે વર્તનની ચોક્કસ સંસ્કૃતિ નક્કી કરે છે.

વર્ગ અભિગમનું સતત અમલીકરણ વર્ચસ્વ અને ગૌણતાના સંબંધો દ્વારા સાકાર થાય છે, જ્યાં કેટલાક - જાણકાર, પ્રબુદ્ધ, પ્રગતિશીલ અને સભાન - અન્યને આદેશ આપે છે, દરેકને સમાન પદ્ધતિનું પાલન કરવાનો આદેશ આપે છે, સિદ્ધાંતને સ્પષ્ટપણે અમલમાં મૂકવા માટે: "જે કોઈ સાથે નથી. અમે અમારી વિરુદ્ધ છીએ."

અલબત્ત, વર્ગ અભિગમને અસ્તિત્વમાં રહેવાનો અધિકાર છે, અને જ્યાં સુધી વર્ગો અસ્તિત્વમાં છે, તે અનિવાર્ય છે. તેને કલંકિત કરવાનો અને સાર્વત્રિક માનવીય મૂલ્યોનો વિરોધ કરવાનો કોઈ અર્થ નથી. તે સમજવામાં માત્ર અર્થપૂર્ણ છે કે સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યોની અગ્રતા વર્ગના હિતોના ઉદ્દેશ્ય મૂલ્યાંકનને બાકાત રાખતી નથી, પરંતુ તે વલણનો વિરોધ કરે છે જે વર્ગ મૂલ્યોને સર્વોચ્ચ અને એકમાત્ર ગણે છે. વર્ગ મૂલ્યો નાબૂદ થતા નથી, પરંતુ બિન-વર્ગ મૂલ્યોની બાજુમાં, સાર્વત્રિક મૂલ્યોમાં તેમનું સ્થાન લે છે.

સાર્વત્રિક શું છે?

એવું માનવામાં આવે છે કે સાર્વત્રિક એ શુદ્ધ આદર્શીકરણ છે, કંઈક અવાસ્તવિક અને વાસ્તવિકતામાં અસ્તિત્વમાં નથી. પરંતુ લોકો તેમના વિશે વિચારો ધરાવે છે, તેમને અલગ અલગ શબ્દોમાં નિયુક્ત કરે છે અને તેમની સાથે જોડાવા માંગે છે. આ એવા આદર્શો છે જે લોકો બનાવે છે જેથી જીવનનો હેતુ અને અર્થ હોય.

અન્ય અર્થઘટન વધુ અસ્પષ્ટ છે: સાર્વત્રિક માનવ જીવનની પરિસ્થિતિઓ અને માનવ સહઅસ્તિત્વના નિયમો બધા ઐતિહાસિક યુગો માટે સામાન્ય છે. અહીં, "કુદરતી હિતો" ને સાર્વત્રિક માનવ હિતો તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે: સંગ્રહખોરી અને ઉપભોક્તાવાદ, જીવનની તરસ અને વ્યક્તિગત શક્તિની ઇચ્છા, મૃત્યુનો ભય અને તેનો ભય. પરંતુ દરેક ધર્મ આ "કુદરતી રુચિઓ" ને અલગ રીતે અર્થઘટન કરે છે.

તે માનવું નિષ્કપટ છે કે સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યોની શોધ ફક્ત કરી શકાય છે. ન તો ફિલોસોફરો, ન રાજકારણીઓ, ન તો ચર્ચના પિતા તેમને સમાજ પર લાદી શકશે. સાર્વત્રિક સમય અને અવકાશની બહાર ન હોઈ શકે. સાર્વત્રિક એ સાર્વત્રિકતાનું આદર્શ સ્વરૂપ છે જે ખરેખર ઇતિહાસના આપેલ તબક્કે માનવતા દ્વારા પ્રાપ્ત થયું છે અને જે સંસ્કૃતિના સંવાદમાં પોતાને પ્રત્યક્ષ રીતે પ્રગટ કરે છે.

સૌંદર્યલક્ષી કાર્યસંસ્કૃતિ, સૌ પ્રથમ, કલામાં, કલાત્મક સર્જનાત્મકતામાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. જેમ તમે જાણો છો, સંસ્કૃતિમાં "સૌંદર્યલક્ષી" નો ચોક્કસ ક્ષેત્ર છે. અહીં સુંદર અને કદરૂપું, ઉત્કૃષ્ટ અને આધાર, કરુણ અને હાસ્યનો સાર પ્રગટ થાય છે. આ વિસ્તાર વાસ્તવિકતા, પ્રકૃતિ પ્રત્યે સૌંદર્યલક્ષી વલણ સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે. વી. સોલોવ્યોવે નોંધ્યું હતું કે "કુદરતમાં તેના સ્વરૂપો અને રંગોમાં ફેલાયેલી સુંદરતા, ચિત્રમાં કેન્દ્રિત, ઘટ્ટ, ભારપૂર્વક" અને કલા અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનું સૌંદર્યલક્ષી જોડાણ "પુનરાવર્તનમાં નહીં, પરંતુ કલાત્મક કાર્યના સાતત્યમાં સમાવિષ્ટ છે. જે કુદરત દ્વારા શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું.

સૌંદર્યની સૌંદર્યલક્ષી ભાવના વ્યક્તિની સાથે સતત રહે છે, તેના ઘરમાં રહે છે અને તેના જીવનની તમામ મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓમાં હાજર રહે છે. માનવજાતના ઇતિહાસમાં કઠોર ક્ષણોમાં પણ - મૃત્યુ, મૃત્યુ, વીરતાની ક્ષણો - માણસ ફરીથી સુંદર તરફ વળે છે. આઇસબર્ગ સાથે અથડાયેલી અંગ્રેજી સ્ટીમશિપ ટાઇટેનિકના ડૂબી જવાની ક્ષણે, સંગીતકારો, જેમની પાસે પૂરતી લાઇફબોટ નહોતી, તેઓએ બીથોવનની એરોઇક સિમ્ફની વગાડવાનું શરૂ કર્યું. અને ગ્રેટમાં કેટલી વાર દેશભક્તિ યુદ્ધરશિયન ખલાસીઓએ અમર "વરિયાગ" વિશેના ગીત સાથે હિંમતપૂર્વક મૃત્યુ સ્વીકાર્યું.

"વર્લ્ડ ઑફ આર્ટ" એ કલામાં વ્યક્તિગત સ્વ-અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતાનો બચાવ કર્યો. કલાકાર જે પ્રેમ કરે છે અને પૂજા કરે છે, ભૂતકાળ અને વર્તમાન, કલામાં મૂર્તિમંત થવાનો અધિકાર છે, તે દિવસના વિષયને ધ્યાનમાં લીધા વિના. તે જ સમયે, સૌંદર્યને સર્જનાત્મક ઉત્સાહના એકમાત્ર શુદ્ધ સ્ત્રોત તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી, અને આધુનિક વિશ્વ, તેમના મતે, સૌંદર્યથી વંચિત છે. "વર્લ્ડ ઑફ આર્ટસ" ના પ્રતિનિધિઓને જીવનમાં ફક્ત એટલી જ રસ છે કારણ કે તે પહેલેથી જ કલામાં પોતાને વ્યક્ત કરી ચૂક્યો છે. ઐતિહાસિક અને રોજિંદા શૈલી પેઇન્ટિંગમાં અગ્રણી બની જાય છે. ઈતિહાસ અહીં સામૂહિક ચળવળોમાં નહીં, ભૂતકાળના જીવનની ખાનગી વિગતોમાં દેખાય છે, પરંતુ જીવન સુંદર, સૌંદર્યલક્ષી રીતે રચાયેલું હોવું જોઈએ.

"વર્લ્ડ ઑફ આર્ટસ" ની થિયેટર અને સુશોભન પ્રવૃત્તિઓનો પરાકાષ્ઠા પેરિસમાં ડાયગેલેવની રશિયન ઋતુઓ સાથે સંકળાયેલ છે, જ્યાં રશિયન કલાના મહાન દળો આકર્ષાયા હતા: એફ. શલ્યાગોશ, એ-પાવલોવા, વી. નેઝિન્સકી, ફોકિન, વગેરે.

પશ્ચિમી યુરોપીયન સંસ્કૃતિ તરફ વળવું, હેરાક્લિટસ અને પ્લેટોના કાર્યોમાં ચુનંદાવાદને સમજવાના પ્રથમ પ્રયાસો શોધવાનું મુશ્કેલ નથી. પ્લેટોમાં, માનવ જ્ઞાનને જ્ઞાન અને અભિપ્રાયમાં વિભાજિત કરવામાં આવ્યું છે. જ્ઞાન ફિલસૂફોની બુદ્ધિ માટે સુલભ છે, અને અભિપ્રાય ભીડ માટે સુલભ છે. પરિણામે, અહીં પ્રથમ વખત બૌદ્ધિક વર્ગને વિશેષ વ્યાવસાયિક જૂથ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે - કસ્ટોડિયન અને ઉચ્ચ જ્ઞાનના વાહક.

તે તેમના સંબંધમાં છે કે માનવતાવાદીઓનો સમુદાય પોતાને પસંદ કરેલા સમાજ, એક બૌદ્ધિક ઉચ્ચ વર્ગની સ્થિતિમાં મૂકે છે. આ રીતે લોકોની શ્રેણી દેખાઈ, જે પાછળથી "બુદ્ધિશાળી" તરીકે જાણીતી થઈ.

19મી - 20મી સદીના મધ્યભાગમાં પશ્ચિમી યુરોપિયન સંસ્કૃતિની કલાત્મક પ્રેક્ટિસમાં જે પ્રક્રિયાઓ થઈ હતી તેનો તાર્કિક નિષ્કર્ષ એ ચુનંદાનો સિદ્ધાંત છે: પ્લાસ્ટિક આર્ટ્સમાં વાસ્તવિકતાનું પતન, ઉદભવ અને વિજયી કૂચ ઇમ્પ્રેશનિઝમથી પોસ્ટ-ઇમ્પ્રેશનિઝમ અને ક્યુબિઝમ સુધી, નવલકથાનું "જીવનના પ્રવાહ" અને "ચેતનાના પ્રવાહ" માં રૂપાંતર એમ. પ્રોસ્ટ અને જે. જોયસની રચનાઓમાં, કવિતામાં અસામાન્ય રીતે ફૂલોવાળું પ્રતીકવાદ, એ. બ્લોક અને એ. બેલીના કાર્યો.

ભદ્ર ​​સંસ્કૃતિનો સૌથી સંપૂર્ણ અને સુસંગત ખ્યાલ જે. ઓર્ટેગા વાય ગેસેટના કાર્યોમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. તેમના અસંખ્ય નિંદાત્મક અને મોટેથી મેનિફેસ્ટો અને અસાધારણ કલાત્મક તકનીકો સાથે કલાના નવા સ્વરૂપોના ઉદભવનું અવલોકન કરીને, ઓર્ટેગાએ 20મી સદીના આ અવંત-ગાર્ડનું દાર્શનિક મૂલ્યાંકન કર્યું. તેમનું મૂલ્યાંકન એ નિવેદન પર ઉકળે છે કે પ્રભાવવાદીઓ, ભવિષ્યવાદીઓ, અતિવાસ્તવવાદીઓ અને અમૂર્તવાદીઓ કલાના પ્રશંસકોને બે જૂથોમાં વિભાજિત કરે છે: જેઓ નવી કલાને સમજે છે અને જેઓ તેને સમજી શકતા નથી, એટલે કે. "કલાત્મક ચુનંદા અને સામાન્ય લોકો" પર

ઓર્ટેગાના મતે, દરેક સામાજિક વર્ગમાં એક ઉચ્ચ વર્ગ છે. ભદ્ર ​​વર્ગ આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિમાં સૌથી વધુ સક્ષમ છે, ઉચ્ચ નૈતિક અને સૌંદર્યલક્ષી ઝોક સાથે હોશિયાર છે, સમાજનો ભાગ છે. તે તે છે જે પ્રગતિની ખાતરી આપે છે. તેથી, કલાકાર તદ્દન સભાનપણે તેણીને સંબોધે છે, જનતાને નહીં. સરેરાશ વ્યક્તિ તરફ પીઠ ફેરવીને, કલાકાર વાસ્તવિકતામાંથી અમૂર્ત કરે છે અને વાસ્તવિકતાની જટિલ છબીઓ સાથે ભદ્ર વર્ગને રજૂ કરે છે, જેમાં તે વિચિત્ર રીતે વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક, તર્કસંગત અને અતાર્કિકને જોડે છે.

સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય સાથે સંકળાયેલ હેડોનિક કાર્ય.ગ્રીકમાંથી અનુવાદિત હેડોનિઝમ એટલે આનંદ. લોકોને પુસ્તક વાંચીને આનંદ મળે છે, આર્કિટેક્ચરલ એન્સેમ્બલ્સ, મ્યુઝિયમોની મુલાકાત લેવાથી, થિયેટરો, કોન્સર્ટ હોલ વગેરેની મુલાકાત લેવાથી આનંદ મળે છે. આનંદ જરૂરિયાતો અને રુચિઓના નિર્માણમાં ફાળો આપે છે અને લોકોની જીવનશૈલીને પ્રભાવિત કરે છે.

ઉપરોક્ત તમામ કાર્યો એક રીતે અથવા અન્ય રીતે વ્યક્તિત્વની રચના, સમાજમાં માનવ વર્તન, તેની જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિના વિસ્તરણ સાથે, બૌદ્ધિક, વ્યાવસાયિક અને અન્ય ક્ષમતાઓના વિકાસ સાથે જોડાયેલા છે.

સંસ્કૃતિનું મુખ્ય, સંશ્લેષણ કાર્ય, તેના સામાજિક અર્થને પ્રતિબિંબિત કરે છે માનવતાવાદી કાર્ય

માનવતાવાદી કાર્ય વિરોધીની એકતામાં પ્રગટ થાય છે, પરંતુ સજીવ રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલી પ્રક્રિયાઓ: વ્યક્તિનું સામાજિકકરણ અને વ્યક્તિગતકરણ. સમાજીકરણની પ્રક્રિયામાં, વ્યક્તિ સામાજિક સંબંધો અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોને નિપુણ બનાવે છે, તેને તેના આંતરિક સારમાં ફેરવે છે. વ્યક્તિત્વ, તેમના સામાજિક ગુણોમાં. પરંતુ વ્યક્તિ આ સંબંધો અને મૂલ્યોને તેના પોતાના, અનન્ય, વ્યક્તિગત સ્વરૂપમાં માસ્ટર કરે છે. સંસ્કૃતિ એ એક વિશિષ્ટ સામાજિક પદ્ધતિ છે જે સામાજિકકરણ કરે છે અને વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વના સંપાદનની ખાતરી કરે છે.

સંસ્કૃતિનો ખ્યાલમૂળમાં પ્રાચીન રોમખેતીનો અર્થ થાય છે. પૂર્વે બીજી સદીમાં માર્કસ પોર્સિયસ કેટો એલ્ડર. કૃષિ પર એક ગ્રંથ લખ્યો, ડી એગ્રી કલ્ચર. 17મી સદીમાં સંસ્કૃતિનો ઉપયોગ સ્વતંત્ર શબ્દ તરીકે થવા લાગ્યો અને તેનો અર્થ "સારી સંવર્ધન" અને "શિક્ષણ" થાય છે. IN રોજિંદુ જીવનસંસ્કૃતિએ આ અર્થ જાળવી રાખ્યો છે.

સંસ્કૃતિ -તે માનવીય પ્રવૃત્તિના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓનો સમૂહ છે, જેમાં સ્વ-અભિવ્યક્તિ, સ્વ-જ્ઞાન, કૌશલ્યો અને ક્ષમતાઓનો સંચય શામેલ છે. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, સંસ્કૃતિ એ દરેક વસ્તુ છે જે માણસ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, એટલે કે કુદરત નથી. એક પ્રવૃત્તિ તરીકે સંસ્કૃતિ હંમેશા પરિણામ આપે છે. આ પરિણામની પ્રકૃતિના આધારે (ભૌતિક મૂલ્યો અથવા આધ્યાત્મિક સાથે સંબંધિત), સંસ્કૃતિને ભૌતિક અને આધ્યાત્મિકમાં અલગ પાડવામાં આવે છે.

સામગ્રી સંસ્કૃતિ.

સામગ્રી સંસ્કૃતિ- આ તે બધું છે જે ભૌતિક વિશ્વ સાથે સંબંધિત છે અને વ્યક્તિ અથવા સમાજની ભૌતિક જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે સેવા આપે છે. આવશ્યક તત્વો:

• વસ્તુઓ(અથવા વસ્તુઓ) - મુખ્યત્વે ભૌતિક સંસ્કૃતિનો અર્થ શું છે (પાવડો અને મોબાઈલ ફોન, રસ્તાઓ અને ઇમારતો, ખોરાક અને કપડાં);
• ટેકનોલોજી- તેમની સહાયથી કંઈક બીજું બનાવવા માટે વસ્તુઓનો ઉપયોગ કરવાની પદ્ધતિઓ અને માધ્યમો;
• તકનીકી સંસ્કૃતિ- વ્યક્તિની વ્યવહારુ કુશળતા, ક્ષમતાઓ અને ક્ષમતાઓનો સમૂહ, તેમજ પેઢીઓથી સંચિત અનુભવ (ઉદાહરણ એ બોર્શટ રેસીપી છે જે પેઢી દર પેઢી માતાથી પુત્રી સુધી પસાર થાય છે).

આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ.

આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ- આ લાગણીઓ, લાગણીઓ તેમજ બુદ્ધિ સાથે જોડાયેલી પ્રવૃત્તિ છે. આવશ્યક તત્વો:

• આધ્યાત્મિક મૂલ્યો(આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિમાં મુખ્ય તત્વ, કારણ કે તે પ્રમાણભૂત, આદર્શ, રોલ મોડેલ તરીકે સેવા આપે છે);
• આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિ(કલા, વિજ્ઞાન, ધર્મ);
• આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો;
• આધ્યાત્મિક વપરાશ(આધ્યાત્મિક ચીજોનો વપરાશ).

સંસ્કૃતિના પ્રકારો.

સંસ્કૃતિના પ્રકારોઅસંખ્ય અને વૈવિધ્યસભર છે. ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મ પ્રત્યેના વલણની પ્રકૃતિ અનુસાર, સંસ્કૃતિ બિનસાંપ્રદાયિક અથવા ધાર્મિક હોઈ શકે છે, વિશ્વમાં તેના વિતરણ અનુસાર - રાષ્ટ્રીય અથવા વૈશ્વિક, તેની ભૌગોલિક પ્રકૃતિ અનુસાર - પૂર્વીય, પશ્ચિમી, રશિયન, બ્રિટિશ, ભૂમધ્ય, અમેરિકન, વગેરે, શહેરીકરણની ડિગ્રી અનુસાર - શહેરી, ગ્રામીણ, ગ્રામીણ, તેમજ પરંપરાગત, ઔદ્યોગિક, પોસ્ટમોર્ડન, વિશિષ્ટ, મધ્યયુગીન, પ્રાચીન, આદિમ, વગેરે.

આ તમામ પ્રકારોને સંસ્કૃતિના ત્રણ મુખ્ય સ્વરૂપોમાં સારાંશ આપી શકાય છે.

સંસ્કૃતિના સ્વરૂપો.

1. ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ (ભદ્ર).ઉચ્ચ સ્તરની ફાઇન આર્ટ, સાંસ્કૃતિક સિદ્ધાંતો બનાવે છે. તે બિન-વ્યવસાયિક છે અને તેને બૌદ્ધિક ડીકોડિંગની જરૂર છે. ઉદાહરણ: શાસ્ત્રીય સંગીત અને સાહિત્ય.
2. માસ કલ્ચર (પોપ કલ્ચર).નીચા સ્તરની જટિલતા સાથે, લોકો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી સંસ્કૃતિ. તે વ્યાપારી સ્વરૂપે છે અને તેનો હેતુ વિશાળ પ્રેક્ષકોને મનોરંજન કરવાનો છે. કેટલાક તેને જનતાને નિયંત્રિત કરવાનું એક સાધન માને છે, જ્યારે અન્ય માને છે કે જનતાએ તેને જાતે બનાવ્યું છે.
3. લોક સંસ્કૃતિ.બિન-વ્યવસાયિક પ્રકૃતિની સંસ્કૃતિ, જેના લેખકો, એક નિયમ તરીકે, અજ્ઞાત છે: લોકકથાઓ, પરીકથાઓ, દંતકથાઓ, ગીતો, વગેરે.

તે ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ કે આ ત્રણેય સ્વરૂપોના ઘટકો સતત એકબીજામાં પ્રવેશ કરે છે, ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે અને એકબીજાને પૂરક બનાવે છે. એન્સેમ્બલ " ગોલ્ડન રિંગ"- સમૂહ અને બંનેનું ઉદાહરણ લોક સંસ્કૃતિઓ s

સમાજ, સંસ્કૃતિ અને લોકો અતૂટ રીતે, સજીવ રીતે જોડાયેલા છે. સંસ્કૃતિની બહાર ન તો સમાજ કે વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ હોઈ શકે છે, જેની ભૂમિકા હંમેશા મૂળભૂત રહી છે અને રહી છે. જો કે, આ ભૂમિકાનું મૂલ્યાંકન નોંધપાત્ર ઉત્ક્રાંતિમાંથી પસાર થયું છે.

પ્રમાણમાં તાજેતરમાં સુધી, સંસ્કૃતિની ભૂમિકા અને મહત્વના ઉચ્ચ મૂલ્યાંકનમાં શંકા ન હતી. અલબત્ત, ભૂતકાળમાં કોઈ ચોક્કસ સમાજના ઈતિહાસમાં કટોકટીનો સમય હતો, જ્યારે વર્તમાન જીવનશૈલી પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા હતા. તેથી, માં પ્રાચીન ગ્રીસસામાન્ય રીતે સ્વીકૃત મૂલ્યો, ધોરણો અને વર્તનના નિયમોના સંપૂર્ણ અસ્વીકારની સ્થિતિમાંથી સિનિક્સની ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ ઊભી થઈ, જે નિંદાનું પ્રથમ સ્વરૂપ હતું. જો કે, આવી ઘટનાઓ હજુ પણ અપવાદ હતી, અને સામાન્ય રીતે સંસ્કૃતિને હકારાત્મક રીતે જોવામાં આવી હતી.

સંસ્કૃતિની ટીકા

18મી સદીમાં પરિસ્થિતિ નોંધપાત્ર રીતે બદલાવાની શરૂઆત થઈ, જ્યારે સંસ્કૃતિ પ્રત્યે નિર્ણાયક વલણનો સ્થિર વલણ ઊભો થયો. આ વલણના મૂળમાં ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ જે.-જે. રુસો, જેમણે સંસ્કૃતિ અને સભ્યતા દ્વારા અશુદ્ધ "કુદરતી માણસ" ની નૈતિક શ્રેષ્ઠતાના વિચારને આગળ ધપાવ્યો. તેમણે "પ્રકૃતિ તરફ પાછા ફરો" ના સૂત્રની પણ ઘોષણા કરી.

અન્ય કારણોસર, પણ વધુ વિવેચનાત્મક રીતે, એફ. નિત્શેએ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિનું મૂલ્યાંકન કર્યું. તેમણે તેમના વલણને એ હકીકત દ્વારા સમજાવ્યું કે તેમની સમકાલીન સંસ્કૃતિમાં વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીનું વર્ચસ્વ છે, જેમાં કલા માટે કોઈ જગ્યા નથી. તેમણે જાહેર કર્યું: "વિજ્ઞાનથી મૃત્યુ ન થાય તે માટે, અમારી પાસે હજી પણ કલા છે." 20મી સદીની શરૂઆતમાં. ઑસ્ટ્રિયન મનોવિજ્ઞાની 3. ફ્રોઈડ સંસ્કૃતિની ટીકા કરવા માટે નવા આધાર શોધે છે. તે માનવ જીવનને બે મૂળભૂતના પ્રિઝમ દ્વારા જુએ છે, તેના મતે, વૃત્તિ - જાતીય (ઇરોસની વૃત્તિ, અથવા જીવનની ચાલુતા) અને વિનાશક (થાનાટોસની વૃત્તિ, અથવા મૃત્યુ). ફ્રોઈડની વિભાવના અનુસાર સંસ્કૃતિ, જાતીય વૃત્તિને તેના ધોરણો, પ્રતિબંધો અને પ્રતિબંધો સાથે દબાવી દે છે અને તેથી તે નિર્ણાયક મૂલ્યાંકનને પાત્ર છે.

1960-70 ના દાયકામાં. પશ્ચિમમાં વ્યાપક બની છે પ્રતિસંસ્કૃતિ ચળવળ, જે રુસો, નિત્શે, ફ્રોઈડ અને તેમના અનુયાયીઓ, ખાસ કરીને ફિલસૂફ જી. માર્ક્યુસના વિચારોના આધારે, યુવાનો અને વિદ્યાર્થીઓના કટ્ટરપંથી સ્તરોમાં એકતા ધરાવે છે. ચળવળએ સામૂહિક સંસ્કૃતિ અને સામૂહિક સમાજના પ્રસારિત મૂલ્યો, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીના ફેટીશાઇઝેશન અને પરંપરાગત બુર્જિયો સંસ્કૃતિના મૂળભૂત આદર્શો અને મૂલ્યોનો વિરોધ કર્યો. ચળવળના મુખ્ય ધ્યેયોમાંથી એક "જાતીય ક્રાંતિ" ની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી "નવી વિષયાસક્તતા" સાચી મુક્ત વ્યક્તિ અને સમાજના આધાર તરીકે ઉભરી આવવી જોઈએ.

કેટલાક સર્વાધિકારીઓ સંસ્કૃતિ પ્રત્યે તીવ્ર નકારાત્મક વલણ દર્શાવે છે. આ સંદર્ભમાં એક ઉદાહરણ ફાસીવાદ છે. નાઝી લેખક પોસ્ટના એક હીરોનું વાક્ય, જેણે જાહેર કર્યું: "જ્યારે હું "સંસ્કૃતિ" શબ્દ સાંભળું છું, ત્યારે હું મારી પિસ્તોલ પકડું છું," વ્યાપકપણે જાણીતું બન્યું. આવી સ્થિતિને સાબિત કરવા માટે, સંસ્કૃતિ કથિત રીતે તંદુરસ્ત માનવ વૃત્તિને દબાવી દે છે તે હકીકતનો પહેલેથી જ પરિચિત સંદર્ભ સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાય છે.

સંસ્કૃતિના મૂળભૂત કાર્યો

સંસ્કૃતિ પ્રત્યે આલોચનાત્મક વલણના ઉપરોક્ત ઉદાહરણો હોવા છતાં, તે એક વિશાળ હકારાત્મક ભૂમિકા ભજવે છે. સંસ્કૃતિ ઘણા મહત્વપૂર્ણ કાર્યોને પરિપૂર્ણ કરે છે, જેના વિના માણસ અને સમાજનું અસ્તિત્વ અશક્ય છે. મુખ્ય છે સમાજીકરણ કાર્ય,અથવા માનવ સર્જનાત્મકતા, એટલે કે. વ્યક્તિની રચના અને શિક્ષણ. જેમ કુદરતના સામ્રાજ્યથી માણસનું વિભાજન સંસ્કૃતિના નવા તત્વોના ઉદભવ સાથે થયું હતું, તેવી જ રીતે માણસનું પ્રજનન સંસ્કૃતિ દ્વારા થાય છે. સંસ્કૃતિની બહાર, તેમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કર્યા વિના, નવજાત મનુષ્ય બની શકતો નથી.

સાહિત્યમાંથી જાણીતા કિસ્સાઓ દ્વારા આની પુષ્ટિ કરી શકાય છે જ્યારે બાળક તેના માતાપિતા દ્વારા જંગલમાં ખોવાઈ ગયું હતું અને ઘણા વર્ષો સુધી ઉછર્યું અને પ્રાણીઓના સમૂહમાં રહેતું હતું. જો તે પાછળથી મળી આવ્યો હોય તો પણ, આ થોડા વર્ષો તેના માટે સમાજમાં ખોવાઈ જવા માટે પૂરતા હતા: મળી આવેલ બાળક હવે માનવ ભાષા અથવા સંસ્કૃતિના અન્ય ઘટકોમાં માસ્ટર કરી શકશે નહીં. માત્ર સંસ્કૃતિ દ્વારા જ વ્યક્તિ તમામ સંચિત સામાજિક અનુભવમાં નિપુણતા મેળવે છે અને સમાજનો સંપૂર્ણ સભ્ય બને છે. અહીં, પરંપરાઓ, રિવાજો, કૌશલ્યો, ધાર્મિક વિધિઓ, વિધિઓ વગેરે દ્વારા એક વિશેષ ભૂમિકા ભજવવામાં આવે છે, જે સામૂહિક સામાજિક અનુભવ અને જીવનશૈલી બનાવે છે. આ કિસ્સામાં, સંસ્કૃતિ ખરેખર તરીકે કાર્ય કરે છે "સામાજિક આનુવંશિકતા”, જે વ્યક્તિમાં પ્રસારિત થાય છે અને જેનું મહત્વ જૈવિક આનુવંશિકતા કરતાં ઓછું નથી.

સંસ્કૃતિનું બીજું કાર્ય, પ્રથમ સાથે નજીકથી સંબંધિત છે શૈક્ષણિક, માહિતીપ્રદ.સંસ્કૃતિ વિશ્વ વિશે વિવિધ પ્રકારના જ્ઞાન, માહિતી અને માહિતી એકઠા કરવામાં અને પેઢી દર પેઢી તેને પ્રસારિત કરવામાં સક્ષમ છે. તે માનવતાની સામાજિક અને બૌદ્ધિક સ્મૃતિ તરીકે કાર્ય કરે છે.

કોઈ ઓછું મહત્વનું નથી નિયમનકારી, અથવા આદર્શિક, કાર્યસંસ્કૃતિ, જેની મદદથી તે લોકો વચ્ચેના સંબંધો સ્થાપિત કરે છે, ગોઠવે છે અને તેનું નિયમન કરે છે. આ કાર્ય મુખ્યત્વે ધોરણો, નિયમો અને નૈતિક કાયદાઓની પ્રણાલીઓ તેમજ નિયમો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે, જેનું પાલન સમાજના સામાન્ય અસ્તિત્વ માટે જરૂરી શરતો બનાવે છે.

પહેલેથી જ ઉલ્લેખિત લોકો સાથે નજીકથી જોડાયેલા સંચાર કાર્ય,જે મુખ્યત્વે ભાષા દ્વારા કરવામાં આવે છે, જે લોકો વચ્ચે વાતચીતનું મુખ્ય માધ્યમ છે. પ્રાકૃતિક ભાષાની સાથે સાથે, સંસ્કૃતિના તમામ ક્ષેત્રો - વિજ્ઞાન, કલા, તકનીક - તેમની પોતાની વિશિષ્ટ ભાષાઓ ધરાવે છે, જેના વિના સમગ્ર સંસ્કૃતિમાં નિપુણતા મેળવવી અશક્ય છે. વિદેશી ભાષાઓનું જ્ઞાન અન્ય રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિઓ અને સમગ્ર વિશ્વની સંસ્કૃતિમાં પ્રવેશ ખોલે છે.

અન્ય કાર્ય - મૂલ્યઅથવા અક્ષીય, - પણ ધરાવે છે મહાન મહત્વ. તે વ્યક્તિની મૂલ્ય જરૂરિયાતો અને અભિગમની રચનામાં ફાળો આપે છે, તેને સારા અને ખરાબ, સારા અને દુષ્ટ, સુંદર અને નીચ વચ્ચે તફાવત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આવા તફાવતો અને મૂલ્યાંકનો માટેનો માપદંડ મુખ્યત્વે નૈતિક અને સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યો છે.

વિશેષ ઉલ્લેખને પાત્ર છે સર્જનાત્મક, નવીન કાર્યસંસ્કૃતિ, જે નવા મૂલ્યો અને જ્ઞાન, ધોરણો અને નિયમો, રિવાજો અને પરંપરાઓના નિર્માણમાં તેમજ વર્તમાન સંસ્કૃતિના નિર્ણાયક પુનર્વિચાર, સુધારણા અને નવીકરણમાં અભિવ્યક્તિ શોધે છે.

છેલ્લે, રમતિયાળ, મનોરંજક, અથવા વળતર કાર્યસંસ્કૃતિ, જે વ્યક્તિની શારીરિક અને આધ્યાત્મિક શક્તિ, નવરાશનો સમય, મનોવૈજ્ઞાનિક આરામ વગેરેની પુનઃસ્થાપના સાથે સંકળાયેલ છે.

સંસ્કૃતિના આ બધા અને અન્ય કાર્યોને બેમાં ઘટાડી શકાય છે: અનુભવ સંચિત અને પ્રસારિત કરવાનું કાર્ય, અથવા અનુકૂલન (અનુકૂલન) અને વિવેચનાત્મક રીતે સર્જનાત્મક કાર્ય. તેઓ નજીકથી અને અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે, કારણ કે સંચયમાં ઉપલબ્ધ દરેક વસ્તુમાંથી સૌથી મૂલ્યવાન અને ઉપયોગીની નિર્ણાયક પસંદગીનો સમાવેશ થાય છે, અને અનુભવનું સ્થાનાંતરણ અને એસિમિલેશન નિષ્ક્રિય અને યાંત્રિક રીતે થતું નથી, પરંતુ ફરીથી એક જટિલ, સર્જનાત્મક વલણની પૂર્વધારણા કરે છે. બદલામાં, સર્જનાત્મક કાર્યનો અર્થ છે, સૌ પ્રથમ, સંસ્કૃતિના તમામ મિકેનિઝમ્સમાં સુધારો, જે અનિવાર્યપણે કંઈક નવું બનાવવા તરફ દોરી જાય છે.

સંસ્કૃતિ એ માત્ર પરંપરાઓ, રૂઢિચુસ્તતા, અનુરૂપતા, સ્ટીરિયોટાઇપ્સ, જે પહેલાથી જાણીતું છે તેનું પુનરાવર્તન, તે સર્જનાત્મકતા, કંઈક નવું શોધવા વગેરેમાં અવરોધ ઊભો કરે છે તે ચુકાદાને વાજબી તરીકે ઓળખવું અશક્ય છે. સંસ્કૃતિમાં પરંપરાઓ નવીકરણ અને સર્જનાત્મકતાને બાકાત રાખતી નથી. આનું આકર્ષક ઉદાહરણ રશિયન આઇકોન પેઇન્ટિંગ છે, જે મજબૂત પરંપરા અને કડક સિદ્ધાંતો પર આધારિત હતું, અને તેમ છતાં તમામ મહાન આઇકન ચિત્રકારો - આન્દ્રે રુબલેવ, થિયોફેન્સ ધ ગ્રીક, ડેનિલ ચેર્ની. ડાયોનિસિયસ - એક અનન્ય સર્જનાત્મક વ્યક્તિત્વ છે.

તે વિશેની થીસીસ એટલી જ નિરાધાર લાગે છે. તે સંસ્કૃતિ તંદુરસ્ત માનવ વૃત્તિને દબાવી દે છે. વ્યભિચાર અથવા વ્યભિચારના નિષેધ દ્વારા આની પુષ્ટિ કરી શકાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે માનવ ઇતિહાસમાં પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચે આ પ્રથમ સ્પષ્ટ વિભાજન હતું. જો કે, એક સંપૂર્ણ સાંસ્કૃતિક ઘટના હોવાને કારણે, આ પ્રતિબંધ લોકોના પ્રજનન અને અસ્તિત્વ માટે અનિવાર્ય સ્થિતિ છે. સૌથી પ્રાચીન આદિવાસીઓ કે જેમણે આ પ્રતિબંધ સ્વીકાર્યો ન હતો તેઓ પોતાને અધોગતિ અને લુપ્ત થવા માટે વિનાશકારી હતા. સ્વચ્છતાના નિયમો વિશે પણ એવું જ કહી શકાય, જે સ્વાભાવિક રીતે સાંસ્કૃતિક છે, પરંતુ માનવ સ્વાસ્થ્યનું રક્ષણ કરે છે.

સંસ્કૃતિ એ વ્યક્તિની અભિન્ન મિલકત છે

જો કે, કોને સંસ્કારી વ્યક્તિ ગણવા જોઈએ તે અંગેના વિચારો અલગ અલગ હોઈ શકે છે. પ્રાચીન રોમનો એક સંસ્કારી વ્યક્તિ તરીકે ઓળખાતા હતા જે જાણે છે કે લોકો, વસ્તુઓ અને વિચારો વચ્ચે લાયક પ્રવાસ સાથી કેવી રીતે પસંદ કરવો - ભૂતકાળમાં અને વર્તમાનમાં. જર્મન ફિલસૂફ હેગેલ માનતા હતા કે સંસ્કારી વ્યક્તિ તે બધું જ કરી શકે છે જે અન્ય કરે છે.

ઇતિહાસ બતાવે છે કે તમામ ઉત્કૃષ્ટ વ્યક્તિત્વ ઉચ્ચ સંસ્કારી લોકો હતા. તેમાંના ઘણા સાર્વત્રિક વ્યક્તિત્વ હતા: તેમનું જ્ઞાન જ્ઞાનકોશીય હતું, અને તેઓએ જે કર્યું તે અસાધારણ કૌશલ્ય અને સંપૂર્ણતા દ્વારા અલગ પાડવામાં આવ્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે સૌ પ્રથમ, લિયોનાર્ડો દા વિન્સીનો ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ, જે તે જ સમયે એક મહાન વૈજ્ઞાનિક, એન્જિનિયર અને પુનરુજ્જીવનના તેજસ્વી કલાકાર હતા. આજે તે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે અને, દેખીતી રીતે, સાર્વત્રિક વ્યક્તિ બનવું અશક્ય છે, કારણ કે જ્ઞાનનો જથ્થો ખૂબ વિશાળ છે. તે જ સમયે, હોવાની શક્યતા છે સંસ્કારી વ્યક્તિઅસામાન્ય રીતે વધારો થયો છે. આવી વ્યક્તિની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ સમાન રહે છે: જ્ઞાન અને યોગ્યતાઓ, જેની માત્રા અને ઊંડાઈ નોંધપાત્ર હોવી જોઈએ, અને ઉચ્ચ લાયકાતો અને કુશળતા દ્વારા ચિહ્નિત કુશળતા. આમાં આપણે નૈતિક અને સૌંદર્યલક્ષી શિક્ષણ, વર્તનના સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ધોરણોનું પાલન અને પોતાના "કાલ્પનિક સંગ્રહાલય" ની રચના કરવી જોઈએ, જેમાં વિશ્વની તમામ કલાની શ્રેષ્ઠ કૃતિઓ હાજર હશે. આજે, સંસ્કારી વ્યક્તિએ વિદેશી ભાષાઓ જાણવી જોઈએ અને તેની પાસે કમ્પ્યુટર હોવું જોઈએ.

સંસ્કૃતિ અને સમાજ ખૂબ જ નજીક છે, પરંતુ સમાન સિસ્ટમો નથી, જે પ્રમાણમાં સ્વાયત્ત છે અને તેમના પોતાના કાયદા અનુસાર વિકાસ કરે છે.

સમાજ અને સંસ્કૃતિના પ્રકાર

આધુનિક પશ્ચિમી સમાજશાસ્ત્રી પર મોન્સને સમાજને સમજવા માટે ચાર મુખ્ય અભિગમો ઓળખ્યા છે.

પ્રથમ અભિગમવ્યક્તિના સંબંધમાં સમાજની પ્રાથમિકતામાંથી આવે છે. સમાજને એક એવી સિસ્ટમ તરીકે સમજવામાં આવે છે જે વ્યક્તિઓથી ઉપર છે અને તેના વિચારો અને ક્રિયાઓ દ્વારા સમજાવી શકાતી નથી, કારણ કે સમગ્ર તેના ભાગોના સરવાળામાં ઘટાડો થતો નથી: વ્યક્તિઓ આવે છે અને જાય છે, જન્મે છે અને મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ સમાજ અસ્તિત્વમાં રહે છે. આ પરંપરા E. Durkheim ની વિભાવનામાં અને તેનાથી પણ પહેલા - O. Comte ના મંતવ્યોમાં ઉદ્દભવે છે. આધુનિક વલણોમાંથી, તેમાં મુખ્યત્વે માળખાકીય-કાર્યકારી વિશ્લેષણની શાળા (ટી. પાર્સન્સ) અને સંઘર્ષનો સિદ્ધાંત (એલ. કોસે અને આર. ડેહરેનડોર્ફ)નો સમાવેશ થાય છે.

બીજો અભિગમ, તેનાથી વિપરીત, વ્યક્તિ તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે, એવી દલીલ કરે છે કે અભ્યાસ કર્યા વિના આંતરિક વિશ્વવ્યક્તિ, તેના હેતુઓ અને અર્થો માટે, સમજૂતીત્મક સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંત બનાવવો અશક્ય છે. આ પરંપરા જર્મન સમાજશાસ્ત્રી એમ. વેબરના નામ સાથે જોડાયેલી છે. આ અભિગમને અનુરૂપ આધુનિક સિદ્ધાંતોમાં છે: સાંકેતિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાવાદ (જી. બ્લુમર) અને એથનોમેથોડોલોજી (જી. ગારફિન્કેલ, એ. સિક્યુરેલ).

ત્રીજો અભિગમસમાજ અને વ્યક્તિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પ્રક્રિયાની ખૂબ જ પદ્ધતિનો અભ્યાસ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, પ્રથમ બે અભિગમો વચ્ચે મધ્યમ સ્થાન લે છે. શરૂઆતના પી. સોરોકિનને આ પરંપરાના સ્થાપકોમાંના એક ગણવામાં આવે છે, અને આધુનિક સમાજશાસ્ત્રીય વિભાવનાઓમાં એકને ક્રિયાના સિદ્ધાંત અથવા વિનિમયના સિદ્ધાંત (જે. હોમન્સ)નું નામ આપવું જોઈએ.

ચોથો અભિગમ- માર્ક્સવાદી. સામાજિક ઘટનાના સમજૂતીના પ્રકારની દ્રષ્ટિએ, તે પ્રથમ અભિગમ જેવું જ છે. જો કે, ત્યાં એક મૂળભૂત તફાવત છે: માર્ક્સવાદી પરંપરા અનુસાર, આસપાસના વિશ્વના પરિવર્તન અને પરિવર્તનમાં સમાજશાસ્ત્રની સક્રિય હસ્તક્ષેપ ધારવામાં આવે છે, જ્યારે પ્રથમ ત્રણ પરંપરાઓ સમાજશાસ્ત્રની ભૂમિકાને સલાહકાર તરીકે માને છે.

આ અભિગમોના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચેની ચર્ચા સમાજને કેવી રીતે સમજવી તે વિશે છે: એક સુપ્રા-વ્યક્તિગત ઉદ્દેશ્ય સામાજિક માળખું તરીકે અથવા સંસ્કૃતિથી ભરેલા માનવ જીવનના વિશ્વ તરીકે.

જો આપણે E. Durkheim ના કાર્યોમાં સમાવિષ્ટ વ્યવસ્થિત અભિગમથી આગળ વધીએ, તો આપણે સમાજને માત્ર લોકોના સંગ્રહ તરીકે જ નહીં, પરંતુ તેમના સહઅસ્તિત્વ માટે નિરપેક્ષપણે અસ્તિત્વમાં રહેલા શરતોના સમૂહ તરીકે પણ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. સામાજિક જીવન એ એક વિશિષ્ટ પ્રકારની વાસ્તવિકતા છે, જે કુદરતી વાસ્તવિકતાથી અલગ છે અને તેનાથી ઘટાડી શકાતી નથી - સામાજિક વાસ્તવિકતા, અને આ વાસ્તવિકતાનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ સામૂહિક વિચારો છે. તેઓ સંસ્કૃતિનો પાયો છે, જેનું આયોજન કરવાની રીત તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે જાહેર જીવન, સમાજ - એક સામાજિક જીવ તરીકે. કોઈપણ સજીવ કે જે જટિલ પ્રણાલીઓ છે, સમાજમાં સંકલિત ગુણધર્મો છે. જે સમગ્ર સામાજિક સમગ્રમાં સહજ છે, પરંતુ તેના વ્યક્તિગત ઘટકોમાં ગેરહાજર છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણધર્મોમાં ઐતિહાસિક રીતે લાંબા સ્વાયત્ત અસ્તિત્વ માટેની ક્ષમતા છે, જે હકીકત પર આધારિત છે કે માત્ર સમાજ પેઢીઓના પરિવર્તન સાથે સંકળાયેલ છે. આનો આભાર, સમાજો એ આત્મનિર્ભર પ્રણાલીઓ છે જે તેમની જીવનશૈલી પૂરી પાડે છે, જાળવી રાખે છે અને સુધારે છે. આ આત્મનિર્ભરતાને સમજવાનો માર્ગ સંસ્કૃતિ છે, અને તેનું આંતર-પેઢીનું પ્રસારણ સમાજને પોતાને પુનઃઉત્પાદન કરવાની મંજૂરી આપે છે.

માનવતા ક્યારેય એક સામાજિક સામૂહિક રહી નથી. લોકોના વિવિધ જૂથો (વસ્તી) વિવિધ સ્થાનિક સામાજિક જૂથો (વંશીયતાઓ, વર્ગો, સામાજિક સ્તરો, વગેરે) માં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ સ્થાનિક જૂથોનો પાયો સંસ્કૃતિઓ છે, જે આવા જૂથોમાં લોકોના એકીકરણ માટેનો આધાર છે. તેથી, પૃથ્વી પર કોઈ સમાજ નથી, કોઈ સંસ્કૃતિ નથી - આ અમૂર્ત છે. વાસ્તવમાં, સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓ અને સમાજો આપણા ગ્રહ પર અસ્તિત્વમાં છે અને હજુ પણ છે. આ સમાજોના સંબંધમાં સંસ્કૃતિઓ ( સામાજિક જૂથો) લોકોના એકીકરણ, એકત્રીકરણ અને સંગઠનના કાર્યો કરો; ધોરણો અને મૂલ્યોની મદદથી તેમની સંયુક્ત જીવન પ્રવૃત્તિઓના અભ્યાસનું નિયમન; આસપાસના વિશ્વના જ્ઞાનની ખાતરી કરવી અને લોકોના અસ્તિત્વ માટે મહત્વપૂર્ણ માહિતીનો સંગ્રહ; લોકો વચ્ચે સંચારનું અમલીકરણ, જેના માટે વિશેષ ભાષાઓ અને માહિતી વિનિમયની પદ્ધતિઓ વિકસાવવામાં આવી છે; સામાજિક અખંડિતતા તરીકે સમાજના પ્રજનન માટેની પદ્ધતિઓનો વિકાસ.

IN ઐતિહાસિક વિકાસસમાજના અનેક પ્રકારો અને સંલગ્ન સંસ્કૃતિઓ છે.

પ્રથમ પ્રકાર- આદિમ સમાજ અને સંસ્કૃતિ. તે સમન્વયવાદ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે - મુખ્ય સામાજિક માળખુંથી વ્યક્તિનું બિન-અલગ થવું, જે રક્ત કુટુંબ હતું. સામાજિક નિયમનની તમામ પદ્ધતિઓ - પરંપરાઓ અને રિવાજો, સંસ્કારો અને સંસ્કારો - પૌરાણિક કથાઓમાં વાજબીપણું જોવા મળે છે, જે આદિમ સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ અને માર્ગ હતું. તેની કઠોર રચના વિચલનોને મંજૂરી આપતી નથી. તેથી, ખાસ નિયંત્રિત સામાજિક માળખાઓની ગેરહાજરીમાં પણ, તમામ નિયમો અને નિયમોનું ખૂબ જ ચોકસાઈપૂર્વક પાલન કરવામાં આવ્યું હતું. આદિમ સમાજ અને સંસ્કૃતિને અડીને પ્રાચીન સમાજ અને સંસ્કૃતિ — આધુનિક લોકોપથ્થર યુગના સ્તરે જીવે છે (આજે લગભગ 600 જાતિઓ જાણીતી છે).

બીજો પ્રકારસમાજ સામાજિક સ્તરીકરણ અને શ્રમના વિભાજનની પ્રક્રિયાઓ સાથે સંકળાયેલ છે, જે રચના તરફ દોરી જાય છે

રાજ્યો જ્યાં લોકો વચ્ચેના વંશવેલો સંબંધોને કાયદેસર કરવામાં આવ્યા હતા. રાજ્યનો જન્મ પ્રાચીન પૂર્વના દેશોમાં થયો હતો. તેના સ્વરૂપોની તમામ વિવિધતા સાથે - પૂર્વીય તાનાશાહી, રાજાશાહી, જુલમ, વગેરે. તેઓ બધાએ એક સર્વોચ્ચ શાસકનો ઉલ્લેખ કર્યો, જેની પ્રજા સમાજના અન્ય તમામ સભ્યો હતા. આવા સમાજોમાં, સંબંધોનું નિયમન, એક નિયમ તરીકે, હિંસા પર આધારિત હતું. આ પ્રકારના સમાજમાં ભેદ પાડવો જરૂરી છે પૂર્વ-ઔદ્યોગિક સમાજ અને સંસ્કૃતિ, જ્યાં જીવનના વર્ગ-વૈચારિક અને રાજકીય-કબૂલાત સ્વરૂપો પ્રચલિત હતા, અને ઉપયોગમાં લેવાતી હિંસાને ધાર્મિક સમર્થન મળ્યું હતું. બીજું સ્વરૂપ બન્યું ઔદ્યોગિક સમાજ અને સંસ્કૃતિ, જ્યાં સમાજમાં રાષ્ટ્રીય-રાજ્ય સંસ્થાઓ અને વિશિષ્ટ સામાજિક જૂથો દ્વારા અગ્રણી ભૂમિકા ભજવવામાં આવી હતી, અને હિંસા આર્થિક હતી.

ત્રીજો પ્રકારસમાજની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન ગ્રીસ અને રોમમાં થઈ હતી, પરંતુ આધુનિક સમયથી, ખાસ કરીને 20મી સદીમાં વ્યાપક બની હતી. લોકશાહીમાં જે નાગરિક સમાજની રચના કરે છે, લોકો પોતાને મુક્ત નાગરિકો તરીકે માને છે જેઓ તેમના જીવન અને પ્રવૃત્તિઓને ગોઠવવાના ચોક્કસ સ્વરૂપોને સ્વીકારે છે. તે આ પ્રકારનો સમાજ છે જે આર્થિક, રાજકીય અને કાનૂની સંસ્કૃતિના અભિવ્યક્તિના ઉચ્ચતમ સ્વરૂપ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે ફિલસૂફી, વિજ્ઞાન અને કલા દ્વારા વૈચારિક રીતે ન્યાયી છે. આવા સમાજમાં, નાગરિકોને સહકાર, સંચાર, વેપાર વિનિમય અને સંવાદના સિદ્ધાંતોના આધારે સમાન અધિકારો છે. અલબત્ત, આ હજી પણ એક આદર્શ છે, અને વાસ્તવિક વ્યવહારમાં હિંસા વિના કરવું હજી પણ અશક્ય છે, પરંતુ ધ્યેય પહેલેથી જ સેટ કરવામાં આવ્યો છે. ઘણી રીતે, વૈશ્વિકીકરણની ચાલુ પ્રક્રિયાઓ અને સમૂહ સંસ્કૃતિની રચના સાથે પોસ્ટ-ઔદ્યોગિક પ્રકારના નવા સમાજની રચના સાથે આ શક્ય બન્યું.

સામાજિક સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ

સમાજ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચેના વાસ્તવિક જોડાણો સામાજિક સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે. "સામાજિક સંસ્થા" ની વિભાવના સમાજશાસ્ત્ર અને ન્યાયશાસ્ત્રના સાંસ્કૃતિક અભ્યાસો દ્વારા ઉધાર લેવામાં આવી છે અને તેનો ઉપયોગ ઘણી અર્થમાં થાય છે:

• ઔપચારિક અને અનૌપચારિક નિયમો, સિદ્ધાંતો, માર્ગદર્શિકાઓનો એક સ્થિર સમૂહ જે માનવ પ્રવૃત્તિના વિવિધ ક્ષેત્રોને નિયંત્રિત કરે છે અને તેમને એક સિસ્ટમમાં ગોઠવે છે;
• ચોક્કસ સામાજિક ભૂમિકા ભજવતા અને સામાજિક ધોરણો અને ધ્યેયો દ્વારા સંગઠિત લોકોનો સમુદાય;
• સંસ્થાઓની એક સિસ્ટમ કે જેના દ્વારા માનવ પ્રવૃત્તિના અમુક પાસાઓને ઓર્ડર, સંરક્ષણ અને પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં આવે છે.

IN વિવિધ પ્રકારોસંસ્કૃતિઓ, સામાજિક સંસ્થાઓ જુદી જુદી રીતે રચાય છે, જો કે, ઘણાને ઓળખી શકાય છે સામાન્ય સિદ્ધાંતોતેમનો દેખાવ. સૌપ્રથમ, તેને આ પ્રકારની સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિની જરૂરિયાત અંગે જાગૃતિની જરૂર છે. મ્યુઝિયમો, પુસ્તકાલયો, આર્કાઇવ્સ, કોન્સર્ટ હોલ, વગેરે વિના ઘણા લોકો અને સંસ્કૃતિઓનું સંચાલન થાય છે. ચોક્કસ કારણ કે ત્યાં કોઈ અનુરૂપ જરૂરિયાત ન હતી. જરૂરિયાતના અદ્રશ્ય થવાથી તેની સાથે સંકળાયેલ સાંસ્કૃતિક સંસ્થા અદ્રશ્ય થઈ જાય છે. આમ, આજે માથાદીઠ ચર્ચની સંખ્યા 19મી સદી કરતાં ઘણી ઓછી છે, જ્યારે મોટા ભાગના લોકો સાપ્તાહિક સેવાઓમાં હાજરી આપતા હતા.

બીજું, સામાજિક રીતે નોંધપાત્ર લક્ષ્યો સેટ કરવા જોઈએ જે આપેલ સંસ્કૃતિમાં મોટાભાગના લોકો માટે સંબંધિત સંસ્થાઓની મુલાકાત લેવાના હેતુઓ બનાવે છે. તે જ સમયે, ધોરણો અને નિયમો ધીમે ધીમે દેખાશે જે આ પ્રકારની સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિને નિયંત્રિત કરશે. પરિણામ સ્થિતિઓ અને ભૂમિકાઓની સિસ્ટમની રચના, કામગીરીના ધોરણોનો વિકાસ થશે જે બહુમતી વસ્તી (અથવા ઓછામાં ઓછા સમાજના શાસક વર્ગ) દ્વારા મંજૂર કરવામાં આવશે.

સામાજિક સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ સમાજમાં સંખ્યાબંધ કાર્યો કરે છે વિશેષતા:

• સમાજના સભ્યોની પ્રવૃત્તિઓનું નિયમન; o સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિઓ માટે શરતો બનાવવી;
• સંસ્કૃતિ અને સમાજીકરણ - લોકોને તેમની સંસ્કૃતિ અને સમાજના ધોરણો અને મૂલ્યોનો પરિચય કરાવવો;
• ઘટનાઓનું સંરક્ષણ અને સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિના સ્વરૂપો, તેમનું પ્રજનન.

મુખ્ય પાંચ છે માનવ જરૂરિયાતોઅને સંબંધિત સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ:

• કુટુંબના પ્રજનન માટેની જરૂરિયાત - કુટુંબ અને લગ્નની સંસ્થા; o સુરક્ષા અને સામાજિક વ્યવસ્થાની જરૂરિયાત - રાજકીય સંસ્થાઓ, રાજ્ય;
• નિર્વાહના સાધનોની જરૂરિયાત - આર્થિક સંસ્થાઓ, ઉત્પાદન;
• યુવા પેઢીના જ્ઞાન સંપાદન, સંસ્કાર અને સમાજીકરણની જરૂરિયાત, કર્મચારીઓની તાલીમ - શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ વ્યાપક અર્થમાં, વિજ્ઞાન સહિત;
• આધ્યાત્મિક સમસ્યાઓ હલ કરવાની જરૂરિયાત, જીવનનો અર્થ - ધર્મની સંસ્થા.

મૂળભૂત સંસ્થાઓમાં બિન-મૂળભૂત સંસ્થાઓ હોય છે, જેને સામાજિક પ્રથાઓ અથવા રિવાજો પણ કહેવામાં આવે છે. દરેક મોટી સંસ્થામાં સ્થાપિત પ્રથાઓ, પદ્ધતિઓ, પ્રક્રિયાઓ અને મિકેનિઝમ્સની પોતાની સિસ્ટમ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, આર્થિક સંસ્થાઓ ચલણનું રૂપાંતર, ખાનગી મિલકતનું રક્ષણ, વ્યાવસાયિક પસંદગી, કામદારોનું પ્લેસમેન્ટ અને મૂલ્યાંકન, માર્કેટિંગ, બજાર વગેરે જેવી પદ્ધતિઓ વિના કરી શકતી નથી. કુટુંબ અને લગ્નની સંસ્થામાં માતૃત્વ અને પિતૃત્વ, કુટુંબનું વેર, જોડિયા, માતાપિતાની સામાજિક સ્થિતિનો વારસો વગેરેની સંસ્થાઓ છે. મુખ્ય સંસ્થાથી વિપરીત, બિન-મૂળભૂત સંસ્થા એક વિશિષ્ટ કાર્ય કરે છે, જે ચોક્કસ રિવાજને સેવા આપે છે અથવા બિન-મૂળભૂત જરૂરિયાતને સંતોષે છે."

ઉપરોક્ત તમામમાંથી, તે સ્પષ્ટ બને છે કે સંસ્કૃતિ જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે, જેમાં મુખ્યત્વે એ હકીકતનો સમાવેશ થાય છે કે સંસ્કૃતિ માનવ અનુભવના સંચય, સંગ્રહ અને પ્રસારણના સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે.

સંસ્કૃતિની આ ભૂમિકા અસંખ્ય કાર્યો દ્વારા અનુભવાય છે:

શૈક્ષણિક કાર્ય. આપણે કહી શકીએ કે સંસ્કૃતિ બરાબર શું કરે છે. વ્યક્તિ સમાજનો સભ્ય બને છે, વ્યક્તિત્વ બને છે, જેમ કે તે સામાજિકકરણ કરે છે, એટલે કે, જ્ઞાન, ભાષા, પ્રતીકો, મૂલ્યો, ધોરણો, રિવાજો, તેના લોકોની પરંપરાઓ, તેની પોતાની અને સમગ્ર માનવતા. વ્યક્તિની સંસ્કૃતિનું સ્તર તેના સામાજિકકરણ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે - સાંસ્કૃતિક વારસો સાથે પરિચિતતા, તેમજ વ્યક્તિગત ક્ષમતાઓના વિકાસની ડિગ્રી. વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિ સામાન્ય રીતે વિકસિત સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓ, પાંડિત્ય, કાર્યોની સમજ, મૂળ ભાષામાં પ્રવાહિતા અને વિદેશી ભાષાઓ, ચોકસાઈ, નમ્રતા, આત્મ-નિયંત્રણ, ઉચ્ચ નૈતિકતા, વગેરે. આ બધું પ્રક્રિયામાં પ્રાપ્ત થાય છે અને.

સંસ્કૃતિના એકીકૃત અને વિઘટનકારી કાર્યો. આ કાર્યો માટે ખાસ ધ્યાન E. Durkheim તેમના સંશોધનમાં દોર્યું. E. Durkheim અનુસાર, સંસ્કૃતિનો વિકાસ લોકોમાં - ચોક્કસ સમુદાયના સભ્યોમાં સમુદાયની ભાવના, એક રાષ્ટ્ર, લોકો, ધર્મ, જૂથ વગેરે સાથે સંબંધ બનાવે છે. આમ, સંસ્કૃતિ લોકોને એક કરે છે, તેમને એકીકૃત કરે છે અને અખંડિતતા સુનિશ્ચિત કરે છે. સમુદાયના. પરંતુ કેટલીક ઉપસંસ્કૃતિના આધારે કેટલાકને એક કરતી વખતે, તે તેમને અન્ય લોકો સાથે વિરોધાભાસી બનાવે છે, વિશાળ સમુદાયો અને સમુદાયોને અલગ પાડે છે. આ વ્યાપક સમુદાયો અને સમુદાયોમાં સાંસ્કૃતિક સંઘર્ષો ઊભી થઈ શકે છે. આમ, સંસ્કૃતિ વિઘટનકારી કાર્ય કરી શકે છે અને ઘણી વાર કરે છે.

સંસ્કૃતિનું નિયમનકારી કાર્ય. અગાઉ નોંધ્યું તેમ, સમાજીકરણ દરમિયાન, મૂલ્યો, આદર્શો, ધોરણો અને વર્તનના દાખલાઓ વ્યક્તિની સ્વ-જાગૃતિનો ભાગ બની જાય છે. તેઓ તેના વર્તનને આકાર આપે છે અને તેનું નિયમન કરે છે. આપણે કહી શકીએ કે સંસ્કૃતિ એકંદરે તે માળખું નક્કી કરે છે કે જેમાં વ્યક્તિ કાર્ય કરી શકે અને કરવી જોઈએ. સંસ્કૃતિ શાળામાં, કામ પર, ઘરે, વગેરેમાં માનવ વર્તનનું નિયમન કરે છે, નિયમનો અને પ્રતિબંધોની સિસ્ટમ આગળ મૂકે છે. આ નિયમો અને પ્રતિબંધોનું ઉલ્લંઘન અમુક પ્રતિબંધોને ઉત્તેજિત કરે છે જે સમુદાય દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવે છે અને જાહેર અભિપ્રાયની શક્તિ અને સંસ્થાકીય બળજબરીનાં વિવિધ સ્વરૂપો દ્વારા સમર્થિત હોય છે.

પ્રસારણ (સ્થાનાંતરણ) સામાજિક અનુભવનું કાર્યઘણીવાર ઐતિહાસિક સાતત્ય અથવા માહિતીનું કાર્ય કહેવાય છે. સંસ્કૃતિ, જે એક જટિલ સંકેત પ્રણાલી છે, સામાજિક અનુભવને પેઢી દર પેઢી, યુગથી યુગ સુધી પ્રસારિત કરે છે. સંસ્કૃતિ સિવાય, સમાજ પાસે લોકો દ્વારા સંચિત અનુભવની સંપૂર્ણ સંપત્તિને કેન્દ્રિત કરવા માટે અન્ય પદ્ધતિઓ નથી. તેથી, તે કોઈ સંયોગ નથી કે સંસ્કૃતિને માનવતાની સામાજિક સ્મૃતિ માનવામાં આવે છે.

જ્ઞાનાત્મક (જ્ઞાનશાસ્ત્રીય) કાર્યસામાજિક અનુભવને પ્રસારિત કરવાના કાર્ય સાથે નજીકથી સંબંધિત છે અને ચોક્કસ અર્થમાં, તેમાંથી અનુસરે છે. સંસ્કૃતિ, લોકોની ઘણી પેઢીઓના શ્રેષ્ઠ સામાજિક અનુભવને કેન્દ્રિત કરીને, વિશ્વ વિશે સૌથી સમૃદ્ધ જ્ઞાન એકઠા કરવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરે છે અને તેના જ્ઞાન અને વિકાસ માટે અનુકૂળ તકો ઊભી કરે છે. એવી દલીલ કરી શકાય છે કે સમાજ એ હદે બૌદ્ધિક છે કે તે માનવતાના સાંસ્કૃતિક જીન પૂલમાં સમાયેલ જ્ઞાનની સંપત્તિનો સંપૂર્ણ ઉપયોગ કરે છે. આજે પૃથ્વી પર રહેતા તમામ પ્રકારના સમાજ આ બાબતમાં મુખ્યત્વે નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે.

નિયમનકારી (સામાન્ય) કાર્યમુખ્યત્વે વિવિધ પાસાઓ, લોકોની સામાજિક અને વ્યક્તિગત પ્રવૃત્તિઓના પ્રકારોની વ્યાખ્યા (નિયમન) સાથે સંકળાયેલ છે. કાર્યક્ષેત્રમાં, રોજિંદા જીવન અને આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોમાં, સંસ્કૃતિ એક અથવા બીજી રીતે લોકોના વર્તનને પ્રભાવિત કરે છે અને તેમની ક્રિયાઓ અને અમુક ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોની પસંદગીને પણ નિયંત્રિત કરે છે. સંસ્કૃતિનું નિયમનકારી કાર્ય નૈતિકતા અને કાયદા જેવી આદર્શ પ્રણાલીઓ દ્વારા સમર્થિત છે.

સાઇન ફંક્શનસાંસ્કૃતિક વ્યવસ્થામાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. ચોક્કસ સંકેત પ્રણાલીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી વખતે, સંસ્કૃતિ તેના જ્ઞાન અને નિપુણતાની પૂર્વધારણા કરે છે. અનુરૂપ સાઇન સિસ્ટમ્સનો અભ્યાસ કર્યા વિના, સંસ્કૃતિની સિદ્ધિઓમાં નિપુણતા મેળવવી અશક્ય છે. આમ, ભાષા (મૌખિક અથવા લેખિત) એ લોકો વચ્ચે વાતચીતનું માધ્યમ છે. સાહિત્યિક ભાષા રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિમાં નિપુણતાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ માધ્યમ તરીકે કાર્ય કરે છે. સંગીત, પેઇન્ટિંગ અને થિયેટરની દુનિયાને સમજવા માટે ચોક્કસ ભાષાઓની જરૂર છે. તેમની પોતાની સાઇન સિસ્ટમ પણ છે.

મૂલ્ય આધારિત અથવા અક્ષીય, કાર્ય સંસ્કૃતિની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણાત્મક સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ચોક્કસ મૂલ્ય પ્રણાલી તરીકે સંસ્કૃતિ વ્યક્તિમાં ખૂબ જ ચોક્કસ મૂલ્ય જરૂરિયાતો અને દિશાઓ બનાવે છે. તેમના સ્તર અને ગુણવત્તા દ્વારા, લોકો મોટાભાગે વ્યક્તિની સંસ્કૃતિની ડિગ્રી નક્કી કરે છે. નૈતિક અને બૌદ્ધિક સામગ્રી, એક નિયમ તરીકે, યોગ્ય મૂલ્યાંકન માટે માપદંડ તરીકે કાર્ય કરે છે.

સંસ્કૃતિના સામાજિક કાર્યો

સામાજિક લક્ષણો, જે સંસ્કૃતિ કરે છે, તે લોકોને સામૂહિક પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવા દે છે, તેમની જરૂરિયાતોને શ્રેષ્ઠ રીતે સંતોષે છે. સંસ્કૃતિના મુખ્ય કાર્યોમાં શામેલ છે:

• સામાજિક એકીકરણ - માનવતાની એકતાની ખાતરી, એક સામાન્ય વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ (પૌરાણિક કથા, ધર્મ, ફિલસૂફીની મદદથી);
• કાયદો, રાજકારણ, નૈતિકતા, રિવાજો, વિચારધારા વગેરે દ્વારા લોકોની સંયુક્ત જીવન પ્રવૃત્તિઓનું સંગઠન અને નિયમન;
• લોકોને જીવન જીવવાના માધ્યમો પૂરા પાડવા (જેમ કે સમજશક્તિ, સંચાર, જ્ઞાનનું સંચય અને સ્થાનાંતરણ, ઉછેર, શિક્ષણ, નવીનતાની ઉત્તેજના, મૂલ્યોની પસંદગી વગેરે);
• માનવ પ્રવૃત્તિના અમુક ક્ષેત્રોનું નિયમન (જીવનની સંસ્કૃતિ, મનોરંજનની સંસ્કૃતિ, કાર્યની સંસ્કૃતિ, પોષણની સંસ્કૃતિ, વગેરે).

આમ, સાંસ્કૃતિક પ્રણાલી માત્ર જટિલ અને વૈવિધ્યસભર નથી, પણ ખૂબ જ મોબાઇલ પણ છે. સંસ્કૃતિ એ સમગ્ર સમાજ અને તેના નજીકથી જોડાયેલા વિષયો: વ્યક્તિઓ, વ્યક્તિઓ બંનેના જીવનનો એક અભિન્ન ભાગ છે.

અનુકૂલનશીલ કાર્ય

સંસ્કૃતિની જટિલ અને બહુ-સ્તરીય રચના વ્યક્તિ અને સમાજના જીવનમાં તેના કાર્યોની વિવિધતા નક્કી કરે છે. પરંતુ સંસ્કૃતિના કાર્યોની સંખ્યા અંગે સંસ્કૃતિશાસ્ત્રીઓમાં કોઈ સંપૂર્ણ એકમત નથી. તેમ છતાં, બધા લેખકો સંસ્કૃતિની બહુવિધ કાર્યક્ષમતાના વિચાર સાથે સંમત છે, એ હકીકત સાથે કે તેના દરેક ઘટકો વિવિધ કાર્યો કરી શકે છે.

અનુકૂલનશીલ કાર્યપર્યાવરણ સાથે માનવ અનુકૂલન સુનિશ્ચિત કરવા, સંસ્કૃતિનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય છે. તે જાણીતું છે કે જીવંત જીવોનું તેમના પર્યાવરણમાં અનુકૂલન છે આવશ્યક સ્થિતિઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં તેમનું અસ્તિત્વ. તેમનું અનુકૂલન કુદરતી પસંદગી, આનુવંશિકતા અને પરિવર્તનશીલતાના મિકેનિઝમ્સના કાર્યને કારણે થાય છે, જે પર્યાવરણને શ્રેષ્ઠ રીતે અનુકૂલિત વ્યક્તિઓના અસ્તિત્વને સુનિશ્ચિત કરે છે, ત્યારપછીની પેઢીઓમાં ઉપયોગી લાક્ષણિકતાઓની જાળવણી અને પ્રસારણ. પરંતુ જે થાય છે તે સંપૂર્ણપણે અલગ છે: વ્યક્તિ પર્યાવરણ, ફેરફારો માટે અનુકૂલન કરતી નથી પર્યાવરણ, અન્ય જીવંત સજીવોની જેમ, પરંતુ તેની જરૂરિયાતો અનુસાર પર્યાવરણમાં ફેરફાર કરે છે, તેને પોતાના માટે ફરીથી બનાવે છે.

જ્યારે પર્યાવરણ પરિવર્તિત થાય છે, ત્યારે એક નવું, કૃત્રિમ વિશ્વ બનાવવામાં આવે છે - સંસ્કૃતિ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વ્યક્તિ પ્રાણીઓની જેમ કુદરતી જીવનશૈલી જીવી શકતી નથી, અને ટકી રહેવા માટે, તે પોતાની આસપાસ એક કૃત્રિમ નિવાસસ્થાન બનાવે છે, પોતાને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓથી બચાવે છે. બાહ્ય વાતાવરણ. માણસ ધીમે ધીમે કુદરતી પરિસ્થિતિઓથી સ્વતંત્ર બને છે: જો અન્ય જીવંત સજીવો ફક્ત ચોક્કસ ઇકોલોજીકલ માળખામાં જ જીવી શકે છે, તો પછી માણસ સંસ્કૃતિની કૃત્રિમ વિશ્વની રચનાના ખર્ચે કોઈપણ કુદરતી પરિસ્થિતિઓને માસ્ટર કરવામાં સક્ષમ છે.

અલબત્ત, વ્યક્તિ પર્યાવરણમાંથી સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરી શકતી નથી, કારણ કે સંસ્કૃતિનું સ્વરૂપ મોટે ભાગે નિર્ધારિત છે કુદરતી પરિસ્થિતિઓ. અર્થતંત્રનો પ્રકાર, આવાસ, પરંપરાઓ અને રિવાજો, માન્યતાઓ, સંસ્કારો અને લોકોની ધાર્મિક વિધિઓ કુદરતી અને આબોહવાની પરિસ્થિતિઓ પર આધારિત છે. તેથી. પર્વતીય લોકોની સંસ્કૃતિ વિચરતી જીવનશૈલી જીવતા અથવા દરિયાઈ માછીમારી વગેરેમાં રોકાયેલા લોકોની સંસ્કૃતિથી અલગ છે. દક્ષિણના લોકો ગરમ આબોહવામાં બગાડમાં વિલંબ કરવા માટે ખોરાક બનાવતી વખતે ઘણાં મસાલાઓનો ઉપયોગ કરે છે.

જેમ જેમ સંસ્કૃતિનો વિકાસ થાય છે તેમ તેમ માનવતા પોતાને વધતી સુરક્ષા અને આરામ આપે છે. જીવનની ગુણવત્તા સતત સુધરી રહી છે. પરંતુ જૂના ભય અને જોખમોથી છૂટકારો મેળવ્યા પછી, વ્યક્તિ નવી સમસ્યાઓનો સામનો કરે છે જે તે પોતાના માટે બનાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આજે ભૂતકાળના ભયંકર રોગોથી ડરવાની જરૂર નથી - પ્લેગ અથવા શીતળા, પરંતુ નવા રોગો દેખાયા છે, જેમ કે એઇડ્સ, જેનો હજી સુધી કોઈ ઇલાજ મળ્યો નથી, અને માણસ દ્વારા બનાવેલા અન્ય જીવલેણ રોગો. પોતે લશ્કરી પ્રયોગશાળાઓમાં રાહ જોઈ રહ્યા છે. તેથી, વ્યક્તિએ માત્ર કુદરતી વાતાવરણથી જ નહીં, પરંતુ માણસ દ્વારા કૃત્રિમ રીતે બનાવેલ સંસ્કૃતિની દુનિયાથી પણ પોતાને બચાવવાની જરૂર છે.

અનુકૂલનશીલ કાર્ય દ્વિ પ્રકૃતિ ધરાવે છે. એક તરફ, તે માનવ સુરક્ષાના વિશિષ્ટ માધ્યમોની રચનામાં પોતાને પ્રગટ કરે છે - બાહ્ય વિશ્વમાંથી વ્યક્તિ માટે રક્ષણના જરૂરી માધ્યમો. આ તમામ સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનો છે જે વ્યક્તિને વિશ્વમાં ટકી રહેવા અને આત્મવિશ્વાસ અનુભવવામાં મદદ કરે છે: અગ્નિનો ઉપયોગ, ખોરાક અને અન્ય જરૂરી વસ્તુઓનો સંગ્રહ, ઉત્પાદક ખેતી, દવા વગેરે. તદુપરાંત, તેમાં ફક્ત ભૌતિક સંસ્કૃતિના પદાર્થો જ નહીં, પરંતુ તે વિશિષ્ટ માધ્યમોનો પણ સમાવેશ થાય છે કે જે વ્યક્તિ સમાજમાં જીવનને અનુકૂલન કરવા માટે વિકસાવે છે, તેને પરસ્પર વિનાશ અને મૃત્યુથી બચાવે છે - સરકારી એજન્સીઓ, કાયદા, રિવાજો, પરંપરાઓ, નૈતિક ધોરણો, વગેરે.

બીજી બાજુ, માનવ સંરક્ષણના બિન-વિશિષ્ટ માધ્યમો છે - સમગ્ર સંસ્કૃતિ, વિશ્વના ચિત્ર તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. સંસ્કૃતિને "બીજા પ્રકૃતિ" તરીકે સમજવું, માણસ દ્વારા બનાવેલ વિશ્વ, આપણે માનવ પ્રવૃત્તિ અને સંસ્કૃતિની સૌથી મહત્વપૂર્ણ મિલકત પર ભાર મૂકે છે - તેમાં સંવેદનાત્મક-ઉદ્દેશ અને આદર્શ-કલ્પનાત્મક સ્તરોને પ્રકાશિત કરીને "વિશ્વને બમણું" કરવાની ક્ષમતા. સંસ્કૃતિને આદર્શ-આકારના વિશ્વ સાથે જોડીને, આપણે સંસ્કૃતિની સૌથી મહત્વપૂર્ણ મિલકત મેળવીએ છીએ - વિશ્વનું ચિત્ર બનવા માટે, છબીઓ અને અર્થોનું ચોક્કસ નેટવર્ક કે જેના દ્વારા તે જોવામાં આવે છે. વિશ્વ. વિશ્વના ચિત્ર તરીકે સંસ્કૃતિ વિશ્વને માહિતીના સતત પ્રવાહ તરીકે નહીં, પરંતુ ક્રમબદ્ધ અને માળખાગત માહિતી તરીકે જોવાનું શક્ય બનાવે છે. બાહ્ય વિશ્વની કોઈપણ વસ્તુ અથવા ઘટના આ સાંકેતિક ગ્રીડ દ્વારા જોવામાં આવે છે, તે અર્થની આ સિસ્ટમમાં સ્થાન ધરાવે છે, અને તે ઘણીવાર વ્યક્તિ માટે ઉપયોગી, હાનિકારક અથવા ઉદાસીન તરીકે મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે.

સાઇન ફંક્શન

નોંધપાત્ર, નોંધપાત્ર કાર્ય(નામકરણ) વિશ્વના ચિત્ર તરીકે સંસ્કૃતિ સાથે સંકળાયેલું છે. વ્યક્તિ માટે નામ અને શીર્ષકોની રચના ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જો કોઈ વસ્તુ અથવા ઘટનાનું નામ ન હોય, તેનું નામ ન હોય, વ્યક્તિ દ્વારા નિયુક્ત ન હોય, તો તે તેના માટે અસ્તિત્વમાં નથી. કોઈ વસ્તુ અથવા ઘટનાને નામ આપીને અને તેને ભયજનક તરીકે આકારણી કરીને, વ્યક્તિને તે જ સમયે જરૂરી માહિતી પ્રાપ્ત થાય છે જે તેને જોખમને ટાળવા માટે કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે, કારણ કે જ્યારે કોઈ ધમકીનું લેબલ લગાવવામાં આવે છે, ત્યારે તેને ફક્ત નામ આપવામાં આવતું નથી, પરંતુ તે આમાં બંધબેસે છે. અસ્તિત્વનો વંશવેલો. ચાલો એક ઉદાહરણ આપીએ. આપણામાંના દરેક આપણા જીવનમાં ઓછામાં ઓછા એક વખત બીમાર થયા છે (હળવા શરદીથી નહીં, પરંતુ કેટલીક ગંભીર બીમારીથી). આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિ માત્ર પીડાદાયક સંવેદનાઓ, નબળાઇ અને લાચારીની લાગણી અનુભવે છે. સામાન્ય રીતે, આવી સ્થિતિમાં, સંભવિત મૃત્યુ સહિત, અપ્રિય વિચારો મનમાં આવે છે, અને આપણે સાંભળેલા તમામ રોગોના લક્ષણો યાદ કરવામાં આવે છે. પરિસ્થિતિ બરાબર જે. જેરોમ અનુસાર છે, જેમની નવલકથા “થ્રી ઇન અ બોટ, નોટ કાઉન્ટીંગ અ ડોગ”ના એક નાયકને તબીબી સંદર્ભ પુસ્તકનો અભ્યાસ કરતી વખતે પ્યુરપેરલ ફીવર સિવાયના તમામ રોગો પોતાનામાં જોવા મળ્યા હતા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વ્યક્તિ તેના ભાવિની અનિશ્ચિતતાને કારણે ડર અનુભવે છે, કારણ કે તે ખતરો અનુભવે છે, પરંતુ તેના વિશે કશું જાણતો નથી. આ નોંધપાત્ર રીતે બગડે છે સામાન્ય સ્થિતિબીમાર આવા કિસ્સાઓમાં, ડૉક્ટરને બોલાવવામાં આવે છે, જે સામાન્ય રીતે નિદાન કરે છે અને સારવાર સૂચવે છે. પરંતુ દવા લેતા પહેલા પણ રાહત થાય છે, કારણ કે ડૉક્ટરે, નિદાન કર્યા પછી, ધમકીને એક નામ આપ્યું, ત્યાંથી તે વિશ્વના ચિત્રમાં દાખલ થયું, જેણે તેનો સામનો કરવાના સંભવિત માધ્યમો વિશે આપમેળે માહિતી પ્રદાન કરી.

આપણે કહી શકીએ કે વિશ્વની છબી અને ચિત્ર તરીકે સંસ્કૃતિ એ બ્રહ્માંડની વ્યવસ્થિત અને સંતુલિત યોજના છે, અને તે પ્રિઝમ છે જેના દ્વારા વ્યક્તિ વિશ્વને જુએ છે. તે તત્વજ્ઞાન, સાહિત્ય, પૌરાણિક કથા, વિચારધારા અને માનવીય ક્રિયાઓ દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. એથનોસના મોટાભાગના સભ્યો તેની સામગ્રી વિશે ખંડિત રીતે વાકેફ છે; તે માત્ર થોડી સંખ્યામાં સાંસ્કૃતિક નિષ્ણાતો માટે જ સંપૂર્ણપણે સુલભ છે. વિશ્વના આ ચિત્રનો આધાર વંશીય સ્થિરાંકો છે - વંશીય સંસ્કૃતિના મૂલ્યો અને ધોરણો.

જ્ઞાનાત્મક કાર્ય

જ્ઞાનાત્મક (જ્ઞાનશાસ્ત્રીય) કાર્યવિજ્ઞાનમાં પોતાને સૌથી સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ કરે છે અને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન. સંસ્કૃતિ લોકોની ઘણી પેઢીઓના અનુભવ અને કૌશલ્યોને કેન્દ્રિત કરે છે, વિશ્વ વિશે સમૃદ્ધ જ્ઞાન એકઠા કરે છે અને તેના કારણે તેના જ્ઞાન અને વિકાસ માટે અનુકૂળ તકો ઊભી કરે છે. અલબત્ત, જ્ઞાન માત્ર વિજ્ઞાનમાં જ નહીં, પરંતુ સંસ્કૃતિના અન્ય ક્ષેત્રોમાં પણ પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ ત્યાં તે માનવીય પ્રવૃત્તિની આડપેદાશ છે, અને વિજ્ઞાનમાં, વિશ્વ વિશે ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાન મેળવવું એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ ધ્યેય છે.

વિજ્ઞાન લાંબા સમય સુધી માત્ર યુરોપિયન સભ્યતા અને સંસ્કૃતિની ઘટના રહી, જ્યારે અન્ય લોકોએ તેમની આસપાસની દુનિયાને સમજવા માટે એક અલગ રસ્તો પસંદ કર્યો. આમ, પૂર્વમાં, આ હેતુ માટે ફિલસૂફી અને સાયકોટેક્નિક્સની સૌથી જટિલ સિસ્ટમો બનાવવામાં આવી હતી. તેઓએ વિશ્વને સમજવાની આવી રીતો વિશે ગંભીરતાપૂર્વક ચર્ચા કરી, જે તર્કસંગત યુરોપિયન દિમાગ માટે અસામાન્ય છે, જેમ કે ટેલિપેથી (થોડા અંતરે વિચારોનું સ્થાનાંતરણ), ટેલીકીનેસિસ (વિચાર સાથે વસ્તુઓને પ્રભાવિત કરવાની ક્ષમતા), દાવેદારી (ભવિષ્યની આગાહી કરવાની ક્ષમતા), વગેરે.

સંચય કાર્ય

માહિતી સંચય અને સંગ્રહ કાર્યજ્ઞાનાત્મક કાર્ય સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે, કારણ કે જ્ઞાન અને માહિતી વિશ્વને સમજવાનું પરિણામ છે. વિવિધ મુદ્દાઓ પર માહિતીની આવશ્યકતા એ વ્યક્તિ અને સમગ્ર સમાજ બંનેના જીવન માટે એક કુદરતી સ્થિતિ છે. વ્યક્તિએ તેના ભૂતકાળને યાદ રાખવું જોઈએ, તેનું યોગ્ય મૂલ્યાંકન કરવામાં સમર્થ હોવું જોઈએ, તેની ભૂલો સ્વીકારવી જોઈએ; તે કોણ છે, તે ક્યાંથી આવ્યો છે અને ક્યાં જઈ રહ્યો છે તે જાણવું જોઈએ. આ પ્રશ્નોના જવાબ આપવા માટે, લોકોએ સાઇન સિસ્ટમ્સ બનાવી છે જે જરૂરી માહિતી એકત્રિત કરે છે, વ્યવસ્થિત કરે છે અને સંગ્રહિત કરે છે. તે જ સમયે, સંસ્કૃતિને એક જટિલ સંકેત પ્રણાલી તરીકે રજૂ કરી શકાય છે જે ઐતિહાસિક સાતત્ય અને પેઢીથી પેઢી સુધી, યુગથી યુગમાં, એક દેશથી બીજા દેશમાં, તેમજ લોકો વચ્ચે માહિતીના સુમેળ સ્થાનાંતરણને સુનિશ્ચિત કરે છે. તે જ સમયે જીવે છે. વિવિધ સંકેત પ્રણાલીઓ વ્યક્તિને માત્ર વિશ્વને સમજવામાં જ નહીં, પણ આ સમજણને રેકોર્ડ કરવામાં અને તેની રચના કરવામાં પણ મદદ કરે છે. માનવતા પાસે સમય અને અવકાશમાં સંચિત જ્ઞાનને સાચવવા, વધારવા અને વિતરિત કરવાનો એક જ રસ્તો છે - સંસ્કૃતિ દ્વારા.

માહિતીના સંગ્રહ, સંચય અને પ્રસારણના માધ્યમો એ વ્યક્તિની કુદરતી સ્મૃતિ, લોકોની સામૂહિક સ્મૃતિ, ભાષા અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિમાં સમાવિષ્ટ, માહિતી સંગ્રહિત કરવાના પ્રતીકાત્મક અને ભૌતિક માધ્યમો છે - પુસ્તકો, કલાના કાર્યો, માણસ દ્વારા બનાવેલી કોઈપણ વસ્તુઓ. , કારણ કે તેઓ પણ ગ્રંથો છે. IN હમણાં હમણાંમાહિતી સંગ્રહના ઇલેક્ટ્રોનિક માધ્યમોએ વધુને વધુ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવવાનું શરૂ કર્યું છે. સમાજે આ સાંસ્કૃતિક કાર્ય કરવા માટે વિશેષ સંસ્થાઓ પણ બનાવી છે - પુસ્તકાલયો, શાળાઓ અને યુનિવર્સિટીઓ, આર્કાઇવ્સ અને માહિતી એકત્ર કરવા અને પ્રક્રિયા કરવા માટે અન્ય સેવાઓ.

સંચાર કાર્ય

સંસ્કૃતિનું સંચાર કાર્યખાતરી કરે છે કે લોકો એકબીજા સાથે વાતચીત કરે છે. વ્યક્તિ અન્ય લોકોની મદદ વિના કોઈપણ જટિલ સમસ્યાને હલ કરી શકતી નથી. લોકો કોઈપણ પ્રકારની કાર્ય પ્રવૃત્તિની પ્રક્રિયામાં સંચારમાં પ્રવેશ કરે છે. પોતાના જેવા અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કર્યા વિના, વ્યક્તિ સમાજનો સંપૂર્ણ સભ્ય બની શકતો નથી અને તેની ક્ષમતાઓ વિકસાવી શકતો નથી. સમાજથી લાંબા સમય સુધી અલગ થવું વ્યક્તિને માનસિક અને આધ્યાત્મિક અધોગતિ તરફ દોરી જાય છે, તેને પ્રાણીમાં ફેરવે છે. સંસ્કૃતિ એ માનવ સંચારની સ્થિતિ અને પરિણામ છે. સંસ્કૃતિના આત્મસાત થવાથી જ લોકો સમાજના સભ્ય બને છે. સંસ્કૃતિ લોકોને સંચારનું માધ્યમ પ્રદાન કરે છે. બદલામાં, સંદેશાવ્યવહાર દ્વારા, લોકો સંસ્કૃતિ બનાવે છે, સાચવે છે અને વિકાસ કરે છે.

પ્રકૃતિએ માણસને ભાવનાત્મક સંપર્કો સ્થાપિત કરવાની, ચિહ્નો, અવાજો, લેખનની સહાય વિના માહિતીની આપ-લે કરવાની ક્ષમતા આપી નથી અને સંદેશાવ્યવહાર માટે માણસે સાંસ્કૃતિક સંદેશાવ્યવહારના વિવિધ માધ્યમો બનાવ્યા છે. માહિતી મૌખિક (મૌખિક) પદ્ધતિઓ દ્વારા પ્રસારિત કરી શકાય છે, બિન-મૌખિક (ચહેરાનાં હાવભાવ, હાવભાવ, મુદ્રાઓ, સંચાર અંતર, ભૌતિક વસ્તુઓ દ્વારા પ્રસારિત માહિતી, ઉદાહરણ તરીકે કપડાં, ખાસ કરીને ગણવેશ) અને પેરાવર્બલ (ભાષણનો દર, સ્વર, વોલ્યુમ, ઉચ્ચારણ, અવાજની પીચ અને તેથી વધુ.).

અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવા માટે, વ્યક્તિ કુદરતી ભાષાઓ, કૃત્રિમ ભાષાઓ અને કોડ્સનો ઉપયોગ કરે છે - કમ્પ્યુટર, તાર્કિક, ગાણિતિક પ્રતીકો અને સૂત્રો, રસ્તાના ચિહ્નો, તેમજ વિવિધ તકનીકી ઉપકરણો.

સંચાર પ્રક્રિયામાં ત્રણ તબક્કાઓ શામેલ છે:

• માહિતીનું એન્કોડિંગ જે પ્રાપ્તકર્તાને પ્રસારિત કરવું આવશ્યક છે, એટલે કે. કેટલાક સાંકેતિક સ્વરૂપમાં અનુવાદ;
• સંચાર ચેનલો દ્વારા પ્રસારણ, જે દખલ અને કેટલીક માહિતીના નુકશાનમાં પરિણમી શકે છે;
• સરનામાં દ્વારા પ્રાપ્ત સંદેશનું ડીકોડિંગ, અને વિશ્વ વિશેના વિચારોમાં તફાવતને કારણે, સંદેશ મોકલનાર અને પ્રાપ્તકર્તાના જુદા જુદા વ્યક્તિગત અનુભવોને કારણે, ડીકોડિંગ ભૂલો સાથે થાય છે. તેથી, સંચાર ક્યારેય 100% સફળ થતો નથી; વધુ કે ઓછું નુકસાન અનિવાર્ય છે. સંદેશાવ્યવહારની અસરકારકતા સંખ્યાબંધ સાંસ્કૃતિક પરિસ્થિતિઓ દ્વારા સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે, જેમ કે સામાન્ય ભાષાની હાજરી, માહિતી પ્રસારિત કરવા માટેની ચેનલો, યોગ્ય પ્રેરણા, નૈતિક, અર્ધવિષયક નિયમો, જે આખરે નક્કી કરે છે કે કોની સાથે, શું, ક્યારે અને કેવી રીતે વાતચીત કરી શકાય અને કોની પાસેથી અને ક્યારે પ્રતિભાવ સંદેશની અપેક્ષા રાખવી.

સંચારના સ્વરૂપો અને પદ્ધતિઓનો વિકાસ એ સંસ્કૃતિની રચનાનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાસું છે. ચાલુ પ્રારંભિક તબક્કામાનવજાતના ઇતિહાસમાં, સંદેશાવ્યવહારની શક્યતાઓ લોકો વચ્ચેના સીધા સંપર્કો સુધી મર્યાદિત હતી અને માહિતી પ્રસારિત કરવા માટે તેઓએ સીધી દૃશ્યતા અને શ્રાવ્યતાના અંતરની નજીક આવવું પડ્યું હતું. સમય જતાં, લોકોને સંચાર શ્રેણી વધારવાની તક મળી, ઉદાહરણ તરીકે, ખાસ ઉપકરણોની મદદથી. આ રીતે સિગ્નલ ડ્રમ્સ અને બોનફાયર દેખાયા. પરંતુ તેમની ક્ષમતાઓ માત્ર થોડા સંકેતો પ્રસારિત કરવા સુધી મર્યાદિત હતી. તેથી, સંસ્કૃતિના વિકાસમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ તબક્કો લેખનની શોધ હતી, જેણે લાંબા અંતર પર જટિલ સંદેશાઓનું પ્રસારણ શક્ય બનાવ્યું. IN આધુનિક વિશ્વસામૂહિક સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમો વધુને વધુ મહત્વપૂર્ણ બની રહ્યા છે, મુખ્યત્વે ટેલિવિઝન, રેડિયો, પ્રિન્ટ, તેમજ કમ્પ્યુટર નેટવર્ક્સ, લોકો વચ્ચે સંચારના સાધન તરીકે પ્રથમ આવે છે.

આધુનિક પરિસ્થિતિઓમાં, સંસ્કૃતિના સંચાર કાર્યનું મહત્વ અન્ય કોઈપણ કાર્ય કરતાં વધુ ઝડપથી વધી રહ્યું છે. સંચાર ક્ષમતાઓનો વિકાસ રાષ્ટ્રીય લાક્ષણિકતાઓને ભૂંસી નાખવા તરફ દોરી જાય છે અને એક સાર્વત્રિક સંસ્કૃતિની રચનામાં ફાળો આપે છે, એટલે કે. વૈશ્વિકરણની પ્રક્રિયાઓ. આ પ્રક્રિયાઓ, બદલામાં, સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમોમાં સઘન પ્રગતિને ઉત્તેજીત કરે છે, જે સંચાર માધ્યમોની શક્તિ અને શ્રેણીમાં વધારો, માહિતીના પ્રવાહમાં વધારો અને માહિતી સ્થાનાંતરણની ગતિમાં વધારો દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. આ સાથે, લોકોની પરસ્પર સમજણ અને તેમની સહાનુભૂતિ અને સહાનુભૂતિ દર્શાવવાની ક્ષમતા પ્રગતિ કરી રહી છે.

સંસ્કૃતિનું એકીકૃત કાર્યસંચાર સાથે સંબંધિત છે અને તે હકીકત સાથે સંબંધિત છે કે સંસ્કૃતિ કોઈપણ સામાજિક સમુદાયો - લોકો, સામાજિક જૂથો અને રાજ્યોને એક કરે છે. આવા જૂથોની એકતા માટેનો આધાર છે: એક સામાન્ય ભાષા, એક સિસ્ટમમૂલ્યો અને આદર્શો, વિશ્વ પર એક સામાન્ય દૃષ્ટિકોણ બનાવે છે, તેમજ સામાન્ય ધોરણોસમાજમાં લોકોના વર્તનનું નિયમન. પરિણામ એ એવા લોકો સાથે સમુદાયની ભાવના છે કે જેઓ જૂથના સભ્યો છે, અન્ય લોકો કે જેમને "બહારના" તરીકે માનવામાં આવે છે તેનાથી વિપરીત. આને કારણે, આખું વિશ્વ "આપણે" અને "અજાણ્યા", આપણા અને તેઓમાં વહેંચાયેલું છે. એક નિયમ તરીકે, વ્યક્તિને "અજાણ્યા" કરતાં "પોતાના" પર વધુ વિશ્વાસ હોય છે જેઓ અગમ્ય ભાષા બોલે છે અને ખોટી રીતે વર્તે છે. તેથી, વિવિધ સંસ્કૃતિઓના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચેનો સંદેશાવ્યવહાર હંમેશા મુશ્કેલ હોય છે, અને ત્યાં ભૂલોનું ઉચ્ચ જોખમ રહેલું છે જે તકરાર અને યુદ્ધોને જન્મ આપે છે. પરંતુ તાજેતરમાં, વૈશ્વિકરણની પ્રક્રિયાઓને લીધે, માધ્યમોનો વિકાસ થયો છે સમૂહ માધ્યમોઅને સંચાર, આંતરસાંસ્કૃતિક સંપર્કો મજબૂત અને વિસ્તૃત થાય છે. આ મોટે ભાગે આધુનિક સમૂહ સંસ્કૃતિ દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવે છે, જેનો આભાર ઘણા લોકો છે વિવિધ દેશોપુસ્તકો, સંગીત, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીની સિદ્ધિઓ, ફેશન વગેરે ઉપલબ્ધ થાય છે. આ પ્રક્રિયામાં ઈન્ટરનેટ ખાસ કરીને મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે. આપણે કહી શકીએ કે સંસ્કૃતિના એકીકૃત કાર્યએ તાજેતરમાં માત્ર વ્યક્તિગત સામાજિક અને વંશીય જૂથોની એકતામાં ફાળો આપ્યો છે, પરંતુ સમગ્ર માનવતા પણ.

સામાન્ય (નિયમનકારી) કાર્યસંસ્કૃતિ તેના તમામ સભ્યો માટે તેમના જીવન અને પ્રવૃત્તિઓના તમામ ક્ષેત્રો - કાર્ય, રોજિંદા જીવન, કુટુંબ, આંતર-જૂથ, આંતર-વંશીય, આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોમાં સમાજના ધોરણો અને જરૂરિયાતોની સિસ્ટમ તરીકે પોતાને પ્રગટ કરે છે.

કોઈપણ માનવ સમુદાયમાં, સમુદાયમાં જ સંતુલન જાળવવા માટે અને દરેક વ્યક્તિના અસ્તિત્વ માટે તેમની રચના કરતી વ્યક્તિઓના વર્તનનું નિયમન કરવું જરૂરી છે. સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનો કે જે વ્યક્તિ પાસે છે તે તેની સંભવિત પ્રવૃત્તિઓના ક્ષેત્રની રૂપરેખા આપે છે, તેને વિવિધ ઇવેન્ટ્સના વિકાસની આગાહી કરવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ તે કેવી રીતે નક્કી કરવામાં આવતું નથી.

વ્યક્તિએ આપેલ પરિસ્થિતિમાં કાર્ય કરવું જોઈએ. દરેક વ્યક્તિએ સભાનપણે અને જવાબદારીપૂર્વક તેની ક્રિયાઓ કરવી જોઈએ, જે લોકોના વર્તન માટેના ધોરણો અને આવશ્યકતાઓને આધારે છે જે સમાજમાં ઐતિહાસિક રીતે વિકસિત થયા છે અને આપણી ચેતના અને અર્ધજાગ્રતમાં સ્પષ્ટપણે સમાવિષ્ટ છે.

માનવ વર્તણૂકના ધોરણો, અનુમતિપૂર્ણ અને નિષેધાત્મક બંને, સ્વીકાર્ય મર્યાદાઓ અને સીમાઓનું સૂચક છે જેમાં વ્યક્તિએ તેના વર્તનને પ્રાપ્ત કરવા માટે કાર્ય કરવું જોઈએ. હકારાત્મક મૂલ્યાંકનઅન્ય લોકો અને સમગ્ર સમાજ. દરેક સંસ્કૃતિના વર્તનના પોતાના ધોરણો હોય છે. મજબૂત આદર્શિક બાજુ (ચીન) ધરાવતી સંસ્કૃતિઓ છે અને એવી સંસ્કૃતિઓ છે જેમાં આદર્શતા નબળી છે (યુરોપિયન સંસ્કૃતિઓ). સાર્વત્રિક માનવ ધોરણોના અસ્તિત્વનો પ્રશ્ન ચર્ચાસ્પદ રહે છે.

ધોરણો દ્વારા, સંસ્કૃતિ વ્યક્તિઓ અને માનવ જૂથોની ક્રિયાઓનું નિયમન અને સંકલન કરે છે, સંઘર્ષની પરિસ્થિતિઓને ઉકેલવા માટે શ્રેષ્ઠ માર્ગો વિકસાવે છે અને મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓને ઉકેલવા માટે ભલામણો પ્રદાન કરે છે.

નિયમનકારી કાર્યસંસ્કૃતિ અનેક સ્તરે હાથ ધરવામાં આવે છે:

• ખાસ દેખરેખ સંસ્થાઓની ગેરહાજરી હોવા છતાં, નૈતિકતા અને અન્ય ધોરણો કે જે સખત રીતે અવલોકન કરવામાં આવે છે; આ ધોરણોનું ઉલ્લંઘન સમાજ તરફથી તીવ્ર નિંદા સાથે મળે છે;
• કાયદાના નિયમો, જે દેશના બંધારણ અને કાયદાઓમાં વિગતવાર દર્શાવેલ છે. તેમના અનુપાલનને ખાસ બનાવેલ સંસ્થાઓ દ્વારા નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે - કોર્ટ, ફરિયાદીની કચેરી, પોલીસ, દંડ પ્રણાલી;
• રિવાજો અને પરંપરાઓ, જે જીવનના વિવિધ ક્ષેત્રો અને વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં લોકોની વર્તણૂકની સ્થિર પ્રણાલીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ધોરણ બની ગઈ છે અને પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે. એક નિયમ તરીકે, તેઓ ચોક્કસ સ્ટીરિયોટાઇપનું સ્વરૂપ લે છે અને કોઈપણ સામાજિક ફેરફારો સાથે સદીઓથી સ્થિર છે;
• કામ પર, ઘરે, અન્ય લોકો સાથેના સંદેશાવ્યવહારમાં, પ્રકૃતિના સંબંધમાં, જરૂરિયાતોની વિશાળ શ્રેણી સહિત - મૂળભૂત સુઘડતા અને સારી રીતભાતના પાલનથી લઈને માનવ વર્તનના ધોરણો સામાન્ય જરૂરિયાતોપ્રતિ આધ્યાત્મિક વિશ્વવ્યક્તિ.

અક્ષીય (મૂલ્યાંકન) કાર્યસંસ્કૃતિ તેના મૂલ્યલક્ષી અભિગમ સાથે સંકળાયેલ છે. માનવ પ્રવૃત્તિનું સાંસ્કૃતિક નિયમન માત્ર સામાન્ય રીતે જ નહીં, પરંતુ મૂલ્યોની સિસ્ટમ દ્વારા પણ હાથ ધરવામાં આવે છે - આદર્શો કે જે લોકો પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરે છે. મૂલ્યો માનવ જીવન માટે તેમની ઉપયોગિતાના માપદંડ અનુસાર ચોક્કસ વસ્તુ, સ્થિતિ, જરૂરિયાત, ધ્યેયની પસંદગી સૂચવે છે અને સમાજ અને લોકોને સારાથી ખરાબ, સત્યને ભૂલથી, ન્યાયીથી અયોગ્ય, પ્રતિબંધિતથી અનુમતિપાત્ર, વગેરે મૂલ્યોની પસંદગી વ્યવહારુ પ્રવૃત્તિની પ્રક્રિયામાં થાય છે. જેમ જેમ અનુભવ સંચિત થાય છે તેમ, મૂલ્યો રચાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, સંશોધિત અને સમૃદ્ધ થાય છે.

મૂલ્યો દરેક સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતા પ્રદાન કરે છે. એક સંસ્કૃતિમાં જે મહત્વનું છે તે બીજી સંસ્કૃતિમાં મહત્વનું ન હોઈ શકે. દરેક રાષ્ટ્ર મૂલ્યોની પોતાની વંશવેલો વિકસાવે છે, જો કે મૂલ્યોના સમૂહમાં સાર્વત્રિક માનવ સ્વભાવ હોય છે. તેથી, અમે શરતી રીતે મુખ્ય મૂલ્યોને નીચે પ્રમાણે વર્ગીકૃત કરી શકીએ છીએ:

• મહત્વપૂર્ણ મૂલ્યો - જીવન, આરોગ્ય, સલામતી, કલ્યાણ, શક્તિ, વગેરે;
• સામાજિક - સામાજિક સ્થિતિ, કાર્ય, વ્યવસાય, વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા, કુટુંબ, લિંગ સમાનતા;
• રાજકીય - વાણી સ્વાતંત્ર્ય, નાગરિક સ્વતંત્રતા, કાયદેસરતા,
• નાગરિક શાંતિ;
• નૈતિક - ભલાઈ, ભલાઈ, પ્રેમ, મિત્રતા, ફરજ, સન્માન, નિઃસ્વાર્થતા, શિષ્ટાચાર, વફાદારી, ન્યાય, વડીલો માટે આદર, બાળકો માટે પ્રેમ;
• સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યો - સૌંદર્ય, આદર્શ, શૈલી, સંવાદિતા, ફેશન, મૌલિક્તા.

દરેક સમાજ, દરેક સંસ્કૃતિ તેના પોતાના મૂલ્યોના સમૂહ દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે, જેમાં ઉપર સૂચિબદ્ધ કેટલાક મૂલ્યોનો અભાવ હોઈ શકે છે. વધુમાં, દરેક સંસ્કૃતિ ચોક્કસ મૂલ્યોને પોતાની રીતે રજૂ કરે છે. આમ, સૌંદર્યના આદર્શો વિવિધ રાષ્ટ્રોમાં વ્યાપકપણે બદલાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, મધ્યયુગીન ચીનમાં, કુલીન સ્ત્રીઓ, સુંદરતાના તત્કાલીન આદર્શને અનુરૂપ, નાના પગ હોવા જોઈએ; ઇચ્છિત પીડાદાયક પગ-બંધન પ્રક્રિયાઓ દ્વારા પ્રાપ્ત કરવામાં આવી હતી, જે છોકરીઓને પાંચ વર્ષની ઉંમરથી આધિન કરવામાં આવી હતી અને પરિણામે તેઓ શાબ્દિક રીતે અપંગ બની ગયા હતા.

લોકોનું વર્તન મૂલ્યો દ્વારા લક્ષી છે. કોઈ વ્યક્તિ વિરોધીઓ સાથે સમાન રીતે વર્તે નહીં જે વિશ્વ બનાવે છે; તેણે એક વસ્તુને પ્રાધાન્ય આપવું જોઈએ. મોટાભાગના લોકો માને છે કે તેઓ સારા, સત્ય, પ્રેમ માટે પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ કેટલાકને જે સારું લાગે છે તે અન્ય લોકો માટે ખરાબ થઈ શકે છે. આ ફરીથી મૂલ્યોની સાંસ્કૃતિક વિશિષ્ટતા તરફ દોરી જાય છે. સારા અને અનિષ્ટ વિશેના આપણા વિચારોના આધારે, આપણું આખું જીવન આપણે આપણી આસપાસના વિશ્વના "મૂલ્યાંકનકર્તા" તરીકે કાર્ય કરીએ છીએ.

સંસ્કૃતિનું મનોરંજન કાર્ય(માનસિક પ્રકાશન) એ આદર્શ કાર્યની વિરુદ્ધ છે. વર્તનનું નિયમન અને નિયમન જરૂરી છે, પરંતુ તેનું પરિણામ વ્યક્તિઓ અને જૂથોની સ્વતંત્રતા પર પ્રતિબંધ છે, તેમની કેટલીક ઇચ્છાઓ અને ઝોકનું દમન છે, જે છુપાયેલા સંઘર્ષો અને તણાવના વિકાસ તરફ દોરી જાય છે. પ્રવૃત્તિની અતિશય વિશેષતા, બળજબરીથી એકલતા અથવા અતિશય સંદેશાવ્યવહાર, પ્રેમ, વિશ્વાસ, અમરત્વની અસંતુષ્ટ જરૂરિયાતો, અન્ય વ્યક્તિ સાથેના ઘનિષ્ઠ સંપર્કને કારણે વ્યક્તિ સમાન પરિણામ પર આવે છે. આ તમામ તણાવને તર્કસંગત રીતે ઉકેલી શકાતા નથી. તેથી, સંસ્કૃતિ સામાજિક સ્થિરતાનું ઉલ્લંઘન ન કરતી અટકાયતની સંગઠિત અને પ્રમાણમાં સલામત રીતો બનાવવાનું કાર્ય કરે છે.

હળવાશના સૌથી સરળ, સૌથી કુદરતી વ્યક્તિગત માધ્યમો છે હાસ્ય, રડવું, ગુસ્સો, કબૂલાત, પ્રેમની ઘોષણાઓ અને પ્રામાણિક વાતચીત. ખાસ કરીને સાંસ્કૃતિક, સાંસ્કૃતિક, સામૂહિક સ્વરૂપો, પરંપરા દ્વારા નિશ્ચિત, રજાઓ અને લેઝર છે, જે ઉત્પાદનમાં સીધી ભાગીદારીથી મુક્ત છે. રજાઓ પર, લોકો કામ કરતા નથી, જીવનના રોજિંદા ધોરણોનું પાલન કરતા નથી, અને સરઘસો, કાર્નિવલ અને તહેવારોનું આયોજન કરે છે. રજાનો અર્થ જીવનનું ગૌરવપૂર્ણ સામૂહિક નવીકરણ છે. રજા દરમિયાન, આદર્શ અને વાસ્તવિક એક થઈ જાય તેવું લાગે છે; જે વ્યક્તિ રજાની સંસ્કૃતિથી પરિચિત છે અને કેવી રીતે ઉજવણી કરવી તે જાણે છે તે રાહત અને આનંદનો અનુભવ કરે છે. રજાઓ પણ અમુક નિયમો અનુસાર થાય છે - યોગ્ય સ્થળ અને સમયનું અવલોકન કરવું, સ્થિર ભૂમિકા ભજવવી. આ ઔપચારિકતાઓના વિનાશ અને વિષયાસક્ત વૃત્તિઓના મજબૂતીકરણ સાથે, શારીરિક આનંદ પોતે જ સમાપ્ત થઈ શકે છે અને કોઈપણ કિંમતે પ્રાપ્ત થશે; પરિણામે, મદ્યપાન, ડ્રગ વ્યસન અને અન્ય દુર્ગુણો દેખાશે.

ધાર્મિક વિધિઓ સામૂહિક પ્રકાશનના માધ્યમનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને લોકોના જીવનની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્ષણોનું નિયમન કરે છે જે આપેલ સંસ્કૃતિમાં પવિત્ર (પવિત્ર) ના ક્ષેત્ર સાથે સંબંધિત છે. ધાર્મિક ઘટનાઓમાં જન્મ અને મૃત્યુ, લગ્ન, મોટા થવાના સંસ્કારો (દીક્ષા), ખાસ કરીને આદિમ અને પરંપરાગત સંસ્કૃતિઓમાં મહત્વપૂર્ણ છે. આ જૂથમાં ધાર્મિક વિધિઓ અને સમારંભોનો પણ સમાવેશ થાય છે, જેનું પ્રદર્શન તેમાંથી એક છે શ્રેષ્ઠ માર્ગોસંસ્કૃતિ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ વળતર. ધાર્મિક વિધિઓ વિશેષ ગૌરવ અને સાંસ્કૃતિક સમૃદ્ધિ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

ઉપરાંત, એક રમત કે જે સાંકેતિક માધ્યમ દ્વારા ડ્રાઇવને સંતોષે છે તેનો અસરકારક રીતે સામૂહિક પ્રકાશન તરીકે ઉપયોગ થાય છે. રમતનું પ્રતીકવાદ એક વિશેષ મનોવૈજ્ઞાનિક વલણ બનાવશે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ જે થઈ રહ્યું છે તેમાં વિશ્વાસ કરે છે અને માનતો નથી, તે તેને ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવા માટે તેની બધી શક્તિ અને કુશળતાનો ઉપયોગ કરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે. રમત તમને બેભાન આવેગને દૂર કરવાની મંજૂરી આપે છે જે સંસ્કૃતિ દ્વારા પ્રતિબંધિત અથવા દાવો ન કરાયેલ છે. આમ, ઘણી રમતોમાં સ્પર્ધાત્મક, જાતીય હેતુઓ હોય છે - રમતો, લોટરી, સ્પર્ધાઓ, નૃત્ય. એકત્રીકરણ જેવી રમતોમાં, સંચિત ડ્રાઈવો સાકાર થાય છે, જેનું મૂલ્યાંકન રોજિંદા જીવનમાં લોભના અભિવ્યક્તિ તરીકે કરવામાં આવે છે. છેલ્લે, એવી રમતો છે જે મૃત્યુના અર્થ પર રમે છે - બુલફાઇટિંગ, ગ્લેડીયેટર લડાઇઓ.

એક તરફ, આજે આપણે રમતો, ટેલિવિઝન અને સિનેમા સાથે રમતના માનવીકરણ વિશે વાત કરી શકીએ છીએ, ઘણા ભૂતકાળના મનોરંજન, જેમ કે શેરી મુઠ્ઠી ઝઘડા અને જાહેર ફાંસીની જગ્યાએ. પરંતુ બીજી તરફ, સિનેમા અને ટેલિવિઝન ફિલ્મો અને કાર્યક્રમોમાં હિંસાના ઘણા દ્રશ્યો બતાવે છે, જે લોકોના માનસને, ખાસ કરીને બાળકોના માનસને આઘાત પહોંચાડે છે.

સમાજીકરણ અને સંસ્કારનું કાર્ય,અથવા માનવ-સર્જનાત્મક કાર્ય, સંસ્કૃતિનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય છે. સમાજીકરણ એ સમાજના સંપૂર્ણ સભ્ય તરીકે જીવન માટે જરૂરી ચોક્કસ જ્ઞાન, ધોરણો અને મૂલ્યોના માનવ વ્યક્તિ દ્વારા આત્મસાત કરવાની પ્રક્રિયા છે, અને સંવર્ધન એ ચોક્કસ સંસ્કૃતિમાં જીવન માટે જરૂરી કુશળતા અને જ્ઞાનને આત્મસાત કરવાની પ્રક્રિયા છે. આ સમાન પ્રક્રિયાઓ ફક્ત ઉછેર અને શિક્ષણની વિશેષ રીતે બનાવેલ સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓની મદદથી જ શક્ય છે. સમાજની બહાર, આ પ્રક્રિયાઓ અશક્ય છે, તેથી મોગલી અથવા ટારઝન ક્યારેય વાસ્તવિક વ્યક્તિ બની શક્યા ન હોત. જે બાળકો, કોઈ કારણોસર, પ્રાણીઓની વચ્ચે મોટા થાય છે, તેઓ કાયમ માટે પ્રાણીઓ જ રહે છે.

સમાજીકરણ અને સંવર્ધનની પ્રક્રિયાઓ વ્યક્તિના સક્રિય આંતરિક કાર્યને અનુમાન કરે છે, જીવન માટે જરૂરી માહિતીને માસ્ટર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેથી, આપેલ સંસ્કૃતિ માટે જરૂરી જ્ઞાનના સંકુલમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કર્યા પછી, વ્યક્તિ તેનો વિકાસ કરવાનું શરૂ કરે છે વ્યક્તિગત ક્ષમતાઓ, તમારા કુદરતી ઝોક. આ સંગીતની અથવા કલાત્મક ક્ષમતાઓ, ગાણિતિક અથવા તકનીકી જ્ઞાનનો વિકાસ હોઈ શકે છે, જે ભવિષ્યના વ્યવસાયમાં નિપુણતા મેળવવામાં ઉપયોગી થઈ શકે છે અથવા વ્યક્તિની લેઝર પ્રવૃત્તિ બની શકે છે.

વ્યક્તિના જીવન દરમિયાન સમાજીકરણ અને સંસ્કાર ચાલુ રહે છે, પરંતુ સૌથી મહત્વપૂર્ણ શિક્ષણ બાળપણમાં પ્રાપ્ત થાય છે. પછી બાળક બોલતા શીખે છે મૂળ ભાષા, તેની સંસ્કૃતિના ધોરણો અને મૂલ્યોને આત્મસાત કરે છે. મૂળભૂત રીતે, આ આપમેળે થાય છે જ્યારે બાળક પ્રથમ તેના માતાપિતાના વર્તનની નકલ કરે છે, અને પછી તેના સાથીદારો, શિક્ષકો અને અન્ય પુખ્ત વયના લોકો. આ રીતે લોકો દ્વારા સંચિત સામાજિક અનુભવને આત્મસાત કરવામાં આવે છે, સાંસ્કૃતિક પરંપરા સાચવવામાં આવે છે અને પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે, જે સંસ્કૃતિની સ્થિરતાને સુનિશ્ચિત કરે છે.

વ્યાખ્યાન:

સંસ્કૃતિનો ખ્યાલ

તમે જાણો છો કે માણસ એક જૈવિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક જીવ છે. આપણે કોને સંસ્કારી કહીએ છીએ? નમ્ર, કુનેહપૂર્ણ વ્યક્તિ જે શિષ્ટાચારનું પાલન કરે છે. લોકો સંસ્કારી જન્મતા નથી, તેઓ સમાજમાં એક બની જાય છે. સમાજના જ્ઞાન, મૂલ્યો, ધોરણો, માન્યતાઓમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આસપાસની વસ્તુઓનો ઉપયોગ કરવાની કુશળતામાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરી અને સામાજિક ભૂમિકાઓ પૂર્ણ કર્યા પછી, વ્યક્તિ જૈવિક અસ્તિત્વમાંથી સામાજિક સાંસ્કૃતિકમાં ફેરવાય છે. સંસ્કૃતિ શું છે? આપણે એ હકીકતથી શરૂઆત કરવાની જરૂર છે કે સમાજના આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં આ મુખ્ય સામાજિક સંસ્થાઓમાંની એક છે. "સંસ્કૃતિ" શબ્દની પ્રથમ સમજ એ જમીનની ખેતી હતી, પરંતુ સમય જતાં આ ખ્યાલનો અર્થ બદલાયો અને ઘણા અર્થો દેખાયા. ચાલો અહીં અટકીએ:

સંસ્કૃતિ- સર્જનાત્મક, સર્જનાત્મક માનવ પ્રવૃત્તિના પરિણામો, સદીઓથી સંચિત અને પેઢીથી પેઢી સુધી પસાર થાય છે.

માનવ પરિવર્તનશીલ પ્રવૃત્તિના પરિણામે સંસ્કૃતિનું નિર્માણ થાય છે. તેને બીજી પ્રકૃતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે - માનવ સમાજનું કૃત્રિમ નિવાસસ્થાન. સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ એ સંસ્કૃતિશાસ્ત્રનું સામાજિક અને માનવતાવાદી વિજ્ઞાન છે.

સંસ્કૃતિને બે ભાગોમાં વહેંચવામાં આવી છે:

• સામગ્રી, કલાકૃતિઓ સહિત - સામગ્રી ઉત્પાદનના પરિણામો: માનવ હાથ દ્વારા બનાવેલ સમગ્ર ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ.

આધ્યાત્મિક, માનવ ચેતનાના ઉત્પાદનના પરિણામો સહિત: જ્ઞાન, વિચારો, મૂલ્યો.

બીજા શબ્દો માં, ભૌતિક સંસ્કૃતિ- અર્થશાસ્ત્રનું ઉત્પાદન છે, અને આધ્યાત્મિક - કલા, વિજ્ઞાન, ધર્મ, નૈતિકતાનું ઉત્પાદન છે. તેઓ નજીકથી એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્ઞાન અને વિચારો વિના, એક આર્કિટેક્ટ બિલ્ડિંગ બનાવશે નહીં, અથવા તેનાથી વિપરીત, કલાકાર અથવા લેખકના વિચારો પદાર્થ (કેનવાસ અથવા કાગળ) પર પ્રતિબિંબિત થાય છે.

સંસ્કૃતિના સ્વરૂપો: સમૂહ, ભદ્ર, લોક

સંશોધકો સંસ્કૃતિના વિવિધ સ્વરૂપોને અલગ પાડે છે: સમૂહ, ભદ્ર, લોક.

સમૂહ સંસ્કૃતિના ચિહ્નો:

1. વૈશ્વિકીકરણના સંદર્ભમાં તે વધુને વધુ લોકપ્રિય બની રહ્યું છે.

2. સામૂહિક સંસ્કૃતિના ઉત્પાદનો મોટા જથ્થામાં બનાવવામાં આવે છે અને આધુનિક સંચાર તકનીકોનો ઉપયોગ કરીને વિતરિત કરવામાં આવે છે.

3. તેના ઘણા ગ્રાહકો છે કારણ કે તે શિક્ષણ અથવા વિશેષ તાલીમ વિનાના લોકો માટે સુલભ, સમજવા અને સમજવામાં સરળ છે.

4. તે મનોરંજનના હેતુઓ માટે છે અને આધ્યાત્મિક વિકાસને પ્રોત્સાહન આપતું નથી.

5. વ્યાપારી પ્રકૃતિ છે.

લોકપ્રિય સંસ્કૃતિના ઉદાહરણોમાં ફિલ્મો, ટેલિવિઝન શ્રેણી, ટોક શો, રમૂજ, ટેલિવિઝન સમાચાર, ફેશન, રમતગમત, પોપ સંગીત, લોકપ્રિય સાહિત્ય (જેમ કે નવલકથાઓ) નો સમાવેશ થાય છે. કલાવગેરે

આધુનિક વિશ્વમાં, વૈજ્ઞાનિકો આવા પ્રકારના સમૂહ સંસ્કૃતિને સ્ક્રીન સંસ્કૃતિ તરીકે અલગ પાડે છે. આ સંસ્કૃતિ છે કમ્પ્યુટરનો ઉપયોગ કરીને બનાવેલ અને પ્રસારિત. તેના ઉદાહરણો છે કમ્પ્યુટર રમતો, સામાજિક મીડિયા.

ભદ્ર ​​સંસ્કૃતિના ચિહ્નો:

1. સાંકડી વર્તુળગુણગ્રાહક અને ગ્રાહકો. એક નિયમ તરીકે, બૌદ્ધિક લોકો માટે ઉપલબ્ધ છે - બૌદ્ધિક કાર્યના લોકો: વૈજ્ઞાનિકો, શિક્ષકો, સંગ્રહાલય અને પુસ્તકાલયના કાર્યકરો, કલાકારો, સંગીતકારો, લેખકો, વિવેચકો વગેરે.

2. ભદ્ર ​​સંસ્કૃતિના ઉત્પાદનો સમાજના વિશેષાધિકૃત ભાગ દ્વારા અથવા વ્યાવસાયિક સર્જકો દ્વારા તેની વિનંતી પર બનાવવામાં આવે છે.

3. આ એક ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ છે જે તૈયારી વિનાની વ્યક્તિ માટે સમજવી મુશ્કેલ છે; ઉદાહરણ તરીકે, પિકાસોની પેઇન્ટિંગ દરેકને સમજી શકાતી નથી.

4. તે પ્રકૃતિમાં બિન-લાભકારી છે, પરંતુ કેટલીકવાર તે નાણાકીય રીતે સફળ થાય છે.

ભદ્ર ​​સંસ્કૃતિના ઉદાહરણો મોઝાર્ટ, બાચ, ચાઇકોવ્સ્કીનું શાસ્ત્રીય સંગીત છે. ઉત્તમ સાહિત્યદોસ્તોવ્સ્કી, શેક્સપિયર, મિકેલેન્ગીલો, રોડિન, લિયોનાર્ડ દા વિન્સી, વેન ગો, વગેરેની લલિત કળા.

લોક સંસ્કૃતિના ચિહ્નો:

1. કોઈ વ્યાવસાયિક તાલીમ વિના અનામી સર્જકો દ્વારા બનાવેલ.

2. તે પ્રકૃતિમાં સ્થાનિક છે, કારણ કે દરેક રાષ્ટ્રની પોતાની વિશિષ્ટ લોક સંસ્કૃતિ (લોકસાહિત્ય) છે, જે આપેલ વિસ્તારની પરંપરાઓ સાથે સંકળાયેલ છે.

3. પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે.

4. લોક સંસ્કૃતિનું પ્રજનન વ્યક્તિગત (વાર્તા, દંતકથા), જૂથ (નૃત્ય અથવા ગીત રજૂ કરવું), સમૂહ (કાર્નિવલ, મસ્લેનિત્સા) હોઈ શકે છે.

લોક સંસ્કૃતિના ઉદાહરણો પરીકથાઓ, મહાકાવ્યો, મહાકાવ્યો, નૃત્યો, ગીતો, દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ છે.

કાર્યો સંસ્કૃતિ

અગાઉના પાઠમાં કહ્યું હતું તેમ, દરેક સામાજિક સંસ્થાલોકોની જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવાના હેતુથી કાર્યો કરે છે. સંસ્કૃતિ કયા કાર્યો કરે છે? ચાલો તેમને જાણીએ:

જ્ઞાનાત્મક કાર્યવૈજ્ઞાનિક અને કલાત્મક પુસ્તકો, સંગીતની રચનાઓ, ચિત્રો, શિલ્પો વગેરેની મદદથી વ્યક્તિની ઘણી પેઢીઓ દ્વારા સંચિત સમૃદ્ધ જ્ઞાન અને અનુભવ પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

માહિતી કાર્ય (સતત કાર્ય)તે સંસ્કૃતિમાં કલાકૃતિઓની દુનિયા (લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ), તેમજ ભાષાની દુનિયા (અર્થો અને ચિહ્નો જે ગ્રંથો બનાવે છે), જેમાં પરંપરાઓ દ્વારા પેઢી દર પેઢી પ્રસારિત થતી માહિતીનો સમાવેશ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મનો સ્વીકાર અને વધુ ફેલાવો એ સાતત્યનું આકર્ષક ઉદાહરણ છે.

સંચાર કાર્યલોકો વચ્ચે સંચારને પ્રોત્સાહન આપે છે, જેના દ્વારા વ્યક્તિ સાંસ્કૃતિક ધોરણો અને મૂલ્યો શીખે છે. સંસ્કૃતિની રચના, જાળવણી અને વિકાસ માટે પણ સંચાર જરૂરી છે. સંદેશાવ્યવહારના પરિણામે, વિચારોની આપ-લે થાય છે અને આધ્યાત્મિક સંવર્ધન થાય છે. બર્નાર્ડ શોએ કહ્યું હતું તેમ: "જ્યારે સફરજનની આપ-લે થાય છે, ત્યારે દરેક બાજુ માત્ર એક સફરજન હોય છે; જ્યારે વિચારોની આપ-લે થાય છે, ત્યારે દરેક બાજુ બે વિચારો સાથે સમાપ્ત થાય છે."

નિયમનકારી અથવા આદર્શ કાર્યનૈતિક અને કાનૂની ધોરણો, પરંપરાઓ અને રિવાજો, શિષ્ટાચાર, વગેરેની મદદથી સમાજમાં વ્યવસ્થા સુનિશ્ચિત કરે છે, જે વ્યક્તિને વર્તન માટે માર્ગદર્શિકા આપે છે અને તેની ક્રિયાઓનું નિયમન કરે છે.

સમાજીકરણ કાર્ય -સાંસ્કૃતિક ધોરણોને આત્મસાત કરવા અને વર્તનની નિપુણતાની પદ્ધતિઓના પરિણામે, વ્યક્તિ જે સમાજમાં રહે છે તેના ચોક્કસ સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં સમાવિષ્ટ થાય છે. સંસ્કૃતિ પુરુષો અને સ્ત્રીઓની લિંગ ભૂમિકાઓનું પણ નિયમન કરે છે.

વળતર કાર્યવ્યક્તિને છટકી જવા, જીવનની સમસ્યાઓમાંથી વિરામ લેવા અને ભાવનાત્મક મુક્તિ મેળવવાની મંજૂરી આપે છે. વ્યક્તિ ધાર્મિક વિધિઓ કરવાથી, કલાત્મક સંસ્કૃતિમાં સામેલ થવાથી (ઉદાહરણ તરીકે, પુસ્તકો વાંચવા, થિયેટરની મુલાકાત લેવા, સંગીત સાંભળવા), પ્રકૃતિમાં ચાલવા, સર્જનાત્મક શોખ, એકત્રીકરણ અને બાળકોને ઉછેરવાથી આધ્યાત્મિક વળતર મેળવી શકે છે.

કસરત:તમારા સમૂહ, ભદ્ર અને લોક સંસ્કૃતિના ઉદાહરણો આપો. તેમને કોમેન્ટમાં લખો 📝