કુદરતને માણસનું કુદરતી નિવાસસ્થાન કહેવામાં આવે છે, જેમાં તેને એક ખુલ્લી વ્યવસ્થા તરીકે ગણવામાં આવે છે: પ્રકૃતિમાં થતા ફેરફારો માણસને અસર કરે છે, અને તેની પ્રવૃત્તિઓ પ્રકૃતિની સ્થિતિને અસર કરે છે. તેથી, પ્રકૃતિમાં લોકોના દેખાવ સાથે, સહઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયા શરૂ થાય છે, એટલે કે. પ્રકૃતિ, સમાજ, સંસ્કૃતિ અને માણસની સંયુક્ત ઉત્ક્રાંતિ. વ્યક્તિનો કુદરતી સાર જનીનોમાં "રેકોર્ડ" થાય છે - વારસાગત માહિતીના ભૌતિક વાહકો, જે ફક્ત પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે. જૈવિક વિકાસવ્યક્તિ, પરંતુ વ્યક્તિત્વમાં સામાજિક ફેરફારોને પણ પ્રભાવિત કરે છે. તેથી, કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે માણસ, સૌ પ્રથમ, એક કુદરતી પ્રાણી છે, અને તેના ગૌણ, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ગુણો જનીનોમાં જડિત પ્રજનન કાર્યક્રમને સૌથી અસરકારક રીતે અમલમાં મૂકવા માટે જૈવિક ગુણો પર રચાય છે.

દાર્શનિક નૃવંશશાસ્ત્રના પ્રતિનિધિઓ, જે માનવ જૈવિક અપૂર્ણતાની સ્થિતિનો બચાવ કરે છે, કુદરતી તત્વો, હિંસક પ્રાણીઓ અને "નર્સિંગ" ના લાંબા ગાળા માટે તેની નબળાઈમાં વ્યક્ત કરે છે, કારણ (વ્યવહારિક બુદ્ધિ) ને માણસ સાથે પ્રકૃતિના અનુકૂલનનો એકમાત્ર રસ્તો માને છે. . વિશેષતાના જૈવિક અભાવના પરિણામે, માણસે, ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ પ્રવૃત્તિની મદદથી, તેનું પોતાનું નિવાસસ્થાન બનાવ્યું - સંસ્કૃતિની દુનિયા, તેને જીવનનો કૃત્રિમ આધાર બનાવ્યો.

ફિલસૂફીમાં, "પ્રકૃતિ" ની વિભાવનાનો ઉપયોગ બે અર્થમાં થાય છે: પ્રથમ, પ્રકૃતિ એ સમગ્ર બ્રહ્માંડ છે. આ બાબતે:

• a) ભૌતિકવાદમાં: કુદરત એ "બ્રહ્માંડ", "દ્રવ્ય", "હોવા", "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" વિભાવનાઓનો સમાનાર્થી છે;
• b) આદર્શવાદમાં: પ્રકૃતિ એ ભગવાનની રચના છે, સંપૂર્ણ વિચાર;
• c) સર્વેશ્વરવાદમાં: પ્રકૃતિ ભગવાન સાથે સમાન છે.

કોઈ પણ સંજોગોમાં, સમાજ માણસના આગમન સાથે ઉદભવે છે અને માનવ પ્રવૃત્તિના સ્વરૂપોના સમૂહ તરીકે, પ્રકૃતિનો ભાગ માનવામાં આવે છે. ફિલસૂફી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પ્રકૃતિ આધ્યાત્મિક

પરંતુ સમાજ એ પ્રકૃતિનો તે ભાગ છે જે બાકીના લોકોનો વિરોધ કરે છે, તેથી "પ્રકૃતિ" શબ્દનો વધુ સંકુચિત ઉપયોગ થાય છે, કારણ કે તે સમાજનો વિરોધ કરે છે. એટલે કે, પ્રકૃતિ એ માણસ અને સમાજના અસ્તિત્વ માટેની શરતોનો સંપૂર્ણ સમૂહ છે.

પ્રકૃતિ વિજાતીય છે. પ્રથમ વસ્તુ જે વ્યક્તિ તેમાં ભેદ પાડે છે તે જીવંત અને નિર્જીવ છે. જીવંત અને નિર્જીવ વચ્ચેનો તફાવત પહેલેથી જ હતો આદિમ લોકો. આ એ હકીકતને કારણે હતું કે માણસે તેના વ્યવહારિક જીવનમાં જીવંત અને નિર્જીવનો અલગ અલગ રીતે ઉપયોગ કર્યો હતો. જીવંત વસ્તુઓ એવી છે જે વ્યક્તિ ખાઈ શકે છે. પરંતુ તે જ સમયે, તે ભય (શિકારી) નો સ્ત્રોત છે. તેથી, ટોટેમિઝમમાં પહેલેથી જ, વ્યક્તિ પોતાની જાતને જીવનથી સંપન્ન હોવાનો અહેસાસ કરે છે, તમામ જીવંત વસ્તુઓ સાથે સંબંધિત સંબંધમાં. આ વલણ, ભૂતકાળના પડઘાના રૂપમાં, આજ સુધી સાચવવામાં આવ્યું છે, ઉદાહરણ તરીકે, યોગમાં - તમામ જીવંત વસ્તુઓ પ્રત્યે સહાનુભૂતિમાં, કોઈપણ પ્રાણીઓ (ગાય, બિલાડી, વગેરે) ની પૂજામાં.

પ્રકૃતિમાં જીવંત વસ્તુઓની ઓળખ સાથે, તેમની ઘટનાને સમજાવવાની જરૂરિયાત ઊભી થઈ. નીચેના ખુલાસાઓ બહાર આવ્યા:

• 1 સર્જનવાદ એ સૃષ્ટિના એક કાર્ય (ધર્મ) માં જીવંત પ્રાણી અને સમગ્ર વિશ્વની રચનાનું સમજૂતી છે. જીવનની અલૌકિક ઉત્પત્તિ માટેના અન્ય સ્પષ્ટીકરણો સર્જનવાદની વિવિધતા છે.
• 2 જીવનવાદ - તેઓ માને છે કે ત્યાં એક વિશેષ મહત્વપૂર્ણ શક્તિ છે - એન્ટેલેચી, જે મૃત પદાર્થોને જીવંત બનાવે છે. આ અભિગમ સાથે, તે જીવનના દૈવી મૂળ અથવા તેના શાશ્વત અસ્તિત્વને ઓળખવાનું બાકી છે.
• 3 જીવનની ઉત્પત્તિનું ભૌતિકવાદી સમજૂતી એ પ્રકૃતિના વિકાસના પરિણામે તેની સમજૂતી છે. જીવંત વસ્તુઓ નિર્જીવ વસ્તુઓમાંથી આવે છે. પરંતુ જીવંત પાસે છે રાસાયણિક રચનાતત્વો કે જે નિર્જીવ પ્રકૃતિમાં અસ્તિત્વમાં નથી - પ્રોટીન અને ન્યુક્લિક એસિડ. તેથી, એંગલ્સે જીવનને "પ્રોટીન સંસ્થાઓના અસ્તિત્વની પદ્ધતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું, અને આ પદ્ધતિ આવશ્યકપણે આ શરીરના રાસાયણિક ભાગોના સતત સ્વ-નવીકરણનો સમાવેશ કરે છે."

લોકો માત્ર ખાતરી માટે જ જાણે છે ધરતીનું જીવન. એવું માનવામાં આવે છે કે કોઈ પણ ગ્રહ પર નથી સૂર્ય સિસ્ટમત્યાં કોઈ જીવન નથી. કદાચ તે બ્રહ્માંડના દૃશ્યમાન ભાગમાં પણ નથી. (વૈજ્ઞાનિકો પૃથ્વી પર જીવનની પ્રાકૃતિક ઉત્પત્તિના પુરાવા શોધી રહ્યા છે. આધુનિક વિચારો મુજબ, તે 3.8 અબજ વર્ષ પહેલાં ઉદભવ્યું હતું અને 2 અબજ વર્ષ પહેલાં પ્રકાશસંશ્લેષણ માટે સક્ષમ સૌપ્રથમ કોષો ઉદ્ભવ્યા હતા. આનાથી વાતાવરણમાં ધરમૂળથી પરિવર્તન આવ્યું અને જીવનનો ફેલાવો થવા દીધો. પૃથ્વીની સમગ્ર સપાટી પર. એક નવી અભિન્ન પ્રણાલી ઊભી થઈ - બાયોસ્ફિયર). પરંતુ આજે એવું માનવામાં આવે છે કે જીવન જરૂરી નથી કે પ્રોટીન હોય.

દૃષ્ટિકોણથી આધુનિક વિજ્ઞાન, પદાર્થના વિકાસને આગળ ધપાવતો મુખ્ય વિરોધાભાસ એ એન્ટ્રોપી અને નેગેએનટ્રોપી વચ્ચેનો સંઘર્ષ છે. વિશ્વમાં એન્ટ્રોપી વધી રહી છે, પરંતુ જીવંત પદાર્થોના ટાપુઓ વર્તમાનની વિરુદ્ધ આગળ વધી રહ્યા છે. તેનાથી વિપરીત, તેઓ એવી માહિતી એકઠા કરે છે જે ક્રમમાં વધારો સુનિશ્ચિત કરે છે. તેથી, આપણે સાર, જીવનનું મુખ્ય કાર્ય, માહિતીના સંચય અને એન્ટ્રોપી સામેની લડતને ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ. એટલે કે બદલાતા વાતાવરણમાં વ્યક્તિના વર્તનને બદલીને સ્વ-બચાવ અને વિકાસ. અને મેટાબોલિઝમ સહાયક કાર્ય કરે છે. તે એન્ટ્રોપીનો સામનો કરવા માટે ઉર્જા સંસાધનો પૂરો પાડે છે.

જીવનને અમુક પ્રકારની અભૌતિક શક્તિ સાથે જોડતી ઉપદેશોમાં, ફક્ત શરીર જ નશ્વર છે; આ બળ પોતે, ઉદાહરણ તરીકે, આત્મા, અમર છે.

ભૌતિકવાદમાં, એવું માનવામાં આવે છે કે વ્યક્તિગત સજીવોનું અનંત જીવન પેઢી અને નવા સ્વરૂપોની પસંદગીની શક્યતાને બંધ કરશે, એટલે કે, જીવનના ઉત્ક્રાંતિ વિકાસ માટે.

વિજ્ઞાનમાં, આ પ્રશ્ન પણ ખુલ્લો છે; આપણે મૃત્યુનું કારણ જાણતા નથી. કાં તો આ કોષના નુકસાનનું પરિણામ છે, તેમના પટલના ભરાયેલા છે, અથવા તે કોષોના ભિન્નતાનું પરિણામ છે, જે નવા અવયવોના સહઅસ્તિત્વની અશક્યતા તરફ દોરી જાય છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, જો કોષોના નુકસાનને દૂર કરવા માટે કોઈ માર્ગ મળી આવે, તો તેને સાફ કરવાનો માર્ગ, મૃત્યુને હરાવવામાં આવશે. બીજા કિસ્સામાં, મૃત્યુ અનિવાર્ય લાગે છે, તેથી ભિન્નતાને દૂર કરવાનો અર્થ એ છે કે જીવતંત્રને દૂર કરવું.

પરંતુ આપણે અમર જીવોને જાણીએ છીએ. આ યુનિસેલ્યુલર છે. તેઓ વ્યવહારીક રીતે અમર છે, કારણ કે વિભાજન કરતી વખતે કોષ સચવાય છે. સમાજમાં, લોકોના મૃત્યુના ખર્ચે પર્યાવરણને અનુકૂલન કરવાનો કોઈ અર્થ નથી, કારણ કે અહીં માહિતી એકઠા કરવાની પદ્ધતિ અલગ છે. અને કદાચ રશિયન ફિલસૂફ ફેડોરોવ સાચા છે, જે માનતા હતા કે ભવિષ્યમાં લોકો મૃત્યુ પામશે નહીં અને બધા મૃત લોકો પણ સજીવન થશે. આ કરવું એ બાળકોની તેમના માતા-પિતા પ્રત્યેની ફરજ છે.

ભૌતિક ઉત્પાદન દરમિયાન, માણસ તેની પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા પ્રકૃતિમાં પરિવર્તન લાવે છે. માણસ દ્વારા કુદરતમાં નિપુણતા અને રૂપાંતરણને સંસ્કૃતિ કહેવામાં આવે છે. માણસ, સમાજ અને સંસ્કૃતિ એક સાથે પ્રકૃતિના વિરોધી છે અને તેમાં સમાવિષ્ટ છે. માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના આવા આંતરિક વિરોધાભાસી સંબંધો પ્રકૃતિ પ્રત્યેની જુદી જુદી સ્થિતિનો સ્ત્રોત છે. કુદરતને સંસ્કૃતિથી હલકી ગુણવત્તાવાળા, નીચલી વસ્તુ તરીકે સમજી શકાય છે. આ વલણ માણસને કુદરતને ગૌણ કરવાની સ્થિતિને જન્મ આપે છે. બીજી સ્થિતિ, તેનાથી વિપરિત, એ હકીકતથી આગળ વધે છે કે સમાજનો વિકાસ પ્રકૃતિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, વિવિધ દેશોની લાક્ષણિકતાઓ આબોહવા, ભૂપ્રદેશ અને ખનિજોની હાજરી અથવા ગેરહાજરીમાં જોવા મળે છે. આ પદ માટે માણસને પ્રકૃતિની આધીનતાની જરૂર છે, જેને સંપૂર્ણતા (બાયોનિક્સ) નું મોડેલ જાહેર કરવામાં આવે છે. આ બે સ્થિતિઓ ઈતિહાસ અને આજના જીવનમાં એમ બંને રીતે રજૂ થાય છે.

આમ, પ્રાચીનકાળ માણસને પ્રકૃતિનો એક ભાગ માનતો હતો, તેનો આદર્શ પ્રકૃતિ સાથે સુમેળમાં રહેલો જીવન હતો. મધ્ય યુગની ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિમાં, કુદરતને દુષ્ટતાના સ્ત્રોત તરીકે કંઈક નીચું જોવામાં આવતું હતું.

પુનરુજ્જીવન દરમિયાન, કુદરતને આનંદના સ્ત્રોત તરીકે અને પછી સંસ્કૃતિના દુષ્ટ જીવનથી આશ્રય તરીકે જોવામાં આવતું હતું. આધુનિક સમયમાં, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીનું ધ્યેય પ્રકૃતિ પર પ્રભુત્વ હોવાનું જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું (તુર્ગેનેવમાં બાઝારોવ: "કુદરત એ મંદિર નથી, પરંતુ એક વર્કશોપ છે"). વીસમી સદીના મધ્ય સુધી. આ દૃષ્ટિકોણ પ્રબળ હતો. તેણે પર્યાવરણીય સમસ્યાને જન્મ આપ્યો - તેણે બનાવેલા કૃત્રિમ નિવાસસ્થાનમાં માનવ અસ્તિત્વની સમસ્યા, જેને ટેક્નોસ્ફિયર, એન્થ્રોપોસ્ફિયર, સોશિયોસ્ફિયર, નોસ્ફિયર કહેવામાં આવતું હતું. વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી ક્રાંતિએ આ સમસ્યાને ખાસ કરીને સંબંધિત બનાવી છે. આ સમસ્યાના ઉકેલો તેના કારણોની સમજ મુજબ સૂચવવામાં આવે છે. જુદા જુદા દૃષ્ટિકોણ છે.

• 1. માર્ક્સવાદ માનતો હતો કે પર્યાવરણીય સમસ્યા વર્ગવિરોધીનું પરિણામ છે, ખાનગી મિલકત. તેનો ઉકેલ તેમણે સામાજિક ક્રાંતિમાં, વર્ગવિહીન સમાજના નિર્માણમાં જોયો.
• 2. સ્થિતિ, જેને સામાન્ય રીતે "રુસોવાદી" અથવા "નિયો-રુસોવાદી" કહેવામાં આવે છે, તે માને છે કે પ્રકૃતિ સાથે માણસની એકતા પુનઃસ્થાપિત કરવી જરૂરી છે. તેનું સૂત્ર છે: "પ્રકૃતિ તરફ પાછા." આ અભિગમના સમર્થકો પર્યાવરણીય સમસ્યાનું નિરાકરણ પ્રતિબંધોમાં અને વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીના વિકાસને મર્યાદિત કરવામાં જુએ છે.
• 3. "ગ્રીન્સ", મોટાભાગના લોકોની જેમ, માને છે કે પર્યાવરણીય સમસ્યા પર્યાવરણીય નિરક્ષરતા અને બેજવાબદારીનું પરિણામ છે (બૈકલ, અરલ, કેસ્પિયન સી, હર્બિસાઇડ્સ, ઔદ્યોગિક કચરો અને ઉત્સર્જન, વનનાબૂદી - આ બધું ટાળી શકાયું હોત). આ સમસ્યા વૈશ્વિક છે. તેને સમગ્ર ગ્રહમાં પ્રકૃતિ પ્રત્યેના વલણમાં પરિવર્તનની જરૂર છે. આપણે અજ્ઞાનીઓને શિક્ષિત કરવાની અને બેજવાબદારને સજા કરવાની જરૂર છે. આ હાંસલ કરવા માટે, માત્ર બદલવાની દરખાસ્ત છે કાનૂની નિયમનઆ મુદ્દાઓ દરેક દેશમાં, પણ આંતરરાષ્ટ્રીય કાયદામાં પણ. પર્યાવરણીય શિક્ષણ અને ઉછેરનું પણ ખૂબ મહત્વ છે. (ઉદાહરણ તરીકે, જર્મનીમાં ગ્રીન પાર્ટીએ બંને કાયદાકીય અને શૈક્ષણિક પ્રવૃત્તિઓમાં ઘણું હાંસલ કર્યું છે).
• 4. પર્યાવરણીય સમસ્યાનો વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણ. સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનો વિરોધાભાસ એ સાદી અજ્ઞાનતા અથવા કુદરત પરના બેદરકાર પ્રભાવને કારણે સર્જાયેલી કમનસીબ ગેરસમજ નથી. માણસ અને પ્રકૃતિ (અને તેની પોતાની પ્રકૃતિ પણ) વચ્ચેનો ઊંડો વિરોધાભાસ અત્યારે છે અને સતત અસ્તિત્વ અને વિકાસની સમસ્યાને જન્મ આપશે. પ્રાણીઓ પણ પ્રકૃતિ સાથે સંપૂર્ણ સંવાદિતા ધરાવતા નથી. આ પ્રાણીઓના મોસમી સ્થળાંતર અને કેટલાક પ્રાણીઓ અને જંતુઓની સંખ્યામાં સામયિક પ્રકોપ દ્વારા પુરાવા મળે છે. કુદરત સંખ્યાઓને ખૂબ કડક રીતે નિયંત્રિત કરે છે અને વિશ્વની કોઈપણ જાતિઓ માટે અસ્તિત્વની સમસ્યા તીવ્ર છે. શું પ્રકૃતિ માનવ અસ્તિત્વની ખાતરી કરવા સક્ષમ છે? - આ રીતે પ્રશ્ન ઊભો થાય છે. વર્તમાન જ્ઞાન આશાવાદને પ્રેરિત કરતું નથી કે માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધોમાં સંતુલન હશે. અસ્તિત્વ અને વધુ વિકાસ માટેની સાર્વત્રિક માનવ જરૂરિયાત માનવ કુદરતી અસ્તિત્વની મર્યાદાઓ સાથે અથડાઈ શકે છે. તો પછી તેણે કુદરત પર આધાર રાખવો જોઈએ? આપણે હવે "માનવ ઘરની વ્યવસ્થા" કેવી રીતે કરવી તે વિશે વિચારવું જોઈએ. અત્યંત વિકસિત વિજ્ઞાન અને ટેક્નૉલૉજી સાથે, સ્વભાવે વ્યક્તિની જરૂરિયાત ઓછી છે.

માનવ અને પ્રકૃતિ

ખ્યાલ "પ્રકૃતિ"તેના બે મુખ્ય અર્થ છે: પહોળા અને સાંકડા. કુદરતવી વ્યાપક અર્થમાં- આ અસ્તિત્વનું મૂળ સ્વરૂપ છે, સમગ્ર વૈવિધ્યસભર વિશ્વ જે માણસ પહેલાં અસ્તિત્વમાં હતું અને હવે તેની સાથે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે.

આનો અર્થ નીચે મુજબ છે.

કુદરત તેના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પાસામાં ચેતનાથી સનાતન અને સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે; તે અસ્તિત્વમાં છે ત્યારે પણ જ્યારે ત્યાં કોઈ માણસ ન હતો અને તેથી તેને કોઈએ બનાવ્યું ન હતું;

પ્રકૃતિ અનંત છે, અને તેથી કુદરતની બહાર કશું અસ્તિત્વમાં નથી;

કુદરતી કારણો અને પોતાનામાં રહેલા કાયદાઓને લીધે પ્રકૃતિ બદલાય છે અને તેથી તે કોઈ અલૌકિક શક્તિઓ દ્વારા નિયંત્રિત નથી.

પ્રકૃતિ અનંત વૈવિધ્યસભર છે. પરંતુ તેના ચોક્કસ સ્વરૂપો એકબીજાથી અલગ છે અને પ્રમાણમાં સ્વતંત્ર છે. મોટેભાગે, જીવંત અને નિર્જીવ વન્યજીવન, જે એકબીજા સાથેના ડાયાલેક્ટિકલ સંબંધ દ્વારા નક્કી થાય છે.

સંકુચિત અર્થમાં પ્રકૃતિલોકોના પ્રાકૃતિક નિવાસસ્થાન તરીકે ગણવામાં આવે છે - પદાર્થનો તે ભાગ જેનો અભ્યાસ, સમજવા, સમજવામાં અને સમાજ દ્વારા તેની જીવન પ્રવૃત્તિઓ માટે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.

જૈવ-સામાજિક-આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ તરીકે માણસ:

દરેક વ્યક્તિ પોતાની અંદરની દરેક વસ્તુને સ્ફટિકીકરણ કરે છે જે સદીઓથી માનવતા દ્વારા નીચેના પરિબળોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા સંચિત કરવામાં આવી છે:

1) જૈવિક આનુવંશિકતાની પદ્ધતિ,જે એ હકીકતમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે કે વ્યક્તિ આનુવંશિક રીતે શરીરની રચના, મગજની રચના અને કેટલીક વિશેષતાઓ વારસામાં મેળવે છે. નર્વસ સિસ્ટમ, સંભવિત ક્ષમતાઓ (ઝોક) અને પેથોલોજી.

2) સમાજીકરણ,એટલે કે, સમાજ અને તેની સંસ્કૃતિ સાથે પરિચય. આ પ્રક્રિયા દરમિયાન, જૈવિક પરિમાણોને શ્રમ કૌશલ્યો, જ્ઞાન, ધોરણો, મૂલ્યો, પરંપરાઓ વગેરેના સમૂહ દ્વારા વ્યક્તિ પર ચોક્કસ અસર દ્વારા પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે. પરિણામે, મૂળ જૈવિક જરૂરિયાતો જાગૃતિનું સ્તર પ્રાપ્ત કરે છે (આ રીતે રસ અને મૂલ્ય દેખાય છે) અને સંતોષ (ધ્યેય સેટિંગ અને માધ્યમોની પસંદગી ઊભી થાય છે), એટલે કે, એક સંવર્ધિત સ્તર.

3) માનવ આધ્યાત્મિક વિશ્વની સ્વતંત્ર પ્રવૃત્તિ.

માનવ જીવનમાં સામાજિક અને જૈવિક પરિબળોની ભૂમિકા:

એક તરફ, માનવ શરીરનો વિકાસ અને મૃત્યુ જીવંત પ્રકૃતિના નિયમોને આધીન છે, એટલે કે, આ અર્થમાં વ્યક્તિ એક જૈવિક અસ્તિત્વ છે, પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે.

બીજી બાજુ, આ તે નથી જે વ્યક્તિને વ્યક્તિ બનાવે છે, પરંતુ તેનું સામાજિક સાર, સંસ્કૃતિ દ્વારા વ્યક્ત. આનાથી આપણે વ્યક્તિને માત્ર જીવંત વસ્તુઓના વધુ સંપૂર્ણ સ્વરૂપ તરીકે જ નહીં, પણ તેની મર્યાદાઓથી આગળ વધતી વસ્તુ તરીકે પણ ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ, કારણ કે વ્યક્તિ માત્ર પ્રતિબિંબિત કરવા માટે સક્ષમ નથી. વિશ્વઅને તેને અનુકૂલન કરો, જેમ કે પ્રાણીઓ અને છોડ કરે છે, પરંતુ તે વિશ્વને સમજવામાં, વ્યક્તિની જરૂરિયાતોને ઓળખવા, લક્ષ્યો નક્કી કરવા અને વાસ્તવિકતાને રચનાત્મક અને સર્જનાત્મક રીતે બદલવામાં પણ સક્ષમ છે. તે એ પણ અનુસરે છે કે સામાજિક ઘટક વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક જીવન અને અસ્તિત્વના સ્વરૂપ તરીકે સંસ્કૃતિના પ્રતિક્રમણ દ્વારા જ વ્યક્તિના વિકાસમાં મોટી ભૂમિકા ભજવે છે.

જો કે, સામાજિક પરિબળની નિર્ણાયક ભૂમિકાનો અર્થ એ નથી કે માણસની જૈવિક પ્રકૃતિની અવગણના કરવી. તેનાથી વિપરીત, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી ક્રાંતિના યુગમાં, આ સમસ્યા સૌથી સુસંગત છે. આ નવા વારસાગત રોગો, આનુવંશિકતામાં પરિવર્તન અને પેથોલોજીના ઉદભવ, હાનિકારક પદાર્થોના પ્રભાવ હેઠળ ઉત્પત્તિ અને માનવ જીનોટાઇપને ધરમૂળથી પુનર્ગઠન કરવાના પ્રયાસ દ્વારા પુરાવા મળે છે.

માણસમાં કુદરતી અને સામાજિકની ડાયાલેક્ટિક્સ:

કુદરતી અને સામાજિક મોટાભાગે એકબીજામાં પ્રવેશ કરે છે, અને ક્યાંય પણ, ન તો અવકાશમાં કે ન તો સમય, તેમની વચ્ચે કોઈ ચોક્કસ, સખત અસ્પષ્ટ સીમા નથી.

પ્રથમ,એક તરફ, માણસ દ્વારા બનાવેલ "કૃત્રિમ પ્રકૃતિ" માં, સમાન કુદરતી નિયમો કાર્યરત છે. અને માણસ દ્વારા ઉત્પાદિત ઉત્પાદન વધુ "કૃત્રિમ" છે, કુદરતી કાયદાઓનો વિસ્તાર ઉત્પાદન પ્રવૃત્તિના ક્ષેત્રમાં સામેલ છે, અને બીજી બાજુ, આ કુદરતી નિયમોનો ઉપયોગ "પ્રકૃતિ કરતાં અલગ રીતે" થાય છે.

બીજું,માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંચારની પ્રક્રિયામાં, કુદરતી પદાર્થનું "માનવીકરણ" થાય છે. આસપાસની વસ્તુઓ સામાજિક બની જાય છે નોંધપાત્રઅસંખ્ય ખાસ કરીને સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક લાક્ષણિકતાઓ પ્રાપ્ત કરે છે અર્થ અને અર્થ,વ્યક્તિની વિવિધ ક્ષમતાઓ અને ક્ષમતાઓનું મૂર્ત સ્વરૂપ બનો, તેની જરૂરિયાતોના સાધન અને ઑબ્જેક્ટ તરીકે સેવા આપો. એટલે કે, પદાર્થનું ભૌતિક સ્વરૂપ તેની સામાજિક સામગ્રીનો વાહક બને છે.

માણસમાં કુદરતી અને સામાજિક વચ્ચેની સીમા પ્રાકૃતિક અને "કૃત્રિમ" વચ્ચેની સીમા સાથે મેળ ખાતી નથી - તે સંપૂર્ણપણે અલગ પ્લેન પર ચાલે છે - માં સંસ્કૃતિનું વિમાન.

માણસ અને પ્રકૃતિ પ્રસ્તાવના "માણસ અને પ્રકૃતિ" ની સમસ્યા પ્રમાણમાં થોડી "શાશ્વત" સમસ્યાઓમાંની એક છે; માનવ ઈતિહાસના પ્રારંભે તે શુદ્ધ વ્યવહારિક દ્રષ્ટિએ ઉકેલાઈ ગયું હતું. સામ્યવાદના યુગના અભિગમ સાથે, માનવતા પોતાને કટ્ટરપંથીની ધાર પર મળી

1. કુદરત અને માણસ ઈશ્વરના સર્જન તરીકે ખ્રિસ્તી ધર્માનુસાર, ઈશ્વરે વિશ્વને કોઈ પણ વસ્તુમાંથી બનાવ્યું નથી, તેની સર્વશક્તિને આભારી, તેની ઇચ્છાના કાર્ય દ્વારા તેને બનાવ્યું છે. દૈવી સર્વશક્તિમાન દરેક ક્ષણે વિશ્વના અસ્તિત્વનું જતન અને સમર્થન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. આ વિશ્વ દૃષ્ટિ છે

વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી ક્રાંતિની પરિસ્થિતિઓમાં "માનવ-પ્રકૃતિ" સમસ્યા સામાજિક ઉત્પાદન પ્રવૃત્તિમાં માનસિક અને શારીરિક શ્રમ બંનેનો સમાવેશ થાય છે. કાર્ય પ્રવૃત્તિની મુખ્ય સામગ્રી માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા રચાય છે. ભૌતિક સિદ્ધાંત વધુને વધુ ટેકનોલોજીમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે.

118. વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી ક્રાંતિની પરિસ્થિતિઓમાં "માણસ - પ્રકૃતિ" સમસ્યા સામાજિક ઉત્પાદન પ્રવૃત્તિમાં માનસિક અને શારીરિક શ્રમ બંનેનો સમાવેશ થાય છે. કાર્ય પ્રવૃત્તિની મુખ્ય સામગ્રી માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા રચાય છે. ભૌતિક સિદ્ધાંત વધુને વધુ ટેકનોલોજીમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે.

પ્રકરણ XVII. સાચો માણસ અને પારદર્શક માણસ ઉપર આપણે સતત “સાચા માણસ” અને “અંતિહાસિક માણસ” વિશે વાત કરી છે, પરંતુ આપણે હજુ પણ કેટલીક વધારાની સ્પષ્ટતા કરવાની જરૂર છે. સૌ પ્રથમ, આપણે એ નોંધવું જોઈએ કે કેટલાક "સાચા માણસ"

માણસ અને પ્રકૃતિ "પ્રકૃતિ" ની વિભાવનાના બે મુખ્ય અર્થ છે: વ્યાપક અને સાંકડા. વ્યાપક અર્થમાં કુદરત એ અસ્તિત્વનું મૂળ સ્વરૂપ છે, સમગ્ર વૈવિધ્યસભર વિશ્વ કે જે માણસ પહેલાં અસ્તિત્વમાં હતું અને હવે તેની સાથે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે. આનો અર્થ નીચે મુજબ છે: કુદરત હંમેશ માટે અસ્તિત્વમાં છે અને

સાચો માણસ અને ગુણાતીત માણસ અગાઉ આપણે પહેલાથી જ "સાચા માણસ" અને "ગુણત્તર માણસ" વિશે વાત કરવાની હતી, અને અહીં આપણે થોડા વધારાના સ્પષ્ટીકરણો કરવા માટે આ વિષય પર પાછા આવીશું; સૌ પ્રથમ, એ નોંધવું જોઈએ કે જો કે "સાચું

I. કુદરત અને માણસ માણસ એ પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે, અને તેની વિરુદ્ધ કંઈક નથી. તેના વિચારો અને હલનચલન તારાઓ અને અણુઓની હિલચાલ જેવા જ નિયમોનું પાલન કરે છે. માણસની તુલનામાં, ભૌતિક વિશ્વ વિશાળ છે - તે દાંતેના સમયમાં માનવામાં આવતું હતું તેના કરતા વિશાળ છે; 1 જો કે, તે આટલું વિશાળ નથી

માર્કસનો માણસ અને દોસ્તોવ્સ્કીનો માણસ તેનામાં માર્ક્સ ઐતિહાસિક સિદ્ધાંતમાણસને આર્થિક જીવ તરીકે જોતા હતા. જો કે, તેના સિદ્ધાંતની સફળતા, ઘટનાઓની આગાહી કરવામાં તેની સંપૂર્ણ લાચારી હોવા છતાં, ચોક્કસપણે વિરુદ્ધ સત્ય સાબિત કરે છે: માણસ નથી

પ્રકરણ 11 માણસ, પ્રકૃતિ અને ઉત્પાદન સંસ્થા એક સદી દરમિયાન, વિકાસની ગતિશીલતા આધુનિક સમાજબે વલણોના સંઘર્ષ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું: બજાર સતત વિસ્તરી રહ્યું હતું, પરંતુ આ પ્રક્રિયાને વિપરીત પ્રક્રિયાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જેણે અટકાવ્યું હતું.

1. કુદરત અને માણસ માણસ એ પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે, અને તેની વિરુદ્ધ કંઈક નથી. તેના વિચારો અને હલનચલન તારાઓ અને અણુઓની હિલચાલ જેવા જ નિયમોનું પાલન કરે છે. માણસની તુલનામાં, ભૌતિક વિશ્વ વિશાળ છે - તે દાંતેના સમયમાં માનવામાં આવતું હતું તેના કરતા વિશાળ છે; જો કે, તે એટલું મહાન નથી

પ્રકરણ IV. મૂડીવાદી સંબંધોના ઉદભવના યુગ દ્વારા પ્રકૃતિના નિયમોને સમજવામાં, જ્ઞાનને વિસ્તરણ અને ગહન કરવામાં માણસ અને પ્રકૃતિની રુચિ ઉત્પન્ન થાય છે. નવા સામાજિક સંબંધોના ઉદભવના પરિણામે, એક નવો વર્ગ દેખાય છે - બુર્જિયો વર્ગ, જેને રસ નથી.

4. માણસ, સમાજ અને પ્રકૃતિ: પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ માણસ અને પ્રકૃતિની એકતા વિશે. તે સરળ લાગે છે - કુદરતી અને સામાજિક સિદ્ધાંતોને અલગ કરવા - કેટલીક વસ્તુઓને પ્રકૃતિ અને અન્યને સમાજને આભારી છે. તે વાસ્તવમાં એટલું સરળ નથી. બગીચામાં વૃક્ષો માણસ દ્વારા વાવવામાં આવ્યા હતા. તેમના

2. માણસ - પ્રકૃતિ - સંપૂર્ણ: "પત્રવ્યવહાર" નો સિદ્ધાંત થોરોનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ રોમેન્ટિક છે; તેના માટે પ્રકૃતિ જીવંત સાર્વત્રિક છે, જે કાર્બનિક પ્રણાલીના વિકાસના નિયમોને આધિન છે. આ જીવંત કાર્બનિક યુનિવર્સલની નજીક જવાની ઇચ્છા બધું જ પ્રસરે છે.

પ્રકરણ 4. એક કલાકાર તરીકે કુદરત અને કુદરતના અનુકરણકર્તા તરીકે મેન ધ આર્ટિસ્ટ (એરિસ્ટોટલના રોબિન્સન ક્રુસો) કુદરતી અને કૃત્રિમ ઘટનાઓ વચ્ચેનો તફાવત.ભૌતિકશાસ્ત્ર, પુસ્તક I, પ્રકરણ 7-8; પુસ્તક II, પ્રકરણ 1–3, 8, 9. કાવ્યશાસ્ત્ર, પ્રકરણ 1–4. કૃત્રિમ અને આકસ્મિક વચ્ચેનો તફાવત

નેચર જનરેટિવ / નેચર જનરેટેડ (નેચર નેચરન્ટ / નેચર નેચર? ઇ) આ શબ્દોની શોધ વિદ્વાનો દ્વારા કરવામાં આવી હતી. તેઓ ભગવાનને સર્જનાત્મક, સર્જન કરતી પ્રકૃતિ (નેચર નેચરન્સ), જનરેટેડ નેચર (નેચર નેચર) કહે છે - બનાવેલી વસ્તુઓની સંપૂર્ણતા. આજે, જો કે, આ શરતોનું સામાન્ય રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે

નોલેજ બેઝમાં તમારું સારું કામ મોકલો સરળ છે. નીચેના ફોર્મનો ઉપયોગ કરો

વિદ્યાર્થીઓ, સ્નાતક વિદ્યાર્થીઓ, યુવા વૈજ્ઞાનિકો કે જેઓ તેમના અભ્યાસ અને કાર્યમાં જ્ઞાન આધારનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ તમારા ખૂબ આભારી રહેશે.

પર પોસ્ટ કરવામાં આવ્યું http:// www. સર્વશ્રેષ્ઠ. ru/

સામાજિક ફિલસૂફીમાં માણસ અને પ્રકૃતિ

પરિચય

માણસની સમસ્યાનું સૌથી મહત્ત્વનું પાસું એ છે કે કુદરતી બ્રહ્માંડમાં તેનું સ્થાન અને ભૂમિકા સ્પષ્ટ કરવી. આધ્યાત્મિક ઘટનાઓ અને સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિની ઘટનાઓથી વિપરીત, ભૌતિક વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુની સંપૂર્ણતા તરીકે પ્રકૃતિને સમજવામાં આવે છે. કુદરત એ પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનનો એક પદાર્થ છે. માનવ આવશ્યક દળોની જમાવટ માટેના અવકાશ તરીકે પ્રકૃતિ વિશેના વિચારો 19મી સદીમાં ખાસ કરીને સુસંગત હતા, જ્યારે કુદરતી વિજ્ઞાનની સફળતાઓએ માનવ જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે પ્રકૃતિના દળોના ઉપયોગની આશા આપી. કુદરત પ્રત્યેના વૈજ્ઞાનિક-તર્કવાદી અભિગમે તેને અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા અને મૂળભૂત અસ્તિત્વને સુનિશ્ચિત કરવા માટે માનવીય પ્રયત્નો માટે સતત પદાર્થમાં ફેરવી દીધું. કુદરતી પદાર્થોની બાબત અને ઉર્જાનો ઉપયોગ કરીને, માણસ, સારમાં, તેના જીવનનો, તેના અસ્તિત્વના અધિકારનો બચાવ કરીને, પ્રકૃતિ સાથે સતત લડતો રહ્યો. ઇકોલોજીકલ કટોકટી, જેણે માનવતાના અસ્તિત્વ અને વધુ વિકાસને પ્રશ્નમાં મૂક્યો છે, તે આપણને પ્રકૃતિ અને તેના ઉત્ક્રાંતિ પર નવેસરથી નજર નાખવા દબાણ કરે છે.

સંખ્યાબંધ સંશોધકો માને છે કે આપણી પૃથ્વી એ "જીવંત ગ્રહ ગૈયા" છે, જે ગ્રહના સમગ્ર જીવતંત્રના સ્કેલ પર ભૌતિક પરિસ્થિતિઓને નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ છે. બાદમાં હવે માણસ સાથે "બીમાર" છે, અને આપણે "માનવ-કેન્દ્રવાદ" માંથી ઉપચાર વિશે વાત કરવી જોઈએ, "ગ્રહ સુખ" માંથી "માનવ સુખ" ને ઘટાડવાના સિદ્ધાંત અનુસાર પૃથ્વીને બચાવવા માટે માનવતાના સમગ્ર જીવનને પુનર્સ્થાપિત કરવા વિશે. આ વિચારો 20મી સદીની શરૂઆતમાં અને મધ્યમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. અવકાશમાં માણસની બહાર નીકળવાની વિભાવનાઓમાં (K. E, Tsiolkovsky), બાયોસ્ફિયરનું નોસ્ફિયરમાં સંક્રમણ (V. I. Vernadsky), "જીવન માટે આદર" (A. Schweitzer), વર્તમાન વિચારોના આમૂલ પુનઃમૂલ્યાંકનના આધારે ટકાઉ વિકાસ પોતાના અને પોતાના મૂલ્યો વિશે ("સંસ્કારી માનવતાના આઠ ઘાતક પાપો" - કે. લોરેન્ઝ), વગેરે.

ધર્મોમાં પ્રકૃતિની છબી "નિર્મિત" અસ્તિત્વ તરીકે પ્રકૃતિમાં માણસની ભૂમિકા અને સ્થાન વિશેની તેમની ચોક્કસ સમજણ પર આધારિત છે, કારણ કે ગર્વના આધારે પ્રકૃતિને તેના પોતાના વિવેકબુદ્ધિથી બદલવા માટે નહીં, પરંતુ સુમેળમાં રહેવા માટે કહેવામાં આવે છે. સાથે " ભગવાનની શાંતિ", પ્રકૃતિ સાથે આદર સાથે વર્તે છે, તેના સંસાધનોનું રક્ષણ કરો અને વધારો કરો. ઉચ્ચતમ ડિગ્રી સુધી, આ જીવંત પ્રકૃતિને લાગુ પડે છે, આપણા "ઓછા ભાઈઓ" માટે, "જીવંત વસ્તુઓને નુકસાન ન પહોંચાડે" અને "જીવન પ્રત્યે આદર" ના સિદ્ધાંતની ભાવનામાં. બધી કુદરતી ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓને પ્રતીકાત્મક અને પવિત્ર માનવામાં આવે છે. વ્યક્તિ માટે, "હોવું" એ "હોવું" કરતાં વધુ મહત્વનું છે.

તેથી, કુદરત સાથે માણસના સંબંધનું વિશ્લેષણ કરતી વખતે, એક તરફ, માણસની કુદરતી ઉત્પત્તિ, સમગ્ર જીવંત વિશ્વ સાથે તેનો આનુવંશિક સંબંધ, અને સૌથી ઉપર, હોમિનિડ અને બીજી તરફ, મૂળભૂત બાબતોને ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ. માણસની અલગતા, પ્રકૃતિથી ઉપર તેની ઉન્નતિ અને સંસ્કૃતિની દુનિયા સાથે સંબંધ. માનવ વર્તન વૃત્તિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતું નથી, પરંતુ સ્વતંત્ર ઇચ્છાનું કાર્ય છે. પછીના સંજોગો તેની સાથે કુદરત પ્રત્યે શિકારી વલણની સંભાવના ધરાવે છે, જેણે આધુનિક પર્યાવરણીય કટોકટીનું કારણ બન્યું છે.

1. ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં પ્રકૃતિનો ખ્યાલ

માનવ સમાજ પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે. કુદરતી રાસાયણિક, જૈવિક અને અન્ય પ્રક્રિયાઓ કોઈપણ વ્યક્તિના શરીરમાં થાય છે. સામાન્ય રીતે, સમાજમાં થતી કુદરતી પ્રક્રિયાઓનું સામાજિક સ્વરૂપ હોય છે, અને કુદરતી, મુખ્યત્વે જૈવિક, પેટર્ન જૈવ-સામાજિક રાશિઓ તરીકે કાર્ય કરે છે, જે સમાજના વિકાસમાં જૈવિક અને સામાજિક સિદ્ધાંતોના પરસ્પર પ્રભાવને વ્યક્ત કરે છે. સમાજના જીવનમાં પ્રકૃતિની ભૂમિકા હંમેશા મહાન રહી છે, કારણ કે તે તેના અસ્તિત્વ અને વિકાસના કુદરતી આધાર તરીકે કાર્ય કરે છે. માણસ તેની લગભગ તમામ જરૂરિયાતો કુદરત દ્વારા, મુખ્યત્વે બાહ્ય કુદરતી વાતાવરણ દ્વારા સંતોષે છે.

દરેક સમાજનો વિકાસ, સમગ્ર માનવતાનો, પ્રકૃતિના વિકાસની પ્રક્રિયામાં, તેની સાથે સતત ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં અને આખરે - બ્રહ્માંડના અસ્તિત્વમાં સમાયેલ છે. ફિલસૂફીના સમગ્ર ઈતિહાસમાં કુદરત ફિલસૂફો અને ફિલોસોફિકલ સમજના ધ્યાનનો વિષય રહી છે. પ્રકૃતિના સંબંધમાં ફિલોસોફિકલ પ્રશ્નો: - માણસ અને સમાજના વિકાસમાં કુદરતી (સામગ્રી) અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા; - પ્રકૃતિ અને માનવ સંસ્કૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ; - સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પ્રકૃતિ વિવિધ તબક્કે કેવી રીતે બદલાય છે ઐતિહાસિક વિકાસવ્યક્તિ; - આધુનિક યુગમાં સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનું સ્વરૂપ શું છે.

પ્રકૃતિ સાથે કાર્બનિક જોડાણ એ સમાજના વિકાસનો મૂળભૂત કાયદો છે. તે માત્ર લોકોની જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવાના ક્ષેત્રમાં જ નહીં, પણ સામાજિક ઉત્પાદનની કામગીરીમાં અને છેવટે તમામ ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના વિકાસમાં પણ જોઈ શકાય છે. અને તે સ્પષ્ટ છે કે પ્રકૃતિ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા વિના સમાજ અસ્તિત્વમાં નથી અને વિકાસ કરી શકતો નથી.

વ્યક્તિમાં માત્ર કુદરતી જ નહીં, પણ સામાજિક ગુણધર્મોની હાજરી, મુખ્યત્વે વિચારવાની અને સભાન શ્રમ અને અન્ય પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવાની ક્ષમતા, તેને અન્ય પ્રાકૃતિક પ્રાણીઓથી ગુણાત્મક રીતે અલગ પાડે છે અને તેને અને સમગ્ર સમાજને ચોક્કસ તરીકે સમજવા માટે દબાણ કરે છે. પ્રકૃતિનો ભાગ. કુદરત એ કુદરતી વાતાવરણ છે અને સમાજના અસ્તિત્વ અને વિકાસ માટેની પૂર્વશરત છે. કુદરતી વાતાવરણમાં પૃથ્વીના લેન્ડસ્કેપનો સમાવેશ થાય છે: પર્વતો; મેદાનો ક્ષેત્રો; જંગલો; નદીઓ તળાવો સમુદ્ર મહાસાગરો, વગેરે. પૃથ્વીનું લેન્ડસ્કેપ માનવ જીવનનું કહેવાતું ભૌગોલિક વાતાવરણ બનાવે છે. જો કે, કુદરતી વાતાવરણ આના સુધી મર્યાદિત નથી, તેમાં આનો પણ સમાવેશ થાય છે: - પૃથ્વીના આંતરડા; - વાતાવરણ; - જગ્યા. અલબત્ત, પ્રકૃતિ, ભૌગોલિક વાતાવરણને બાકાત રાખતી નથી, સમાજના આર્થિક, રાજકીય અને આધ્યાત્મિક વિકાસ પર એક અથવા બીજી અસર કરે છે. પરંતુ તેઓ વ્યક્તિની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિઓથી વધુ પ્રભાવિત થાય છે, જે તેની જરૂરિયાતો, રુચિઓ, ધ્યેયો અને આદર્શો દ્વારા સંચાલિત થાય છે. છેલ્લી સદીમાં, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીના ઝડપી વિકાસને કારણે પ્રકૃતિ પર સમાજની અસરની માત્રામાં ઘણો વધારો થયો છે. વ્યાપક અર્થમાં માનવ પર્યાવરણ મનના સક્રિય પ્રભાવ માટેનું વાતાવરણ બની જાય છે - નોસ્ફિયર. પરિણામે, જીવસૃષ્ટિના એક ક્ષેત્ર તરીકે બાયોસ્ફિયર, જેમાં માનવ સમાજનો સમાવેશ થાય છે, તેના પ્રભાવ હેઠળ નોસ્ફિયરમાં ફેરવાય છે, જેની મર્યાદા ઘણી વખત વિસ્તરે છે અને દરેક વખતે પ્રકૃતિમાં પ્રવેશની મર્યાદાઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. માનવ મન.

2. પ્રકૃતિની ફિલોસોફિકલ વિચારણાના સિદ્ધાંતો

"પ્રકૃતિ" ની વિભાવના એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ દાર્શનિક ખ્યાલોમાંની એક છે. ઘણા મૂળભૂત દાર્શનિક ખ્યાલોના સારને સમજવું અશક્ય છે, ઉદાહરણ તરીકે, સમાજ, સંસ્કૃતિ, ભાવના, માણસનો સાર અને અન્ય, તેમને પ્રકૃતિના સંબંધમાં ધ્યાનમાં લીધા વિના. આધુનિક શિક્ષિત વ્યક્તિના મનમાં, "પ્રકૃતિ" શબ્દ મુખ્યત્વે બે અર્થો સાથે સંકળાયેલો છે: 1) કુદરતી માનવ પર્યાવરણના અર્થમાં પ્રકૃતિ અને 2) સમગ્ર સમૂહના માળખામાં વિશેષ વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના એક પદાર્થ તરીકે પ્રકૃતિ. કહેવાતા કુદરતી વિજ્ઞાન (કુદરતી વિજ્ઞાન) ના. આ અર્થોમાં, "પ્રકૃતિ" શબ્દ લેટિન શબ્દ "નેતુરા" પર પાછો જાય છે, જે ખ્રિસ્તી વિશ્વના લગભગ તમામ લોકો અને ભાષાઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવ્યો હતો અને અપનાવવામાં આવ્યો હતો. તેથી પ્રકૃતિના સંશોધકો ("પરીક્ષકો") ના અર્થમાં "પ્રકૃતિવાદીઓ" અને "પ્રકૃતિવાદ" એક દાર્શનિક પદ તરીકે કે જે અસ્તિત્વ અને જ્ઞાનના કેન્દ્રીય દાર્શનિક પ્રશ્નોને ધ્યાનમાં લેતા અને ઉકેલતી વખતે હંમેશા "પ્રકૃતિ" ના વિશેષ મહત્વ પર ભાર મૂકે છે, ખાસ કરીને માનવ. અસ્તિત્વ અને માનવ સંસ્કૃતિ.

ઐતિહાસિક-દાર્શનિક, ઐતિહાસિક-વૈજ્ઞાનિક સામગ્રી અને સમગ્ર યુરોપીયન સંસ્કૃતિના ઇતિહાસ સાથે સંબંધિત સામગ્રીનું વધુ કાળજીપૂર્વક વિશ્લેષણ દર્શાવે છે કે, પ્રથમ, "પ્રકૃતિ" શબ્દના અન્ય નોંધપાત્ર મહત્વના અર્થો હતા અને હજુ પણ જાળવી રાખે છે, અને બીજું, બીજું, આ બધા અર્થો (સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અર્થો સહિત) પાછળ ઊંડા વૈચારિક અને સાંસ્કૃતિક-ઐતિહાસિક પાયા છે, જેની જાગૃતિ વિના દાર્શનિક સમસ્યાઓના નિર્માણ અને ઉકેલમાં "પ્રકૃતિ" ની વિભાવનાની ભૂમિકાને સમજવી અશક્ય છે. તેથી, "પ્રકૃતિ" શબ્દના આવશ્યક અર્થોની વધુ સંપૂર્ણ સૂચિની જરૂર છે. 1) આંતરિક લક્ષણોના અર્થમાં પ્રકૃતિ, ચોક્કસ વસ્તુનો સાર (ઘટના, સિસ્ટમ, વગેરે). "પ્રકૃતિની સુંદરતા" અને "સૌંદર્યની પ્રકૃતિ" જેવા અભિવ્યક્તિઓની તુલના કરતી વખતે આ અર્થની હાજરી અને વિશિષ્ટતા ખાસ કરીને સ્પષ્ટ બને છે; "કુદરતી ઘટના" અને "ઘટનાની પ્રકૃતિ", વગેરે. 2) સમગ્ર અસ્તિત્વના અર્થમાં પ્રકૃતિ, વિશ્વમાં તેના અસ્તિત્વની તમામ વિવિધતામાં. આ અર્થમાં, "પ્રકૃતિ" શબ્દ દ્રવ્ય, બ્રહ્માંડ, અવકાશ, બ્રહ્માંડ, વગેરે જેવા ખ્યાલો (અને કેટલીકવાર તેનો સમાનાર્થી) સાથે સંબંધ ધરાવે છે. 3) માણસ પોતે ભૌતિક સિદ્ધાંત તરીકે પ્રકૃતિ. આ અર્થમાં, "કુદરત", "કુદરતી" એ તેની નૈતિક સ્વતંત્રતાના આધાર તરીકે માણસમાં "આત્મા", "આધ્યાત્મિક" નો વિરોધ કરે છે.

આ અર્થો "પ્રકૃતિ" શબ્દના બે અર્થો પહેલાં વિકસાવવામાં આવ્યા હતા જે આજે આપણા માટે પરિચિત છે, ઉપર નોંધ્યું છે, જે સંસ્કૃતિના વિકાસમાં એકદમ અંતમાં દેખાયા હતા અને તેમના પોતાના વિશિષ્ટ ઐતિહાસિક અને દાર્શનિક પાયા ધરાવે છે. ચાલો હવે આ બે અગાઉ નોંધાયેલા મૂલ્યોને સામાન્ય સૂચિમાં અને વધુ ચોક્કસ રચનામાં લખીએ: 4) માનવ અસ્તિત્વ, માનવ સમાજ અને માનવ સંસ્કૃતિની કુદરતી પરિસ્થિતિઓની સંપૂર્ણતા તરીકે અને જરૂરી સંસાધનોના સ્ત્રોત તરીકે પ્રકૃતિ ( સામગ્રી, ઊર્જા, વગેરે) તેમના અસ્તિત્વ માટે. 5) કુદરત એક વિશિષ્ટ પદાર્થ તરીકે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનશાખાઓના સંપૂર્ણ સંકુલના માળખામાં - "કુદરતી વિજ્ઞાન" અથવા "કુદરતી વિજ્ઞાન" (કુદરતી વિજ્ઞાન). આ અર્થમાં, "પ્રકૃતિ" ની વિભાવના ફક્ત આધુનિક સમયમાં જ રચાય છે, તેની આધુનિક સમજમાં ઔદ્યોગિક મૂડીવાદ અને વિજ્ઞાનની રચના દરમિયાન, અને તે સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત પ્રમાણભૂત પાત્ર ધરાવે છે.

સમગ્ર અસ્તિત્વના અર્થમાં "પ્રકૃતિ" ની વિભાવના હોવા છતાં, બ્રહ્માંડ, ફિલસૂફીના વિકાસમાં, ખાસ કરીને પ્રાચીનકાળમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી, તે આવા વિરોધીઓના મહત્વને સમજ્યા પછી દાર્શનિક સમસ્યાઓની ચર્ચામાં વિશેષ મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. "પ્રકૃતિ - સંસ્કૃતિ" અને "પ્રકૃતિ - ભાવના" તરીકે. સમય જતાં, આ પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીના વિકાસમાં માનવતાવાદી વળાંકના સમયગાળા સાથે એકરુપ છે. પહેલેથી જ સોફિસ્ટ્સ જોડવાનું શરૂ કર્યું મહાન મહત્વ જે માત્ર "કુદરત દ્વારા" અસ્તિત્વમાં છે અને "સ્થિતિ દ્વારા" અસ્તિત્વમાં છે તે વચ્ચેનો તફાવત, એટલે કે, પરંપરાગત (સ્વીકૃત) મંતવ્યો, રિવાજો અને અન્ય માનવ સંસ્થાઓ અનુસાર. તેઓએ વ્યક્તિગત અને જાહેર જીવનના તમામ નૈતિક પાયા અને ધોરણોને શરતીના આ ક્ષેત્રને આભારી છે, આમ તેમને આંતરિક બંધનથી વંચિત રાખ્યા છે. બીજી બાજુ, સોક્રેટીસથી શરૂ કરીને, ફિલસૂફીમાં નૈતિકતા અને સદ્ગુણને સમજવાની એક રેખા ઊભી થઈ જેનું મૂળ પ્રકૃતિમાં જ છે અને પછી માણસના કુદરતી મન દ્વારા સમજાય છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, શરતીમાં ચોક્કસપણે દરેક વસ્તુનો સમાવેશ થાય છે જે માણસ પોતે બનાવે છે, તમામ નાગરિક અને સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ અને સંસ્થાઓ, રાજ્યને બાદ કરતા પણ નહીં. આ દૃષ્ટિકોણ પાછળથી ખાસ કરીને સ્ટૉઇક્સ દ્વારા સતત વિકસાવવામાં આવ્યો હતો, જેમના માટે "પ્રકૃતિ અનુસાર જીવો", "કારણ અનુસાર જીવો" અને "સદ્ગુણથી જીવો" સમાનાર્થી હતા. "પ્રકૃતિ અનુસાર જીવન" (સામાન્ય, કુદરતી અને સદ્ગુણ તરીકે) અને "સંસ્કૃતિ અનુસાર જીવન" (કંઈક પરંપરાગત, અકુદરતી અને અયોગ્ય) વચ્ચેનો આ વિરોધાભાસ 18મી-19મી સદીઓમાં રોમેન્ટિક હિલચાલની છાતીમાં ફરીથી ભડક્યો. જે. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, જોકે, જ્યારે સંભવિત વૈશ્વિક પર્યાવરણીય કટોકટીની ગંભીરતા અને માનવ સંસ્કૃતિના ભાવિને ઉકેલવા માટેના કોઈપણ આત્યંતિક અભિગમોની નિષ્કપટતા સમજાઈ ગઈ, ત્યારે વધુ વાસ્તવિક ખ્યાલો અને વિચારો વિકસિત થવા લાગ્યા: પ્રકૃતિ અને સમાજની સહ-ઉત્ક્રાંતિ, ટકાઉ વિકાસની વિભાવના અને અન્ય. વિરોધીઓની બીજી જોડી - "પ્રકૃતિ" અને "આત્મા" - ની રચનાના સમાન દૂરગામી પરિણામો હતા. પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં "વિચારોની દુનિયા" ના "વસ્તુઓની દુનિયા" ના તેમના સ્પષ્ટ વિરોધ સાથે તે પહેલેથી જ સ્પષ્ટ સ્વરૂપમાં ઘડવામાં આવ્યું હતું. પ્રકૃતિ અને ભાવનાના આ દ્વૈતવાદને આધુનિક સમયમાં પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને બે સૌથી પ્રભાવશાળી દાર્શનિક પ્રણાલીઓમાં - ડેસકાર્ટેસ અને કાન્ટની ઉપદેશોમાં. ડેસકાર્ટેસ માટે, આ દ્વૈતવાદ અસ્તિત્વના આ દરેક ક્ષેત્રને અંતર્ગત બે પદાર્થોના વિચારના સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વમાં છે, એટલે કે વિચારશીલ પદાર્થ અને વિસ્તૃત પદાર્થ. કાન્તે, સૌપ્રથમ, માણસની નૈતિક સ્વતંત્રતા સાથે જરૂરી કાયદાઓના સામ્રાજ્ય તરીકે કુદરત અને બીજું, "પોતાની વસ્તુઓ" ની અજ્ઞાત દુનિયા સાથે અનુભવમાં ઓળખી શકાય તેવી ઘટનાની દુનિયા તરીકે પ્રકૃતિનો વિરોધાભાસ કર્યો. આ દ્વૈતવાદી વલણ 19મી સદીના અંતમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં "પ્રકૃતિના વિજ્ઞાન" અને "આત્માના વિજ્ઞાન" (બીજી પરિભાષામાં, "સંસ્કૃતિના વિજ્ઞાન") વચ્ચેના વિરોધાભાસના સ્વરૂપમાં પુનઃઉત્પાદિત થયું હતું. , જેના પરિણામે બે સંસ્કૃતિઓ - કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતા - અને 20મી સદીમાં માનવ સંસ્કૃતિના વિકાસને સૌથી વધુ ગંભીર અસર કરી. જો કે આજકાલ એ વાતનો અહેસાસ વધુ થતો જાય છે આધુનિક વિકાસ"પ્રકૃતિનું વિજ્ઞાન", બિન-શાસ્ત્રીય અને પછી બિન-શાસ્ત્રીયનો ઉદભવ વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલોઆ વિભાજનને દૂર કરવા અને બે સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે સંવાદ માટે એક સામાન્ય ભાષા વિકસાવવા માટેની પરિસ્થિતિઓ બનાવે છે. ફિલોસોફિકલ પ્રકૃતિ સામગ્રી આધ્યાત્મિક

3. માણસ અને પ્રકૃતિની એકતા

તેમના સભાન ઇતિહાસના પ્રથમ પગલાઓથી, લોકોએ વિચાર્યું કે માણસ પોતે અને લોકોના સમુદાયની કુદરતી ઉત્પત્તિ શું છે, પ્રકૃતિ સાથે તેનું જોડાણ શું છે (વધુ વ્યાપક રીતે - કોસમોસ), પ્રકૃતિ પ્રત્યે તેનું વલણ શું હોવું જોઈએ? આ બધા પ્રશ્નોનો સ્પષ્ટ જવાબ મળ્યો નથી. જેમ જેમ તેણે પોતાના વિશે, તેની આસપાસની પ્રકૃતિ વિશે અને આ પ્રાકૃતિક પ્રણાલીમાં તેના સ્થાન વિશે જ્ઞાન સંચિત કર્યું તેમ, માણસે કુદરત સાથેના તેના સંબંધની પ્રકૃતિ વિશે તેના વિચારો બદલ્યા. ઈતિહાસ તરફ વળવાથી આપણને આ મંતવ્યોમાં થયેલા ફેરફારોની પ્રગતિને બહોળી શ્રેણીમાં જોવાની મંજૂરી મળે છે: પ્રકૃતિ સાથે માણસના અતૂટ જોડાણ અને એકતા વિશેના વિચારોની ઘોષણાથી લઈને અન્ય કોઈપણ જીવો માટે અગમ્ય પગથિયાં પર માણસના નિર્માણ સુધી, જે તે પોતાની વિવેકબુદ્ધિ. ઇચ્છા અને સમજણથી પ્રકૃતિ પર અમર્યાદિત નિયંત્રણ ધરાવી શકે છે. જો કે, ઇતિહાસના કુદરતી માર્ગ દ્વારા આવા વિચારોને પ્રમાણમાં ઝડપથી રદ કરવામાં આવ્યા હતા.

માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનો સાચો સંબંધ સૂચવે છે કે માણસ પ્રકૃતિથી ઉપર ઊઠવા ગમે તેટલો પ્રયત્ન કરે, ઉપેક્ષા કરે. કુદરતી પરિસ્થિતિઓતેના જીવનની, ઉદ્દેશ્યથી તે આ શરતોને સબમિટ કરે છે અને તેના પર નિર્ભર છે. કદાચ, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, વર્તમાન પરિસ્થિતિ તેની યોજનાઓને મર્યાદિત કરે છે, તેને તેની યોજનાઓ છોડી દેવા માટે દબાણ કરે છે, પરંતુ, કોઈપણ ક્ષણિક મુશ્કેલીઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના, વ્યક્તિએ આ હકીકતની અનિવાર્યતાની સભાન સમજણમાં આવવું જોઈએ. હાલના કુદરતી-માનવ સંબંધોની પ્રકૃતિ પરંપરાગત રીતે ફિલસૂફીના ધ્યાનનો વિષય છે, જે સૌથી વધુ સ્પષ્ટ કરે છે. સામાન્ય સિદ્ધાંતોઓન્ટોલોજિકલ વર્ણન અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સમજૂતીની શક્યતાઓનો ઉપયોગ કરીને, પ્રકૃતિની રચના અને માણસની પોતાની સંસ્થા. જેમ તમે એકઠા કરો છો વ્યવહારુ અનુભવ , સમજશક્તિના મૂળની રચના, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધનો વિચાર, વાસ્તવિકતાની નજીક પહોંચતા, વિવિધ ડિગ્રીઓ સુધી વિકસિત થયો. પ્રાચીન ગ્રીકોની ફિલસૂફીએ સમગ્ર માનવ વિશ્વ અને પ્રકૃતિની ઘટનાને સમજવામાં નોંધપાત્ર પ્રગતિ કરી છે. બ્રહ્માંડ (સમગ્ર બ્રહ્માંડ) થી વિપરીત, પ્રાચીન ફિલસૂફો માણસ દ્વારા વસેલા વિશ્વને એક્યુમેન કહે છે. તે જ સમયે, માનવ વિશ્વની એકતા ભૌગોલિક વિચારો દ્વારા મર્યાદિત હતી; તે હજુ પણ ઐતિહાસિક જાગૃતિથી દૂર છે. પાછળથી, હેલેનિસ્ટિક સમયગાળામાં, આ ખામી દૂર થઈ અને સ્ટોઈક્સ માટે વિશ્વનો વિચાર એક ઐતિહાસિક સમગ્ર તરીકે જોવામાં આવ્યો. તે એક વાજબી અભિપ્રાય છે કે તે હેલેનિઝમ હતું જેણે વૈશ્વિક ઇતિહાસનો વિચાર ઘડ્યો હતો. રોમન ફિલસૂફી અને ઇતિહાસ, પ્રાચીન ગ્રીક ઇતિહાસકાર પોલિબિયસ (207-126 બીસી) થી શરૂ કરીને, માણસને તેની ક્ષમતાઓમાં મર્યાદિત કરે છે, ભાગ્યને વધતું મહત્વ આપે છે, જે માનવ જીવન પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે. સામાન્ય રીતે, ગ્રીકો-રોમન ફિલસૂફી પહેલાથી જ માનવતાવાદ તરફના વલણ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી, જે મૂળભૂત રીતે તર્કસંગત પ્રાણી તરીકે માણસના વિચાર પર આધારિત હતી. પ્રકૃતિના એક ભાગ તરીકે માણસની સમજણ તેની "પૃથ્વી" જરૂરિયાતોના અવરોધ વિનાના સંતોષ માટે માંગણીઓ આગળ મૂકે છે, જે પાછળથી માનવતાવાદી વિચારધારાના વધુ વિકસિત સ્વરૂપોનો મુખ્ય મુદ્દો બન્યો. આધ્યાત્મિક અને સામાજિક-રાજકીય જીવનના અન્ય ઘણા ક્ષેત્રોની જેમ, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા ખૂબ પ્રભાવિત હતી, જેણે વિવેચનાત્મક રીતે સુધારેલ, પ્રથમ, માનવ સ્વભાવના આશાવાદી વિચાર, અને બીજું, વિચાર. ઐતિહાસિક વિકાસ અંતર્ગત, શાશ્વત એસેન્સ વિશે સાર્થક આધ્યાત્મિક ફિલસૂફી. મધ્યયુગીન ફિલસૂફી અને પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફીના ક્ષેત્રના સૌથી લાક્ષણિક સુસંગત ઉદાહરણો પર ટૂંકમાં પણ રહેવું શક્ય નથી. ચાલો માત્ર એટલું જ નોંધીએ કે વ્યવહારિક રીતે કોઈ પણ વિચારક કે જેણે ફિલસૂફીમાં નોંધપાત્ર છાપ છોડી દીધી હોય તેણે પ્રકૃતિ અને માણસ વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નને ટાળ્યો. પ્રકૃતિના ઉત્સાહી દેવીકરણને માણસ માટે કાવ્યાત્મક પ્રશંસા દ્વારા બદલવામાં આવે છે. પછી, ઇટાલિયન વિચારક વિકો (1668-1744) અનુસાર, કવિતા, જેમ જેમ માનવ મન વિકસિત થાય છે, તે ફરીથી ગદ્ય દ્વારા બદલવામાં આવે છે, કારણ કે સૌથી વધુ શુદ્ધ કવિતા - અસંસ્કારી અથવા પરાક્રમી યુગની કવિતા, હોમર અને દાંતેની કવિતા - બંધ થઈ ગઈ છે. લોકોના વ્યવહારિક હિતોને સંતોષવા માટે. પ્રકૃતિ સાથેના તેના સંબંધમાં માણસની સમસ્યા માટે એક વિશેષ સ્થાન બોધની આકૃતિઓનું છે. લોકે, વોલ્ટેર, રુસો, હોલ્બેચ, હેલ્વેટિયસ, હર્ડર, ગોએથે, નોવિકોવ, રાદિશેવ અને અન્ય જેવા વિચારકોના નામ આ મુદ્દાના વિકાસમાં તેમના કાયમી યોગદાનની પ્રશંસા કરવા માટે પૂરતું છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, અમને ખ્યાલો સાથે રજૂ કરવામાં આવે છે જેમાં માણસની આંતરિક પ્રકૃતિને પ્રગટ કરવા પર વધુને વધુ ભાર મૂકવામાં આવે છે. આમ, ફ્રેન્ચ જ્ઞાનપ્રાપ્તિ ફિલસૂફ ચાર્લ્સ મોન્ટેસ્ક્યુ (1689-1755) ની વિભાવનામાં, માણસને પ્રકૃતિનો એક ભાગ માનવામાં આવે છે, અને તેના જીવનની અસ્પષ્ટતા બાહ્ય વાતાવરણની પરિસ્થિતિઓ દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. કોઈપણ સામાજિક વિકાસ, તેમના મતે, વિવિધ બાહ્ય ઉત્તેજના માટે એકલ અને અપરિવર્તનશીલ સાર - માનવ સ્વભાવની પ્રતિક્રિયા સિવાય બીજું કંઈ નથી. વિજ્ઞાનના ઇતિહાસમાં, મોન્ટેસ્ક્યુ સમાજશાસ્ત્રમાં ભૌગોલિક શાળાના સ્થાપકોમાંના એક તરીકે દેખાય છે. તેમણે પોતાની જાતને ફક્ત વ્યક્તિ પર પર્યાવરણના પ્રભાવનો અભ્યાસ કરવા સુધી મર્યાદિત ન રાખ્યો, પરંતુ દલીલ કરી કે ભૌગોલિક વાતાવરણ અને સૌથી ઉપર, આબોહવા લોકોની જીવનશૈલી પર નિર્ણાયક અસર કરે છે, જેમાં સ્વરૂપો જેવા અભિવ્યક્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. રાજ્ય શક્તિઅને કાયદો. આવા મહત્તમતા માણસ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચેના સંબંધની પ્રકૃતિ વિશેના ખોટા વિચારો તરફ દોરી જાય છે, જેનો આધાર એકતરફી અતિશયોક્તિ છે, જેમ કે આ કિસ્સામાં, ભૌગોલિક પરિબળોનો હતો. માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાનો વિકાસ જર્મનમાં એક નવા સ્તરે પહોંચ્યો છે ક્લાસિકલ ફિલસૂફી. નજીકના જોડાણ માટે માનવ જીવનતેની આસપાસના કુદરતી વિશ્વ સાથે જર્મન બોધના એક વિચારધારા દ્વારા નિર્દેશ કરવામાં આવ્યો હતો, આઇ.જી. હર્ડર (1744-1803), "આઇડિયાઝ ફોર ધ ફિલોસોફી ઓફ ધ હિસ્ટ્રી ઓફ મેનકાઇન્ડ" ના લેખક, જેઓ મોન્ટેસ્ક્યુ, ડીડેરોટ દ્વારા નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત હતા. , ઓછું કર્યું અને બોધના આદર્શોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું. તેના માટે વિશ્વ એકલ, સતત વિકાસશીલ સમગ્ર, કુદરતી રીતે જરૂરી પગલાઓથી આગળ વધતું દેખાય છે. સમાજનો ઈતિહાસ પ્રકૃતિના ઈતિહાસ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલો છે. તેમણે વ્યક્ત કરેલી સ્થિતિ Zh.Zh ના વિચારોનો તીવ્રપણે વિરોધાભાસ કરે છે. રૂસો (1712-1778), જે મુજબ, માનવજાતનો ઇતિહાસ ભૂલોની સાંકળ છે અને પ્રકૃતિ સાથે અસંગત વિરોધાભાસમાં છે. જેમ જાણીતું છે તેમ, આઇ. કાન્ત (1724-1804) એ હર્ડરના ઉલ્લેખિત પુસ્તકના પ્રકાશનને હકારાત્મક રીતે શુભેચ્છા પાઠવી હતી, પરંતુ લેખક દ્વારા તેમની દિશામાં નિર્દેશિત નિર્ણાયક તીરો તેમનાથી છટકી શક્યા ન હતા. આને કારણે, કાન્તે હર્ડરની તે સ્થિતિની કાઉન્ટર ટીકા કરી હતી જે કુદરત સાથે માણસના સંબંધને અતિશયોક્તિ કરે છે, સામાજિક સંબંધો અને ખાસ કરીને, રાજ્યની રચના સાથે વિરોધાભાસી છે. કાન્ત માને છે કે માત્ર સતત વધતી જતી પ્રવૃત્તિ અને સંસ્કૃતિ, જેનાં સૂચકાંકો કાનૂની વિભાવનાઓને અનુરૂપ છે. રાજ્યનું બંધારણ, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધને નીચે લાવી શકે છે. વાસ્તવિક જીવનમાંસુખના ભૂતિયા ચિત્ર દ્વારા બદલી શકાય નહીં, જેનો આદર્શ તાહિતીના આનંદી ટાપુઓ છે, જ્યાં લોકો સંસ્કારી વિશ્વ સાથે સંપર્ક સ્થાપિત કર્યા વિના સદીઓથી રહેતા હતા. કાન્ત વારંવાર આ ઉદાહરણનો ઉલ્લેખ કરે છે. આવા પેનોરમા દોરતા, કાન્ત સ્વાભાવિક રીતે પ્રશ્ન પૂછે છે: શું ત્યાં લોકોની બિલકુલ જરૂર છે, શું તેઓને ખુશ ઘેટાં અને ઘેટાં દ્વારા બદલી શકાય છે? તેમના કામ "ધ પર્પઝ ઓફ મેન" માં, જર્મનના સૌથી અગ્રણી પ્રતિનિધિ શાસ્ત્રીય આદર્શવાદજોહાન ફિચટે (1762-1814) એ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "પ્રકૃતિ એક સંપૂર્ણ છે, જેના તમામ ભાગો એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે." માણસ, તેના મતે, તેમના સંયોજનમાં પ્રકૃતિની તમામ શક્તિઓનું વિશેષ અભિવ્યક્તિ છે. આવી વ્યક્તિ જીવનમાંથી પસાર થાય છે, પોતાની જાતને અને પ્રકૃતિ પર છોડી દે છે, આ સર્વોચ્ચ અને સૌથી સંપૂર્ણ રચનામાં પોતાને ચિંતન કરે છે અને ઓળખે છે, જે તેને સખત આવશ્યકતાની અસાધારણ શક્તિમાં રાખે છે. આ નિર્વિવાદ હકીકત ફિચ્ટેને અણગમો અને ભયાનકતાથી ભરી દે છે. તે જ સમયે, તે એવા સમયની આશા રાખે છે જ્યારે "પ્રકૃતિએ ધીમે ધીમે એવી સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ કે વ્યક્તિ તેના કુદરતી માર્ગની આત્મવિશ્વાસપૂર્વક આગાહી કરી શકે અને જેથી તેની શક્તિ માનવ શક્તિ સાથે ચોક્કસ સંબંધમાં રહે, જે શક્તિ પર પ્રભુત્વ મેળવવાનું નિર્ધારિત છે. ફિચ્ટે માને છે કે માનવ રચનાઓ, તેમના સર્જકોની ઇચ્છાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેમના અસ્તિત્વની હકીકત દ્વારા, બદલામાં, પ્રકૃતિને પ્રભાવિત કરવી જોઈએ અને તેમાં એક નવા સક્રિય સિદ્ધાંતની ભૂમિકા ભજવવી જોઈએ. જો કે, અંતે, ફિચટે વિરોધાભાસી અને નિરાશાવાદી નિષ્કર્ષ પર આવે છે. "પરંતુ તે પ્રકૃતિ નથી," તે જાહેર કરે છે, "પરંતુ સ્વતંત્રતા પોતે જ માનવ જીવનમાં સૌથી ભયંકર વિકૃતિઓ બનાવે છે: માણસનો સૌથી ખરાબ દુશ્મન માણસ છે." શું આપણે આવા દુ: ખદ અંત સાથે સહમત થઈ શકીએ? શું આ દેખીતી રીતે દુષ્ટ વર્તુળમાંથી કોઈ રસ્તો શોધવાની સંભાવના છે? આજે આપણે માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચે શ્રેષ્ઠ સંબંધો બનાવવાની રીતો વિશે સ્પષ્ટ નિર્ણય લેવામાં સક્ષમ થવાથી દૂર છીએ. વૈજ્ઞાનિક ફિલસૂફી, આ મુદ્દાને ઉકેલવા માટે પદ્ધતિસરની દિશાઓ દર્શાવીને, કુદરતી અસ્તિત્વના તમામ પરિબળોના વ્યાપક જ્ઞાનની જરૂરિયાતથી આગળ વધે છે અને સામાજિક વિકાસ . આ સંબંધમાં તેણીની પોતાની પદ્ધતિઓ તેના વિષય સુધી મર્યાદિત છે. કુદરતી પ્રક્રિયાઓ અને માણસના વિકાસનું ચોક્કસ વિશ્લેષણ તમામ કુદરતી અને સામાજિક વિજ્ઞાન દ્વારા થવું જોઈએ. તેમના પરિણામો અનુરૂપ ક્ષમતાઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને તે બંને પદ્ધતિસરના સાધનો, સંશોધનના પ્રાયોગિક અને સૈદ્ધાંતિક સ્તર, નિષ્ણાતોની ઉપલબ્ધતા, સામગ્રી સમર્થન અને વૈજ્ઞાનિક સંશોધનની ગતિને ઉત્તેજીત કરતી સામાજિક વ્યવસ્થા પર આધારિત છે. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની ઉદ્દેશ્ય મુશ્કેલીઓને પણ ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ: વ્યવહારિક ક્ષેત્રમાં અપેક્ષિત પરિણામ હંમેશા વિજ્ઞાનમાં ઝડપથી મેળવી શકાતું નથી. એટલા માટે આપણે આપણી જાતને માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના જોડાણોનો અભ્યાસ કરતા નિષ્ણાતો દ્વારા ઓફર કરાયેલ મધ્યવર્તી, અપૂર્ણ ડેટા સુધી મર્યાદિત કરવી પડશે. તેથી જ, અગાઉના તમામ સમયમાં અને આજના સમયમાં, આ મુદ્દાઓનું દાર્શનિક વિશ્લેષણ આવી મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. પ્રકૃતિના કુદરતી વૈજ્ઞાનિક પુનર્વિચારની શરૂઆત ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ આર. ડેસકાર્ટેસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. તેના નિષ્કર્ષોએ માણસને તેની ભૂમિકા, વિશ્વમાં તેનું સ્થાન અને હેતુ વિશે ફરીથી વિચારવાની ફરજ પાડી, જે ડેસકાર્ટેસ અનુસાર, સખત રીતે પૂર્વનિર્ધારિત માળખું ધરાવે છે. અત્યાર સુધી, અન્ય ફ્રેન્ચ ચિંતક, બી. પાસ્કલ (1623-1662), વિશાળ જગ્યાઓના, તેમના મતે, માણસ અને તેના ભાગ્ય પ્રત્યે સંપૂર્ણપણે ઉદાસીન, જે ભયાનકતા જકડી રાખે છે, તે સમગ્ર પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ બાંધવાનો પ્રયાસ કરતા લોકો પર આકર્ષક અસર કરે છે. અને તેના ભાગરૂપે માણસ.. અવકાશની ધારણા, પ્રાચીનકાળ અને મધ્ય યુગની લાક્ષણિકતા, બદલાઈ ગઈ; વ્યક્તિએ તેના અધિક્રમિક સંગઠનના કાર્બનિક ભાગ જેવું અનુભવવાનું બંધ કર્યું. તેણે પોતાની જાતને, જેમ કે તે પ્રકૃતિ સાથે એકલો જોયો, જેણે તેને પ્રકૃતિમાં જ તેના આંતરિક સ્ત્રોતો શોધવાની ફરજ પાડી. તેને દેખીતી રીતે લાગ્યું કે તેના જીવનની લય પ્રકૃતિના જીવનની લય સાથે વધુને વધુ અસંગત છે. 18મી સદીના ફિલસૂફો અને તેમના પુરોગામીઓ અજાણ હતા, અને જો તેઓ જાણતા હતા, તો પણ તેઓ સંપૂર્ણ રીતે જાણતા ન હતા કે માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના જોડાણ વિશેના વિચારો માનવ સ્વભાવના ઐતિહાસિક વિકાસ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. અલબત્ત, વ્યક્તિગત ફિલસૂફોએ આ સિદ્ધાંતને લગતી સાચી સ્થિતિ વ્યક્ત કરી છે, જે વિજ્ઞાન અને સામાજિક પ્રથાના વિકાસ દરમિયાન પુષ્ટિ મળી છે. ઉદાહરણ તરીકે, અંગ્રેજ ફિલસૂફ ફ્રાન્સિસ બેકન (1561-1626) જેવા વિચારક એવી દલીલ કરે છે કે પ્રકૃતિ વિશેના જ્ઞાનમાં વધારો તેના પર આપણી શક્તિને મજબૂત બનાવશે. પરંતુ, બીજી બાજુ, જો આપણે વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદી જે. બર્કલેની પરિભાષાનું પાલન કરીએ, તો આપણે સ્વીકારવું પડશે કે ઈશ્વરનું પ્રોવિડન્સ, માનવીય વિચાર નહીં, કુદરત જે છે તે બનાવે છે અને તે આપણી સમજશક્તિ દરમિયાન આપણે નથી કરતા. કંઈપણ નવું બનાવો, પરંતુ માત્ર આપણે આપણામાં ભગવાનના વિચારોનું પુનઃઉત્પાદન કરીએ છીએ. આ અને સમાન વિભાવનાઓ ફિલસૂફીની નબળાઈઓ અને ખામીઓને છતી કરે છે, જેના પ્રતિનિધિઓ, માનવ સ્વભાવની સ્થિરતા અને અપરિવર્તનશીલતાના આધારે, તેના પોતાના ઇતિહાસને સમજવાની તક પોતાના માટે બંધ કરી દીધી છે, કારણ કે સાચી સમજણ પરિવર્તનશીલતાને માન્યતા આપે છે, અને નહીં. માનવ સ્વભાવની સ્થિરતા. આજની તારીખે તત્વજ્ઞાન માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની બે આત્યંતિક વિભાવનાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: એક તરફ, વિશ્વમાં માણસની અવ્યવસ્થિતતાનો વિચાર અને બીજી તરફ, માણસના ધ્યેય તરીકે ટેલિલોજિકલ અર્થઘટન. પ્રકૃતિનો વિકાસ. માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના નિરપેક્ષ વિરોધ તરફના વલણ અને તેમની ઓળખ તરફની રેખા, માણસના સાર અને પ્રકૃતિના નૃવંશીકરણના જૈવિક અર્થઘટનમાં પ્રગટ થયેલ બંનેને દૂર કરવાનો પ્રયાસ માર્ક્સવાદી ફિલસૂફીમાં કરવામાં આવ્યો હતો. એક કુદરતી અસ્તિત્વ - માણસની રચના પ્રકૃતિના નિયમો અનુસાર કરવામાં આવી હતી, જેની વિવિધતા માણસના સંવેદનાત્મક જીવનને પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે. કુદરત ફક્ત માણસની બહાર જ નહીં, પણ માણસમાં પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે: તેના દ્વારા તે અનુભવે છે, પોતાને જાણે છે. માણસ અને પ્રકૃતિની ઐતિહાસિક રીતે વિકાસશીલ એકતા આખરે ભૌતિક ઉત્પાદનમાં વ્યક્ત થાય છે. અને આ ક્ષેત્રમાં આપણે સૌપ્રથમ સમાજને પ્રકૃતિ સાથેના સંબંધમાં જે મુશ્કેલીઓનો અનુભવ થાય છે તેનો જવાબ શોધવો જોઈએ. અહીં તે બે ચરમસીમાઓને ટાળવા માટે ઇચ્છનીય છે: એક તરફ, એવી વ્યક્તિ પર તમામ જવાબદારી મૂકવા માટે કે જે શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રકૃતિ સાથેના સંબંધોને નિયંત્રિત કરવાની ક્ષમતામાં મર્યાદિત છે; અને, બીજી બાજુ, માનવતાને જે જોઈએ તે બધું મેળવવાની અશક્યતા માટે પ્રકૃતિ સામે નિરાધાર દાવાઓ અને નિંદા કરવી.

ખરેખર, માણસને બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં મૂકવાના પ્રયાસો અને ત્યાંથી માનવશાસ્ત્રના પરિબળને સંશોધનની પ્રાથમિકતામાં ઉન્નત કરવાના પ્રયાસો નવા નથી. પરંતુ તે જ સમયે, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાને કુદરતી, એટલે કે ઐતિહાસિક ગણવી જરૂરી છે. આ સમસ્યાની જટિલ પ્રકૃતિને સંપૂર્ણપણે ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ, જેને ઉકેલવા માટે ઘણા વિજ્ઞાન - કુદરતી અને સામાજિક - ની સંડોવણીની જરૂર છે. તેના માટે માત્ર એક વ્યાપક, આંતરશાખાકીય વૈજ્ઞાનિક અભિગમ આ ક્ષેત્રમાં સંશોધનની અસરકારકતાને સુનિશ્ચિત કરશે. માનવતા ઘણા મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓનો સામનો કરે છે: અપૂર્ણ તકનીકોથી ઉદ્ભવતા પર્યાવરણીય પરિણામોને ટાળવાની જરૂરિયાતથી, સંસાધનોનો વિનાશ, વર્તમાન સ્થિતિબાયોસ્ફિયર, વૈશ્વિક સમસ્યાઓના ઉકેલો.

4. સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા

સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધોની જટિલ સમસ્યા, તેમના સંબંધોમાં વલણો ધ્યાનમાં લેતા પહેલા, મૂળભૂત વિભાવનાઓને વ્યાખ્યાયિત કરવી જરૂરી છે. પ્રકૃતિના વિવિધ અભિગમો અને વ્યાખ્યાઓના સમૂહમાં, સૌથી વધુ પ્રસ્થાપિત એ છે કે પ્રકૃતિની સમજ (શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં) આપણી આસપાસના સમગ્ર વિશ્વ તરીકે તેના અભિવ્યક્તિઓની તમામ અનંત વિવિધતાઓમાં. કુદરત એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે જે માનવ ચેતનાની બહાર અને સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. શબ્દના સંકુચિત અર્થમાં, એટલે કે "સમાજ" ની વિભાવનાના સંબંધમાં, "પ્રકૃતિ" એ સમગ્ર ભૌતિક વિશ્વ તરીકે સમજવામાં આવે છે, સમાજના અપવાદ સાથે, તેના અસ્તિત્વની કુદરતી પરિસ્થિતિઓની સંપૂર્ણતા તરીકે. સમાજ, લોકોની સંયુક્ત જીવન પ્રવૃત્તિના સ્વરૂપ તરીકે, પ્રકૃતિનો એક અલગ ભાગ છે અને તે જ સમયે તેની સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલ છે. પ્રકૃતિ પરના દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણમાં, તેના સાર, બે આત્યંતિક, વિરોધી દૃષ્ટિકોણને અલગ કરી શકાય છે. તેમાંથી એક કુદરતને માત્ર અંધાધૂંધી, અંધ મૂળભૂત શક્તિઓ અને તકોનું સામ્રાજ્ય માને છે. બીજું એ હકીકત પરથી આગળ વધે છે કે કુદરતી આવશ્યકતા અને કડક કાયદા પ્રકૃતિમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે. સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધ વિશે દાર્શનિક વિચારોનો ઉત્ક્રાંતિ મુખ્યત્વે સમાજના વિકાસની ડિગ્રી, તેમજ એક અથવા બીજા સમયે પ્રચલિત આર્થિક, રાજકીય, ધાર્મિક અને અન્ય મંતવ્યો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યો હતો. શરૂઆતમાં, અત્યંત આદિમ ભૌતિક આધાર અને સમાજની તાકાત સાથે, લોકો દ્વારા કુદરતનું તદ્દન યોગ્ય રીતે મૂલ્યાંકન કરવામાં આવતું હતું જે એક બળ તરીકે અમાપ વધુ નોંધપાત્ર અને સંપૂર્ણ હતું. પ્રાચીન તત્વજ્ઞાનમાં, કુદરતને મા-નર્સ તરીકે જોવામાં આવે છે, જે માણસના ઉદભવના કારણ તરીકે જોવા મળે છે. અમે તે સમયની ભૌતિકવાદી ચળવળના પ્રતિનિધિઓના મંતવ્યોમાં લગભગ સમાન વસ્તુનું અવલોકન કરીએ છીએ: માણસ એ અણુઓનો સંગ્રહ છે (ડેમોક્રિટસ). પ્રકૃતિની કુદરતી સંવાદિતાએ પ્રશંસા અને દરેક બાબતમાં તેનું અનુકરણ કરવાની ઇચ્છા જગાડી. માણસ અને પ્રકૃતિને એકલ, સુમેળભર્યા એકબીજા સાથે જોડાયેલા સમગ્ર તરીકે માનવામાં આવતું હતું. સમાજનો આદર્શ કુદરત સાથે સુમેળમાં રહેવાની, તેને જાણવાની, તેને અવલોકનની વસ્તુ તરીકે ઉપયોગ કરવાની ઇચ્છા હતી. પ્રાચીન સમયમાં સમાજના સાધારણ ભૌતિક દળોએ આપણને માનવ પરિવર્તનની પ્રવૃત્તિના સીધા લક્ષ્ય તરીકે પ્રકૃતિનું મૂલ્યાંકન કરવાની મંજૂરી આપી ન હતી. મધ્ય યુગ દરમિયાન, યુરોપિયન ફિલોસોફિકલ વિચાર ધર્મથી ખૂબ પ્રભાવિત હતો. તેથી, કુદરત, અને સૌ પ્રથમ માણસ પોતે, ભગવાનની રચનાઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે. માણસ, ભગવાન દ્વારા તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવેલ ઉચ્ચ વ્યક્તિ તરીકે, અમર આત્માથી સંપન્ન, "નીચલા" પાપી સ્વભાવનો વિરોધ કરવાનું શરૂ કરે છે. અને અમે વાત કરી રહ્યા છીએહવે પ્રકૃતિ સાથે માણસના વિલીનીકરણ વિશે નથી, પરંતુ તેમના વિરોધ અને પ્રકૃતિ પર માણસની ઉત્કૃષ્ટતા વિશે છે. ભૌતિક જગતનો અભ્યાસ કરવામાં રસ ઘટી રહ્યો છે અને તેને પ્રોત્સાહન મળતું નથી.

પુનરુજ્જીવન દરમિયાન - સંસ્કૃતિના પરાકાષ્ઠાનો સમયગાળો અને, સૌથી ઉપર, કલા - ટૂંકા ગાળા માટે પ્રકૃતિ અને સમાજ વચ્ચેના સંબંધ પરના મંતવ્યો અલગ પડે છે. કુદરતને સૌંદર્ય, આનંદ અને પ્રેરણાના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે અને તે વિનાશક અને પાપી સભ્યતા સાથે વિરોધાભાસી છે. માનવતાના "સુવર્ણ યુગ" માં, પ્રકૃતિમાં પાછા ફરવાના કોલ છે. 17મી-18મી સદીઓમાં, વિજ્ઞાનનો ઝડપથી વિકાસ થવા લાગ્યો, અસંખ્ય પ્રયોગો હાથ ધરવામાં આવ્યા અને તેનો હેતુ ઉત્પાદનની સ્થાપના અને વિકાસને ધ્યાનમાં રાખીને કરવામાં આવ્યો. નવા યુગના દાર્શનિક મંતવ્યો અને વ્યવહારિક ક્રિયાઓમાં, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના નવા પ્રકારનો સંબંધ વધુને વધુ સ્પષ્ટ રીતે ઓળખાય છે. કેન્દ્રીય વિચાર એ છે કે માણસે પ્રકૃતિ પર વિજય મેળવવો જોઈએ, તેના પર પ્રભુત્વ મેળવવું જોઈએ, માસ્ટર બનવું જોઈએ. વિજ્ઞાનમાં, મુખ્ય કાર્ય પ્રકૃતિના રહસ્યો અને નિયમોને સમજવાનું છે. એફ. બેકને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, "વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીનું ધ્યેય પ્રકૃતિ પર પ્રભુત્વ છે." માનવ સમાજની સતત વધતી જતી શક્તિ અને તેની ઉત્પાદક શક્તિઓના વિકાસ દ્વારા આવા વિચારોના ઉદભવને પણ સરળ બનાવવામાં આવે છે.

ધીરે ધીરે, ભવિષ્યમાં, સૈદ્ધાંતિક, તેમજ માણસની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિમાં, પ્રકૃતિ પર માણસના વધુ સંપૂર્ણ વર્ચસ્વનું વલણ આખરે પ્રચલિત થયું. આ અભિગમનું ઉત્તમ સૂત્ર I. તુર્ગેનેવની નવલકથા ફાધર્સ એન્ડ સન્સના નાયક શૂન્યવાદી બઝારોવના મુખ દ્વારા જણાવવામાં આવ્યું છે: “પ્રકૃતિ એ મંદિર નથી, પરંતુ એક વર્કશોપ છે. અને તેમાં રહેલો વ્યક્તિ કામદાર છે.” કોઈપણ માનવ લક્ષ્યોને હાંસલ કરવાના સાધન તરીકે માત્ર પ્રકૃતિ પ્રત્યેનો અભિગમ રહ્યો અને 20મી સદીના મધ્ય સુધી તે વધુને વધુ મજબૂત બન્યો. અને માત્ર તેના છેલ્લા દાયકાઓમાં, પહેલેથી જ સંભવિત વૈશ્વિક પર્યાવરણીય વિનાશની ધાર પર, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધમાં વાજબી સંતુલન શોધવાનું કાર્ય, ચાલુ પ્રક્રિયાઓની યોગ્ય દાર્શનિક સમજ, સ્પષ્ટ થઈ ગઈ.

5. બાયોસ્ફિયર અને નોસ્ફિયરનો વિચાર

સોર્બોન ગણિતના પ્રોફેસર એડૌર્ડ લેરોય (1870-1954) દ્વારા "નોસ્ફિયર" ની વિભાવનાની દરખાસ્ત કરવામાં આવી હતી, જેમણે તેને માનવ ચેતના દ્વારા રચિત "વિચાર" શેલ તરીકે અર્થઘટન કર્યું હતું. ઇ. લેરોયે ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે તેઓ તેમના મિત્ર - મહાન ભૂસ્તરશાસ્ત્રી અને પેલિયોન્ટોલોજિસ્ટ-ઇવોલ્યુશનિસ્ટ અને કેથોલિક ફિલસૂફ પિયર ટેઇલહાર્ડ ડી ચાર્ડિન સાથે મળીને આ વિચાર પર આવ્યા હતા. તે જ સમયે, લેરોય અને ચાર્ડિન ભૂ-રસાયણશાસ્ત્ર પરના વ્યાખ્યાનો પર આધારિત હતા, જે 1922/1923 માં વ્લાદિમીર ઇવાનોવિચ વર્નાડસ્કી (1863-1945) દ્વારા સોર્બોન ખાતે આપવામાં આવ્યા હતા. લેરોયની થિયરીને ટિલ્હાર્ડ ડી ચાર્ડિનના વિકાસમાં તેનું સૌથી સંપૂર્ણ મૂર્ત સ્વરૂપ મળ્યું, જેમણે માત્ર અબાયોજેનેસિસ (દ્રવ્યનું પુનરુત્થાન) નો વિચાર જ નહીં, પણ નોસ્ફિયરના વિકાસનો અંતિમ બિંદુ ભગવાન સાથે ભળી જશે તેવો વિચાર પણ શેર કર્યો. નૂસ્ફેરિક શિક્ષણનો વિકાસ મુખ્યત્વે વર્નાડસ્કીના નામ સાથે સંકળાયેલ છે. નોસ્ફિયરનો લેરોયનો સિદ્ધાંત મન અને વિશ્વ આત્મામાં એકના ઉત્સર્જન વિશે (205-270) પ્લોટિનસના વિચારો (205-270) પર આધારિત છે. એક. પ્લોટીનસ મુજબ, પ્રથમ વ્યક્તિ પોતાની જાતમાંથી વિશ્વ મન (નોસ) બહાર કાઢે છે, જેમાં વિચારોની દુનિયા હોય છે, પછી મન પોતાનામાંથી વિશ્વ આત્મા ઉત્પન્ન કરે છે, જે અલગ આત્માઓમાં વિભાજિત થાય છે અને સંવેદનાત્મક વિશ્વ બનાવે છે. પદાર્થ ઉત્સર્જનના સૌથી નીચલા તબક્કા તરીકે ઉદ્ભવે છે. વિકાસના ચોક્કસ તબક્કે પહોંચ્યા પછી, સંવેદનાત્મક વિશ્વના માણસો તેમની પોતાની અપૂર્ણતાને સમજવાનું શરૂ કરે છે અને સંવાદ માટે પ્રયત્ન કરે છે, અને પછી એક સાથે ભળી જાય છે. લેરોય અને ટેલહાર્ડ ડી ચાર્ડિનનું ઉત્ક્રાંતિ મોડેલ નિયોપ્લાટોનિઝમની મુખ્ય જોગવાઈઓનું પુનરાવર્તન કરે છે. અલબત્ત, બ્રહ્માંડનો ઉદભવ, પૃથ્વી પર જીવનનો ઉદભવ અને વિકાસ આધુનિક વિજ્ઞાનની દ્રષ્ટિએ વર્ણવેલ છે, પરંતુ ખ્યાલની મૂળભૂત રૂપરેખા નિયોપ્લાટોનિસ્ટના સિદ્ધાંતોને અનુરૂપ છે. પ્લોટીનસમાં, માણસ આત્માની મર્યાદાઓથી આગળ તર્કના ક્ષેત્રમાં જવાનો પ્રયત્ન કરે છે, ક્રમમાં, એક્સ્ટસી દ્વારા, એકમાં જોડાવા માટે. ટિલ્હાર્ડ ડી ચાર્ડિન અનુસાર, માણસ પણ તર્કના ક્ષેત્રમાં જવા અને ભગવાનમાં વિલીન થવાનો પ્રયત્ન કરે છે. પ્લોટીનસના વિચારો લેરોય દ્વારા બર્ગસોનિયન ભાવનામાં લેવામાં આવ્યા હતા. નોસ્ફિયરના સિદ્ધાંતની રચના પર હેનરી બર્ગસન (1859-1941) નો પ્રભાવ મુખ્યત્વે સર્જનાત્મક ઉત્ક્રાંતિ ("L"Evolution crеatrice," 1907. રશિયન અનુવાદ: "ક્રિએટિવ ઇવોલ્યુશન," 1914) વિશે આગળ મૂકેલ સ્થિતિમાં હતો. સાચી અને મૂળ વાસ્તવિકતા, બર્ગસન અનુસાર, - આધ્યાત્મિક-કોસ્મિક પ્રક્રિયા તરીકે જીવન, સર્જનાત્મક ઉત્ક્રાંતિ; તેની રચના સમયગાળો છે, માત્ર અંતર્જ્ઞાન દ્વારા સમજાય છે, અવધિના વિવિધ પાસાઓ - પદાર્થ, ચેતના, સ્મૃતિ, ભાવના. બ્રહ્માંડ જીવે છે, સર્જનાત્મક ચેતનાની પ્રક્રિયામાં વૃદ્ધિ પામે છે અને જીવન માટેની તેની સહજ ઇચ્છા અનુસાર મુક્તપણે વિકાસ પામે છે - "મહત્વપૂર્ણ આવેગ" (l'élan vital). બર્ગસનનો પ્રભાવ ટિલ્હાર્ડ ડી ચાર્ડિનમાં પણ શોધી શકાય છે. ખાસ કરીને, “ધ ફેનોમેનોન ઓફ મેન” તે બર્ગસનની આવેગ (l'еlan) અને અવધિ (durеe)ની શ્રેણીઓનો ઘણી વખત ઉલ્લેખ કરે છે.

સમાજનું કુદરતી વાતાવરણ માત્ર ભૌગોલિક વાતાવરણ પૂરતું મર્યાદિત નથી. તેમના જીવનનું ગુણાત્મક રીતે અલગ કુદરતી વાતાવરણ એ તમામ જીવંત વસ્તુઓનો ક્ષેત્ર છે - બાયોસ્ફિયર, જેમાં સજીવો દ્વારા વસવાટ કરાયેલ પૃથ્વીના પોપડાનો ઉપરનો ભાગ, નદીઓ, સરોવરો, સમુદ્રો અને મહાસાગરોના પાણી તેમજ નીચેનો ભાગ શામેલ છે. વાતાવરણ. તેની રચના અને ઊર્જા-માહિતી પ્રક્રિયાઓ જીવંત જીવોની ભૂતકાળ અને વર્તમાન પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. તે કોસ્મિક તેમજ ઊંડા ભૂગર્ભ પ્રભાવોથી પ્રભાવિત છે: તે એક વિશાળ કુદરતી બાયોફિઝિકલ છે અને; ગ્રહના લીલા આવરણ દ્વારા સૌર ઊર્જાના પરિવર્તન સાથે સંકળાયેલ બાયોકેમિકલ પ્રયોગશાળા. લાંબા ગાળાના ઉત્ક્રાંતિના પરિણામે, બાયોસ્ફિયર એક ગતિશીલ, આંતરિક રીતે ભિન્ન સંતુલન પ્રણાલી તરીકે વિકસિત થયું છે. પરંતુ તે યથાવત રહેતું નથી, પરંતુ, એક સ્વ-વ્યવસ્થાપન પ્રણાલી હોવાને કારણે, બ્રહ્માંડ અને તમામ જીવંત વસ્તુઓના ઉત્ક્રાંતિ સાથે વિકાસ થાય છે. આપણા ગ્રહ પરના જીવનનો ઈતિહાસ બતાવે છે કે એક કરતા વધુ વખત ગહન પરિવર્તનો થયા છે અને બાયોસ્ફિયરની ગુણાત્મક પુનઃરચના અદ્રશ્ય થઈ ગઈ છે. વિવિધ પ્રકારોપ્રાણીઓ અને છોડ અને નવાનો ઉદભવ. બાયોસ્ફિયરની ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયા અફર છે. નોસ્ફિયર. અમારા ઉત્કૃષ્ટ પ્રકૃતિવાદી અને વિચારક વી.આઈ. વર્નાડસ્કી, માનવશાસ્ત્રના સર્જકોમાંના એક હોવાને કારણે, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની કુદરતી (કોસ્મિક) અને માનવ (સામાજિક અને માનવતાવાદી) બાજુઓને એકતામાં રજૂ કરે છે, તેણે જૈવમંડળના નોસ્ફિયરમાં સંક્રમણની સમસ્યાનો અભ્યાસ કર્યો. તેમણે જ "નોસ્ફિયર" ની ખૂબ જ ખ્યાલ રજૂ કરી હતી. આ વિચારોને વધુ વિકસિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તે જ ભાવનામાં, પી. ટેઇલહાર્ડ ડી ચાર્ડિન દ્વારા, અને આપણા દેશમાં આ સિદ્ધાંતો એ.એલ. ચિઝેવ્સ્કી તેમના અદ્ભુત કાર્યમાં "સોલાર સ્ટોર્મ્સનો પૃથ્વીનો પડઘો" (મોસ્કો, 1976). છોડ અને પ્રાણી સજીવો ઉપરાંત, બાયોસ્ફિયરમાં મનુષ્યોનો પણ સમાવેશ થાય છે: માનવતા એ બાયોસ્ફિયરનો એક ભાગ છે. તદુપરાંત, તેનો પ્રભાવ બાયોસ્ફિયરમાં પરિવર્તનની પ્રક્રિયાને વેગ આપે છે, વિજ્ઞાન અને તકનીકીના વિકાસ સાથે તેના પર વધુને વધુ શક્તિશાળી અને તીવ્ર અસર કરે છે. માનવતાના ઉદભવ સાથે, બાયોસ્ફિયરની નવી ગુણાત્મક સ્થિતિમાં સંક્રમણ થાય છે - નોસ્ફિયર (ગ્રીક નૂસમાંથી - મન, મન), જે જીવંત અને બુદ્ધિશાળીનું ક્ષેત્ર છે. નોસ્ફિયર, આમ, કારણનું અમૂર્ત સામ્રાજ્ય નથી, પરંતુ બાયોસ્ફિયરના વિકાસમાં ઐતિહાસિક રીતે તાર્કિક તબક્કો છે, જે મુખ્યત્વે વિજ્ઞાનના વિકાસ, વૈજ્ઞાનિક સમજ અને તેના આધારે માનવજાતના સામાજિક કાર્ય દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે. આપણે કહી શકીએ કે નોસ્ફિયર એ એક નવી વિશેષ વાસ્તવિકતા છે જે પ્રકૃતિ પર સમાજની પરિવર્તનકારી અસરના ઊંડા અને વધુ વ્યાપક સ્વરૂપો સાથે સંકળાયેલ છે. તે માત્ર કુદરતી અને માનવ વિજ્ઞાનની સિદ્ધિઓનો ઉપયોગ જ નહીં, પણ રાજ્યો, સમગ્ર માનવતા અને પ્રકૃતિ પ્રત્યેના ઉચ્ચ માનવતાવાદી સિદ્ધાંતોનો વાજબી સહકાર - માણસનું મૂળ ઘર છે.

Allbest.ru પર પોસ્ટ કર્યું

સમાન દસ્તાવેજો

ફિલસૂફીની એક શાખા અને તેની રચનાના લક્ષણો તરીકે ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્ર. માનવ અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ. માણસ અને તેમના સંબંધોમાં સામાજિક અને જૈવિક. લક્ષણમાનવ સ્વભાવને સમજવા માટે સમાજશાસ્ત્રીય અભિગમ.

અમૂર્ત, 07/23/2009 ઉમેર્યું


પ્રકૃતિ ખ્યાલ. ફિલોસોફિકલ અને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના એક પદાર્થ તરીકે પ્રકૃતિ. સમાજના ઐતિહાસિક વિકાસના વિવિધ તબક્કે પ્રકૃતિ સાથેના સંબંધોના સ્વરૂપો. આધુનિક પર્યાવરણીય કટોકટી અને ફિલસૂફીમાં તેની સમજ. નોસ્ફિયરનો ખ્યાલ, સહ ઉત્ક્રાંતિનો વિચાર.

અમૂર્ત, 04/02/2012 ઉમેર્યું


સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓપુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફી. તેની મુખ્ય સમસ્યાઓ અને કેન્દ્રીય મુદ્દાઓની વિચારણા. માનવતાવાદની ફિલસૂફીમાં માણસની વિભાવના માટે રાષ્ટ્રવાદી અને પ્રાકૃતિક અભિગમની સુવિધાઓ. વ્યક્તિત્વની પ્રકૃતિની સમસ્યાનું નિરાકરણ.

અમૂર્ત, 10/30/2014 ઉમેર્યું


સાથે ફિલસૂફીનો સંબંધ આધ્યાત્મિક વિશ્વવ્યક્તિ મૂળભૂત મૂલ્યોની સિસ્ટમ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે જે માણસ અને સમાજ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને આધાર રાખે છે. સામાજિક ફિલસૂફીમાં સમાજના અભ્યાસ માટેના અભિગમો: પ્રાકૃતિક, આદર્શવાદી, ભૌતિકવાદ.

પરીક્ષણ, 02/22/2008 ઉમેર્યું


ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનની વિશિષ્ટતા. પર ફિલસૂફીની સમસ્યાઓ આધુનિક તબક્કો. ફિલોસોફિકલ વિચારના ઇતિહાસમાં માણસના સાર માટે શોધે છે. સોક્રેટીસ, પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલની ફિલસૂફીમાં માનવવૃત્તિ અને માનવતાવાદના તત્વો. માનવ ઉત્પત્તિના ફિલોસોફિકલ પાસાઓ.

અમૂર્ત, 01/31/2012 ઉમેર્યું


ઇતિહાસનું ફિલસૂફી એ ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનનું એક સ્વતંત્ર ક્ષેત્ર છે જે સમાજની વિશિષ્ટતાને પ્રકૃતિથી તેના તફાવતમાં સમજે છે. સામાજિક જીવનનું ફિલોસોફિકલ વિશ્લેષણ, સમાજના અભ્યાસના પદ્ધતિસરના સિદ્ધાંતો. ટોયન્બીના ઇતિહાસની ફિલસૂફીમાં સામાજિક અનુભવ.

પરીક્ષણ, 11/15/2010 ઉમેર્યું


ફિલસૂફીનો વિષય અને તેની રચના. અસ્તિત્વ અને જ્ઞાનની મૂળભૂત સમસ્યાઓ. સમજશક્તિમાં હસ્તક્ષેપ ("મૂર્તિઓ") અને તેમની સામેની લડાઈ. માણસ અને સમાજની સમસ્યાઓ. ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનની પ્રકૃતિ અને ફિલસૂફીના ઇતિહાસની સંક્ષિપ્ત રૂપરેખા. જે. લોક દ્વારા જન્મજાત વિચારોના સિદ્ધાંતની ટીકા.

તાલીમ માર્ગદર્શિકા, 03/31/2010 ઉમેર્યું


એક વ્યક્તિ તરીકે માણસના સાર વિશેના પ્રશ્નોની વિચારણા, વિશ્વમાં અને ઇતિહાસમાં તેનું સ્થાન શું છે. વ્યક્તિત્વના પ્રકારોની લાક્ષણિકતાઓ: કર્તા, વિચારકો, લાગણીઓ અને લાગણીઓના લોકો, માનવતાવાદી અને ભક્તો. પશ્ચિમ અને પૂર્વમાં વ્યક્તિ અને તેની ક્રિયાઓની ધારણાની સુવિધાઓ.

પ્રસ્તુતિ, 11/24/2013 ઉમેર્યું


મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતાહેગલનો ઐતિહાસિક ખ્યાલ. ઇતિહાસની ભૌતિકવાદી સમજ. ઐતિહાસિક પ્રક્રિયા, વ્યક્તિત્વ અને સમાજના ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક પરિબળો વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની સમસ્યાઓ. સામાજિક ફિલસૂફીમાં દિશાઓ. સમાજના વિકાસના તબક્કા.

પરીક્ષણ, 05/23/2012 ઉમેર્યું


એલ. ફ્યુઅરબેકની ફિલસૂફીમાં માણસ અને સમાજની ભૌતિકવાદી ખ્યાલ, માનવ જીવનમાં પ્રકૃતિનું મહત્વ. ફ્યુઅરબેકના કાર્યોમાં ધર્મની સમસ્યા: માણસ અને ભગવાન. ફ્યુઅરબાકના ઉપદેશોમાં માણસની નવી દાર્શનિક સમજના આધાર તરીકે પ્રેમ.

અનન્ય.

1. માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની સમસ્યાઓ
2. માનવ અસ્તિત્વ માટે ઇકોલોજીકલ અભિગમ
3. માનવ વિકાસનો પ્રકૃતિ પરિપ્રેક્ષ્ય

તાર્કિક કાર્ય
વપરાયેલ સાહિત્યની સૂચિ

1. માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની સમસ્યાઓ

સામાજિક વિકાસનો વર્તમાન તબક્કો સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં વિરોધાભાસની તીવ્રતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. નવીનતમ તકનીકી માધ્યમોના ઉપયોગથી માનવ પ્રવૃત્તિને એક શક્તિશાળી ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય બળમાં ફેરવવામાં આવી છે, તેના સ્કેલમાં પ્રકૃતિના સ્વયંસ્ફુરિત દળોની ક્રિયાને વટાવી ગઈ છે. આજકાલ, વિશાળ પ્રદેશો આર્થિક ટર્નઓવરમાં સામેલ છે. એવો અંદાજ છે, ખાસ કરીને, માનવીઓ લગભગ 55% જમીનનું શોષણ કરે છે, 50% જંગલ વૃદ્ધિનો ઉપયોગ કરે છે અને લગભગ 150 અબજ ટન ખનિજો કાઢે છે. તદુપરાંત, આગામી વર્ષોમાં આ સૂચકાંકો નોંધપાત્ર રીતે વધશે, જે કુદરતી પ્રક્રિયાઓની પ્રકૃતિને અસર કરી શકશે નહીં.

વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી સંભવિતતામાં અભૂતપૂર્વ વૃદ્ધિએ માણસની તેની આસપાસના કુદરતી વાતાવરણને ગુણાત્મક રીતે નવા સ્તરે પરિવર્તિત કરવાની ક્ષમતામાં વધારો કર્યો છે અને તેના માટે અસાધારણ સંભાવનાઓ ખોલી છે. તે જ સમયે, તેના કુદરતી વાતાવરણ સાથે માણસની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં, પૃથ્વી અને સમગ્ર માનવ જાતિના અસ્તિત્વને જોખમમાં મૂકતા જોખમના વધુ અને વધુ ભયજનક લક્ષણો પ્રગટ થાય છે. આ ટેક્નોજેનિક મૂળના ઉત્પાદનો સાથે કુદરતી પર્યાવરણના પ્રગતિશીલ પ્રદૂષણનો ઉલ્લેખ કરે છે, થાકનો ભય કુદરતી સંસાધનો, આબોહવા પરિવર્તન, વગેરે, તેમજ ભૂતકાળમાં માનવજાતને જે સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો (ખોરાકની અછત, વગેરે), પરંતુ હવે ખાસ કરીને વિકાસશીલ દેશોમાં વસ્તીવિષયક વિસ્ફોટ અને અન્ય સંજોગોને કારણે તે નોંધપાત્ર રીતે વધુ ખરાબ થઈ ગઈ છે.

કુદરતી પર્યાવરણ સાથે આધુનિક સમાજની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા સંબંધિત મુદ્દાઓની વિશાળ શ્રેણી હેઠળ એકીકૃત છે સામાન્ય નામપર્યાવરણીય સમસ્યા. માં "ઇકોલોજી" શબ્દ છેલ્લા વર્ષોખૂબ ફેશનેબલ બની ગયું છે. અને તેની એપ્લિકેશનનો અવકાશ તે ક્ષણથી નોંધપાત્ર રીતે વિસ્તર્યો છે જ્યારે ઝેડ. હેકેલે, સો કરતાં વધુ વર્ષ પહેલાં, તેને એક વિશિષ્ટ વૈજ્ઞાનિક દિશા સૂચવવા માટે પ્રસ્તાવિત કર્યો હતો જે પ્રાણીઓ અને જાતિઓના તેમના નિવાસસ્થાન સાથેના સંબંધનો અભ્યાસ કરે છે. "ઇકોલોજી" શબ્દ હવે એવા સૂત્રોમાં જોવા મળે છે કે જેના હેઠળ પશ્ચિમી દેશોમાં પ્રદર્શનો યોજાય છે (કહેવાતા "ગ્રીન" ચળવળ); સત્તાવાર સરકારી દસ્તાવેજોમાં, વૈજ્ઞાનિકો, વકીલો, પત્રકારો અને અન્ય વ્યવસાયોના પ્રતિનિધિઓના લેખોમાં ઉલ્લેખિત છે. શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં વિશ્વના પર્યાવરણીય દૃષ્ટિકોણમાં, માનવ પ્રવૃત્તિના મૂલ્યો અને પ્રાથમિકતાઓને નિર્ધારિત કરતી વખતે, કુદરતી પર્યાવરણ પર આ પ્રવૃત્તિના પ્રભાવના પરિણામોને ધ્યાનમાં લેતા, તેમજ તેના પ્રભાવનો સમાવેશ થાય છે. માનવો પર કુદરતી વાતાવરણ.

આ શબ્દના ઓછામાં ઓછા બે અન્ય ઉપયોગોને દૃષ્ટિકોણ તરીકે ઇકોલોજીના ખ્યાલથી અલગ પાડવા જોઈએ. તેમાંથી પ્રથમ આધુનિક વિજ્ઞાનની લાક્ષણિકતા છે, જેમાં ઇકોલોજીને પરંપરાગત રીતે જીવવિજ્ઞાનની એક શાખા તરીકે સમજવામાં આવે છે જે જીવંત પ્રાણીઓના તેમના પર્યાવરણ સાથેના સંબંધોનો અભ્યાસ કરે છે (હેકેલમાંથી આવતા ઇકોલોજીની સમજને અનુરૂપ) શબ્દનો બીજો ઉપયોગ. "ઇકોલોજી" વધુ વખત તત્વજ્ઞાનીઓ, ભૂગોળશાસ્ત્રીઓ અને સંબંધિત મુદ્દાઓમાં રસ ધરાવતા અન્ય વ્યવસાયોના પ્રતિનિધિઓના કાર્યોમાં જોવા મળે છે. આ કિસ્સામાં, તેનો અર્થ ચોક્કસ કૃત્રિમ વૈજ્ઞાનિક દિશા અથવા વર્તમાન દિશાઓનો સમૂહ છે જે માનવ સમાજ અને તેના પર્યાવરણ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાનો અભ્યાસ કરે છે અને મોટાભાગે માનવ ઇકોલોજી, સામાજિક ઇકોલોજી, વૈશ્વિક ઇકોલોજી અને તેનાથી વિપરીત આધુનિક ઇકોલોજી પણ કહેવાય છે. પરંપરાગત ઇકોલોજી. આ કાર્યમાં, વિશેષ આરક્ષણ વિના, "ઇકોલોજી" અને "પર્યાવરણ સમસ્યા" શબ્દોને વ્યાપક અર્થમાં સમજવામાં આવશે.

માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા તેની સંપૂર્ણતામાં હંમેશા ઊંડા દાર્શનિક રસનો વિષય રહી છે; તેને ભૂતકાળના મહાન વિચારકો દ્વારા એક અથવા બીજી રીતે સંબોધવામાં આવી હતી, બ્રહ્માંડમાં માણસનું સ્થાન અને ભૂમિકા નક્કી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. . આ સંદર્ભમાં, પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: પર્યાવરણીય સમસ્યા, જે સૌથી વધુ દબાણમાંની એક બની ગઈ છે અને તાત્કાલિક કુદરતી વૈજ્ઞાનિક, તકનીકી, આર્થિક અને સામાજિક-રાજકીય ઉકેલોની જરૂર છે, તે માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની શાશ્વત દાર્શનિક સમસ્યા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે? ?

આ સમસ્યાના પૃથ્થકરણનું દાર્શનિક ક્ષેત્ર માણસથી લઈને પ્રકૃતિ સુધી તેના ત્રણ મુખ્ય અર્થોમાં વિસ્તરે છે: 1) બ્રહ્માંડ; 2) સમાજ સાથે સંબંધિત બ્રહ્માંડનો ભાગ, 3) માણસનો આંતરિક આધાર. ઇકોલોજીકલ ક્ષેત્ર ઘણું સાંકડું છે. ઇકોલોજીનો આધાર એ પર્યાવરણની વિભાવના છે, જે પ્રાણીઓ અને છોડની ઇકોલોજીના વૈચારિક ઉપકરણમાંથી દોરવામાં આવે છે; તેને પ્રકૃતિના તે ભાગ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે જેમાં વ્યક્તિ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેનું કેન્દ્ર તે છે, તેનો સીધો સામનો કરે છે. તેની પ્રવૃત્તિઓ. "કુદરતી પર્યાવરણ" શબ્દનો એક મહત્વપૂર્ણ વ્યવહારુ અને મનોવૈજ્ઞાનિક અર્થ છે, કારણ કે તે પ્રકૃતિના તે ભાગ પર ચોક્કસ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેના કેન્દ્રમાં માણસ સ્થિત છે અને જે તેના નિવાસસ્થાનનું ક્ષેત્ર છે અને અભ્યાસ અને પરિવર્તનનો હેતુ છે. આ શબ્દનું મહત્વ એ હકીકત દ્વારા પણ નક્કી કરવામાં આવે છે કે આપણા સમયમાં કુદરતને માણસ માટે કંઈક બાહ્ય અને તેના વિરોધ તરીકે સમજવામાં આવે છે. "કુદરતી પર્યાવરણ" ની વિભાવના પ્રકૃતિને માણસમાં લાવે છે અને માણસ માટે પ્રકૃતિની વિચારણા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. કુદરતી વાતાવરણ - પ્રકૃતિ આપણને પ્રભાવિત કરે છે, આપણા માટે પ્રકૃતિ. કુદરત પર માણસનો વધતો પ્રભાવ અને માણસ પર કુદરતનો વિપરીત પ્રભાવ અને તેના પર ધ્યાન "કુદરતી પર્યાવરણ" ની વિભાવનામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

સ્થાનિક પર્યાવરણીય સાહિત્યમાં, "પર્યાવરણ" શબ્દનો વારંવાર અનુવાદ તરીકે ઉપયોગ થાય છે અંગ્રેજી શબ્દ"પર્યાવરણ". રશિયન ભાષાની પરંપરાઓના દૃષ્ટિકોણથી, આ શબ્દ "કુદરતી પર્યાવરણ" ની વિભાવના કરતાં ઓછો ચોક્કસ છે, કારણ કે પર્યાવરણનો અર્થ સામાન્ય રીતે વ્યક્તિની આસપાસની પ્રકૃતિ જ નહીં, પણ માનવ પર્યાવરણ પણ થાય છે. એવા કિસ્સામાં જ્યાં આપણે કોઈ વ્યક્તિ અથવા અમુક માનવ જૂથની આસપાસના વાતાવરણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, આ તફાવતને ધ્યાનમાં રાખવો જોઈએ. જો આપણે સમગ્ર માનવતા વિશે વાત કરીએ, તો પછી "પર્યાવરણ" ની વિભાવનાને "કુદરતી પર્યાવરણ" ની વિભાવનાનો સમાનાર્થી ગણી શકાય. તેમ છતાં, જો આપણે ઓછામાં ઓછા રશિયન શબ્દો "પ્રકૃતિ" અને "પર્યાવરણ" ની વ્યુત્પત્તિને ધ્યાનમાં લઈએ તો સામગ્રીની દ્રષ્ટિએ તફાવતો રહે છે. "પ્રકૃતિ" ની વિભાવના માનવ ઉત્પત્તિના આનુવંશિક પાસાને પ્રતિબિંબિત કરે છે (શબ્દ "પ્રકૃતિ" શબ્દ "જીનસ", "વસંત" શબ્દોમાં મૂળ છે), જે "પર્યાવરણ" ની વિભાવનામાં હાજર નથી. ચોક્કસ ઇકોલોજીકલ સ્તરે, આ તફાવત દૂર કરી શકાય છે, પરંતુ દાર્શનિક વિશ્લેષણના સ્તરે તે મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે.

એ નોંધવું જોઇએ કે ફિલોસોફિકલ અને કોંક્રિટ ઇકોલોજીકલ સ્તરો, તેમજ "પ્રકૃતિ" અને "કુદરતી પર્યાવરણ" ની વિભાવનાઓ વચ્ચે કોઈ દુર્ગમ અંતર નથી. ધ્યાનમાં લેવામાં આવતા કુદરતી વાતાવરણની લાક્ષણિકતાઓની સંપૂર્ણતા વધે છે કારણ કે વ્યક્તિ બધું પ્રાપ્ત કરે છે વધુ મહિતીતેના અસ્તિત્વ પર પ્રકૃતિના પ્રભાવ વિશે અને વધુને વધુ પ્રકૃતિને તેના નિવાસસ્થાનમાં ફેરવે છે. સૈદ્ધાંતિક દ્રષ્ટિએ, જાણીતી ડાયાલેક્ટિકલ સ્થિતિને ધ્યાનમાં રાખીને "બધું જ દરેક વસ્તુ સાથે જોડાયેલું છે," "કુદરતી પર્યાવરણ" ની વિભાવનાને બ્રહ્માંડના ભાગના અર્થમાં "પ્રકૃતિ" ની વિભાવનાની સમકક્ષ ગણી શકાય. જે માનવ સમાજ સાથે સંકળાયેલ છે.

ઇકોલોજીકલ દૃષ્ટિકોણને અન્ય સંજોગો દ્વારા ફિલસૂફીની નજીક લાવવામાં આવે છે. શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં ઇકોલોજી તેના કુદરતી વાતાવરણમાં માણસનું સ્થાન નક્કી કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે ફિલસૂફી બ્રહ્માંડમાં માણસના સ્થાન પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઇકોલોજી ભવિષ્ય તરફ વળે છે અને સૌથી દૂરની આગાહી માટે પ્રયત્ન કરે છે; ફિલસૂફી અનંત અને અનંતકાળ તરફ વળે છે. તેથી, આપણે કહી શકીએ કે ઇકોલોજી એ વિષયની દ્રષ્ટિએ ચોક્કસ વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફી વચ્ચે પરિવર્તનશીલ છે, જેમ સામાન્ય પદ્ધતિ એ જ્ઞાનશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ ચોક્કસ વિજ્ઞાનથી ફિલસૂફીમાં સંક્રમણકારી છે. ત્યાં અન્ય સંજોગો છે જે ફિલસૂફીને ઇકોલોજીની નજીક લાવે છે, જેની પછીથી ચર્ચા કરવામાં આવશે. જો કે, અહીંથી, તે અનુસરતું નથી કે માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની દાર્શનિક સમસ્યા સાથે પર્યાવરણીય સમસ્યાને ઓળખવી શક્ય છે.

બાદમાં ફક્ત ત્યારે જ શક્ય છે જો પર્યાવરણીય સમસ્યામાં માનવ સમસ્યાનો સમાવેશ થાય, એટલે કે, તે પોતાની સીમાઓને પાર કરે. સામાન્ય રીતે, પર્યાવરણીય ફિલસૂફી વિશેની વાતચીત માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની ફિલોસોફિકલ સમસ્યા, છોડ અને પ્રાણીઓના ઇકોલોજીના ડેટાને એક્સ્ટ્રાપોલેશન કરતાં વધુ આગળ વધતી નથી. આવી ફિલસૂફી એ વિચાર સુધી મર્યાદિત છે કે માનવતા સામેની મુખ્ય સમસ્યા અસ્તિત્વની સમસ્યા છે (એક ઇકોલોજિસ્ટ જૈવિક સજીવો અને સમુદાયોના ધ્યેયોને કેવી રીતે જુએ છે તે મુજબ), અને તેને હલ કરવાના મુખ્ય માધ્યમો વચ્ચે સંતુલન સુનિશ્ચિત કરવાનું છે. માણસ અને તેનું પર્યાવરણ (કુદરતી ઇકોલોજીકલ સિસ્ટમ્સના વિકાસ માટેની વ્યૂહરચના જેવું જ). આવા દૃષ્ટિકોણને અમુક અંશે ન્યાયી ઠેરવવામાં આવશે જો માનવતાને એક મહત્વપૂર્ણ સમસ્યા - પર્યાવરણીય - અને ત્યાં અન્ય કોઈ ન હોય. સામાજિક સમસ્યાઓ, જેનો ઉકેલ, માર્ગ દ્વારા, મોટાભાગે પર્યાવરણીય સમસ્યાના ઉકેલ સાથે સંબંધિત છે અને નક્કી કરે છે.

આ વિચારણા, અલબત્ત, પર્યાવરણીય સમસ્યાની સુસંગતતા, અથવા માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધની ફિલોસોફિકલ સમસ્યાના મહત્વ, અથવા પર્યાવરણીય સમસ્યાઓના દાર્શનિક વિશ્લેષણની અસરકારકતા, જેને ફિલસૂફ માને છે તે અંગે પ્રશ્ન ન ઉઠાવવો જોઈએ. તેના સ્તરે, અન્ય કોઈપણની જેમ. પર્યાવરણીય સમસ્યાની સાચી રચના, તેની ઊંડી અને વ્યાપક સમજ અને વૈશ્વિક પર્યાવરણીય વ્યૂહરચના વિકસાવવા માટે આધુનિક પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિનો દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણ ફળદાયી બની શકે છે. તદુપરાંત, સમાજના વિકાસમાં મુશ્કેલ અને નિર્ણાયક સમયગાળા દરમિયાન દાર્શનિક અભિગમની જરૂરિયાત હંમેશા વધે છે, અને દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે જ્યારે કોઈ સમસ્યા વધુ જટિલ બને છે, જ્યારે તેનાથી સંબંધિત મૂળભૂત સિદ્ધાંતોની ચર્ચા થવાનું શરૂ થાય છે. તે જ સમયે, પરિસ્થિતિ ઘણીવાર વિકટ બની જાય છે અને અસરકારક ચોક્કસ ઉકેલોની જરૂર પડે છે, જે ચોક્કસ રીતે શોધવા મુશ્કેલ છે કારણ કે આ ક્ષેત્રમાં માનવ પ્રવૃત્તિને આધાર આપવા માટે નવા સિદ્ધાંતો વિકસાવવા જરૂરી છે.

પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ હલ કરવાના અભિગમમાં, ત્રણ મુખ્ય દિશાઓને અલગ કરી શકાય છે. તેઓ પર્યાવરણીય પ્રવૃત્તિઓની મુખ્ય વ્યૂહરચના બનાવે છે: પ્રતિબંધક, ઑપ્ટિમાઇઝેશન વ્યૂહરચના, બંધ-ચક્ર વ્યૂહરચના.

પ્રતિબંધક વ્યૂહરચના, પર્યાવરણીય આપત્તિઓને રોકવાના મુખ્ય માધ્યમ તરીકે, ઉત્પાદનના વિકાસને મર્યાદિત કરવાની દરખાસ્ત કરે છે અને તે મુજબ, વપરાશ. આ દૃષ્ટિકોણથી, ઉત્પાદનમાં કોઈપણ વધારો કુદરતી પર્યાવરણ પરના ભારમાં વધારોથી ભરપૂર છે. પરિણામે, સતત આર્થિક વૃદ્ધિ તરફનું વલણ અનિવાર્યપણે પર્યાવરણીય તણાવમાં વધારો કરે છે. પ્રતિબંધિત વ્યૂહરચનાના સમર્થકો "શૂન્ય વૃદ્ધિ" પર આગ્રહ રાખે છે, પર્યાવરણને નુકસાનકારક ઉદ્યોગોને તાત્કાલિક બંધ કરવાની માંગ કરે છે, સ્વૈચ્છિક વપરાશ પ્રતિબંધો વગેરે માટે કૉલ કરે છે.

ઑપ્ટિમાઇઝેશન વ્યૂહરચના સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના શ્રેષ્ઠ સ્તરને શોધવાનો સમાવેશ કરે છે. આ સ્તર, અલબત્ત, નિર્ણાયક પ્રદૂષણ થ્રેશોલ્ડથી વધુ ન હોવું જોઈએ. તે એવું હોવું જોઈએ કે પર્યાવરણની સ્થિતિને નકારાત્મક અસર કર્યા વિના સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચે પદાર્થોનું વિનિમય શક્ય છે.

બંધ ચક્ર વ્યૂહરચના ચક્રીય સિદ્ધાંત પર બનેલી ઉત્પાદન સુવિધાઓની રચનાનો સમાવેશ કરે છે, જેનાથી ઉત્પાદનને અસરથી અલગ કરી શકાય છે. પર્યાવરણ. બાયોટેકનોલોજીનો ઉપયોગ કરીને બંધ ચક્ર શક્ય છે, જે અકાર્બનિક ઉત્પાદન કચરા પર પ્રક્રિયા કરવાનું શક્ય બનાવે છે. કાર્બનિક પદાર્થ. બાદમાં ફરીથી બનાવવા માટે વાપરી શકાય છે લોકો માટે ઉપયોગીઉત્પાદનો

ઉલ્લેખિત ત્રણ વ્યૂહરચના વૈકલ્પિક નથી: ચોક્કસ સંજોગોના આધારે, એક અથવા બીજી વ્યૂહરચનાનો ઉપયોગ કરી શકાય છે. છેલ્લા બે (ઓપ્ટિમાઇઝેશન અને બંધ લૂપ્સ) ઉત્પાદન પ્રક્રિયાની તકનીકી શ્રેષ્ઠતા પર ખૂબ નિર્ભર છે. પ્રથમ (પ્રતિબંધિત) હંમેશા શક્ય નથી જ્યાં ઉત્પાદન અને વપરાશનું સ્તર અને તે મુજબ, જીવનની ગુણવત્તા ઓછી હોય. ત્રણેય વ્યૂહરચના કુદરત પ્રત્યેના અવિચારી અને હિંસક નકામા વલણનો વિરોધ કરે છે. તેઓ માનવ અસ્તિત્વની સમજ પર આધારિત છે.

હવે "ટકાઉ વિકાસ" ની વિભાવના ઘડવામાં આવી રહી છે, જેને શિક્ષણશાસ્ત્રી એન. મોઇસેવ માનવતાની વ્યૂહરચના કહે છે. આ વૈશ્વિક વ્યૂહરચના બનાવવાના સંદર્ભમાં, પર્યાવરણીય કટોકટીમાંથી બહાર નીકળવાના માર્ગ માટે આગાહીયુક્ત શોધ છે. તેના કેન્દ્રમાં તે ક્રિયાઓ છે જે પૃથ્વીના લોકોએ માણસ અને પ્રકૃતિના સંયુક્ત વિકાસને સુનિશ્ચિત કરવા માટે લેવી જોઈએ. ગ્રહનું બાયોસ્ફિયર પહેલેથી જ અસંતુલનની સ્થિતિમાં પહોંચી ગયું છે, અને આ અસ્થિરતા વધુ ને વધુ વકરી રહી છે. તે પહેલેથી જ સ્પષ્ટ છે કે પૃથ્વીના લોકોએ (ભલે તેને તે ગમે કે ન ગમે) તેમની ઉપભોક્તા ભૂખ ઓછી કરવી પડશે. અને સૌ પ્રથમ, શાસક વર્ગના અતિશય ગૌરવ અને લાડથી ભરેલા આરામ. સમૃદ્ધ ચુનંદા વર્ગને ગમે કે ન ગમે, ન્યાયની ખાતરી વિના શાંતિ રહેશે નહીં. પરંતુ આ બધું કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય? કોઈને આ સંપૂર્ણ રીતે ખબર નથી. અને હવે આગાહી કરનારાઓનું મુખ્ય ધ્યેય વૈશ્વિક પ્રક્રિયાઓના પ્રવૃત્તિઓ, અભ્યાસક્રમ અને પરિણામોના વિકલ્પોનું વિશ્લેષણ પૂરું પાડવાનું છે.

હવે એવા કોઈ ભરોસાપાત્ર સામાજિક સિદ્ધાંતો અને દાર્શનિક અને એટ્રોલોજિકલ ખ્યાલો નથી કે જેના માળખામાં આપણા આજના અને તેથી પણ વધુ, આવતીકાલને વધુ કે ઓછા ચોક્કસપણે દર્શાવવું શક્ય બને. ભય, ચિંતા અને અસ્વસ્થતા માનવ અસ્તિત્વના તમામ સ્તરોમાં ફેલાય છે. સૌથી પ્રભાવશાળી અમેરિકન ફિલસૂફોમાંના એક, રિચાર્ડ પોપ્ટી; 1995 ની વસંતઋતુમાં, રશિયન એકેડેમી ઑફ સાયન્સિસના ઇન્સ્ટિટ્યુટ ઑફ ફિલોસોફીમાં, તેમણે કહ્યું કે અમેરિકન ફિલોસોફિકલ સમુદાયમાં દરેક વ્યક્તિ એટલો થાકી ગયો છે કે તેઓ કંઈક દેખાવાની આશા રાખે છે, પરંતુ કોઈને તે શું છે તેનો સહેજ પણ ખ્યાલ નથી. હોવું જોઈએ.

ઉપરોક્ત તમામમાંથી તે અનુસરે છે કે પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ હલ કરવામાં મુખ્ય કડી સશસ્ત્ર વ્યક્તિ છે જરૂરી જ્ઞાન. અને અહીં સફળતાની ચાવી એ પર્યાવરણીય સમસ્યાઓના નિષ્ણાતોની સારી તાલીમ હશે. તે જ સમયે, વસ્તીમાં પર્યાવરણીય જ્ઞાનનો વ્યાપક પ્રચાર જરૂરી છે, લોકોમાં પર્યાવરણીય ચેતનાના નિર્માણને પ્રોત્સાહન આપવું. અને આ, બદલામાં, સૌથી વધુ વચ્ચે સક્રિય ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની જરૂર છે વિવિધ વિસ્તારોજ્ઞાન કે જે પ્રકૃતિ, સમાજ અને તેમના સંબંધોના વિવિધ પાસાઓ વિશે માહિતીનો વિવિધ પુરવઠો પૂરો પાડે છે.

સાવચેત રહો!તમારા શિક્ષકને ડાઉનલોડ કરેલ કાર્ય સબમિટ કરશો નહીં.

શિક્ષકો હંમેશા સબમિટ કરેલ કાર્યની વિશિષ્ટતા તપાસે છે. તમે તમારા પ્રોજેક્ટ અથવા ઓર્ડર તૈયાર કરવા માટે આ કાર્યનો ઉપયોગ કરી શકો છો અનન્ય.

• આગલી સામગ્રી →

  ફિલોસોફરો પ્રાચીન ગ્રીસબાળકોને ઉછેરવા અને શીખવવા વિશે

• ← અગાઉની સામગ્રી

  બેલારુસનો ફિલોસોફિકલ વિચાર

માણસ, સમાજ અને પ્રકૃતિ

જેમ જેમ માણસ અને સમાજનો વિકાસ થાય છે તેમ તેમ પ્રકૃતિ પર માણસની સીધી અવલંબન ઘટતી જાય છે. પરંતુ, બીજી બાજુ, પ્રકૃતિમાંથી મુક્તિ મેળવીને, વ્યક્તિ પોતાની જાતને તેની સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી શોધે છે. પર્યાવરણીય સમસ્યાઓનો વિકાસ આપણને આ હકીકતને સમજવા માટે દબાણ કરે છે. માનવ વિકાસનો ઇતિહાસ એ એક ઉદાહરણ છે કે કેવી રીતે કુદરતી અસ્તિત્વની ભૌગોલિક રાસાયણિક પરિસ્થિતિઓ ધીમે ધીમે બદલાઈ, તેથી સમાજના ઇતિહાસનો આસપાસની પ્રકૃતિના ઉત્ક્રાંતિથી અલગ અભ્યાસ કરી શકાતો નથી - આ તે નિષ્કર્ષ છે જે આધુનિક પર્યાવરણીય વિજ્ઞાન આવે છે. કુદરતી વાતાવરણની માનવ પર નોંધપાત્ર અસર પડે છે. તાપમાનની વધઘટ, ભૌગોલિક ચુંબકીય ક્ષેત્રોની અસરો, સૌર કિરણોત્સર્ગ - આ બધા પરિબળો માત્ર સ્પષ્ટ શારીરિક જ નહીં, પણ માનસિક અસરો પણ ધરાવે છે, જેનાથી લોકોના વ્યક્તિગત અને સામૂહિક વર્તનને પ્રભાવિત કરે છે.

માણસ અને તેના કુદરતી વાતાવરણની એકતા ખ્યાલમાં નિશ્ચિત છે "બાયોસ્ફિયર". બાયોસ્ફિયરની રચના અને સામગ્રી માનવ સહિત તમામ જીવંત જીવોની ભૂતકાળ અને વર્તમાન પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. બાયોસ્ફિયરના ગુણાત્મક પરિવર્તનો એક કરતા વધુ વખત થયા છે, જે કેટલીક જૈવિક પ્રજાતિઓના મૃત્યુ અને અન્યના ઉદભવ સાથે હતા. માનવતા એ બાયોસ્ફિયરનો એક ભાગ છે, તેની પ્રવૃત્તિઓ તેના વિકાસ પર વધુને વધુ શક્તિશાળી પ્રભાવ ધરાવે છે, પરંતુ તે જ સમયે માનવતા સામાન્ય જૈવિક પ્રક્રિયામાં સમાવિષ્ટ રહે છે.

માણસના દેખાવ સાથે સંકળાયેલ બાયોસ્ફિયરના વિકાસના તબક્કાને નોસ્ફિયર કહેવામાં આવે છે. આ ખ્યાલ રશિયન ફિલસૂફ અને વૈજ્ઞાનિક વી.આઈ. વર્નાડસ્કી દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. નોસ્ફિયર - માત્ર જીવનું ક્ષેત્ર નથી: તે મનનું ક્ષેત્ર છે. V.I. વર્નાડસ્કીના વિચારો વિકસાવનાર એ.એલ. ચિઝેવ્સ્કીના જણાવ્યા મુજબ, નોસ્ફિયર એ સંપૂર્ણ પૃથ્વીની ઘટના નથી, અને માણસ, નોસ્ફિયરના કણ તરીકે, માત્ર એક જીવંત અને બુદ્ધિશાળી નથી, પણ એક બ્રહ્માંડ પણ છે. નોસ્ફિયર, આમ, જીવંત, બુદ્ધિશાળી અને કોસ્મિકની એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

બાયોસ્ફિયરમાં થતી પ્રક્રિયાઓમાં માણસ વધુને વધુ દખલ કરી રહ્યો છે. જો કે, જેમ જેમ પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ વધતી જાય છે તેમ, અનુભૂતિ થાય છે કે અસર સ્વયંભૂ અને અનિયંત્રિત રહી શકતી નથી, અન્યથા માનવતા ફક્ત તેના અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓનો નાશ કરશે અને જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે મૃત્યુ પામશે. ઇકોલોજિસ્ટ્સ દલીલ કરે છે કે પ્રકૃતિમાં માનવીય હસ્તક્ષેપની અનુમતિપાત્ર મર્યાદાઓ છે, જેને દૂર કરીને જીવમંડળના પ્રજનન અને સંરક્ષણની પ્રક્રિયાઓને અવરોધે છે. વૈશ્વિક પર્યાવરણીય કટોકટીની સંભાવનાની જાગૃતિ આધુનિક માનવતાને બાયો- અને નોસ્ફિયર્સ વચ્ચેના સંબંધોને સુમેળ કરવા દબાણ કરી રહી છે.

સમાજ, પ્રકૃતિની જેમ, માનવ નિવાસસ્થાન છે. સમાજ એ આર્થિક, રાજકીય, સામાજિક, કાનૂની, આધ્યાત્મિક સંબંધોની એક સિસ્ટમ છે જેમાં વ્યક્તિ તેના અસ્તિત્વ અને પ્રવૃત્તિની હકીકત દ્વારા સમાવિષ્ટ થાય છે. પરંતુ તે જ સમયે, વ્યક્તિ સમાજમાં ઓગળી જતો નથી, જેમ તે પ્રકૃતિમાં ઓગળી જતો નથી. સામાજિક જોડાણો, વર્તનની સ્ટીરિયોટાઇપ્સ અને પ્રવૃત્તિના સંબંધમાં વ્યક્તિગત સ્થિતિ અંતર અને સ્વાયત્તતાની પૂર્વધારણા કરે છે. વ્યક્તિ સામાજિક સંબંધો પર પ્રતિબિંબિત કરવા, તેમનું મૂલ્યાંકન કરવા અને મૂલ્યાંકનના પરિણામ પર આધાર રાખીને, તેમની પ્રવૃત્તિઓમાં તેમને ટેકો આપવા અથવા તેમને પરિવર્તન કરવામાં સક્ષમ છે. બાહ્ય સામાજિક જોડાણોમાં વ્યક્તિત્વના વિસર્જનનું પરિણામ વ્યક્તિના પોતાના સારથી વિમુખ થઈ શકે છે, ઓળખ ગુમાવવી, "હું" ની વાસ્તવિકતાની ભાવના (જુઓ 8.2).

જીવનનો અર્થ અને સ્વતંત્રતાની સમસ્યા

જેમ કે ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ એ. કેમ્યુએ દલીલ કરી હતી, ત્યાં માત્ર એક જ મૂળભૂત દાર્શનિક પ્રશ્ન છે: "શું જીવન જીવવા યોગ્ય છે?" હું શુ છુ? આ દુનિયામાં મારી હાજરીનો અર્થ શું છે? તમારે શેના માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ? આ વિશે વિચારવું વ્યક્તિને જીવન અને મૃત્યુ, પ્રેમ અને સ્વતંત્રતા, આનંદ અને દુઃખ વિશેના પ્રશ્નો તરફ દોરી જાય છે. જીવન ગમે ત્યારે ખતમ થઈ શકે છે, તો શા માટે આપવામાં આવે છે? જીવન નાજુક છે, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ બ્રહ્માંડ છે. આ નિવેદનો જીવનના અર્થ વિશેના પ્રશ્નના સારને કેન્દ્રિત કરે છે, જે તે ક્ષણે દેખાય છે જ્યારે વ્યક્તિ સમજે છે કે તેનું જીવન અનંત નથી. વ્યક્તિની પોતાની મૃત્યુદરની જાગૃતિ, અને તેથી તેના અસ્તિત્વની અદમ્ય સીમાઓ, તે પૃષ્ઠભૂમિ છે જેની સામે ફિલસૂફી જીવનના અર્થ વિશેના પ્રશ્નોના તેના જવાબો લખે છે. માનવ જીવનના અર્થ અને ઉદ્દેશ્યની સમસ્યા એક યા બીજી રીતે કોઈ પણ સંજોગોમાં ઊભી થાય છે ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ, પરંતુ તેમાંના કેટલાકમાં, ઉદાહરણ તરીકે અસ્તિત્વવાદમાં, તે કેન્દ્રિય બને છે.

જીવનના અર્થના પ્રશ્નનો જવાબ માત્ર ફિલસૂફી દ્વારા જ નહીં, પણ ધર્મ દ્વારા પણ મળે છે. ધર્મ અને ધાર્મિક ફિલસૂફી માનવ જીવનના અર્થને ઈશ્વર સાથે જોડે છે અને જીવનના ઉદ્દેશ્ય અને અન્યોન્ય અને અલૌકિકમાં ઉચિતતા શોધવાનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે. કોઈપણ ધર્મ પાપીઓ માટે ન્યાયી અને શાશ્વત સજા માટે શાશ્વત જીવન અને આનંદનું વચન આપે છે. નૈતિક ધોરણોની સંપૂર્ણતા આત્માની અમરત્વમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે: જો કોઈ વ્યક્તિ તેનું ઉલ્લંઘન કરે છે, તો તેનો આત્મા શાશ્વત દુઃખ માટે વિનાશકારી છે. જીવનનો ધાર્મિક અર્થ ભગવાનની સેવા કરવામાં, ધાર્મિક આજ્ઞાઓને પૂર્ણ કરવામાં અને અનંતકાળમાં સંક્રમણની તૈયારીમાં રહેલો છે, અને પૃથ્વીનું જીવન પોતે જ અર્થહીન બની જાય છે. તે એક પરીક્ષણ તરીકે આપવામાં આવે છે, અને જેઓ તેને પાસ કરે છે તેમના માટે અમરત્વ નક્કી કરવામાં આવે છે. એક શબ્દમાં, જીવનનો હેતુ, જેમ કે ધર્મ તેને સમજે છે, તે અમર આત્માની મુક્તિ છે.

બિનસાંપ્રદાયિક ફિલસૂફી ભગવાનના વિચારને નકારે છે અને અન્ય વિશ્વમાં માનવ જીવનનો અર્થ શોધવાનો ઇનકાર કરે છે. પ્લેટો અને જી. હેગેલ, જ્ઞાનવાદી ફિલસૂફો અને માર્ક્સવાદીઓ ઇતિહાસના સામાન્ય અભ્યાસક્રમમાંથી જીવનનો અર્થ મેળવે છે અને માનવ જીવનને સમાજના કાર્યોને ગૌણ બનાવે છે. અસ્તિત્વવાદીઓ અને વ્યક્તિત્વવાદીઓ વ્યક્તિત્વના અસ્તિત્વનો આગ્રહ રાખે છે સમાજ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ, અને જીવનનો અર્થ જીવનમાં જ જુઓ. આ ફિલસૂફોના મતે, માણસ તેના ભાગ્ય, તેની ચેતનાનો માસ્ટર છે અને તેને અન્ય વિશ્વની શક્તિઓને અપીલ કર્યા વિના મજબૂત પાયો મેળવવાની મંજૂરી આપશે. જેમ એ. કેમ્યુએ આ વિચાર વ્યક્ત કર્યો, કાં તો આપણે મુક્ત નથી, અને દુષ્ટતાનો જવાબ સર્વશક્તિમાન ઈશ્વર પાસે છે, અથવા આપણે સ્વતંત્ર અને જવાબદાર છીએ, અને ઈશ્વર સર્વશક્તિમાન નથી.

અસ્તિત્વવાદમાં, જીવનના અર્થનો પ્રશ્ન કેન્દ્રિય બને છે (જુઓ 2.7). આ ફિલસૂફી માનવ મૃત્યુદરની હકીકતને છૂપાવતું નથી, તેને અટકાવવાનો પ્રયાસ કરતું નથી; તેનાથી વિપરિત, તે તેની સંપૂર્ણ અને બેફામ જાગરૂકતામાંથી માનવ અસ્તિત્વની તમામ વિશેષતાઓ નક્કી કરે છે. માણસ એક અસ્થાયી, મર્યાદિત અસ્તિત્વ છે, મૃત્યુ માટે વિનાશકારી છે. મૃત્યુ એ કોઈપણ પ્રયાસની સરહદ છે, અને વ્યક્તિએ આ હકીકતની જાગૃતિથી ભાગવું જોઈએ નહીં: ફક્ત પોતાના મૃત્યુની આંખોમાં જોઈને, પાતાળમાં જોઈને, અર્થપૂર્ણ જીવન જીવવાની તક છે. જર્મન અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ કે. જેસ્પર્સ સરહદી પરિસ્થિતિઓ વિશે વાત કરે છે - આત્યંતિક જીવન સંજોગો જેમાં વ્યક્તિ તેની ક્ષમતાઓની મર્યાદાઓને સ્પષ્ટપણે સમજે છે. સરહદી પરિસ્થિતિઓ મૃત્યુ, વેદના, અપરાધ, સંઘર્ષ અને તકને આધીન હોવાનો અનુભવ છે. આવી પરિસ્થિતિ વ્યક્તિની ક્ષમતાઓની મર્યાદા દર્શાવે છે અને તેને નિર્ણય લેવાની અને પસંદગી કરવાની જરૂરિયાતનો સામનો કરે છે.

ઘણામાં ફિલોસોફિકલ ઉપદેશોવ્યક્તિના જીવનનો અર્થ તેની સ્વતંત્રતા સાથે જોડાયેલો છે. આધુનિક સંસ્કૃતિ, કેટલીકવાર વ્યવહારમાં સ્વતંત્રતાને નકારીને, વિચારોના સ્તરે તેના મૂળભૂત મૂલ્યની પુષ્ટિ કરે છે. રશિયન અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ એન.એ. બર્દ્યાયેવે દલીલ કરી હતી કે વ્યક્તિ, એક તરફ, સતત સ્વતંત્રતાની માંગ કરે છે, અને બીજી બાજુ, ગુલામી અને ક્રૂરતાની વૃત્તિ તેનામાં પ્રગટ થાય છે (જુઓ 2.6).

સ્વાતંત્ર્યની સમસ્યાની જટિલતાને જી. હેગેલના શબ્દોમાં વ્યક્ત કરી શકાય છે: કોઈ વિચાર એટલો અસ્પષ્ટ અને પોલિસેમેન્ટિક નથી, તેથી સ્વતંત્રતાના વિચાર તરીકે ગેરસમજ ઉશ્કેરે છે (જુઓ 2.4). ફિલસૂફીમાં, જે નિશ્ચયવાદના સિદ્ધાંતનું પાલન કરે છે (જુઓ 3.6), સ્વતંત્રતા એ આવશ્યકતાના જ્ઞાન અનુસાર કાર્ય કરવા તરીકે સમજવામાં આવે છે. બી. સ્પિનોઝાએ દલીલ કરી હતી કે જો કોઈ વસ્તુ અસ્તિત્વમાં હોય અને તેના સ્વભાવની જરૂરિયાત મુજબ કાર્ય કરે તો તેને મુક્ત તરીકે માન્યતા આપવી જોઈએ; જો અસ્તિત્વ અથવા ક્રિયા વસ્તુ દ્વારા નહીં, પરંતુ તેની બહારની કોઈ વસ્તુ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, તો આ બળજબરી છે. તે યાદ રાખવું જોઈએ કે આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં માણસ પોતે જ એક વસ્તુ હતો, તેથી બી. સ્પિનોઝાની મેક્સિમમ માણસને સંપૂર્ણપણે લાગુ પડે છે. તેમની ફિલસૂફી અનુસાર, માત્ર પદાર્થ જ મુક્ત છે, કારણ કે તે એકલું જ તેનું કારણ છે; અને માણસ સહિત વિશ્વમાં બીજું બધું, મજબૂરી હેઠળ કામ કરે છે અને અસ્તિત્વ ધરાવે છે. માર્ગ દ્વારા, બી. સ્પિનોઝા સ્વતંત્રતાને બળજબરી સાથે વિરોધાભાસ આપે છે, આવશ્યકતા સાથે નહીં. ફિલસૂફ ભારપૂર્વક કહે છે કે સ્વતંત્રતા એ એક કથિત આવશ્યકતા છે (જુઓ 2.3).

પ્રબુદ્ધ વિદ્વાનોએ આ થીસીસની સ્પષ્ટતા કરી હતી. તેમના મતે, સ્વતંત્રતા વાજબી જરૂરિયાત અનુસાર કાર્ય કરવાની વ્યક્તિની ક્ષમતા સાથે સંકળાયેલી છે, એટલે કે. કારણના નિયમો સાથે. એસ. મોન્ટેસ્ક્યુના જણાવ્યા મુજબ, સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણવા અને તેને બચાવવા માટે, તમારે ફક્ત તમારા વિચારો અનુસાર કાર્ય કરવાની જરૂર છે (જુઓ 2.3).

આઈ. કાન્તની ફિલસૂફીમાં, સ્વતંત્રતાનો વિચાર એ ધ્યેય બની જાય છે કે જેના માટે પ્રયત્ન કરે છે. સ્વતંત્રતાનો વિચાર જ્ઞાન માટે કંઈપણ પ્રદાન કરતું નથી, પરંતુ વ્યક્તિને સંભવિત અનુભવની સીમાઓને સતત દૂર કરવા દબાણ કરે છે. ઘટનાની દુનિયામાં, અથવા "આપણા માટે-આપણા માટે" કોઈ સ્વતંત્રતા નથી, અહીં બધું જ નિર્ધારિત છે, પરંતુ "વસ્તુઓ-માં-પોતાની" ની દુનિયામાં, વ્યક્તિ સ્વતંત્ર છે અને તેના પર આવશ્યકતાનો કોઈ અધિકાર નથી. માણસ એક જ સમયે બે વિશ્વનો છે - પ્રકૃતિની દુનિયા અને સ્વતંત્રતાની દુનિયા બંને - અને તેમાં બે પ્રકારના પાત્રો છે - પ્રયોગમૂલક, આવશ્યકતાને ગૌણ, અને નામાંકિત, મુક્ત. I. કાન્ટ એ હકીકત દ્વારા નૈતિકતાની શક્યતાને ન્યાયી ઠેરવે છે કે વ્યક્તિ પાસે નામાંકિત પાત્ર છે, જે તેને મુક્ત રહેવાની મંજૂરી આપે છે (જુઓ 2.4).

અસ્તિત્વવાદની ફિલસૂફીમાં, સ્વતંત્રતા એ એક કેન્દ્રિય મુદ્દો બની જાય છે, કારણ કે સ્વતંત્રતા એ અસ્તિત્વની મૂળભૂત લાક્ષણિકતા છે, એટલે કે. માનવ અસ્તિત્વ. એન.એ. બર્દ્યાયેવ સ્વાતંત્ર્ય વિશે બી. સ્પિનોઝાના થીસીસનો એક જ્ઞાનીકૃત આવશ્યકતા તરીકે વિરોધ કરે છે: રશિયન ફિલસૂફ દલીલ કરે છે કે સ્વતંત્રતા અને જરૂરિયાતને જોડી શકાતી નથી, આ માટે કોઈ કારણ નથી. સ્વતંત્રતા એ અસ્તિત્વનો આધાર છે; તે અસ્તિત્વમાં મૂળ નથી, પરંતુ પોતે, અસ્તિત્વ સાથે, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુના આધાર તરીકે કાર્ય કરે છે. સ્વતંત્રતાને પસંદગી સાથે ખોટી રીતે સરખાવવામાં આવે છે. આ માત્ર એક ઔપચારિક વ્યાખ્યા છે, કારણ કે વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા શરૂ થાય છે જ્યારે વ્યક્તિએ પહેલેથી જ પસંદગી કરી હોય. N.A. Berdyaev ના મતે, સ્વતંત્રતા એ વ્યક્તિની આંતરિક સર્જનાત્મક ઉર્જા છે, અને તેને આંતરિક મજબૂરી અથવા કાર્યકારણ માટે લેવું એ ભૂલ હશે. સ્વતંત્રતા એ પોતાનામાંથી સર્જન કરવાની ક્ષમતા છે.

આમ, સ્વતંત્રતા એ માનવ અસ્તિત્વની મૂળભૂત લાક્ષણિકતા છે. જે.-પી મુજબ. સાર્ત્રે, સ્વતંત્રતા એ ધ્યેયના દરજ્જા સુધી ઉન્નત થયેલ આધારહીનતા છે; સ્વતંત્રતાની વિરુદ્ધ ભાગ્ય, નિયતિ છે. વ્યક્તિનું જીવન અવ્યવસ્થિત છે, તેને વિશ્વમાં તે સ્થાન અને સમય પર ફેંકી દેવામાં આવે છે જે તેણે પસંદ કર્યું નથી, તેથી જીવનની મુખ્ય વસ્તુ આત્મ-અનુભૂતિ છે. માણસ સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે; તેને કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે કોઈ કહી શકતું નથી. જો તમે બહારથી ક્રિયાઓ જુઓ, તો તે પ્રકૃતિની દરેક વસ્તુની જેમ સખત જરૂરી લાગે છે. પરંતુ જો તમે ક્રિયાઓને અંદરથી જોશો, જે વ્યક્તિ તે કરે છે તેના દૃષ્ટિકોણથી, તો પછી કારણ અને અસરનો સંબંધ તૂટી ગયો છે. વ્યક્તિ પોતે કેવું હોવું જોઈએ, તેણે શું કરવું જોઈએ તે પસંદ કરે છે, તે તેના આદર્શો અને મૂલ્યો પસંદ કરે છે, અને તે પોતે જ તેના વ્યક્તિત્વને આકાર આપે છે. સ્વતંત્રતા, જે.-પી અનુસાર. સાર્ત્ર, જવાબદારી સાથે સંકળાયેલું છે: મૂલ્યો પસંદ કરીને, વ્યક્તિ ત્યાંથી તેમને બીજા બધા માટે સમર્થન આપે છે. જે.-પી. સાર્ત્ર.

અસ્તિત્વવાદીઓ ભાર મૂકે છે કે વ્યક્તિ તેની ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરવાની વાસ્તવિક શક્યતાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના મુક્ત છે, એટલે કે. વ્યક્તિ સ્વતંત્ર છે ત્યારે પણ તે મુક્ત છે જ્યારે તે મુક્ત અનુભવતો નથી અથવા તે બનવા માંગતો નથી.

વ્યક્તિ સ્વતંત્રતા વિશે ભૂલી શકે છે અથવા તેનાથી દૂર ભાગી શકે છે. "સ્વતંત્રતાથી ઉડાન" ની ઘટનાનું વર્ણન નિયો-ફ્રોઇડિયન ફિલસૂફ ઇ. ફ્રોમ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. સ્વતંત્રતા જવાબદારીઓ લાદે છે, તે મુશ્કેલીઓ અને એકલતા સાથે સંકળાયેલ છે, તેથી વ્યક્તિ ઘણીવાર મુક્ત થવા માંગતો નથી. સ્વતંત્રતાથી ઉડાન એ હકીકતમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે કે આધુનિક માણસ સફળતા, શક્તિ, પૈસા માટે કાર્ય કરે છે, પરંતુ પોતાની અને તેની સ્વતંત્રતા માટે નહીં. તે સ્વતંત્રતામાંથી સરોગેટ્સના ક્ષેત્રમાં ભાગી જાય છે, અને તેના સાચા વ્યક્તિત્વને સ્યુડો-વ્યક્તિત્વ દ્વારા બદલવામાં આવે છે. સ્વતંત્રતા પસંદગી દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ પસંદગી એ સ્વતંત્રતા માટેની પૂર્વશરત છે. સરોગેટ્સ પસંદ કરીને, વ્યક્તિ સ્વતંત્રતા મેળવતી નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, તેનાથી દૂર જાય છે.

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, પોતાની સ્વતંત્રતા ગુમાવનાર સામૂહિક માણસની ઘટનાનું વિગતવાર વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું છે. ફિલોસોફરો તેને રૂપકોનો ઉપયોગ કરીને નિયુક્ત કરે છે: "ઘણા બધા" (એફ. નિત્શે), "મેન-માસ" (એક્સ. ઓર્ટેગા વાય ગેસેટ), "એકલા ભીડ" (ઇ. ફ્રોમ), "વન-પરિમાણીય માણસ" (જી. માર્ક્યુસ) . વ્યક્તિગત રહેવા માટે, સમાજના સંબંધમાં અંતર જાળવવું જરૂરી છે; વ્યક્તિ દ્વારા સ્વાયત્તતા ગુમાવવી આખરે સમાજનો જ નાશ કરે છે. સમાજ તે છે જે લોકો તેને બનાવે છે; તે ફક્ત તેમની સ્વતંત્રતા અને પહેલના આધારે વિકાસ કરી શકે છે.