સેન્ટોર - આ કેવા પ્રકારનું પ્રાણી છે અને શું ખરેખર ત્યાં સેન્ટોર હતા? પશુ લોકો, લોકો આપણને ન ગમે, કાલ્પનિક કે વાસ્તવિકતા? ઘોડાના શરીરવાળા માણસને કહેવામાં આવે છે.

મોટેભાગે, સેન્ટોર્સને જંગલી અને અનિયંત્રિત તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં હિંસાના અણધારી અભિવ્યક્તિઓ, જીવો જેમાં પ્રાણી સ્વભાવનું વર્ચસ્વ હતું. સેન્ટૌર્સ તેમની હિંસા, નશાની વૃત્તિ અને લોકો પ્રત્યેની દુશ્મનાવટ દ્વારા અલગ પડે છે.પરંતુ તેમની વચ્ચે શાણા સેન્ટોર્સ પણ જાણીતા હતા, સૌ પ્રથમ, પહેલેથી જ ઉલ્લેખિત ફોલ અને ચિરોન, હર્ક્યુલસના મિત્રો અને શિક્ષકો અને અન્ય.

પ્રાચીનકાળનો એક લોકપ્રિય કાવ્યાત્મક વિષય, જે ફિડિયાસના પાર્થેનોન (c. 490 BC - c. 430 BC) માં દર્શાવવામાં આવ્યો હતો, જે મેટમોર્ફોસિસ ઓફ ઓવિડ (43 BC - 17 AD. BC) માં દર્શાવવામાં આવ્યો હતો અને રુબેન્સને પ્રેરણા આપી હતી. સેન્ટોરોમાચી -સેન્ટોર્સ સાથેની લડાઈ, જે લેપિથ્સના રાજા પિરિથસના લગ્નની મિજબાનીમાં બાદમાંના નિરંકુશ સ્વભાવને કારણે ભડકી ઉઠી હતી.
"હોમરની ઓડિસી એ વાર્તાનું પણ વર્ણન કરે છે કે કેવી રીતે સેન્ટોર યુરીશન, પિરીથસના લગ્નમાં આમંત્રિત થયા હતા,દારૂના નશામાં ગયો અને કન્યાનું અપમાન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. સજા તરીકે તેના કાન અને નાક કાપીને બહાર ફેંકી દેવામાં આવ્યા હતા. સેન્ટૌરે બદલો લેવા માટે તેના ભાઈઓને બોલાવ્યા, અને થોડા સમય પછી એક યુદ્ધ થયું જેમાં સેન્ટોરનો પરાજય થયો.

જો ગ્રીસમાં સેન્ટોર એ પ્રાણીઓના ગુણોનું મૂર્ત સ્વરૂપ હતું જે માનવ સ્વભાવ, નિરંકુશ જુસ્સો અને અસહ્ય જાતીયતા સાથે અસંગત હતું, તો પછી પ્રાચીન રોમતે ડાયોનિસસ અને ઇરોસના શાંતિ-પ્રેમાળ સાથી બન્યા. સેન્ટોરની છબીના રોમન સંસ્કરણની રચનામાં સૌથી મોટો ફાળો મેટામોર્ફોસિસમાં ઓવિડ (43 બીસી - સી. 18 એડી) દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો.

સેન્ટોરનું મૃત્યુ અને હર્ક્યુલસના મૃત્યુમાં તેમની ભૂમિકા

સેન્ટોર્સ થેસ્સાલીના પર્વતોમાં તે દિવસ સુધી રહેતા હતા જ્યારે તેઓ લેપિથ્સ દ્વારા પરાજિત થયા હતા અને હર્ક્યુલસે તેમને હેલ્લાસમાં વિખેરી નાખ્યા હતા. યુરીપીડ્સની કરૂણાંતિકા "હર્ક્યુલસ" (416 બીસી) અનુસાર મોટાભાગના સેન્ટોર હર્ક્યુલસ દ્વારા માર્યા ગયા હતા. જેઓ તેમની પાસેથી ભાગી ગયા તેઓ સાયરન સાંભળતા, ખાવાનું બંધ કરી દેતા અને ભૂખથી મરી ગયા. એક વાર્તા અનુસાર, પોસાઇડન તેમને ઇલ્યુસિસના પર્વતમાં છુપાવી દે છે.
સેન્ટોર નેસસ, સોફોક્લીસના જણાવ્યા મુજબ, હર્ક્યુલસના મૃત્યુમાં ઘાતક ભૂમિકા ભજવી હતી. તેણે હર્ક્યુલસની પત્ની દેજાનીરાનું અપહરણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ લેર્નિયન હાઇડ્રાનું ઝેર ધરાવતું તીર વડે માર્યું. મૃત્યુ પામતા, નેસસે હર્ક્યુલસ પર બદલો લેવાનું નક્કી કર્યું, ડીઆનીરાને તેનું લોહી એકત્રિત કરવાની સલાહ આપી, કારણ કે તે તેને હર્ક્યુલસનો પ્રેમ જાળવી રાખવામાં મદદ કરશે. દેજાનીરાએ હર્ક્યુલસના કપડાં નેસસના ઝેરી લોહીથી ભીંજવ્યા અને તે ભયંકર યાતનામાં મૃત્યુ પામ્યા.

સેન્ટોરિડ્સ - માદા સેન્ટોર્સ


પુરૂષ સેન્ટૌર્સ સાથે, ગ્રીક દંતકથાઓ ક્યારેક વર્ણવવામાં આવે છે સેન્ટોરિડ્સ(સેન્ટર્સ). તેમની છબી દંતકથાઓ અને પેઇન્ટિંગ્સમાં ખૂબ જ દુર્લભ છે, અને તે પછી પણ, તેઓ વધુ વખત અપ્સરા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. સેન્ટોરિડ્સના અસ્તિત્વનો ઉલ્લેખ કરનારા થોડા લેખકોએ તેમને શારીરિક અને આધ્યાત્મિક રીતે સુંદર જીવો તરીકે વર્ણવ્યા છે. સૌથી પ્રસિદ્ધ સેન્ટોરિડ ગિલોનોમા હતી, જે સેન્ટોર કિલર (તસિલર) ની પત્ની હતી.

સેન્ટોર્સની જાતો. સેન્ટોરોઇડ્સ


સેન્ટોર્સના દેખાવમાં ઘણી ભિન્નતા છે. કેટલીકવાર તેઓને બીજા ડ્રેગનના માથા સાથે (બેબીલોન, ક્રેટમાં) પાંખવાળા તરીકે પણ દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. ઘોડા જેવા દેખાતા, પરંતુ સેન્ટોરની વિશેષતાઓ જાળવી રાખતા જીવોને નિયુક્ત કરવા માટે, સાહિત્યમાં "k" શબ્દનો ઉપયોગ થાય છે. એન્ટોરોઇડ્સ" મધ્ય યુગમાં સેન્ટોરોઇડ્સ ખાસ કરીને લોકપ્રિય હતા. આનો સમાવેશ થાય છે ઓનોસેન્ટોર(ગધેડો માણસ) બુકેન્ટોર(આખલો માણસ) કેરાસ્ટ(ભેંસ માણસ) લિયોન્ટોસેન્ટોર(સિંહ માણસ), ichthyocentaur(એક પ્રાણી જે તેના દેખાવમાં માછલીઓ, ઘોડાઓ અને મનુષ્યોના ઘટકોને જોડે છે). 7મી સદીના માનવ માથા અને ભેંસના શરીર સાથે સેન્ટોરોઇડ્સની સૌથી પ્રાચીન ટેરાકોટા પૂતળાં. પૂર્વે. સાયપ્રસમાં જોવા મળે છે.

પ્રાચીન ગ્રીક ઈતિહાસકારો અને લેખકો (હેસિઓડ, હેરોડોટસ, મેગાસ્થેનિસ, પ્લિની ધ એલ્ડર અને સૌ પ્રથમ, 5મી સદી બીસીમાં રહેતા સીટેસિયસ) ના વર્ણન અનુસાર સાયનોસેફાલી, કૂતરાના માથાવાળું, કૂતરાના માથાવાળું અથવા કૂતરાના માથાવાળું. , ભારત, લિબિયા, ઇથોપિયા અને સિથિયામાં રહેતા હતા. રોડ્સના સિમિયાસ (IV-III સદીઓ બીસી) એપોલોમાં લખ્યું: " અને મેં અડધા કૂતરા લોકોની એક પ્રખ્યાત આદિજાતિ જોઈ, જેના મજબૂત ખભા પર સૌથી મજબૂત જડબાં સાથે કૂતરાના માથું ઊગ્યું; તેઓ, કૂતરાઓની જેમ, ભસતા હોય છે, અને તેઓ અન્ય મનુષ્યોની વાણીના ભવ્ય નામને બિલકુલ જાણતા નથી. " ( ) સેન્ટૌર્સ - ગ્રીક દંતકથાઓમાંથી અડધા-માણસો, અડધા ઘોડા
ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં સેન્ટોર્સ એ માણસના માથા અને ધડ અને ઘોડાના શરીર સાથેના જીવો છે. સેન્ટોર્સના ઘોડાના કાન, ખરબચડી અને દાઢીવાળા ચહેરા હતા. એક નિયમ તરીકે, તેઓ નગ્ન હતા અને ક્લબ, પથ્થર અથવા ધનુષથી સજ્જ હતા. પ્રારંભિક નિરૂપણમાં, સેન્ટૌર્સ માનવ અને અશ્વવિષયક જનનેન્દ્રિયો બંનેથી સંપન્ન હતા. પિંડરના "પાયથિયન" અનુસાર, સેન્ટોર્સને વંશજ ગણવામાં આવતા હતા - સીધા અથવા તેમના સામાન્ય પૂર્વજ સેંટોર દ્વારા - લેપિથ જનજાતિના થેસ્સાલિયન રાજા, ટાઇટન ઇક્સિઅન, એરેસનો પુત્ર, અને વાદળ, જે ઝિયસની ઇચ્છાથી, હેરાનું રૂપ ધારણ કર્યું, જેના પર Ixion પ્રયાસ કર્યો( ) હાર્પીઝ - ગ્રીક દંતકથાઓમાંથી ઘૃણાસ્પદ પાંખવાળી કુમારિકાઓ
પ્રાચીન ગ્રીક દંતકથાઓમાં, હાર્પીઝને સ્ત્રીના માથા, છાતી અને જાંઘો અને ગીધની પાંખોવાળા પક્ષીના શરીર, લાંબા તીક્ષ્ણ હૂકવાળા પંજા અને ગાલ ભૂખથી હંમેશ માટે નિસ્તેજ સાથે કદરૂપું દેખાવના દુષ્ટ પાંખવાળા જીવો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેમના જેવા જ હાર્પીઝ અને સાયરનની છબીઓ (તેઓ પિતરાઈ તરીકે ગણવામાં આવતા હતા) કબરના પત્થરો અને પ્રાચીન વાઝ પર સાચવવામાં આવ્યા હતા. આ છબીઓ માટે આભાર, અમે નક્કી કરી શકીએ છીએ કે આ જીવો કેવા દેખાતા હતા (ઓછામાં ઓછા પ્રાચીન ગ્રીકોએ તેમને જોયા હતા). હાર્પીઝને સૌથી વિકરાળ અને કદરૂપું પાત્રોમાંનું એક માનવામાં આવતું હતું ગ્રીક પૌરાણિક કથા. તેઓ અચાનક અંદર ઘૂસી ગયા અને ગાયબ થઈ ગયા( ) સાયરન્સ - ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાંથી દૈવી અવાજ સાથે અર્ધ-મેઇડન, અર્ધ-પક્ષી
સાયરન્સને પાંખવાળી કુમારિકાઓ, માછલીની પૂંછડીવાળી કુમારિકાઓ અથવા પક્ષીના શરીર અને પંજાવાળા પક્ષીના પગવાળી કુમારિકાઓ તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી. "પૌરાણિક પુસ્તકાલય" માં એપોલોડોરસ અથવા સ્યુડો-એપોલોડોરસ ત્રણ સાયરન્સ વિશે લખે છે: પેઇસિનો, એગ્લાથ અને ટેલક્સિએપિયા. આ મોહક અવાજ સાથે અદ્ભુત સૌંદર્યની કુમારિકાઓ હતી, જે તેમને તેમની માતા મેલ્પોમેને, ટેર્પ્સીચોર અથવા કેલિઓપ પાસેથી વારસામાં મળી હતી. એક સાયરન સિથરા વગાડ્યું, બીજાએ ગાયું અને ત્રીજાએ વાંસળી વગાડી. તેમના ગીતોના અવાજો સાથે, સાયરન્સ મુસાફરોને સૂઈ ગયા, અને પછી તેમને ફાડી નાખ્યા અને તેમને ખાઈ ગયા. સાયરન્સને તેમનો જંગલી અને દુષ્ટ સ્વભાવ તેમના પિતા ફોર્કિસ અથવા અચેલસ પાસેથી વારસામાં મળ્યો છે.( ) અને શાશ્વત યુદ્ધ! અમારા સપનામાં જ આરામ કરો
લોહી અને ધૂળ દ્વારા...
મેદાનની ઘોડી ઉડે છે, ઉડે છે
અને પીછાંનું ઘાસ ક્ષીણ થઈ જાય છે...

A.Block

ઘણી પૌરાણિક પ્રણાલીઓમાં ઘોડો મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે. તેઓ સંખ્યાબંધ દેવતાઓની વિશેષતા (અથવા છબી) છે. ઘોડાનું પ્રતીકવાદ અત્યંત જટિલ છે અને સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી. ઘોડો બુદ્ધિ, શાણપણ, ખાનદાની, પ્રકાશ, ગતિશીલ શક્તિ, ચપળતા, વિચારની ઝડપીતા અને સમય પસાર થવાનું પ્રતીક છે. તે ફળદ્રુપતા, હિંમત અને શક્તિશાળી શક્તિનું લાક્ષણિક પ્રતીક છે. આ છબી અસાધારણ ઘટનાની દુનિયાના ચક્રીય વિકાસનું એક પ્રાચીન પ્રતીક પણ છે (સમુદ્રના ઊંડાણમાંથી ત્રિશૂળ સાથે નેપ્ચ્યુન વહન કરતા ઘોડાઓ આદિકાળની અંધાધૂંધીની કોસ્મિક શક્તિઓને મૂર્ત બનાવે છે).

ઘણા લોકોની પરંપરાઓમાં, ઘોડાને પવિત્ર પ્રાણી તરીકે આદરવામાં આવે છે. તે સર્વોચ્ચ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓની આવશ્યક વિશેષતા તરીકે કાર્ય કરે છે અને તે જ સમયે પ્રજનન અને મૃત્યુના સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલ એક chthonic પ્રાણી છે. સ્લેવોમાં (અને માત્ર તેમની વચ્ચે જ નહીં), ઘોડાના મમર્સે કોલ્યાડા, ક્રિસમસ્ટાઇડ વગેરે સહિત કેલેન્ડર ધાર્મિક વિધિઓમાં ભાગ લીધો હતો. "શબ્દકોશ સ્લેવિક પૌરાણિક કથા" અહેવાલો:
"...ઘોડાને સમાન રીતે બેલોબોગ (પ્રકાશનું તત્વ) અને ચેર્નોબોગ (અંધકારનું તત્વ) ના મગજની ઉપજ માનવામાં આવતું હતું, વધુમાં, એક સફેદ ઘોડો સારા ભગવાનને સમર્પિત હતો, અને કાળો ઘોડો દુષ્ટને સમર્પિત હતો. વિશ્વ પર સત્તાના વિભાજન અને તેના અસ્તિત્વની તમામ ઘટનાઓ સાથે, સફેદ ઘોડાઓ લોકપ્રિય કલ્પનામાં સૂર્ય દેવતા, ગર્જના દેવ (પ્રથમ પેરુન, પછી સ્વેતોવિડ અને અંતે, સ્વેત્લોવિડ-યારીલા) માં સ્થાનાંતરિત થાય છે, કાળા ઘોડાઓ બની જાય છે. સ્ટ્રિબોગની મિલકત અને તમામ હિંસક પવનો - સ્ટ્રિબોગના પૌત્રો. સૂર્ય એક સ્વર્ગીય ઘોડો છે, જે દિવસ દરમિયાન આકાશમાં છેડેથી છેડે સુધી દોડે છે અને રાત્રે આરામ કરે છે.”

સૂર્યની નિશાની તરીકે, આજે પણ રશિયન ઝૂંપડીઓની છત પર સ્કેટ મૂકવામાં આવે છે, જે લણણી માટે બોલાવે છે, અને પરિણામે, ઘરની સમૃદ્ધિ. અને જૂના દિવસોમાં, ઘર બનાવતી વખતે, પાયામાં ઘોડો નાખવામાં આવ્યો હતો, અને જ્યારે ઘર ખસેડવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તેની ખોપરી જમીનમાંથી બહાર કાઢવામાં આવી હતી અને નવી જગ્યાએ પાયા હેઠળ દફનાવવામાં આવી હતી. શહેરની દિવાલ પણ એ જ રીતે ઊભી કરવામાં આવી હતી.

પ્રાચીન રશિયન મૂર્તિપૂજક પૌરાણિક કથાઓમાં, ઘોડો એ સૌથી વધુ આદરણીય પવિત્ર પ્રાણીઓમાંનું એક છે, જે સર્વોચ્ચ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓનું લક્ષણ છે, પૃથ્વીની ઉત્પાદક શક્તિ (પાણી) અને અંડરવર્લ્ડની હત્યા કરવાની શક્તિ સાથે વારાફરતી સંકળાયેલા વિશેષ જીવો છે. IN પ્રાચીન રુસતેઓ માનતા હતા કે ઘોડો તેના માલિકના ભાગ્ય અને સૌથી વધુ મૃત્યુની આગાહી કરવાની ક્ષમતાથી સંપન્ન છે. મૂર્તિપૂજક સમયમાં, ઘોડાને તેના માલિક સાથે દફનાવવામાં આવ્યો હતો.
રશિયામાં ઘોડાની પૂજા એવી હતી કે ખ્રિસ્તી સમયમાં પણ તેના માટે વિશેષ આશ્રયદાતા સંતો અને ઘોડાની રજાઓ સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. ઘોડાઓના આશ્રયદાતા સંતો સેન્ટ હતા. નિકોલસ ધ વન્ડરવર્કર, સેન્ટ. ફ્લોરસ અને લૌરસ, સેન્ટ. જ્યોર્જ ધ વિક્ટોરિયસ અને સેન્ટ. એલિયા પ્રોફેટ. સેન્ટ પીટર્સબર્ગની સ્મૃતિના દિવસે ખાસ "ઘોડાની રજાઓ" ઉજવવામાં આવી હતી. ફ્લોરા અને લવરા અને વસંત સેન્ટ જ્યોર્જ ડે પર.

ભારતીય ઉપનિષદોમાં દેવતાઓને ઘોડાના બલિદાનની વિધિનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. યજુર્વેદની શતપથ બ્રાહ્મણ, વજસનેય સંહિતામાં પણ આવી જ વાત છે, જે તેના બલિદાન દરમિયાન ઘોડાના ભાગોમાંથી વિશ્વની રચના સૂચવે છે.

પારસી લોકો ઘોડાઓની પણ પૂજા કરતા હતા, જેમની પૌરાણિક કથાઓમાં ભગવાન અર્દવિસુર અનાહિતાના રથને ચાર સફેદ ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવે છે: પવન, વરસાદ, વાદળ અને સ્લીટ. અને ગર્જના કરનાર તિશ્ત્રિય, સિરિયસને મૂર્તિમંત કરે છે, દંતકથા અનુસાર, દુષ્કાળના અપાઓશીના રાક્ષસ સામે લડવા માટે સફેદ સોનેરી કાનવાળા ઘોડાના રૂપમાં દર વર્ષે આકાશમાંથી ઉતરે છે, જે કાળા, ચીંથરેહાલ, કદરૂપા ઘોડાના રૂપમાં દેખાય છે. ઈરાનીઓની માન્યતાઓ અનુસાર, તેમના યુદ્ધનું પરિણામ વરસાદ પડશે કે કેમ તેના પર નિર્ભર છે, અને તેથી ફળદ્રુપતા અને જીવન પોતે.

કોમી-પર્મિયાક પરંપરામાં, ઘોડાઓ પૃથ્વીના ધારકો છે: “પૃથ્વી ત્રણ ઘોડાઓ પર રહે છે: કાળો (કાગડો), લાલ અને સફેદ. જ્યારે કાળો ઘોડો પકડે છે, ત્યારે પૃથ્વી પર દુકાળ અને રોગચાળો હોય છે, જ્યારે સફેદ હોય છે, ત્યારે પૃથ્વી પર સતત યુદ્ધ અને મૃત્યુ હોય છે, જ્યારે લાલ હોય છે, ત્યારે શાંતિ, શાંતિ અને સમૃદ્ધિ શાસન કરે છે.

ચીનમાં, ઘોડો સ્વર્ગ, અગ્નિ, યાંગ, દક્ષિણ, ગતિ, દ્રઢતા અને શુભ શુકનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જાપાનમાં, દેવી બાટો કેનોન, દયાળુ મહાન માતા, કાં તો સફેદ ઘોડા તરીકે, ઘોડાના માથા સાથે અથવા ઘોડાની આકૃતિ સાથેનો તાજ પહેરીને દેખાય છે.

બૌદ્ધ ધર્મ ઘોડાને અવિનાશી, વસ્તુઓની છુપાયેલી પ્રકૃતિનું પ્રતીક માને છે. પાંખવાળો ઘોડો મેઘ અવલોકિતેશ્વરની છબીઓમાંની એક છે. અન્ય પાંખવાળો ઘોડો, પેગાસસ, પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં રજૂ થાય છે. તે પોસાઇડન અને મેડુસાનો પુત્ર હતો. પોસાઇડનને સામાન્ય રીતે ઘોડાના સર્જક, પિતા અથવા આપનાર માનવામાં આવે છે. એક દિવસ તેણે ડીમીટરનો પીછો કર્યો, તેના પ્રત્યેના પ્રેમથી ઉભરાઈ ગયો. છટકી જવાનો પ્રયાસ કરીને, તેણી ઘોડામાં ફેરવાઈ ગઈ, પરંતુ તેણે ઘોડાનું સ્વરૂપ લીધું અને તેનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરવામાં સફળ રહ્યો. આ લગ્નથી એરીયનનો જન્મ થયો, એક દૈવી ઘોડો જે બોલી શકતો હતો.

રોમન પેન્થિઓનમાં ઘોડાઓની દેવી-રક્ષક હતી, જે સેલ્ટ્સ પાસેથી ઉછીના લીધેલી હતી, જેનું નામ એપોના હતું, જે પ્રજનનક્ષમતા, વિપુલતા, ઉપચાર અને તે જ સમયે મૃત્યુના સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલું હતું. મૃતકના રાજ્યમાં સંક્રમણ). સેલ્ટ્સને સામાન્ય રીતે ઘોડાઓ સાથે ઘણું કરવાનું હતું. આયર્લેન્ડ અને વેલ્સમાં, શબ્દ "ઘોડો" (આઇરિશ: Ech) સૌર સંપ્રદાય અને અન્ય વિશ્વ સાથે સંકળાયેલા ઘણા પૌરાણિક પાત્રોના નામોમાં હાજર છે. ઉદાહરણ તરીકે, સારા દેવ ડગડાને ઇઓચાઇડ કહેવામાં આવે છે, જે બધાનો પિતા છે, અને ફોમોરિયનોના શાસકોમાંના એકને ઇહો એહકેન્ડ ("ઇઓહો ઘોડાનું માથું") કહેવામાં આવે છે.

દેવી એપોનાને ઘોડાઓની સ્વર્ગીય આશ્રયદાતા માનવામાં આવતી હતી. તેણીને હંમેશાં ઘોડાઓથી ઘેરાયેલી દર્શાવવામાં આવી હતી, ઘણીવાર પ્રજનન અને વિપુલતાના પ્રતીકો સાથે. એપોનાને ઘણીવાર હીલિંગ સાથે ઓળખવામાં આવે છે, ખાસ કરીને હાઇડ્રોથેરાપી સાથે. વધુમાં, તેણીનો સંપ્રદાય મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલ છે; એવું માનવામાં આવે છે કે તેણીએ માર્ગદર્શક અને વાલીની ભૂમિકા ભજવી હતી, અંડરવર્લ્ડમાં સંક્રમણ દરમિયાન મૃતકોના આત્માઓની રક્ષા કરી હતી.

જર્મન-સ્કેન્ડિનેવિયન પૌરાણિક કથાઓમાં, ઘોડો ઓડિનને સમર્પિત છે, જેણે આઠ પગવાળી ઘોડી સ્લીપનીર પર સવારી કરી હતી. વાદળો વાલ્કીરીઝના યુદ્ધના ઘોડા છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, ઘોડો સૂર્ય, હિંમત, ખાનદાનીનું પ્રતીક છે. તે સંતો (જ્યોર્જ, વગેરે) નું પ્રતીક છે. છેવટે, એપોકેલિપ્સના ચાર ઘોડા યુદ્ધ, મૃત્યુ, દુકાળ અને રોગચાળો છે.

સૂર્ય અથવા સૌર દેવનું પ્રતીક હોવાને કારણે, ઘોડો ધીમે ધીમે એક લક્ષણ બની ગયો શાહી શક્તિ. પરંતુ સૌર પ્રતીક મૃત્યુના સંપ્રદાય સાથે કેવી રીતે સંકળાયેલ હોઈ શકે? હા, તે ખૂબ જ સરળ છે: જેમ સૂર્ય દિવસ અને રાત વિશ્વની બાજુઓમાંથી પરિભ્રમણ કરે છે, તેવી જ રીતે ઘોડાએ તેના સવારને મૃત્યુ દ્વારા નવા પુનર્જન્મ, નવા જીવન તરફ લઈ જવું જોઈએ.

કાકેશસના લોકોમાં (અબખાઝિયનો, ઓસેટીયન, વગેરે), ઘોડો અંતિમ સંસ્કાર અને સ્મારક સંસ્કારમાં ભાગ લે છે, ખાસ કરીને, તે મૃતકને શરીરની આસપાસ દોરીને, મૃતકના હાથમાં લગામ મૂકીને અને તેને સમર્પિત કરવામાં આવે છે. ઘોડાનો કાન કાપવો અથવા તેના વાળ કાપવા. અંતિમ સંસ્કારના દિવસે, પ્રાણીની ચરબીના વર્તુળો અને માંસના ટુકડાઓ ડાળીવાળા ઝાડના થડ પર લટકાવવામાં આવ્યા હતા, અને તેની નીચે આગ બનાવવામાં આવી હતી. રેસમાં સવારોએ અગ્નિની જ્વાળાઓમાંથી ચરબી અને માંસને છીનવી લેવાની કળામાં ભાગ લીધો; વિજેતાને એક રેમ આપવામાં આવ્યો, જેને તેણે સ્મારક બલિદાન તરીકે બલિદાન આપ્યું. જો કે લગ્નો, કેલેન્ડર રજાઓ વગેરેમાં ઘોડાની રમતનો રિવાજ પણ જાણીતો છે.

ઘોડાનો દાવો રેન્ડમ નથી. વિવિધ પરંપરાઓમાં, તમે બે રંગોનું વર્ચસ્વ જોઈ શકો છો: રાખોડી અને લાલ. સાપની લડાઈ દર્શાવતા રશિયન ચિહ્નો પર, ઘોડો લગભગ હંમેશા સફેદ અથવા સળગતું લાલ હોય છે. આ કિસ્સાઓમાં, લાલ રંગ સ્પષ્ટપણે જ્યોતના રંગને દર્શાવે છે, જે ઘોડાના જ્વલંત સ્વભાવને અનુરૂપ છે. સફેદ રંગ એ અન્ય વિશ્વના જીવોનો રંગ છે, જીવો કે જેમણે તેમની શારીરિકતા ગુમાવી દીધી છે - જ્યાં પણ ઘોડો સંપ્રદાયની ભૂમિકા ભજવે છે, તે હંમેશા સફેદ હોય છે. આમ, ગ્રીક લોકોએ માત્ર સફેદ ઘોડાનું બલિદાન આપ્યું હતું; એપોકેલિપ્સમાં, મૃત્યુ "નિસ્તેજ ઘોડા" પર બેસીને બેસે છે; જર્મન લોક માન્યતાઓમાં, મૃત્યુ એક પાતળા સફેદ નાગ પર સવાર છે.

ઘોડો નિરંકુશ જુસ્સો, કુદરતી વૃત્તિ અને બેભાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ સંદર્ભે, પ્રાચીન સમયમાં તે ઘણીવાર આગાહી કરવાની ક્ષમતાથી સંપન્ન હતો. પરીકથાઓમાં (ઉદાહરણ તરીકે, બ્રધર્સ ગ્રિમના) ઘોડો, દાવેદારીના ગુણો ધરાવતો હોવાથી, તેને તેના માસ્ટર્સને તાત્કાલિક ચેતવણી આપવાનું કાર્ય સોંપવામાં આવતું હતું. જંગ માને છે કે ઘોડો માણસની જાદુઈ બાજુ, સાહજિક જ્ઞાનને વ્યક્ત કરે છે.

સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને પ્રસિદ્ધ વૈદિક ધાર્મિક વિધિ "ઘોડાની બલિદાન", અશ્વમેધ છે. તેની રચનામાં, કોસ્મોગોનિક પ્રકૃતિના તત્વો દેખાય છે - ઘોડો વ્યવહારીક રીતે કોસ્મોસને વ્યક્ત કરે છે અને તેનું બલિદાન સૃષ્ટિના કાર્યનું પ્રતીક છે (એટલે ​​​​કે પુનઃઉત્પાદન કરે છે). ધાર્મિક વિધિનો હેતુ સમગ્ર દેશને પાપથી શુદ્ધ કરવાનો અને પ્રજનન અને સમૃદ્ધિની ખાતરી કરવાનો હતો. આ ધાર્મિક વિધિના નિશાન જર્મનો, ઈરાનીઓ, ગ્રીક અને લેટિન્સમાં મળી શકે છે.

શામનિક પરંપરા:
શામનિક ધાર્મિક વિધિઓ અને પૌરાણિક કથાઓમાં ઘોડો ખૂબ જ વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે. ઘોડો, મુખ્યત્વે આત્માઓનો વાહક અને અંતિમવિધિ પ્રાણી, શામન દ્વારા વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં આનંદની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરવા માટે ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. તે જાણીતું છે કે એક લાક્ષણિક શામનિક લક્ષણ એ આઠ પગવાળો ઘોડો છે. જર્મન અને જાપાનીઝ "પુરુષ સંઘ" ની પૌરાણિક કથાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓમાં આઠ ખૂંખાર અથવા માથા વગરના ઘોડાઓ નોંધાયેલા છે. ઘોડો એ મૃત્યુની પૌરાણિક છબી છે, તે મૃતકને બીજી દુનિયામાં પહોંચાડે છે, અને એક વિશ્વમાંથી બીજી દુનિયામાં સંક્રમણ કરે છે.

સમગ્ર ઇતિહાસમાં, ઘોડાઓને દાવેદારીની ભેટનો શ્રેય આપવામાં આવ્યો છે, જે તેમને અદ્રશ્ય ભય જોવાની મંજૂરી આપે છે. તેથી, તેઓ ખાસ કરીને ડાકણોની જોડણી માટે સંવેદનશીલ માનવામાં આવે છે. ભૂતકાળમાં, ડાકણો તેમને રાત્રિના સમયે સેબથ પર જવા માટે લઈ જતી, તેઓ તેમના પર લાંબા સમય સુધી દોડ્યા અને પરસેવા અને ફીણથી કંટાળી અને પરોઢિયે પાછા ફર્યા. "ચૂડેલ રેસ", મેલીવિદ્યા અને દુષ્ટ આંખને રોકવા માટે, ઘોડાના માલિકો તેમના સ્ટોલમાં આભૂષણો અને તાવીજ મૂકતા હતા અને તેમની લગામમાં પિત્તળની ઘંટડીઓ જોડતા હતા. ચૂડેલના શિકાર દરમિયાન એવું માનવામાં આવતું હતું કે શેતાન અને ચૂડેલ ઘોડાઓમાં ફેરવાઈ શકે છે

યુનિકોર્ન. તે સૌથી રોમેન્ટિક છબીઓમાંની એક છે અને વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં તેના અલગ અલગ નામ છે, દેખાવઅને લક્ષણો. આધુનિક પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં યુનિકોર્નના સૌથી લોકપ્રિય અવતારોમાંનો એક એ સફેદ ઘોડો છે જે તેના કપાળમાંથી લાંબા, ઘણીવાર સોનેરી શિંગડા સાથે ઉગે છે. IN પ્રાચ્ય સંસ્કૃતિયુનિકોર્નને ઘોડા અને બકરી વચ્ચેના ક્રોસ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જેમાં આર્ટિઓડેક્ટીલ અંગો અને બકરીની દાઢી છે. જાપાનીઝ યુનિકોર્નને "કિરીન" કહેવામાં આવે છે, અને ચીનમાં તેને "કી-લિંગ" કહેવામાં આવે છે. બંને શબ્દો હીબ્રુ “re”em માંથી આવ્યા છે, જેનો અર્થ થાય છે “એક શિંગડું.” ગ્રીક ઇતિહાસકાર Ctesias એ યુનિકોર્ન વિશે 398 બીસીમાં નીચે મુજબ લખ્યું છે: દેખાવમાં તે જંગલી બળદ જેવું લાગે છે, ઘોડાનું કદ, સફેદ શરીર ધરાવે છે. , ઘેરો લાલ માથું, વાદળી આંખો અને એક શિંગડા. આ વર્ણન કદાચ પ્રવાસીઓની રંગીન વાર્તાઓના પરિણામે દેખાયું હતું જેમણે યુનિકોર્નને જંગલી બળદ, હિમાલયના કાળિયાર અને ભારતીય ગેંડા વચ્ચેના ક્રોસ તરીકે કલ્પના કરી હતી.

વિવિધ જાદુઈ ગુણો યુનિકોર્નના શિંગડાને આભારી હતા. દાખલા તરીકે, બીમાર અને ઘાયલોને સાજા કરવાની અને મૃતકોને પણ સજીવન કરવાની ક્ષમતા. કેટલીક છબીઓમાં શિંગડા મૂળમાં સફેદ હોય છે, મધ્યમાં કાળો હોય છે અને લાલ છેડો હોય છે. એક મધ્યયુગીન વાર્તા એક યુનિકોર્ન વિશે જણાવે છે જેણે તેના શિંગડાને ઝેરી પાણીમાં ડૂબાડીને તેને શુદ્ધ કરી અને પ્રાણીઓને પીવાની મંજૂરી આપી. કદાચ આ તે છે જ્યાં ઉમદા અને શાહી પરિવારોયુનિકોર્નના શિંગડાના આકારમાં વાસણોમાંથી પીવો, ત્યાંથી પોતાને ઝેરના જોખમથી બચાવો.

પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં, યુનિકોર્નને દુર્ગમ જંગલી પ્રાણી ગણવામાં આવે છે; પૂર્વીય સંસ્કૃતિમાં, તેનાથી વિપરીત, તે એક પ્રેમાળ અને આધીન પ્રાણી છે.

એક સમાન પૌરાણિક પ્રાણી, જેને ઈન્દ્રિક કહેવાય છે, તે રશિયન લોકકથાઓમાં પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ઇન્દ્રિકને બે શિંગડા હતા, તે પવિત્ર પર્વત પર રહેતો હતો અને તે બધા પ્રાણીઓનો સ્વામી અને પાણીનો શાસક હતો.

સેન્ટૌર્સ ખૂબ જ લોકપ્રિય પૌરાણિક પાત્રો છે. માથાથી હિપ્સ સુધી તેમની પાસે એક માણસનું શરીર છે, અને બાકીનું શરીર ઘોડાનું છે. પ્રાચીન લોકો સેન્ટોર્સને તેજસ્વી અને દયાળુ જીવો માનતા હતા જેમણે સારું કર્યું હતું. આનો અપવાદ ગ્રીક દંતકથા હતી જે ઘણા સેન્ટોર વિશે જણાવે છે જેમને મિજબાનીમાં આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં તેઓએ વધુ પડતો વાઇન પીધો હતો અને યુદ્ધ શરૂ કર્યું હતું જેના પરિણામે ઘણા સેન્ટોર મૃત્યુ પામ્યા હતા.

સૌથી પ્રસિદ્ધ સેન્ટોર ચિરોન હતો, જેને એપોલો અને આર્ટેમિસ દ્વારા શિક્ષિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને તે એક ઉત્તમ શિકારી, પશુપાલક, ઉપચારક અને સૂથસેયર હતો. દંતકથા અનુસાર, ચિરોન મહાન યોદ્ધા એચિલીસનો શિક્ષક બન્યો. આ સેન્ટોર દેવતાઓ દ્વારા એટલો આદરણીય હતો કે તેના મૃત્યુ પછી, ઝિયસ તેને સ્વર્ગમાં લઈ ગયો અને તેને ધનુરાશિ નક્ષત્રમાં ફેરવ્યો.

ટ્રોજન હોર્સ એક વિશાળ હોલો લાકડાનો ઘોડો હતો જેણે ગ્રીકોને ટ્રોય જીતવામાં મદદ કરી હતી. ટ્રોજન રાજકુમાર પેરિસ સુંદર હેલેન સાથે પ્રેમમાં પડ્યો, ગ્રીક મેનેલોસની પત્ની, તેનું અપહરણ કરીને તેને તેના રાજ્યમાં લઈ ગયો. બદલો લેવા માટે, મેનેલોસે એક વિશાળ ગ્રીક સૈન્ય એકત્ર કર્યું અને ટ્રોયની ઘેરાબંધી શરૂ કરી, જે દસ વર્ષ સુધી ચાલ્યું. છેવટે, ઘડાયેલું ઓડીસિયસ ટ્રોજનને કેવી રીતે આગળ વધારવું તે વિચાર સાથે આવ્યો. તેણે એક વિશાળ લાકડાનો ઘોડો બનાવવાની અને ગ્રીક સૈન્યની અંદર ચઢી જવાની ઓફર કરી, તે ડોળ કરતાં પહેલાં કે તે તેના વતન માટે રવાના થયો છે, અને પાછળ રહેલો ઘોડો દેવતાઓને ભેટ છે. ટ્રોજન માનતા હતા, દરવાજા ખોલ્યા અને ઘોડાને શહેરમાં ખેંચી ગયા. ગ્રીકોએ તેમાંથી બહાર નીકળીને શહેર કબજે કર્યું. ત્યારથી, "ટ્રોજન હોર્સ" અભિવ્યક્તિ એક સામાન્ય સંજ્ઞા છે, જેનો અર્થ થાય છે "ચાલકી, યુક્તિ."

અને કલ્પિત ઘોડાઓ ("ગોલ્ડન હોર્સ", "સિવકા-બુર્કા", "ધ લિટલ હમ્પબેક્ડ હોર્સ", ઇલ્યા મુરોમેટ્સનો ઘોડો, અને અંતે)! તેઓ અવકાશ અને સમયને આધીન છે, અને હીરોને માત્ર વિશાળ અંતર પર જ નહીં - "ઉભેલા જંગલની ઉપર, ચાલતા વાદળની નીચે" પણ વિશ્વની વચ્ચે પણ પરિવહન કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. આ ઉપરાંત, તેઓ હીરોને રૂપાંતરિત કરે છે, જે, ઉદાહરણ તરીકે, ડાબા ઘોડાના કાનથી જમણી તરફ ક્રોલ કરે છે, રાગામફિનમાંથી રાજકુમારમાં ફેરવાય છે. વધુમાં, તેઓ વિશ્વાસુ સાથી છે, તેઓ મૃત્યુ પછી પણ મદદ કરે છે, જીવંત અને મૃત પાણી શોધે છે, વગેરે, જેનો અર્થ છે કે તેઓ મૃત્યુમાંથી પસાર થવામાં અને તેને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે.

પ્રાચીન સમય વીતી ગયો છે, અને તે પણ જેમાં ઘોડાઓ પરિવહનનું મુખ્ય સાધન અને મુખ્ય ડ્રાફ્ટ ફોર્સ હતા. ના, તેઓ નકામા નથી બન્યા, પરંતુ તેમના દેખાવની સુંદરતા અને તેમની નજરની અભિવ્યક્તિ અમને આકર્ષક રહી છે ...

જુઓ: ત્યાં, તે ખડક પર - પેગાસસ!
હા, આ તે છે, ચમકતો અને તોફાની!
આ પર્વતોને સલામ. દિવસ નીકળી ગયો
પરંતુ ત્યાં કોઈ રાત નથી... જાંબલી કલાકને નમસ્કાર કરો.
ઢાળની ઉપર એક વિશાળ સફેદ ઘોડો છે,
હંસની જેમ, સફેદ પાંખોથી છલકાતા, -
અને તેથી તે ઊંચે ગયું, અને વાદળોમાં, ખડકો પર,
ચાંદીના અગ્નિએ તેના ખુરશીઓ છાંટી...
તેમને હિટ, એક સળગાવી, પછી બીજા
અને પ્રચંડ જાંબલીમાં અદૃશ્ય થઈ ગયો.
રાત આવી ગઈ. શાંતિ નથી, સ્વર્ગ નથી, -
બધું માત્ર રાત છે. નગ્ન રાત્રિને નમસ્કાર.
તેણીને જુઓ: હૂફ પ્રિન્ટ બેહદ છે
ચુપચાપ પડી ગયેલા તારામાં ઓળખો.
અને આકાશગંગા અંધકારની ઉપર તરે છે
વાયુયુક્ત, વહેતી માને.



શું તમને લેખ ગમ્યો? તમારા મિત્રો સાથે શેર કરો!