Hegeli identifikoi qenien dhe të menduarit. Parimi i identitetit të të menduarit dhe qenies në filozofinë e Hegelit

Kanti besonte se meqenëse arsyeja është një instrument i dijes, ajo, si çdo instrument tjetër, duhet së pari të studiohet në mënyrë që të përdoret më pas me efekt maksimal. Hegeli e qorton atë për faktin se, duke kërkuar një studim të plotë të mundësive dhe kufijve të arsyes përpara Zbatimi praktik i saj, ai e gjen veten në pozicionin e një personi që nuk hyn në ujë para se të mësojë të notojë dhe propozon të studiojë mendjen drejtpërdrejt "në veprim", në procesin e zbatimit praktik të saj. Si?

Procesi botëror është një proces në të cilin Absoluti njeh përmbajtjen e vet. Por për të ditur ndonjë gjë, është e nevojshme të jeni në gjendje të ekzaminoni qartë objektin që njihet. Etimologjia e vetë fjalës sugjeron këtë artikull -është diçka para nesh. Por si mund të lokalizohet përparaçfarë përbën e brendshme përmbajtjen e vetëdijes? Për të pasur mundësinë për të parë idenë tuaj nga jashtë (domethënë, idetë përbëjnë përmbajtjen e brendshme të

dëshira e Shpirtit Botëror), është e nevojshme ta nxjerrësh jashtë, domethënë ta realizosh, ta sjellësh në realitet. Hegeli e quan këtë eksternalizim të idesë objektivizimi, si rezultat i së cilës ideja merr shprehje të jashtme dhe vendoset para subjektit njohës, i cili më në fund merr mundësinë të zbulojë përmbajtjen e saj të vërtetë. Ne mund ta konsiderojmë çdo gjë si të objektivizuar ose objektivizuar ideja dhe e gjithë bota objektive si një sistem i ndërlidhur i objektivizimeve të tilla. Njohja e çdo objekti të jashtëm mund të përfaqësohet si të kuptuarit e një ideje të caktuar të objektivizuar, e cila nuk përfaqëson asgjë më shumë se bojë përhapje-tagging gjërat, duke i transferuar ato nga rrafshi lëndor në atë mendor. Për shembull, një mjeshtër që bën një gjë, objektivizon në të një përmbajtje të caktuar të vetëdijes së tij. Një person që e zotëron këtë gjë, në procesin e përdorimit të tij, rikthen në ndërgjegjen e tij idenë se, si plan master, u bë baza dhe arsyeja e ekzistencës së saj. Por në këtë rast, sendi privohet nga vlera e tij e pavarur, pasi rezulton të jetë vetëm ndërmjetësues ndërmjet ndërgjegjes krijuese dhe ndërgjegjes që e njeh atë. Por në sistemin hegelian, si vetëdija krijuese ashtu edhe ajo njohëse janë i njëjti Shpirt Botëror, i cili është i vetmi subjekt njohës, i cili gjithashtu vepron si objekti i vetëm i dijes.

Nga kjo rrjedh një nga parimet më të rëndësishme të të gjithë filozofisë hegeliane - parimi i identitetit të të menduarit dhe qenies. Sipas këtij parimi, kundërshtimi tradicional ndërmjet mendimit dhe sendit është i gabuar. Në realitet, këto janë një dhe e njëjta gjë, ose, më saktë, janë dy forma të ndryshme të shfaqjes së Shpirtit Botëror, ashtu si një burrë dhe një grua nuk janë qenie të ndryshme, por vetëm dy forma të ndryshme të ekzistencës së një të vetme. person - burrë. Për më tepër, marrëdhënia midis mendimit dhe një gjëje është asimetrike, pasi mendimi përbën bazën dhe arsyen e ekzistencës së një gjëje, e cila, siç shprehet Hegeli, nuk është gjë tjetër veçse "tjetërsia e idesë". Kështu, si qenia ashtu edhe të menduarit rezultojnë të jenë vetëm dy hipostaza të Idesë Absolute si një lloj uniteti organik i të dyjave. Identifikimi i të menduarit me qenien çon në faktin se në filozofinë hegeliane logjika identifikohet me ontologjinë. Duke vepruar si shkencë për përcaktimet e nevojshme të mendimit, e njëjta logjikë bëhet njëkohësisht një shkencë për përcaktimet e nevojshme të qenies, pasi kjo e fundit rezulton të zbulohet ashtu siç ishte menduar, domethënë në përputhje me Idenë Absolute. Natyrisht, Hegeli këtu nuk nënkupton silogjistikën e Aristotelit, por atë të veçantën që ai vetë krijoi - dialektik - logjikës.

Metoda dialektike

Ashtu si Parmenidi, Hegeli beson se vetëm diçka e unifikuar, integrale, duhet të konsiderohet ekzistuese pa kushte. Ai nënkupton tërësinë organike, e cila, edhe pse përbëhet nga pjesë, përsëri formon një unitet të pazgjidhshëm, pasi të gjitha pjesët e saj mund të ekzistojnë vetëm si pjesë e një tërësie të caktuar. Një shembull i këtij lloji integriteti mund të jetë, për shembull, një organizëm i gjallë, i cili është i strukturuar mjaft qartë, por në të njëjtën kohë, asnjë pjesë e tij nuk mund të ekzistojë më vete; për më tepër, vetëm si pjesë e një organizmi të tërë. a mund të jetë ndonjë pjesë e saj diçka specifike.

Ky unitet fillestar në sistemin e Hegelit është Ideja Absolute, e cila vepron edhe si subjekt edhe si objekt jo vetëm i njohjes, por edhe i zhvillimit. Ky zhvillim kryhet si një proces i vendosjes së vazhdueshme të një sistemi kategorish, të cilat përfaqësojnë jo "llojet e para të qenies" (si tek Aristoteli), dhe jo "format a priori të të menduarit" (si tek Kanti), por universale. forma të qenies dhe të menduarit në të njëjtën kohë. Pikërisht në doktrinën e vetëzhvillimit dialektik të kategorive realizohet parimi i identitetit të të menduarit dhe qenies, themelor për filozofinë hegeliane. Çështja është se çdo ndryshim përfshin ndërveprim. Por nëse parimi fillestar është një, dhe kjo është pikërisht ajo që është për Hegelin, atëherë në mënyrë që ai të ndërveprojë me vetveten, duhet të ndahet në dysh. Falë këtij bifurkacioni dhe ndërveprimit të mëpasshëm të pjesëve të ndara, ndodh një strukturim gradual i unitetit fillimisht amorf, gjatë të cilit përmbajtja e brendshme e tij konkretizohet dhe qartësohet gjithnjë e më shumë. Ky është thelbi i metodës dialektike.

Si rregull fillestar i logjikës së tij dialektike, Hegeli beson se çdo pohim korrespondon me një tjetër, logjikisht të barabartë me të, por drejtpërdrejt të kundërt në kuptim, ose me çdo tezë korrespondon antitezë. Ligjet e logjikës klasike thonë se nga dy pohime të tilla vetëm njëri mund të jetë i vërtetë: pra, nga dy gjykimet: "Ky njeri është i gjallë" dhe "Ky njeri ka vdekur" në çdo moment historik, njëri është i vërtetë dhe tjetri është i rremë. Por nëse i konsiderojmë pa marrë parasysh kohën, rezulton se, pavarësisht se e vërteta e tyre ndryshon ne histori, nga pikëpamja logjikës të dy rezultojnë të jenë plotësisht të barabartë. Rrjedhimisht, të gjitha mosmarrëveshjet se cili nga këto gjykime është logjikisht i vërtetë janë skolastikë boshe, sepse secili prej tyre, duke zbuluar vetëm njërën anë të çështjes, është i vërtetë në kushte të caktuara, ndërsa e vërteta logjike duhet të jetë e nevojshme dhe universale, d.m.th.

pa kushte. Këtë lloj të vërtete e marrim si rezultat i kombinimit të dy gjykimeve të kundërta, në to sintezë:"Njeriu është i vdekshëm." Pra, duke ndërtuar treshe: tezë-antitezë-sintezë - ne mësojmë diçka të re për një person pa u kthyer as në përvojën empirike. Dhe kjo njohuri, për aq sa rrjedh nga logjika e pastër, do të ketë një karakter të domosdoshëm dhe universal.

Sipas Hegelit, në fillim Absoluti ekziston, Ai ekziston për aq sa ekziston qenia, ose më mirë, ai vetë është duke qenë. Kështu, teza pranohet si pikënisje: "Absolute është ekzistenca e pastër." Por a kishim gabim? Në fund të fundit, kjo qenie primordiale është ende plotësisht e pazhvilluar, dhe për këtë arsye nuk ka asnjë siguri; në fakt është asgjë e pastër, pasi në lidhje me të është e pamundur t'i jepet një përgjigje pozitive pyetjes: "Çfarë është?" Pra, pas shqyrtimit më të afërt, doli se qenia e pastër pa ndonjë përkufizim të mëtejshëm nuk është asgjë. Ndoshta pohimi i kundërt do të ishte i saktë: “Absoluti nuk është asgjë"? Por antiteza rezulton po aq e njëanshme sa teza. Le të përpiqemi t'i kombinojmë të dyja këto pozicione dhe të paraqesim Absolutin si unitet të qenies dhe të mosqenies. Por uniteti i qenies dhe mosqenies është Si rezultat, marrim një sintezë: "Absoluti po bëhet." Falë lojës ekskluzivisht dialektike të kategorive, ne arrijmë të kuptojmë se e vërteta e qenies dhe e mosqenies konsiston në unitetin e të dyjave, dhe ky unitet është duke u bërë.

Ideja absolute, duke qenë një unitet i përsosur, shfaqet te Hegeli edhe si subjekt edhe si objekt i zhvillimit, i cili realizohet nëpërmjet përplasjes së përkufizimeve të kundërta dhe vendosjes logjike të potencialit të brendshëm nëpërmjet eliminimit gradual të gabimeve të mëparshme. Çfarë synon ky zhvillim dhe cili është qëllimi i tij përfundimtar? Në përputhje me idenë qendrore të logjikës dialektike - idenë e lëvizjes së njohurive në një rreth - fundi i zhvillimit përkon me fillimin, dhe në këtë pikë përfundimtare, më të lartë, të gjitha kategoritë e mëparshme janë të pranishme në të njëjtën. ashtu siç ishin të pranishme në të parën, më të ulët, në të cilin ishin në formën e rudimenteve të pazhvilluara. Procesi dialektik është pikërisht një proces zhvillimi, shpalosja e ndonjë përmbajtjeje fillimisht të “kolapsit”, kur nuk shfaqet diçka e re, por vetëm zbulim, paraqitje e diçkaje tashmë ekzistuese, por për momentin e pazbuluar, e fshehur. Dhe nëse analizojmë në detaje të gjithë përmbajtjen e idesë së zhvilluar maksimalisht, atëherë nuk do të gjejmë asgjë thelbësisht të re në të në krahasim me atë që ishte përcaktuar tashmë në fillim të serisë dialektike.

Liria si "e vërteta e domosdoshmërisë"

Ekzistenca e çdo gjëje manifestohet në ndikimin e saj në mjedis. Në të vërtetë, nëse një objekt, me vetë faktin e ekzistencës së tij, nuk prodhon ndonjë ndryshim në mjedisin e tij, atëherë është njësoj sikur të mos ekzistonte. Shpirti Absolut i Hegelit, duke mos qenë përjashtim nga ky rregull, shfaqet përmes veprimtarisë së tij aktive. Por, duke qenë se ai është i vetmi qenie, fillimisht nuk ka asnjë “mjedis të jashtëm” rreth tij, ku ai mund të ndikojë. Për rrjedhojë, atij nuk i mbetet gjë tjetër veçse të ndikojë në vetvete, duke e prodhuar këtë e jashtme rrethuar nga e brendshme përmbajtjen. Kështu, ekzistenca e Absolutit manifestohet ekskluzivisht falë përkthimit të kryer vazhdimisht të përmbajtjes së tij nga terreni. të mundshme në rajon e vlefshme. Fuqia krijuese e Shpirtit Botëror transformon të mundshmen e mundshme në realitetin ekzistues. Por e njëjta fuqi vepron në të njëjtën kohë si një forcë shkatërruese, duke kthyer përsëri gjithçka të realizuar atje ku dikur ishte thirrur në jetë - në sferën e së mundshmes. Në këtë cikël ekzistence, që paraqet shndërrimin e vazhdueshëm të së mundshmes në aktuale dhe anasjelltas, krijimi dhe shkatërrimi rezultojnë të jenë identike.

Kreativiteti krijon - shkatërrimi shkatërron, por pohimi i kundërt nuk është më pak i vërtetë: krijimtaria shkatërron, dhe shkatërrimi krijon. Në fund të fundit, çdo objekt i ri shfaqet si rezultat i shkatërrimit të ndonjë objekti tjetër. Por kjo do të thotë që shfaqet një objekt i ri, në zhvillim trashëgimtar e vjetër Dhe e vjetra, nga ana tjetër, edhe para shkatërrimit të saj, mbante brenda vetes (si mundësi) mikrobin e së resë. Çdo objekt i ri është realiteti i asaj që tashmë ekzistonte në të vjetrën si një mundësi. Si rezultat, rezulton se krijimtaria për të cilën flet Hegeli kryhet në mënyrë paradoksale sipas ligjit të nevojës së rreptë. Paradoksi qëndron në faktin se, nga njëra anë, krijimtaria presupozon lirinë, por nga ana tjetër, në realitet nuk mund të lindë asgjë që nuk ishte “parashikuar” më parë në mundësinë e nevojshme.

Paradoksi i "krijimtarisë nga nevoja" lind si pasojë e identifikimit të të menduarit me qenien. Për ta eliminuar atë pa ndryshuar këtë mjedis fillestar të sistemit të tij, Hegelit nuk i mbetet gjë tjetër veçse, të vazhdojë të ecë në drejtimin e zgjedhur, të identifikojë lirinë me domosdoshmërinë. Ligji i domosdoshmërisë, në përputhje me të cilin realizohet fuqia krijuese e Shpirtit Botëror, duhet, si vetë kjo frymë, të jetë absolutisht gjithëpërfshirëse,

pra të jetë një ligj si për sferën e së mundshmes ashtu edhe për sferën e aktuales në të njëjtën kohë. Meqenëse shpirti përfshin gjithçka që ekziston pa përjashtim dhe nuk ka absolutisht asgjë jashtë tij, ai duhet të konsiderohet si shkaku rrënjësor i pakushtëzuar i çdo ekzistence "private", dhe të gjitha dukuritë dhe gjërat si veprimet e tij ose rezultatet e veprimeve të tilla. Është në absolutizimin e shpirtit që Hegeli propozon gjetjen e një zgjidhjeje për paradoksin.

Si parim krijues, shpirti duhet të jetë i lirë. Por krijimtaria e tij duhet t'i bindet ligjit të domosdoshmërisë, që është një mohim i lirisë. Megjithatë, duke qenë se shpirti është absolut, domethënë përqafon gjithçka, ai vepron si shkaktari i vetëm i të gjitha ngjarjeve që ndodhin. Asgjë nuk e detyron të veprojë në një mënyrë apo në një tjetër përveç vetvetes, prandaj është... i lirë! Në fund të fundit, sipas Hegelit, të jesh i lirë do të thotë "të realizosh veten dhe të vendosësh qëllime për veten" pa ndonjë detyrim të jashtëm. Megjithatë, paradoksi i "krijimtarisë nga nevoja" nuk eliminohet, por vetëm lëviz brenda vetë konceptit të lirisë. Liria në kuptimin hegelian, nga njëra anë, është e kundërta e çdo shtrëngimi, por nga ana tjetër, është në të njëjtën kohë e kundërta e çdo arbitrariteti, sepse “vullneti i lirë ka përmbajtjen e nevojshme” ose, me fjalë të tjera, liria është "domosdoshmëri e zbuluar". Cfare eshte?

Le të kujtojmë se krijimtaria-shkatërrimi hegelian nuk është gjë tjetër veçse shndërrimi i së mundshmes në aktuale. Kjo do të thotë se mund të lindë në të vërtetë vetëm ajo që ekzistonte si potencialisht e mundur. Në këto kushte, vetëm ata që dëshirojnë vetëm atë që është e mundur janë vërtet të lirë dhe ajo që ata e dinë me vendosmëri është e mundur. Liria, me këtë kuptim, është e lidhur ngushtë me njohjen e së mundshmes dhe me njohuri të tilla, zbatimi (objektivizimi) i së cilës është “zbulimi” ose realizimi i domosdoshmërisë. Kështu, masa e lirisë së shpirtit krijues është njohja e aftësive të veta, domethënë njohja e "rezervës" së brendshme të potencialeve ende të parealizuara dhe ligjit të rendit të "realizimit" të tyre. Nëse është kështu, atëherë "e vërteta e domosdoshmërisë" është liria.

Filozofia e historisë

Hegeli e konsideroi logjikën e tij dialektike si një parim universal të zhvillimit, që vepron në të gjitha fushat e ekzistencës pa përjashtim, si në shpirt ashtu edhe në natyrë. Megjithatë, ai i kushtoi rëndësi të veçantë zbatimit të këtij parimi në fushën e historisë, pasi pikërisht këtu zbatimi i tij u bë baza për rishikimin më radikal të udhëzimeve tradicionale në lidhje me

njëkohësisht edhe vetë historia edhe vetë logjika. Që në kohët më të lashta, historia është konsideruar gjithmonë një arenë realizimi do, qoftë vullneti hyjnor i Krijuesit apo vetë-vullneti kapriçioz i sundimtarëve dhe heronjve. Hegeli për herë të parë flet për historinë si një proces natyror, i kryer në përputhje të plotë me logjikën universale të vetëzhvillimit të Idesë Absolute. Si rezultat, vullneti si forca lëvizëse e historisë zëvendësohet plotësisht dhe zëvendësohet mendjen, fuqia e të cilit bëhet kështu me të vërtetë gjithëpërfshirëse.

Vetëzhvillimi i shpirtit është të kuptuarit e tij të përmbajtjes së tij të brendshme, e cila, duke u objektivizuar, nxirret jashtë dhe falë kësaj bëhet e arritshme për dijen. Shpirti e njeh veten në rezultatet e ngrira të veprimtarive të veta, të cilat shfaqen në formën e formacioneve kulturore: qytete dhe rrugë, porte dhe tregje, tempuj dhe fortesa, por edhe besime fetare, norma juridike, teori shkencore dhe organizatat politike, të cilat në tërësinë e tyre përbëjnë një sistem integral që përcakton karakterin e përgjithshëm të epokës historike. Kalimi nga një epokë e tillë në tjetrën është histori, por secila prej këtyre epokave nuk është gjë tjetër veçse objektivizimi i një përmbajtjeje të caktuar të Idesë Absolute. Prandaj, studimi i historisë ofron një mundësi krejtësisht të re për njohjen e frymës, e cila bazohet jo në spekulime dhe supozime, por në fenomene dhe fakte të regjistruara objektivisht. Hegeli kërkon shtrirjen e metodës shkencore në të gjitha fushat e ekzistencës pa përjashtim, duke paraqitur fenomene dhe fakte historike si bazë empirike për kërkimin në sferën shpirtërore, në të cilën ai nuk sheh asgjë më shumë se objektivizimin e përmbajtjes së brendshme të Shpirtit Botëror. . Si rezultat, ekziston një racionalizim total i ekzistencës dhe fusha e metodologjisë shkencore bëhet vërtet gjithëpërfshirëse, duke përfshirë tani jo vetëm natyrën, por në të njëjtën kohë historinë dhe doktrinën e shpirtit - fusha që kurrë më parë nuk janë klasifikuar si të sakta, shkenca objektive.

Në ndryshim nga paraardhësit e tij, Hegeli e transferon fokusin e studimit të thelbit të shpirtit nga teologjia dhe psikologjia në histori dhe, mbi të gjitha, në studimin e ideve dhe institucioneve të formuara në procesin e organizimit të jetës shoqërore, duke besuar megjithatë , që shpirti shprehet më plotësisht në gjendje. Shteti, siç e përkufizon Hegeli, "është ideja hyjnore në mishërimin tokësor, është realiteti real i idesë morale". Çdo ekzistues historik arsimin publik Hegeli e sheh atë jo si një krijim arbitrar të njeriut, të krijuar prej tij për të zgjidhur problemet e tij, por si fazën tjetër të realitetit.

aty s'ka njeri projekt global në raport me të cilin ky apo ai lloj qeverisjeje shfaqet si një fazë e domosdoshme në zbatimin konsekuent të Idesë Absolute.

Ndryshimi i formave të qeverisjes është një sërë hapash që shprehin zhvillimin e Shpirtit Botëror në fatet e vendeve dhe popujve. Çdo fazë përfaqësohet nga një popull - bartës i një ideje që shpreh më plotësisht një fazë të caktuar të vetë-zhvillimit të shpirtit. Ky popull bëhet udhëheqësi shpirtëror i procesit historik botëror. Megjithatë, lidershipi nuk është i përjetshëm dhe, si një garë stafetë, kalon nga dora në dorë kur njerëzit, pasi kanë përmbushur misionin e tyre historik, zbehen në hije, duke i lënë vendin një lideri të ri në ballë të historisë. Hegeli identifikon katër epoka kryesore botërore (lindore, greke, romake, gjermane), secila prej të cilave zëvendëson atë të mëparshmen me të njëjtën pashmangshmëri si në jetën e një personi, fëmijëria zëvendësohet në mënyrë të pashmangshme nga adoleshenca dhe pjekuria, dhe më pas nga pleqëria dhe vdekja.

Pra, çdo epokë specifike historike konsiderohet nga Hegeli si pjesë e një programi të caktuar global për vetë-zhvillimin e Idesë Absolute.

Historia është procesi i “vetëlartësimit të shpirtit”, në të cilin ndryshueshmëria dhe procesualiteti rezulton të jenë të lidhura fort nga një domosdoshmëri e rreptë. Duke u konsideruar në integritetin e tij mbetet gjithmonë i bashkuar dhe identik me vetveten, por duke qenë se ai manifestohet vetëm nëpërmjet një serie të njëpasnjëshme të objektivizimeve të veta, secili objektiv i tillë mund të të duken si joracionale dhe e palogjikshme në detaje, në veçanti. Megjithatë, duke marrë parasysh këto veçori në kontekstin e detyrave gjithnjë e më të gjera, sigurisht që do të shohim se të gjitha ato përshtaten në një proces të vetëm racional, në të cilin secila e veçantë luan një rol të paracaktuar për të dhe të gjitha së bashku formojnë një ansambël harmonik, të bashkuar nga unitetin e një plani të përbashkët. Dhe atëherë historia do të shfaqet para nesh si shpjegimi i vetë-zhvillimit logjik të një ideje, e cila, nëpërmjet një sërë fazash të ndërmjetme, na çon në kuptimin e një plani të caktuar të paracaktuar. Nga lart njohuri të plota për të vërtetën e Idesë Absolute, më në fund do të kuptojmë se të gjitha ato shqetësime dhe pasione, pushtime dhe privime, joshje dhe zhgënjime që na emociononin dhe shqetësonin aq më parë janë diçka e kotë dhe kalimtare dhe, në fund të fundit, të rreme. Sepse, siç thotë Hegeli, "Zoti, i cili është e vërteta, është i njohur për ne në këtë të vërtetë, domethënë si Shpirt Absolut, vetëm për aq sa ne në të njëjtën kohë e njohim botën e krijuar prej tij si të pavërtetë, ne e njohim natyrën dhe fryma e fundme si e pavërtetë.”

"Mashtrimi i mendjes"

Pra, sipas Hegelit, e vërteta e qenies ekziston fillimisht në botë, por ekziston në një formë të nënkuptuar, si një lloj projekti i parealizuar, i cili në lojën dialektike të objektivizimit dhe mosobjektivizimit realizohet gradualisht dhe falë këtij realizimi njihet.

Në të njëjtën kohë, bota objektive kuptohet si një nënprodukt i vetë-zhvillimit të vetëdijes, si një artefakt, i nevojshëm vetëm për aq sa, duke e shikuar në të, Shpirti Botëror kupton më plotësisht përmbajtjen e tij. Në sistemin e dialektikës hegeliane, natyra dhe historia privohen nga vlera e tyre dhe kthehen në një mjet, në një pasqyrë të shpirtit, në të cilën nuk ka asgjë që të mos jetë një imazh i pasqyruar i Idesë Absolute. Por për ne, që, si Alice, jemi në vetë "përmes xhamit të shikimit", këto imazhe janë i vetmi realitet vërtet objektiv. Dhe ne jetojmë në të, duke përjetuar vuajtje dhe gëzim, zhgënjime dhe kënaqësi, përpiqemi ta njohim dhe ta ndryshojmë këtë realitet, duke besuar se ne po i zgjidhim problemet tona. E vërteta është se e gjithë veprimtaria jonë në botën objektive (si vetë kjo botë në tërësi) nuk është gjë tjetër veçse një mënyrë për të realizuar veprimtarinë njohëse të Shpirtit Botëror, i cili është krejtësisht indiferent ndaj botës objektive (dhe ndaj nesh, duke përfshirë ). Ai nuk kujdeset për shqetësimet që përjetojmë, pasi detyra e tij kryesore nuk është transformimi i botës objektive, por njohja e përmbajtjes së tij të brendshme. Dhe ekzistenca jonë është e nevojshme vetëm për aq sa nëpërmjet aktiviteteve tona ndihmojmë që kjo përmbajtje të përkthehet nga një formë e fshehur në një formë të hapur.

Kështu, rezulton se në praktikën e tij historike, njeriu nuk ndjek qëllimet e tij, por të njerëzve të tjerë, duke vepruar si material eksperimental, si një mjet që mendja universale përdor për të sqaruar përmbajtjen e vet. "Dinakëria e mendjes" është se, kur eksperimenton, i lejon objektet (përfshirë njerëzit) të veprojnë me njëri-tjetrin dhe të lodhen në këtë ndërveprim, megjithatë, ajo ndjek ekskluzivisht qëllimet e veta, dhe në këtë eksperiment mendja botërore ka e drejta për të qenë të kotë dhe të pamëshirshëm.

Meqenëse, sipas Hegelit, qenia është identike me të menduarit, ajo ka një natyrë logjike dhe zhvillimi i saj i nënshtrohet rregullave universale të logjikës. Secila prej gjendjeve të saj të reja është pasojë logjike e asaj të mëparshme, domethënë lind logjikisht dhe, për rrjedhojë, është e nevojshme. Kështu, realiteti në të gjitha manifestimet e tij shfaqet si e nevojshme

ecshme. Megjithatë, duke fituar harmoninë logjike, bota hegeliane bëhet jo e përmasave njerëzore. Kjo, në mënyrë rigoroze, është bota e të domosdoshmes dhe universale, bota e proceseve globale dhe lëvizjeve masive, bota e "vijave kryesore të zhvillimit", ndër të cilat vuajtjet dhe shqetësimet e një individi humbasin dhe duken kaq të vogla dhe të parëndësishme. . Fryma botërore përdor njerëz dhe kombe të tëra për qëllimet e saj, pa kufizuar shpenzimet, sepse, siç thotë Hegeli, "ka mjaftueshëm material njerëzor" për procesin e vetë-zhvillimit të shpirtit.

Shpirti Botëror si mendje absolute

Sipas Hegelit, historia konsiston në ngjitjen e Shpirtit Botëror në njohjen e tij për të vërtetën absolute të ekzistencës së tij. Kjo ngjitje kryhet si vetëlëvizje e mendimit, pasi objekti drejt të cilit është i drejtuar njohja është një ide, një koncept, pra vetë mendimi. Në procesin e njohjes, thotë Hegeli, "ajo që në fillim na dukej si një objekt reduktohet nga vetëdija në njohuri për të... ky është një objekt i ri, së bashku me të cilin shfaqet një formë e re e ekzistencës së vetëdijes". Por në këtë rast arritja njohuri të vërteta gjithashtu vepron vetëm si një mjet për të prodhuar formën e vërtetë të vetëdijes, e cila, duke qenë vetëm e vërtetë, është e aftë të sodit të vërtetën, domethënë veten në të gjithë plotësinë dhe plotësinë e saj absolute. Kështu, qëllimi i vërtetë dhe kufiri përfundimtar i zhvillimit të Shpirtit Botëror bëhet vetëdija e vërtetë ose absolute, ose, çfarë është e njëjta gjë, - mendje absolute.

Shpirti vetëzhvillues i filozofisë hegeliane manifestohet në vendosjen e vazhdueshme të një sistemi logjik të kategorive të të menduarit, të cilat janë entitete ideale që shprehin momentet thelbësore të Idesë Absolute dhe në të njëjtën kohë ato janë fazat e zhvillimit të saj dialektik. Për më tepër, si vetë ideja absolute ashtu edhe përkufizimet e saj të veçanta - kategoritë - kanë përparësi logjike të pakushtëzuar. Ata përshkojnë të gjitha gjërat dhe proceset e botës natyrore dhe njerëzore, duke vepruar si të tyre ligj i pandryshueshëm, të cilës i nënshtrohet pa kushte çdo gjë individuale, duke përfshirë edhe të menduarit individual të një individi. Në veprimtarinë e të menduarit njerëzor, nuk manifestohet mendja individuale, por i njëjti ligj universal abstrakt-logjik i vetëzhvillimit të ideve, ndërsa “të menduarit, si diçka subjektive, vetëm vëzhgon këtë zhvillim të idesë, . .. pa futur, nga ana e saj, asnjë rritje." Ju nuk duhet të keni një mendim të tillë.

asnjë aspekt personal nuk duhet të përzihet, kështu që supozon strikt disiplinë mendore që konsiston në eliminimin e të gjithë subjektivitetit prej tij. "Kur mendoj," thotë Hegeli, "unë... hyj më thellë në këtë temë dhe lejoj që të menduarit të veprojë në mënyrë të pavarur, dhe mendoj keq nëse shtoj diçka timen."

Nga pikëpamja hegeliane, akti ideal i të menduarit njerëzor mund të konsiderohet vetëm një mendim i formuluar në emër të asnje vetëdije absolute në të cilën vetë personi do të mungonte plotësisht, sepse mendimet, pasionet dhe dëshirat e tij personale “mjegullojnë” konturet e qarta të përkufizimeve logjike të patëmetë të ekzistencës. Prandaj, vetë Hegeli e quan sistemin e tij logjik një "mbretë të hijeve", një qëndrim në të cilin kërkon "edukim absolut dhe disiplinë të ndërgjegjes". Në të vërtetë, pa asnjë subjektivitet, përkufizimet krejtësisht jopersonale të dialektikës hegeliane bëhen si hije të sheshta, por këto janë hije të patëmetë të sakta, me kufij të mprehtë që ndajnë rreptësisht një objekt nga tjetri. Bota, e ndarë në tituj të qartë nga "rrjeti i diamantit" i dallimeve kategorike, kthehet në një model të qartë të forma gjeometrike, skica për të cilën është pikërisht sistemi i kategorive dialektike. Në filozofinë e Hegelit, kategoritë nuk janë vetëm hapa historikisht zhvillimin e njohjes. Ata përcaktojnë gjithçka logjike rendi i universit. Dhe jo vetëm gjithçka e imagjinueshme, por edhe gjithçka që ekziston në të vërtetë është në përputhje me këtë rend: "Çdo gjë që është reale është e arsyeshme, gjithçka që është e arsyeshme është e vërtetë!"

Hegeli ishte një nga filozofët e paktë që krijoi shpejt një shkollë të fuqishme. Sistemi i tij, i dalluar për paraqitjen harmonike dhe koherencën e pjesëve, dukej shumë efektiv në kuptimin didaktik dhe u adoptua për mësimdhënie në universitetet në Gjermani. Sidoqoftë, menjëherë pas vdekjes relativisht të hershme të themeluesit, shkolla u nda në dy degë: e djathta - Hegeliane e Vjetër dhe e majta - Hegeliane e Re. Hegelianët e Vjetër mbrojtën një qëndrim konservator, duke u mbështetur në pjesën e parë të aforizmit të Hegelit: "Çdo gjë që është reale është racionale" dhe duke besuar se gjithçka që ekziston justifikohet nga vetë fakti i ekzistencës së saj. Hegelianët e rinj, duke u mbështetur në pjesën e dytë të të njëjtit aforizëm: “Çdo gjë racionale është reale”, bënë thirrje për një transformim revolucionar të botës, duke besuar se është detyrë e njeriut me të gjitha forcat e tij të kontribuojë në realizimin e planeve të Shpirti Botëror. Shumica përfaqësues të njohur shkolla Young Hegelian ishin MaxStirner (1806-1865) Bru jo Bauer (1809-1882) dhe Ludwig Feuerbach i përkiste kësaj shkolle vitet e hershme jeta dhe Charles Marksi.

Puna u shtua në faqen e internetit: 2015-07-10

Porosit për të shkruar një vepër unike

Filozofia gjermane. Hegeli dhe pikëpamjet e tij

PLANI

I. Filozofia klasike gjermane: origjina dhe themeluesit.

II. G. W. F. Hegel.

1. Biografi e shkurtër.

2. Identiteti i qenies dhe i të menduarit është pikënisja e filozofisë së Hegelit.

3. Logjika e Hegelit.

4. Filozofia e natyrës.

5. Filozofia e shpirtit.

6. "Fenomenologjia e shpirtit".

III. konkluzioni.

Në fund të shekullit të 18-të dhe në fillim të shekullit të 19-të, Gjermania, duke kapërcyer prapambetjen ekonomike dhe politike, po i afrohej revolucionit borgjez dhe “ashtu si në Francë në shekullin XVIII, në Gjermani në shekullin e 19-të një revolucion filozofik i parapriu revolucionit politik. revolucion.” Marksi e shikonte filozofinë klasike gjermane si teorinë gjermane të Revolucionit Francez.

Arritjet e shkencave natyrore dhe shoqërore luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e filozofisë gjermane: fizika dhe kimia filluan të zhvillohen, dhe studimi i natyrës organike përparoi. Zbulimet në fushën e matematikës, të cilat bënë të mundur kuptimin e proceseve në shprehjen e tyre të saktë sasiore, doktrinën e Lamarkut për kushtëzimin e zhvillimit të organizmit. mjedisi, teoritë astronomike, gjeologjike, embriologjike, teoritë e zhvillimit të shoqërisë njerëzore, zhvillimi i të menduarit të lirë, duke kundërshtuar aspiratat e qarqeve sunduese për të konsoliduar pozitën dominuese në jetën shpirtërore të vendit të fesë zyrtare dhe kishës - të gjitha kjo, me gjithë ashpërsinë dhe pashmangshmërinë e saj, solli në plan të parë idenë e zhvillimit si teori dhe metodë e njohjes së realitetit.

Koncepti i "filozofisë klasike gjermane" mbulon pikëpamjet e Kantit, Fichte, Shelling, Hegel dhe Feuerbach.

Kronologjikisht, veprimtaria krijuese e këtyre mendimtarëve zgjat pothuajse një shekull të tërë: nga gjysma e dytë e shekullit të 18-të. tek i pari gjysma e shekullit të 19-të V. përfshirëse. Filozofia e kohëve moderne filloi me Kantin (1724-1804). Por jo vetëm filozofia, por edhe shkenca.

Ai besonte se për të zgjidhur problemet e ekzistencës, moralit dhe fesë, është e nevojshme të njihen mundësitë e dijes njerëzore dhe të vendosen kufijtë e saj. Kushtet e nevojshme njohuria është e ngulitur në vetë mendjen dhe përbën bazën e dijes. Ato i japin njohurive karakterin e domosdoshmërisë dhe universalitetit. Ai bëri dallimin midis dukurive të gjërave të perceptuara nga njeriu dhe sendeve ashtu siç ekzistojnë në vetvete.

Ne e përjetojmë botën jo ashtu siç është në të vërtetë, por vetëm ashtu siç na duket neve. Vetëm dukuritë e gjërave (dukuritë) që përbëjnë përmbajtjen e përvojës sonë janë të arritshme për njohuritë tona. Si rezultat i ndikimit të "gjërave në vetvete" në shqisat, lind një kaos ndjesish. Ne e sjellim këtë kaos në unitet dhe rregull me fuqinë e mendjes sonë. Bota e fenomeneve korrespondon me thelbin e gjërave të pavarura nga vetëdija njerëzore - "gjërat në vetvete".

Njohja absolute e tyre është e pamundur. Për ne janë vetëm noumena, d.m.th. një entitet i kuptueshëm, por jo i dhënë në përvojë.

Kanti ishte i bindur se idetë e hapësirës dhe kohës janë të njohura për njeriun përpara perceptimeve. Hapësira dhe koha janë ideale, jo reale. Përshtypjet shqisore lidhen me njëra-tjetrën nëpërmjet gjykimeve të bazuara në kategori, d.m.th.

konceptet e përgjithshme, të cilat, sipas Kantit, janë forma “thjesht logjike” që karakterizojnë vetëm “të menduarit e pastër” dhe jo subjektin e tij. Në doktrinën e tij të dijes, Kanti i kushtoi një vend të madh dialektikës: ai e konsideronte kontradiktën si një moment të domosdoshëm të dijes.

Por dialektika për të është vetëm një parim epistemologjik; është subjektiv, sepse pasqyron vetëm kontradiktat e veprimtarisë mendore. Pikërisht për shkak se kundërshton përmbajtjen e klasave dhe formën e tyre logjike, dhe vetë këto forma bëhen objekt i dialektikës në ndarjen e tyre nga përmbajtja e dijes, Lenini e quajti logjikën e Kantit "formale".

Filozofia klasike gjermane pas Kantit u zhvillua nga filozofë të tillë të shquar si J. G. Fichte (1762-1814) dhe F.

Schelling (1775-1854). Të dy u përpoqën të kapërcenin kundërshtimin kantian midis fenomenit dhe noumenonit, duke vërtetuar veprimtarinë njohëse në një parim të vetëm - në Vetë absolute (Fichte) dhe në identitetin absolut të të menduarit dhe qenies (Schelling). Ky i fundit bëri një analizë delikate të kategorive të dialektikës, në veçanti lirinë dhe domosdoshmërinë, identitetin, një dhe shumë etj., duke shërbyer si pararendës i dialektikës objektive-idealiste të Hegelit. Hulumtimi i tij në fushën e filozofisë së natyrës pati një ndikim të madh në mendjet e shkencëtarëve të natyrës, si dhe në filozofinë ruse.

Një tipar dallues i filozofisë klasike gjermane ishte mbizotërimi i idealizmit në të. Arritja e saj më e madhe ishte zhvillimi i dialektikës, studimi i kategorive dhe ligjeve të saj.

Arritja më e lartë e filozofisë klasike gjermane ishte dialektika e Hegelit (1770-1831). Ai lindi në familjen e një zyrtari të lartë. Në 1788-1793 studioi në Institutin Teologjik Tübingen, ku mori kurse filozofike dhe teologjike. Ai i priti me entuziazëm ngjarjet revolucionare në Francë. Gjatë kësaj periudhe, ai kundërshtoi rendin feudal në Gjermani dhe mbështeti republikën. Në 1808-1816. ishte drejtor i gjimnazit në Nuremberg. Pas rënies së Napoleonit dhe përhapjes së reaksionit, Hegeli evoluoi në pikëpamjet e tij, duke argumentuar se shteti prusian ishte i organizuar mbi parime të arsyeshme.

Më 1818 u ftua të mbante leksione në Universitetin e Berlinit, ku punoi deri në fund të jetës.

Në veprat e tij të hershme, Hegeli eksploron krishterimin dhe fetë e lashta. Ai shkroi "Feja popullore dhe krishterimi" dhe "Jeta e Jezusit". Vepra e parë e shquar, "Phenomenology of Spirit", u botua në 1807 në Jena. Si drejtor i gjimnazit, ai krijoi veprën e tij më domethënëse - "Shkenca e Logjikës" (1812-1816).

Duke karakterizuar vendin historik të Hegelit në zhvillimin e filozofisë, Engelsi shkroi: “Kjo më e reja Filozofia gjermane gjendet në sistemin e Hegelit, merita e madhe e të cilit është se ai ishte i pari që prezantoi të gjithë natyrore, historike dhe bota shpirtërore në formën e një procesi, d.m.th. në lëvizjen e vazhdueshme, ndryshimin, transformimin dhe zhvillimin, dhe bëri një përpjekje për të zbuluar lidhjen e brendshme të kësaj lëvizjeje dhe zhvillimit... Për ne këtu është indiferente që Hegeli nuk e zgjidhi këtë problem. Merita e tij historike ishte se ai e vuri në skenë." Siç shihet nga fjalët e Engelsit, rëndësia e jashtëzakonshme e filozofisë së Hegelit qëndronte në faktin se ajo prezantoi në një formë sistematike botëkuptimin dialektik dhe metodën përkatëse dialektike të kërkimit. Hegeli zhvilloi dialektikën. si shkencë filozofike, që përmbledh të gjithë historinë e dijes dhe eksploron modelet më të përgjithshme të zhvillimit të realitetit objektiv.Në veçanti, Hegeli u përpoq të eksploronte dhe të vërtetonte në mënyrë gjithëpërfshirëse parimet më të rëndësishme të mënyrës dialektike të të menduarit, e cila në thelb është në kundërshtim me metafizikën. Duke i nënshtruar metodës metafizike një kritike të thellë dhe të plotë, Hegeli formuloi, megjithatë, në një formë idealiste, ligjet dhe kategoritë e dialektikës.

Duke u mbështetur në idetë dialektike të Kantit, Fichte, Shelling dhe duke i zhvilluar ato, Hegeli refuzon në të njëjtën kohë një sërë qëndrimesh të gabuara të përfshira në mësimet e këtyre mendimtarëve. Hegeli e konsideron me të drejtë përpjekjen e Kantit për të eksploruar aftësinë njerëzore të dijes jashtë historisë së dijes, jashtë zbatimit të saj real, si skolastike të pafrytshme.

Hegeli foli po aq definitivisht kundër subjektivizmit të Kantit dhe Fichte. Natyra, sipas Hegelit, ekziston në mënyrë të pavarur nga njeriu dhe dija njerëzore ka përmbajtje objektive. Duke hedhur poshtë kundërshtimin subjektivist të Kantit midis esencës dhe pamjes, Hegeli mësoi se paraqitjet janë po aq objektive sa esenca; esenca shfaqet, d.m.th. zbulohet në fenomen, prandaj fenomeni është thelbësor.

Duke njohur fenomenet, ne njohim në këtë mënyrë thelbin.

Bazuar në pozicionin dialektik rreth unitetit të esencës dhe pamjes, Hegeli hodhi poshtë doktrinën e Kantit për panjohshmërinë e "sendit në vetvete"; në natyrën e gjërave nuk ka pengesa të pakapërcyeshme për dijen. “Thelbi i fshehur i universit nuk zotëron brenda vetes një forcë që do të ishte në gjendje t'i rezistonte guximit të dijes; ajo duhet t'i hapet atij, të shpalosë para syve të tij pasuritë dhe thellësitë e natyrës së tij dhe t'i lejojë atij t'i shijojë ato. ”

Hegeli kritikoi ashpër Shellingun për nënvlerësimin e rolit të menduarit logjik dhe logjikën në përgjithësi, për intuitizmin, i cili përfundimisht e çoi Shellingun drejt irracionalizmit të plotë.

Megjithatë, duke qenë një idealist, Hegeli nuk ishte në gjendje të kritikonte të metën kryesore idealiste të paraardhësve të tij të afërt: për të, si dhe për idealistët e tjerë, natyra rrjedh nga shpirti i mbinatyrshëm. Kjo është arsyeja pse Hegeli nuk ishte në gjendje të zgjidhte ato probleme të mëdha dialektike që u shtruan nga paraardhësit e filozofisë së tij.

Ai besonte se as materia dhe as vetëdija njerëzore nuk mund të konsiderohen parësore, sepse vetëdija nuk mund të deduktohet logjikisht nga materia, dhe materia është gjithashtu e pareduktueshme nga vetëdija njerëzore, e cila në vetvete duhet të jetë e kuptueshme si rezultat i zhvillimit të mëparshëm të parimit substancial absolut.

Hegeli hedh poshtë pohimin e Shellingut se parimi i parë duhet të konceptohet si identiteti absolut i subjektives dhe objektivit, duke përjashtuar çdo ndryshim midis tyre. Identiteti dhe dallimi janë të kundërta dialektike, të pandashme nga njëra-tjetra.

Të menduarit, sipas Hegelit, nuk është vetëm një veprimtari subjektive, njerëzore, por edhe një thelb objektiv i pavarur nga njeriu, parimi themelor, burimi parësor i gjithçkaje që ekziston.

Të menduarit, pohon Hegeli, “tëhuajson” ekzistencën e tij në formën e materies, natyrës, e cila është “tjetërsia” e këtij mendimi ekzistues objektiv, të cilin Hegeli e quan ide absolute. Nga ky këndvështrim, arsyeja nuk është një veçori specifike e një personi, por parimi themelor i botës, nga i cili rrjedh se bota është thelbësisht logjike, ekziston dhe zhvillohet sipas ligjeve të brendshme të të menduarit dhe arsyes. Kështu, të menduarit dhe arsyeja konsiderohen nga Hegeli si esenca absolute e natyrës, e njeriut dhe e historisë botërore, e pavarur nga njeriu dhe njerëzimi. Hegeli kërkon të provojë se të menduarit, si esencë substanciale, nuk ndodhet jashtë botës, por në vetvete, si përmbajtje e brendshme e tij, e manifestuar në të gjithë larminë e dukurive të realitetit.

Duke u përpjekur të zbatojë në mënyrë të vazhdueshme parimin e identitetit të të menduarit dhe të qenies, Hegeli e konsideron të menduarit (idenë absolute) jo si një thelb parësor fiks, të pandryshueshëm, por si një proces njohjeje në zhvillim të vazhdueshëm, duke u ngjitur nga një fazë në tjetrën, më të lartë. Për shkak të kësaj, ideja absolute nuk është vetëm fillimi, por edhe përmbajtja në zhvillim e të gjithë procesit botëror. Ky është kuptimi i qëndrimit të njohur të Hegelit se absolutja duhet kuptuar jo vetëm si parakusht për gjithçka që ekziston, por edhe si rezultat i saj, d.m.th. faza më e lartë e zhvillimit të saj. Kjo fazë më e lartë e zhvillimit të "idesë absolute" përbëhet nga "shpirti absolut" - njerëzimi, historia njerëzore.

Njohuria, nga ky këndvështrim, nuk është zbulimi i asaj që ekziston jashtë nesh, jashtë të menduarit; ky është zbulimi, ndërgjegjësimi i përmbajtjes së të menduarit, shkencës. Rezulton, pra, se të menduarit dhe shkenca njohin përmbajtjen e tyre dhe njohuria rezulton të jetë vetëdije e shpirtit. Në fund të fundit, Hegeli arrin në përfundimin fantastik se të menduarit njerëzor është vetëm një nga manifestimet e ndonjë mendimi absolut që ekziston jashtë njeriut - një ide absolute, d.m.th. Zoti. E arsyeshme, hyjnore, aktuale, e domosdoshme përkojnë me njëra-tjetrën, sipas mësimeve të Hegelit. Nga kjo rrjedh një nga tezat më të rëndësishme të filozofisë hegeliane: gjithçka që është reale është racionale, gjithçka që është racionale është reale.

Të menduarit pasqyron realitetin objektiv dhe meqenëse e pasqyron saktë, mund të flasim për një pamje të arsyeshme të botës.

Por Hegeli identifikon pasqyrimin e realitetit (arsyes) dhe atë që pasqyrohet - realitetin objektiv. Ky identitet i mendjes botërore me botën e larmishme të dukurive, ky proces i të menduarit, përmban gjithë diversitetin e realitetit dhe quhet “ideja absolute”, nga njëra anë, është e mbushur me përmbajtje krejtësisht reale natyrore dhe historike, dhe nga ana tjetër, rezulton të jetë një ide e rafinuar e Zotit.

Forma kryesore e të menduarit është koncepti. Meqenëse Hegeli absolutizon të menduarit, ai në mënyrë të pashmangshme hyjnizon konceptin.

Sipas mësimeve të tij, "është fillimi i gjithë jetës" dhe është "një formë e pafund krijuese që përmban brenda vetes tërësinë e të gjithë përmbajtjes dhe në të njëjtën kohë shërben si burim i saj". Duke folur kundër doktrinës materialiste të konceptit si forma më e lartë e pasqyrimit të realitetit objektiv, Hegeli e kthen në kokë marrëdhënien reale midis të menduarit dhe qenies: nuk është të menduarit, thotë ai, që pasqyron qenien, por qenia është mishërimi i të menduarit. , koncept, ide.

Pra, pikënisja e Hegelit sistemi filozofik identifikimi idealist i të menduarit dhe qenies, reduktimi i të gjitha proceseve në proces të të menduarit. Historia reale reduktohet në historinë e dijes, dhe rritja dhe thellimi i njohurive për botën konsiderohet si zhvillim i vetë realitetit. Hegeli hyjnizon procesin e njohjes të kryer nga njerëzimi, duke e kaluar atë si vetënjohje hyjnore, si dhe njohjen e njerëzimit për Zotin dhe në këtë mënyrë vetveten.

Pjesët kryesore të sistemit filozofik të Hegelit janë logjika, filozofia e natyrës dhe filozofia e shpirtit, me të cilat ngjiten drejtpërdrejt filozofia e së drejtës, filozofia e historisë, estetika, filozofia e fesë, historia e filozofisë. Logjika, siç del nga pozicioni fillestar i filozofisë së Hegelit, është pjesa më e rëndësishme e sistemit të tij, pasi identiteti i të menduarit dhe i qenies do të thotë se ligjet e të menduarit, me të cilat merret logjika, janë ligjet e vërteta të qenies: të dyja natyra. , historia dhe njohuritë njerëzore. Para Hegelit, logjika konsiderohej shkenca e formave subjektive (njerëzore) të të menduarit. Pa mohuar nevojën e një disipline të tillë shkencore, d.m.th. logjika formale, si shkenca e formave dhe ligjeve elementare të të menduarit të saktë, Hegeli para shkencës logjike vendos detyrën për të hetuar ligjet më të përgjithshme të zhvillimit të dijes.

Hegeli e përshkroi mësimin e tij logjik në veprat "Shkenca e Logjikës", "Enciklopedia e Shkencave Filozofike" dhe në "Propeedeutika Filozofike" (këtu paraqitet gjerësisht). Hegeli deklaron se logjika është doktrina e thelbit të të gjitha gjërave. Prandaj, në "Shkencën e Logjikës" të Hegelit, përveç pyetjeve dhe koncepteve të zakonshme, gjykimeve dhe konkluzioneve për logjikën, konsiderohen pyetje që logjika formale nuk i ka trajtuar kurrë: pyetjet për vetë ligjet e realitetit, për transformimin e sasisë. ndryshimet në ato cilësore, për marrëdhëniet ndërmjet kategorive filozofike, etj.

Hegeli e ndan logjikën në doktrinën e qenies, esencës dhe konceptit. Fillimi i gjithçkaje është asgjëja e pastër, pasi është në të njëjtën kohë mendim i pastër. Në këtë rast, nuk është në të njëjtën kohë asgjë, pa asnjë përkufizim. Qenia dhe hiçi shndërrohen në mënyrë reciproke në njëra-tjetrën, ndodh bërja në të cilën sublimohen edhe qenia edhe hiçja, d.m.th. ato janë hequr dhe ruajtur. Në këtë proces zbulohen tre momente kryesore të ekzistencës, triada e saj: pohimi (teza), mohimi i këtij pohimi (antiteza) dhe, së fundi, mohimi i mohimit, heqja e të kundërtave (sinteza). Ja një shembull i një cikli të tillë dialektik të dhënë nga Hegeli: “Sythi zhduket kur lulja lulëzon dhe mund të thuhet se ajo përgënjeshtrohet nga lulja; në të njëjtën mënyrë, kur shfaqet fruti, lulja njihet si biletë e rreme në para të bimës dhe në vend të lules shfaqet fruti si e vërteta e saj.” .Këto forma jo vetëm që ndryshojnë nga njëra-tjetra, por edhe zëvendësojnë njëra-tjetrën si të papajtueshme. Megjithatë, natyra e tyre e lëngshme i bën ato në të njëjtën kohë momente të unitetit organik, në të cilin jo vetëm që nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën, por njëra është po aq e nevojshme sa tjetra; dhe vetëm kjo domosdoshmëri identike përbën jetën e së tërës" (Formulimi i Hegelit për çështjen e logjikës dialektike është i natyrës idealiste, meqenëse Hegeli i identifikon ligjet e natyrës me ligjet e logjikës dhe të të menduarit.Nuk mund të pajtohet me kuptimin e Hegelit për objektivitetin e formave të të menduarit, por ai përmban një supozim të thellë se format e ndryshme të të menduarit në vetë strukturën e tyre janë të ngjashme me marrëdhëniet. dhe proceset që ndodhën në realitetin objektiv.

Konceptet, sipas Hegelit, janë në lëvizje të vazhdueshme, kalojnë, "rrjedhin" në njëra-tjetrën dhe ndryshojnë. zhvillohen, kthehen në të kundërtën e tyre, duke zbuluar kontradiktat e tyre të qenësishme, të cilat përbëjnë forcën lëvizëse të zhvillimit të tyre. Zhvillimi i koncepteve kalon nga abstraktja në konkrete, nga një koncept i njëanshëm i varfër në përmbajtje në një koncept gjithnjë e më të pasur në përmbajtje, duke përqafuar në unitet anë të ndryshme, madje edhe të kundërta. Hegeli tregon se ndryshimet sasiore çojnë në ndryshime cilësore, të cilat realizohen nëpërmjet një kërcimi, një ndërprerjeje vazhdimësie.

Mësimi i Hegelit për dialektikën e të menduarit, për ndërlidhjen dhe lëvizjen e koncepteve tregon indirekt përmbajtjen dhe modelet e zhvillimit të atyre proceseve reale materiale që, në kundërshtim me mësimet e Hegelit, ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga njohja dhe të menduarit. Natyrisht, Hegeli nuk mund ta “shpikte” dialektikën e koncepteve: burimi i saj i vërtetë ishte dialektika e vërtetë e gjërave në natyrë dhe shoqëri.

Duke e karakterizuar thelbin si një kategori filozofike, Hegeli tregon se ai duhet të përfshijë edhe atë që i dallon fenomenet nga njëra-tjetra, edhe atë që është e njëjtë, identike në to. Por në ndryshim nga metafizika, Hegeli argumenton se identiteti dhe dallimi nuk ekzistojnë veçmas nga njëri-tjetri, por përfaqësojnë momente të kundërta, të ndërlidhura të thelbit.

Kur flasim për identitetin, nënkuptojmë dallimet; kur flasim për dallimin, supozojmë identitetin.

Hegeli vë në kontrast idenë metafizike të abstraktes, e cila përjashton dallimet në identitet, me idenë dialektike të identitetit konkret, që përmban dallime.

Koncepti i identitetit abstrakt presupozon ekzistencën e gjërave të pandryshueshme, gjithmonë të njëjta. Koncepti i identitetit konkret, përkundrazi, tregon se çdo fenomen ndryshon, d.m.th. nuk mbetet vetvetja, gjithmonë e njëjtë, por kalon në diçka tjetër, e përmban këtë tjetrin si të kundërtën, mohimin, embrionin e së ardhmes.

Koncepti si uniteti i të përgjithshmes, së veçantës dhe individit merr shprehjen e tij të nevojshme në lloje të ndryshme gjykimesh dhe konkluzionesh, të cilat përshkruhen nga Hegeli si zbulimi dhe zbatimi i fuqisë krijuese të qenësishme në "konceptin" si bazë e brendshme. të gjithë atyre proceseve që vërehen në natyrë dhe shoqëri gjatë historisë.

Koncepti i Hegelit është një proces i të menduarit teorik i ngritur në një absolut. Veprimtaria e të menduarit dhe e gjithë veprimtaria praktike e ndërgjegjshme, e qëllimshme e njerëzve që transformon botën, interpretohet në mënyrë idealiste nga Hegeli si krijimtari, vetënjohje e "idesë absolute", e cila zbulon në vetvete gjithçka që drejtpërdrejt, në sipërfaqe, shfaqet si zhvillimin e natyrës dhe shoqërisë. Kështu, duke njohur zhvillimin dhe duke u përpjekur të japë një pamje të tij, Hegeli e portretizon atë si një proces njohjeje që ndodh në gjirin e "idesë absolute".

kryesisht si ndikimi i një objekti në subjektin njohës dhe, në përputhje me rrethanat, perceptimi i këtij ndikimi nga subjekti.

Kuptimi marksist i praktikës është thelbësisht i kundërt me atë të Hegelit, pasi për materializmin dialektik praktika është përdorimi i mjeteve materiale me qëllim ndryshimin dhe kuptimin e realitetit material. Sipas Hegelit, praktika është veprimtaria e të menduarit, dhe në fund të fundit veprimtaria kozmike e "idesë absolute", e cila krijon botën duke e njohur vetveten.

Për Hegelin, procesi logjik i zhvillimit përfundon me konceptin e "idesë absolute", e cila së pari "tëhuajson" qenien e saj, i jep asaj lëvizje, si rezultat i së cilës qenia bëhet kuptimplotë. Më pas ai shfaqet si esencë, si koncept dhe, së fundi, falë zhvillimit të konceptit, si një "ide absolute", e cila vepron si një unitet sistematik, i larmishëm i të gjitha aspekteve, përkufizimeve logjike, karakterizon jo vetëm botën. në tërësi, por edhe njohuritë e tij.

Nëse logjika, sipas Hegelit, është "shkenca e idesë në vetvete dhe për vetveten", atëherë filozofia e natyrës karakterizohet prej tij si "shkenca e idesë në tjetërsinë e saj". Hegeli nuk shpjegon se si ndodh kalimi nga një ide "e pastër" logjike në natyrë; ai thjesht deklaron se "ideja absolute", pasi ka njohur përmbajtjen e saj, "vendos nga vetja që lirisht të çlirohet si natyrë". A do të thotë kjo se ka pasur një kohë kur natyra nuk ekzistonte ende dhe "ideja absolute" ekzistonte më vete, si të thuash, në një formë të pastër, të zhveshur? Hegeli nuk ka ndonjë përgjigje bindëse për këtë pyetje. "Ideja absolute", sipas Hegelit, ekziston jashtë kohës dhe natyra gjithashtu nuk ka fillim në kohë. Si mund të pohohet atëherë se “ideja absolute” i paraprin natyrës? Në fund të fundit, vetë Hegeli është i detyruar të pranojë se "shpirti është shpirt vetëm kur ndërmjetësohet nga natyra". E megjithatë, Hegeli identifikohet me dogmën e krishterë të krijimit të botës nga Zoti nga hiçi. Ai vetëm e ripunon atë në mënyrën e tij për t'u harmonizuar me parimet themelore të sistemit të tij idealist. Prandaj, Hegeli thotë: "Bota u krijua, po krijohet tani dhe u krijua përjetësisht; kjo përjetësi na shfaqet në formën e ruajtjes së botës".

Format kryesore të ekzistencës natyrore të "idesë absolute" janë mekanika, fizika dhe organika. Duke karakterizuar mekanikën, Hegeli konsideron hapësirën, kohën, materien, lëvizjen, graviteti universal. Duke interpretuar në mënyrë ideale këto koncepte bazë të mekanikës, Hegeli përpiqet të nxjerrë logjikisht materien nga koha dhe hapësira. Në të njëjtën kohë, ai është ende i detyruar të pranojë se nuk ka kohë dhe hapësirë boshe, të paplotësuar, nga e cila, në kundërshtim me deklaratën e tij idealiste, rrjedh se koha dhe hapësira janë forma të ekzistencës së materies.

Hegeli gjithashtu pranon se materia dhe lëvizja janë të pandashme. Por në të njëjtën kohë, materia mbetet për Hegelin vetëm një manifestim i jashtëm, i arritshëm për perceptimin shqisor, një zbulim i "idesë absolute". Dhe vetë lëvizja e materies përshkruhet nga Hegeli jo si një ndryshim që çon në zhvillim, por si një lëvizje e thjeshtë në hapësirë, një qarkullim, një përsëritje e asaj që ekzistonte më parë.

Në fizikë, Hegeli merr në konsideratë trupat qiellorë, dritën, nxehtësinë, kiminë, etj. etj., duke u përpjekur të zbulojë lidhjen midis këtyre proceseve dhe të tregojë se të gjitha ato formojnë një seri të qëndrueshme hierarkike zbulimesh të thelbit shpirtëror që i gjeneron ato. Në këtë pjesë të filozofisë natyrore të Hegelit ka shumë supozime arbitrare, pohime të pabaza, të cilat tregojnë qartë paaftësinë e idealizmit për të përgjithësuar shkencërisht të dhënat e shkencës natyrore.

Hegeli në thelb hodhi poshtë idenë që ishte krijuar tashmë në kohën e tij për procesin kimik si një ndërveprim i atomeve; ai gjithashtu mohoi faktin që uji përbëhet nga hidrogjeni dhe oksigjeni. Ai gjithashtu i qaset kuptimit të elektricitetit si një formë e veçantë e lëvizjes së materies.

Pjesa e tretë e filozofisë së natyrës - organika - i kushtohet çështjeve të gjeologjisë, botanikës dhe zoologjisë. Këtu Hegeli kërkon të tregojë se kalimi nga e pajeta tek e gjalla është përfundimi proces natyror: "Kështu shpirti del nga natyra". Kjo do të thotë se natyra është vetëm faza më e ulët e zbulimit dhe vetënjohjes së “idesë absolute”; "Ideja absolute" merr mishërimin e saj më të lartë adekuat vetëm tek njeriu, në zhvillimin e shoqërisë.

Sidoqoftë, Hegeli nuk e njeh procesin real të zhvillimit të lëndës organike dhe qenieve të gjalla: të gjitha këto forma natyrore, sipas tij, janë produkt i "idesë absolute".

Filozofia e natyrës e Hegelit, pavarësisht nga disa hamendje të thella dialektike që përmbante, është shumë larg një kuptimi vërtet dialektik të natyrës si një tërësi e vetme koherente, që ndryshon dhe zhvillohet në bazë të kontradiktave të saj të qenësishme.

Për shkak të natyrës së saj idealiste, filozofia e natyrës e Hegelit doli të ishte pjesa më e dobët e sistemit të tij. Ai shprehu veçanërisht ashpër kontradiktën midis idealizmit dhe shkencave natyrore, pamundësinë për të pajtuar interpretimin idealist të natyrës me kërkimin e saj shkencor. Në funksion të premisave fillestare idealiste të filozofisë së tij, Hegeli u detyrua ta konsideronte natyrën si sferën "përfundimtare" të ekzistencës së "idesë absolute", duke i atribuar natyrës atë kufizim që ishte karakteristik vetëm për idetë natyrore shkencore të asaj kohe. Prandaj, Hegeli nuk mundi ta kapërcejë kuptimin metafizik, mekanik të natyrës, megjithëse në një sërë çështjesh ai qëndronte mbi shkencëtarët e natyrës së kohës së tij dhe kritikoi empirizmin e tyre të ngushtë dhe qasjen metafiziko-mekaniste ndaj dukurive natyrore.

Pjesa e tretë e sistemit filozofik të Hegelit - filozofia e shpirtit - i kushtohet shqyrtimit të "idesë absolute" në fazën përfundimtare të zhvillimit të saj, kur ajo, duke lënë natyrën, "kthehet" në vetvete si "shpirt absolut", d.m.th. një “ide absolute” që ka kapërcyer “tëhuajsimin” e saj, ka hequr mohimin (natyrën) dhe po zhvillohet si vetëdije e njerëzimit përgjatë historisë botërore. Në natyrë, sipas Hegelit, përmbajtja shpirtërore është në konflikt të vazhdueshëm me një formë materiale të kufizuar dhe inerte. Filozofia e shpirtit e Hegelit është një mësim idealist për zhvillimin e vetëdijes individuale dhe shoqërore, për zhvillimin mendor të njerëzimit në përgjithësi. Prandaj, historia e njerëzimit, e reduktuar në historinë e zhvillimit të tij shpirtëror, përfundimisht rezulton të jetë historia e dijes dhe e vetënjohjes.

Filozofia e shpirtit përbëhet nga doktrina e shpirtit subjektiv (antropologjia, fenomenologjia, psikologjia), doktrina e shpirtit objektiv (ligji, morali, shteti) dhe doktrina e shpirtit absolut si niveli më i lartë i vetënjohjes së "ide absolute" (art, fe, filozofi).

Antropologjia merret me zhvillimin individual të personalitetit të njeriut, marrëdhëniet ndërmjet shpirtit dhe trupit, dallimet racore, dallimet në moshat njerëzore, shëndetin dhe sëmundjen. Trupi i njeriut, për karakterin, temperamentin etj. etj. Duke karakterizuar dallimin midis njeriut dhe kafshës, Hegeli, duke ndjekur iluministët francezë, vë në dukje rëndësinë kryesore të ecjes drejt, duke dhënë, megjithatë, një shpjegim thjesht idealist për këtë fakt. Duke vënë në dukje saktë se dallimet racore nuk ofrojnë asnjë bazë për racizmin, Hegeli megjithatë beson se racat dhe kombet formojnë faza të ndryshme të vetëvendosjes së "shpirtit absolut", prandaj dallimet midis tyre në fushën e zhvillimit kulturor janë në parim. i pakapërcyeshëm. Duke studiuar epokat njerëzore, Hegeli vjen në përfundimin e gabuar se veprimi i individit kundër rendeve ekzistuese shoqërore është një hobi rinor që zhduket me kalimin në moshë madhore. Një i rritur, një burrë, sipas Hegelit, "punon për të mirën e kauzës dhe jo për ta dëmtuar atë, është i interesuar të ruajë rendin ekzistues dhe jo ta shkatërrojë atë...".

Dhe këtu marrëdhëniet reale kthehen përmbys nga Hegeli. Sidoqoftë, në kuptimin hegelian të moralit, ka pa dyshim një hamendje të thellë për natyrën objektive të zhvillimit të tij, për lidhjen e këtij procesi me zhvillimin e të gjithë tërësisë. marrëdhëniet me publikun.

Duke qenë se thelbi i shpirtit, sipas Hegelit, është liria, atëherë ligji përkufizohet si zbatim, ekzistencë e drejtpërdrejtë e lirisë. Nga ky këndvështrim, ligji i kundërvihet arbitraritetit feudal. Megjithatë, Hegeli nuk e sheh karakterin klasor të marrëdhënieve juridike, duke reflektuar vullnetin e klasës sunduese. Shprehja më e rëndësishme e ligjit është, sipas Hegelit, Pronë private, e cila konsiderohet jo si një formë e caktuar historike e marrëdhënieve shoqërore, por si një mishërim i domosdoshëm, thelbësor i lirisë.

Hegeli nxjerr nga koncepti i ligjit tiparet kryesore të "shoqërisë civile", duke e kthyer në kokë marrëdhënien aktuale midis sistemit ekonomik dhe superstrukturës. Ai e karakterizon shtetin si zhvillimin më të lartë të shpirtit moral objektiv dhe bazën e gjatë të marrëdhënieve ekonomike, gjë që manifeston qartë edhe kuptimin idealist të Hegelit për jetën shoqërore.

Në kuadrin e këtij ndërtimi idealist, Hegeli shpesh shpreh hamendje të thella në lidhje me thelbin aktual të marrëdhënieve shoqërore.

Historia e njerëzimit portretizohet nga Hegeli si përparim në vetëdijen e lirisë, e cila, sipas tij, përbën natyrën e brendshme të njeriut, por vetëm gradualisht, gjatë shekujve të historisë, realizohet nga njeriu, falë së cilës ai bëhet vërtet i lirë.

Të gjitha Historia e botës Hegeli ndahet në tre epoka kryesore: Lindore, Antike dhe Gjermane. Në botën lindore, njeriu ende nuk e ka kuptuar se liria përbën thelbin e tij, prandaj këtu, sipas Hegelit, të gjithë janë skllav. Në botën e lashtë ( Greqia e lashte dhe Romë) disa e kanë kuptuar tashmë se liria formon thelbin e tyre: ata janë të lirë, ndryshe nga ata që nuk e kuptojnë këtë dhe për këtë arsye mbeten skllevër. Si idealist, Hegeli në fakt injoron lidhjen e skllavërisë me disa kushte ekonomike. Ai e nxjerr skllavërinë nga vetëdija e njerëzve. Baza e skllavërisë, pra, është vetëdija skllave; marrëdhënia reale është vendosur këtu mbi kokën e saj, qenia është nxjerrë nga vetëdija. Vetëm në botën gjermanike, ose të krishterë, sipas Hegelit, të gjithë janë të vetëdijshëm për thelbin e tyre shpirtëror, dhe për këtë arsye të gjithë këtu janë të lirë.

Arti, feja dhe filozofia, sipas mësimeve të Hegelit, janë format më të larta të vetëdijes së "shpirtit absolut": në to përfundon historia botërore dhe mendja botërore është plotësisht e vetëdijshme dhe e vetëkënaqur. Hegeli e konsideroi filozofinë si shprehjen më të thellë të së vërtetës, duke e krahasuar në këtë drejtim me fenë. Megjithatë, feja, sipas Hegelit, përmban të vërtetën absolute, por vetëm në formën e një paraqitjeje sensuale, si të thuash naive, figurative. Prandaj, edhe pse filozofia. sipas Hegelit. më lart se feja, përmbajtja e filozofisë përfundimisht përkon me përmbajtjen e mësimit fetar, pasi në të dyja rastet subjekt i dijes është “ideja absolute”, e cila shprehet në sistemin e Hegelit dhe të Zotit dhe të botës në tërësi. Prandaj, Hegeli injoron kundërshtimin midis shkencës dhe fesë, nuk e sheh rëndësinë më të madhe progresive të luftës së zhvilluar nga shkenca natyrore dhe filozofia progresive materialiste kundër botëkuptimit fetar.

Fenomenologjia e Shpirtit (1807), sipas Marksit, përmban burimin dhe sekretin e vërtetë të filozofisë hegeliane. Le të hedhim një vështrim më të afërt në këtë punë. Ai jep origjinën e dialektikës dhe zbulon gjithashtu parimin e idealizmit absolut: mbizotërimin e mendjes botërore në botë, idenë absolute, e cila në zhvillimin e saj progresiv zhvillohet nga kundërshtimi me subjektin ndaj dijes absolute, d.m.th. ndaj koncepteve të shkencës. Kështu, Hegeli u përpoq të zbulonte gjenezën e dijes filozofike, duke filluar nga siguria shqisore dhe duke arritur në njohurinë filozofike. Së pari, vetëdija përballet me një objekt që nuk varet prej tij dhe nuk e njeh natyrën e tij, si dhe thelbin e objektit. Në fazën e dytë, vetëdija zotëron natyrën e saj shoqërore dhe e njeh veten si pjesëmarrëse në ngjarjet historike. Kur vetëdija vëzhgon në mënyrë retrospektive rrugën e saj, ajo ngrihet në fazën e tretë të zhvillimit të saj dhe arrin njohuri absolute. Në "Fenomenologjinë e Shpirtit", Hegeli, duke konsideruar historikisht të gjithë rrugën e vetëdijes, zbaton parimin e historicizmit dhe jep një interpretim të natyrës sociale të vetëdijes. Ajo tregon nevojën historike për zhvillimin e vetëdijes, e cila shprehet në forma të ndryshme. Sidoqoftë, në fazën e njohjes absolute, zhvillimi i vetëdijes ndalet.

Në "Fenomenologjinë e Shpirtit" Hegeli e konsideron një kategori kaq të rëndësishme për filozofinë si tjetërsimi, të cilin ai e kupton në kuptime të ndryshme, megjithëse të ndërlidhura. Tjetërsimi për Hegelin, para së gjithash, gjenerohet nga fryma e natyrës dhe e shoqërisë, d.m.th. objektivizimi. Pastaj, me anë të tjetërsimit, ai kuptoi çdo veprimtari të qëllimshme njerëzore, tjetërsimin e veprimtarisë njerëzore në rezultatet e punës së tij. Përveç kësaj, Hegeli pa tjetërsim në perceptimin e shtrembëruar të njerëzve për produktet e veprimtarisë së tyre.

Në filozofinë e shpirtit të Hegelit, pasqyroheshin veçanërisht qartë pikëpamjet përgjithësisht konservatore dhe pjesërisht reaksionare, karakteristike për këtë mendimtar dhe borgjezinë gjermane të asaj kohe. Megjithatë, mbi këtë bazë do të ishte e gabuar të mohohej plotësisht rëndësia pozitive e veprave të Hegelit. Metoda e tij dialektike formoi bazën e veprave të mëvonshme filozofike.

Hegeli ka shumë gjëra që janë të vlefshme në vlerësimin e tij për filozofinë. Ai theksoi se një përgjithësim filozofik i realitetit nuk është një çështje arbitrariteti, një dëshirë kapriçioze për të ecur mbi kokën për një ndryshim pasi keni ecur për një kohë të gjatë në këmbë. Por ai nuk e hodhi poshtë përmbajtjen e shkencave pozitive; filozofia thjesht nuk duhet t'i marrë parasysh ato.

Merita e Hegelit qëndron në faktin se ai zhvilloi një metodë dialektike për të kuptuar botën. Hegeli zhvilloi çështjet e ndërlidhjes, lëvizjes, zhvillimit dhe shndërrimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore, pyetje të natyrës së të menduarit teorik, në lidhje me format dhe kategoritë logjike në të cilat kryhet ky mendim teorik.

Hegeli dha një kontribut të madh në kuptimin e metodës së shkencës.

Një metodë, sipas Hegelit, nuk është një grup teknikash artificiale të shpikur nga njeriu, është diçka që nuk varet nga lënda e kërkimit. Metoda - reflektim lidhje reale, lëvizja, zhvillimi i dukurive të botës objektive.

Hegeli tregoi se dija është një proces historik.

Prandaj, e vërteta nuk është një rezultat i gatshëm i njohurive, i dhënë përgjithmonë, ajo është vazhdimisht në zhvillim; format logjike në të cilat zhvillohet e vërteta kanë natyrë objektive.

Letërsia

1. Blinnikov L.V. "Një fjalor i shkurtër i filozofëve", Moskë, 1994.

2. Frolov I. T. "Hyrje në Filozofi", Moskë, 1990

3. Gvozdanny V. A., Gusev G. A. "Bazat e filozofisë: fazat e zhvillimit dhe problemet moderne", Moskë, 1994

4. Hegel, Vepra, Moskë, 1956.

5. Hegel, “Punon vite të ndryshme", Moskë, 1970

6. "Historia e Filozofisë" (redaktuar nga Dynnik), Moskë, 1965

Porosit për të shkruar një vepër unike

Dialektika e Hegelit është arritja më e lartë e filozofisë klasike gjermane.

Arritja më e lartë e filozofisë klasike gjermane ishte dialektika e Hegelit (1770-1831). Rëndësia e jashtëzakonshme e filozofisë së Hegelit qëndronte në faktin se ajo paraqiti në një formë sistematike botëkuptimin dialektik dhe metodën përkatëse dialektike të kërkimit. Hegeli zhvilloi dialektikën si një shkencë filozofike që përgjithëson të gjithë historinë e dijes dhe eksploron modelet më të përgjithshme të zhvillimit të realitetit objektiv. Veçanërisht, Hegeli u përpoq të eksploronte dhe të vërtetonte në mënyrë gjithëpërfshirëse parimet më të rëndësishme të mënyrës dialektike të të menduarit, e cila në thelb i kundërvihet metafizikës. Duke i nënshtruar metodës metafizike një kritike të thellë dhe themelore, Hegeli formuloi, megjithatë, në një formë idealiste ligjet dhe kategoritë e dialektikës.

Hegeli kritikoi ashpër Shellingun për nënvlerësimin e rolit të të menduarit logjik dhe logjikës në përgjithësi, për intuitizmin, gjë që përfundimisht e çoi Shellingun drejt irracionalizmit të plotë. Megjithatë, duke qenë një idealist, Hegeli nuk ishte në gjendje të kritikonte të metën kryesore idealiste të paraardhësve të tij të afërt: për të, si dhe për idealistët e tjerë, natyra rrjedh nga një frymë e mbinatyrshme. Kjo është arsyeja pse Hegeli nuk ishte në gjendje të zgjidhte ato probleme të mëdha dialektike që u shtruan nga paraardhësit e filozofisë së tij.

Ai besonte se as lënda dhe as vetëdija njerëzore nuk mund të konsiderohen parësore, sepse vetëdija nuk mund të deduktohet logjikisht nga materia, dhe materia gjithashtu nuk është e deduktueshme nga vetëdija njerëzore, e cila në vetvete duhet të jetë e kuptueshme si rezultat i zhvillimit të mëparshëm të parimeve substanciale absolute.

Identiteti i qenies dhe i të menduarit është pika fillestare e filozofisë së Hegelit

Identiteti fillestar që formon bazën substanciale të botës është, sipas Hegelit, identiteti i të menduarit dhe i qenies, në të cilin, megjithatë, fillimisht ka një ndryshim midis objektivit dhe subjektivit, por ky dallim në vetvete ekziston vetëm në të menduarit. Të menduarit, sipas Hegelit, nuk është vetëm një veprimtari subjektive, njerëzore, por edhe një thelb objektiv i pavarur nga njeriu, parimi themelor, burimi parësor i gjithçkaje që ekziston.

Të menduarit, pohon Hegeli, "tëhuajsojë" ekzistencën e tij në formën e materies, natyrës, e cila është "qenia tjetër" e këtij mendimi ekzistues objektiv, të cilin Hegeli e quan ide absolute. Nga ky këndvështrim, arsyeja nuk është një veçori specifike e një personi, por parimi themelor i botës, nga i cili rrjedh se bota është thelbësisht logjike, ekziston dhe zhvillohet sipas ligjeve të brendshme të të menduarit dhe arsyes. Kështu, të menduarit dhe arsyeja konsiderohen nga Hegeli si esenca absolute e natyrës, e njeriut dhe e historisë botërore, e pavarur nga njeriu dhe njerëzimi. Hegeli kërkon të provojë se të menduarit, si esencë substanciale, nuk ndodhet jashtë botës, por në vetvete, si përmbajtje e brendshme e tij, e manifestuar në të gjithë larminë e dukurive të realitetit.

Duke u përpjekur të zbatojë në mënyrë të vazhdueshme parimin e identitetit të të menduarit dhe të qenies, Hegeli e konsideron të menduarit (idenë absolute) jo si një thelb parësor fiks, të pandryshueshëm, por si një proces njohjeje në zhvillim të vazhdueshëm, duke u ngjitur nga një fazë në tjetrën, më të lartë. Për shkak të kësaj, ideja absolute nuk është vetëm fillimi, por edhe përmbajtja në zhvillim e të gjithë procesit botëror. Ky është kuptimi i qëndrimit të njohur të Hegelit se absolutja duhet kuptuar jo vetëm si parakusht për gjithçka që ekziston, por edhe si rezultat i saj, d.m.th. faza më e lartë e zhvillimit të saj. Kjo fazë më e lartë e zhvillimit të "idesë absolute" është "shpirti absolut" - njerëzimi, historia njerëzore.

Të menduarit, krahasuar me perceptimet shqisore, është forma më e lartë e njohjes së botës së jashtme. Ne nuk mund të perceptojmë sensualisht diçka që nuk ekziston më (e kaluara), diçka që nuk ekziston ende (e ardhmja). Perceptimet shqisore lidhen drejtpërdrejt me objektet, objekte që ndikojnë në shqisat tona; shkenca zbulon, zbulon dukuri që ne nuk i shohim, nuk i dëgjojmë, nuk i prekim. Sidoqoftë, sado e madhe të jetë rëndësia e të menduarit, sado të pakufishme të jenë mundësitë e njohurive teorike, të menduarit bazohet në të dhënat e përvojës shqisore dhe është i pamundur pa të. Hegeli, për shkak të nënvlerësimit të tij karakteristik idealist të të dhënave shqisore, nuk e pa unitetin e thellë dialektik të racionales dhe empirikes, nuk e kuptoi sesi të menduarit e nxjerr përmbajtjen e tij nga perceptimet shqisore të botës së jashtme. Përmbajtja e të menduarit (përmbajtja e shkencës), sipas Hegelit, është përmbajtja e natyrshme vetëm në të (të menduarit vetëm); nuk merret nga jashtë, por gjenerohet nga të menduarit. Njohuria, nga ky këndvështrim, nuk është zbulimi i asaj që ekziston jashtë nesh, jashtë të menduarit; ky është zbulimi, ndërgjegjësimi i përmbajtjes së të menduarit, shkencës. Rezulton, pra, se të menduarit dhe shkenca njohin përmbajtjen e tyre dhe njohuria rezulton të jetë vetëdije e shpirtit. Në fund të fundit, Hegeli arrin në përfundimin fantastik se të menduarit njerëzor është vetëm një nga manifestimet e ndonjë mendimi absolut që ekziston jashtë njeriut - një ide absolute, d.m.th. Zoti. E arsyeshme, hyjnore, aktuale, e domosdoshme përkojnë me njëra-tjetrën, sipas mësimeve të Hegelit. Nga kjo rrjedh një nga tezat më të rëndësishme të filozofisë hegeliane: gjithçka që është reale është racionale, gjithçka që është racionale është reale.

Të menduarit pasqyron realitetin objektiv dhe meqenëse e pasqyron saktë, mund të flasim për një pamje të arsyeshme të botës. Por Hegeli identifikon pasqyrimin e realitetit (arsyes) dhe atë që pasqyrohet - realitetin objektiv. Ky identitet i mendjes botërore me botën e larmishme të dukurive, ky proces i të menduarit, përmban gjithë diversitetin e realitetit dhe quhet “ideja absolute”, nga njëra anë, është e mbushur me përmbajtje krejtësisht reale natyrore dhe historike, dhe nga ana tjetër, rezulton të jetë një ide e rafinuar e Zotit.

Forma kryesore e të menduarit është koncepti. Meqenëse Hegeli absolutizon të menduarit, ai në mënyrë të pashmangshme hyjnizon konceptin. Sipas mësimeve të tij, "është fillimi i gjithë jetës" dhe është "një formë e pafund krijuese që përmban brenda vetes tërësinë e të gjithë përmbajtjes dhe në të njëjtën kohë shërben si burim i saj". Duke folur kundër doktrinës materialiste të konceptit si forma më e lartë e pasqyrimit të realitetit objektiv, Hegeli e kthen në kokë marrëdhënien reale midis të menduarit dhe qenies: nuk është të menduarit, thotë ai, që pasqyron qenien, por qenia është mishërimi i të menduarit. , koncept, ide.

Pra, pikënisja e sistemit filozofik hegelian është identifikimi idealist i të menduarit dhe qenies, reduktimi i të gjitha proceseve në proces të të menduarit. Historia reale reduktohet në historinë e dijes, dhe rritja dhe thellimi i njohurive për botën konsiderohet si zhvillim i vetë realitetit. Hegeli hyjnizon procesin e njohjes të kryer nga njerëzimi, duke e kaluar atë si vetënjohje hyjnore, si dhe njohjen e njerëzimit për Zotin dhe në këtë mënyrë vetveten.

logjika e Hegelit

Hegeli deklaron se logjika është doktrina e thelbit të të gjitha gjërave. Prandaj, në “Shkencën e Logjikës” të Hegelit, krahas pyetjeve dhe koncepteve të zakonshme për logjikën, gjykimet, përfundimet, konsiderohen pyetje me të cilat logjika formale nuk ka trajtuar kurrë: pyetje për ligjet e vetë realitetit, për transformimin e ndryshimeve sasiore. në ato cilësore, për marrëdhëniet ndërmjet kategorive filozofike, etj.

Formulimi i Hegelit për çështjen e logjikës dialektike është në natyrë idealiste, pasi Hegeli i identifikon ligjet e natyrës me ligjet e logjikës dhe të të menduarit. Nuk mund të pajtohemi me kuptimin e Hegelit për objektivitetin e formave të të menduarit, por ai përmban një supozim të thellë se forma të ndryshme të të menduarit, për nga vetë struktura e tyre, janë të ngjashme me marrëdhëniet dhe proceset që ndodhën në realitetin objektiv.

Hegeli kundërshton idenë metafizike të një identiteti abstrakt që përjashton dallimet me idenë dialektike të një identiteti konkret që përmban dallime. Koncepti i identitetit abstrakt presupozon ekzistencën e gjërave të pandryshueshme, gjithmonë të njëjta. Koncepti i identiteteve konkrete, përkundrazi, tregon se çdo fenomen ndryshon, d.m.th. nuk mbetet vetvetja, gjithmonë e njëjtë, por kalon në diçka tjetër, e përmban këtë tjetrin si të kundërtën, mohimin, embrionin e së ardhmes.

Duke e karakterizuar konceptin, Hegeli vëren saktë se ai nuk është vetëm i përgjithshëm. E përgjithshme merret vetvetiu, pa lidhje me të veçantën, d.m.th. me atë që dallon një fenomen nga një tjetër është e pakuptimtë. Në realitet, rrjedhimisht edhe në koncept, e përgjithshmja, e veçanta dhe individi janë gjithashtu të pandashme, si identiteti dhe dallimi në thelbin e dukurive. Duke zbuluar shumësinë e konceptit, unitetin e aspekteve të ndryshme në vetë realitetin, Hegeli arrin në përfundimin se e vërteta është e vërteta vetëm për aq sa përmban në unitet aspekte të ndryshme, duke përfshirë edhe të kundërtën, të reales. Në këtë kuptim, Hegeli pohon: nuk ka të vërtetë abstrakte, e vërteta është gjithmonë konkrete. Koncepti se si, uniteti i të përgjithshmes, së veçantës dhe individit, merr shprehjen e tij të nevojshme në lloje të ndryshme gjykimesh dhe konkluzionesh, të cilat përshkruhen nga Hegeli si zbulimi dhe zbatimi i fuqisë krijuese të qenësishme në "konceptin" si. baza e brendshme e të gjitha atyre proceseve që vërehen në natyrë dhe shoqëri gjatë historisë .

Koncepti i Hegelit është një proces i të menduarit teorik i ngritur në një absolut. Veprimtaria e të menduarit dhe e gjithë veprimtaria praktike e ndërgjegjshme, e qëllimshme e njerëzve që transformon botën, interpretohet në mënyrë idealiste nga Hegeli si krijimtari, vetënjohje e "idesë absolute", e cila zbulon në vetvete gjithçka që drejtpërdrejt, në sipërfaqe, shfaqet si zhvillimin e natyrës dhe të shoqërive. Kështu, duke njohur zhvillimin dhe duke u përpjekur të japë një pamje të tij, Hegeli e portretizon atë si një proces njohjeje që ndodh në gjirin e "idesë absolute".

Në doktrinën e tij të dijes, Hegeli shtron gjithashtu çështjen e marrëdhënies së njohurive teorike me veprimtarinë praktike, duke u përpjekur të zbulojë unitetin dhe ndërveprimin midis teorisë dhe praktikës. Duke zhvilluar qëndrimin e Kantit dhe Fichte për veprimtarinë e të menduarit njohës, Hegeli tregon se transformimi i realitetit dhe njohja e tij përbëjnë një proces të vetëm. Në këtë drejtim, Hegeli shkon më tej se materialistët e shekujve 17 dhe 18, të cilët e konsideronin procesin e njohjes në mënyrë kontemplative, d.m.th. kryesisht si ndikimi i një objekti në subjektin njohës dhe, në përputhje me rrethanat, perceptimi i këtij ndikimi nga subjekti. Kuptimi marksist i praktikës është thelbësisht i kundërt me atë të Hegelit, pasi për materializmin dialektik praktika është përdorimi i mjeteve materiale me qëllim ndryshimin dhe kuptimin e realitetit material. Sipas Hegelit, praktika është veprimtaria e të menduarit, dhe në fund të fundit veprimtaria kozmike e "idesë absolute", e cila krijon botën duke e njohur vetveten.

Filozofia e natyrës

Nëse logjika, sipas Hegelit, është "shkenca e idesë në vetvete dhe për vetveten", atëherë filozofia e natyrës karakterizohet prej tij si "shkenca e idesë në tjetërsinë e saj". Hegeli nuk shpjegon se si ndodh kalimi nga një ide "e pastër" logjike në natyrë, ai thjesht deklaron se "ideja absolute", pasi ka njohur përmbajtjen e saj, "vendos nga vetvetja të çlirohet lirisht si natyrë". A do të thotë kjo se ka pasur një kohë kur natyra nuk ekzistonte ende dhe "ideja absolute" ekzistonte më vete, si të thuash, në një formë të pastër, të zhveshur? Hegeli nuk ka ndonjë përgjigje bindëse për këtë pyetje. "Ideja absolute", sipas Hegelit, ekziston jashtë kohës dhe natyra gjithashtu nuk ka fillim në kohë. Si mund të pohohet atëherë se “ideja absolute” i paraprin natyrës? Në fund të fundit, vetë Hegeli është i detyruar të pranojë se "shpirti është shpirt vetëm kur ndërmjetësohet nga natyra". Dhe, megjithatë, Hegeli e identifikon veten me dogmën e krishterë të krijimit të botës nga Zoti nga hiçi. Ai vetëm e ripunon atë në mënyrën e tij për t'u harmonizuar me parimet themelore të sistemit të tij idealist. Prandaj Hegeli thotë: “Bota u krijua, do të krijohet tani dhe u krijua përgjithmonë; kjo përjetësi shfaqet para nesh në formën e ruajtjes së botës.”

Format kryesore të ekzistencës natyrore të "idesë absolute" janë mekanika, fizika dhe organika. Duke karakterizuar mekanikën, Hegeli merr në konsideratë hapësirën, kohën, materien, lëvizjen dhe gravitacionin universal. Duke interpretuar në mënyrë ideale këto koncepte bazë të mekanikës, Hegeli përpiqet të nxjerrë logjikisht materien nga koha dhe hapësira. Në të njëjtën kohë, ai është ende i detyruar të pranojë se nuk ka kohë dhe hapësirë boshe, të paplotësuar, nga e cila, në kundërshtim me deklaratën e tij idealiste, rrjedh se koha dhe hapësira janë forma të ekzistencës së materies.

Në fizikë, Hegeli shqyrton trupat qiellorë, dritën, nxehtësinë, kiminë, etj., duke u përpjekur të zbulojë lidhjen midis këtyre proceseve dhe të tregojë se të gjitha ato formojnë një seri të qëndrueshme hierarkike zbulimesh të thelbit shpirtëror që i gjeneron ato. Në këtë pjesë të filozofisë natyrore të Hegelit ka shumë supozime arbitrare, pohime të pabaza, të cilat tregojnë qartë paaftësinë e idealizmit për të përgjithësuar shkencërisht të dhënat e shkencës natyrore. Hegeli në thelb hodhi poshtë idenë që ishte krijuar tashmë në kohën e tij për procesin kimik si një ndërveprim i atomeve; ai gjithashtu mohoi faktin që uji përbëhet nga hidrogjeni dhe oksigjeni. Ai gjithashtu i qaset kuptimit të elektricitetit si një formë e veçantë e lëvizjes së materies.

Pjesa e tretë e filozofisë së natyrës - organika - i kushtohet çështjeve të gjeologjisë, botanikës dhe zoologjisë. Këtu Hegeli kërkon të tregojë se kalimi nga e pajeta në të gjallin është përfundimi i procesit natyror: "Kështu shpirti del nga natyra". Kjo do të thotë se natyra është vetëm faza më e ulët e zbulimit dhe vetënjohjes së “idesë absolute”; "Ideja absolute" merr mishërimin e saj më të lartë adekuat vetëm tek njeriu, në zhvillimin e shoqërisë. Sidoqoftë, Hegeli nuk e njeh procesin real të zhvillimit të lëndës organike dhe qenieve të gjalla: të gjitha këto forma natyrore, sipas tij, janë produkt i "idesë absolute".

Për shkak të natyrës së saj idealiste, filozofia e natyrës e Hegelit doli të ishte pjesa më e dobët e sistemit të tij. Ai shprehu veçanërisht ashpër kontradiktën midis idealizmit dhe shkencave natyrore, pamundësinë për të pajtuar interpretimin idealist të natyrës me kërkimin e saj shkencor. Në funksion të premisave fillestare idealiste të filozofisë së tij, Hegeli u detyrua ta konsideronte natyrën si sferën "përfundimtare" të ekzistencës së "idesë absolute", duke i atribuar natyrës atë kufizim që ishte karakteristik vetëm për idetë natyrore shkencore të asaj kohe. Prandaj, Hegeli nuk ishte në gjendje të kapërcejë kuptimin metafizik, mekanik të natyrës, megjithëse në një sërë çështjesh ai qëndroi mbi shkencëtarët e natyrës së kohës së tij dhe kritikoi empirizmin e tyre të ngushtë dhe qasjen metafiziko-mekaniste ndaj fenomeneve natyrore.

Filozofia e shpirtit

Pjesa e tretë e sistemit filozofik të Hegelit - filozofia e shpirtit - i kushtohet shqyrtimit të "idesë absolute" në fazën përfundimtare të zhvillimit të saj, kur ajo, duke lënë natyrën, "kthehet" në vetvete si "shpirt absolut", d.m.th. një “ide absolute” që ka kapërcyer “tëhuajsimin” e saj, ka hequr mohimin (natyrën) dhe po zhvillohet si vetëdije e njerëzimit përgjatë historisë botërore. Në natyrë, sipas Hegelit, përmbajtja shpirtërore është në konflikt të vazhdueshëm me një formë materiale të kufizuar dhe inerte. Filozofia e shpirtit e Hegelit është një mësim idealist për zhvillimin e vetëdijes individuale dhe shoqërore, për zhvillimin mendor të njerëzimit në përgjithësi. Prandaj, historia e njerëzimit, e reduktuar në historinë e zhvillimit të tij shpirtëror, rezulton të jetë, në fund të fundit, histori e dijes dhe e vetënjohjes. (2.30)

Në antropologji bëhet fjalë për zhvillimin individual të personalitetit të njeriut, marrëdhëniet midis shpirtit dhe trupit, dallimet racore, dallimet në moshat njerëzore, gjendjen shëndetësore dhe sëmundjen e trupit të njeriut, karakterin, temperamentin, etj. Përshkrimi i ndryshimit midis njeriut dhe kafshë, Hegeli ndoqi edukatorët francezë që theksojnë rëndësinë kryesore të ecjes drejt, duke dhënë, megjithatë, një shpjegim thjesht idealist për këtë fakt. Duke vënë në dukje saktë se dallimet racore nuk ofrojnë asnjë bazë për racizmin, Hegeli megjithatë beson se racat dhe kombet formojnë faza të ndryshme të vetëvendosjes së "shpirtit absolut", prandaj dallimet midis tyre në fushën e zhvillimit kulturor janë në parim. i pakapërcyeshëm. Duke studiuar epokat njerëzore, Hegeli vjen në përfundimin e gabuar se veprimi i individit kundër rendeve ekzistuese shoqërore është një hobi rinor që zhduket me kalimin në moshë madhore. Një i rritur, një burrë, sipas Hegelit, "punon për të mirën e kauzës dhe jo për ta dëmtuar atë, është i interesuar të ruajë rendin ekzistues dhe jo ta shkatërrojë atë...".

Hegeli gjurmon zhvillimin e mëvonshëm të vetëdijes individuale në fenomenologji dhe psikologji. Këtu ai arrin në përfundimin se baza e vetëdijes individuale është "shpirti objektiv". Ky koncept mbulon, sipas Hegelit, marrëdhëniet juridike dhe morale, në të cilat idealisti gjerman përfshin edhe familjen, shoqërinë civile dhe shtetin. Pra, morali në mënyrë idealiste interpretohet si përmbajtja e brendshme dhe forca lëvizëse e marrëdhënieve jo vetëm juridike, por edhe materiale e politike, format e ndryshme të të cilave konsiderohen si faza të nevojshme në zhvillimin e një fryme morale objektive. Dhe këtu marrëdhëniet reale kthehen përmbys nga Hegeli. Sidoqoftë, në kuptimin hegelian të moralit, ekziston pa dyshim një hamendje e thellë për natyrën objektive të zhvillimit të tij, për lidhjen e këtij procesi me zhvillimin e të gjithë grupit të marrëdhënieve shoqërore.

Duke qenë se thelbi i shpirtit, sipas Hegelit, është liria, atëherë ligji përkufizohet si zbatim, ekzistencë e drejtpërdrejtë e lirisë. Nga ky këndvështrim, ligji i kundërvihet arbitraritetit feudal. Megjithatë, Hegeli nuk e sheh karakterin klasor të marrëdhënieve juridike, duke reflektuar vullnetin e klasës sunduese. Shprehja më e rëndësishme e ligjit, sipas Hegelit, është prona private, e cila konsiderohet jo si një formë e caktuar historike e marrëdhënieve shoqërore, por si një mishërim i domosdoshëm, thelbësor i lirisë.

Hegeli nxjerr nga koncepti i ligjit tiparet kryesore të "shoqërisë civile", duke e kthyer në kokë marrëdhënien aktuale midis sistemit ekonomik dhe superstrukturës. Ai e karakterizon shtetin si zhvillimin më të lartë të shpirtit moral objektiv dhe bazën e vërtetë të marrëdhënieve ekonomike, gjë që manifeston qartë edhe kuptimin idealist të Hegelit për jetën shoqërore. Në kuadrin e këtij ndërtimi idealist, Hegeli shpesh shpreh hamendje të thella në lidhje me thelbin aktual të marrëdhënieve shoqërore.

Hegeli e ndau të gjithë historinë botërore në tre periudha kryesore: Lindore, Antike dhe Gjermane. Në botën lindore, njeriu ende nuk e ka kuptuar se liria përbën thelbin e tij, prandaj këtu, sipas Hegelit, të gjithë janë skllav. Në botën e lashtë (Greqia e lashtë dhe Roma), disa e kuptuan tashmë se liria formon thelbin e tyre: ata janë të lirë, ndryshe nga ata që nuk e kuptojnë këtë dhe për këtë arsye mbeten skllevër. Si idealist, Hegeli në fakt injoron lidhjen e skllavërisë me disa kushte ekonomike. Ai e nxjerr skllavërinë nga vetëdija e njerëzve. Baza e skllavërisë, pra, është vetëdija skllave; marrëdhënia reale është vendosur këtu mbi kokën e saj, qenia është nxjerrë nga vetëdija. Vetëm në botën gjermanike, ose të krishterë, sipas Hegelit, të gjithë janë të vetëdijshëm për thelbin e tyre shpirtëror, dhe për këtë arsye të gjithë këtu janë të lirë.

Arti, feja dhe filozofia, sipas mësimeve të Hegelit, janë format më të larta të vetëdijes së "shpirtit absolut": në to përfundon historia botërore dhe mendja botërore është plotësisht e vetëdijshme për veten dhe është e kënaqur me vetveten. Hegeli e konsideroi filozofinë si shprehjen më të thellë të së vërtetës, duke e krahasuar në këtë drejtim me fenë. Megjithatë, feja, sipas Hegelit, përmban të vërtetën absolute, por vetëm në formën e një paraqitjeje sensuale, si të thuash naive, figurative. Prandaj, edhe pse filozofia. sipas Hegelit. më lart se feja, përmbajtja e filozofisë përfundimisht përkon me përmbajtjen e mësimit fetar, pasi në të dyja rastet subjekt i dijes është “ideja absolute”, e cila shprehet në sistemin e Hegelit dhe të Zotit dhe të botës në tërësi. Prandaj, Hegeli injoron kundërshtimin midis shkencës dhe fesë, nuk sheh rëndësinë më të madhe progresive të luftës së zhvilluar nga shkenca natyrore dhe filozofia progresive materialiste kundër botëkuptimit fetar. (2.33).

konkluzioni

Hegeli dha një kontribut të madh në kuptimin e metodës së shkencës. Një metodë, sipas Hegelit, nuk është një grup teknikash artificiale të shpikur nga njeriu, është diçka që nuk varet nga lënda e kërkimit. Metoda është një pasqyrim i lidhjes reale, lëvizjes, zhvillimit të fenomeneve të botës objektive. Hegeli tregoi se dija është një proces historik.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770–1831

Filozofia e G. W. F. Hegelit karakterizohet si idealizëm objektiv, metafizikë dhe dialektikë. Veprat kryesore të G. Hegelit janë “Fenomenologjia e Shpirtit”, “Shkenca e Logjikës”, “Enciklopedia e Shkencave Filozofike”, “Filozofia e së Drejtës”.

Mësimi i Hegelit bazuar në parimi i identitetit të të menduarit dhe të qenies. Si thelbin dhe origjinën e botës, Hegeli njeh Mendjen Botërore (Idenë Absolute, Shpirtin), që është qenie e vërtetë. Në mësimin e tij për Mendjen Botërore dhe dialektikën si një mënyrë për të zhvilluar Mendjen Botërore, ka një ngjashmëri me filozofinë lindore.

Kështu në mësimet e lashta fetare dhe filozofike indiane Vedanta (Upanishadat) flet për një nga format e mishërimit të Brahmanit në formën e Ishvarit, sundimtarit suprem bota reale, krijues, sundues dhe shkatërrues i botës. Në botën transcendentale, Ishvara kthehet në një zot pa cilësi të nirguna-brahman. Ishvara shfaqet jo vetëm si parimi krijues i botës së larmishme, por edhe si një burim ndërgjegjësimi për realitetin e botës. Vedanta gjithashtu tregon për tre aspekte imanente të perëndisë Ishvara. E para është energjia e padiferencuar, e pamanifestuar e Majas (potenca, mundësia, shkaku, fara) - kjo forcë krijuese ekziston përpara krijimit aktual të botës (për Hegelin është Logjika botërore). Aspekti i dytë i Ishvara-brahman është energjia e majës së diferencuar imët, e manifestuar në mbirjen e një fare (për Hegelin kjo është natyra). Aspekti i tretë është maja plotësisht e diferencuar, energji e manifestuar në të gjithë plotësinë dhe larminë e bimës dhe botës (për Hegelin ky është mishërimi i Shpirtit). Të gjitha këto aspekte të brahmanit janë të ndryshme nga vetëdija e pastër - parabrahman. Ishvara urdhëron dhe organizon botën me ndihmën e mençurisë, dëshirës dhe vullnetit (në Hegel - me ndihmën e dialektikës së Mendjes Botërore).

Filozofia e Hegelit thotë parimi i konsistencës(qasja e sistemit) në interpretimin e procesit botëror. Hegeli krijoi një model sistemi metafizik i botës, ku Ideja absolute (logjika botërore), duke qenë një qenie e mirëfilltë, mishëron veten në të gjitha format e ekzistencës tjetër: natyrën, shoqërinë dhe të menduarit njerëzor. Mendja botërore është e përjetshme dhe e pandryshueshme, duke riprodhuar përjetësisht mënyrat e ekzistencës së saj, duke u tjetërsuar në tjetërsinë dhe nëpërmjet njohurive njerëzore duke u kthyer përsëri në vetvete në formën e Shpirtit. Dhe kështu lëvizja e saj e përjetshme në një rreth vazhdon. Mendja botërore kontrollon njerëzit, të menduarit dhe veprimtaritë e tyre, shfaqet në iluzionet e njerëzve, luftërat dhe fatkeqësitë, në gjendje të ndryshme cilësore të botës. Qëllimi i tij kryesor është të vetë-realizohet në njohjen e vetvetes (logjika e zhvillimit botëror).

Megjithatë, mësimi i Hegelit përmban një kontradiktë: sistemi metafizik i mendjes botërore kundërshton metoda dialektike e të menduarit mendjen botërore. E vërtetë subjekt Hegeli e konsideron mendjen botërore si mendjen e botës. Sipas metodës dialektike, është e pamundur të njihet diçka si e përjetshme dhe e pandryshueshme. Vetë Ideja Absolute është "të menduarit e pastër", logjika botërore, por ekziston vetëm në një gjendje kontradiktore (vetë-shkatërruese), gjithçka në botë është e ndarë në të kundërta, si e mira dhe e keqja, jeta dhe vdekja, dashuria dhe urrejtja, tërheqje dhe zmbrapsje etj. Lufta e të kundërtave është e pranishme në botë si Ligji i mendjes botërore, edhe në ato ngjarje ku lufta ende nuk është shfaqur plotësisht. Logjika botërore manifestohet në formën e kërcimeve, revolucioneve, lindjes dhe vdekjes, kalimeve nga "sasia" në një "cilësi" të re. Logjika e mendjes botërore mishërohet gjithashtu në formën e një "triade" (tre faza të evolucionit të sistemit) të ngjitjes në një raund të ri të "të ardhmes"; kuptimi i një ngjitjeje të tillë është në mohimin dialektik të gjithçkaje. që është e vjetëruar, e vjetëruar dhe përqendrimi i përpjekjeve të jetës në sintezën e gjithçkaje që është e zbatueshme. Kjo binte ndesh me deklaratën e vetë Hegelit për përjetësinë e Absolutit. Mënyra kontradiktore e ekzistencës së mendjes botërore krijon një proces kontradiktor të njohjes së një personi për kulturën e tij (reflektim).

Fenomenologjia e Hegelit* është një mënyrë që një person të kuptojë "të menduarit e pastër", mendjen botërore dhe format e shfaqjes së tij. prezanton Hegeli parimi i funksionimit në njohjen e botës (në një formë abstrakte-shpirtërore). Fenomenologjia e shpirtit është formimi i njohurive shkencore dhe filozofike në tre forma të Shpirtit:

Shpirti subjektiv;

Fryma objektive;

Shpirti Absolut.

*Fenomenologjia- një metodë e analizës së vetëdijes së pastër, strukturave a priori (para-eksperimentale) të ekzistencës njerëzore (jeta e përditshme). Përditshmëria, sipas Husserlit, është atmosfera, toka për vetëdijen e pastër (transcendentale). Në ekzistencializëm, metoda e fenomenologjisë përdoret për të identifikuar strukturat a priori të ekzistencës njerëzore.

Shpirti subjektivështë njohuria e një personi për veten e tij në formën e antropologjisë, fenomenologjisë dhe psikologjisë. Fryma objektive- kjo është njohuria e një personi për strukturën shoqërore - ligjin, moralin dhe moralin (dhe normat e tij në familje, shoqërinë civile dhe administrata publike). Shpirti Absolut- kjo është njohuria e njerëzimit për mendjen botërore - fenë, filozofinë, artin. Modeli metafizik i botës Hegeli kundërshtoi mënyrën e ekzistencës së tij - vetë-zhvillimin dialektik të mendjes botërore në kulturën e njerëzimit në formën e koncepteve, shkencave, ideve, vetëdijes së zotërisë dhe skllevërve. Ai e përfaqësoi historinë e njerëzimit si një lëvizje të shpirtit drejt çlirimit nga të gjitha format e ndërgjegjes skllavërore dhe të tjetërsuar.

Hegeli formuloi një lloj të ri logjike - logjika dialektike. Ndryshe nga logjika formale, logjika dialektike lejonte kontradikta në të menduarit. Duke qenë edhe logjikë edhe teori e dijes, dialektika e Hegelit u ndërtua parimi i identifikimit të triadave(tezë, antitezë dhe sintezë). Kjo është rruga nga kategoritë abstrakte që janë të varfra në përmbajtje drejt kategorive konkrete dhe të pasura në përmbajtje. Për shembull, kategoria e "qenies" përmban të kundërtën e saj - "asgjë"; sinteza e kategorive zbulon një kategori tjetër - "të bëhesh" (kjo është treshja e parë në dialektikën e shpirtit). Kategoria e "bërjes", nga ana tjetër, mund të paraqitet gjithashtu si një unitet i të kundërtave - "shfaqje" dhe "shkatërrim"; sinteza e tyre arrihet në kategorinë e "ekzistencës" (kjo është treshja e dytë).

formuloi Hegeli tre ligje të dialektikës mendja botërore (duke përfshirë natyrën, shoqërinë dhe të menduarit njerëzor):

- ligji i identitetit logjik dhe historik(uniteti dhe lufta e të kundërtave), sipas këtij ligji, gjithçka që mendja botërore "konceptoi" mishërohet në historinë e njerëzimit. Çdo gjë që është reale është e arsyeshme, dhe gjithçka që është e arsyeshme është reale. Sipas këtij ligji, identiteti dhe dallimi, uniteti dhe lufta ekzistojnë si një tërësi e vetme;

- ligji i kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore dhe anasjelltas, sipas këtij ligji, çdo sistem ka veti sasiore dhe cilësore, tejkalimi i "masës" së sasisë së lejuar e çon sistemin në një "hap" në një gjendje cilësisht të re (për shembull, kur uji vlon, ai shndërrohet në avulli, dhe kur temperatura dhe presioni janë të papranueshme, një person do të vdesë);

- ligji i mohimit të mohimit ndihmon Hegelin të shpjegojë përsëritjen në zhvillimin e mendjes botërore dhe të historisë së popujve; sipas këtij ligji, sistemi në zhvillimin e tij kalon në tre faza - tezë (pohimi i diçkaje), antiteza (negimi i parë i asaj që u pohua në faza e parë) dhe sinteza (ose heqja e kontradiktës midis pohimit dhe mohimit të parë, kjo është faza e mohimit të dytë dhe fillimi i një cikli të ri. Si shembull, Hegeli përmendi evolucionin e grurit: mbjellja e kokrra është teza, antiteza është pamja e kërcellit, kërcelli mohon kokrrën mëmë, pastaj vjen faza e tretë - pjekja e një kokrre të re, në të cilën sintetizohen burimet e kokrrës mëmë dhe zhvillimi i saj, kokrra e re e mohon kërcellin, pasi ka rënë në tokë fillon një cikël të ri - mbin, etj. Përsëritja e cikleve shprehet në anën formale të zhvillimit, por përmbajtja e sistemit çdo herë është e re, e transformuar dialektikisht.

Hegeli zbulon përmbajtjen e ligjeve të dialektikës përmes kategorive:

Sasia është një veti e një objekti që mund të matet dhe të përcaktohet me një numër;

Cilësia është një pronë thelbësore;

Masa – intervali i ekzistencës së qëndrueshme të sistemit;

Një kërcim është një kalim i një sistemi në një gjendje cilësisht të re;

Identiteti, dallimi, kundërshtimi, kontradikta, teza, antiteza, sinteza, mohimi dialektik e të tjera. Hegeli e quajti dialektikën spekulative, të arsyeshme, pozitive nivelin më të lartë të metodës dialektike, d.m.th. shkrirja, identifikimi dhe sublimi i të kundërtave.

Një hyrje unike në sistemin filozofik të Hegelit është "Phenomenology of Spirit" (1807), një nga veprat më komplekse të filozofit. Në të, Hegeli shtron detyrën për të kapërcyer këndvështrimin e vetëdijes së zakonshme, e cila njeh kundërshtimin e subjektit dhe objektit. Ky kundërshtim mund të hiqet përmes zhvillimit të vetëdijes, gjatë së cilës vetëdija individuale ndjek rrugën që ka kaluar njerëzimi gjatë historisë së tij. Si rezultat, një person, sipas Hegelit, është në gjendje të shikojë botën dhe veten nga këndvështrimi i historisë së përfunduar botërore, "shpirti botëror", për të cilin nuk ka më kundërshtime të subjektit dhe objektit. “vetëdija” dhe “objekt”, por ekziston identiteti absolut, identiteti i të menduarit dhe i qenies.

Pasi ka arritur identitetin absolut, filozofia e gjen veten në elementin e saj të vërtetë - elementin e të menduarit të pastër, në të cilin, sipas Hegelit, të gjitha përkufizimet e mendimit shpalosen nga vetvetja. Kjo është sfera e logjikës ku zhvillohet jeta e konceptit, pa shtesa subjektive.

Shkenca e Logjikës

Meqenëse filozofia e vërtetë nuk e merr përmbajtjen e saj nga jashtë, por ajo vetë krijohet brenda saj nga një proces dialektik, atëherë, padyshim, fillimi duhet të jetë krejtësisht i pakuptimtë. Ky është koncepti i qenies së pastër. Por koncepti i qenies së pastër, pra pa të gjitha shenjat dhe përkufizimet, nuk është aspak i ndryshëm nga koncepti i asgjësë së pastër; meqenëse kjo nuk është qenia e asgjëje (sepse atëherë nuk do të ishte qenie e pastër), atëherë është qenia e asgjëje. Koncepti i parë dhe më i përgjithshëm i kuptimit nuk mund të ruhet në veçantinë e tij - ai kthehet në mënyrë të papërmbajtshme në të kundërtën e tij. Qenia bëhet asgjë; por, nga ana tjetër, asgjë, për aq sa mendohet, nuk është më asgjë e pastër: si objekt mendimi, ajo bëhet qenie (e mendueshme). Kështu, e vërteta nuk qëndron prapa njërit apo tjetrit të dy termave të kundërt, por pas asaj që është e përbashkët për të dy dhe asaj që i lidh, domethënë konceptit të tranzicionit, procesit të “të bërëit”, apo “të qenit”. Ky është koncepti i parë sintetik, ose spekulativ, i cili mbetet shpirti i gjithë zhvillimit të mëtejshëm. Dhe nuk mund të mbetet në abstraksionin e tij origjinal. E vërteta nuk është në qenien e palëvizshme, ose në hiç, por në proces. Por një proces është një proces i diçkaje: diçka kalon nga qenia në asgjë, domethënë zhduket dhe nga asgjëja kalon në qenie, domethënë lind. Kjo do të thotë se koncepti i procesit, për të qenë i vërtetë, duhet të kalojë përmes vetëmohimit; ajo kërkon të kundërtën e saj, ekzistencën e përcaktuar ose "të qenit". Në ndryshim nga qenia e pastër, ose qenia si e tillë, qenia e përcaktuar kuptohet si cilësi. Dhe kjo kategori, nëpërmjet lidhjeve të reja logjike (diçka dhe një tjetër, e fundme dhe e pafundme, të qenit-për-vete dhe të qenit për dikë, një dhe të shumtë etj.) kalon në kategorinë e sasisë, nga ku zhvillohet koncepti i masës. si një sintezë e sasisë dhe cilësisë. Masa rezulton të jetë thelbi i gjërave, dhe kështu nga një sërë kategorish të qenies kalojmë në një seri të re kategorish të esencës.

Doktrina e të qenurit (në në një kuptim të gjerë) dhe doktrina e esencës përbëjnë dy pjesët e para të logjikës hegeliane (logjika objektive). Pjesa e tretë është doktrina e konceptit (në kuptimin e gjerë), ose logjikës subjektive, e cila përfshin kategoritë kryesore të logjikës së zakonshme formale (koncepti, gjykimi, përfundimi). Të dyja këto kategori formale dhe e gjithë logjika “subjektive” këtu kanë një karakter formal dhe subjektiv, larg të qenit në kuptimin e pranuar përgjithësisht. Sipas Hegelit, format bazë të të menduarit tonë janë në të njëjtën kohë format bazë të të menduarit. Çdo objekt fillimisht përkufizohet në përgjithësinë (konceptin) e tij, pastaj diferencohet në shumësinë e momenteve të tij (gjykimin) dhe në fund, përmes këtij vetëdiferencimi, mbyllet në vetvete në tërësi (përfundim). Në një fazë të mëtejshme (më konkrete) të zbatimit të tyre, këto tre momente shprehen si mekanizëm, kimi dhe teleologji. Nga ky objektivizim (relativ), koncepti, duke u kthyer në realitetin e tij të brendshëm, tashmë të pasuruar me përmbajtje, përkufizohet si një ide në tre nivele: jetë, njohje dhe ide absolute. Duke arritur kështu plotësinë e saj të brendshme, ideja, në integritetin e saj logjik të realizuar, duhet t'i nënshtrohet ligjit të përgjithshëm të mohimit të vetvetes për të justifikuar fuqinë e pakufizuar të së vërtetës së saj. Ideja absolute duhet të kalojë përmes tjetërsisë së saj, përmes shfaqjes ose zbërthimit të momenteve të saj në ekzistencën materiale natyrore, në mënyrë që të zbulojë edhe këtu fuqinë e saj të fshehur dhe të kthehet në vetvete në një frymë të vetëdijshme.