Prezantimi
1. Koncepti i dashurisë në aspektin historik
2. Një imazh i ri i dashurisë në Ungjill
3. Dashuria është si një këngë e heshtur për Zotin
4. Transformimet në etikë të “statusit etik” të dashurisë
5. Dashuria e krishterë është një dhuratë e frymës së shenjtë
konkluzioni
Bibliografi
Prezantimi
Dashuria është baza e jetës së krishterë, baza e shpëtimit.
Dashuria është shpirti i jetës botërore. Pa dashuri, mendja bëhet e vdekur dhe madje drejtësia është e tmerrshme. Drejtësia e vërtetë e krishterë është në unitetin e dashurisë dhe të së vërtetës, sipas fjalës së Psalmistit: Mëshira dhe e vërteta takohen, drejtësia dhe paqja puthin njëra-tjetrën. Në këtë bashkim, dashuria udhëhiqet nga e vërteta dhe e vërteta zbulohet në dashuri. Dashuria për krijesën e rënë e shtyu Perëndinë Atë të shpëtojë botën e shtrirë në të keqe: sepse Perëndia e deshi aq botën sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme. Sepse Perëndia nuk e dërgoi Birin e tij në botë për të gjykuar botën, por që bota të shpëtohet nëpërmjet tij. Të gjitha veprat tokësore të Birit të Perëndisë nga Mishërimi deri në Vdekjen në Kryq, të cilat shërbyen për të çliruar njerëzit nga mëkati, mallkimi dhe vdekja, përshkohen me dhembshuri, mëshirë dhe dashuri.
Koncepti i krishterë i dashurisë, siç u shpreh në Dhiatën e Re, duke ndërthurur traditat hebraike me ato të lashta, nxjerr në pah vetëflijimin, kujdesin dhe dhënien në kuptimin e dashurisë. Kujdesi i krijuar nga erosi platonik ose filia aristoteliane u përcaktua nga një qëndrim i veçantë ndaj këtij personi të veçantë, i cili u bë i dashur falë bukurisë së tij.
Në këtë vepër, ne do të shqyrtojmë në detaje konceptin e të kuptuarit të krishterë të dashurisë.
1. Koncepti i dashurisë në aspektin historik
Një këndvështrim i zakonshëm është se antikiteti, deri tek stoikët e vonë, nuk njeh asgjë si urdhërimi i dashurisë. Me këtë lidhet (dhe lidhet) mendimi se etika e lashtë është kryesisht një etikë sociale e drejtësisë; se i mjafton drejtësia dhe se nuk e tregon vëmendje të veçantë ndaj njerëzimit. Etika e lashtë është me të vërtetë kryesisht një etikë e drejtësisë. Dhe si e tillë, etika e lashtë ishte etikë sociale, e orientuar nga shoqëria. Megjithatë, në këtë siguri, etika përcaktohej nga vetë natyra e socialitetit në epokën e antikitetit klasik. Ky është një shoqëri që pohoi veten në kundërshtim me klanin, vullnetin individual dhe arbitraritetin tiranik. Në këto kushte, njerëzimi mund të mendohet kryesisht si konformitet me ligjin, d.m.th. në forma të sjelljes të paracaktuara shoqërore. Ndërkohë, konformiteti me ligjin nuk e shter hapësirën e imperativitetit në antikitetin klasik.
Është një fakt historik dhe ideologjik i padyshimtë që si dashuria-erosi platonik ashtu edhe dashuria-filia aristoteliane mbartin brenda vetes përmbajtje të rëndësishme me vlerë imperative që hap drejtpërdrejt perspektiva për formulën e dashurisë agape. U bë e zakonshmeÇdo diskutim rreth dashurisë, dhe jo vetëm ai popullor, fillon me një përshkrim të dallimeve midis këtyre koncepteve të lashta të dashurisë. Por këto janë vetë dallimet që ndërmjetësohen nga bashkësia themelore.
Sipas Iamblichus of Chalcis, fjalën "miqësi-filia" ia detyrojmë Pitagorës. Pitagora e quajti miqësinë unitetin e gjithçkaje me gjithçka, duke përfshirë personin me personin. Miqësia është forca universale lidhëse në Kozmos. Në një farë mënyre, ren (njerëzimi) konfucian është i ngjashëm me miqësinë Pitagoriane: kjo është pronë e natyrës njerëzore, falë së cilës një person është i lidhur me gjithçka - me njerëzit, me kafshët, me natyrën. Në formulën e unitetit të qiellit, tokës dhe njeriut, V.S. Solovyov pa një të vërtetë gjithëpërfshirëse.
Përkufizimi i Platonit për dashurinë njihet si "etja për integritet dhe dëshira për të", dhënë në Simpoziumin (193a) përmes gojës së Aristofanit, i cili me këtë formulë parashikon mitin e tij për androgjininë e njerëzve të parë. Në dashuri, të gjithë gjen tjetrin unik, dhe në lidhje me Krimenë, gjendet harmonia. Sokrati i Ksenofonit, i shqetësuar me nevojën për të dalluar rreptësisht dashurinë shpirtërore nga dashuria sensuale, thekson: Është me dashurinë shpirtërore që "njerëzit e duan njëri-tjetrin reciprokisht", e shikojnë "njëri-tjetrin me kënaqësi", flasin me vullnet të mirë, vendosin "besimin në njëri-tjetrin” dhe kujdesuni për “njëri-tjetrin.” për një mik” etj. (Mem, 8, 17-19).
Në dashuri, një person bashkohet me të Mirën, Kozmosin dhe përjetësinë. Duke diskutuar për Erosin, Platoni ndërton një hierarki të bukurisë në Simpozium, në kontekstin e së cilës bëhet i qartë kuptimi i "dashurisë platonike" si një përpjekje për sublime dhe të bukura. Si Sokrati i Platonit (në Feedrus) ashtu dhe ai i Ksenofonit (në Simpozium) ndjekin vazhdimisht idenë se karakteristikat e dashurisë së një dashnori të caktuar nuk zbulohen në atë që ai ndjen, por në mënyrën se si e trajton të dashurin e tij dhe çfarë ndjenjash reciproke ngjall. Erosi shfaqet si një forcë themelore njohëse dhe krijuese. Në dashurinë për një tjetër, një person afirmohet, ai përtërihet përmes një tjetri, rilind dhe fiton pavdekësinë.
Pra, pas doktrinës së Platonit për dashurinë sublime-eros mund të shihet një paradigmë e caktuar etike, e cila përcaktohet dhe ndërmjetësohet nga qëndrimi ndaj "fqinjës" nga qëndrimi ndaj më të lartëve. Kjo paradigmë mund të quhet simpatike-perfeksioniste. E njëjta paradigmë etike gjendet në doktrinën e Aristotelit për dashuri-miqësi. Doktrina e miqësisë zë një vend të rëndësishëm në strukturën e Etikës së Aristotelit. Fillon me doktrinën e së mirës më të lartë, pastaj vazhdon me arsyetimin se çfarë duhet të jetë një person në mënyrë që të korrespondojë me të mirën më të lartë, pastaj me arsyetimin se si një person duhet të trajtojë veten, pastaj me mënyrën se si një person duhet të trajtojë njerëzit e tjerë ( dhe kjo është doktrina e miqësisë), dhe në përfundim shpjegohet se cila do të jetë lumturia e të tillëve, d.m.th. një person i virtytshëm, i matur dhe miqësor.
Përmbajtja thelbësore e miqësisë, përmbajtja e miqësisë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, qëndron në marrëdhënie të veçanta - të virtytshme dhe moralisht të bukura. Miqësia në kuptimin e ngushtë të fjalës është në thelb pikërisht ato marrëdhënie në të cilat një person vazhdimisht dhe plotësisht e demonstron veten si të virtytshëm. Çfarë lloj marrëdhënieje është kjo? Në miqësi, njerëzit i bëjnë mirë njëri-tjetrit; dhe anasjelltas, njerëzit u bëjnë mirë kryesisht miqve të tyre. Një mik është i vlefshëm për një mik në vetvete.
Është e qartë se si nga përmbajtja, ashtu edhe nga forma, "formula" aristoteliane e miqësisë është shumë afër urdhrit të dashurisë (në "Retorikë" tema e miqësisë pason menjëherë temën e mëshirës dhe i paraprin temës së dashamirësisë). megjithatë, në përmbajtjen e saj të Dhiatës së Vjetër: prirja miqësore (ose, që është e njëjta gjë, dashuria - philein) konsiderohet se vlen vetëm për ata që janë realisht dhe potencialisht të afërt, por ndër të tjera, ata që nuk i mbajnë mend ankesat. dhe janë gjithmonë të gatshëm për pajtim janë përmendur gjithashtu.
Në zhvillim të mëtejshëm mësimi filozofik në lidhje me miqësinë, përqendrimi i karakteristikave thjesht etike ruhet plotësisht. Kështu, sipas Epikurit, ndërsa miqësia është një kusht i domosdoshëm për lumturinë dhe një nga themelet themelore të jetës së bekuar të një të urti, ajo është diçka që dëshirohet për hir të saj. Dhe sipas stoikëve, miqësia është një formë marrëdhënieje e bazuar në vullnetin dhe virtytin e lirë. Të thuash për dikë se janë miq, vuri në dukje Epikteti, do të thotë të tregosh se ata janë të ndershëm dhe të drejtë. Nëse ata që janë së bashku janë të aftë për miqësi apo jo, varet nga vendi ku e vendosin veten dhe përfitimin e tyre - me vullnet të lirë, në vetvete apo jashtë. Miqësia është autonome: shoqëruese farefisnore, marrëdhëniet familjare apo partneriteti, nuk varet prej tyre, sepse nuk është farefisnia apo bashkëpunimi që e dallon miqësinë, ndershmërinë, ndërgjegjen dhe përkushtimin ndaj së bukurës (Dis. II, 22, 30). Cilësia e miqësisë e identifikuar nga Aristoteli: një mik trajtohet si vetvetja; ruhet në stoicizëm, por te Seneka saktësohet në lidhje me besimin: miku duhet pranuar me gjithë shpirt dhe duhet besuar tek ai si te vetja (Epist. III, 2).
Koncepti i krishterë i dashurisë, siç shprehej në Dhiatën e Re, duke ndërthurur traditat hebraike me ato të lashta, sjell vetëflijimin, kujdesin dhe dhënien në plan të parë në kuptimin e dashurisë. Kujdesi i krijuar nga erosi platonik ose filia aristoteliane u përcaktua nga një qëndrim i veçantë ndaj këtij personi të veçantë, i cili u bë i dashur falë bukurisë së tij. Dashuria e mëshirshme (agapike) e krishterë nuk është pasojë e simpatisë ose admirimit personal për të tjerët. Ajo aktualizon mirësinë e një personi, potencialisht të përfshira në të edhe para se të takohet me këtë person të veçantë; Në të njëjtën kohë, në dashurinë origjinale për të afërmin, është ai që dashurohet fqinji me shqetësimet dhe problemet e tij specifike. Prandaj, dashuria e krishterë për të afërmin në parim e përjashton urrejtjen: është e pamundur të duash një dhe të urresh tjetrin. Gjëja më domethënëse në kuptimin e krishterë të dashurisë ishte se ajo përfshinte gjithashtu faljen dhe dashurinë për armiqtë.
Në kuptimin e krishterë të dashurisë agape ashtu si në kuptimin e Platonit për dashurinë-erosin, marrëdhënia me më të lartën dhe marrëdhënia me të afërmin janë të kombinuara. Megjithatë, paradigma e lashtë “simpatike-perfeksioniste” e etikës po zhvillohet në një “perfeksioniste-altruiste”; megjithatë, fillimet e saj tashmë mund të gjurmohen në doktrinën e miqësisë së Aristotelit. Nëse "sakramenti i dashurisë" në "Simpoziumin" e Platonit ishte se falë erosit një person mund të ngjitet në hierarkinë e bukurisë dhe përsosmërisë nga më e ulta (dashuria për një trup të vetëm të bukur) në më të lartën (dashuria për të mirën më të lartë), atëherë në krishterim dashuria për Zotin paracakton dhe të paktën ndërmjetëson dashurinë për të afërmin.
Në të njëjtën kohë, ekziston, si të thuash, një etikëzim i dashurisë agape. Në fund të fundit, erosi i lashtësisë nuk shndërrohet thjesht në agape të krishterimit. Një ndryshim domethënës ndodh edhe në modalitetin e dashurisë. Vërtetë, Sokrati tek Platoni dhe Ksenofoni vetëm nga jashtë nuk pretendon të jetë më shumë se një përshkrim i dashurisë. Dallimi tashmë i theksuar midis Afërditës tokësore (njerëzve të zakonshëm) dhe Afërditës qiellore, i luajtur nga Platoni dhe Ksenofoni (dhe më vonë nga neoplatonistët), tregon se jo e gjithë ajo dashuri është e denjë për atë që njerëzit e konsiderojnë dashuri: ka dashuri të bukur. (për shpirtin, për të përjetshmin, për pavdekësinë, për Zotin), dhe si e tillë i takon. Kështu, në njëfarë kuptimi, teoritë e lashta të dashurisë përmbajnë një "etikë dashurie". Teoria e krishterë e dashurisë fillimisht zyrtarizohet si etikë. Krishterimi përshkruan në mënyrë eksplicite dhe këmbëngulëse dashurinë. Agape (caritas) bëhet parimi themelor i etikës së krishterë.
dua ungjillin e miqësisë së krishterë
2. Një imazh i ri i dashurisë në Ungjill
Dhiata e Re shpalli dashurinë si ligjin kryesor në marrëdhëniet midis njeriut dhe Zotit. Dashuria, ndryshe nga adhurimi dhe frika, është një marrëdhënie e ndërsjellë. Sipas ideve të krishtera, Zoti i do njerëzit dhe Ai e tregoi plotësisht dashurinë e Tij duke dërguar Birin e Tij në botë. "Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetën e përjetshme, sepse Perëndia nuk e dërgoi Birin e tij në botë që ta dënojë botën, por që bota të shpëtohet. nëpërmjet tij.” – thuhet në Ungjillin e Gjonit (Gjoni 3:16-17). “...Perëndia e vërteton dashurinë e Tij për ne me faktin se Krishti vdiq për ne...” (Rom 5:8). Qëndrimi i ri i një të krishteri ndaj Zotit dëshmohet edhe nga fjalët e mëposhtme të Jezusit drejtuar njerëzve: "Ju jeni miqtë e mi nëse bëni atë që ju urdhëroj". “Unë nuk ju quaj më shërbëtorë, sepse shërbëtori nuk di çfarë bën zotëria e tij, por ju kam quajtur miq, sepse ju kam thënë gjithçka që kam dëgjuar nga Ati im” (Gjoni 15:14-15).
Një tipar tjetër i rëndësishëm i të kuptuarit të krishterë të dashurisë është kërkesa për të dashur "të afërmin". Dhe koncepti i fqinjit, i cili në Dhiatën e Vjetër zbatohej vetëm për "bijtë e Izraelit", Jezusi shtrihet tek të gjithë njerëzit, pavarësisht nga përkatësia e tyre në një komb të caktuar. Në bisedën e tij të lamtumirës me dishepujt e tij (“darka e fundit”), Jezusi përmend më shumë se një herë, sikur të jepte një testament përpara ndarjes, detyrën e dashurisë vëllazërore: “Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin; vetëm sikurse unë ju kam dashur, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin.” mik; nga kjo do të dinë të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin” (Gjoni 13:34-35).
Sipas Dhiatës së Re, dashuria për të afërmin është një kusht i domosdoshëm për dashurinë për Zotin, një hap drejt Tij. “...Sepse ai që nuk e do vëllanë e vet që e sheh, si mund ta dojë Perëndinë që nuk e sheh?” (1 Gjonit 4:20). Dashuria për fqinjët përfshin, para së gjithash, dashurinë për të afërmit, fëmijët dhe gratë. Apostulli Pal thërret: “Burra, duajini gratë tuaja, sikurse Krishti e deshi kishën dhe e dha veten për të...” (Efesianëve 5:25). Sidoqoftë, dashuria për fqinjët, madje edhe për të afërmit, nuk duhet të errësojë gjënë kryesore - dashurinë për Zotin. Jezusi u thotë dishepujve të tij: “Mos mendoni se kam ardhur të sjell paqen në tokë; nuk kam ardhur për të sjellë paqen, por një shpatë, sepse kam ardhur të ndaj një burrë nga babai i tij dhe një vajzë nga nëna e saj. dhe nusja kundër vjehrrës së saj. Dhe armiqtë e njeriut janë familja e tij. Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se unë, nuk është i denjë për mua, dhe kushdo që do djalin ose vajzën më shumë se mua, nuk është i denjë. për mua; dhe kushdo që nuk e merr kryqin e tij dhe nuk më ndjek mua, nuk është i denjë për mua."
Dashuria duhet të zërë një vend më të lartë në shpirtin e një të krishteri sesa besimi. Apostulli Pal u shkroi për këtë korintasve: "Nëse flas në gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk kam dashuri, atëherë unë jam një bronz kumbues ose një cimbale që tingëllon, nëse kam dhuntinë e profecisë dhe e di. të gjitha misteret, dhe të kem të gjitha njohuritë dhe të gjithë besimin, që "Unë mund të lëviz malet, por nuk kam dashuri, atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse i jap të gjitha pasuritë e mia dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën mirë."
Duke e vendosur dashurinë si virtytin më të lartë të krishterë, Apostulli Gjon u bëri thirrje njerëzve: “Të dashur, le ta duam njëri-tjetrin, sepse dashuria është nga Perëndia... Ai që nuk do, nuk e njeh Perëndinë, sepse Zoti është dashuri” (1 Gjonit. 4:7-8).
Ideali i krishterë i dashurisë pati një ndikim të madh në botëkuptimin e evropianëve, megjithëse gjatë dy mijëvjeçarëve nuk u bë normë e përditshme për të gjithë, por mbeti një ideal.
3. Dashuria është si një këngë e heshtur për Zotin
Ndarja e thellë midis krishterimit dhe paganizmit në kuptimin e dashurisë është qartë e dukshme në shkrimet e Augustin Aurelius (354-430), një nga filozofët e parë të krishterë.
Ai tërheq një vijë të mprehtë midis dashurisë dhe epshit. Ai e quan dashuri dëshirën e shpirtit për të shijuar Zotin për hir të tij, si dhe për veten dhe fqinjët e tij për hir të Zotit. Përkundrazi, epshi, sipas Agustinit, është dëshira për të shijuar veten dhe të afërmin jo për hir të Zotit. Dashuria e vërtetë është si një këngë kushtuar Zotit; mund të këndohet në heshtje, sepse vetë dashuria është zëri i Zotit.
Duke folur për dëshirat trupore, Agustini nuk i quan ato fjalën "dashuri", por vetëm "epsh", "epsh". Ai i konsideron marrëdhëniet seksuale të turpshme, sepse "lëvizja e organeve bashkuese ... nuk i bindet vullnetit të njeriut". Vetë njeriu është fajtor për faktin se mishi i tij nuk i bindet gjithmonë, sepse "do të ishte e padrejtë nëse një rob, pra mishi, t'i bindej dikujt që vetë nuk i bindet Zotit të tij!"
Vetëm martesa dhe lindja e fëmijëve mund të shërbejnë si një justifikim për «epshllëkun», megjithëse martesa ende nuk e kthen vesin në bekim. Agustini bën krahasimin e mëposhtëm: nëse një njeri i çalë ngulmon në diçka të mirë, atëherë kjo ardhje nuk është e keqe për shkak të çalës së tij, por çalimja nuk bëhet e mirë për shkak të përfitimit të mbërritjes. Një person, duke hyrë në një marrëdhënie trupore, nuk mposhtet nga vesi vetëm kur frenon dhe përul lëvizjet e çrregullta, të turpshme dhe i përdor ato vetëm për riprodhim.
Ajo që Agustini e quan shthurje nuk janë dëshirat trupore dhe kënaqësia e tyre, por dëshirat e shfrenuara të pangopura për kënaqësitë trupore. Kështu, pirja dhe ngrënia, të nevojshme për shëndetin trupor, mund të kthehen në grykësi kur të bëhen qëllim në vetvete. “...Kënaqësia është një shok i rrezikshëm...” “...Ajo që mjafton për shëndetin nuk mjafton për kënaqësinë”. Rreziku i kënaqësive është se për shkak të tyre njeriu mund të mbetet i paditur për Dashurinë e vërtetë (d.m.th. Zotin). Në fund të fundit, "ai të do pak ty që do diçka tjetër dhe jo për hirin tënd".
Agustini i krahason dëshirat trupore me ngjitjen e krahëve që nuk i lejon ata të fluturojnë. Ju duhet të pastroni krahët nga ky ngjitës në mënyrë që të ngriheni në qiell. Vetëm në një zemër të pastër ka një vend për Krijuesin. Një zemër e pastër, e hapur ndaj dashurisë, të çon te Zoti më me siguri sesa njohuria racionale. Sipas Agustinit, çdo dashuri (për nënën, shoqen, për bukurinë, dijen) ka vlerë të vërtetë vetëm kur sheh krijimin e Zotit në gjithçka dhe drejtohet përmes krijimit te Krijuesi. "Nëse trupat ju pëlqejnë, lëvdojeni Zotin për ta dhe kthejeni dashurinë tuaj te zotëria e tyre... Nëse ju pëlqejnë shpirtrat, le të jenë të dashur në Zotin..." "Ajo e mirë që doni është prej Tij dhe sepse është me Ai, është i mirë dhe i ëmbël, por do të bëhet i hidhur - dhe me drejtësi - sepse është e padrejtë të duash të mirën dhe të braktisësh Atë që e ka dhënë këtë të mirë." Kur në dëshirat dhe dashuritë tona harrojmë Krijuesin e asaj që duam, hidhërimi i pashmangshëm na pret; Në fund të fundit, gjithçka tokësore është e ndryshueshme dhe e vdekshme, prandaj shpirti i lidhur nga dashuria për atë që është i vdekshëm është i pakënaqur. "Vetëm ai nuk humb asgjë të dashur për të cilin gjithçka është e dashur për Atë që nuk mund të humbet." Nuk duhet të rënkojmë për vdekjen e një miku, vdekjen e një nëne - Zoti i pavdekshëm përqafon gjithçka dhe, duke e dashur Zotin, ne nuk e humbim lidhjen tonë të dashurisë me ta. "Asgjë nuk është larg Zotit," kujton Agustini fjalët e nënës së tij, një e krishterë e sinqertë; prandaj, kur ajo vdiq, - përshkruan ai, - ne besuam se nuk ishte e përshtatshme ta kremtonim këtë vdekje me ankesa dhe vajtime të përlotura: në fund të fundit, ata zakonisht vajtojnë për fatin e hidhur të të vdekurve dhe, si të thuash, për zhdukjen e plotë të tyre. Por për të vdekja nuk ishte e hidhur dhe në përgjithësi për të nuk kishte vdekje.”8 Dashuria, e shenjtëruar nga Zoti, nuk njeh humbje, vetëm ajo i sjell njeriut paqe të lumtur.
Siç e shohim, kuptimi i krishterë i dashurisë ndryshon dukshëm nga ai i lashtë. Nga interpretimet e lashta greke të dashurisë, doktrina e krishterë adoptoi vetëm "agape" - dashurinë për të afërmin dhe, për më tepër, investimin më shumë. kuptim i gjerë në konceptin e "fqinjës". Botëkuptimi i krishterë hodhi poshtë teorinë e Platonit për ngjitjen nga erosi më i ulët në atë më të lartë: erotizmi filloi të konsiderohej jo si një hap lart, por si një moçal që vetëm mund të thithë. (Megjithatë, vini re se Agustini, në Rrëfimet e tij, në të vërtetë përshkruan se si u bë gradualisht ngjitja e tij drejt Zotit, në kapërcimin e "dëshirave bazë", por vetë Agustini nuk duket se u kushton vlerë shkallëve nëpër të cilat ai u ngjit.)
Megjithatë, do të ishte gabim të supozohej se krishterimi vetëm sa e ngushtoi sferën e dashurisë. Ai formoi një ideal të ri - dashurinë për Zotin dhe dashurinë vetëmohuese, joepshore, vëllazërore për të gjithë njerëzit. Ky ideal më vonë u bë baza për shfaqjen e një lloji të ri dashurie - dashuria e një individi për një individ, e cila në bota moderne të quajtur "dashuri e vërtetë".
Së bashku me idealin fetar, në mesjetë u formua edhe ideali i dashurisë "kalorëse", e cila në shumë mënyra nuk ishte e ngjashme me dashurinë "kanonike" të krishterë. Të mos ndalemi në këtë aspekt; Për të interesuarit mund t'ju rekomandojmë librin e M. Ossovskaya.
4. Transformimet në etikë të “statusit etik” të dashurisë
Ky është një ndryshim në "statusin etik" të dashurisë, d.m.th. Vendi dhe roli i konceptit të dashurisë në etikë nxiti ndryshime brenda njohurive më të gjera etike. Si në platonizëm, dhe veçanërisht në neoplatonizëm, dashuria-erosi konsiderohej si një forcë e fuqishme njohëse dhe krijuese. Agustini e percepton këtë traditë të të kuptuarit të erosit si një aftësi mistike dijeje: ajo nuk është njohuri me arsye; është të dish me zemër. Por ai e lidh këtë traditë me mësimin e dashurisë agape. Në fakt, këtu e ka zanafillën tradita e filozofisë së zemrës, e pasur me historinë evropiane të mendimit. Agustini gjithashtu e percepton kuptimin e lashtë të diferencuar të dashurisë si dashuri qiellore (caritas) dhe dashuri tokësore (concupiscentia). Caritas shprehet në dëshirën e shpirtit për të shijuar Zotin për hir të tij; concupiscentia, ose epsh - në dëshirën për të shijuar veten dhe të dashurit si të tillë, d.m.th. pavarësisht nga urdhërimet e Zotit.
Tomas Akuini në interpretimin e tij të dashurisë ndjek pothuajse plotësisht Aristotelin: dashuria mishëron gjithmonë dëshirën për të mirë; të trajtosh diçka si të mirë është një qëndrim dashurie; dëshira për të mirën më të lartë shprehet në dashurinë për Zotin. Bazuar në këtë, kuptimi filozofik i dashurisë sqaron larminë e bazave imperative, motivuese dhe vlerësuese për vetëvendosjen personale. Bernard of Clairvaux kryen një diferencim më delikate të varieteteve të dashurisë. Dashuria qiellore dhe tokësore nuk është vetëm dashuri për Zotin dhe dashuri për veten: dashuria për veten mund të rrjedhë nga vetëdashuria si e tillë ose të frymëzohet vetëm nga dashuria e Zotit për njeriun; ajo bën dallimin midis dashurisë për veten; dashuri egoiste për Zotin; dhe dashuria për Zotin mund të jetë nga dashuria për veten, ose mund të kombinojë dashurinë për veten me dëshirën për Zotin për hir të tij. Egoizmi dhe bamirësia duket se i kanë rrënjët në të njëjtin burim; mëshira është rezultat i pastrimit të dashurisë nga të gjitha format e egoizmit.
Gjatë Rilindjes, tema e dashurisë ndahet dhe zhvillohet në frymën e erotizmit neoplatonist-mistik ose hedonist. Kjo ndarje e temave të dashurisë vazhdon në filozofinë e Epokës së Re. Falë prirjes së parë në kuptimin e dashurisë, të mbështetur veçanërisht nga M. Ficino, G. Bruno, B. Pascal, idetë e zhvilluara në filozofinë e erosit u përkthyen në filozofi morale. Kështu, B. Pascal (duke ndjekur Brunon dhe, së pari, Agustinin), duke e konsideruar dashurinë si forcën lëvizëse të dijes, e konsideroi “logjikën e zemrës” si bazë të së vërtetës; Është në dashuri që një person ngjitet në format më të larta të dijes - njohjen e Zotit. Tashmë në sentimentalizmin etik, zemra si ndjenjë morale (te Shaftesbury dhe Hutcheson) ose ndërgjegjja (tek J. Butler) konsiderohej si aftësia kryesore në njohjen morale.
Në racionalizëm, përkundrazi, funksioni njohës i dashurisë mohohet dhe, si pasojë, dashuria shtypet në sferën e "të parëndësishmes". R. Dekarti e ndau vazhdimisht dashurinë nga sfera e dijes dhe, duke bërë dallimin mes dashurisë-dashamirësisë dhe dashurisë-epshit, i caktoi asaj një vend ekskluzivisht në sferën e pasioneve. Në të njëjtën kohë, Dekarti ruan një kuptim të dashurisë, thelbësore për mendimin evropian, si një integritet i mishëruar, në të cilin një person përfshin, së bashku me veten, një person tjetër (në ndryshim nga urrejtja, në të cilën një person e sheh veten si një e tërë, plotësisht i ndarë nga një tjetër); në dashuri, tjetri trajtohet pa interes (në kuptimin e mosinteresimit) dhe me dashamirësi; tjetri është i vlefshëm në vetvete. Bazuar në intensitetin e manifestimit të këtyre karakteristikave, Dekarti dalloi lidhjen e dashurisë (objekti i dashurisë vlerësohet më pak se vetvetja), dashuria-miqësia (tjetri vlerësohet njëlloj si vetvetja) dhe dashuria-nderimi (vlerësohet objekti i dashurisë. më shumë se vetja). B. Spinoza e konsideroi dashurinë edhe në një kontekst sensualist: dashuria është një kënaqësi që njeriu përjeton kur percepton ndonjë objekt të jashtëm. Megjithatë, ndryshe nga Dekarti, Spinoza besonte se dëshira e të dashuruarit për t'u bashkuar me sendin e dashur nuk është thelbi i dashurisë, por vetëm pronë dhe manifestim i saj.
Duket se është kuptimi i Spinozës për dashurinë si kënaqësi dhe ndjesi që I. Kanti e ka në mendje, duke i mohuar dashurisë mundësinë për të qenë objekt dëshire dhe aq më tepër detyrimi. Kështu, Kanti e vendos dashurinë jashtë moralit (detyrës): dashuria nuk është përgjegjëse. Por pas këtij qëndrimi ndaj dashurisë ekziston një kuptim i caktuar i moralit si ekskluzivisht një sferë imperativiteti. Ajo që nuk i nënshtrohet imputimit në bazë të një imperativi nuk vlen për moralin. Në të njëjtën kohë, Kanti zbulon më në fund prirjen e mendimit modern evropian për të ekstrapoluar karakteristikat thelbësore, të identifikuara fillimisht që në antikitet në analizën e miqësisë dhe dashurisë, te morali dhe personaliteti. Parimi i dytë praktik i imperativit kategorik, kur hiqet, përmban karakteristikat jo vetëm të dashurisë-agape të krishterë, por edhe të dashurisë-filisë aristoteliane dhe të dashurisë-eros platonike: sipas imperativit kategorik, njeriu duhet të trajtojë tjetrin si dhe një qëllimi, d.m.th. për hir të tij. Megjithatë, çfarë mund të thotë praktikisht ta trajtosh tjetrin si vlerë në vetvete, nëse jo një qëndrim kujdesi, dhurimi dhe dashurie?
Një përmbajtje e ngjashme zbulohet edhe në zbulimin e Hegelit të konceptit të lirisë si identiteti im me një tjetër - i lirë dhe i njohur nga unë si i lirë, si një gjendje në të cilën "unë, duke reflektuar në veten time, pasqyrohem drejtpërdrejt në një tjetër, dhe anasjelltas, bëhem në qëndrimin e menjëhershëm ndaj vetes, në lidhje me tjetrin." Hegeli, ndoshta në mënyrë implicite, i kushtoi vëmendje të madhe traditës së filozofisë së dashurisë (e cila mund të ndihej tashmë në veprat e tij të hershme). Tek ai mund të gjejmë edhe dëshmi të drejtpërdrejta të migrimit të ideve që na interesojnë. Ishte falë doktrinës së krishterë të dashurisë agape, besonte ai, se koncepti i lirisë personale hyri në traditën evropiane: “Kjo ide erdhi në botë falë krishterimit, sipas të cilit individi si i tillë ka vlerë të pafundme, pasi ai është objekti dhe qëllimi i dashurisë për Perëndinë.” Por pa këtë ide, koncepti i ri evropian i moralit është i paimagjinueshëm.
Megjithatë, së bashku me asimilimin në konceptin e moralit të ideve të zhvilluara në lidhje me konceptet e miqësisë dhe dashurisë, ndodhin ndryshime me vetë këto koncepte. Koncepti i moralit gradualisht merr formë gjatë gjithë shekullit XVIII. Por kjo është pikërisht koha kur problemet e miqësisë dhe dashurisë tërhiqen në sfond në filozofi: përvoja e marrëdhënieve ndërnjerëzore, e cila u racionalizua dhe u përgjithësua në konceptet e miqësisë dhe dashurisë, merr një shprehje konceptuale të ndryshme, më të gjerë dhe më abstrakte - në konceptin e moralit. Duket se miqësia dhe dashuria nuk mund të përmenden më në diskutimet filozofike nëse flasim për moralin. Kjo është veçanërisht e vërtetë për konceptin e miqësisë - ajo pushon plotësisht të jetë ajo temë e rëndësishme dhe e veçantë në konsideratat morale dhe filozofike, siç ishte, sipas A. Schopenhauer, midis filozofëve të lashtë). Por bazuar në "importin" nga konceptet e "miqësisë" dhe "dashurisë" në konceptin e "moralit" të karakteristikave thelbësore thelbësore të marrëdhënieve njerëzore, lind një lëvizje e kundërt e ideve: në vetëdijen moderne, miqësia dhe dashuria janë të tilla. fenomene të marrëdhënieve njerëzore që mbajnë sanksionin e moralit, të justifikuara moralisht - të justifikuara nga fakti se ato duket se përmbajnë cilësi të imponuara nga morali.
5. Dashuria e krishterë është një dhuratë e frymës së shenjtë
Le ta konsiderojmë kuptimin e dashurisë si virtytin më të lartë për shpëtim nga pikëpamja e analizës teologjike.
Dashuria në kuptimin e krishterë është një dhuratë e Frymës së Shenjtë, sipas fjalëve të Apostullit Pal: Dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë, që na është dhënë (Rom. 5:5 ). Kjo është dhurata e nevojshme e Frymës së Shenjtë, pa të cilën besimi dhe jeta e krishterë janë përgjithësisht të pamundura. Në "Himnin e Dashurisë" së tij, Apostulli Pal dëshmon në mënyrë të pakundërshtueshme për epërsinë e dashurisë mbi të gjitha virtytet e tjera që na janë dhënë nga Fryma e Shenjtë, sepse pa dashuri ato nuk kanë vlerë dhe nuk e çojnë njeriun drejt Shpëtimit: Nëse flas në gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk kanë dashuri, atëherë unë jam një bronz kumbues ose një cembal që kumbon. Nëse kam dhuratën e profecisë dhe i di të gjitha misteret, kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të lëviz malet, por të mos kem dashuri, atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse jap gjithë pasurinë time dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi (1 Kor. 13:1-3).
Kështu, besimi ynë, devotshmëria statutore dhe njohuritë teologjike, madje edhe dhuntitë e mrekullive dhe profecive - e gjithë kjo humbet çdo kuptim, amortizohet, shndërrohet në asgjë, nëse nuk kemi dhuratën e dashurisë, këtë shenjë përcaktuese të një "Dishepull i Krishtit", sepse Zoti Vetë u dha një urdhërim të ri apostujve në një bisedë lamtumire: Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin; sikurse unë ju kam dashur, edhe ju ta doni njëri-tjetrin. Nga kjo të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e Mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin (Gjoni 13:34-35).
Është dhurata e dashurisë hyjnore ajo që e krijon Kishën si shpirtra njerëzorë bashkësubstancial në imazhin e Trinisë Konsubstanciale dhe të Pandashme. "Kisha," thotë V.N. Lossky, "është imazhi i Trinisë së Shenjtë. Këtë e përsërisin vazhdimisht baballarët, e vërtetojnë rregullat kanunore”. Dhurata e dashurisë hyjnore krijon anën e brendshme, të padukshme, ontologjike të Kishës si Trupi mistik i Krishtit. Prandaj, pa këtë dhuratë nuk ka Kishë në kuptimin e treguar të fjalës dhe nuk ka Shpëtim. Nga ana tjetër, letra e apostullit Gjon thotë: Zoti është dashuri (1 Gjonit 4:8, 16), domethënë dashuria është përmbajtja e jetës hyjnore, prandaj ai që ka fituar dashurinë hyjnore, në sajë të kësaj. i vetëm, bëhet i pavdekshëm, sepse Jeta Hyjnore nuk i nënshtrohet vdekjes: Ne e dimë se kemi kaluar nga vdekja në jetë sepse i duam vëllezërit tanë; ai që nuk e do vëllanë e tij mbetet në vdekje (1 Gjonit 3:14).
Pra, nëse dashuria e krishterë nga origjina e saj është një dhuratë e Zotit, atëherë për nga natyra e saj është konsubstancialiteti i shpirtrave njerëzorë, duke krijuar Kishën si një organizëm të gjallë dashurie, si Trupi mistik i Krishtit, ose ndryshe - si ontologjik i padukshëm. anën e Kishës. Në Lutjen e Tij Kryepriftërore, Shpëtimtari u lut për unitetin e dishepujve të Tij dhe të gjithë ndjekësve, që ekziston në jetën hyjnore të Trinisë Më të Shenjtë: Unë lutem jo vetëm për ta, por edhe për ata që besojnë në mua sipas fjalës së tyre. : Qofshin të gjithë një; sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, ashtu edhe ata të jenë një në ne (Gjoni 17:20-21). Këto fjalë shprehin qartë thelbin e krishterimit: nuk është ndonjë mësim abstrakt që pranohet nga arsyeja. Krishterimi është një jetë në të cilën individët individualë, me fuqinë e Dashurisë Hyjnore, bashkohen në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë në një Qenie shumëhipostatike, e cila përfaqëson Kishën nga ana e saj e brendshme, e padukshme. Vetëm pranimi brenda vetes, brenda shpirtit, shpëton dhe sjell në jetën e përjetshme. Jeta Hyjnore e Zotit Trinitar, e cila konsiston në vetëdhënien e ndërsjellë të çdo hipostaze (Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë) njëri-tjetrit, kur çdo "Unë" hipostatik ekziston në "Unë" tjetër. Ky është vetëflijimi dhe përulësia e përjetshme, e cila jep lumturi të pafundme dashurie dhe atij që ka marrë pjesë në Dashurinë Hyjnore, sekreti i Trinisë i zbulohet në masën e pjesëmarrjes së tij. Kryeprifti Georgiy Florovsky (1893-1979) shkroi: "Zoti e ngre urdhërimin e dashurisë në misterin e unitetit të Trinisë, sepse ky mister është Dashuria... Dikush mund të thotë se Kisha është në krijim Imazhi i Trinisë Më të Shenjtë, dhe për këtë arsye zbulimi i Trinisë lidhet me themelimin e Kishës.” Të gjitha sa më sipër mund të përmblidhen në fjalët e priftit Pavel Florensky: "Të duash Zotin e padukshëm do të thotë të hapësh pasivisht zemrën para Tij dhe të presësh zbulesën e Tij aktive, në mënyrë që energjia e Dashurisë Hyjnore të zbresë në zemër. "Shkaku i dashurisë së Perëndisë është Zoti" (Saint Bernard of Clairvaux). “Përkundrazi, të duash një krijesë të dukshme do të thotë të lejosh që energjia hyjnore e marrë të hapet përmes atij që e ka marrë, jashtë dhe rreth atij që e ka marrë - ashtu siç vepron në vetë Hyjninë Trinitare - për ta lënë të kalojë. tek një tjetër, tek një vëlla. Për përpjekjet e veta njerëzore, dashuria për vëllanë është absolutisht e pamundur. Kjo është një vepër e fuqisë së Zotit. Duke dashur, ne e duam Perëndinë dhe në Perëndinë.”
Vetëm ai që njeh Perëndinë Triuni mund të dashurojë me dashuri të vërtetë. Nëse nuk e kam njohur Zotin, nuk kam komunikuar me Qenien e Tij, atëherë nuk dua. Dhe gjithashtu e kundërta: nëse dua, atëherë i jam bashkuar Zotit, e njoh Atë. Ekziston një lidhje e drejtpërdrejtë midis dijes dhe dashurisë për krijesën. Qendra e origjinës së tyre është qëndrimi i vetes në Zotin dhe i Zotit në vetvete.
Dhe ne e dimë se kemi arritur ta njohim Atë duke i mbajtur urdhërimet e Tij. Ai që thotë: "Unë e njoh atë", por nuk i zbaton urdhërimet e Tij, është gënjeshtar dhe nuk ka asnjë të vërtetë në të; dhe kushdo që e zbaton fjalën e tij, dashuria e Perëndisë është me të vërtetë e përsosur në të; nga kjo ne e dimë se jemi në të. Kushdo që thotë se qëndron në Të, duhet të bëjë siç bëri Ai (1 Gjonit 2:3-6). Por tani për tani kjo bashkëjetesë e ndërsjellë e Zotit dhe njeriut është një pozicion i besimit të lirë, dhe jo një fakt i përvojës me forcë të fuqishme. Letrat e Gjonit i kushtohen pothuajse ekskluzivisht kësaj varësie.
Kushdo që do, ka lindur nga Perëndia (1 Gjonit 4:7). Ky nuk është vetëm një ndryshim ose një përmirësim, ose një përmirësim, jo, është pikërisht një ardhje nga Zoti, një bashkim me të Shenjtin. I dashuri u rilind ose lindi për herë të dytë - në jete e re, ai u bë një "fëmijë i Perëndisë", fitoi një qenie të re dhe një natyrë të re, "i vdekur dhe erdhi në jetë" për kalimin në një mbretëri të re të realitetit (kështu thotë shëmbëlltyra e djalit plangprishës; shih Lukën 15:32). Lërini të tjerët - njerëzit me "zemër të ngurtësuar" - të vazhdojnë të duken të njëjtë, thjesht një person. Por në fakt, në thellësitë e padukshme të shpirtit të tij “plëngprishës”, ndodhi një transubstantim misterioz. Ndërprerja dhe agonia e skepticizmit absolut ishin vetëm dhembjet e lindjes nga barku i ngushtë dhe i errët i jetës trupore në hapësirën e madhe të jetës së pafund dhe gjithë dritës. I dashuri ka kaluar nga vdekja në jetë, nga mbretëria e kësaj bote në Mbretërinë e Zotit. Ai u bë pjesëmarrës i natyrës hyjnore (2 Pjetrit 1:4). Ai është shfaqur në një botë të re të së Vërtetës, në të cilën mund të rritet dhe të zhvillohet; në të banon fara e Perëndisë - fara e Jetës Hyjnore (1 Gjonit 3:9), fara e vetë së Vërtetës dhe e diturisë së vërtetë. Duke ditur të Vërtetën, ai tani e kupton pse i ndodhi një ndryshim i tillë: Ne e dimë se kemi kaluar nga vdekja në jetë sepse i duam vëllezërit tanë; Ai që nuk e do vëllanë e tij mbetet në vdekje. Kushdo që urren vëllanë e tij nuk ka jetë të përjetshme të qëndruar në të (1 Gjonit 3:14-15). Ai që nuk ka jetë të përjetshme - domethënë që nuk ka hyrë në jetën e Trinisë Më të Shenjtë - nuk mund të dashurojë, sepse dashuria për një vëlla në vetvete është një lloj manifestimi, sikur një rrjedhje e fuqisë hyjnore e rrezatuar nga një i dashur. Zoti.
Deklarata nuk ka kuptim juridiko-moral, por metafizik: Ai që thotë se është në dritë (në të vërtetën - Ed.), por urren vëllanë e tij, është ende në errësirë (në injorancë - Ed.). Ai që e do vëllanë e tij qëndron në dritë dhe nuk ka asnjë tundim në të (domethënë errësira e injorancës. - Ed.). Por ai që urren vëllanë e tij është në errësirë, ecën në errësirë dhe nuk di se ku po shkon, sepse errësira ia ka verbuar sytë (1 Gjonit 2:9-11). Drita është e Vërteta dhe kjo e Vërtetë me siguri zbulon vetveten; lloji i kalimit të saj te një tjetër është dashuria, ashtu si lloji i kalimit tek një person tjetër kokëfortë që nuk dëshiron ta njohë veten si të tillë në errësirën e injorancës është urrejtja. Ai që bën të mirën është nga Perëndia, por ai që bën keq nuk e ka parë Perëndinë (3 Gjonit 1:11).
Nuk ka dashuri do të thotë pa të vërtetë; ka të vërtetë - kjo do të thotë se ka në mënyrë të pashmangshme dashuri. Askush që qëndron në Të nuk mëkaton; kushdo që mëkaton nuk e ka parë as e ka njohur Atë (1 Gjonit 3:6). Kush ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat, sepse fara e tij qëndron në të; dhe ai nuk mund të mëkatojë, sepse ai ka lindur nga Perëndia. Fëmijët e Perëndisë dhe fëmijët e djallit njihen në këtë mënyrë: kushdo që nuk bën drejtësi nuk është nga Perëndia, dhe as ai që nuk e do vëllanë e tij (1 Gjonit 3:9-10). Dashuria vjen me të njëjtën domosdoshmëri nga njohja e Zotit, me të cilën drita shkëlqen nga një llambë dhe me të cilën aroma e natës rrjedh nga kupa e hapur e një luleje, "dija bëhet nga dashuria" (Shën Grigori i Nisës). Prandaj, dashuria e ndërsjellë e dishepujve të Krishtit është një shenjë, një shenjë e mësimit të tyre, dijes së tyre, ecjes së tyre në të Vërtetën. Dashuria është vetë shenja e saj me të cilën njihet një dishepull i Krishtit (Gjoni 13:35).
Por njeriu nuk mund të bëjë një gabim më të madh sesa të identifikojë dashurinë shpirtërore të njohësit të së Vërtetës me emocionet altruiste dhe dëshirën për "të mirën e njerëzimit", të cilat, në rastin më të mirë, mbështeten në simpati natyrore ose në ide abstrakte. Për dashurinë në kuptimin e fundit, gjithçka fillon dhe mbaron në një çështje empirike; vlera e një arritjeje përcaktohet nga veprimi i saj i dukshëm. Por për dashurinë në kuptimin e krishterë, kjo vlerë është relative, e jashtme. Edhe veprimtaritë morale, si filantropia, lufta për barazi shoqërore, ekspozimi i padrejtësisë, të marra vetë, jashtë dashurisë hyjnore, nuk kanë asnjë vlerë të vërtetë shpirtërore. Nuk është shfaqja e llojeve të ndryshme të "aktiviteteve" ajo që është e dëshirueshme, por një jetë e hirshme që shkëlqen në çdo lëvizje krijuese të individit. Për më tepër, pamja empirike si e tillë gjithmonë lejon falsifikimin. Asnjë herë nuk guxon të mohojë se apostujt e rremë, punëtorë dinakë, marrin formën e Apostujve të Krishtit, se edhe vetë Satani merr formën e një Engjulli të dritës (2 Kor. 11, 13-14). Por nëse gjithçka e jashtme mund të falsifikohet, atëherë edhe bëma më e lartë dhe sakrifica më e lartë - sakrifica e jetës së dikujt - në vetvete nuk janë asgjë; Nëse e jap gjithë pasurinë time dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk do të më sjellë dobi (1 Kor. 13:3).
Dashuria jashtë Zotit është vetëm një fenomen natyror, natyral-kozmik, që vështirë se i nënshtrohet vlerësimit të paqartë dhe të pakushtëzuar të krishterë. Për më tepër, është e qartë se fjalët "dashuri", "të duash" dhe derivatet prej tyre përdoren këtu në kuptimin e tyre të krishterë dhe në zakonet e tyre familjare, fisnore dhe kombëtare, egoizmin, kotësinë, epshin për pushtet, epshin dhe "plehra" të tjera. ” ndjenjat njerëzore injorohen duke u fshehur pas fjalës dashuri.
Dashuri e vërtetë ka një rrugëdalje nga empirike dhe një kalim në një realitet të ri. Dashuria për tjetrin është një pasqyrim i njohurive të vërteta mbi të, dhe njohuria është zbulimi i vetë së Vërtetës Trinitare në zemër, domethënë, qëndrimi në shpirt i dashurisë së Zotit për njeriun: nëse e duam njëri-tjetrin, atëherë Zoti qëndron në ne dhe dashuria e Tij është e përsosur në ne (1 Gjonit 4:12). Ne hymë me Të jo vetëm në një marrëdhënie jopersonale, providenciale-kozmike, por edhe në komunikim personal babë-bir. Prandaj, "nëse zemra jonë nuk na dënon" (por, natyrisht, vetë zemra duhet të paktën të pastrohet disi për gjykimin e saj nga lëvorja e papastërtisë që ka njollosur sipërfaqen e saj dhe e aftë të gjykojë vërtetësinë e dashurisë) nëse e njohim me vetëdije të dëlirë, se nuk duam me fjalë e me gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë (1 Gjonit 3:18), atëherë vërtet kemi marrë një thelb të ri, kemi hyrë vërtet në bashkësi personale me Perëndinë, kemi guxim ndaj Zotit, sepse njeriu trupor gjykon gjithçka sipas - mishit. Sepse kushdo që zbaton urdhërimet e tij qëndron në të dhe ai në të. Dhe ne e dimë se Ai qëndron në ne me anë të frymës që na dha (1 Gjonit 3:24). Nëse e duam Atë, atëherë qëndrojmë në Të dhe Ai në ne (1 Gjonit 4:13).
Por pyetja është se në çfarë saktësisht shprehet kjo dashuri shpirtërore? Në kapërcimin e kufijve të vetvetes, në humbjen e vetvetes, që kërkon komunikim shpirtëror me njëri-tjetrin. Nëse themi se kemi bashkësi me Të, por ecim në errësirë, atëherë gënjejmë dhe nuk veprojmë në të vërtetën (1 Gjonit 1:6).
E vërteta Absolute njihet në dashuri. Por fjala “dashuri” natyrisht nuk është në kuptimin subjektiv-psikologjik, por në kuptimin objektiv-metafizik. Nuk është se dashuria për vëllanë në vetvete është përmbajtja e së Vërtetës, siç pretendojnë disa nihilistë fetarë, as nuk shterohet gjithçka prej saj, nga kjo dashuri për vëllanë. Jo, dashuria për një vëlla është një shfaqje tek tjetri, një kalim te një tjetër, sikur të derdhet në një tjetër ajo hyrje në Jetën Hyjnore, e cila në vetë subjektin që komunikon me Zotin njihet prej tij si njohje e së Vërtetës. Natyra metafizike e dashurisë është në kapërcimin superlogjik të vetë-identitetit të zhveshur "Unë = Unë" dhe në daljen nga vetvetja, dhe kjo ndodh kur fuqia e Zotit derdhet mbi një tjetër, kur fuqia e Zotit ndikon në tjetrin, duke thyer lidhjet e vetësisë së kufizuar njerëzore. Për shkak të kësaj shfaqjeje, "unë" bëhet në një tjetër, në një jo "unë", nga ky jo "unë", bëhet konsubstancial me vëllanë, konsubstancial dhe jo vetëm i thatë, gjë që ngjashmëria përbën moralizëm. dmth brendësia e kotë, një përpjekje e çmendur për dashurinë njerëzore, jashtë hyjnore. Duke u ngritur mbi ligjin logjik, pa kuptim të zbrazët të identitetit dhe duke u identifikuar me vëllanë e dashur, “unë” e bën veten lirisht jo-“unë” ose, në gjuhën e këngëve të shenjta, “zbrazet”, “shteron”, “degradon”. ” (krh. Phil. . 2, 7), domethënë ai e privon veten nga të dhënat e nevojshme dhe atributet e qenësishme dhe ligjet natyrore të veprimtarisë së brendshme sipas ligjit të egoizmit ose identitetit ontologjik për hir të normës së ekzistencës së dikujt tjetër. . "Unë" lë kufirin e tij, normën e ekzistencës së tij dhe vullnetarisht i nënshtrohet një imazhi të ri për të përfshirë "unë" e tij në "unë" e një qenieje tjetër, e cila nuk është "unë" për të. Kështu, jo-“unë” jopersonale bëhet fytyrë, një “unë” tjetër, pra “ti”. Por në këtë "varfërim" ose "rraskapitje" të "Unë", në këtë "zbrazje" ose kenosis të vetvetes, një rivendosje e kundërt e "unë" ndodh në normën e tij karakteristike të qenies dhe kjo normë e saj nuk është jo. më gjatë i vetëm i dhënë, por edhe i justifikuar, pra jo vetëm i pranishëm në një vend dhe moment të caktuar, por ka një rëndësi universale dhe të përjetshme. Në një tjetër, nëpërmjet poshtërimit tim, mënyra ime e të qenurit gjen “shëlbimin” e saj nga fuqia e vetëpohimit mëkatar, e çliruar nga mëkati i ekzistencës së izoluar, për të cilën folën mendimtarët grekë; dhe në të tretën, si i shpenguar, ai "lavdërohet", domethënë konfirmohet në vlerën e tij të pakorruptueshme. Përkundrazi, pa poshtërim, "Unë" do të zotëronte normën e tij vetëm në potencial, por jo në veprim. Dashuria është “po” që “unë” i thotë vetes; urrejtja është një "jo" për veten. Dashuria kombinon vlerën me dhënien, fut detyrimin, detyrën në dhënien e pakapshme, dhe detyra është ajo që i jep gjatësi dhënies. Kjo dashuri bashkon dy botë: "Gjëja më e madhe është se këtu ka një mister, që faqja e tokës dhe e vërteta e përjetshme vijnë në kontakt këtu së bashku" (F.M. Dostoevsky).
Dashuria e të dashurit, duke e transferuar "unë" e tij në "unë" e të dashurit, në "ti", kështu i jep "ti" të dashur fuqinë të njohë "unë" e të dashurit në Zot dhe ta dojë atë. Në zot. Vetë i dashuri bëhet dashnor, ai vetë ngrihet mbi ligjin e identitetit dhe në Zotin e identifikon veten me objektin e dashurisë së tij. Ai e transferon "Unë" e tij në "Unë" të të parit deri në të tretën. Por këto “vetëdorëzime”, “vetëlodhje”, “vetëposhtërim” të ndërsjellë të të dashuruarve duket se vetëm arsyetojnë të jenë krah për krah, duke shkuar në pafundësi. Duke u ngritur mbi kufijtë e natyrës së tij, "Unë" del nga kufizimi kohor-hapësinor dhe hyn në Përjetësi. Atje, i gjithë procesi i marrëdhënies mes të dashuruarve është një akt i vetëm në të cilin sintetizohen një seri e pafundme, një seri e pafundme momentesh individuale dashurie. Ky akt i vetëm, i përjetshëm dhe i pafund, është konsubstancialiteti i të dashuruarve në Zot, dhe "unë" është një dhe i njëjtë me "unë" tjetër dhe në të njëjtën kohë i ndryshëm nga ai. Çdo “unë” është një jo-“unë”, për shkak të mohimit të një “unë” tjetër për hir të të parit. Në vend të "Unë"-ve të ndara, të shpërndara, kokëfortë, ne marrim një dualitet - një qenie të dyfishtë që e ka fillimin e unitetit të saj në Zotin: kufiri i dashurisë është që të dyja të jenë një (Efes. 5:31) . Por në të njëjtën kohë, çdo "Unë", si në një pasqyrë, sheh imazhin e vet të Zotit në imazhin e Zotit të "Unë" tjetër.
Kjo dyshe ka dashurinë në thelb dhe, si dashuri e mishëruar konkretisht, është e bukur për soditje objektive. Nëse për "unë" e parë pikënisja e konsubstancialitetit është e vërteta, dhe për të dytën, për "ty", dashuria, atëherë për "unë" e tretë, për "ai", një pikëmbështetje e tillë do të jetë bukuria. Tek ai bukuria ngjall dashuri dhe dashuria jep njohuri për të vërtetën. Duke shijuar bukurinë e dualitetit, “ai” e do atë dhe përmes kësaj ai njeh, duke pohuar secilin, çdo “unë” në origjinalitetin e tij hipostatik. Me këtë pohim, “unë” soditëse rikthen identitetin e vetvetes të hipostazave të përsiatura: “unë” e parë si “unë” e të dashuruarit dhe e të dashurit; i dyti "unë" si i dashur dhe i dashur, si "ti". Kështu, duke i dhënë vetvetes dualitetit, duke thyer guaskën e mbylljes së vetvetes, "Unë" i tretë bashkohet me konsubstancialitetin e tij në Zotin dhe dualiteti bëhet një trinitet. Por “ai”, ky “unë” i tretë, si ai që i sodit të dyja në mënyrë objektive, është vetë fillimi për një trinitet të ri. Me "Unë" të tretë, të gjitha trinitetet rriten së bashku në një tërësi konsubstanciale - në Kishë ose Trupin e Krishtit si një zbulim objektiv i Hipostazave të Dashurisë Hyjnore. Çdo “unë” i tretë mund të jetë i pari në trininë e dytë dhe i dyti në të tretën, kështu që ky zinxhir dashurie, duke u nisur nga Trinia Absolute, i cili me fuqinë e tij, si një magnet që mban një thekë tallash hekuri, e mban prapa. gjithçka, shtrihet gjithnjë e më tej. Dashuria, sipas Shën Agustinit, është "një jetë e caktuar që kombinohet ose përpiqet të kombinohet".
Kjo është fryma e Frymës së Shenjtë, e cila ngushëllon me gëzimin e soditjes së të gjithëpranishmes dhe mbush çdo gjë me një thesar të mirë, jep jetë dhe me praninë e saj pastron botën nga çdo papastërti. Por për vetëdijen, veprimtaria e Tij jetëkrijuese bëhet e dukshme vetëm me depërtimin më të lartë të spiritualitetit
Kjo është skema e vetëjustifikimit të individëve. Por si zbulohet saktësisht dashuria, kjo forcë centrifugale e qenies, që buron nga ai që njeh të Vërtetën? Pa u ndalur në detaje, le të kujtojmë vetëm një fragment të njohur nga “Himni i Dashurisë” i Apostullit Pal, i cili thotë gjithçka: Dashuria është e durueshme, e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk mburret, nuk krenohet. , nuk vepron në mënyrë të egër, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për të pavërtetën, por gëzohet për të vërtetën; mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat, duron të gjitha gjërat. Dashuria nuk dështon kurrë, megjithëse profecia do të pushojë, gjuhët do të heshtin dhe dituria do të zhduket. Sepse ne dimë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht; kur të ketë ardhur ajo që është e përsosur, atëherë ajo që është e pjesshme do të pushojë. Kur isha foshnjë, flisja si fëmijë, mendoja si fëmijë, arsyetoja si fëmijë; dhe kur u bë burrë, la pas fëmijët e tij. Tani shohim si përmes një xhami të errët, fallxhore, por pastaj ballë për ballë; Tani e di pjesërisht, por pastaj do ta di, madje siç jam njohur. Dhe tani mbeten këto tre: besimi, shpresa, dashuria; por më e madhja prej tyre është dashuria (1 Kor. 13:4-13).
konkluzioni
Krishterimi solli në botë një kuptim të ri të dashurisë, pothuajse në çdo mënyrë të kundërt të kuptimit të lashtë.
Krishterimi njeh Zotin si fokusin kryesor të dashurisë. As bota e lashtë dhe as ajo hebraike nuk e njihnin këtë lloj dashurie. Zotat e lashtë nderoheshin, adhuroheshin, bëheshin sakrifica, por ata nuk e donin asnjërin prej tyre si Zotin e vetëm, më të përsosur, si person. Feja hebraike e njohu frikën si normë për marrëdhënien e një personi me Zotin.
Koncepti i krishterë i dashurisë, sjell vetëflijimin, kujdesin dhe dhënien në plan të parë në kuptimin e dashurisë. Kujdesi i krijuar nga erosi platonik ose filia aristoteliane u përcaktua nga një qëndrim i veçantë ndaj këtij personi të veçantë, i cili u bë i dashur falë bukurisë së tij. Dashuria e mëshirshme (agapike) e krishterë nuk është pasojë e simpatisë ose admirimit personal për të tjerët. Ajo aktualizon mirësinë e një personi, potencialisht të përfshira në të edhe para se të takohet me këtë person të veçantë; Në të njëjtën kohë, në dashurinë origjinale për të afërmin, është ai që dashurohet fqinji me shqetësimet dhe problemet e tij specifike. Prandaj, dashuria e krishterë për të afërmin në parim e përjashton urrejtjen: është e pamundur të duash një dhe të urresh tjetrin. Gjëja më domethënëse në kuptimin e krishterë të dashurisë ishte se ajo përfshinte gjithashtu faljen dhe dashurinë për armiqtë.
Tipari më i rëndësishëm i të kuptuarit të krishterë të dashurisë është kërkesa për të dashur "të afërmin".
Bibliografi
1. Apresyan R.G. "Nga "miqësia" dhe "dashuria" tek "morali": rreth një komploti në historinë e ideve." Drejtor i Etikës në Institutin e Filozofisë të Akademisë së Shkencave Ruse. Mendimi etik. - Libri vjetor - M.: Instituti i Filozofisë i Akademisë së Shkencave Ruse. 2000.
5. Demidov A.B. Titulli Dukuritë e ekzistencës njerëzore. 1999.
6. Etika: Fjalor Enciklopedik / Ed. R.G. Apresyan, A.A. Guseinova. M.: Gardariki, 2001.
7. Mendimi etik: Publicist shkencor. Lexime / Redaksia: A.A. Guseinov etj - M..: Politizdat, 1990. - 480 f.
Tutoring
Keni nevojë për ndihmë për të studiuar një temë?
Specialistët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për temat që ju interesojnë.
Paraqisni aplikacionin tuaj duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.
Nëse e shikojmë me vëmendje jetën e njeriut, sigurisht do të kuptojmë se ajo manifestohet dhe drejtohet nga dashuria, e cila sjell lumturi dhe lumturi, ose nga dashuria për veten, e cila sjell çrregullime dhe vuajtje të ndryshme në jetë. Mund të shihet gjithashtu se shpesh këto veti të ndryshme të shpirtit njerëzor, që takohen në jetën e të njëjtit person, si dhe në jetën e kombeve, shoqërive dhe familjeve të tëra, janë vazhdimisht në luftë me njëra-tjetrën. Nëse dashuria fiton në këtë luftë, paqja, lumturia, gëzimi, kënaqësia dhe lumturia mbretërojnë në jetë. Por kur mbizotëron krenaria, lind çrregullimi: armiqësia, lufta, urrejtja dhe keqdashja.
Në përgjithësi, dashuria i qetëson të gjithë, bashkon, bashkon, jep lumturi pa asnjë varësi nga kënaqësitë materiale dhe nga kënaqësitë e jetës natyrore. Përkundrazi, krenaria, edhe me mirëqenien e jashtme, gjithmonë ngjall pakënaqësi, ngjall ankth dhe zemërim në zemrën e njeriut, prodhon mosmarrëveshje, ndan popujt, shoqëritë dhe familjet. Me një fjalë, ku ka dashuri, ka lumturi dhe lumturi, dhe ku ka dashuri për veten, ka të keqe dhe vuajtje.
Dashuria nga një këndvështrim i krishterë
Zoti ynë Jezu Krisht na la dy urdhërime kryesore mbi të cilat bazohet i gjithë Ligji i Perëndisë, përkatësisht urdhërimet e dashurisë:
- Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde.
- Duaje të afërmin tënd si veten tënde (Mateu 22:37 dhe 39).
Cfare eshte dashuria? Etërit e Shenjtë japin këtë përkufizim: Zoti është Dashuri. Kjo do të thotë se e gjithë dashuria e gjithë botës është Zoti.
Gjuha jonë njerëzore është jashtëzakonisht e kufizuar dhe e varfër. Ne nuk jemi në gjendje të shprehim mjaft qartë dhe definitivisht të gjithë gamën e pafund të ndjenjave personale dhe të ndërsjella midis njerëzve, duke filluar nga dashuria e natyrshme, e natyrshme dhe duke përfunduar me dashurinë e përsosur të Krishtit, të cilën zakonisht e mbyllim me një fjalë dashuri. Kjo fjalë përmban shumë koncepte dhe ndjenja të ndryshme që është e pamundur të shprehen me fjalë, dhe vetëm disa epitete na ndihmojnë të sqarojmë këtë fjalë, për shembull: dashuria e Krishtit, martesa, për armiqtë - megjithatë, ato nuk japin një përkufizim mjaftueshëm të qartë të ndjenjat.
Dashuria: etimologjia e termit
Në fjalorin e gjuhës së vjetër greke përdoren katër folje për të përcaktuar me një fjalë konceptin e dashurisë - ἐρᾶν, φιλεῖν, στέργεῖν, ἀγαπᾶν, si dhe emrat e tyre përkatës. Dy prej tyre - φιλεῖν dhe ἀγαπᾶν gjenden në tekstin grek të Dhiatës së Re. Megjithatë, për të kuptuar specifikat e përdorimit të fjalëve dhe semantikën e këtyre foljeve në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë, së pari do të duhet t'i drejtohemi funksionimit të tyre në gjuhën klasike ose, siç do të ishte më e saktë të thuhet në lidhje me temë, në gjuhën greke të periudhës para Dhiatës së Re.
Ἐρᾶν
Ἐρᾶν, ose, në gjuhën poetike - ἐρᾶσθαι do të thotë: t'i drejtosh një ndjenjë të plotë një objekti, për hir të tij të ndjesh dhe të perceptosh. Ky kuptim është konstant për të gjitha variantet leksiko-semantike. Nëse objekti është individë, atëherë ἐρᾶν mund të nënkuptojë:
1) Dashuria sensuale, e cila është e padenjë kur bëhet fjalë, për shembull, për tradhtinë bashkëshortore ose kur e gjithë përmbajtja e ndjenjës reduktohet në bashkëjetesë fizike.
2) Një shkallë e lartë ndjenjash, dashuri pasionante në një kuptim më të gjerë.
Kur bëhet fjalë për objektet e pajetë, ἐρᾶυ konceptualisht i afrohet ἐπιθυμεῖν, kështu që rusishtja korrespondon me paskajoren. duan.
Φιλεῖν
Φιλεῖν - folje emërtuese. Φίλος vjen nga rrënja përemërore. Nuk ka asnjë etimologji bindëse dhe krejtësisht të patëmetë, por origjina është e dukshme nga një rrënjë që lidhet me kuptimin "e vetja", "e vetja".
Për kuptimin e φιλεῖν, para së gjithash, duhet thënë se mbi të gjitha korrespondon me rusishten. të jesh i dashuruar dhe ka antonime μισεῖν dhe ἐχθαίρεν. Φιλεῖν në thelb do të thotë një prirje e brendshme ndaj një personi, dhe në disa raste, ku paraqitja nuk lejon asnjë turp, edhe dashuri sensuale.
Por konotacioni kryesor i kuptimit të kësaj foljeje është prirja për t'u përballur, që rrjedh nga bashkësia e brendshme, nga komunikimi personal. Tek Homeri gjejmë kuptimin e "të mbështesësh në mënyrë miqësore", "të komunikosh në mënyrë miqësore me dikë", "të trajtosh në mënyrë miqësore". Shpesh përdoret në këtë kuptim në lidhje me qëndrimin e perëndive kur ata mbështesin njerëzit në punët e tyre. Rreth njerëzve: mirëpritni të tjerët.
Tashmë pas Homerit u zhvillua kuptimi i "të puthësh" (me dhe pa shtimin e τῷ στόματι), pasi kjo në thelb nënkupton shprehjen e jashtme të bashkësisë intime ose afërsisë së të dashuruarve ose miqve.
Me shtimin e αυτόν φιλεῖν merr kuptimin e egoizmit.
Si një ndjenjë e natyrshme në zhvillim, φιλεῖν nuk ka asnjë konotacion moral ose moralist. Me këtë dashuri një njeri i keq mund të dojë një person të keq, dhe një person i mirë mund të dojë një person të mirë. Këtu është një prirje ose përkushtim ndaj një grupi, partie, shteti ose populli në rastet kur nuk është veçanërisht i thellë dhe i sinqertë (në rastin e fundit, një grek do të përdorte στέργεῖν).
Kur zbatohet për objektet e pajetë, φιλεῖν do të thotë pëlqim për objektet, dukuri që janë të dashura ose të dashura për ne, zotërimi i të cilave ose kontakti me të cilat është i këndshëm për ne. Në të njëjtën kohë, mungesa e ngjyrimeve moraliste mbetet dhe këtu përfshihen prirje të neveritshme dhe të përbuzshme. Me paskajoren kuptimi i afrohet shumë lat. solere - "të bësh me dëshirë, të kesh një zakon". Φίλος - mik, një person me të cilin jemi të lidhur me lidhje dashurie reciproke. Më karakteristikë e kësaj fjale është pikërisht konotacioni i simpatisë personale, prirjes së brendshme. Gjithashtu φιλία është një qëndrim miqësor, një shprehje e butë e disponimit të brendshëm të atyre që duan.
Στέργεῖν
Στέργεῖν është etimologjikisht i afërt me emrat kelt për dashurinë: irl e lashtë. serc; Galike serch; Bretonisht. serc'h (konkubinë). Gjithashtu merret parasysh Praslav*stergti, *strego “të ruash”; i.-e.*sterg/sterk me k/g alternim.
Στέργεῖν nuk do të thotë dashuri ose prirje pasionante, jo një impuls ndaj një objekti që ka pushtuar zemrën tonë dhe është qëllimi i aspiratave tona, por, përkundrazi, një ndjenjë e qetë, e vazhdueshme, e vazhdueshme e të dashurit, për shkak të së cilës ai e njeh objektin e dashurisë si të afërt të tij, të lidhur ngushtë me të dhe në këtë njohje gjen qetësinë shpirtërore. E tillë është dashuria për prindërit, gruan ose burrin, për fëmijët, për të afërmit në përgjithësi, e më pas për prijësin, mbretin dhe atdheun.
Në στέργεῖν manifestohet prirja shpirtërore që është e natyrshme te njeriu nga natyra; kjo fjalë i referohet një lidhjeje organike, gjenerike, e cila, për shkak të kësaj natyre, nuk tretet as nga e keqja, dhe jo për një prirje që lind nga komunikimi me një person, një send (φιλεῖν) dhe jo për një pasion që shpërthen dhe kërkon. kënaqësi (ἐρᾶν). Për shkak të kësaj, kur kombinohet me emrat e sendeve ose konceptet abstrakte, στοργεῖυ ruan një konotacion moral. Në të njëjtën linjë të pazgjidhshmërisë, lind një lidhje e lindur emocionale, kuptimi "të jesh i kënaqur, të jesh i kënaqur, të jesh i kënaqur". Siç thekson Schmidt, στέργεῖν mund të nënkuptojë "të pranosh të pashmangshmen me qetësi dhe me një ndjenjë pritjeje me durim" (shpesh në lidhje me rrethanat dhe gjërat rreth nesh).
Duke përfunduar analizën e përdorimit të fjalës së στέργεῖν, do të ishte e përshtatshme të citohej vërejtja e Chantrain se "fusha semantike e στέργεῖν është qartësisht e ndryshme nga φιλεῖν dhe pjesërisht përkon me ἀγαπᾶν".
Ἀγαπᾶν
Ἀγαπᾶν ose, te Homeri, ἀγαπάζευν në radhë të parë do të thotë dashuri që lind nga vlerësimi racional, pra jo pasionante, si ἐρᾶν, dhe jo dashuri e butë ndaj fëmijëve dhe prindërve, si στέργεῖν. Në përdorimin e zakonshëm greqisht të foljeve të dashurisë, ἀγαπᾶν shpreh emocionin më të dobët, i cili është më në përputhje me rusishten. vlerë, si të jesh i dashuruar. Po, kjo është e kuptueshme: sa më shumë që mendja të jetë e vetëdijshme për simpatinë ose ndjenjën, aq më pak një dashuri e tillë është e menjëhershme dhe e brendshme.
Ἀγαπᾶν madje mund të nënkuptojë "të vlerësosh saktë", "të mos mbivlerësosh". Dhe meqenëse vlerësimi bazohet në krahasim, dhe krahasimi nënkupton zgjedhje, atëherë ἀγαπᾶν përfshin konceptin e drejtimit të vullnetit që zgjedh lirisht një objekt. Nga ana tjetër, ἀγαπᾶν mund të thuhet edhe për ata njerëz që vlerësojnë diçka (gjëra, rrethana) si të kënaqshme dhe nuk përpiqen për asgjë tjetër.
Le të ndalemi te marrëdhënia midis ἀγαπᾶν dhe φιλεῖν. Folja e parë, si më racionale-morale, nuk përfshin konceptin drejtpërdrejt nga zemra e një veprimi dalës, i cili zbulon një prirje të brendshme dhe, natyrisht, nuk ka kuptimet e "të bësh diçka me dëshirë", "të jesh. në zakonin për të bërë diçka”, si dhe “puthje”. Për më tepër, ἀγαπᾶν nuk është (si φιλεῖν) një prirje e lidhur me vetë personin, por më tepër me shenjat dhe vetitë e tij. Aristoteli e shpjegon këtë si më poshtë (Rhet. 1, 11): "të jesh i dashur do të thotë të vlerësohesh për hir të vetvetes", domethënë jo për disa arsye të jashtme, por pikërisht për vetë personalitetin e të dashurit. Kështu, ἀγαπῶν përshkruan cilësitë e një personi, dhe φιλῶν përshkruan vetë personalitetin. E para do të thotë që një person është i vetëdijshëm për prirjen e tij, ndërsa e dyta do të thotë se ajo buron drejtpërdrejt nga komunikimi. Prandaj, në rastin e parë, ndjenja ngjyroset moralisht, por në të dytin nuk ka një karakteristikë të tillë.
Bazuar në sa më sipër, mund të konkludojmë se kuptimi kryesor për φιλεῖν, me gjithë gjerësinë e fushës semantike të kësaj fjale, ishte dashuria për prirjen natyrore, një ndjenjë e pacaktuar nga arsyeja apo drejtimi i vullnetit - lat. amare, ndërsa tipar karakteristik i ἀγαπᾶν ishte përcaktimi i dashurisë si drejtim i vullnetit, si prirje e përcaktuar nga arsyeja dhe sensi moral: lat. diligere. Pothuajse të gjithë studiuesit vënë në dukje ngjashmërinë e marrëdhënies midis diligere dhe amare me marrëdhënien që ekziston midis ἀγαπᾶν dhe φιλεῖν.
Kështu, tiparet më karakteristike të katër foljeve të dashurisë janë këto:
Ἐρᾶν i referohet dashurisë pasionante, shpreh kryesisht anën e saj afektive dhe sensuale; pasioni për gjërat; me paskajoren - "të dëshirosh, të kërkosh". Një emocion që sigurisht është i një natyre fort personale.
Στέργεῖν - një ndjenjë e vazhdueshme, e brendshme, e pazgjidhshme edhe përmes së keqes ndaj personave ose bashkësive me të cilat subjekti ka lidhje transpersonale, gjenerike dhe nga gjenerike - shoqërore.
Ἀγαπᾶν - “të vlerësosh”; ndjenja vjen më shumë nga një vlerësim përkatës i mendjes, nuk është e fortë dhe jo e butë, por më tepër e thatë. Në rrethin e kuptimeve vlerë⇒ krahasojnë⇒ zgjidhni nënkupton dashurinë si drejtim të vullnetit të përcaktuar nga arsyeja. E njëjta gjë vlen edhe për rrethanat: të jesh i kënaqur me to si rezultat i aftësisë për të vlerësuar përmes krahasimit.
Φιλεῖν - këtu japim një përshkrim të Fr. P. Florensky: “1. Spontaniteti i origjinës, bazuar në kontaktin personal, por jo vetëm për shkak të lidhjeve organike - natyraliteti; 2. Përqendrohuni tek vetë personi, dhe jo vetëm një vlerësim i cilësive të tij; 3. Karakter i qetë, i sinqertë, i paarsyeshëm i ndjenjës, por në të njëjtën kohë jo pasionant, jo impulsiv, jo i shfrenuar, jo i verbër dhe jo i stuhishëm. 4. Afërsia dhe, për më tepër, personale, viscerale.”
Emrat abstraktë, siç thotë Schmidt, tregojnë "ekstreme kuptimi". Në formën më të përgjithshme, mund të ofrojmë korrespondencat e mëposhtme: ἔρως - pasion, στοργή - dashuri, φιλία - dashuri. Më poshtë do të flasim për ἀγάπη.
Dashuria në Shkrim
“Unë ju jap një urdhërim të ri që ta doni njëri-tjetrin” (Gjoni 13:34). Por bota dinte për dashurinë, për vlerën dhe lartësinë e dashurisë edhe para Krishtit, dhe a nuk është në Dhiatën e Vjetër që ne i gjejmë ato dy urdhërime - për dashurinë për Perëndinë (Ligj. 6:5) dhe për dashurinë për të fqinji (Lev. 19:18), për të cilin Zoti tha se ligji dhe profetët u vendosën mbi ta (Mateu 22:40)? Dhe cila është, pra, risia e këtij urdhërimi, risi, dhe jo vetëm në momentin e shqiptimit të këtyre fjalëve nga Shpëtimtari, por edhe për të gjitha kohërat, për të gjithë njerëzit, risi që nuk pushon kurrë së qeni risi?
Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, mjafton të kujtojmë një nga shenjat kryesore të dashurisë së krishterë, siç tregohet në Ungjill: "Duajini armiqtë tuaj". A kujtojmë se këto fjalë nuk përmbajnë asgjë më shumë se një kërkesë e padëgjuar për dashuri për ata që ne saktësisht nuk i duam? Dhe për këtë arsye ata nuk pushojnë kurrë të na tronditin, trembin dhe, më e rëndësishmja, të na gjykojnë. E vërtetë, pikërisht për shkak se ky urdhërim është i ri i padëgjuar, ne shpesh e zëvendësojmë atë me interpretimin tonë dinak, njerëzor të tij - flasim për durim, respekt për mendimet e njerëzve të tjerë, durim dhe falje. Por sado të mëdha të jenë të gjitha këto virtyte në vetvete, edhe tërësia e tyre nuk është ende dashuri.
Vetëm Zoti do me dashurinë për të cilën flitet në Ungjill. Një person nuk mund të dashurojë kështu, sepse kjo dashuri është vetë Zoti, natyra e Tij hyjnore. Dhe vetëm në mishërim, në bashkimin e Zotit dhe njeriut, domethënë në Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë dhe Birin e Njeriut, kjo Dashuria e Vetë Zotit, ose më mirë akoma, Vetë Zotit, Dashuria zbulohet dhe i jepet njerëzit. Kjo është risia e dashurisë së krishterë, që në Dhiatën e Re njeriu thirret të dashurojë me Dashurinë Hyjnore, e cila është bërë dashuria e Zotit-njeriut, dashuria e Krishtit. Risia e dashurisë së krishterë nuk është në urdhërimin, por në faktin se është bërë e mundur përmbushja e urdhërimit. Në bashkim me Krishtin në Kishë, nëpërmjet Sakramenteve dhe Trupit dhe Gjakut të Tij, ne marrim Dashurinë e Tij si dhuratë, marrim pjesë në dashurinë e Tij dhe ajo jeton dhe dashuron në ne. “Dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom. 5:5), dhe Krishti na urdhëron të qëndrojmë në Të dhe në dashurinë e Tij: “Qëndroni në mua dhe Unë në ju.”<…>sepse pa mua nuk mund të bësh asgjë<…>qëndroni në dashurinë time” (Gjoni 15:4-5,9).
Të jesh në Krishtin do të thotë të jesh në Kishë, e cila është jeta e Krishtit, e komunikuar dhe dhënë njerëzve, dhe që prandaj jeton me dashurinë e Krishtit, qëndron në dashurinë e Tij. Dashuria e Krishtit është fillimi, përmbajtja dhe qëllimi i jetës së Kishës. Është, në thelb, e vetmja shenjë e Kishës, sepse ajo përfshin të gjitha të tjerat: “Nga kjo do ta dinë të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin” (Gjoni 13:35). Në dashuri është shenjtëria e Kishës, sepse ajo "u derdh në zemrat tona nga Fryma e Shenjtë". Në dashuri është apostullimi i Kishës, sepse është gjithmonë dhe kudo i njëjti bashkim i vetëm apostolik - "i lidhur nga një bashkim dashurie". Dhe "nëse flas në gjuhë të njerëzve dhe engjëjve<…>Nëse kam dhuratën e profecisë dhe i di të gjitha misteret, kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të lëviz malet, por të mos kem dashuri, atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse i jap të gjitha pasuritë e mia dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi asgjë” (1 Kor 13:1-3). Prandaj, vetëm dashuria u jep realitet dhe rëndësi të gjitha këtyre shenjave të Kishës - shenjtërisë, unitetit dhe apostullimit.
Por Kisha është një bashkim dashurie jo vetëm në kuptimin që të gjithë në të e duan njëri-tjetrin, por mbi të gjitha në faktin se nëpërmjet kësaj dashurie të secilit për njëri-tjetrin, ajo zbulon Krishtin dhe dashurinë e Tij ndaj botës, dëshmon për Të. , e do botën dhe e ruan atë dashurinë e Krishtit. Ajo do në Krishtin - kjo do të thotë se në Kishë Vetë Krishti e do botën dhe në të "secilin nga këta vëllezër më të vegjël". Në Kishë, të gjithë marrin në mënyrë misterioze fuqinë për të dashur të gjithë "me dashurinë e Jezu Krishtit" (Filipianëve 1:8) dhe për të qenë bartës i kësaj dashurie në botë.
Kjo dhuratë dashurie mësohet në Liturgji, e cila është sakramenti i dashurisë. Duhet të kuptojmë se shkojmë në Kishë, në Liturgji, për dashuri, për atë dashuri të re Teantropike të Vetë Krishtit, që na jepet kur jemi mbledhur në emrin e Tij. Ne shkojmë në kishë që dashuria hyjnore të "derdhet në zemrat tona" përsëri dhe përsëri, në mënyrë që përsëri dhe përsëri të "vishemi me dashuri" (Kol. 3:14), në mënyrë që gjithmonë, të jetë Trupi i Krishtit. , ne do të qëndrojmë përgjithmonë në dashurinë e Krishtit dhe do t'ia tregojmë atë botës. . Nëpërmjet kuvendit liturgjik përmbushet Kisha, realizohet kungimi ynë me Krishtin, me jetën e Tij, me dashurinë e Tij dhe ne bëhemi “shumë - një trup”.
Por ne, të dobët dhe mëkatarë, mund ta duam vetëm këtë dashuri, përgatitemi ta pranojmë atë. Në kohët e lashta, ata që grindeshin duhej të bënin paqe dhe të falnin njëri-tjetrin përpara se të merrnin pjesë në Liturgji. Çdo gjë njerëzore duhet të përmbushet në mënyrë që Zoti të mbretërojë në shpirt. Por le të pyesim veten: a shkojmë në Liturgji për këtë dashuri të Krishtit, a shkojmë kështu, të uritur dhe të etur jo për ngushëllim e ndihmë, por për zjarrin që djeg të gjitha dobësitë tona, të gjitha kufizimet dhe varfërinë tonë dhe ndriçon ne dashuri e re? Apo kemi frikë se kjo dashuri do të dobësojë vërtet urrejtjen tonë ndaj armiqve tanë, të gjitha dënimet, dallimet dhe ndarjet tona "parimore"? A nuk duam shumë shpesh paqe me ata me të cilët jemi tashmë në paqe, dashuri për ata që tashmë i duam, vetëpohim dhe justifikim? Por nëse është kështu, atëherë ne nuk e marrim këtë dhuratë, e cila na lejon të përtërijmë me të vërtetë dhe të përtërijmë përjetësisht jetën tonë; ne nuk shkojmë përtej vetvetes dhe nuk kemi pjesëmarrje reale në Kishë.
Të mos harrojmë se thirrja “të duam njëri-tjetrin” është veprimi fillestar i Liturgjisë së Besimtarëve, kremtimit eukaristik. Sepse Liturgjia është sakramenti i Dhiatës së Re, Mbretëria e dashurisë dhe e paqes. Dhe vetëm pasi të kemi marrë këtë dashuri, ne mund të krijojmë kujtimin e Krishtit, të jemi pjesëmarrës të mishit dhe gjakut, të presim me padurim Mbretërinë e Perëndisë dhe jetën e shekullit të ardhshëm.
“Arritni dashurinë”, thotë Apostulli (1 Kor. 14:1). Dhe ku ta arrijmë atë, nëse jo në sakramentin në të cilin Zoti Vetë na bashkon në dashurinë e Tij.
Dashuria për të afërmin
Si kombinohet ideja e largimit nga njerëzit me urdhërimin për të dashur të afërmin? A nuk është ky ikje nga njerëzit, karakteristikë e shtyllave të tilla të monastizmit si Arseni i Madh, një ikje nga vetë Krishti, i cili urdhëroi "të duash të afërmin tënd si vetveten" dhe a nuk çon ky lloj izolimi në humbje apo mungesa e dashurisë për njerëzit?
Isaku, të paktën, është i bindur se jo. Përkundrazi, largimi nga njerëzit çon në përvetësimin e dashurisë:
Ai urdhërim, i cili thotë: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde, më shumë se gjithë botën, materien dhe gjithçka materiale", përmbushet kur qëndroni me durim në heshtja juaj. Dhe urdhërimi për të dashur të afërmin gjendet brenda tij. A dëshiron, sipas urdhërimit të Ungjillit, të fitosh në shpirt dashurinë për të afërmin? Largohu prej tij dhe atëherë flaka e dashurisë për të do të ndizet në ty dhe do të gëzohesh kur ta shohësh, si kur të shohësh një engjëll të ndritshëm. A dëshironi që edhe ata që ju duan të kenë etje për t'ju parë? Mbani një takim me ta vetëm në ditë të caktuara. Përvoja është me të vërtetë një mësues për të gjithë.
Natyrisht, Isaku nuk po jep rekomandime këtu që vlejnë për të gjithë njerëzit në përgjithësi, por po flet për përvojën e tij - një vetmitar me vokacion - dhe për përvojën e vetmitarëve të kohës së tij. Bëhet fjalë për një përvojë veçanërisht monastike të përvetësimit të dashurisë për njerëzit si rezultat i refuzimit, të paktën herë pas here, nga komunikimi me ta.
Për ata që janë larg jetës monastike ose që dinë për të vetëm teorikisht, nga librat, nuk është e lehtë të perceptojnë këtë lloj përvoje. Paradoksi i kësaj përvoje është se, duke u larguar nga bota, vetmitarët nuk largohen nga njerëzit, madje edhe kur fjalë për fjalë "ikin nga njerëzit", ata u shërbejnë njerëzve me fluturimin e tyre. Duke shpëtuar shpirtin e tij larg njerëzve, vetmitari kontribuon në shpëtimin e të tjerëve. Dymbëdhjetë shekuj pas Isakut Sirian, një tjetër murg i madh do të shprehë atë që ka qenë gjithmonë një aksiomë e praktikës monastike: "Fitoni një shpirt paqësor dhe mijëra rreth jush do të shpëtohen". Isaku është i bindur se detyra kryesore e një murgu është të pastrojë të tijën njeri i brendshëm: kjo është më e rëndësishme se komunikimi me njerëzit dhe çdo aktivitet që synon përfitimin e të tjerëve. Një aktivitet i tillë është veçanërisht i rrezikshëm nëse shpirti i vetmitarit nuk është pastruar ende dhe pasionet nuk kanë vdekur ende në të. Kishte shumë njerëz, thotë Isaku, të cilët u bënë të famshëm për veprimtarinë e tyre në veprat e mira të jashtme, por për shkak të pranisë së tyre të vazhdueshme në punët e kësaj bote, ata nuk kishin kohë të kujdeseshin për shpirtrat e tyre:
Shumë bënë mrekulli, ringjallën të vdekurit, u përpoqën për të kthyer të humburit dhe bënë shenja të mëdha; nga duart e tyre shumë u sollën në njohjen e Perëndisë. Dhe pas gjithë kësaj, ata vetë që u kishin dhënë jetë të tjerëve, ranë në pasione të ndyra e të ndyra, vranë veten dhe u bënë tundim për shumë njerëz... sepse ishin ende të sëmurë mendorë dhe nuk kujdeseshin për shëndetin e shpirtit të tyre. por u nisën në detin e kësaj bote për të shëruar shpirtra të tjerë, ndërsa ata vetë ishin ende të dobët dhe kishin humbur shpresën te Zoti për shpirtrat e tyre. Sepse dobësia e ndjenjave të tyre nuk ishte në gjendje të takohej dhe të shuante flakët e asaj që zakonisht çon në ngacmimin e egërsisë së pasioneve...
Isaku nuk i mohon veprat e mira, por vetëm thekson nevojën për t'u bërë i shëndetshëm shpirtërisht përpara se të dalësh në botë për të shëruar të tjerët. Një person do t'u sjellë shumë më tepër përfitime të tjerëve kur ai vetë të arrijë pjekurinë shpirtërore dhe të marrë përvojën e nevojshme të jetës së brendshme. Thellësia e jetës së brendshme nuk mund të zëvendësohet nga aktiviteti i jashtëm, edhe nëse po flasim për shërbimin apostolik, i cili është aq i nevojshëm për të tjerët:
Është një gjë e mrekullueshme t'u mësosh njerëzve mirësinë dhe, nëpërmjet kujdesit të vazhdueshëm, t'i çosh nga gabimi në njohjen e së vërtetës. Kjo është rruga e Krishtit dhe e apostujve dhe është shumë e lartë. Por nëse njeriu, me një mënyrë jetese të tillë dhe komunikim të shpeshtë me njerëzit, ndjen se i dobësohet ndërgjegjja kur shikon të jashtmen, i prishet heshtja dhe i errësohet dituria... dhe se duke dashur të shërojë të tjerët, ai shkatërron. shëndetin e tij dhe, duke ia lënë vullnetin e tij të lirë, vjen në pështjellim mendor, pastaj le të kthehet... prapa, që të mos dëgjojë nga Zoti atë që thuhet në fjalën e urtë: Mjek, shëro veten. Le të gjykojë veten dhe të shikojë shëndetin e tij, dhe në vend të fjalëve të tij sensuale, jeta e tij e virtytshme le të jetë mësimdhënëse dhe në vend të tingullit nga buzët, le të mësojnë veprat e tij. E kur të marrë vesh se shpirti i tij është i shëndoshë, atëherë le t'u bëjë dobi të tjerëve dhe t'i shërojë me shëndetin e tij. Sepse kur është larg njerëzve, atëherë me zell për vepra të mira mund t'u bëjë më shumë të mira se sa me fjalë, kur ai vetë është ende i dobët dhe ka nevojë për shërim më shumë se ata. Sepse, nëse një i verbër udhëheq një të verbër, të dy do të bien në një gropë.
Kështu që së pari duhet të shëroheni shpirtin e vet, dhe pastaj kujdesuni për shpirtrat e të tjerëve.
Dashuria në martesë
Tema është shumë e rëndësishme për diskutim: është shkruar shumë për të, botohen libra dhe shumë shpesh shprehet mendimi i tillë. Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë, sepse lindja e fëmijëve nuk mund të jetë qëllimi i një familjeje të krishterë. Sepse atëherë një familje e krishterë nuk mund të ndryshojë në asnjë mënyrë nga një familje myslimane, nga një familje budiste, nga një familje ateiste, nga familja e disa fiseve të egra.
Këtu ka një lloj zëvendësimi, sepse lindja e fëmijëve nuk është qëllimi. Riprodhimi është natyra e martesës.
Qëllimi i martesës, veçanërisht i martesës së krishterë, mund të jetë vetëm dashuria që sjell bashkëshortët në Mbretërinë e Qiellit, dashuri që i bën dy në një qenie të vetme. Lërini të dy të bëhen një në mish - kjo do të thotë jo vetëm që dy bashkëshortë janë të bashkuar në marrëdhëniet intime, por edhe që dy të bëhen një qenie në sakramentin e martesës. Marrëdhëniet intime nuk janë vetëm një mjet riprodhimi. Marrëdhëniet intime janë një komponent i rëndësishëm i jetës bashkëshortore, të cilat e bëjnë marrëdhënien mes dy njerëzve të mbushur me butësi, frikë dhe kënaqësi.
Fatkeqësisht, shumë shpesh dëgjojmë se dëshira seksuale është e lidhur me pasojat e Rënies. 
Por gjithçka që lidhet me njeriun sot lidhet me Rënien, p.sh., uria, i ftohti etj. Përfshirë dëshirën seksuale. Por kjo nuk do të thotë se vetë dëshira seksuale ishte e pamundur para Rënies. Nëse bota është krijuar fillimisht si biseksuale, atëherë duhet të ketë një dëshirë të gjinive për njëri-tjetrin. Nëse në parajsë njeriut do t'i jepej urdhri "Jini të frytshëm dhe shumohuni", atëherë pa tërheqjen e njëri-tjetrit, ky urdhër do të ishte krejtësisht i pamundur të zbatohej.
Ose një mendim tjetër: marrëdhëniet intime janë gjoja një lloj kënaqësie ndaj natyrës njerëzore që e mban atë nga mëkati plangprishës. Në këtë rast, marrëdhëniet martesore reduktohen në një lloj lidhjeje primitive midis dyve njerëz të dashur, të cilat janë tmerrësisht mëkatare, aq mëkatare saqë do të arrinin vetëm në një lloj turpi. Që të mos bësh kurvëri duhet të kesh bashkëshorte dhe për të mos vrarë çfarë duhet të bësh? Për të mos vjedhur? Për të mos gënjyer?
Në një nga fermat e manastirit në Moskë, një prift - ishte, natyrisht, një hieromonk - në një predikim të së dielës dhe në prani të fëmijëve shkollë e së dielës, dha këshilla me përpikmërinë e natyrshme të Markezit de Sade, në cilat ditë dhe orë, deri në minuta, bashkëshortët kanë të drejtë për KËTË, dhe në çfarë ore nuk e bëjnë, dhe nga cili moment bëhet mëkat. Por ju duhet ta dini me vendosmëri se Kisha nuk ka të drejtë të futet në shtrat dhe të japë ndonjë rekomandim! Prifti duhet të largohet dhe t'i thotë çiftit: "Kjo është jeta juaj".
Ose hasa në almanakun studentor të misionarit ortodoks “Thirrja” numër një, faqe 65, në të cilin kandidati i teologjisë këshillon bashkëshortët të marrin shembull nga kafshët e marrëdhënieve intime.
Unë citoj: “Në kafshët shumë të zhvilluara, jeta fisnore dhe instinkti për të lindur zë një vend shumë të rëndësishëm, por në të njëjtën kohë, marrëdhëniet fiziologjike janë të natyrës sezonale, ato ndalen plotësisht me lindjen e të vegjëlve dhe kafshët ndryshojnë plotësisht. për t'u kujdesur për pasardhësit. Disa kafshë, për shembull, ujqërit dhe rakunët, mund të shërbejnë si një shembull mësimor i dashurisë prindërore dhe besnikërisë martesore për të krishterët e tjerë ortodoksë. Po, edhe kafshët përjetojnë gëzim mishor dhe njëfarë frymëzimi gjatë sezonit të çiftëzimit, por turnet e meshkujve gjatë sezonit të çiftëzimit nuk përfundojnë kurrë me vdekjen e dikujt dhe kafshët nuk ikin nga dashuria e pashpërblyer deri në skajet e tokës dhe nuk kryejnë vetëvrasje. Po njerëzit?” pyet autori.
Ju qeshni, por nuk është qesharake. Kjo është e egër! Një kandidat i teologjisë, një person i investuar me urdhra të shenjtë, e zhvendos gjithë këtë skizofreni te masat. Dhe kjo ndodh në çdo hap të rrugës. Pikërisht sepse Kisha ende hesht për këtë. Dhe nuk ka përgjigje për këto pyetje dhe nuk kërkohet përgjigje. Këto pyetje as që po bëhen ende.
Cila është gjëja më e rëndësishme në martesë? Kur njerëzit bashkohen nga dashuria, nuk e konsumojnë njëri-tjetrin, por përkundrazi, i jepen njëri-tjetrit dhe ky, më duket, është funksioni kryesor i marrëdhënieve bashkëshortore. Mos konsumoni, mos gllabëroni njëri-tjetrin, mos shtrydhni maksimumin për veten tuaj personalisht, sepse atëherë nuk flitet për ndonjë dashuri, sepse atëherë personi përdor tjetrin.
Sot të gjithë rreth nesh përdorin njëri-tjetrin, por të krishterët jo, parimi ynë është vetëdhënia. Askush në një martesë - as një burrë e as një grua - nuk mund të kërkojë nga tjetri gjëra të tilla që mund të shkaktojnë një lloj barre për të dashurin. Njëri është inferior ndaj tjetrit, kjo është e vetmja mënyrë! Shumë butësisht, intimisht dhe jo në atë mënyrë që ti më ke borxh mua, më ke borxh mua.
Filma për Pravmirin:
Kryeprifti Alexy Uminsky. Rreth dashurisë, seksit dhe fesë
Peshkopi Panteleimon (Shatov) për dashurinë
Kryeprifti Andrei Lorgus. Rreth dashurisë, seksit dhe fesë
Kryeprifti Maxim Pervozvansky. Ruaj dashurinë
Për festën e familjes, dashurisë dhe besnikërisë
A. Tkachenko
Urdhërimi i të gjitha urdhërimeve, na mësoi Krishti, është dashuria për Perëndinë me gjithë zemrën tuaj, me gjithë shpirtin dhe me gjithë forcën tuaj, dhe dashuria për të afërmin tuaj, e cila ka si burim dashurinë për Perëndinë. Mësimi i Krishtit ishte rruga drejt dashurisë, jeta e Tij ishte një shembull dashurie, vdekja e Tij ishte një zbulim i dashurisë së re, flijuese, Ringjallja e Tij ishte një garanci se dashuria në bashkësinë e krishterë ka një burim të pashtershëm.
Njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe duhet të përputhet me atributet e Krijuesit të tij. Prandaj njeriu është urdhëruar të dojë Zotin dhe të afërmin e tij të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit. Urdhërimet e dashurisë janë quajtur nga Shpëtimtari urdhërimet më të mëdha: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde: ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi; e dyta është si ajo: duaje të afërmin tënd si veten tënde".(). Dashuria për Zotin dhe për të afërmin në krishterim arrihet përmes bashkimit me Zotin. Quhet fryt i veprimit të Vetë Zotit te njeriu: "Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Zoti në të"(). Dashuria është fryt i veprimit të Frymës së Shenjtë në zemrën e njeriut. Duke qenë se dashuria presupozon një bashkim të gjallë të njeriut dhe Zotit, ajo të çon në njohjen e Zotit dhe quhet virtyt teologjik.
Dashuria është themeli i jetës së krishterë. Pa të, bëma e krishterë dhe të gjitha virtytet janë të pakuptimta: “Nëse kam dhuratën e profecisë dhe i di të gjitha misteret, kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të lëviz malet, por të mos kem dashuri, atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse e jap gjithë pasurinë time dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi." ().
Shenjat kryesore të dashurisë së krishterë përcaktohen nga apostulli: "Dashuria është shpirtgjerë, është e mirë, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk është arrogante, nuk është krenare, nuk vepron me vrazhdësi, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë. , por gëzohet me të vërtetën; mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat, duron të gjitha gjërat.” ().
Ekzistojnë katër folje në gjuhën greke për të kapur me një fjalë aspektet e ndryshme të ndjenjës së dashurisë: Στοργη (pazaret), έ̉ρος (eros), φιλία (filia), dashuri (agapi).
Philia (φιλία) - dashuri miqësore, eros (ἔρως) - dashuri aspirative (zakonisht kuptohet vetëm si dashuri sensuale); storgi (στοργή) - dashuri brenda familjes, klanit, miqve, të dashurve; agapi (ἀγάπη) - dashuri shpirtërore, dashuri-respekt, qëndrim i mirë (kjo është fjala që u zgjodh nga Shpëtimtari për ta mbushur me një kuptim të ri të dashurisë shpirtërore).
A nënkupton dashuria hyjnore falje?
Si i Pafundmi, Zoti zotëron plotësinë e përsosurive të pakufishme (shih për më shumë detaje :). Në këtë kuptim, Ai quhet i Gjithëpërsosur. Dashuria është një nga përsosuritë e Tij, një nga vetitë hyjnore ().
Dashuria e pakufishme e Perëndisë është derdhur mbi të gjithë krijimin e Tij, duke përfshirë njerëzit. Si në raport me botën ashtu edhe në raport me njeriun, kjo veti manifestohet në dërgimin e bekimeve, duke u shfaqur në të gjitha veprat e Tij. Dashuria hyjnore u shfaq në një mënyrë të veçantë në punën e njeriut ().
Sidoqoftë, për të jetuar në Mbretërinë e Qiellit, një person duhet të jetë i përgatitur nga brenda për këtë. Vullneti nuk nënkupton asgjë më shumë se një gjendje të veçantë shpirtërore, dëshirë për të jetuar në dashuri me Zotin dhe ngurrim për të jetuar.
Nëse ndonjë mëkatar nuk dëshiron të çlirohet nga mëkatet dhe veset, nuk përpiqet të jetojë një jetë të drejtë, nuk dëgjon Zotin, është në armiqësi me fqinjët e tij, atëherë çfarë duhet të bëjë ai në Mbretërinë e Shenjtorëve? Në fund të fundit, jeta në këtë Mbretëri nënkupton pikërisht të kundërtën.
Dënimi i njerëzve të paligjshëm me qëndrim të përjetshëm në ferr nuk do të jetë një dënim i jashtëm (ligjor), por do të jetë plotësisht në përputhje me gjendjen dhe qëndrimin e tyre të brendshëm moral.
Kjo do të zbulojë gjithashtu mirësinë, dashurinë dhe mëshirën e Perëndisë. Sado e çuditshme të duket, por sipas baballarëve, edhe pse mëkatarët e papenduar do të duhet të vuajnë në ferr, po të mos ishin në ferr, por në Xhenet, vuajtja e tyre do të ishte shumë më e dhimbshme.
Ungjilli sipas Mateut ():
43
Keni dëgjuar se është thënë: duaje fqinjin tënd dhe urreje armikun tënd.
44
Por unë po ju them: duajini armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju keqtrajtojnë dhe ju përndjekin,
45
Qofshin bijtë e Atit tuaj në qiej, sepse Ai bën që dielli i tij të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët dhe dërgon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët.
46
Sepse nëse i doni ata që ju duan, cili do të jetë shpërblimi juaj? A nuk bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë?
47
Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë gjëje të veçantë po bëni? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe paganët?
48
Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur.
kryeprifti:
Dashuria është qëllimi. Luftimi i pasioneve është rruga. Lutja është forca lëvizëse.
Kryeprifti Maksim Kozlov:
Dashuria e vërtetë është dëshira për një jetë të përjetshme për një të dashur dhe vetëm një person; dëshira është e tillë që tejkalon dhe pushton gjithçka, që për hir të saj mund të harrosh gjithçka dhe të durosh gjithçka tjetër, përfshirë edhe nga ky person.
i nderuari:
...mos kërko dashuri nga fqinji yt, sepse ai që e kërkon (atë) turpërohet nëse nuk e plotëson; por është më mirë që ju vetë të tregoni dashuri për fqinjin tuaj dhe do të qetësoheni dhe në këtë mënyrë do ta çoni fqinjin tuaj në dashuri.
i nderuari:
Nëse zbuloni se nuk ka dashuri në ju, por dëshironi ta keni atë, atëherë bëni vepra dashurie, edhe pse në fillim pa dashuri. Zoti do të shohë dëshirën dhe përpjekjen tuaj dhe do të vendosë dashurinë në zemrën tuaj.
Hieromonk Macarius (markish):
Dashuria është një parim i brendshëm i jetës së krishterë, i pandashëm nga vetë ajo. Në analogjinë e ndërtimit të një ndërtese, dashuria duhet të krahasohet me tulla ose çimento.
kryeprift:
Nëse nuk mësojmë të duam, atëherë i gjithë krishterimi ynë është imagjinar dhe i ekzagjeruar, është vetëmashtrim dhe marrëzi, i njëjti judaizëm. Unë, thotë ai, shkoj në kishë. Dhe një budist shkon në tempull. Unë, thotë ai, lutem. Por edhe muslimani falet. jap lëmoshë. Por edhe Pagëzori jep. I pasjellshëm. Japonezët janë të sjellshëm, paganë dhe një mijë herë më të sjellshëm. Ata e kanë çuar këtë në një nivel absolut. Pra, cili është krishterimi juaj? Me trego. Krishterimi qëndron vetëm në një gjë, e cila nuk gjendet askund tjetër: Krishterimi i vërtetë qëndron në dashuri.
Nuk ka askund një urdhërim të tillë, sepse njerëzit gjithmonë e perceptojnë dashurinë si një ndjenjë të caktuar. Si mund të komandoni një ndjenjë? Ai ose ekziston ose nuk ekziston. Sot u zgjova me një ndjenjë, nesër - me një tjetër. Dhe si mund ta detyrosh veten të dashurosh? Në asnjë mënyrë, kjo është një detyrë krejtësisht e pamundur. Dhe Krishti thotë: "Unë ju urdhëroj këtë" - Ai na dha një urdhërim të tillë. Dhe Ai na dha këtë rrugë: "Ashtu siç dëshironi që njerëzit t'ju bëjnë juve, ashtu bëni me ta." Nëse e zbatojmë këtë rregull të artë në jetë gjatë gjithë kohës, gradualisht do të kuptojmë se çfarë në fakt kërkohet prej nesh me fjalë, me mendime dhe me ndjenja. Dhe gjithçka që i reziston kësaj tek ne duhet të fshihet mënjanë, sado e vështirë të jetë. Vështirësia është se mëkati është bërë qenia jonë. Na është bërë karakteristikë, na është bërë natyra e dytë. Prandaj, çdo gjë në ne i reziston hirit të Perëndisë. Por ne ende duhet të përpiqemi të mos i bindemi djallit, por Zotit. Sigurisht, është shumë e vështirë, vetëm nën ndikimin e besimit, të ndryshosh gjithë natyrën tënde në një të re. Nëse nuk do të ishte për Zotin, kjo do të ishte krejtësisht e pamundur. Por Ai erdhi në tokë, e themeloi atë, e cila na ushqen me të vetën - prej tyre ne marrim fuqinë e Zotit dhe me ndihmën e fuqisë së Zotit e gjithë kjo mund të realizohet.
:
Dashuria e Zotit për njeriun është aq e madhe sa nuk mund të detyrojë, sepse nuk ka dashuri pa respekt... E tillë është hyjnore dhe imazhi klasik do t'i duket shumë i dobët kujtdo që është ndjerë në Zotin një lypës që kërkon dashuri, duke pritur në derën e shpirtit dhe kurrë nuk guxon ta hapë atë.
i nderuari:
Dashuria nuk është një pronë e Hyjnores, dashuria është thelbi i Hyjnores dhe njeriu, i krijuar sipas imazhit të Zotit, duhet të ketë dashurinë si thelbin e tij. Përndryshe, ai është nënnjerëzor, gjysmë njeri.
Reverend ():
Njerëzit e duan njëri-tjetrin për t'u lavdëruar ose për t'u fajësuar për pesë arsyet e mëposhtme: ose për Zotin, - si i do i virtyti të gjithë, edhe i pavirtyti i do të virtytshmit; ose nga natyra, – si i duan prindërit fëmijët e tyre dhe anasjelltas; ose nga kotësia, - si ai që lavdëron atë që lavdëron; ose nga interesi vetjak, si një i pasur për një rrogë; ose nga lakmia, - si ai që punon në bark dhe ai që i jep gosti asaj që është nën bark. E para nga këto është e lavdërueshme, e dyta është e ndërsjellë, të tjerat janë të pasionuara.
prot. James Bernstein:
Themelore për krishterimin është postulati se "Zoti është dashuri" (). Ithtarët e feve monoteiste, Judaizmit dhe Islamit, gjithashtu besojnë se Zoti do. Çifutët, kur pyeten se kush apo çfarë do, përgjigjen - krijimi i Tij. Megjithatë, ortodoksët theksojnë pikërisht se Zoti është dashuri. Kjo do të thotë, dashuria na zbulon sekretin e vetë thelbit të Zotit dhe na tregon se si ishte Ai para shfaqjes së universit dhe kohës. Ai donte edhe para se të krijonte. Pra, dashuria nuk është një shprehje e vullnetit të Tij drejtuar drejt krijimit. Kjo është një pjesë integrale e natyrës së Tij.
:
Vetëm kur dashuria është aq e thellë, e zjarrtë, e ndritshme, plot me gëzim dhe hapësirë të tillë, saqë mund të përfshijë ata që na urrejnë - duke na urryer në mënyrë aktive, aktive, të keqe - atëherë dashuria jonë bëhet e Krishtit. Krishti erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët, d.m.th. pikërisht ata që, në mos me fjalë, atëherë në jetë, u larguan nga Zoti dhe e urrenin Atë. Dhe Ai vazhdoi t'i donte ata kur ata iu përgjigjën predikimit të Tij me tallje dhe zemërim. Ai vazhdoi t'i donte në Kopshtin e Gjetsemanit, në atë natë të tmerrshme të shlyerjes, kur qëndroi para vdekjes së Tij, të cilën Ai e pranoi pikërisht për hir të këtyre njerëzve që e urrenin. Dhe Ai nuk u lëkund në dashuri kur, duke vdekur në kryq, i rrethuar nga zemërimi dhe talljet, i braktisur, iu lut Atit: "Fali ata, ata nuk dinë se çfarë po bëjnë!" Kjo nuk është vetëm dashuria e Krishtit, dashuria e Tij; Kjo është dashuria që Ai na urdhëroi, me fjalë të tjera, na la si trashëgim: të vdesim që të tjerët të besojnë në këtë dashuri dhe në fuqinë e saj të pathyeshme.
1.DREJTËSIA pa dashuri e bën njeriun MIZORE.
2. A ËSHTË E VËRTETË pa dashuri e bën njeriun KRITIKANI.
3. RRITJA pa dashuri e bën njeriun ME DY FYTYRA.
4. MENDJE pa dashuri e bën njeriun Dinak.
5. MIRË SE VINI pa dashuri e bën njeriun HIPOKRITIKE.
6. KOMPETENCA pa dashuri e bën njeriun I PAPLOTË.
7. PUSHTETI pa dashuri e bën njeriun NJË PËRDHUNUES.
8. NDERI pa dashuri e bën njeriun arrogante.
9.PASURIA pa dashuri e bën njeriun LAKBORËS.
10. BESIMI pa dashuri e bën njeriun NJË FANATIK.
11. DETYRË pa dashuri e bën njeriun IRITATIVE
12. PËRGJEGJËSIA pa dashuri e bën njeriun UNCEREMONI
(funksioni (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(funksion() ( provo ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, saktëTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = funksioni () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = e vërtetë; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; nëse (w.opera == "") ( d.addEventListener ("DOMContentLoaded", f, false); ) other ( f(); ) ))(dokument , dritare, "yandex_metrika_callbacks");
Të biesh në dashuri, apo “dashuria romantike” nuk është aspak dashuria për të cilën krishterimi flet si virtyti më i lartë. Megjithatë, është pikërisht kjo dashuri-infat që të rinjtë e perceptojnë si një ndjenjë shumë të rëndësishme, të ndritshme, unike, therëse, një emocion të përzier dhe të pakuptueshëm.
Problemi i dashurisë është si " marrëdhëniet romantike mes një burri dhe një gruaje”, të cilat sigurisht i paraprijnë krijimit të familjes dhe vazhdojnë të ekzistojnë në kuadrin e një bashkimi familjar, nuk u ngrit pothuajse kurrë nga filozofët e krishterë. Etërit e Shenjtë e trajtojnë këtë çështje jashtëzakonisht me dëlirë. Në kuptimin e tyre, dashuria, madje edhe dashuria midis një burri dhe një gruaje, është kryesisht dashuri shpirtërore e krishterë, është sakrificë, mëshirë, durim, falje. Megjithatë, një i ri apo një vajzë (edhe nga familje të krishtera), duke zbuluar për herë të parë një interes për seksin e kundërt (duke përjetuar atë që tradicionalisht quhet "dashuria e parë"), këto ndjesi dhe emocione vështirë se mund të lidhen drejtpërdrejt në mënyrë konstruktive me ato komplekse. , edhe pse në termat e duhura të devotshme në të cilat tradita e krishterë flet për dashurinë.
Për të rinjtë (dhe shumë shpesh për të rriturit), dashuria romantike është një lëvizje e vazhdueshme e shpirtit, një kombinim i gëzimit dhe frikës së madhe, sepse dashuria e thërret një person, si kurrë më parë, të hapet me një tjetër, dhe për këtë arsye të bëhet i pambrojtur. . Kur një person është i dashuruar, ai është i gatshëm të ndajë gjithçka që është në thellësi të shpirtit të tij me objektin e adhurimit të tij. Kjo ndjenjë (në momentin e "fazës aktive") është si "motori" i jetës; nuk mund të refuzohet, ashtu siç nuk mund të refuzohet ushqimi. Një pasion i tillë dashurie është një tërheqje e fuqishme emocionale dhe psikologjike e një personi për një tjetër. Dashuria është një forcë e caktuar që vepron tek një person pavarësisht nga vullneti dhe dëshira e tij. Natyra njerëzore është mizore në mënyrën e vet, ajo kërkon një qëndrim shumë serioz. Në këtë situatë, një person për herë të parë e njeh veten si një person krejtësisht tjetër, jo më një fëmijë. Dhe më e rëndësishmja, që nga ky moment dashuria (rënia në dashuri) bëhet e nevojshme, e nevojshme, një person me vetëdije ose nënndërgjegjeshëm e kërkon atë. Është kjo ndjenjë që gjeneron energjinë krijuese të një personi me fuqi të mahnitshme, duke reduktuar ndjeshëm potencialin e tij analitik (racional) në lidhje me ngjarjet aktuale.
Pra, çfarë është ajo - ndjenja e dashurisë, dashuria në dashuri, tërheqja e dashurisë, emocionale dhe psikologjike, nga pikëpamja e krishterimit? A është kjo ndjenjë hyjnore apo njerëzore? A mund të ndodhë lumturia e një personi me të dashurin e tij të vetëm (të dashur), apo miti i Platonit për androgjenet nuk është i konfirmuar në traditën e krishterë? Martesat bëhen në parajsë ose në agjencive qeveritare? "Dashuria e vërtetë" është e përjetshme ose kohëzgjatja e saj përcaktohet nga koha biologjike e ngjizjes, shtatzënisë dhe ushqyerjes së fëmijës, d.m.th. 3-5 vjet? A është dashuria gjithmonë gëzim dhe lumturi apo mund të shkaktojë dhimbje dhe tragjedi? Të gjitha këto janë pyetje jashtëzakonisht të rëndësishme, ato janë veçanërisht të rëndësishme, dhe më e rëndësishmja, interesante për të rinjtë, sepse... Kjo fushë është kuptuar prej tyre për herë të parë dhe kërkon një reagim të caktuar personal, të kuptuarit intelektual dhe moral.
"Shpesh, në mungesë të një pozicioni të qartë ideologjik dhe kategorive morale në mendjet e tyre, të rriturit janë fëmijë në çështjet e marrëdhënieve ndërpersonale".
Fatkeqësisht, të rriturit nuk janë gjithmonë në gjendje të japin përgjigje gjithëpërfshirëse për nevojat e jetës në këtë situatë. burrë i ri. Shpesh, në mungesë të një pozicioni të qartë ideologjik, kategorive morale në ndërgjegjen e tyre (që karakterizon shumicën dërrmuese të përfaqësuesve të shoqërisë sonë post-ateiste), këta të rritur janë fëmijët në çështjet e marrëdhënieve ndërpersonale, edhe pse ato fëmijët, për të cilën apostulli Pal paralajmëron: “Mos u bëni fëmijë në mendjen tuaj” (1 Kor. 14:20). Bashkëmoshatarët mund të jenë miq të mirë (në kuptimin e empatizuesve) dhe madje edhe këshilltarë, por nuk ka gjasa që këshillat e tyre të karakterizohen nga maturia. Të njëjtët psikologë modernë të cilëve u sjellin rritjen e tyre Prindërit ose mësuesit e fëmijëve mund të marrin pozicione që janë larg krishterimit, në pozicione të materializmit të papërpunuar, duke e perceptuar një person si një kafshë dhe, në përputhje me rrethanat, duke i dhënë përparësi instinkteve të tij krejtësisht shtazarake, ose, edhe më keq, okultizmi. Këta lloj "mjekësh të shpirtrave njerëzorë", nga pikëpamja Morali i krishterë, ata mund t'i japin, të themi, një vajze këshilla jo thjesht të këqija, por vrastare në frymën e: "Është koha të flini me të dhe gjithçka do të funksionojë!"
Prandaj, për një misionar ortodoks, tema e "dashurisë së parë", e cila është e lidhur pazgjidhshmërisht me çështjet e marrëdhënieve midis një burri dhe një gruaje, vizioni i saktë, sjellja e duhur dhe, në përputhje me rrethanat, ndërtimi i këtyre marrëdhënieve - krijimi i një familjeje, është terren pjellor. për mbjelljen e farave të ungjillit të krishterë. Një njeri i mençur një herë tha: "Është çmenduri t'i përgjigjesh një pyetjeje që nuk është bërë". Dhe shumë shpesh përpjekjet tona arsimore dështojnë pikërisht sepse tema e fjalimeve tona nuk është interesante për nxënësit dhe studentët. Është e parëndësishme për hapësirën e përditshmërisë së tyre, nuk i prek. Në këtë kontekst, pyetjet rreth rënies në dashuri, dashurisë, ndërtimit të marrëdhënieve dhe familjes janë një bazë e mirë për predikimin e doktrinës së krishterë. Dhe unë propozoj të kalojmë në përgjigjet e disa prej këtyre pyetjeve.
Çfarë është dashuria e krishterë?
Shën Gjon Gojarti ka thënë: “Asnjë fjalë nuk është e mjaftueshme për të përshkruar në mënyrë adekuate dashurinë, pasi ajo nuk është me origjinë tokësore, por qiellore... edhe gjuha e engjëjve nuk është në gjendje ta eksplorojë në mënyrë të përsosur, pasi ajo buron vazhdimisht nga e madhja. mendja e Zotit.” . Megjithatë, për të kuptuar sadopak këtë realitet hyjnor, ne jemi të detyruar t'u drejtohemi katafatikëve dhe, megjithëse me fjalët dhe konceptet tona të papërsosura, të tregojmë ende ndryshimin midis dashurisë së krishterë dhe dashurisë sensuale, trupore, romantike.
Shën Gjon Klimaku shkruan: «Dashuria në cilësinë e saj është ngjashmëri me Perëndinë, aq sa njerëzit mund të arrijnë.»
Pra, dashuria e krishterë nuk është vetëm një ndjenjë! Dashuria e krishterë është vetë jeta, është një vektor ekzistence i drejtuar drejt Qiellit, drejt Zotit. Meqenëse “Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri, qëndron në Perëndinë” (1 Gjonit 4:7), atëherë kjo jetë (mënyrë jetese) përshkohet me dashuri, me vepra dashurie. Veprimet e dashurisë së njeriut në lidhje me botën rreth tij janë të ngjashme me dashurinë hyjnore në lidhje me gjithçka të krijuar prej Tij.
Duke folur në gjuhën njerëzore, dashuria e krishterë është një manifestim i dashamirësisë më të lartë ndaj çdo personi që, me vullnetin e Zotit, takohet në rrugën e jetës së tij. Nga njëra anë, kjo shfaqje e dashamirësisë nuk është vetëm sjellje e jashtme, sepse vendbanimi i kësaj dashamirësie është vetë shpirti, fraksioni më i lartë i strukturës njerëzore, i drejtuar drejt Zotit. Nga ana tjetër, kjo dashamirësi duhet të manifestohet në vepra dashurie ndaj të tjerëve dhe, së paku, në mungesë të trillimeve dhe qëllimeve të liga në lidhje me ta. Shën Ignatius Brianchaninov paralajmëron ashpër: "Nëse mendoni se e doni Zotin, por në zemrën tuaj ekziston një prirje e pakëndshme qoftë edhe ndaj një personi, atëherë jeni në vetë-mashtrim të mjerë". Në të vërtetë, me një farë konvencioni, mund të argumentohet se në ditët tona dashuria e krishterë është sinonim i "dashamirësisë" dhe "mëshirës" (ndërsa thjesht "dashuria" kuptohet në rastin më të mirë si një pasion romantik, dhe në rastin më të keq si diçka trupore dhe vulgare). Shën Gjon Gojarti shkruan: "Nëse mëshira shkatërrohet në tokë, atëherë gjithçka do të zhduket dhe do të shkatërrohet". Të gjithë e mbajmë mend se çfarë karakteristikash i jep apostulli Pal dashurisë: Dashuria është e durueshme, e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk është arrogante, nuk është krenare, nuk është e vrazhdë, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet me të vërtetën. ; mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat, duron të gjitha gjërat. Dashuria nuk dështon kurrë, megjithëse profecitë do të pushojnë, gjuhët do të heshtin dhe dituria do të zhduket. (1 Kor. 13:4-8).
Siç u tha më lart, dashuria e krishterë nuk është aspak një përvojë romantike, nuk është një ndjenjë e rënies në dashuri, dhe sigurisht jo një tërheqje seksuale. Dhe në kuptimin e vërtetë, dashuria e krishterë mund të quhet dashuri si një shfaqje e drejtpërdrejtë e hyjnores tek njeriu, si një instrument i perceptimit të Njeriut të ri, të rivendosur, të pavdekshëm - Jezu Krishtit. Duhet të theksohet se dashuria romantike, ashtu si dëshira seksuale, nuk është diçka e huaj për strukturën hyjnore të natyrës njerëzore. Zoti e krijon njeriun të vetëm (nga greqishtja e vjetër ὅλος - i tërë, i tërë): shpirti, shpirti, trupi, mendja dhe zemra - gjithçka është krijuar nga Zoti i vetëm, gjithçka është krijuar e bukur dhe e përsosur ("e mira është e madhe"), gjithçka është krijuar. si një realitet i vetëm, i pandashëm, si një natyrë e vetme.Si pasojë e katastrofës së madhe - Rënies së njeriut - natyra e tij pëson dëmtime, ndryshim, shtrembërim, çoroditje. Natyra dikur e bashkuar njerëzore ndahet në fraksione që veprojnë në mënyrë të pavarur: mendje, zemër dhe trup (nganjëherë kjo ndarje përfaqësohet si shpirt, shpirt dhe trup), secila prej të cilave ka një vullnet autonom. Tani e tutje, këto parime nuk veprojnë në harmoni me njëra-tjetrën, ato mund të drejtohen jo drejt së mirës, por drejt së keqes, jo drejt krijimit, por drejt shkatërrimit - si vetë individi ashtu edhe bota përreth tij. Por Zoti Jezus Krisht, me sakrificën e Tij në kryq, e shëron këtë natyrë të dëmtuar njerëzore, e sjell atë në përsosmëri dhe vetitë e ndryshme të natyrës njerëzore (mendja, zemra dhe trupi) sillen në harmoni, në unitet në Zotin-njeri. Jezus Krishti.
Çfarë është dashuria apo dashuria romantike?
Nëse përdorim ndarjen e natyrës njerëzore në shpirt, shpirt dhe trup, atëherë të biesh në dashuri është, natyrisht, sfera e shpirtit. Nëse kujtojmë ndarjen patristike në mendje, zemër dhe trup, atëherë dashuria romantike është, natyrisht, sfera e zemrës.
"Dashuria romantike është një ndjenjë shërbimi, burimi i së cilës është dashuria hyjnore"
Duhet theksuar këtu se ne përdorim konceptet e "dashurisë romantike" dhe "të biesh në dashuri" si sinonime, ndërsa termi i fundit përdoret më shpesh për të karakterizuar marrëdhëniet sipërfaqësore, joserioze (siç thonë në shoqërinë laike, flirtimi) në kundërshtim. tek "dashuria e vërtetë", "dashuria për jetën", besnikëria. Por në kontekstin tonë, dashuria romantike, apo të dashurosh, është kryesisht një ndjenjë, një emocion. Dhe është e rëndësishme për ne të theksojmë se kjo "dashuri" nuk është ajo dashuri e krishterë sakrifikuese, jo një lëvizje drejt Zotit. Dashuria romantike është një ndjenjë shërbimi, por nuk është aspak e ulët; përkundrazi, burimi i kësaj ndjenje shërbimi është pikërisht dashuria hyjnore. Ndoshta kjo shpjegon faktin se kjo ndjenjë, për shkak të shkëlqimit dhe fuqisë së jashtëzakonshme të përvojave, u quajt gabimisht "hyjnore" nga poetë të kohërave dhe kulturave të ndryshme. I bekuari Agustini në "Rrëfimet" e tij të famshme tha, duke iu drejtuar Zotit: "Ti na ke krijuar për veten tënde dhe zemra jonë nuk njeh prehje derisa të pushojë në Ty". Është "humbja e paqes" që shumë shpesh pasqyron si sjelljen e jashtme ashtu edhe gjendjen e brendshme të të dashuruarit, pasi menjëherë zhvillohet varësia, e karakterizuar nga një humbje e pjesshme e lirisë dhe e quajtur varësi në traditën patristike. Në një kuptim më të lartë, i gjithë njerëzimi është i privuar nga paqja në kërkim të Zotit të Vërtetë.
Zoti e krijon njeriun që në fillim për hir të lumturisë së përjetshme. Cila është sine qua non e kësaj lumturie? Dashuria për Zotin. Por Zoti, në aspektin ontologjik, është shumë më i lartë, më i përsosur se njeriu, dhe për këtë arsye nuk është e lehtë ta duash Atë; dashuria për Zotin duhet të paraprihet (të kultivohet, të kuptohet) nga dashuria për të barabartën. Prandaj, Zoti krijon një kishë të vogël - një familje. Synimi i familjes është shpëtimi i anëtarëve të saj (burri, gruaja, fëmijët) përmes dashurisë reciproke sakrifikuese, e cila, nga ana tjetër, ushqen dhe zhvillon dashurinë për Zotin tek anëtarët e kësaj familjeje. Shprehjet teologjike "hyjnizimi" ose "hyjnizimi" në zbatim praktik do të thotë të shpëtosh shpirtin, d.m.th. mësoni të dashuroni, ejani në pikën ku dashuria bëhet dominuese tek një person. Është në familje, mund të thuhet edhe në jetën e përditshme Jeta e përditshme, ku çdo situatë, çdo ngjarje është, nga njëra anë, një mësim, dhe nga ana tjetër, njëherazi një provim, bëhet një test i vërtetë se sa ka mësuar njeriu të dashurojë, sa është i aftë. të sakrifikosh dhe të durosh. Një person mund të mendojë se tashmë ka mësuar të dashurojë, por në realitet nuk është kështu. Me këtë rast, Anthony, Mitropoliti i Sourozhit, tha: “Të gjithë mendojmë se e dimë se çfarë është dashuria dhe dimë të duam. Në fakt, shumë shpesh ne dimë të ushqehemi vetëm me marrëdhëniet njerëzore.” Mëkati jeton në natyrën njerëzore dhe shtrembëron ndjenjën reale.
Është jashtëzakonisht e vështirë të flitet për këto kategori në raport me botën dhe njeriun e paprekur. Mund të supozohet se realiteti që sot, në kushtet e një bote të rënë dhe të një njeriu të rënë, ne e quajmë "dashuri romantike", ishte pikërisht një nga aspektet të atij uniteti njerëzor, atij «mish të vetëm» që Perëndia krijoi në Adamin dhe Evën: «Prandaj njeriu do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij; dhe të dy do të bëhen një mish i vetëm” (Zan. 2:24). Pas Rënies, ky “unitet” mbeti te njeriu, por, si çdo gjë tjetër, ai u dëmtua. Tani ky "unitet" është tërheqja e ndërsjellë sensuale ndaj njëri-tjetrit të një burri dhe një gruaje, të cilët, ndoshta, janë takuar rastësisht në oqeanin e kësaj jete. Kjo ndjenjë nuk mund të reduktohet vetëm në dëshirën seksuale, sepse kjo e fundit nuk është në gjendje të bëhet bazë për një marrëdhënie serioze midis një burri dhe një gruaje. Një familje krijohet mbi bazën e simpatisë reciproke, aspiratës reciproke, zellit dhe dashurisë reciproke për njëri-tjetrin, besnikërinë e dy partnerëve të ardhshëm të jetës. Sigurisht, kjo sferë e tërheqjes së ndërsjellë nuk është sfera e trupit, nuk është sfera e fiziologjisë, është pikërisht dashuria romantike, sfera e shpirtit, d.m.th. parimi sensual, emocional në një person, megjithëse sfera e intimitetit trupor është e pranishme me të në formën e instinktit.
"Në një martesë të krishterë, shpirtërore, mendore dhe fizike janë harmonike dhe të pandashme bashkë"
Mund të supozohet se para Rënies, dashuria sakrifikuese, dashuria romantike dhe sfera e intimitetit trupor (kujtoni urdhrin hyjnor që njerëzit të jenë të frytshëm dhe të shumohen - Zan. 1:28) - ishin tipare të një dashurie të vetme. Por për të përshkruar një person të dëmtuar, të ndarë ontologjikisht, jemi të detyruar të përdorim terma të ndryshëm në përshkrimin e realiteteve të ndryshme. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se në kuadrin e një martese të krishterë, kur pjesëmarrësit e saj kanë një vetëdije (mënyrë të menduari) vërtet të krishterë dhe udhëheqin një mënyrë jetese vërtet të krishterë, me hirin e Zotit kjo harmoni, ky unitet rivendoset. . Dhe në një martesë të krishterë, dashuria shpirtërore, shpirtërore, fizike dhe sakrifikuese, dhe dashuria romantike dhe ajo që rezulton në lindjen e fëmijëve janë në mënyrë harmonike dhe të pandashme bashkë-prezente.
Pa dyshim, dashuria apo magjepsja romantike, sado e mrekullueshme të jetë kjo ndjenjë dhe sado që poetët të këndojnë dashurisë, nuk mjafton për të krijuar një familje vërtet të lumtur dhe të fortë. Zoti thotë: "Pa mua nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5), dhe aty ku nuk ka dashuri të krishterë, ku dashuria njerëzore nuk është e bekuar me dashurinë hyjnore, atje çdo ndërmarrje njerëzore, ndonjë nga bashkimet e saj, është e destinuar për fati i një shtëpie të ndërtuar mbi rërë - “dhe ra shi, u vërshuan lumenjtë dhe frynë erërat dhe u rrahën mbi atë shtëpi; dhe ai ra dhe rënia e tij ishte e madhe” (Mateu 7:27). Dhe, në fakt, jashtë dashurisë hyjnore, simpatia e ndërsjellë mund të kalojë ose të "mërzitet", dhe më pas martesa mund të kthehet në një bashkim "kafshë" dhe termat biologjikë të kafshëve (konceptimi, shtatzënia dhe ushqyerja e fëmijës), duke shteruar veten, do të çojë në shpërbërjen e tij të pashmangshme. Ndërsa është prania e Zotit në familje, prania e dashurisë sakrifikuese të krishterë (d.m.th., vetëdija e krishterë e burrit dhe gruas) që e bën dashurinë romantike "të vërtetë, dashurinë e vetme" - atë që "deri në varr", ai që “nuk pushon”! Shenjtori i krishterë i shekullit të 5-të Bekuar Diadochos tha: “Kur njeriu ndjen dashurinë e Zotit, atëherë ai fillon të dojë të afërmin e tij, dhe sapo të fillojë, ai nuk ndalet... Ndërsa dashuria trupore avullohet me arsyen më të vogël, dashuria shpirtërore mbetet. Në një shpirt perëndidashës që është nën veprimin e Zotit, bashkimi i dashurisë nuk ndërpritet, edhe kur dikush e shqetëson atë. Kjo ndodh sepse një shpirt i dashuruar nga Zoti, i ngrohur nga dashuria për Zotin, megjithëse ka vuajtur një lloj hidhërimi nga fqinji i tij, i kthehet shpejt humorit të mirë të dikurshëm dhe me dëshirë rikthen në vetvete ndjenjën e dashurisë për të afërmin. Në të, hidhësia e mosmarrëveshjes përthithet plotësisht nga ëmbëlsia e Zotit.” Mark Twain tha në mënyrë më prozaike: Asnjë person nuk është në gjendje të kuptojë se çfarë është dashuria e vërtetë derisa të jetë martuar për një çerek shekulli. ».
Kundërshtarët e mi mund të më kundërshtojnë duke thënë se në vitet ateiste (epoka e BRSS) njerëzit nuk besonin në Zot dhe nuk shkonin në kishë, por familjet ishin të forta. Kjo është e vërtetë dhe këtu do të tërhiqja vëmendjen te faktori jashtëzakonisht i rëndësishëm i edukimit. Çfarëdo që të ishte, Bashkimi Sovjetik u krijua nga njerëz të edukuar në paradigmën e vlerave morale të krishtera, dhe kjo përvojë e devotshme, si dhe edukimi korrekt, siguroi bërthamën morale përkatëse për disa breza të ardhshëm. Njerëzit e harruan Perëndinë, por kujtuan në mënyrë inerte "çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe". Vitet e vështira të formimit të BRSS, e Madhe Lufta Patriotike Shumë gjëra u ishin marrë njerëzve dhe nuk kishte kohë për të "hedhur dashurinë". Nuk duhet të harrojmë se rusët Kisha Ortodokse ishte e fortë, si Kisha e martirëve dhe e rrëfimtarëve të Krishtit. Sidoqoftë, në vitet '70 më të qeta dhe më të ushqyera, tradhtia ose divorci ishin tashmë aq të zakonshme sa, në një shkallë ose në një tjetër, referencat për këtë u bënë pronë e kryeveprave të kinemasë sovjetike ("Moska nuk beson në lot", " Lidhje dashurie në punë" dhe etj.). Sigurisht, çështja nuk është vetëm dhe jo aq në paqe dhe ngopje, por në faktin se inercia e devotshmërisë u zhduk gradualisht, ata që njihnin Burimin e dashurisë së vërtetë flijuese të krishterë vdiqën. Aktualisht, dashuria përjetohet përmes një qëndrimi konsumator - njerëzit kërkojnë kënaqësi, një festë të përjetshme dhe nuk pranojnë vështirësi dhe shmangin përgjegjësinë.
Është dashuria e krishterë ajo që nxit përgjegjësinë e vërtetë dhe ndjenjën e detyrës, sepse janë ata që janë në gjendje të kapërcejnë shumë probleme në marrëdhëniet midis dy njerëzve të afërt që lindin në mënyrë të pashmangshme në procesin e formimit të çdo bashkimi familjar. Marrëdhëniet familjare nuk janë të gjitha "re rozë", ka skandale dhe ftohje, dhe detyra e njerëzve me të vërtetë të dashur është të kapërcejnë dhe t'i mbijetojnë këto "re stuhie", duke qëndruar besnikë ndaj momenteve më të bukura të marrëdhënies së tyre. Familja përfshin një kombinim të tillë rrethanash në të cilat një person manifestohet në masën e plotë të përmbajtjes së tij, pozitive dhe negative. Dhe dashuria sakrifikuese e krishterë është e nevojshme për të mësuar të duash gjysmën tjetër ndryshe. Kështu shfaqet dashuria jo për një person iluzion (që shpesh është krijuar nga imagjinata jonë edhe para martesës ose vetë gjysma tjetër, ndonjëherë në mënyrë të pandërgjegjshme, përdor talentin e saj të aktrimit), por për të vërtetën, për të vërtetën! Dhe thjesht familja është ai organizëm në të cilin dy individë, të cilët fillimisht ishin të huaj për njëri-tjetrin, duhet të bëhen një tërësi e vetme me një zemër të vetme, mendime të vetme, në imazhin e Trinisë së Shenjtë, pa humbur veçantinë e tyre personale, por duke u pasuruar dhe pasuruar dhe duke plotësuar njëra-tjetrën.
Prifti Aleksandër Elchaninov shkruante: “Ne mendojmë për veten se të gjithë jemi të përfshirë në këtë dashuri: secili prej nesh do diçka, dikë... Por a është kjo dashuria që Krishti pret prej nesh?... Nga një numër i pafund fenomenesh dhe personash ne zgjedhim ato që lidhen me ne, i përfshijmë në veten tonë të zgjeruar dhe i duam. Por sapo të largohen pak nga ajo për të cilën i kemi zgjedhur ne, ne do të derdhim mbi ta masën e plotë të urrejtjes, përçmimit dhe, në rastin më të mirë, indiferencës. Kjo është një ndjenjë njerëzore, trupore, e natyrshme, shpesh shumë e vlefshme në këtë botë, por që humbet kuptimin e saj në dritën e jetës së përjetshme. Ai është i brishtë, shndërrohet lehtësisht në të kundërtën e tij dhe merr një karakter demonik.” Në dekadat e fundit, të gjithë kemi qenë dëshmitarë të faktit që bashkëshortët që divorcohen ankohen se "nuk shkuan mirë". Por pas këtij formulimi famëkeq qëndron fakti se njerëzit nuk janë në gjendje të zgjidhin problemet themelore ndërpersonale, nuk janë në gjendje të përballojnë konfliktin më të thjeshtë, këta njerëz nuk dinë të bëjnë asgjë: as të durojnë, as të falin, as të sakrifikojnë, as të dëgjojnë. , as fol. Këta njerëz nuk dinë të duan, nuk dinë të jetojnë!
Duke filluar nga Rilindja, me rivendosjen e botëkuptimit pagan, dhe më tej nga fundi i shekullit të 18-të - i pari. gjysma e shekullit të 19-të shekulli, me hyrjen në ndërgjegjen e evropianëve të ideve antropocentrike dhe ateiste, harrohet gjithnjë e më shumë dashuria për të cilën folëm në fillim - dashuria e krishterë, dashuria sakrifikuese, dashuria ndaj Zotit. Kjo është ajo që karakterizon kryesisht Rilindjen, epokën e romantizmit, kur përmes letërsisë popullore, teatrit (në atë kohë jashtëzakonisht në modë), llojeve të ndryshme. ngjarje sociale(topa, pritje) dashuria romantike kultivohej si diçka absolute, e vetë-mjaftueshme dhe e vlefshme në vetvete. Një ekzagjerim i tillë i dashurisë sensuale, njerëzore me intrigat, iluzionet, vuajtjet, eksperimentet, “trekëndëshat” e saj çoi në zbehjen e përmbajtjes shpirtërore dhe morale të kësaj ndjenje të madhe. Dashuria kthehet në një lojë, në një hobi, në një aventurë dhe ndonjëherë në një patologji psikologjike - në një sëmundje. Nuk është çudi që Fjodor Mikhailovich Dostoevsky tha, jo pa ironi: "Të biesh në dashuri nuk do të thotë të duash... Mund të biesh në dashuri edhe nëse urren". Gjysma e dytë e shekullit të 20-të - fillimi i shekullit të 21-të u shënua me një degradim edhe më të madh: sot, dashuria midis një burri dhe një gruaje ndonjëherë kuptohet si fiziologji e pastër, bashkëjetesë thjesht shtazore, një qëndrim vulgar, utilitar ndaj personit njerëzor. . Besimi i krishterë largon një person nga një qëndrim utilitar ndaj fqinjit të tij (kur një person vlerëson një tjetër në bazë të mënyrës se si mund të përdoret), dhe e çon atë në një qëndrim sakrifikues.
Dashuria e vërtetë është gjithashtu aftësia për të toleruar mungesën e saj tek të tjerët.
Nëse mendja e njeriut është e papasionuar nga natyra, atëherë zemra është kryesisht bartëse e pasioneve (jo domosdoshmërisht pasionet në kuptimin e manifestimeve mëkatare, por edhe ndjenjat dhe emocionet). Dhe meqenëse dashuria romantike është sfera e zemrës (ose shpirtit), në përputhje me rrethanat, kjo ndjenjë uniteti e dhënë nga Zoti i një burri dhe një gruaje është veçanërisht e ndjeshme ndaj llojeve të ndryshme të shtrembërimeve dhe perversioneve. Nga rruga, Bibla ka përshkruar tashmë lloje të ndryshme të moduleve të kësaj ndjenje: për shembull, shembulli i Zakarias dhe Elizabeth-it tregon dashuri vetëmohuese. Por marrëdhënia mes Samsonit dhe Delilah është një dashuri tinëzare, një dashuri manipuluese. Marrëdhënia midis Davidit dhe Bathshebës është dashuri e egër dhe mëkatare, dashuria është një sëmundje. Kjo e fundit është e përhapur këto ditë: shumë nga bashkëkohësit tanë janë thellësisht të pakënaqur, të paaftë për të rregulluar jetën e tyre personale apo edhe të kenë ndonjë marrëdhënie të qëndrueshme. Dhe kjo pavarësisht se ata pafundësisht dashurohen marrëzisht, por gjendja e tyre të kujton shumë një sëmundje.
Një person ortodoks e di emrin e kësaj sëmundjeje - krenari e tepruar dhe, si pasojë, egocentrizëm hiperbolik. Mitropoliti Anthony i Sourozh tha: "Dashuria mund të japë vetëm kur harron veten". Dhe ja çfarë shkruan për këtë psikologja ortodokse, doktoreshë e psikologjisë Tamara Aleksandrovna Florenskaya: "Për sa kohë që një person pret dashuri dhe vëmendje nga të tjerët, jeton me të, ai kurrë nuk do të jetë i kënaqur, ai do të kërkojë gjithnjë e më shumë, dhe gjithçka. nuk do të mjaftojë për të. Në fund, ai do të gjendet në një lug të thyer, si plaka që donte një peshk të artë për t'i shërbyer. Një person i tillë është gjithmonë i lirë nga brenda, varet nga mënyra se si trajtohet. Ju duhet ta zbuloni këtë burim dashurie dhe mirësie brenda vetes. Dhe zbulimi duhet të bëhet jo në mendjen, por në zemrën e një personi, jo teorikisht, por përvojë e brendshme" Një psikologe amerikane, Leland Foster Wood, tha një herë: “Një martesë e suksesshme ka të bëjë shumë më tepër se sa aftësia për të gjetur personin e duhur; kjo është edhe aftësia për të qenë vetë një person i tillë.” Dhe kjo është një pikë shumë e rëndësishme - të duash, dhe të mos presësh dashurinë, dhe të kujtosh gjithmonë: nuk jam unë ai që tolerohem, unë jam duke u toleruar!
Rreth mitit të Platonit
Në ditët e sotme, ekziston një ide se ju mund të krijoni një familje të vërtetë vetëm me një "shpirt binjak" tuaj të vetëm. Ndonjëherë disa ëndërrimtarë romantikë kalojnë tërë jetën e tyre duke kërkuar për këtë shpirt binjak, duke vuajtur dështim pas dështimi. Si korrespondon kjo ide e familjes si një bashkim i një burri dhe një gruaje me pikëpamjet e krishtera? Në këtë rast, kemi të bëjmë me një mit platonik të cituar spontanisht për androgjenet. Sipas tij, disa njerëz mitikë primordial, duke ndërthurur parimet mashkullore dhe femërore, u bënë krenarë për forcën dhe bukurinë e tyre dhe u përpoqën të sulmonin perënditë. Ata u përgjigjën duke e ndarë secilën prej androgjeneve në një mashkull dhe një person dhe duke i shpërndarë në të gjithë botën. Dhe që atëherë, njerëzit janë të dënuar të kërkojnë gjysmën e tyre tjetër. Kjo legjendë është padyshim e bukur, romantike dhe më e rëndësishmja, ajo pasqyron faktin se kërkimi i një partneri të jetës është vërtet i pranishëm dhe ndonjëherë ky kërkim shoqërohet me zhgënjime dhe jo me kënaqësi. Megjithatë, sigurisht, ideja e Platonit nuk korrespondon me tablonë biblike të strukturës së botës; ne nuk gjejmë ide të tilla në Shkrimet e Shenjta. Por gjithsesi duhet theksuar se filozofi i lashtë grek, megjithëse ishte i privuar nga Zbulesa, megjithatë ndjeu momente shumë të vërteta. Në veçanti, në mitin e tij dëgjojmë disa jehonë të historisë biblike të mëkatit origjinal. Së fundi, e vërteta e Platonit është se ekziston vërtet një faktor i përputhshmërisë psikologjike. Përpara se dy kozmonautë të dërgohen në një fluturim të përbashkët, specialistët përkatës kontrollojnë me shumë kujdes se deri në çfarë mase këta dy persona janë në gjendje të bashkëjetojnë pa konflikt në hapësirën e punës. Përfaqësuesit e profesioneve të tjera përgjegjëse dhe të rrezikshme i nënshtrohen kontrolleve të ngjashme.
Dhe me të vërtetë, nëse shikojmë veten, jetën tonë, ndoshta do të vërejmë se ka njerëz (dhe të mrekullueshëm, do të duket) që mbeten thjesht të njohur për ne, dhe ka nga ata që bëhen miq. Kjo nuk mund të shpjegohet vetëm me faktorë të zgjedhjes morale apo racionale. Ndodh që një student i pashëm papritur nuk zgjedh “Miss University” si nuse, por një vajzë që nuk bie në sy. "Dhe çfarë gjeti tek ajo?" – murmurisin shokët e klasës të pakënaqur. Dhe gjithçka është e qartë për të: "Nuk ka njeri më të bukur në botë se Matilda ime". Të gjithë e dimë se ka njerëz që na pëlqejnë dhe njerëz që nuk na pëlqejnë (po flasim, ndër të tjera, për faktorin psikologjik). Dhe kjo është përtej moralit apo kategoritë estetike, është diçka e brendshme. Natyrisht, nga pikëpamja e moralit të krishterë, si të parën ashtu edhe të dytën duhet ta trajtojmë me dashuri, d.m.th. të jetë i mbushur me vullnet të mirë ndaj tyre. Por prania e simpatisë, aspekte të përputhshmërisë psikologjike, është një fakt. Kjo, meqë ra fjala, shpjegon faktin se Zoti i Pamëshirshëm Jezu Krisht kishte një dishepull të dashur, Gjon Teologun. Shpesh harrojmë se Krishti nuk është vetëm një Perëndi i përsosur, por edhe një njeri i përsosur. Dhe është e mundur që ishte Apostulli Gjon ai që ishte psikologjikisht më afër natyrës së Tij njerëzore si dishepull, ndjekës dhe mik. Dhe në jetën tonë ne shohim të njëjtën gjë. Prandaj, sigurisht, Zoti nuk krijon posaçërisht Masha N. për Pasha S., duke nënkuptuar se këta dy individë mund të krijojnë një familje vetëm në rast të një takimi unik me njëri-tjetrin dhe me askënd tjetër. Sigurisht, Zoti nuk bën "caktime" të tilla, megjithëse me Providencën e Tij ai e drejton një person anën e djathtë. Dhe vendimi se si dhe me kë të krijojë një familje është një vendim para së gjithash vetë njeriu, dhe jo disa peripecive mistike (madje Hyjnore). Natyrisht, një familje nuk mund të krijohet nga njerëz që nuk ndjejnë simpati reciproke ose vazhdimisht grinden dhe debatojnë me njëri-tjetrin. Njerëzit takohen, njerëzit dashurohen, martohen, d.m.th. krijojnë familje me ata për të cilët, së pari, ndjejnë simpati dhe, së dyti, me ata me të cilët ndjejnë rehati psikologjike - me të cilët është e lehtë të flasësh dhe të heshtësh lehtë. Është e vështirë të shpjegohet me fjalë, por mund ta ndjesh gjithmonë.
Rreth "më të ulëtit"
Në ditët e sotme, spontanisht është përhapur mendimi pagan se vetëm një pjesë e vogël "aristokratike" e një personi ("shpirti" ose "shpirti") meriton shërim, ndërsa gjithçka tjetër hidhet në "hapësirë" (në shekujt 1-3 kjo ide. u shpall gjerësisht nga n. sektet gnostike). Krishti shëroi të gjithë personin, jo vetëm shpirtin, mendjen ose ndërgjegjen, por të gjithë personin, duke përfshirë trupin. Edhe atë që në shoqërinë laike quhej "më e ulëta" - mishi njerëzor - Krishti e fut në Mbretërinë e Perëndisë. Në Krishtin ka një transformim të shpirtit dhe mishit, në kontrast me idetë gnostike që urrejnë mishin dhe hapësirën.
Në këtë drejtim, ka nevojë të thuhet një fjalë për marrëdhëniet intime. Në Kishë (ndoshta për shkak të mungesës së kërkesës) nuk ka asnjë mendim të vetëm të verifikuar në lidhje me këtë çështje në të gjitha aspektet e saj. Shkrimtarë të shumtë të kishës moderne shprehin mendime të ndryshme për këtë çështje. Në veçanti, mund të lexoni se për një të krishterë seksi është përgjithësisht i papranueshëm, se ai i përket thelbit tonë mëkatar dhe se detyrat bashkëshortore ekzistojnë ekskluzivisht për të lindur dhe se dëshira të tilla (në barkun e jetës bashkëshortore) duhet, nëse është e mundur, të shtypen. . Megjithatë, Shkrimi i Shenjtë nuk jep asnjë arsye për të besuar se marrëdhëniet intime në vetvete janë diçka e ndyrë ose e papastër. Apostulli Pal thotë: “Për të pastërt të gjitha gjërat janë të pastra; Por për ata që janë të ndotur dhe jobesimtarë, asgjë nuk është e pastër, por mendja dhe ndërgjegjja e tyre janë të ndotura” (Titit 1:15). Kanuni i 51-të Apostolik thotë: "Nëse dikush, një peshkop, një presbiter, ose një dhjak, ose në përgjithësi nga rangu i shenjtë, abstenon nga martesa, mishi dhe vera, jo për hir të veprës së abstinencës, por për shkak të neveri, duke harruar se të gjitha të mirat janë të gjelbra dhe se Zoti, kur krijoi njeriun, krijoi burrin dhe gruan së bashku dhe kështu shpif për krijimin: ose do të korrigjohet, ose do të përjashtohet nga grada e shenjtë dhe do të refuzohet nga kisha. . Kështu është edhe laiku.” Po kështu, rregullat 1, 4, 13 të Këshillit të Gangrës (shek. IV) nënkuptojnë ndëshkime të rrepta në lidhje me ata që e urrejnë martesën, domethënë refuzojnë jetën bashkëshortore jo për hir të heroizmit, por sepse ata e konsiderojnë martesën (në veçanti, aspektin të marrëdhënieve intime) të padenjë për një të krishterë.
"Është dashuria që e lejon një person të mbetet i dëlirë"
Askund në Shkrimet e Shenjta nuk mund të lexojmë ndonjë gjykim nga i cili do të rezultonte se Kisha sheh diçka të ndyrë, të keqe, të papastër në marrëdhëniet intime. Në këto marrëdhënie mund të ndodhin gjëra të ndryshme: kënaqësia e epshit dhe manifestimet e dashurisë. Intimiteti intim i burrit dhe gruas është pjesë e natyrës njerëzore të krijuar nga Zoti, plani i Perëndisë për të jeta njerëzore. Prandaj një komunikim i tillë nuk mund të kryhet rastësisht, me askënd, për hir të kënaqësisë apo pasionit të dikujt, por duhet të shoqërohet gjithmonë me dorëzim të plotë të vetes dhe besnikëri të plotë ndaj tjetrit, vetëm atëherë bëhet burim kënaqësie shpirtërore. dhe gëzim për ata që duan. Dhe, në të njëjtën kohë, nuk duhet të reduktohen këto marrëdhënie vetëm në qëllimin e riprodhimit, sepse në këtë rast njeriu bëhet si një kafshë, sepse gjithçka është pikërisht kështu me ta, por vetëm njerëzit kanë dashuri. Besoj se bashkëshortët tërhiqen nga njëri-tjetri jo nga dëshira që fëmijët të shfaqen si pasojë e kësaj tërheqjeje, por nga dashuria dhe dëshira për t'u bashkuar plotësisht me njëri-tjetrin. Por në të njëjtën kohë, natyrisht, gëzimi i lindjes bëhet dhurata më e lartë e dashurisë. Është dashuria ajo që shenjtëron marrëdhëniet intime; është dashuria që lejon një person të mbetet i dëlirë. Shën Gjon Gojarti e shkruan drejtpërdrejt këtë "Shtrirja vjen nga asgjë tjetër veçse nga mungesa e dashurisë." Lufta për dëlirësinë është lufta më e vështirë. Kisha me gojën e etërve të shenjtë dhe madje edhe me gojë Shkrimi i Shenjtë i përdor këto marrëdhënie si një lloj imazhi për të përshkruar një dashuri më sublime, dashurinë midis njeriut dhe Zotit. Një nga librat më të bukur dhe më të mahnitshëm të Biblës është Kënga e Këngëve.
Mësuesi i famshëm Protopresbyter Vasily Zenkovsky na la këto fjalë: “Delikësia dhe pastërtia e dashurisë së ndërsjellë jo vetëm që nuk qëndrojnë jashtë afërsisë fizike, por përkundrazi, ato ushqehen prej saj dhe nuk ka asgjë më të mirë se ajo butësi e thellë. që lulëzon vetëm në martesë dhe kuptimi i së cilës qëndron në një ndjenjë të gjallë që plotëson reciprokisht njëri-tjetrin. Ndjenja e "unë" si një person i veçantë zhduket... si burri dhe gruaja ndihen vetëm pjesë e një tërësie të përbashkët - njëri nuk dëshiron të përjetojë asgjë pa tjetrin, ata duan të shohin gjithçka së bashku, të bëjnë gjithçka së bashku, Jini gjithmonë bashkë në çdo gjë.”
Pse keni nevojë për regjistrim civil nëse mund të dëshmoni për marrëdhënien tuaj përpara Zotit?
Shumë të rinj janë disi të hutuar nga fakti se sakramenti i dasmës në Kishë mund të ndodhë vetëm nëse kanë një dokument që konfirmon regjistrimin civil të bashkimit familjar. Pyetja është, a ka vërtet nevojë Perëndia për një lloj pullash? Dhe nëse marrim një betim besnikërie ndaj njëri-tjetrit përpara Zotit, atëherë pse kemi nevojë për ndonjë vulë? Në fakt, kjo pyetje nuk është aq e vështirë sa duket. Thjesht duhet të kuptoni një gjë të thjeshtë. Një person në këtë botë është përgjegjës jo vetëm ndaj Zotit, por edhe ndaj njerëzve përreth tij, dhe e para është e pamundur pa të dytën. Një familje përbëhet nga të paktën dy persona, dhe në të ardhmen përbërja e familjes mund të rritet në tre, katër, pesë, gjashtë, shtatë, etj. Njerëzore. Dhe në këtë rast, familja është pjesë e shoqërisë, dhe shoqëria duhet ta dijë se është pjesë e saj, se është një familje (në kuptimin “mami-babi-unë”). Në fund të fundit, shoqëria i siguron familjes një status të caktuar, garanci të caktuara (përsa i përket disponimit dhe trashëgimisë së pasurisë, arsimit, kujdesit mjekësor për fëmijët, kapitali i nënës), dhe, në përputhje me rrethanat, këta njerëz duhet t'i dëshmojnë shoqërisë: "Po, ne duam të jemi një familje". Nëse këta dy persona pretendojnë se nuk e ndiejnë marrëdhënien e tyre me shoqërinë dhe mohojnë detyrimet e ndërsjella të sipërpërmendura (si “ne nuk na intereson”), atëherë në këtë rast ata duhet të refuzojnë plotësisht dhe pa kompromis të gjitha llojet e marrëdhënieve publike dhe sociale. shërbime (me fjalë të vrazhda, shkoni si vetmitar në pyje të thella). Por ata nuk e bëjnë këtë. Kjo do të thotë se në bazë të pozicionit të tyre qëndron mashtrimi. Duke qenë të paaftë për t'iu përgjigjur njerëzve, duke qenë mashtrues në detyrimet e tyre shoqërore, a do të jenë në gjendje këta njerëz t'i përgjigjen Zotit? Është e qartë se jo. Në çfarë shndërrohet atëherë për ta sakramenti i martesës? Në një produksion teatri? Deri në vitin 1917, ishte Kisha ajo që regjistroi ligjërisht martesat (martesat e njerëzve heterodoksë dhe joortodoksë regjistroheshin nga bashkësitë e tyre fetare), por në epokës sovjetike Kjo përgjegjësi u krye nga Zyrat e Gjendjes Civile (zyrat e gjendjes civile). Dhe Kisha nuk e kundërshton veten me strukturën shtetërore dhe, në përputhje me rrethanat, një dasmë kishtare nuk kundërshton një martesë shtetërore, dhe e para është konsolidimi i së dytës, kurora e saj. Nëse "ndërtuesit e shtëpive" nuk janë në gjendje të ndërtojnë një themel, atëherë a nuk është shumë herët që ata të ndërtojnë një kube?
Duke folur për familjen, do të doja ta mbyllja me këtë. Kisha në traditën e saj liturgjike nuk thotë aspak se familja është e lehtë. Krejt e kundërta. Sakramenti në të cilin Zoti bekon një burrë dhe një grua quhet "Martesa". Fjalët "dasmë" dhe "kurorë" janë e njëjta rrënjë. Për çfarë kurora po flasim? Rreth kurorave të martirizimit. Kur prifti, gjatë sakramentit të dasmës, i çon të porsamartuarit rreth foltores për herë të dytë, ai thërret: "Dëshmorët e Shenjtë!" Dhe në një nga lutjet, prifti, duke u kthyer nga Zoti, i kërkon Atij që t'i ruajë bashkëshortet, si "Noeu në arkë, ... si Jona në barkun e një balene, ... si tre të rinjtë në zjarr, duke u dërguar vesë nga qielli” etj. Kërkesat në lidhje me detyrimet familjare (në veçanti, ndalimi i divorcit) të vetë Jezu Krishtit dukeshin aq të rrepta për apostujt, sa disa prej tyre thërrisnin në zemrat e tyre: "Nëse kjo është detyrë e një burri ndaj gruas së tij, atëherë është më mirë të mos martohet. ” E megjithatë, përvoja e krishterë dëshmon se ajo që i jep një njeriu gëzim të vërtetë nuk është ajo që është e thjeshtë, por ajo që është e vështirë! Shkrimtari i famshëm katolik francez, Francois Mauriac, tha një herë: "Dashuria martesore, e cila kalon nëpër një mijë aksidente, është mrekullia më e bukur, megjithëse më e zakonshme". Po, familja është e vështirë, po, është një rrugë e përbërë nga sprova, madje edhe tundime, por në kurorë kjo rrugë ka hirin e papërshkrueshëm. Dhe ne të gjithë e dimë këtë, duke kujtuar ato familje të forta, të vërteta të paraardhësve tanë që kapërcyen të gjitha vështirësitë dhe pengesat dhe ishin shembuj të njerëzve me të vërtetë të dashur, të lumtur.
Në kontakt me
Krishterimi solli në botë një kuptim të ri të dashurisë, pothuajse në çdo mënyrë të kundërt të pikëpamjes së lashtë. Krishterimi njeh dashurinë gjithëpërfshirëse. Predikimi i Krishtit në Mal bazohet në parimet e dashurisë.
Ideali i dashurisë gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirës lindi dhe u formua në botën e vonë antike, në formën e tij më tërësore dhe më të plotë në sferën e ndërgjegjes fetare. Nëse në Dhiatën e Vjetër parimi kryesor i ndërveprimit njerëzor me Zotin ishte frika, atëherë në Dhiatën e Re ajo u bë dashuri, e cila nuk e shfuqizoi plotësisht frikën ndaj Zotit, por e nënshtroi atë. Vetë dërgimi i birit të Zotit në tokë, e gjithë jeta e tij dhe vdekja e turpshme në kryq në emër të shlyerjes së mëkateve njerëzore është dëshmi e dashurisë më të thellë të Zotit për njerëzit. “Sepse Perëndia e deshi aq shumë këtë botë, sa sakrifikoi djalin e tij të vetëm, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të fitojë jetën e përjetshme. Zoti nuk e dërgoi djalin e tij në botë për ta dënuar, por për të shpëtuar botën nëpërmjet tij.” 1 Duke e krahasuar këtë akt mahnitës të dashurisë së Perëndisë për njerëzit, Apostulli Pal vëren se një person nuk ka gjasa të japë jetën e tij për një person tjetër, përveç nëse dikush vendos të sakrifikojë jetën e tij për bamirësin e tij. Dhe "Perëndia e vërteton dashurinë e tij për ne me faktin se Krishti vdiq për ne ndërsa ne ishim akoma mëkatarë." 2 Dashuria e Krishtit është kudo, ajo na përqafon. “Rrënjët tuaja le të bazohen te dashuria, që të mund të kuptoni me të gjithë njerëzit e Perëndisë sa e gjerë, e thellë dhe e lartë është dashuria e pafundme e Krishtit dhe të njihni atë dashuri që tejkalon gjithçka që dini.” 3 Vetë Zoti u tregoi njerëzve një shembull dashurie të pafundme dhe shpëtuese. “Imitoni Zotin si fëmijë të dashur dhe jetoni një jetë të karakterizuar nga dashuria, ashtu si Krishti na deshi dhe sakrifikoi veten për ne.” 4
Jezusi parashtron dy urdhërime si urdhërimet kryesore dhe, për më tepër, i bashkon ato. "..."Duaje Zotin tënd me gjithë zemër" është urdhërimi i parë. Ekziston një urdhërim i dytë i ngjashëm me këtë: "Duaje të afërmin tënd si veten". 5 Koncepti i fqinjit në Dhiatën e Vjetër zbatohej vetëm për banorët e Izraelit, por në Dhiatën e Re u bë më i gjerë dhe zbatohej për të gjithë njerëzit, pavarësisht nga vendbanimi dhe kombësia e tyre. Krishti e quan urdhërimin e parë dashuri për Zotin, por nuk mund të realizohet pa përmbushur urdhërimin e dytë, dashurinë për të afërmin. "Nëse dikush thotë: "Unë e dua Perëndinë", por urren vëllanë e tij, ai është gënjeshtar, sepse ai që nuk e do vëllanë e tij që e ka parë, nuk mund të dojë Perëndinë që nuk e sheh." 1 Dashuria për të afërmin, domethënë për çdo person, është në Dhiatën e Re kushti kryesor i dashurisë për Perëndinë, hapi kryesor në rrugën drejt tij. Apostulli Pal i nxit romakët: “Mos jini borxhli ndaj askujt; borxhi juaj i vetëm le të jetë dashuria ndaj njëri-tjetrit, sepse kushdo që do të afërmin e tij do të përmbushë ligjin. E them këtë sepse urdhërimet lexojnë: "Mos shkel kurorën", "Mos vrit", "Mos vidh", "Mos lakmo pronën e tjetrit". Çfarëdo urdhërimesh të tjera që ekzistojnë, të gjitha ato përfundojnë në këtë: "Duaje të afërmin tënd si veten". 2 Dashuria e detyron njeriun të mos dëmtojë të afërmin e tij, prandaj dashuria është përmbushja e të gjitha urdhërimeve.
Nëpërmjet predikimeve të tij dhe shembullit personal, Jezusi fut në zemrat e njerëzve idenë e dashurisë për të afërmin. Dhe në bisedën e fundit të lamtumirës me dishepujt e tij, ai u jep atyre një urdhërim të ri në mënyrë që ata të udhëhiqen nga ai pas largimit të tij. “...Duajeni njëri-tjetrin. Ju duhet ta doni njëri-tjetrin ashtu siç ju kam dashur unë." 3 Jezusi e përsërit këtë urdhërim tri herë. Ky urdhërim i bën thirrje njeriut që ta dojë të afërmin e tij jo vetëm me dashuri njerëzore, por edhe me dashuri hyjnore, ashtu siç i deshi Krishti njerëzit. Dhe i shtyrë pikërisht nga kjo dashuri hyjnore, ai e dënoi veten me një vdekje të turpshme për hir të të dashurit të tij. Jezusi i thërret njerëzit në dashuri gjithëpërfshirëse dhe sakrifikuese. "Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën për miqtë e tij." 4 Fuqia e kësaj dashurie e nxjerr njeriun nga një gjendje skllavërie. Nëse në Dhiatën e Vjetër njerëzit ishin vetëm shërbëtorë të Perëndisë, atëherë në Dhiatën e Re ata lartësohen në nivelin e miqve të tij. “Ju jeni miqtë e mi dhe nëse vazhdoni të bëni atë që ju urdhëroj, nuk do t'ju quaj më shërbëtorë, sepse një shërbëtor nuk e di se çfarë po bën zotëria e tij. Ju thirra miq, sepse ju tregova gjithçka që mësova nga babai im.” 1 Ai urdhëron kryesisht dashurinë për të afërmin.
Pra, dashuria e njerëzve për njëri-tjetrin mund ta nxjerrë një person nga një gjendje robërie dhe t'i bëjë ata miq, përveç kësaj, nëse zbatohet ky urdhër, Zoti bëhet mik i tyre. Filozofia e lashtë njihte dy lloje dashurie - dashurinë sensuale (Afërdita tokësore) dhe erosin hyjnor (Afërdita qiellore), por praktikisht nuk njihte dashurinë gjithëpërfshirëse për të afërmin, e cila, sipas ideve të krishtera, vetëm e bën një person të barabartë me Zotin.
Dashuria në Dhiatën e Re shihet gjerësisht; ajo kryesisht kuptohet si një jetë përgjithësisht e virtytshme, si përmbushje e standardeve morale dhe etike dhe respektimi i të gjitha urdhërimeve. "Kjo është ajo që nënkuptohet me dashuri: ne duhet të jetojmë sipas urdhërimeve të Perëndisë." 2 Urdhërimet, përveç atyre kryesore (dashuria për Zotin dhe dashurinë për të afërmin), përfshijnë kërkesa morale elementare si: nderoni babanë dhe nënën tuaj, mos vrisni, mos bëni kurorëshkelje, mos vidhni, mos shpifni. miku yt, mos lakmo pronën e fqinjit tënd. Një person që ndjek këto rregulla, sipas krishterimit, jeton në dashuri. Ky person shpërblehet me një ndjenjë reciproke nga vetë Zoti, dhe kjo është një lumturi e pafund. “Nëse i ndiqni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time, ashtu si unë ndoqa urdhërimet e babait tim dhe qëndroj në dashurinë e tij.” 3
"Zoti është dashuri - në këtë formulë të shkurtër kuptimi i thellë universal i krishterimit, i cili, mjerisht, ende mbetet përgjithësisht i keqkuptuar nga njerëzimi, ndërsa njerëzit që kanë kuptuar, ndoshta, idealin më të madh të ekzistencës njerëzore, konsiderohen në shoqërinë tonë si të çmendur. , i sëmurë, në rastin më të mirë të çuditshëm." 1
Dashuria e ndërsjellë dhe gjithëpërfshirëse u ngrit në Dhiatën e Re në nivelin më të lartë të përsosmërisë në dispozicion të njerëzimit në atë kohë - ajo u shenjtërua nga autoriteti i Perëndisë. Zoti, sipas Dhiatës së Re, i do njerëzit aq shumë sa dërgon djalin e tij të vdesë për shpëtimin e tyre. Dhe Dhiata e Re u bën thirrje njerëzve që ta duan njëri-tjetrin me vetëmohim. Për këtë, premtohet shpërblimi më i lartë - zotërimi i vetë Zotit. “...Nëse ne e duam njëri-tjetrin, atëherë Zoti qëndron në ne dhe dashuria e Tij është e përsosur, është në ne, ... Zoti është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Zoti në të.” 2
Zotërimi i Zotit, domethënë "njohja" e plotë e tij, e barazon një person me Zotin, e bën atë të lirë dhe të pavarur, e privon atë nga çdo frikë - jo vetëm nga fuqitë e kësaj bote, por edhe nga vetë Zoti". 3 Dashuria, si gjendja më e lartë e ekzistencës njerëzore, largon frikën e përshkruar për një person në jetën e tij të përditshme, madje edhe frikën nga Dita e Gjykimit. “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën, sepse në frikë ka mundim; ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri.” 4
Në vend të erosit shpirtëror filozofik të lashtësisë, krishterimi solli dashurinë intime, thellësisht njerëzore, të dhembshur për të afërmin, duke e shenjtëruar atë me autoritetin hyjnor, urdhërimin hyjnor. Njerëzimi, mëshira, dhembshuria, dashuria për njerëzit - kjo është fusha e ndjenjave dhe parimeve morale të zbuluara nga Krishterimi dhe të vendosura prej tij si bazë për ndërtimin e një kulture të re.
Një nga filozofët e parë të krishterë që ka prekur temën e dashurisë është Augustine Aurelius. Ai tërheq një vijë të mprehtë midis dashurisë dhe epshit. Ai e quan dashuri dëshirën për të shijuar Zotin për hir të tij, si dhe veten dhe fqinjët për hir të Zotit. “Përkundrazi, epshi, sipas Agustinit, është dëshira për të shijuar veten dhe të afërmin jo për hir të Zotit. Dashuria e vërtetë është si një këngë kushtuar Zotit; mund të këndohet në heshtje, sepse vetë dashuria është zëri i Zotit.” 1
Duke folur për dëshirat trupore, Agustini nuk i quan ato "dashuri", por vetëm "dëshirë" ose "epsh". Ai i konsideron të turpshme marrëdhëniet seksuale. "Lëvizja e organeve bashkuese është e turpshme pikërisht sepse nuk i bindet vullnetit të njeriut." 2 Vetëm martesa dhe lindja e fëmijëve mund të justifikojnë disi «tërheqjen». Edhe pse martesa nuk mund ta kthejë vesin në përfitim.
Agustini e quan shthurjen jo dëshirat trupore dhe kënaqësinë e tyre, por të shfrenuar dëshiron të pangopur për kënaqësitë trupore. Kështu, pirja dhe ngrënia, të nevojshme për shëndetin trupor, mund të kthehen në grykësi kur të bëhen qëllim në vetvete.
Agustini i krahason dëshirat trupore me ngjitjen e krahëve që nuk i lejon ata të fluturojnë. Ju duhet të pastroni krahët nga ky ngjitës në mënyrë që të ngriheni në qiell. Sipas Agustinit, çdo dashuri (për nënën, shoqen, për bukurinë, dijen) ka vlerë të vërtetë vetëm kur sheh krijimin e Zotit në gjithçka dhe drejtohet përmes krijimit drejt krijuesit. “Nëse trupat ju pëlqejnë, lëvdojeni Zotin për ta dhe kthejeni dashurinë tuaj te zotëria e tyre... Nëse ju pëlqejnë shpirtrat, le të jenë të dashur në Zotin... Ajo e mira që doni është prej tij, dhe meqë është me të, është e mirë dhe e ëmbël, por do të bëhet e hidhur, sepse është e padrejtë të duash diçka të mirë dhe të lësh atë që e ka dhënë.” 3 Kur në prirjet dhe dashuritë tona harrojmë krijuesin e asaj që duam, hidhërimi i pashmangshëm na pret, sepse gjithçka tokësore është e ndryshueshme dhe e vdekshme, prandaj shpirti i prangosur nga dashuria për atë që është i vdekshëm është i pakënaqur. "Vetëm ai nuk humb asgjë të dashur për të cilin gjithçka është e dashur për atë që nuk mund të humbet." 4
Dashuria, e shenjtëruar nga Zoti, nuk njeh humbje, vetëm ajo i sjell njeriut paqe të lumtur.
Siç e shohim, kuptimi i krishterë i dashurisë ndryshon dukshëm nga kuptimi i lashtë i dashurisë. Nga interpretimet e lashta greke të dashurisë, doktrina e krishterë adoptoi vetëm "agape" - dashuri për të afërmin, dhe, për më tepër, duke investuar një kuptim më të gjerë në konceptin e "fqinjës". Megjithatë, do të ishte gabim të supozohej se krishterimi vetëm sa e ngushtoi sferën e dashurisë. Ai formoi një ideal të ri - dashurinë për Zotin dhe dashurinë vetëmohuese, joepshore, vëllazërore për të gjithë njerëzit. "Ky ideal më vonë u bë baza për shfaqjen e një lloji të ri dashurie - dashuria e një individi për një individ, e cila në botën moderne quhet "dashuri e vërtetë". 1
