WITGENSTEIN, LUDWIG JOSEPH JOHANN(Wittgenstein, Ludwig Josef Johann) (1889–1951), filozof austriak, një nga mendimtarët më me ndikim të shekullit të 20-të. Wittgenstein lindi në Vjenë më 26 prill 1889. Pas disa vitesh studimi në Berlin, ai u trajnua në Universitetin e Mançesterit (1908), duke projektuar dhe zhvilluar pajisje teknike. Në vitin 1911, Wittgenstein filloi të punonte intensivisht mbi problemet e logjikës në Universitetin e Kembrixhit me Bertrand Russell. Një nga rezultatet e para që ai mori ishte zbulimi i natyrës tautologjike të të vërtetave logjike. Në vitin 1914, me shpërthimin e Luftës së Parë Botërore, Wittgenstein doli vullnetar për ushtrinë austriake. Në front, ai vazhdoi të mendonte për problemet logjike dhe filozofike; në vitin 1918 përfundoi puna për një libër të botuar me titull Traktat logjiko-filozofik (Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922).
Traktat konsiderohet në mbarë botën si një vepër origjinale dhe domethënëse. Sipas një prej ideve kryesore të kësaj vepre, substanca e botës përbëhet nga "objekte të thjeshta", të cilat, duke hyrë në kombinime të ndryshme me njëra-tjetrën, formojnë fakte. "Propozimet elementare" përbëhen nga "emra", secili prej të cilëve tregon një objekt të caktuar të thjeshtë. Një kombinim i emrave tregon ose "përshkruan" një kombinim të mundshëm të objekteve përkatëse, me fjalë të tjera, një fakt i mundshëm. Një imazh, një pamje e një fakti të mundshëm, është një "mendim". Çdo gjë që mund të imagjinohet është e mundur; mohimi i të imagjinueshmes është gjithashtu i imagjinueshëm dhe i mundshëm. Meqenëse një kombinim i caktuar i mundshëm i emrave pasqyron një kombinim të caktuar të mundshëm të objekteve, forma logjike e imazhit dhe forma logjike e realitetit janë identike me njëra-tjetrën.
Të menduarit është i arritshëm për perceptimin shqisor, pasi ai shprehet në gjykime gjuhësore. Duke regjistruar të gjitha propozimet e vërteta elementare, ne mund ta përshkruanim plotësisht botën. Megjithëse realiteti në tërësi mund të përfaqësohet në gjykime, asnjë gjykim nuk mund të përfaqësojë atë që duhet të ketë të përbashkët me realitetin që një gjykim të përfaqësojë realitetin, përkatësisht formën logjike të imazhit dhe realitetit. Forma logjike nuk mund të përshkruhet në gjykime, ajo shfaqet në çdo gjykim. Ajo që është domosdoshmërisht e përbashkët për mendimin, gjuhën dhe realitetin nuk mund të thuhet . Propozimet elementare përshkruajnë gjendje të rastësishme të punëve në botë që janë logjikisht të pavarura nga njëra-tjetra dhe kanë alternativa të mundshme. E pamundura dhe nuk mund të shprehet. Ajo që nuk mund të thuhet përfshin lëndët e logjikës, etikës, estetikës, fesë dhe madje edhe filozofisë.
Pas luftës, Wittgenstein nuk u angazhua në filozofi për dhjetë vjet. Për disa vite ai dha mësim në një shkollë provinciale në Austrinë e Poshtme, më pas punoi si ndihmës kopshtar në një manastir. Në vitin 1929 ai u kthye papritur në Kembrixh dhe filloi përsëri kërkimet filozofike. Në vitin 1939, Wittgenstein mori katedrën e filozofisë në Universitetin e Kembrixhit, të cilën e la në vitin 1947. Ai vazhdoi kërkimet e tij deri në vdekjen e tij në Kembrixh më 29 prill 1951.
Pas vitit 1929, Wittgenstein shkroi shumë. Veprat e tij kryesore të kësaj periudhe janë Studime filozofike (Philosophische Untersuchungen; Hetimet Filozofike, bot. pas vdekjes në 1953). Aktualisht, janë redaktuar dhe botuar edhe vepra të tjera të Wittgenstein, ndër to - Shënime mbi bazat e matematikës (Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematik, 1956; Vërejtje mbi themelet e Matematika, 1978), Libra blu dhe kafe (Librat Blu dhe Kafe, 1958), Shënime filozofike (Philosophische Bemerkungen, 1964; Vërejtje filozofike, 1975), Shënime (Zettel, 1967) dhe Shënime të ndryshme (Vërejtje të përziera, 1977). Këto libra, si dhe leksionet dhe diskutimet e tij në të cilat ai mori pjesë, kanë pasur një ndikim të thellë në filozofinë moderne. Shumica Traktat ra nën goditjet e kritikave të shkaktuara nga vetë Wittgenstein, konceptet e "objekteve të thjeshta", "emrave", "gjykimeve elementare", "analizës" dhe të menduarit si "imazh" u hodhën poshtë. Supozimi fillestar Traktat se ekziston një thelb ose një natyrë e mendimit, gjuhës dhe përfaqësimit tani shihej nga Wittgenstein si një gabim serioz. Ka shumë forma të ndryshme të mendimit, gjuhës dhe përfaqësimit, dhe është e pajustifikuar dhe joreale të supozohet se këto forma mishërojnë një natyrë të përbashkët.
Gjithashtu e rëndësishme është ideja e "gjuhës si lojë" (ose "lojë gjuhësore"), një strukturë e caktuar e veprimtarisë njerëzore, një praktikë në të cilën fjalët luajnë një rol ose një tjetër. Kështu, "të menduarit" është emri i dhënë më së shumti aktivitete të ndryshme dhe format që merr. Prandaj, ne duhet të braktisim premisën se fjala "të menduarit" nënkupton të njëjtën gjë në kontekste të ndryshme. E njëjta gjë vlen edhe për të tjerët konceptet psikologjike: “ndjekja e rregullit”, “pritshmëritë”, “perceptimi”, “nënkuptimi”, “kujtimet”. Fragmenti i mëposhtëm nga Studime filozofike jep një shembull të mirë të "lojës gjuhësore" dhe stilit të të menduarit të Wittgenstein gjatë kësaj periudhe.
"182. Gramatika “të afrohesh”, “të jesh në gjendje” dhe “të kuptosh”.Detyrat: 1) Kur thonë se një cilindër z përshtatet me një cilindër të zbrazët h? A është vetëm kur z fut në h? 2) Ndonjëherë ne e themi atë z në atë kohë ai pushoi së afruari h. Çfarë kriteresh përdoren në këto lloj rastesh për të përcaktuar se kjo ka ndodhur në këtë kohë? 3) Cili konsiderohet kriter për ndryshimin e peshës në një kohë të caktuar, nëse trupi nuk ishte i shtrirë në peshore në atë kohë? 4) Dje e dija përmendsh poezinë; Sot nuk e njoh më. Në çfarë lloj rastesh ka kuptim të pyesësh: “Kur nuk e di përmendësh?” 5) Dikush më pyet: “A mund ta ngresh këtë peshë?” Unë përgjigjem "Po." Pastaj ai më thotë: "Merre!" - dhe nuk mund ta bëj. Në çfarë rrethanash ndodhin fjalët e mia: "Duke u përgjigjur "Po", unë mund ta bëj këtë, por tani nuk mundem”, a mund të konsiderohet një justifikim i mjaftueshëm?
Kriteret që ne i pranojmë për "të përshtatshme", "të aftë", "të kuptojnë" nuk janë aspak aq të thjeshta sa mund të duken në pamje të parë. , është dukshëm më kompleks - dhe roli i këtyre fjalëve në gjuhën tonë është i ndryshëm - sesa ne priremi të mendojmë. (Është roli që duhet kuptuar për të zgjidhur paradokset filozofike.) "
Wittgenstein vëren se në filozofi "ekziston gjithmonë rreziku i dëshirës për të kuptuar kuptimin e një shprehjeje duke menduar për vetë shprehjen... Sikur kuptimi të ishte fryma që një fjalë sjell në çdo përdorim". Shkrimet e tij testojnë shumë nga termat që kanë habitur filozofët, të tilla si "njohuri", "siguri" dhe "justifikim". Dukuritë e gjetura në Jeta e përditshme teknikat dhe metodat e veprimtarisë në të cilat gjenden këto terma. Ne shohim saktësisht se çfarë do të thotë njohuri, siguri dhe justifikim në këto situata praktike, dhe gjithashtu se ato nënkuptojnë diçka ndryshe kur ndryshojnë rrethanat. Një gjuhë duhet të mësohet ndërkohë që është duke punuar, jo kur "pushon".
Ludwig Wittgenstein (26 prill 1889, Vjenë - 29 prill 1951, Kembrixh), filozof austriak. Lindur në familjen e një industrialisti të madh dhe filantropist të famshëm. Ai studioi në Liceun Teknik në Berlin (1906-08), dhe nga viti 1908 studioi për inxhinieri në Mançester. Në vitet 1911-1913, me rekomandimin e G. Frege, dëgjoi leksionet e B. Russell në Kembrixh, kishte marrëdhënie miqësore dhe komunikim intelektual me të, si dhe me J. E. Moore dhe J. M. Keynes. Me shpërthimin e Luftës së Parë Botërore, ai doli vullnetar në ushtrinë austriake dhe mori çmime për trimëri; më 1918-1919 në robëri italiane. Duke refuzuar trashëgiminë e tij në favor të familjes dhe figurave të kulturës austriake, në vitet 1920-26 punoi si mësues fshati në Austrinë e Poshtme. Në vitet 1926-28 në Vjenë, ai komunikoi me M. Schlick dhe anëtarë të tjerë të Rrethit të Vjenës. Nga viti 1929 në Kembrixh, dha mësim në Kolegjin Trinity (nga viti 1930, profesor më 1939-47). Gjatë Luftës së Dytë Botërore ai punoi si kujdestar në spitalet në Londër dhe Newcastle.
Në Notebooks 1914-1916, përkthim rusisht 1998, Wittgenstein shpreh besimin në mundësitë e pakufishme të logjikës së re, veçanërisht sintaksës logjike. Fragmentet e botëkuptimit të "Ditarëve" ndërthurin në mënyrë kontradiktore motive pesimiste (në frymën e A. Schopenhauer) dhe optimiste për çështjen e kuptimit të jetës. Vepra kryesore e periudhës së tij "të hershme" është "Traktati logjik-filozofik" ("Tractatus logico-philosophicus", i përfunduar pak para robërisë së tij në 1918, botuar më 1921 në Gjermani; përkthimi rusisht 1958; përkthimi anglisht i traktatit me një parathënia e botuar në 1922 B. Russell i solli Wittgenstein famë të gjerë në mesin e filozofëve anglishtfolës) luajti një rol të madh në zhvillimin e filozofisë analitike. Në vitet 1920 dhe 30, përfaqësuesit e Rrethit të Vjenës interpretuan disa dispozita të traktatit si një parashikim të programit të tyre anti-metafizik dhe doktrinës së verifikimit. Teksti i librit është shkruar në formën e aforizmave. Traktati, i fokusuar në vendosjen e kufijve të aftësive njohëse, i bën jehonë kryesisht parimeve të kritikës kantiane dhe transcendentalizmit. Wittgenstein ngre pyetje në lidhje me kushtet për mundësinë e kuptimit të gjuhës, kërkon të vendosë kufijtë e të menduarit që ka një kuptim objektiv dhe nuk është i reduktueshëm në asnjë karakteristikë psikologjike. Në këtë rast, të menduarit identifikohet me gjuhën, dhe filozofia merr formën e një "kritike të gjuhës" analitike. Gjuha në konceptimin e hershëm të Wittgenstein-it kryen funksionin e përshkrimit të "fakteve". Traktati vendos një korrespondencë të plotë midis koncepteve ontologjike dhe semantike: "objektet" e realitetit përcaktohen nga "emrat", kombinimet e "objekteve" (faktet) - nga kombinimet e "emrave", domethënë fjalitë me kuptim. Fjalitë elementare, si faktet elementare, janë të pavarura nga njëra-tjetra. Fjalitë komplekse interpretohen si funksione të së vërtetës së fjalive elementare. Wittgenstein ia atribuon propozimet që janë përshkrime të fakteve në sferën e shkencës natyrore; vetëm ato i konsideron kuptimplotë. Ndryshe nga shkencat konkrete, filozofia nuk përpiqet për të vërtetën, ajo është një veprimtari për të sqaruar strukturën logjike të gjuhës dhe deklaratat individuale, duke eliminuar paqartësitë që shkaktojnë fjali të pakuptimta. Meqenëse logjika është kushti që një fjali mund të përshkruajë një fakt, vetë forma logjike është e pashpjegueshme në gjuhë. Kufijtë e gjuhës përkojnë me kufijtë e "botës". Gjithçka që rezulton të jetë jashtë "botës së fakteve" quhet "mistike" dhe e pashprehshme në libër, domethënë, të gjitha propozimet etike, estetike, fetare janë të pakuptimta, përfshirë propozimet e traktatit: ata që e kuptojnë idenë kryesore të tij. duhet, në fund, t'i hidhni ato si një shkallë që u bë e panevojshme pas ngjitjes. Kështu, pozicioni i botëkuptimit të Wittgenstein-it rezulton të jetë në përputhje me filozofinë e jetës; ajo që është e pashpjegueshme është një soditje intuitive e "botës" në tërësi.
Në fund të viteve 1920, Wittgenstein rishikoi pozicionin e tij të mëparshëm dhe braktisi supozimin e një strukture apriori të gjuhës, duke theksuar shumëllojshmërinë e mënyrave në të cilat përdoren fjalët dhe shprehjet e gjuhës natyrore. Puna në veprën kryesore të periudhës "të vonë" "Hetimet Filozofike" ("Philosophische Untersuchungen", botuar në 1953 njëkohësisht me të perkthim anglisht), si dhe mbi materialet mbi filozofinë e matematikës, u krye nga Wittgenstein nga mesi i viteve 1930 deri në fund të jetës së tij. Wittgenstein braktisi stilin "profetik" të Tractatus këtu. Në strukturën e pjesës së parë të kësaj vepre, dallohen 3 grupe kryesore fragmentesh: koncepti i gjuhës dhe i kuptimit; analiza e koncepteve epistemologjike (fjali, njohuri, kuptim) dhe psikologjike (ndjesi, dhimbje, përvojë, të menduar, imagjinatë, vetëdije, etj.); analiza e aspekteve të qëllimshme të këtyre koncepteve. "Kërkimi" fillon me një kritikë të kuptimit tradicional të kuptimit si një objekt që i korrespondon një fjale (emri, shenjë): vetëm përdorimi i fjalëve në një kontekst të caktuar ("lojë gjuhësore") dhe në përputhje me rregullat e pranuara në “bashkësia gjuhësore” u jep kuptim. Wittgenstein vëren se gjuha si mjet komunikimi, edhe në një "eksperiment mendimi", nuk mund të paraqitet si një gjuhë thjesht individuale, private. Duke vazhduar traditën nominaliste, Wittgenstein hedh poshtë ekzistencën e një bashkësie reale të fenomeneve gjuhësore; njihet vetëm një marrëdhënie specifike e quajtur "ngjashmëri familjare". “Pastërtia kristalore” e konceptit të hershëm logjik-filozofik të Wittgenstein-it njihet tashmë si veçori e vetëm njërës prej “lojërave gjuhësore”. Është ruajtur vlerësimi i kërkimit filozofik si procedurë analitike, e cila, megjithatë, tashmë është fokusuar në gjuha natyrore, dhe jo në gjuhën “perfekte” të logjikës formale. Filozofia, sipas Wittgenstein, duhet t'i kthejë fjalët në përdorimin e tyre të zakonshëm. Wittgenstein shpresonte se nëse një kërkim i tillë do t'i hapte lidhjet gjuhësore (me marrëzitë e fshehura duke u bërë të dukshme), atëherë problemet filozofike (të interpretuara si "sëmundje") do të zhdukeshin vetë. Në Hetimet, Wittgenstein zhvillon gjithashtu një kritikë të "mentalizmit" në interpretimin e të kuptuarit: si çdo formë tjetër e veprimtarisë njerëzore gjuhësore ose jogjuhësore, të kuptuarit kryhet në përputhje me disa rregulla, por njerëzit zakonisht nuk reflektojnë mbi rregullon, por veproni instinktivisht, "verbërisht".
Teksti i mëvonshëm i Wittgenstein, i titulluar më pas "Për sigurinë" (botuar 1969), trajton çështjet epistemologjike dhe problemin e skepticizmit: dyshimi, sipas Wittgenstein, gjithmonë presupozon diçka të sigurt, disa propozime paradigmatike që nuk kanë nevojë për justifikim dhe formësimin e të kuptuarit tonë të "realitetit". .”
Problemet e paraqitura nga Wittgenstein përcaktuan kryesisht karakterin e të gjithë filozofisë analitike moderne anglo-amerikane. Ka edhe përpjekje për t'i afruar idetë e tij me fenomenologjinë dhe hermeneutikën, me lloje të ndryshme të filozofisë fetare.
Punoi: Werkausgabe. Fr./M., 1984. Bd 1-8; Ligjërata për etikën. Shënime mbi "Degën e Artë" nga J. Fraser // Vjetari historik dhe filozofik. M., 1989; Vepra filozofike. M., 1994. Pjesë 1-2.
Lit.: Anscombe G.E. M. Një hyrje në traktatin e Wittgenstein. L., 1959; Wright S. Wittgenstein mbi bazat e matematikës. L., 1980; Kripke S. Wittgenstein mbi rregullat dhe gjuhën private. Oxf., 1982; Baker G. R., Hacker R. M. S. Wittgenstein: rregullat, gramatika dhe domosdoshmëria. Oxf., 1985; Gryaznov A.F. Evolucioni i pikëpamjeve filozofike të L. Wittgenstein. M., 1985; aka. Gjuha dhe veprimtaria: Një analizë kritike e Wittgensteinianizmit. M., 1991; McGuinness V. Wittgenstein: një jetë. L., 1988-1989. Vëll. 1-2; L. Wittgenstein: njeriu dhe mendimtari. M.; Shën Petersburg, 1993; Malcolm N. L. Wittgenstein: cili është këndvështrimi fetar? L., 1993; Sokuler 3. A. L. Wittgenstein dhe vendi i tij në filozofinë e shekullit të 20-të. Dolgoprudny, 1994; Idetë filozofike L. Wittgenstein. M., 1996; Edmonds D., Pokeri i Aydinou J. Wittgenstein: Historia e një debati dhjetë-minutësh midis filozofëve të mëdhenj. M., 2004; Bibikhin V.V. Wittgenstein: ndryshimi i aspektit. M., 2005.
Ludwig Joseph Johann Wittgenstein (gjermanisht: Ludwig Josef Johann Wittgenstein; 26 prill 1889, Vjenë - 29 prill 1951, Kembrixh) ishte një filozof dhe logjik austriak, përfaqësues i filozofisë analitike dhe një nga mendimtarët më të shquar të shekullit2.
Pasi filloi të studionte inxhinieri, ai u njoh me veprat e Gottlob Frege, të cilat e kthyen interesin e tij nga dizajni i avionëve (ai ishte i angazhuar në projektimin e një helike avioni) në problemin e themeleve filozofike të matematikës. Wittgenstein ishte një muzikant, skulptor dhe arkitekt i talentuar, megjithëse ai ishte vetëm pjesërisht në gjendje të realizonte potencialin e tij artistik. Në rininë e tij, ai ishte shpirtërisht i afërt me rrethin e avangardës letrare-kritike vjeneze, të grupuar rreth publicistit dhe shkrimtarit Karl Kraus dhe revistës “Pishtari” që botonte.
Në vitin 1911, Wittgenstein shkoi në Kembrixh, ku u bë student, asistent dhe mik i Rasëllit. Më 1913 kthehet në Austri dhe në vitin 1914, pas shpërthimit të Luftës së Parë Botërore, doli vullnetar për të shkuar në front. Në vitin 1917, Wittgenstein u kap. Gjatë luftimeve dhe qëndrimit të tij në një kamp robërish lufte, Wittgenstein shkroi pothuajse plotësisht të famshmen e tij Tractatus Logico-Philosophicus. Libri u botua në gjermanisht në 1921 dhe në anglisht në 1922. Pamja e saj bëri një përshtypje të fortë në botën filozofike të Evropës, por Wittgenstein, duke besuar se të gjitha problemet kryesore filozofike në Tractatus ishin zgjidhur, ishte tashmë i zënë me diçka tjetër: ai punonte si mësues në një shkollë rurale. Megjithatë, në vitin 1926, iu bë e qartë se problemet mbetën ende, se Traktati i tij ishte keqinterpretuar dhe, së fundi, se disa nga idetë që përmbante ishin të gabuara. Që nga viti 1929, Wittgenstein jeton në Britaninë e Madhe dhe nga viti 1939 deri më 1947 punoi në Kembrixh si profesor.
Nga kjo kohë deri në vdekjen e tij në 1951, pasi kishte ndërprerë studimet e tij akademike për të punuar si kujdestar në një spital të Londrës gjatë Luftës së Dytë Botërore, Wittgenstein zhvilloi një filozofi thelbësisht të re të gjuhës. Vepra kryesore e kësaj periudhe ishte Hetimet Filozofike, të botuara pas vdekjes në 1953.
Filozofia e Wittgenstein ndahet në filozofinë "e hershme", e përfaqësuar nga Tractatus, dhe filozofinë "e vonshme", e shpjeguar në Hetimet Filozofike dhe Librat Blu dhe Kafe (1958).
Ai paraqiti një program për ndërtimin e një gjuhe artificiale "ideale", prototipi i së cilës është gjuha e logjikës matematikore. Filozofia kuptohej si "kritikë e gjuhës". Ai zhvilloi doktrinën e atomizmit logjik, i cili është një projeksion i strukturës së njohurive mbi strukturën e botës.
Libra (6)
Libra blu dhe kafe
Materialet paraprake për Hetimet Filozofike.
Ky botim boton leksione dhe shënime nga Ludwig Wittgenstein, të cilat ishin materiale paraprake për Hetimet e tij Filozofike, një nga veprat kryesore filozofike të shekullit të 20-të.
Libri Blu është një përmbledhje e leksioneve që Wittgenstein u dha studentëve në Kembrixh në 1933-34. Libri Brown iu diktua gjithashtu nga filozofi studentëve të tij të Kembrixhit. Pikërisht këtu Wittgenstein përpiqet të flasë në formë popullore për temat kryesore për filozofinë e tij të mëvonshme, dhe gjithashtu jep një listë dhe analizë të detajuar të lojërave gjuhësore (ai nuk do të hyjë në to me kaq detaje në të ardhmen). "
Librat Blu dhe Kafe, tekste klasike të të ndjerit Wittgenstein, na japin mundësinë të zhytemi në një "rrymë të vetëdijes" filozofike të pazakontë dhe të mësojmë nga dora e parë për mendimet e një njeriu që ndryshoi rrënjësisht rrjedhën e filozofisë moderne.
Shënime mbi filozofinë e psikologjisë. Vëllimi I
“Shënime mbi filozofinë e psikologjisë. Vëllimi I” është vepër e L. Wittgenstein, e krijuar prej tij në periudhën nga maji 1946 deri në maj 1949 dhe pothuajse tërësisht i kushtohet problemeve filozofike, psikologjike dhe gjuhësore të perceptimit, të kuptuarit, kujtesës, ëndrrave etj.
Shtojca përmban një biografi të shkurtër intelektuale të Wittgenstein, shkruar nga Vadim Rudnev.
Punime të zgjedhura
Botimi përfshin Tractatus Logico-Philosophicus, si dhe Librin Kaf dhe Librin Blu, të cilët ishin materiale përgatitore për veprën kryesore të Wittgenstein të periudhës së vonë, Hetimet Filozofike.
Qëllimi i këtij libri është një përpjekje për të kuptuar një nga veprat më komplekse të filozofisë botërore. Jo më pak komplekse se Bibla, Bhagavad Gita, Daodejin ose Sutra e Diamantit. Nuk është rastësi që këtu emërtoj tekste lindore, sepse në strukturën e tij Traktati graviton, sado paradoksalisht të duket, drejt të menduarit mitologjik të sofistikuar krijues. Kjo e fundit është vërejtur më shumë se një herë në literaturë (shih, për shembull,). Sigurisht, ky fenomen do të diskutohet në lidhje me secilin rastin e duhur nga ato që komentuam në Traktat. Vështirësia këtu është se, sigurisht, Wittgenstein në Tractatus ndërtoi njëfarë ngjashmërie të një sistemi logjik koherent, një alternativë ndaj sistemeve të Frege dhe Russell-Whitehead, por, siç theksoi Wittgenstein më shumë se një herë në letrat drejtuar miqve (P. Engelman , L. Von Ficker), gjëja kryesore në Traktat nuk është logjika, por ajo që është përtej saj.
L. Wittgenstein (1889 - 1951), një nga filozofët më të mëdhenj të shekullit të 20-të, kërkoi qartësi në formulimin e problemeve filozofike, duke besuar se këto probleme shoqëroheshin me përdorimin e gabuar të gjuhës dhe shkeljen e logjikës së saj të brendshme. Më 1921, ai botoi Traktatin Logjiko-Filozofik, ku e konsideron gjuhën dhe botën e përshkruar nga gjuha si të vendosura në një hapësirë të përbashkët logjike. Kjo do të thotë se jo vetëm shprehjet e gjuhës, por edhe objektet e botës kanë një formë logjike. Kanti argumentoi në mënyrë të ngjashme se dija është e mundur për shkak të faktit se natyra që ne njohim nuk është një gjë në vetvete, por një fenomen. Ai organizohet dhe strukturohet nga subjekti që di. Fakti është, shpjegon L. Wittgenstein, se edhe bota ka një formë logjike, ashtu si gjuha që ne flasim. Analizohet çdo shprehje gjuhësore komplekse, d.m.th. ndahen në komponentë të thjeshtë, të pa analizuar më tej dhe lidhen me realitetin gjuhësor të caktuar. Ai i quan emra të tillë "atome të gjuhës", dhe "atomet e botës" përkatëse - objekte.
L. Wittgenstein besonte se realiteti përbëhet nga fakte atomike (dukuri, objekte, ngjarje të pavarura nga njëra-tjetra), të cilat disi mund të kombinohen në "molekula" (shumëfishimi që vepron si një e tërë). Meqenëse faktet atomike nuk janë të ndërlidhura në asnjë mënyrë, nuk ka lidhje të rregullta në botë. Nëse besojmë në këtë lloj lidhjeje, është thjesht bestytni.
Meqenëse realiteti është vetëm kombinime të ndryshme të elementeve të të njëjtit nivel - fakte, shkenca rezulton të jetë asgjë më shumë se një kombinim i fjalive që pasqyrojnë fakte dhe kombinimet e tyre të ndryshme. Çdo gjë që pretendon të shkojë përtej kësaj bote njëdimensionale të fakteve, gjithçka që apelon në lidhjet e fakteve ose në thelbin e thellë, duhet të përjashtohet nga shkenca. Gjuha shtrembëron faktet. Analizimi i fjalive të pakuptimta kërkon një analizë logjike të gjuhës së shkencës. Këtu janë një sërë përfundimesh:
Një fjali kuptimplote përshkruan një fakt të mundshëm. Ky fakt dhe fjalia duhet të kenë të njëjtën formë logjike. Nëse ky fakt ndodh në realitet, atëherë fjalia është e vërtetë, e nëse jo, atëherë është e rreme. Por është e pamundur të flitet për vlerat sublime, hyjnore, morale absolute; kjo është ajo që duhet jetuar;
Çdo përshkrim mund të jetë i vërtetë ose i rremë. Varet se si janë gjërat në realitet. Prandaj nevoja për logjike ose analiza gjuhësore, në filozofinë analitike.
Le të shqyrtojmë gjendjen e çështjeve në matematikë. Pohimet e matematikës janë ekuacione dhe për rrjedhojë pseudofjali. Fjalitë matematikore nuk shprehin asnjë mendim. Thelbi i metodës matematikore është puna me ekuacione. Pse ekuacionet rezultojnë të jenë pseudo-fjali? Sepse nuk janë imazhe faktesh, por tregojnë barazinë e shprehjeve.
Por çfarë ndodh me teoritë e shkencave natyrore dhe ligjet shkencore? A duhet t'i konsiderojmë ato si përshkrime të fakteve? Ligjet shkencore, sipas L. Wittgenstein, nuk janë grupe propozimesh; ato kanë një natyrë të ndryshme. Ato janë mënyra të përshkrimeve të unifikuara të një numri të madh faktesh. Induksioni është procesi i pranimit të ligjit më të thjeshtë që është në përputhje me fenomenin. Ky proces nuk ka justifikim logjik, por vetëm psikologjik. Por si lidhen ligjet dhe teoritë shkencore me realitetin? Përgjigja është kjo.
Imagjinoni, shkruan L. Wittgenstein, çdo sipërfaqe me pika të zeza të vendosura rastësisht mbi të. Mund ta përshkruajmë këtë rrafsh duke e mbivendosur me një rrjet qelizash katrore dhe duke vërejtur për çdo katror nëse është i bardhë apo i zi. Duke zgjedhur qeliza mjaft të vogla, mund të merret një përshkrim i unifikuar i sipërfaqes. Sidoqoftë, do të jetë arbitrare, sepse një rrjet me qeliza trekëndore ose gjashtëkëndore mund të përdoret po aq lehtë. Përputhet me rrjete të ndryshme sisteme të ndryshme përshkrimet e botës. Pra, mekanika është si një rrjet i tillë: ajo përcakton mënyrën e përshkrimit të botës, duke vendosur aksiomat dhe rregullat e saj me të cilat rrjedhin propozime të tjera prej tyre.
Meqenëse një sipërfaqe mund të përshkruhet duke përdorur një rrjet trekëndor, katror ose tjetër, fakti që ne e përshkruam duke përdorur një rrjet katror nuk thotë asgjë për vetë sipërfaqen. Sidoqoftë, nëse mund të përshkruhet plotësisht duke përdorur një konfigurim të caktuar, atëherë ky fakt tashmë karakterizon sipërfaqen. Fakti që realiteti përshkruhet nga mekanika Njutoniane nuk thotë asgjë për realitetin. Kjo nuk e pengoi atë që të zëvendësohej nga teoria e Ajnshtajnit si një pamje e realitetit.
Çfarë thotë saktësisht për realitetin fakti që mekanika e Njutonit zbatohet me sukses në një varg të caktuar fenomenesh? A është teoria e relativitetit rruga përfundimtare e zhvillimit të shkencës, përtej së cilës nuk ka asgjë?
Pra, ligjet e shkencës dhe teorisë nuk janë përshkrime të realitetit, por rrjete të caktuara me ndihmën e të cilave kryhen përshkrime të tilla, rregullat për ndërtimin e përshkrimeve. Ligji i shkakësisë karakterizon strukturën e këtyre rrjeteve, dhe aspak strukturën e vetë realitetit. Rëndësia e parimit të shkakësisë është se ne njohim ekzistencën e ligjeve natyrore shkencore.
Qëllimi i filozofisë është sqarimi etologjik i mendimeve. Filozofia nuk është një doktrinë, por një veprimtari. Natyra moderne e qytetërimit evropian është e tillë që gjithnjë e më shumë sisteme të reja simbolesh po krijohen vazhdimisht, ato ndërtohen njëra mbi tjetrën, duke shkaktuar konfuzion konceptual.
Pasuesit e L. Wittgenstein i ripunuan idetë e tij dhe e zëvendësuan ontologjinë e tij me parimet e mëposhtme epistemologjike:
Të gjitha njohuritë janë njohuri për atë që i jepet njeriut në perceptimin shqisor. Nëse për L. Wittgenstein bota është një kaleidoskop faktesh, atëherë për ndjekësit e tij është një kaleidoskop mbresash shqisore. Jashtë tyre nuk ka asnjë realitet, të paktën nuk mund të themi asgjë për të. Nuk ka fakte atomike dhe e gjithë njohuria mund të lidhet vetëm me përshtypjet e ndjeshme;
Ajo që na jepet në perceptimin shqisor, ne mund ta dimë me siguri absolute. Fjalitë atomike zëvendësohen me ato protokollare, të cilat shprehen me përjetimet shqisore të subjektit, e vërteta e tyre është e padyshimtë për studiuesin;
Të gjitha funksionet e dijes reduktohen në përshkrim. Nëse bota është një kombinim i përshtypjeve shqisore dhe njohuria mund të lidhet vetëm me përshtypjet shqisore, atëherë bëhet fjalë vetëm për regjistrimin e këtyre përshtypjeve. Shpjegimi dhe parashikimi zhduken. Do të ishte e mundur të shpjegoheshin përvojat shqisore vetëm duke iu drejtuar burimit të tyre - botës së jashtme. Por empiristët logjikë refuzojnë të flasin për këtë, prandaj refuzojnë shpjegimin. Dhe duke qenë se parashikimi duhet të bazohet në lidhjet thelbësore midis dukurive, në njohjen e shkaqeve, ata refuzojnë ekzistencën e lidhjeve të tilla. Mbetet vetëm një përshkrim i fenomeneve, kërkimi i një përgjigjeje për pyetjen si dhe jo pse?
Filozofia është e dobishme vetëm në rastin e analizës së pohimeve shkencore dhe identifikohet me analizën logjike të gjuhës. Toleranca ndaj fesë lidhet me refuzimin e filozofisë.
Ekziston një mendim se drejtimi kryesor i neopozitivizmit është bërë pozitivizmi logjik, përbërësit kryesorë të tij janë pozitivizmi, empirizmi dhe logjika. Në këtë drejtim, ata flasin për emrin e dytë - empirizëm logjik.
Besohet gjithashtu se pozitivizmi logjik është një lëvizje gjermane; para saj dominuan tre pozicione filozofike - mekanizmi, neokantianizmi dhe pozitivizmi i E. Mach. Megjithatë, teoria e relativitetit dhe mekanika kuantike filluan menjëherë të perceptoheshin si të papajtueshme me të tre tendencat në filozofinë e shkencës. Rrethi i Vjenës u ngrit nga diskutimet e një grupi shkencëtarësh të interesuar për filozofinë (matematicienë, fizikanë, sociologë), të cilët takoheshin një herë në javë nga viti 1923 deri në vitin 1936 në Universitetin e Vjenës. Shifrat më të mëdha janë Rudolf Carnap (1891 – 1970), Otto Neurath (1882 – 1945), Karl Hempel (1905 – 1997), Hans Reichenbach (1891 – 1953). Më pas, drejtimi që ata vendosën u zhvillua në SHBA.
Pra, L. Wittgenstein, duke u mbështetur në veprat logjike të B. Russell (1872 - 1970), ndërton një model të atomizmit logjik, i cili bazohet në dy dispozita:
Zgjerimi (lidhjet logjike ndërmjet fjalive kuptohen ekskluzivisht si lidhje sipas funksioneve të së vërtetës);
Atomiciteti (njohuria bazohet në propozime atomike reciprokisht të pavarura);
Empirizmi: Faktet atomike janë fakte të perceptimit shqisor. E gjithë njohuria reduktohet në një grup deklaratash elementare, të verifikueshme ndijore, një bazë empirike (fjali vëzhguese, fjali protokolare).
Çdo shkencë është një sistem propozimesh njohëse, domethënë deklarata të vërteta të përvojës. Ky parim qendror i pozitivizmit logjik quhet parimi i verifikimit. Ky parim thoshte se të gjitha pohimet teorike që nuk mund të reduktohen në deklarata empirike (të verifikuara) përmes një zinxhiri logjik arsyetimi duhet të hidhen jashtë shkencës si të pakuptimta. Si rezultat, të gjitha pyetjet metafizike binin në këtë kategori dhe u hodhën poshtë. Zbatimi i këtij programi ndoqi rrugën e zëvendësimit të teorisë filozofike të dijes dhe të pyetjeve epistemologjike për raportin e teorisë me realitetin, me probleme dhe probleme logjike të gjuhës. Nëse Berkeley e ktheu një burim të jashtëm ndjesish (objektesh) në ndjesi, dhe E. Mach i ktheu ndjesitë në objekte, atëherë neopozitivistët morën rrugën e mohimit të vetë pyetjes.
Gjithçka që mund të shprehet është e ditur. Faktet e konfirmuara nga vëzhgimi dhe përvoja e drejtpërdrejtë përshkruhen me fjali protokolare, në të cilat transferohet qendra e gravitetit të të gjithë konceptit.
Kishte një besim se po shfaqej një metodë që bënte të mundur përshkrimin e fakteve në fjali protokollare pa shtrembërim, gjë që krijonte një bazë solide për njohuri. Kështu e shikonte R. Carnap këtë situatë në teorinë e tij të kornizave gjuhësore. Një kornizë gjuhësore është një formë e sofistikuar e gjuhës kur një shkencë e caktuar paraqitet si një gjuhë e veçantë. Të pranosh botën e gjërave do të thotë vetëm të pranosh një formë të caktuar të gjuhës, të pranosh rregullat e formimit dhe verifikimit të fjalisë. Faktet nuk janë as baza e teorive dhe as garancia e tyre. Nga këtu arritëm në përfundimin se të gjitha vëzhgimet janë të ngarkuara teorikisht.
Jo më pak e rëndësishme është çështja e strukturës së teorisë. Matematika u mor si model i shkencës. Prandaj, ata dolën nga supozimi i natyrës deduktive të teorive shkencore, kur njohuritë shkencore ndërtohen përmes sistemeve të hipotezave dhe aksiomave, duke përfshirë termat teorikë që, nëpërmjet rregullave të korrespondencës, shoqërohen me fjali protokolare të përvojës. Kjo është pikëpamja standarde që dominoi nga vitet 1920 deri në vitet 1950.
Kritikat u zhvilluan në vitet 1950, dhe nga fundi i viteve 1960 pati një konsensus se pikëpamja konvencionale ishte e pamjaftueshme për analizën e teorive shkencore. Sot, pikëpamja konvencionale është hedhur poshtë, por asnjë nga alternativat nuk ka fituar pranim të gjerë. Pra hapat janë:
Faktet empirike (shkenca fillon me vëzhgime të drejtpërdrejta të fakteve individuale);
Përgjithësimet e thjeshta që mund t'i testojmë drejtpërdrejt janë ligje empirike; ato shpjegojnë faktet dhe përdoren për të parashikuar fakte. Vëzhgimet tregojnë një përsëritje të caktuar;
Parimet e përgjithshme, të cilat mund t'i përdorim për të shpjeguar ligjet empirike: ligjet teorike. Dallimi cilësor midis ligjeve teorike është se ato përdorin terma teorikë, ndërsa ligjet empirike përfshijnë vetëm terma vëzhgues.
Si mund të përftohen ligjet teorike? R. Carnap beson se ato nuk mund të arrihen thjesht duke marrë ligje empirike dhe duke i përgjithësuar më pas disa hapa më tej. Ato përmbajnë terma të një lloji tjetër. Termat e ligjeve teorike nuk i referohen sasive të vëzhgueshme. Ato janë ligje për objekte të tilla si molekulat, atomet, elektronet, fushat elektromagnetike.
Si arrin një fizikan te ligjet empirike? Ai vëzhgon ngjarje të caktuara, vëren rregullsitë dhe i përshkruan ato duke përdorur përgjithësimin induktiv. Si mund të zbulohen ligjet teorike? A do të mbledhim gjithnjë e më shumë të dhëna, pastaj do t'i përgjithësojmë ato përtej kufijve empirikë? Megjithatë, asnjë ligj teorik nuk është krijuar në këtë mënyrë. Këtu shohim gurë, pemë, ujë. Ne vërejmë rregullsi të caktuara dhe i përshkruajmë ato. Por pa marrë parasysh sa kohë dhe me sa kujdes i bëjmë të gjitha, nuk do të arrijmë kurrë në pikën ku mund të vëzhgojmë molekulën. Termi "molekulë" nuk lind kurrë si rezultat i vëzhgimit.
Për këtë arsye, asnjë sasi përgjithësimesh nga vëzhgimet nuk mund të japë një teori të proceseve molekulare. Një teori e tillë lind nga hipoteza. Nga hipoteza rrjedhin disa ligje empirike dhe këto ligje verifikohen duke vëzhguar faktet. Konfirmimi i ligjeve të tilla konkluzive siguron konfirmim indirekt të ligjit teorik. Lidhja midis teorike dhe empirike është më komplekse, ajo zgjidhet duke vendosur metodën hipotetike-deduktive.
Në çështjen e formës së organizimit të njohurive, është zhvilluar ideja e kumulativizmit, sipas së cilës zhvillimi i njohurive ndodh përmes shtimit gradual të dispozitave të reja në sasinë e akumuluar. njohuri të vërteta. Versioni empirist identifikon rritjen e njohurive me një rritje të përmbajtjes së saj empirike. Racionalist - interpreton zhvillimin e njohurive si një sekuencë të parimeve abstrakte dhe shpjegimeve teorike, çdo element pasues i të cilave përfshin atë të mëparshëm: teoria e re përfshin atë të vjetër. Veprimtaria e një shkencëtari përbëhet nga hapat e mëposhtëm:
Krijimi i propozimeve të reja protokollare;
Shpikja e mënyrave për të kombinuar dhe përgjithësuar këto fjali. Shkenca shton vetëm fakte dhe ligje të reja.
Një variant i kumulativizmit është enciklopedizmi: një teori shkencore mendohet si një piramidë, në krye të së cilës ka koncepte themelore, përkufizime dhe postulate ose aksioma. Më poshtë janë propozimet që rrjedhin nga aksiomat. E gjithë piramida bazohet në një sërë klauzolash protokolli. Forma më e mirë e mbledhjes së teorive të tilla piramidale është një enciklopedi. Marshimi i shkencës përparon nga enciklopedia në enciklopedi.
Projekti i enciklopedisë si një formë e rivendosjes së unitetit të njohurive dhe krijimit të një shkence të unifikuar u plotësua nga një projekt për unifikimin e terminologjisë bazuar në fizikizmin, pasi besohej se sistemet konceptuale të shkencave të tjera flasin gjuhën e tyre, ndërsa ato i përkasin të njëjtin sistem dhe janë në lidhje të ndërsjellë. Fizika u konsiderua si e tillë. Megjithatë, në çerekun e dytë të shekullit të 20-të, interesi për fizikën ra. Ndër problemet që dolën në pah ishin metodologjia e kërkimit shkencor historik dhe raporti i teorisë shkencore me realitetin. Grupi i parë i pyetjeve u zhvillua nga K. Popper, T. Kuhn dhe I. Lakatos. E dyta janë konstruktivistët ose instrumentistët dhe realistët, si M. Planck.
Një tipar tjetër i neopozitivizmit është antihistoricizmi, një shpërfillje pothuajse e plotë e zhvillimit të një objekti, pasi zhvillimi presupozon ndërlidhjen dhe ndërveprimin e fakteve. Të gjitha ndryshimet për ta janë një rikombinim faktesh ose ndjesish, ashtu si në një kaleidoskop një pamje e re përftohet duke tundur elementët.
Prandaj ideja unike e zhvillimit të shkencës. Njohuria është një përshkrim i fakteve kur asgjë nuk humbet, nuk ka humbje, nuk ka revolucione. Shkenca bazohet në fjali protokolare që shprehin përvojat shqisore të subjektit. E vërteta e këtyre propozimeve është absolutisht e besueshme dhe e pamohueshme. Tërësia e tyre formon bazën empirike të shkencës.
Veprimtaritë e një shkencëtari duhet t'i përmbahen dy procedurave: 1) krijimi i propozimeve protokollare; 2) shpikja e mënyrave për të kombinuar dhe përgjithësuar këto propozime. Fjalive protokollare iu atribuohen këto veçori: shprehin përvojën e pastër shqisore të subjektit; ato janë absolutisht të besueshme; fjalitë janë neutrale në raport me të gjitha njohuritë e tjera; ato janë parësore nga pikëpamja epistemologjike, pasi që me vendosjen e fjalive protokollare fillon procesi i njohjes. Sot nuk flitet më për besueshmërinë dhe sigurinë e plotë të propozimeve në gjuhën empirike dhe njihet ndikimi i teorive në to. Megjithatë, një gjuhë e tillë është ende e nevojshme, besojnë disa metodologë shkencorë, përndryshe është e pamundur të krahasohen teoritë konkurruese.
Teoria shkencore u konceptua nga pozitivistët logjikë në formën e një piramide, në krye të së cilës gjenden konceptet bazë (sasi), përkufizimet dhe postulatet, më poshtë janë fjalitë e nxjerra nga postulatet. E gjithë piramida bazohet në një grup fjalish protokollare, nga të cilat është një përgjithësim. Përparimi i shkencës shprehet me ndërtimin e piramidave të tilla dhe bashkimin e mëvonshëm të teorive të ndërtuara në disa fusha të shkencës në teori më të përgjithshme, deri në shkrirjen e tyre në një shkencë universale.
Në këtë model zhvillimi primitiv-kumulativ, nuk ndodhin humbje; çdo fjali protokollare përbën themelin e shkencës.
Bazuar në të kuptuarit e njohurive shkencore si përshkrim i të dhënave shqisore, verifikimi u zgjodh si kriter për përcaktimin e njohurive shkencore dhe njohurive të tjera: një propozim është shkencor vetëm në rastin kur është i reduktueshëm në fjali protokolare dhe e vërteta e tij është themeluar me vëzhgim. Propozimet e protokollit nuk kërkojnë verifikim, pasi ato përfaqësojnë përvojë të pastër shqisore dhe shërbejnë si bazë empirike për verifikimin e të gjitha propozimeve të tjera. Të gjitha fjalitë e tjera në gjuhën e shkencës duhet të verifikohen për të vërtetuar natyrën e tyre shkencore.
Dihet mirë se shumica e ligjeve shkencore kanë formën propozime të përgjithshme lloji: të gjithë trupat zgjerohen kur nxehen; trupi A zgjerohet kur nxehet; trupi B zgjerohet kur nxehet; trupi C zgjerohet kur nxehet... Por ne nuk jemi në gjendje të formojmë dhe testojmë një numër të pafund fjalish protokolare të këtij lloji. Prandaj, ligjet e shkencës nuk janë të verifikueshme dhe duhet të shpallen të pakuptimta. Megjithatë, çfarë lloji i shkencës do të jetë nëse privohet nga ligjet?
Pozitivistët logjikë pasuruan filozofinë e sapolindur të shkencës me një përshkrim të metodës hipotetike-deduktive, zbuluan strukturën e teorive të shkencës matematikore, dhanë skema logjike të shpjegimit dhe parashikimit, llojet e përkufizimeve të koncepteve shkencore dhe përshkrimet e procedurave empirike. E gjithë kjo është ende e përfshirë në arsenalin e metodologjisë shkencore.
Megjithatë, në përgjithësi, modeli i paraqitur nga pozitivistët logjikë ishte artificial dhe primitiv, mjaft larg shkencës së mirëfilltë dhe nuk ishte i lirë nga kontradiktat. Ata nuk arritën të identifikonin në njohuritë shkencore një bazë solide të empirizmit, ekzistenca e të cilit do të vinte nga premisat e tyre logjike dhe epistemologjike. Ata dalluan shumë ashpër midis niveleve empirike dhe teorike të njohurive. Ata ishin përkrahës të vendosur të matematikës së njohurive shkencore.
Zhvillimi i mëtejshëm i filozofisë së shkencës u shoqërua me një thirrje për zhvillim historik shkencat. Konceptet metodologjike fillojnë të krahasohen jo me sistemet logjike, por me teoritë reale dhe me proceset historike të shfaqjes së njohurive shkencore. Dhe që nga ky moment, formimi i koncepteve metodologjike fillon të ndikohet jo nga logjika simbolike, por nga historia e shkencës. Problemet e filozofisë së shkencës ndryshojnë në përputhje me rrethanat. Analiza e gjuhës dhe e strukturave statike i hap rrugën racionalizmit kritik të K. Popper.
Nëse pozitivistët logjikë e konsideronin të vetmen lëndë legjitime të filozofisë së shkencës analizën logjike të njohurive të pjekura shkencore, atëherë K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, S. Toulmin, P. Feyerabend, M. Polanyi i kushtuan vëmendje dinamika dhe zhvillimi i njohurive shkencore. Këta metodologë shkencorë, duke eksploruar dinamikën e shkencës, u mbështetën jo vetëm në historinë e shkencës, por propozuan e madje imponuan një vizion të caktuar të saj, duke bërë dallimin midis faktorëve të brendshëm dhe të jashtëm në zhvillimin e shkencës. Për K. Popper, procesi i zbulimit të ligjeve shkencore është një faktor i jashtëm për historinë e shkencës, dhe për M. Mulkay dhe J. Gilbert është një faktor i brendshëm. Nga këndvështrimi i shumë metodologëve shkencorë, përcaktuesit psikologjikë dhe socialë i përkasin historia e jashtme shkenca, ndërsa për T. Kuhn, M. Polanyi dhe P. Feyerabend përfshihen pjesërisht në brenda historisë shkencat. Për K. Popper-in, faktet janë vlera absolute e shkencës, ato janë të padiskutueshme (edhe pse konvencionale), përgjithësisht të vlefshme dhe kumulative, por për T. Kuhn ato janë relativisht të vlefshme, jo përgjithësisht domethënëse dhe në përgjithësi, njohuritë faktike janë jokumulative. .
Filozofi më i madh i kohës sonë, Ludwig Wittgenstein, është paradoksal dhe karizmatik. Çuditërisht, ky njeri, i cili ishte shumë i shqetësuar për shkëputjen e tij nga bashkëkohësit e tij, të cilët gjithmonë besonin se idetë e tij ishin keqkuptuar dhe shtrembëruar, kontribuoi në masë të madhe në formimin e parimeve të të menduarit modern. Filozofia para tij kishte ndërtuar teoritë e universit që nga kohërat e lashta. Wittgenstein ishte një nga ata mendimtarë nën ndikimin e të cilit kjo shkencë u bë kryesisht filozofia e gjuhës: ajo eksploron se çfarë dhe si mund të themi për botën. Në sytë e shumicës së njerëzve, filozofia duket si gjëja më abstrakte që mund të imagjinohet. Në fakt, puna me themelet e të menduarit tonë ka gjithmonë pasoja të mëdha; ajo përcakton fatin e një kulture. Wittgenstein ishte si filozofët Greqia e lashte sepse guxoi të jetonte si filozof. Në kohën tonë, një person për të cilin filozofia nuk është një profesion, nuk është një argëtim për mendjen, nuk është një mjet për asgjë, por një formë e natyrshme e jetës, mahnit imagjinatën.
Shezlong në një atmosferë të Kembrixhit
Profesori i Oksfordit, John Mabbott, i cili nuk e kishte parë kurrë më parë Ludwig Wittgenstein, u përplas me të në sallën e një konference filozofike. Wittgenstein dukej si zakonisht. Në jetën e tij ai kurrë nuk mbajti kapelën dhe kravatën e kërkuar për një profesor të filozofisë. Duke vendosur që i huaji me pantallona të shkurtra dhe me një çantë shpine ishte në derën e gabuar, Mabbott vërejti:
Kam frikë se filozofët mblidhen këtu.
"Kam frikë nga e njëjta gjë," u përgjigj Wittgenstein. Ideja e filozofisë si profesion ishte e neveritshme për Wittgenstein. Sipas tij, është më mirë të lexosh histori detektive sesa revistën filozofike të Kembrixhit Mind. Ai vetë, natyrisht, bëri pikërisht këtë. Një ditë, shoku i Wittgenstein-it, Maurice O'Con Drury, i tregoi atij për mikun e tij, i cili nuk pranoi të mbronte disertacionin e tij sepse e kuptoi se nuk do të bënte asgjë origjinale në filozofi. Filozofia Një herë tjetër, Ludwig shkroi kështu: «Fillimi i origjinalitetit të vërtetë qëndron në mosdëshirën për të qenë ai që nuk je.» Ai u kënaq me vargun biblik: «Çfarë dobie ka një njeri nëse pushton gjithë botën dhe në në të njëjtën kohë humbet shpirtin?”
Ai i këshilloi studentët e tij që të gjenin përdorime më të mira për veten e tyre. Çfarë të keqe ka të mësosh ndonjë zanat të dobishëm? Wittgenstein nuk kishte iluzione për faktin se ndonjëri prej tyre ishte në gjendje të perceptonte filozofinë e tij: "Mendimet e mia të kujtojnë një poster mbi biletat e një stacioni anglez: "A duhet vërtet të shkosh?" (Kjo ishte menjëherë pas Luftës së Dytë Botërore.) Është sikur, pasi ta lexonte, dikush do t'i thoshte vetes: "Me mendimin e dytë, jo." Një i ri anglez i qetë, matematikani Francis Skinner, pasi u miqësua me Wittgenstein, për tmerrin e papërshkrueshëm të prindërve të tij, u bë mekanik. I njëjti Drury, pasi kishte braktisur filozofinë dhe Kembrixhin, shkoi të ndihmonte të papunët e Newcastle. Të rinjtë padashur kopjuan intonacionet dhe gjestet e Wittgenstein. Kur, në pleqëri, Wittgenstein ndoqi një leksion në Amerikë nga ai ish student Norman Malcolm, për studentët ai dukej "imazhi i pështyrë i Malcolm".
Ludwig e gjeti atmosferën e Kembrixhit mbytëse. Sipas tij, ajo që e shpëtoi atë personalisht ishte se ai mund të "prodhonte oksigjenin e tij". Emri i Wittgenstein është rrethuar nga shumë spekulime të guximshme. Thuhej për të se pjesa më e rëndësishme e arredimit të shtëpisë për të ishte një shezlong. Se ai lexon kurset e tij të leksioneve, i shtrirë në dysheme dhe duke parë me mendime tavanin. Për një kohë të gjatë, Wittgenstein u pengua të linte "punën e pakuptimtë të mësimdhënies" ("është si të vdesësh i gjallë!" ai shkroi në zemrat e tij, ndoshta duke e ekzagjeruar) për një kohë të gjatë nga nevoja e parëndësishme për të fituar jetesën. Kur më në fund filozofi dha dorëheqjen dhe u transferua në Irlandë, u tha në Kembrixh se ai kishte shkuar për të grumbulluar dele në Turqi.
Leksionet universitare të Wittgenstein, të mbajtura në banesën e tij, dalloheshin për origjinalitetin e tyre, edhe pse, duhet ta pranoj, jo në atë masë. Së pari, kishte dy shezllone të famshme për diell. Ata vinin me radhë dhe i shërbenin pedagogut në vend të departamentit. Profesori nuk u rrotullua në dysheme. Përveç kësaj, kishte një tavolinë letrash, e cila zëvendësoi tavolinën e Wittgenstein, një karrige, një kasafortë rezistente ndaj zjarrit për dorëshkrime dhe një sobë të madhe, e cila gjatë leksioneve luante rolin e një epiteti për dëgjuesit me mendim të ngadaltë (“Edhe unë mund të kryqëzohem në përballë kësaj sobë!”). Në qoshe ishin grumbulluar tufa me revista detektive. Në dhomën tjetër, që shërbente si dhoma e gjumit të profesorit, ishte një shtrat i palosshëm. Studentët pritej të sillnin karriget e tyre ose të uleshin në dysheme.
Ajo që Wittgenstein e quajti "leksion" nuk buronte nga ndonjë program mësimor. Ai konsistonte në faktin se Wittgenstein filloi të filozofonte publikisht dhe me zë të lartë, duke analizuar problemin që aktualisht po zotëronte mendjen e tij. Ai thjesht i la të huajt në trurin e tij që punonte furishëm. "Ishte një nga manifestimet e tij të ndershmërisë absolute dhe të pakufishme," kujton Malcolm. Natyrisht, në një "leksion" të tillë nuk kishte asnjë grimcë artistike të shkëputur nga profesorët, e cila, në sytë e Wittgenstein, ishte thjesht një mashtrim që mashtronte studentët. Sipas dëshmitarëve okularë, rrjedha e tij e arsyetimit ndërpritet herë pas here nga mesazhet "Unë jam budalla" dhe shprehjet e dyshimit se këtë herë ai do të mund të vazhdonte.
Në fakt, mësimet nuk mbaruan kurrë deri në mbrëmje, duke e lënë Wittgenstein të rraskapitur plotësisht. Sapo dëgjuesit e tij me karriget e tyre kërcëllimë drejtoheshin drejt derës, ai i lutej t'i drejtohej njërit prej tyre: "A do të shkojmë në kinema?" Rrugës për në kinema, ai zakonisht blinte një simite me rrush të thatë ose një byrek me mish për të ngrënë gjatë shfaqjes. Ashtu si tregimet detektive, kinemaja ishte një mënyrë e dhunshme për të për të fikur trurin e tij të rraskapitur. Prandaj, preferencat e tij shtriheshin në kinemanë jo modeste amerikane. Në filmat anglezë ai gjeti peshën e intelektualizmit të torturuar, ndoshta për shkak të paragjykimit ndaj kulturës angleze në përgjithësi. Duke jetuar në Angli, Wittgenstein nuk ishte anglofil.
Djali i një milioneri
Wittgenstein shmangi të qenit në qendër të vëmendjes dhe shmangi çdo kontakt që ai e konsideronte të padëshirueshëm për veten e tij. Më shumë se çdo gjë tjetër, ai urrente ata që interesoheshin për jetën e tij private. Kur një botues i kërkoi një herë të jepte informacion biografik për veten e tij, Ludwig u zemërua: “Shkruaj çfarë të duash, por nuk mund ta kuptoj pse një recensues duhet të dijë moshën time. Ndoshta ai beson në astrologji, atëherë unë mund t'i tregoj datën dhe orën e lindjes sime në mënyrë që ai të tregojë horoskopin tim."
Ludwig Wittgenstein lindi më 26 prill 1889 në Vjenë dhe vdiq më 29 prill 1951 nga kanceri i prostatës në Kembrixh. Pas vdekjes së tij, shumë botime të respektuara, veçanërisht The Times e Londrës, raportuan se Wittgenstein vinte nga një familje e famshme princërore. (Me të drejtë do të kujtojmë të paktën kontin Peter Christianovich Wittgenstein, trupi i të cilit mbrojti Shën Petersburgun nga Napoleoni në Luftën e 1812.) Konfuzioni u shtua nga vetë disa nga Wittgensteinët "aristokratë", të cilët ranë dakord të konfirmonin marrëdhënien e tyre. Historia e familjes Wittgenstein është e errët dhe e ndërlikuar, me shumë gjasa sepse në nëntor 1938 SS dogjën sinagogën në Korbach, ku u shkatërruan arkivat e saj.
Babai i Ludwig, Karl Wittgenstein ishte një industrialist i madh, mbreti i industrisë së çelikut të Monarkisë së Danubit. Ata thanë për të: "Krupp austro-hungarez". Wittgenstein iu afrua këtij fakti në biografinë e tij si vijon: “Babai im ishte një biznesmen. Dhe unë jam gjithashtu një biznesmen. Unë dua që filozofia ime të jetë si biznes. Që ajo të zgjidhte diçka, vendosi në rregull."
Vdekja e babait të tij në 1913 e bëri atë një nga njerëzit më të pasur Evropë. Në prag të Luftës Botërore, i madh Transfertat e parave Nga një person i panjohur për ta, e morën poetët e shquar austriakë Georg Trakl dhe Rainer Maria Rilke, më vonë artisti Oskar Kokoschka dhe arkitekti vjenez Adolf Loos. Ludwig e shpjegoi gjestin e tij si një traditë familjare. Dhe këto nuk ishin fjalë boshe. Nuk ishte askush tjetër përveç Carl Wittgenstein ai që financoi ndërtimin e sallës së famshme të ekspozitave Secession të Vjenës. Legjenda e nëntë pianos së madhe koncertale që qëndronin nëpër dhomat e pallatit Wittgenstein jep një ide të drejtimit mbizotërues të interesave artistike të familjes. Hobi kryesor i të gjithëve ishte muzika. Brahms vizitoi shtëpinë e Wittgensteins në një mënyrë miqësore.
Nga katër vëllezërit e Ludwigut, tre kryen vetëvrasje. Vëllai i katërt, Paul, u parashikua të kishte një të ardhme si një pianist i madh. Ai filloi të jepte koncerte me sukses edhe para Luftës së Parë Botërore. Në pjesën e përparme, dora e djathtë e virtuozit u shkëput. Ai duhej të vazhdonte karrierën e tij artistike, të cilën Pali nuk donte ta ndërpriste, duke luajtur me njërën dorë. Richard Strauss dhe Maurice Ravel shkruan muzikë piano për dorën e majtë posaçërisht për të. Koncerti i famshëm D minor i Ravel-it, meqë ra fjala, u shkrua për dorën e majtë të Paul Wittgenstein. Prokofiev donte të bashkëpunonte me të, por Pali njoftoi se nuk kuptonte asnjë notë të vetme në muzikën e tij dhe i kërkoi kompozitorit të mos shkruante muzikë për të. Ludwig nuk i pëlqeu e gjithë kjo ide. Ai e bindi vëllanë e tij fatkeq se publiku vinte në koncertet e tij me qëllimin për të goditur pianistin me një krah. Megjithatë, atij kurrë nuk i pëlqyen interpretimet muzikore të Palit. Ludwig Wittgenstein kujtoi me kënaqësi të dukshme një incident të tillë. Një ditë në rininë e tij ai ishte duke studiuar në dhomën e tij kur Paul hyri në dhomën e tij duke bërtitur: "Unë nuk mund të luaj kur je në shtëpi. E ndjej skepticizmin tuaj, duke depërtuar edhe nëpër mure.”
Ludwig u dallua nga një përvojë e jashtëzakonshme e muzikës. Historia e vërtetë nga ditët e tij në Kembrixh, siç tregohet nga Malcolm, është: “Një student që jetonte në oborrin e Whewell-it, një ose dy kat poshtë Wittgenstein-it, kishte një piano, të cilën studenti i luante shpesh. Tingujt arritën në dhomat e Wittgenstein dhe fjalë për fjalë e çuan atë në një gjendje furie, veçanërisht kur muzika ishte e njohur për të. Ai nuk mund të mendonte kur dëgjoi pianon. Wittgenstein e zgjidhi këtë problem në mënyrën e tij karakteristike. Ai bleu një tifoz të madh të dorës së dytë që prodhonte një zhurmë të qëndrueshme kur vraponte, aq me zë të lartë sa të mbyste një piano. Kam ardhur tek ai disa herë për biseda filozofike kur tifozi vraponte, por kjo gjëmim nuk më lejonte të përqendrohesha, ndërkohë që Wittgenstein nuk e shqetësoi aspak”. Ai luante shkëlqyeshëm në klarinetë, dikur mendoi të bëhej edhe dirigjent i një orkestre simfonike, në punëtorinë e skulptorit vjenez Drobill skaliti një bust të të dashurës së tij, një gruaje të bukur suedeze; ndërtoi një rezidencë luksoze për një bukuri tjetër - motrën e tij Gretl, e cila ishte mike me Frojdin, pas së cilës ai nënshkroi me shumë kënaqësi: "arkitekt Wittgenstein". Së fundi, Çmimi Nobël ai nuk mori një çmim në letërsi, më tepër për shkak të një mbikëqyrjeje të Komitetit të Nobelit. Autori i Traktatit Logjiko-Filozofik është konsideruar prej kohësh ndër klasikët e njohur të letërsisë gjermane. Kujtojmë se Henri Bergson në 1927 dhe Bertrand Russell në 1950 u bënë laureatë Nobel në fushën e letërsisë për veprat e tyre filozofike.
Me gjithë prirjet e tij artistike, Wittgenstein nuk shihte talentin e vërtetë artistik në vetvete. “Në veprimet e mia artistike nuk ka gjë tjetër veç sjelljes së mirë”, ka shkruar ai. Shtëpia ime për Gretl është fryt i një veshi të pamohueshëm për muzikën, sjellje të mira, një shprehje e mirëkuptimit të madh (të një kulture të caktuar, etj.). Por nuk ka jetë primitive, jeta e egër që përpiqet të shpërthejë." Ndërsa, sipas sensit të tij të shëndoshë, një bishë e egër duhet të jetojë në çdo art të vlefshëm.
Dilema e helikës
Wittgenstein e konsideroi një incident nga fëmijëria e tij si pragun e rrugës së tij drejt filozofisë. Si një djalë tetë ose nëntë vjeç, ai qëndronte në pragun e shtëpisë dhe mendoi me dhimbje: "Pse njerëzit thonë të vërtetën kur është shumë më e dobishme të gënjesh?"
Për të thënë të vërtetën, i riu Ludwig nuk kishte prirje për asgjë tjetër përveç teknologjisë. Në moshën gjashtë vjeçare ai projektoi Makine qepese. Pasioni për të gjitha llojet e mekanizmave, pajisjeve teknike dhe zanateve i mbeti gjatë gjithë jetës së tij. "Wittgenstein më çoi një herë në Kolegjin Trinity për të parë një tualet që funksiononte mirë dhe për të studiuar dizajnin e tij," kujton Norman Malcolm. "Edhe ne vitet e fundit të jetës së tij, - shkruan logjikani finlandez Georg von Wright, - ai mund ta kalonte gjithë ditën mes motorëve të tij të preferuar me avull në Muzeun e Kensingtonit Jugor. Zonjat e ditura ishin objekt i indiferencës së tij të veçantë. "Por ai u magjeps kur pa zonjën Letty Ramsey duke bërë disa qepje komplekse dhe donte ta shikonte dhe të zbulonte se si ishte bërë," kujton një nga të njohurit e Ludwig.
Filozofia u bë për Wittgenstein si pasojë e vëmendjes së tepërt ndaj çështjeve teknike. Pasi mbaroi shkollën në vitin 1906, ai planifikoi të studionte me fizikanin e famshëm Ludwig Boltzmann. Por studimet nuk u zhvilluan: Boltzmann kreu vetëvrasje. Dhe Wittgenstein u interesua seriozisht për aeronautikën. Ndërsa studionte për t'u bërë inxhinier në Mançester, ai u fokusua në projektimin e helikës. Kjo doli të ishte një detyrë sfiduese që e bëri atë të interesuar në themelet logjike të matematikës. Kështu në vitin 1911, Wittgenstein përfundoi në Kembrixh me Bertrand Russell. Sipas këtij të fundit, pas një muaji bisedat e tyre filluan të preknin një tjetër çështje:
Ju lutem më tregoni, a jam një idiot total apo jo?
Shoku im, nuk e di. Por pse po pyet?
Sepse nëse jam idiot, do të bëhem aeronaut. Dhe nëse jo, një filozof.
Dyshimet e të dy bashkëbiseduesve për gjenialitetin e plotë të Wittgenstein ishin zhdukur në verën e ardhshme. “Orteku i intelektit të tij më bën të dukem si një top i vogël bore”, shkruan Russell. Ai thotë se e fillon punën çdo mëngjes me shpresë dhe e përfundon çdo mbrëmje në dëshpërim të plotë.” Russell shqetësohet se Wittgenstein do të bëjë vetëvrasje. Por Ludwig mundohet nga mendimi i vdekjes në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Ai është i munduar nga një frikë e padurueshme se vdekja e papritur do ta pengojë atë të përfundojë diçka të madhe. Fjalimi i parë shkencor i Wittgenstein në Klubin e Shkencave Morale në Kembrixh trajtoi temën "Çfarë është filozofia?" dhe dallohej për shkurtësinë mbretërore. Ka zgjatur katër minuta.
U pushkatua në vitin 1914 Lufte boterore ndryshoi jetën e miqve të mi. Bertrand Russell shkoi në burg për pacifizëm të parakohshëm. Wittgenstein, një subjekt i monarkisë austro-hungareze, i përjashtuar nga shërbimi ushtarak për arsye shëndetësore, doli vullnetar në front. Atje në Galicia ai bleu "Një ekspozitë e shkurtër e ungjillit" nga konti Leo Tolstoy. Mësimi etik i Tolstoit të ndjerë, i cili zhvilloi idetë e kundërshtimit të së keqes si gabim, mosrezistencës ndaj tij me dhunë dhe shërbim vetëmohues ndaj njerëzve, la një përshtypje të madhe për Wittgenstein. Shumë vite më vonë ai tha për Tolstoin: "Këtu është një burrë i vërtetë. Ai ka të drejtë të shkruajë”. Logjiciani i shquar gjerman Frege i shkroi letra me ankth Wittgenstein-it në front, duke u shqetësuar nëse ai kishte kohë të mjaftueshme për të studiuar logjikën. Në fillim të verës së vitit 1916, Wittgenstein me sa duket ra në thellësinë e përparimit rus Brusilov, i cili i kushtoi Austro-Hungarisë një milion e gjysmë ushtarë të saj. Kjo mund të merret me mend nga pushimi në shënimet e tij në ditar. Ata fillojnë përsëri me një ankesë se ai ka humbur fillin e arsyetimit të tij matematikor.
Filozofi i dha fund luftës në malin Montecassino në afërsi të Napolit. Koha e lirë e robërisë italiane e lejoi atë të përfundonte së shkruari një libër që e quajti "Traktat logjiko-filozofik". Nga miqësia e vjetër, Russell u përpoq të shkruante një parathënie. Një rekomandim i tillë nga buzët e një filozofi të nderuar i hapi rrugën veprës së një autori të panjohur. Wittgenstein e deklaroi parathënien e Russelit si sipërfaqësore dhe të pasaktë, duke shtrembëruar mendimin e tij dhe nuk pranoi të botonte librin e tij me një parathënie të tillë. "Krenar si Luciferi," mërmëriti Russell. Vetë parathënia e Wittgenstein përfundoi me fjalët: "E vërteta e mendimeve të shprehura këtu më duket e pakundërshtueshme dhe përfundimtare". Të gjitha çështjet kryesore filozofike u zgjidhën aq sa ishte e mundur. Pra, gjeniu nuk synonte më të studionte filozofi.
Barmaley
Nga historia e filozofisë dihet se Thales, Heraklitus dhe Demokritus u penguan të filozofonin nga paratë. Por në këtë supozim mund t'i besojmë vetëm Diogenes Laertius, i cili shkroi biografi të gjithanshme të filozofëve më të mëdhenj të antikitetit shumë shekuj më vonë.
Pas luftës, Wittgenstein transferoi të gjithë kapitalin e tij në emrat e të afërmve të tij. Sipas llogaritjeve të tij, të afërmit ishin mjaft të pasur sa milionat e tij nuk mund t'i korruptonin më tej. Më pas, ai nuk pranoi as dhuratat e Krishtlindjeve prej tyre, pasi ai vetë nuk fitoi para për dhuratat. Ai shërbeu si portier hoteli, kopshtar dhe po mendonte të hynte në një manastir. Ajo përfundoi me përfundimin e një kursi gjashtëmujor të trajnimit të mësuesve nga Ludwig klasat fillore dhe vendosi t'i përkushtohej rritjes së brezit të ri në fshatrat austriake. Mësuesi Wittgenstein e refuzoi vendin e parë që iu ofrua, sepse në sheshin qendror të një stacioni të vogël hekurudhor gjeti një shatërvan dhe shtigje të rregulluara mirë që ishin në kundërshtim me idetë e tij për jetën e vërtetë të fshatit.
Dy fshatrat në Alpet austriake ku Wittgenstein dha mësim nga viti 1921 deri në 1926, rezultuan të ishin me të vërtetë ujëra të zymta dhe i treguan atij tipa njerëzor, saqë shpejt mbollën një ndjenjë zhgënjimi. Në fshat, Wittgenstein hasi të njëjtën "vulgaritet dhe poshtërsi" si në Kembrixh, dhe njerëzit madje "më të pavlerë dhe të papërgjegjshëm se kudo tjetër". Në rininë e tij, djali i një milioneri ka mahnitur miqtë e tij duke mos qëndruar në hotelet më luksoze. Tani, me modestinë e jetës së tij, Wittgenstein ngatërroi fshatarët e varfër austriakë. Studentët më të mirë që u lejuan të bashkoheshin me të për drekë u treguan prindërve histori rrëqethëse për atë që ai hante. Fëmijët e ndiqnin. Prindërit e urrenin atë, duke arsyetuar në mënyrën e tyre: mësuesi donte t'i dekurajonte ata nga puna e fshatarëve dhe t'i joshte në qytet. Karriera e mësuesit të Ludwig Wittgenstein përfundoi në një gjyq skandaloz me akuzën e torturimit të fëmijëve të vegjël.
Libri mbi filozofinë "Traktat logjiko-filozofik", të cilin ai e botoi disa vite më parë, ishte bërë në atë kohë bibla e pozitivistëve vjenezë. Autori e pranoi adhurimin e tyre me përmbajtje. Kreu i Rrethit të Vjenës, profesor në Universitetin e Vjenës Maurice Schlick, koordinoi me kujdes me Wittgenstein, për aq sa ishte e mundur, listën e personave të përzgjedhur të pranuar në bisedën filozofike dhe gamën e pyetjeve që mund të bëheshin në rrethana të tilla emergjente. . Megjithatë, në vend që t'u përgjigjej pyetjeve, Wittgenstein preferoi të argëtohej duke lexuar poezitë e Rabindranath Tagore para audiencës.
Ata e trajtuan atë krejtësisht ndryshe në Angli. Fushata për të joshur Wittgenstein në Kembrixh kishte vazhduar për shumë vite. Ai nuk do të kishte shkuar atje në 1929 nëse nuk do ta dinte se çfarë duhej të shkruante libër i ri dhe shpjegoni përsëri të gjithë filozofinë. Ky libër do të jetë Hetimet Filozofike. Ekonomisti i famshëm Keynes e takoi atë në stacionin e Kembrixhit. "Zoti ka ardhur," i tha Keynes gruas së tij.
Rreth kësaj kohe fillimi i më seriozëve histori dashurie në jetën e Wittgenstein. Ajo ishte një bukuroshe dhe një aristokrate suedeze. Quhej Margarita dhe më pak i interesonte filozofia. Ai ishte pothuajse dyfishi i moshës së saj. Wittgenstein i vendosi një kusht Margaritës që të mos përpiqej të depërtonte në të tijën Bota e brendshme të cilën ajo e bëri me lehtësi. Marrëdhënia e tyre la të njohurit dhe të afërmit e tyre të hutuar. Duke e konsideruar jetën si vuajtje, Wittgenstein nuk kishte ndërmend të kishte fëmijë, por mendonte të martohej. Në verën e vitit 1931, ai e ftoi Margaritën në fjordet norvegjeze, ku ata do të kalonin kohë veçmas duke reflektuar mbi seriozitetin e hapit përpara tyre. Pas dy javësh të një jete të tillë, Margarita shkoi për të vizituar një mik në Romë.
Si të kuroni veten nga filozofia
“Njerëzit që pyesin vazhdimisht ‘pse?’ janë si turistët që qëndrojnë para një ndërtese dhe lexojnë historinë e krijimit të saj në udhërrëfyesin e tyre. Kjo i pengon ata të shohin vetë ndërtesën.” Sipas Wittgenstein, filozofia duhet trajtuar si një sëmundje e mendjes: Probleme filozofike duhet të zhduket plotësisht. Zbulimi i vërtetë është se ju mund të ndaloni së filozofuari sa herë të doni.”
Që nga Platoni Filozofia evropiane kuptoi të vërtetat e botës, duke u bërë përgjithësimi i saj. Për shembull, në dialogun e Platonit "Hippias i Madhi", heroi i tij Sokrati, duke luajtur si të thjeshtë, pyet sofistin e ditur Hippias për atë që është e bukur dhe merr përgjigjen: një tenxhere e bukur, një vajzë e bukur, një kalë i bukur. Sipas Sokratit, këto përgjigje janë një shembull i pafuqisë mendore, paaftësia për të parë të përgjithshmen, "ideja" e së bukurës, nga e cila varet ekzistenca e të gjitha gjërave të bukura në të veçantën momentale tokësore. Zbulimi i "ideve" të tilla themelore të universit është gjoja urtësi e vërtetë filozofike dhe thirrja e filozofisë. Nuk është e komplikuar: mençuria është të kuptosh parimet.
Sokrati ironik e bën Hipiasin me vetëbesim të qeshë. Nëse Wittgenstein do të kishte mundësi të merrte pjesë në mosmarrëveshjen e tyre filozofike, ai do të kishte qeshur me Sokratin: "Nëse them se "A" ka sy të bukur, atëherë mund të më pyesin: çfarë të duket e bukur në to? Dhe unë, për shembull, do të përgjigjem: qerpikët në formë bajame, të gjatë, qepallat delikate. Por çfarë kanë të përbashkët këta sy me një katedrale gotike, e cila edhe mua më duket e bukur? A do të thosha se ata - sytë dhe katedralja - më bëjnë të njëjtën përshtypje? Ne përdorim të njëjtat fjalë për arsye të ndryshme dhe nën ndikimin e ndjenjave të ndryshme. Një fjalë është e përshtatshme për raste të ndryshme. Imagjinata e filozofëve i bashkon konturet e pyetjeve të mëdha filozofike me ato që rezultojnë të jenë përdorime të ndryshme të fjalëve. Duke na fshehur pangjashmëritë e situatave të jetës, fjalët "na dërgoni në ndjekje të kimerave".
Nga vjen gjuha? Duke hapur çdo fjalor rastësisht, do të gjejmë "fjalë" dhe "kuptime" në të. “Këtu është fjala dhe këtu është kuptimi i saj. Paratë dhe një lopë që mund të blihet me to,” tha Wittgenstein për këtë. Në realitet, në një formë kaq të shkëputur, gjuha nuk ekziston fare. Ajo ekziston në komunikimin e njerëzve. Askush nuk flet fjalë pa kontekst dhe qëllim. Fjalimi shfaqet gjithmonë si një praktikë komunikimi në një situatë specifike jetësore. Në lidhje me këtë të folur dhe praktikë jetësore, "kuptimi" nuk është ajo që jepet paraprakisht, por ajo që fitohet në fund. Sipas formulës së krijuar nga Wittgenstein, "kuptimi i një fjale është përdorimi i saj". Ka, për fjalën që përdorin, kjo është ajo që do të thotë. Fjalët kanë kuptime të qëndrueshme për aq sa përdoren në situata të përsëritura të të folurit. Wittgenstein i quan ato "lojëra gjuhësore". E gjithë kjo tingëllon paksa e pazakontë sesa e vështirë për t'u kuptuar. Në fund, ne vetë, kur studiojmë një gjuhë të huaj, përfshihemi në “lojërat gjuhësore” të saj dhe e dimë se “të mësosh fjalë” nuk mjafton.
Nuk i takon një filozof të imagjinojë veten si një lopë që jep qumësht. Filozofia e vërtetë duhet të bëhet një veprimtari e qartësimit të gjuhës. “Po përpiqem të tregoj se si i përdorim në të vërtetë fjalët”, përmbledh Wittgenstein kuptimin e filozofisë së tij. Kjo apo ajo shprehje ndonjëherë duhet të nxirret nga gjuha dhe, pasi të jetë pastruar, mund të rifutet në qarkullim.” Kjo filozofi është shkatërruese. Por prej saj "vetëm kështjellat në ajër shkatërrohen dhe dheu i gjuhës mbi të cilën qëndrojnë pastrohet".
Për skllavërinë dhe luftën
Çdo mentalitet që nuk ishte i rrënjosur në një nevojë reale, ishte thellësisht antipatik për të: “Fëmijët tanë mësohen në shkollë se uji përbëhet nga hidrogjen dhe gazra oksigjeni, dhe sheqeri përbëhet nga karboni, hidrogjeni dhe oksigjeni. Kushdo që nuk e kupton këtë është budalla. Çështjet më të rëndësishme po heshtin”.
Filozofia e Wittgenstein duket se është e kufizuar në një rreth pyetjesh abstrakte logjike dhe gjuhësore. Por kjo është vetëm gjysma e parë, “e shkruar” e filozofisë së tij, siç shprehet autori i Traktatit Logjiko-Filozofik. Në letrën e tij të famshme drejtuar Ludwig von Ficker, ai shpjegoi një herë si vijon: “Puna ime përbëhet nga dy pjesë. Pjesa e parë është paraqitur këtu. Dhe e dyta është gjithçka që nuk kam shkruar. Gjëja më e rëndësishme është kjo pjesë e dytë. Libri im, si të thuash, kufizon shtrirjen e etikës nga brenda.” Pyetje të tilla të veçanta ekzistonin për Wittgenstein si një mënyrë për të kuptuar kufijtë e asaj që një person në përgjithësi është në gjendje të mendojë dhe të thotë. Gjykimi i tij përfundimtar tingëllon si një dënim me vdekje. Fjalët tona janë thjesht “enë që prishen”, të paaftë për të përmbajtur temat reale që duhet të shqetësojnë një person. Gjuha jonë nuk është e përshtatshme për të folur për etikën: "Etika nuk mund të thuhet". Të gjitha fjalët për të mirën dhe të keqen do të mbeten gënjeshtra. “Ikja nëpër muret e burgut tonë (nga pafuqia e gjuhës sonë) është krejtësisht, absolutisht e pashpresë.” Ikja është e pamundur.
Gjëja më e keqe që mund të dalësh në një situatë kaq të pashpresë është të vazhdosh të flasësh për të mirën dhe moralin sikur asgjë të mos kishte ndodhur. Edhe më saktë: “Njerëzit nuk mund të udhëhiqen drejt së mirës. Ata mund të drejtohen vetëm diku. E mira qëndron jashtë hapësirës së fakteve.” Kur Bertrand Russell po planifikonte t'i bashkohej Organizatës Ndërkombëtare për Paqe dhe Liri në vitet 1920, Wittgenstein nuk e fshehu zhgënjimin dhe indinjatën e tij. Russell, i ofenduar nga kjo, i tha atij se ai vetë, ndoshta, do t'i bashkohej "Organizatës Ndërkombëtare për Luftën dhe Skllavërinë". Wittgenstein u pajtua menjëherë me këtë supozim. Ai ndau idenë e tij për botimin e librave të Russell në dy ngjyra. Le të jenë të kuqe punimet e tij për logjikën matematikore dhe të gjithë studentët e filozofisë duhet t'i lexojnë. Librat e Rasëllit për etikën dhe politikën duhet të botohen me ngjyrë blu dhe askush nuk duhet të lejohet t'i lexojë në asnjë rrethanë.
Gruaja e profesorit të Kembrixhit Moore, Dorothy, i pa shumë të trazuara bisedat e Wittgenstein me burrin e saj të sëmurë rëndë. Wittgenstein ishte i tërbuar. Sipas koncepteve të tij, nëse një filozof vdes gjatë një debati filozofik, atëherë për të do të jetë një vdekje e duhur. Në pranverën e vitit 1945, kur armët vetëlëvizëse ruse qëllonin drejtpërdrejt në Reichstag dhe britanikët po qanin nga gëzimi, Wittgenstein iu drejtua atyre me pyetjen: "Imagjinoni në çfarë situate të tmerrshme duhet të jetë tani një person si Hitleri". në lidhje me Bashkimi Sovjetik, atëherë Wittgenstein pothuajse u zhvendos atje. Mësuesja e tij e gjuhës ruse tha me habi se pa vëllimin e Dostojevskit të Wittgenstein, në të cilin ishin shënuar të gjitha thekset. Wittgenstein iu ofrua të zgjidhte një departament në Kazan ose një pozicion mësimor në Universitetin e Moskës.
Lidhur me regjimin stalinist, pa turpërim apo rezerva, Wittgenstein foli në kuptimin se “tirania nuk e zemëron atë”. Rishikimi i tij për Leninin tingëllon pothuajse i favorshëm: veprat e Leninit mbi filozofinë janë, natyrisht, absurde të plota, "por të paktën ai donte të bënte diçka". Wittgenstein i pëlqente mauzoleumi Shchusevsky në Sheshin e Kuq. “E dini, nuk jam edhe unë mendim i mirë rreth arkitekturës moderne, Wittgenstein foli me Drury. Por ky varr në Kremlin është ndërtuar mjaft mirë.” Lidhur me Katedralen e Shën Vasilit (“një nga ndërtesat më të bukura që kishte parë ndonjëherë”), Wittgenstein tregoi me entuziazëm legjendën se si Cari urdhëroi ndërtuesit e tempullit të verboheshin në mënyrë që të mos ndërtonin diçka të ngjashme për herë të dytë. Wittgenstein shtoi se ai nuk e dinte nëse kjo histori ishte e vërtetë, "por ai shpresonte kështu". "Unë u trondita," kujton Drury, "që Wittgenstein shpresonte që kjo histori e tmerrshme të ishte e vërtetë."
Ai qortoi "ata që mbajnë fjalime kundër shpikjes së bombës atomike" si "llum të inteligjencës". Kjo ide do të jetë më e qartë për ne nëse kujtojmë të njëjtin Bertrand Russell. Në vitin 1955, Russell, së bashku me Einstein dhe Joliot-Curie, iniciuan krijimin e Lëvizjes Pugwash të Shkencëtarëve për Paqe dhe Çarmatim. Por në vitin 1946, në emër të paqes botërore, Bertrand Russell i kërkoi me pasion qeverinë britanike të niste një sulm bërthamor parandalues ndaj Bashkimit Sovjetik.
Wittgenstein e konsideronte sensin e humorit të detyrueshëm për një filozof. Ai dinte të bënte shaka dhe të mashtronte. "Një ditë, kur po ecnim me të vonë në mbrëmje," kujton Malcolm, "ai, duke treguar yjësinë Cassiopeia, vuri re se ajo kishte formën e shkronjës W, që është mbiemri i tij. Siç thashë, mendoj se është një M e përmbysur për Malcolm. Me fytyrën më serioze më bindi se kisha gabuar. Por momente të tilla ishin relativisht të rralla. Më shpesh ai ishte i zymtë. Nga natyra, Wittgenstein ishte një pesimist i thellë në lidhje me perspektivat e tij dhe të gjithë njerëzimit në tërësi.” “Unë shikoj pa simpati rrjedhën e qytetërimit evropian, duke mos kuptuar qëllimin e tij, nëse ka”, shkroi ai. Një herë, duke shëtitur nëpër Kembrixh, Wittgenstein pa në një vitrinë portrete të tre njerëzve të mëdhenj të shekullit të 19-të, përkatësisht Beethoven, Schubert dhe Chopin, dhe më pas tre portrete të bashkëkohësve të tij të mëdhenj - Russell, Freud dhe Ainstein. Në fytyrat e tre të fundit ai vuri në dukje gjurmë të degjenerimit të dukshëm.
Igor Dubrovsky
