હેગલે અસ્તિત્વ અને વિચારની ઓળખ કરી. હેગલની ફિલસૂફીમાં વિચારવાની અને હોવાની ઓળખનો સિદ્ધાંત

કાન્ત માનતા હતા કે કારણ એ જ્ઞાનનું સાધન છે, અન્ય કોઈપણ સાધનની જેમ, તેનો ઉપયોગ કરવા માટે પહેલા તેનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. મહત્તમ અસર. હેગેલ તેને એ હકીકત માટે ઠપકો આપે છે કે, શક્યતાઓ અને કારણની સીમાઓના સંપૂર્ણ અભ્યાસની માંગણી પહેલાંતેનો વ્યવહારુ ઉપયોગ, તે પોતાની જાતને એવી વ્યક્તિની સ્થિતિમાં શોધે છે કે જે તરવાનું શીખતા પહેલા પાણીમાં પ્રવેશતો નથી, અને તેના વ્યવહારિક ઉપયોગની પ્રક્રિયામાં, "ક્રિયામાં" મનનો સીધો અભ્યાસ કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે. કેવી રીતે?

વિશ્વ પ્રક્રિયા એ એક પ્રક્રિયા છે જેમાં સંપૂર્ણ તેની પોતાની સામગ્રીને ઓળખે છે. પરંતુ કંઈપણ જાણવા માટે, જે વસ્તુને ઓળખવામાં આવી રહી છે તે સ્પષ્ટપણે તપાસવામાં સક્ષમ હોવું જરૂરી છે. શબ્દની વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર પોતે જ સૂચવે છે વસ્તુ -તે આપણી સામે કંઈક છે. પરંતુ તે કેવી રીતે સ્થિત થઈ શકે છે પહેલાંશું રચના કરે છે આંતરિકચેતનાની સામગ્રી? તમારા પોતાના વિચારને બહારથી જોવાની તક મેળવવા માટે (એટલે ​​​​કે, વિચારો આંતરિક સામગ્રીની રચના કરે છે

વિશ્વ આત્માની ઇચ્છા), તેને બહાર લઈ જવું જરૂરી છે, એટલે કે, તેને સાકાર કરવા, તેને વાસ્તવિકતામાં લાવવા માટે. હેગેલ આ વિચારને બાહ્યકરણ કહે છે વાંધોજેના પરિણામે વિચારને બાહ્ય અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે અને તે જ્ઞાનાત્મક વિષય સમક્ષ મૂકવામાં આવે છે, જે આખરે તેની સાચી સામગ્રીને જાહેર કરવાની તક મેળવે છે. આપણે દરેક વસ્તુને ઑબ્જેક્ટિફાઇડ તરીકે ગણી શકીએ અથવા ઉદ્દેશ્યકૃતવિચાર, અને સમગ્ર ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ આવા ઉદ્દેશ્યની જોડાયેલ સિસ્ટમ તરીકે. કોઈપણ બાહ્ય ઑબ્જેક્ટની સમજશક્તિને ચોક્કસ ઑબ્જેક્ટિફાઇડ વિચારની સમજણ તરીકે રજૂ કરી શકાય છે, જે તેના કરતાં વધુ કંઈ નથી રજૂ કરે છે. પેઇન્ટ સ્પ્રેડ-ટેગિંગવસ્તુઓ, તેમને વિષય પ્લેનમાંથી માનસિક એકમાં સ્થાનાંતરિત કરો. ઉદાહરણ તરીકે, એક માસ્ટર જે કોઈ વસ્તુ બનાવે છે તેમાં તેની પોતાની ચેતનાની ચોક્કસ સામગ્રીને ઉદ્દેશ્ય બનાવે છે. એક વ્યક્તિ જે આ વસ્તુમાં નિપુણતા મેળવે છે, તેનો ઉપયોગ કરવાની પ્રક્રિયામાં, તેની ચેતનામાં તે વિચારને પુનર્સ્થાપિત કરે છે કે, માસ્ટરની યોજના તરીકે, તેના અસ્તિત્વ માટેનો આધાર અને કારણ બની ગયું છે. પરંતુ આ કિસ્સામાં, વસ્તુ તેના સ્વતંત્ર મૂલ્યથી વંચિત છે, કારણ કે તે ફક્ત બહાર આવ્યું છે મધ્યસ્થીસર્જનાત્મક ચેતના અને ચેતના જે તેને ઓળખે છે તે વચ્ચે. પરંતુ હેગેલિયન સિસ્ટમમાં, સર્જનાત્મક અને જ્ઞાનાત્મક ચેતના બંને એક જ વિશ્વ આત્મા છે, જે એકમાત્ર જ્ઞાનાત્મક વિષય છે, જે જ્ઞાનના એકમાત્ર પદાર્થ તરીકે પણ કાર્ય કરે છે.

આમાંથી હેગેલિયન ફિલસૂફીના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંતોમાંના એકને અનુસરે છે - વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખનો સિદ્ધાંત. આ સિદ્ધાંત મુજબ, વિચાર અને વસ્તુ વચ્ચેનો પરંપરાગત વિરોધ ખોટો છે. વાસ્તવમાં, આ એક અને એક જ વસ્તુ છે, અથવા, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેઓ વિશ્વ આત્માના અભિવ્યક્તિના બે જુદા જુદા સ્વરૂપો છે, જેમ કે એક પુરુષ અને સ્ત્રી અલગ માણસો નથી, પરંતુ એક જ અસ્તિત્વના માત્ર બે અલગ અલગ સ્વરૂપો છે. વ્યક્તિ - માણસ. તદુપરાંત, વિચાર અને વસ્તુ વચ્ચેનો સંબંધ અસમપ્રમાણ છે, કારણ કે વિચાર એ વસ્તુના અસ્તિત્વ માટેનો આધાર અને કારણ છે, જે હેગેલે કહ્યું તેમ, તેનાથી વધુ કંઈ નથી. "વિચારની અન્યતા."આમ, બંને અસ્તિત્વ અને વિચાર બંને એક પ્રકારની કાર્બનિક એકતા તરીકે સંપૂર્ણ વિચારના માત્ર બે પૂર્વધારણા છે. અસ્તિત્વ સાથે વિચારવાની ઓળખ એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે હેગેલિયન ફિલસૂફીમાં તર્કશાસ્ત્રને ઓન્ટોલોજી સાથે ઓળખવામાં આવે છે. વિચારના જરૂરી નિર્ધારણ વિશેના વિજ્ઞાન તરીકે કામ કરતા, તે જ તર્ક એક સાથે અસ્તિત્વના જરૂરી નિર્ધારણ વિશેનું વિજ્ઞાન બની જાય છે, કારણ કે બાદમાં તે ઉદ્દેશ્ય મુજબ પ્રગટ થાય છે, એટલે કે સંપૂર્ણ વિચાર અનુસાર. અલબત્ત, હેગેલનો અર્થ અહીં એરિસ્ટોટલની સિલોજિસ્ટિક નથી, પરંતુ તેણે પોતે બનાવેલ વિશિષ્ટ - દ્વંદ્વયુક્ત -તર્ક

ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિ

પરમેનાઈડ્સની જેમ, હેગેલ માને છે કે માત્ર એકીકૃત, અભિન્ન વસ્તુને બિનશરતી અસ્તિત્વમાં ગણવી જોઈએ. તેનો અર્થ કાર્બનિક સંપૂર્ણતા છે, જે ભાગોથી બનેલો હોવા છતાં, એક અદ્રાવ્ય એકતા બનાવે છે, કારણ કે તેના તમામ ભાગો ફક્ત આપેલ સંપૂર્ણના ભાગ તરીકે જ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે. આ પ્રકારની અખંડિતતાનું ઉદાહરણ હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જીવંત સજીવ, જે એકદમ સ્પષ્ટ રીતે રચાયેલ છે, પરંતુ તે જ સમયે, તેનો એક પણ ભાગ તેના પોતાના પર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતો નથી; વધુમાં, ફક્ત સમગ્ર જીવતંત્રના ભાગ રૂપે. શું તેનો કોઈપણ ભાગ ચોક્કસ હોઈ શકે છે.

હેગલની પ્રણાલીમાં આ પ્રારંભિક એકતા એ સંપૂર્ણ વિચાર છે, જે માત્ર જ્ઞાનના જ નહીં, પણ વિકાસના વિષય અને ઉદ્દેશ્ય બંને તરીકે કાર્ય કરે છે. આ વિકાસ શ્રેણીઓની સિસ્ટમની સતત જમાવટની પ્રક્રિયા તરીકે હાથ ધરવામાં આવે છે, જે "પ્રથમ પ્રકારના અસ્તિત્વ" (એરિસ્ટોટલની જેમ), અને "વિચારના પ્રાથમિક સ્વરૂપો" (કાન્તની જેમ) નહીં, પરંતુ સાર્વત્રિક રીતે રજૂ કરે છે. એક જ સમયે અસ્તિત્વ અને વિચાર બંનેના સ્વરૂપો. તે વર્ગોના ડાયાલેક્ટિકલ સ્વ-વિકાસના સિદ્ધાંતમાં છે કે હેગેલિયન ફિલસૂફી માટે મૂળભૂત, વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખનો સિદ્ધાંત સાકાર થાય છે. મુદ્દો એ છે કે દરેક ફેરફારમાં ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ જો પ્રારંભિક સિદ્ધાંત એક છે, અને હેગેલ માટે તે બરાબર છે, તો પછી તે પોતાની સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવા માટે, તેને બે ભાગમાં વિભાજિત કરવાની જરૂર છે. આ વિભાજન અને વિભાજિત ભાગોની અનુગામી ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માટે આભાર, શરૂઆતમાં આકારહીન એકતાનું ધીમે ધીમે માળખું થાય છે, જેની પ્રક્રિયામાં તેની આંતરિક સામગ્રી વધુને વધુ સંકુચિત અને સ્પષ્ટ થાય છે. આ ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિનો સાર છે.

તેના ડાયાલેક્ટિકલ તર્કશાસ્ત્રના પ્રારંભિક નિયમ તરીકે, હેગેલ માને છે કે દરેક વિધાન બીજાને અનુરૂપ છે, તાર્કિક રીતે તેની સમાન છે, પરંતુ અર્થમાં સીધા વિરુદ્ધ છે, અથવા દરેક થીસીસઅનુલક્ષે છે વિરોધીશાસ્ત્રીય તર્કશાસ્ત્રના નિયમો જણાવે છે કે આવા બે નિવેદનોમાંથી માત્ર એક જ સાચું હોઈ શકે છે: આમ, બે ચુકાદાઓમાંથી: "આ માણસ જીવંત છે" અને "આ માણસ મરી ગયો છે" કોઈપણ ઐતિહાસિક ક્ષણે, એક સાચો છે અને બીજો ખોટો છે. પરંતુ જો આપણે સમયને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેમને ધ્યાનમાં લઈએ, તો તે તારણ આપે છે કે, તેમના સત્ય બદલાતા હોવા છતાં ઇતિહાસમાં,દૃષ્ટિકોણથી તર્કતે બંને સંપૂર્ણપણે સમાન છે. પરિણામે, આમાંથી કયો ચુકાદો તાર્કિક રીતે સાચો છે તે અંગેના તમામ વિવાદો ખાલી વિદ્વાનો છે, તેમાંના દરેક માટે, બાબતની માત્ર એક જ બાજુ જાહેર કરવી, અમુક શરતો હેઠળ સાચું છે, જ્યારે તાર્કિક સત્ય જરૂરી અને સાર્વત્રિક હોવું જોઈએ, એટલે કે

બિનશરતી અમે તેમનામાં બે વિરોધી ચુકાદાઓને સંયોજિત કરવાના પરિણામે આ પ્રકારનું સત્ય મેળવીએ છીએ સંશ્લેષણ:"માણસ નશ્વર છે." તેથી, બિલ્ટ કર્યા ત્રિપુટીથીસીસ-એન્ટિથેસીસ-સિન્થેસિસ - આપણે પ્રયોગમૂલક અનુભવ તરફ વળ્યા વિના વ્યક્તિ વિશે કંઈક નવું શીખીએ છીએ. અને આ જ્ઞાન, જ્યાં સુધી તે શુદ્ધ તર્કથી પ્રાપ્ત થયું છે, તે જરૂરી અને સાર્વત્રિક પાત્ર ધરાવશે.

હેગેલના મતે, શરૂઆતમાં સંપૂર્ણ અસ્તિત્વમાં છે, તે અસ્તિત્વમાં છે ત્યાં સુધી તે અસ્તિત્વમાં છે, અથવા તેના બદલે, તે પોતે છે. હોવાઆમ, થીસીસને પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે: "નિરપેક્ષ એ શુદ્ધ અસ્તિત્વ છે."પણ શું આપણે ખોટા હતા? છેવટે, આ આદિમ અસ્તિત્વ હજુ પણ સંપૂર્ણપણે અવિકસિત છે, અને તેથી તે કોઈપણ નિશ્ચિતતાથી વંચિત છે; તે હકીકતમાં શુદ્ધ શૂન્યતા છે, કારણ કે તેના સંબંધમાં પ્રશ્નનો સકારાત્મક જવાબ આપવો અશક્ય છે: "તે શું છે?" તેથી, નજીકથી તપાસ કરવા પર, તે બહાર આવ્યું છે કે કોઈ વધુ વ્યાખ્યા વિના શુદ્ધ અસ્તિત્વ કંઈ નથી. કદાચ વિરુદ્ધ વિધાન સાચું હશે: "નિરપેક્ષ કંઈ નથી"? પરંતુ એન્ટિથેસિસ એ થીસીસની જેમ જ એકતરફી હોવાનું બહાર આવ્યું છે. ચાલો આ બંને સ્થિતિઓને જોડવાનો પ્રયાસ કરીએ અને સંપૂર્ણને અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વની એકતા તરીકે રજૂ કરીએ. પરંતુ અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વની એકતા એ છે. પરિણામે, આપણને સંશ્લેષણ મળે છે: "નિરપેક્ષ બની રહ્યું છે."વર્ગોના વિશિષ્ટ રૂપે દ્વિભાષી રમત માટે આભાર, અમે સમજીએ છીએ કે અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વનું સત્ય બંનેની એકતામાં સમાયેલું છે, અને આ એકતા છે. બની રહ્યું છે.

સંપૂર્ણ વિચાર, એક સંપૂર્ણ એકતા હોવાને કારણે, હેગલમાં વિષય અને વિકાસના ઉદ્દેશ્ય બંને તરીકે દેખાય છે, જે વિરોધી વ્યાખ્યાઓની અથડામણ અને અગાઉની ભૂલોને ધીમે ધીમે દૂર કરીને આંતરિક સંભવિતતાના તાર્કિક જમાવટ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે. આ વિકાસનો હેતુ શું છે અને તેનું અંતિમ લક્ષ્ય શું છે? ડાયાલેક્ટિકલ તર્કના કેન્દ્રીય વિચાર અનુસાર - વર્તુળમાં જ્ઞાનની હિલચાલનો વિચાર - વિકાસનો અંત શરૂઆત સાથે એકરુપ થાય છે, અને આ અંતિમ, ઉચ્ચતમ બિંદુએ, અગાઉની બધી શ્રેણીઓ સમાન છે. જે રીતે તેઓ પ્રથમ, નીચલા ભાગમાં હાજર હતા, જેમાં તેઓ અવિકસિત મૂળના સ્વરૂપમાં હતા. ડાયાલેક્ટિકલ પ્રક્રિયા ચોક્કસપણે એક પ્રક્રિયા છે વિકાસ,કેટલીક શરૂઆતમાં "ભંગી" સામગ્રીનો ખુલાસો, જ્યારે કોઈ નવી વસ્તુનો ઉદભવ થતો નથી, પરંતુ માત્ર એક શોધ, પહેલેથી અસ્તિત્વમાં છે તે કંઈકની રજૂઆત, પરંતુ તે સમય માટે છુપાયેલ નથી. અને જો આપણે મહત્તમ વિકસિત વિચારની સંપૂર્ણ સામગ્રીનું વિગતવાર વિશ્લેષણ કરીએ, તો પછી ડાયાલેક્ટિકલ શ્રેણીની શરૂઆતમાં જે સંભવિત રૂપે પહેલેથી જ નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યું હતું તેની તુલનામાં આપણને તેમાં મૂળભૂત રીતે નવું કંઈપણ મળશે નહીં.

"જરૂરિયાતનું સત્ય" તરીકે સ્વતંત્રતા

કોઈપણ વસ્તુનું અસ્તિત્વ પર્યાવરણ પર તેની અસરમાં પ્રગટ થાય છે. ખરેખર, જો કોઈ વસ્તુ, તેના અસ્તિત્વની હકીકત દ્વારા, તેના પોતાના પર્યાવરણમાં કોઈ ફેરફાર ઉત્પન્ન કરતી નથી, તો તે અસ્તિત્વમાં ન હોવાના સમાન છે. હેગેલનો સંપૂર્ણ આત્મા, આ નિયમનો અપવાદ નથી, તે તેની પોતાની સક્રિય પ્રવૃત્તિ દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે. પરંતુ, કારણ કે તે એકમાત્ર અને એકમાત્ર છે, શરૂઆતમાં તેની આસપાસ કોઈ "બાહ્ય વાતાવરણ" નથી કે જેના પર તે પ્રભાવિત કરી શકે. પરિણામે, તેની પાસે પોતાને પ્રભાવિત કરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી, આ ઉત્પન્ન કરે છે બાહ્યદ્વારા ઘેરાયેલું આંતરિકસામગ્રી આમ, નિરપેક્ષનું અસ્તિત્વ પોતે જ સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થાય છે કારણ કે તે ક્ષેત્રમાંથી તેની પોતાની સામગ્રીના સતત કરવામાં આવતા અનુવાદને આભારી છે. શક્યપ્રદેશ માટે માન્યવિશ્વ આત્માની સર્જનાત્મક શક્તિ સંભવિત સંભવિતને વાસ્તવિક અસ્તિત્વમાં રહેલી વાસ્તવિકતામાં પરિવર્તિત કરે છે. પરંતુ તે જ શક્તિ તે જ સમયે વિનાશક બળ તરીકે કાર્ય કરે છે, ફરીથી તે બધું જ પાછું આપે છે જ્યાં તેને એકવાર જીવનમાં બોલાવવામાં આવ્યું હતું - શક્યના ક્ષેત્રમાં. અસ્તિત્વના આ ચક્રમાં, જે શક્યના વાસ્તવિકમાં સતત પરિવર્તનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ઊલટું, સર્જન અને વિનાશ સમાન હોય છે.

સર્જનાત્મકતા સર્જન કરે છે - વિનાશનો નાશ કરે છે, પરંતુ વિરુદ્ધ નિવેદન ઓછું સાચું નથી: સર્જનાત્મકતા નાશ કરે છે, અને વિનાશ સર્જે છે. છેવટે, દરેક નવી ઉભરતી વસ્તુ અન્ય કોઈ પદાર્થના વિનાશના પરિણામે દેખાય છે. પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે એક નવી, ઉભરતી વસ્તુ દેખાય છે વારસદારજૂનું અને જૂના, બદલામાં, તેના વિનાશ પહેલાં પણ, નવાના જંતુઓ (સંભવના તરીકે) પોતાની અંદર વહન કરે છે. દરેક નવી ઑબ્જેક્ટ એ વાસ્તવિકતા છે જે જૂનામાં એક શક્યતા તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. પરિણામે, તે તારણ આપે છે કે હેગેલ જે સર્જનાત્મકતા વિશે બોલે છે તે વિરોધાભાસી રીતે કડક આવશ્યકતાના કાયદા અનુસાર હાથ ધરવામાં આવે છે. વિરોધાભાસ એ હકીકતમાં રહેલો છે કે, એક તરફ, સર્જનાત્મકતા સ્વતંત્રતાની પૂર્વધારણા કરે છે, પરંતુ બીજી બાજુ, વાસ્તવમાં એવી કોઈ પણ વસ્તુ ઊભી થઈ શકતી નથી કે જે અગાઉ આવશ્યકતામાં "અનુમાનિત" ન હોય.

"આવશ્યકતામાંથી સર્જનાત્મકતા" નો વિરોધાભાસ વિચારને અસ્તિત્વ સાથે ઓળખવાના પરિણામે ઉદ્ભવે છે. પોતાની સિસ્ટમના આ પ્રારંભિક સેટિંગને બદલ્યા વિના તેને દૂર કરવા માટે, હેગેલ પાસે સ્વતંત્રતાને આવશ્યકતા સાથે ઓળખવા માટે, પસંદ કરેલી દિશામાં આગળ વધવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી. આવશ્યકતાનો નિયમ, જેના અનુસંધાનમાં વિશ્વ આત્માની સર્જનાત્મક શક્તિનો અહેસાસ થાય છે, તે આ ભાવનાની જેમ, એકદમ વ્યાપક હોવો જોઈએ,

એટલે કે, એક જ સમયે શક્યના ક્ષેત્ર અને વાસ્તવિક ક્ષેત્ર માટે બંને માટે કાયદો બનવું. કારણ કે આત્મા અપવાદ વિના અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુને સ્વીકારે છે અને તેની બહાર બિલકુલ કંઈ નથી, તેથી તેને કોઈપણ "ખાનગી" અસ્તિત્વના બિનશરતી મૂળ કારણ તરીકે અને બધી ઘટનાઓ અને વસ્તુઓને તેની ક્રિયાઓ અથવા આવી ક્રિયાઓના પરિણામો તરીકે ગણવામાં આવે છે. તે ભાવનાના નિરપેક્ષતામાં છે કે હેગેલ વિરોધાભાસનો ઉકેલ શોધવાનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે.

સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત તરીકે, ભાવના મુક્ત હોવી જોઈએ. પરંતુ તેની સર્જનાત્મકતાએ આવશ્યકતાના કાયદાનું પાલન કરવું જોઈએ, જે સ્વતંત્રતાનો ઇનકાર છે. જો કે, ભાવના નિરપેક્ષ હોવાથી, એટલે કે, તે દરેક વસ્તુને સ્વીકારે છે, તે બનતી તમામ ઘટનાઓના એકમાત્ર કારણ તરીકે કાર્ય કરે છે. તેને પોતાની જાત સિવાય એક અથવા બીજી રીતે કાર્ય કરવા માટે કોઈ દબાણ કરતું નથી, તેથી તે... મુક્ત છે! છેવટે, હેગેલના મતે, મુક્ત થવાનો અર્થ એ છે કે કોઈપણ બાહ્ય બળજબરી વિના "પોતાને સાકાર કરવા અને પોતાના માટે લક્ષ્યો નક્કી કરવા". તેમ છતાં, "જરૂરિયાતની બહાર સર્જનાત્મકતા" ના વિરોધાભાસને દૂર કરવામાં આવતો નથી, પરંતુ ફક્ત સ્વતંત્રતાના ખ્યાલની અંદર જ આગળ વધે છે. હેગેલિયન સમજમાં સ્વતંત્રતા, એક તરફ, કોઈપણ બળજબરીથી વિરુદ્ધ છે, પરંતુ બીજી બાજુ, તે કોઈપણ મનસ્વીતાની વિરુદ્ધ છે, કારણ કે "સ્વતંત્ર ઇચ્છામાં આવશ્યક સામગ્રી છે" અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સ્વતંત્રતા એ "જાહેર આવશ્યકતા" છે. તે શુ છે?

ચાલો યાદ રાખીએ કે હેગેલિયન સર્જનાત્મકતા-વિનાશ એ શક્યનું વાસ્તવિકમાં રૂપાંતર કરતાં વધુ કંઈ નથી. આનો અર્થ એ છે કે ફક્ત તે જ જે પહેલાથી જ સંભવિત રીતે અસ્તિત્વમાં છે તે જ વાસ્તવમાં ઊભી થઈ શકે છે. આ પરિસ્થિતિઓમાં, જેઓ માત્ર શક્ય છે તે જ ઈચ્છે છે તે ખરેખર મુક્ત છે, અને જે તેઓ નિશ્ચિતપણે જાણે છે તે શક્ય છે. સ્વતંત્રતા, આ સમજણ સાથે, શક્યના જ્ઞાન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે, અને આવા જ્ઞાન સાથે, અમલીકરણ (ઓબ્જેક્ટિફિકેશન) જેનું "જાહેર" અથવા આવશ્યકતાની અનુભૂતિ છે. આમ, સર્જનાત્મક ભાવનાની સ્વતંત્રતાનું માપ એ વ્યક્તિની પોતાની ક્ષમતાઓનું જ્ઞાન છે, એટલે કે, હજુ સુધી અવાસ્તવિક સંભવિતતાઓના આંતરિક "અનામત" નું જ્ઞાન અને તેમની "અનુભૂતિ" ના ક્રમનો કાયદો. જો આવું છે, તો "જરૂરિયાતનું સત્ય" સ્વતંત્રતા છે.

ઇતિહાસની ફિલસૂફી

હેગેલે તેમના ડાયાલેક્ટિકલ તર્કશાસ્ત્રને વિકાસનો સાર્વત્રિક સિદ્ધાંત માન્યો, જે અસ્તિત્વના તમામ ક્ષેત્રોમાં અપવાદ વિના કાર્ય કરે છે, ભાવના અને પ્રકૃતિ બંને. જો કે, તેમણે ઇતિહાસના ક્ષેત્રમાં આ સિદ્ધાંતના અમલીકરણને વિશેષ મહત્વ આપ્યું, કારણ કે તે અહીં હતું કે તેનો ઉપયોગ પરંપરાગત માર્ગદર્શિકાના સૌથી આમૂલ સુધારણા માટેનો આધાર બન્યો.

એકસાથે ઇતિહાસ પોતે અને તર્કશાસ્ત્ર બંને. સૌથી પ્રાચીન સમયથી, ઇતિહાસ હંમેશા અનુભૂતિનો અખાડો માનવામાં આવે છે કરશે,તે સર્જકની દૈવી ઇચ્છા હોય અથવા શાસકો અને નાયકોની તરંગી સ્વ-ઇચ્છા હોય. હેગેલ પ્રથમ વખત ઇતિહાસને કુદરતી પ્રક્રિયા તરીકે બોલે છે, જે સંપૂર્ણ વિચારના સ્વ-વિકાસના સાર્વત્રિક તર્ક સાથે સખત રીતે હાથ ધરવામાં આવે છે. પરિણામે, ઈતિહાસના પ્રેરક બળ તરીકે ઈચ્છા સંપૂર્ણપણે બદલી અને બદલવામાં આવે છે મનજેની શક્તિ આમ ખરેખર સર્વગ્રાહી બની જાય છે.

ભાવનાનો સ્વ-વિકાસ એ તેની પોતાની આંતરિક સામગ્રીની તેની સમજ છે, જે, ઉદ્દેશ્ય બનીને, બહાર લેવામાં આવે છે અને તેના માટે આભાર જ્ઞાન માટે સુલભ બને છે. આત્મા તેની પોતાની પ્રવૃત્તિઓના સ્થિર પરિણામોમાં પોતાને ઓળખે છે, જે સાંસ્કૃતિક રચનાઓના સ્વરૂપમાં દેખાય છે: શહેરો અને રસ્તાઓ, બંદરો અને બજારો, મંદિરો અને કિલ્લાઓ, પણ ધાર્મિક માન્યતાઓ, કાયદાકીય ધોરણો, વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતો અને રાજકીય સંસ્થાઓ, જે તેમની સંપૂર્ણતામાં એક અભિન્ન સિસ્ટમ બનાવે છે જે ઐતિહાસિક યુગના સામાન્ય પાત્રને નિર્ધારિત કરે છે. આવા એક યુગમાંથી બીજા યુગમાં સંક્રમણ એ ઇતિહાસ છે, પરંતુ આ દરેક યુગ સંપૂર્ણ વિચારની ચોક્કસ સામગ્રીના ઉદ્દેશ્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેથી, ઇતિહાસનો અભ્યાસ ભાવનાના જ્ઞાન માટે સંપૂર્ણપણે નવી તક પૂરી પાડે છે, જે અનુમાન અને ધારણાઓ પર આધારિત નથી, પરંતુ ઉદ્દેશ્યપૂર્વક નોંધાયેલી ઘટનાઓ અને હકીકતો પર આધારિત છે. હેગેલ ઐતિહાસિક ઘટનાઓ અને તથ્યોને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં સંશોધન માટેના પ્રયોગમૂલક આધાર તરીકે આગળ મૂકીને, અપવાદ વિના અસ્તિત્વના તમામ ક્ષેત્રોમાં વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિના વિસ્તરણની માંગ કરે છે, જેમાં તે વિશ્વ આત્માની આંતરિક સામગ્રીના ઉદ્દેશ્ય સિવાય બીજું કંઈ જોતો નથી. . પરિણામે, અસ્તિત્વનું સંપૂર્ણ તર્કસંગતીકરણ થાય છે, અને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિનો અવકાશ ખરેખર વ્યાપક બને છે, જે હવે માત્ર પ્રકૃતિને જ નહીં, પરંતુ તે જ સમયે ઇતિહાસ અને ભાવનાના સિદ્ધાંતને આવરી લે છે - એવા ક્ષેત્રો કે જે અગાઉ ક્યારેય ચોક્કસ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યાં નથી, ઉદ્દેશ્ય વિજ્ઞાન.

તેના પુરોગામીઓથી વિપરીત, હેગેલ ધર્મશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાનમાંથી ભાવનાના સારની અભ્યાસનું ધ્યાન ઇતિહાસમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે, અને સૌથી ઉપર, સામાજિક જીવનના આયોજનની પ્રક્રિયામાં રચાયેલા વિચારો અને સંસ્થાઓના અભ્યાસ પર, તેમ છતાં માનતા હતા. , કે ભાવના રાજ્યમાં પોતાને સૌથી વધુ સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરે છે. રાજ્ય, જેમ કે હેગેલે તેને વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે, "પૃથ્વી મૂર્ત સ્વરૂપમાં દૈવી વિચાર છે, નૈતિક વિચારની વાસ્તવિક વાસ્તવિકતા છે." દરેક ઐતિહાસિક રીતે અસ્તિત્વમાં છે જાહેર શિક્ષણહેગેલ તેને માણસની મનસ્વી રચના તરીકે નહીં, તેની પોતાની સમસ્યાઓ હલ કરવા માટે બનાવેલ છે, પરંતુ વાસ્તવિકતાના આગલા તબક્કા તરીકે જુએ છે.

ત્યાં કોઈ નથી વૈશ્વિક પ્રોજેક્ટજેના સંબંધમાં આ અથવા તે પ્રકારની સરકાર સંપૂર્ણ વિચારના સાતત્યપૂર્ણ અમલીકરણમાં આવશ્યક તબક્કા તરીકે દેખાય છે.

સરકારના સ્વરૂપોમાં પરિવર્તન એ પગલાંઓની શ્રેણી છે જે દેશો અને લોકોના ભાગ્યમાં વિશ્વ ભાવનાના વિકાસને વ્યક્ત કરે છે. દરેક તબક્કાને લોકો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે - એક વિચારનો વાહક જે ભાવનાના સ્વ-વિકાસના ચોક્કસ તબક્કાને સંપૂર્ણપણે વ્યક્ત કરે છે. આ લોકો વિશ્વની ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના આધ્યાત્મિક નેતા બને છે. જો કે, નેતૃત્વ શાશ્વત નથી અને, એક રિલે રેસની જેમ, જ્યારે લોકો, તેમના ઐતિહાસિક મિશનને પૂર્ણ કર્યા પછી, પડછાયામાં ઝાંખા પડી જાય છે, અને ઇતિહાસની મોખરે એક નવા નેતાને માર્ગ આપે છે ત્યારે એક હાથથી બીજા હાથે પસાર થાય છે. હેગેલ ચાર મુખ્ય વિશ્વ યુગો (પૂર્વીય, ગ્રીક, રોમન, જર્મન) ઓળખે છે, જેમાંથી દરેક વ્યક્તિના જીવનમાં બાળપણ અનિવાર્યપણે કિશોરાવસ્થા અને પરિપક્વતા દ્વારા અને પછી વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ દ્વારા બદલાય છે તે જ અનિવાર્યતા સાથે અગાઉના યુગને બદલે છે.

તેથી, દરેક ચોક્કસ ઐતિહાસિક યુગને હેગેલ દ્વારા સંપૂર્ણ વિચારના સ્વ-વિકાસ માટેના ચોક્કસ વૈશ્વિક કાર્યક્રમના ભાગ તરીકે ગણવામાં આવે છે.

ઇતિહાસ એ "ભાવનાના આત્મ-ઉન્નત" ની પ્રક્રિયા છે, જેમાં પરિવર્તનશીલતા અને પ્રક્રિયાત્મકતા સખત આવશ્યકતા દ્વારા સખત રીતે બંધાયેલી હોય છે. તેની પ્રામાણિકતામાં ધ્યાનમાં લેવાથી તે હંમેશા એકરૂપ અને પોતાના માટે સમાન રહે છે, પરંતુ કારણ કે તે ફક્ત તેના પોતાના ઉદ્દેશ્યની ક્રમિક શ્રેણી દ્વારા જ પ્રગટ થાય છે, તેથી આવા દરેક ઉદ્દેશ્ય ની જેવું દેખાવુંવિગતોમાં અતાર્કિક અને અતાર્કિક, વિગતોમાં. જો કે, આ વિગતોને હંમેશા વ્યાપક કાર્યોના સંદર્ભમાં ધ્યાનમાં લેતા, અમે ચોક્કસપણે જોશું કે તે બધા એક જ તર્કસંગત પ્રક્રિયામાં બંધબેસે છે, જેમાં આવા દરેક ચોક્કસ તેના માટે પૂર્વનિર્ધારિત ભૂમિકા ભજવે છે, અને બધા સાથે મળીને તેઓ એક સુમેળભર્યા જોડાણ બનાવે છે, સામાન્ય યોજનાની એકતા. અને પછી ઈતિહાસ આપણી સામે આવશે એક વિચારના તાર્કિક સ્વ-વિકાસની સમજૂતી,જે, મધ્યવર્તી તબક્કાઓની શ્રેણી દ્વારા, અમને ચોક્કસ પૂર્વનિર્ધારિત યોજનાની સમજણ તરફ દોરી જાય છે. ઉચ્ચ થી સંપૂર્ણ જ્ઞાનસંપૂર્ણ વિચારના સત્ય વિશે, આપણે આખરે સમજીશું કે તે બધી ચિંતાઓ અને જુસ્સો, જીત અને વંચિતતા, પ્રલોભન અને નિરાશાઓ જે અમને પહેલા ખૂબ જ ઉત્સાહિત અને ચિંતિત કરે છે તે કંઈક નિરર્થક અને ક્ષણિક છે અને છેવટે, ખોટા છે. કારણ કે, હેગેલ કહે છે તેમ, "ભગવાન, જે સત્ય છે, તે આપણને આ સત્યમાં, એટલે કે સંપૂર્ણ આત્મા તરીકે ઓળખાય છે, જ્યાં સુધી આપણે તે જ સમયે તેના દ્વારા બનાવેલ વિશ્વને અસત્ય તરીકે ઓળખીએ છીએ, આપણે પ્રકૃતિને ઓળખીએ છીએ અને અસત્ય તરીકે મર્યાદિત ભાવના."

"મનની યુક્તિ"

તેથી, હેગલના મતે, અસ્તિત્વનું સત્ય શરૂઆતમાં વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ ગર્ભિત સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વમાં છે, અમુક પ્રકારના અવાસ્તવિક પ્રોજેક્ટ તરીકે, જે ઑબ્જેક્ટીફિકેશન અને ડિઓબ્જેક્ટીફિકેશનની ડાયાલેક્ટિકલ રમતમાં ધીમે ધીમે સમજાય છે અને આ અનુભૂતિને આભારી છે.

તે જ સમયે, ઉદ્દેશ્ય વિશ્વને ચેતનાના સ્વ-વિકાસના ઉપ-ઉત્પાદન તરીકે સમજવામાં આવે છે, એક આર્ટિફેક્ટ તરીકે, ફક્ત ત્યાં સુધી જરૂરી છે જ્યાં સુધી, તેમાં ડોકિયું કરીને, વિશ્વ આત્મા તેની પોતાની સામગ્રીને વધુ સંપૂર્ણ રીતે સમજે છે. હેગેલિયન ડાયાલેક્ટિક્સની સિસ્ટમમાં, પ્રકૃતિ અને ઇતિહાસ તેમના પોતાના મૂલ્યથી વંચિત છે અને એક સાધનમાં ફેરવાય છે, ભાવનાના અરીસામાં, જેમાં એવું કંઈ નથી જે સંપૂર્ણ વિચારની પ્રતિબિંબિત છબી નથી. પરંતુ અમારા માટે, જેઓ, એલિસની જેમ, "લુકિંગ ગ્લાસ દ્વારા" પોતે જ છે, આ છબીઓ એકમાત્ર સાચી ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે. અને આપણે તેમાં જીવીએ છીએ, દુઃખ અને આનંદ, નિરાશાઓ અને આનંદનો અનુભવ કરીએ છીએ, આપણે આ વાસ્તવિકતાને સમજવા અને બદલવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, એવું માનીને કે આપણે આપણી પોતાની સમસ્યાઓ હલ કરી રહ્યા છીએ. સત્ય એ છે કે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વમાં આપણી બધી પ્રવૃત્તિ (જેમ કે આ સમગ્ર વિશ્વ પોતે) એ વિશ્વ આત્માની જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિને સમજવાના માર્ગ સિવાય બીજું કંઈ નથી, જે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ (અને આપણા માટે, સહિત) પ્રત્યે સંપૂર્ણપણે ઉદાસીન છે. ). આપણે જે અસુવિધાઓ અનુભવીએ છીએ તેની તે કાળજી લેતો નથી, કારણ કે તેનું મુખ્ય કાર્ય ઉદ્દેશ્ય વિશ્વનું પરિવર્તન નથી, પરંતુ તેની પોતાની આંતરિક સામગ્રીનું જ્ઞાન છે. અને આપણું અસ્તિત્વ ફક્ત ત્યારે જ જરૂરી છે જ્યાં સુધી અમારી પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા અમે આ સામગ્રીને છુપાયેલા સ્વરૂપમાંથી ખુલ્લામાં અનુવાદિત કરવામાં મદદ કરીએ છીએ.

આમ, તે તારણ આપે છે કે તેની ઐતિહાસિક પ્રથામાં, માણસ તેના પોતાના નહીં, પરંતુ અન્ય લોકોના ધ્યેયોને અનુસરે છે, પ્રાયોગિક સામગ્રી તરીકે કાર્ય કરે છે, એક સાધન તરીકે જે સાર્વત્રિક મન તેની પોતાની સામગ્રીને સ્પષ્ટ કરવા માટે ઉપયોગ કરે છે. "મનની ચાલાકી" એ છે કે, પ્રયોગ કરતી વખતે, તે વસ્તુઓ (માનવીઓ સહિત) ને એકબીજા પર કાર્ય કરવાની અને આ ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં પોતાને થાકવાની મંજૂરી આપે છે, જો કે, તે ફક્ત તેના પોતાના લક્ષ્યોને અનુસરે છે, અને આ પ્રયોગમાં વિશ્વના મનને ઉડાઉ અને નિર્દય હોવાનો અધિકાર.

કારણ કે, હેગલના મતે, હોવું એ વિચારસરણી સમાન છે, તેની તાર્કિક પ્રકૃતિ છે, અને તેનો વિકાસ તર્કના સાર્વત્રિક નિયમોને આધીન છે. તેની દરેક નવી સ્થિતિ એ પાછલા એકનું તાર્કિક પરિણામ છે, એટલે કે, તે તાર્કિક રીતે ઉદ્ભવે છે અને તેથી, તે જરૂરી છે. આમ, વાસ્તવિકતા તેના તમામ અભિવ્યક્તિઓમાં દેખાય છે જરૂરી

ચાલવા યોગ્યજો કે, તાર્કિક સંવાદિતા પ્રાપ્ત કરીને, હેગેલિયન વિશ્વ બિન-માનવ-કદનું બને છે. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, આ જરૂરી અને સાર્વત્રિક, વૈશ્વિક પ્રક્રિયાઓ અને સામૂહિક ચળવળની દુનિયા, "વિકાસની મુખ્ય રેખાઓ" ની દુનિયા છે, જેમાંથી વ્યક્તિની વેદનાઓ અને ચિંતાઓ ખોવાઈ જાય છે અને તે ખૂબ જ નાની અને નજીવી લાગે છે. . વિશ્વ ભાવના તેના હેતુઓ માટે લોકો અને સમગ્ર રાષ્ટ્રોનો ઉપયોગ કરે છે, ખર્ચને મર્યાદિત કર્યા વિના, કારણ કે હેગેલ કહે છે તેમ, ભાવનાના સ્વ-વિકાસની પ્રક્રિયા માટે "પર્યાપ્ત માનવ સામગ્રી છે".

સંપૂર્ણ મન તરીકે વિશ્વ આત્મા

હેગેલના મતે, ઇતિહાસ તેના પોતાના અસ્તિત્વના સંપૂર્ણ સત્યના જ્ઞાન માટે વિશ્વ આત્માની ચઢાણનો સમાવેશ કરે છે. આ આરોહણ વિચારની સ્વ-ચળવળ તરીકે હાથ ધરવામાં આવે છે, કારણ કે જે વસ્તુને અનુભૂતિ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે તે એક વિચાર છે, એક ખ્યાલ છે, એટલે કે, પોતે જ વિચાર છે. હેગેલ કહે છે કે સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં, "પ્રથમ આપણને જે વસ્તુ લાગતી હતી તે ચેતના દ્વારા તેના વિશેના જ્ઞાનમાં ઘટાડી દેવામાં આવે છે... આ એક નવો પદાર્થ છે, જેની સાથે ચેતનાના અસ્તિત્વનું નવું સ્વરૂપ દેખાય છે." પરંતુ આ કિસ્સામાં સિદ્ધિ સાચું જ્ઞાનચેતનાના સાચા સ્વરૂપને ઉત્પન્ન કરવાના સાધન તરીકે પણ કાર્ય કરે છે, જે માત્ર પોતે જ સાચા હોવાને કારણે, સત્યનું ચિંતન કરવા સક્ષમ છે, એટલે કે પોતે તેની સંપૂર્ણતા અને સંપૂર્ણ સંપૂર્ણતામાં. આમ, વાસ્તવિક ધ્યેય અને વિશ્વ આત્માના વિકાસની અંતિમ મર્યાદા સાચી અથવા સંપૂર્ણ ચેતના બની જાય છે, અથવા, શું સમાન છે, - સંપૂર્ણ મન.

હેગેલિયન ફિલસૂફીની સ્વ-વિકાસશીલ ભાવના વિચારની શ્રેણીઓની તાર્કિક પ્રણાલીની સતત જમાવટમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે, જે સંપૂર્ણ વિચારની વાસ્તવિક ક્ષણોને વ્યક્ત કરતી આદર્શ સંસ્થાઓ છે, અને તે જ સમયે તે તેના ડાયાલેક્ટિકલ વિકાસના તબક્કા છે. તદુપરાંત, સંપૂર્ણ વિચાર અને તેની ચોક્કસ વ્યાખ્યાઓ - શ્રેણીઓ - બંને બિનશરતી તાર્કિક અગ્રતા ધરાવે છે. તેઓ કુદરતી અને માનવ વિશ્વની તમામ વસ્તુઓ અને પ્રક્રિયાઓને પ્રસરે છે, તેમના તરીકે કાર્ય કરે છે અપરિવર્તનશીલ કાયદો, જેમાં દરેક વસ્તુ, જેમાં વ્યક્તિની વ્યક્તિગત વિચારસરણીનો સમાવેશ થાય છે, બિનશરતી સબમિટ થાય છે. માનવ વિચારની પ્રવૃત્તિમાં, તે વ્યક્તિગત મન નથી જે પ્રગટ થાય છે, પરંતુ વિચારોના સ્વ-વિકાસનો સમાન સાર્વત્રિક અમૂર્ત-તાર્કિક કાયદો છે, જ્યારે "વિચારવું, કંઈક વ્યક્તિલક્ષી તરીકે, ફક્ત આ વિચારના વિકાસને અવલોકન કરે છે, . .. પરિચય આપ્યા વિના, તેના ભાગ માટે, , કોઈ વધારો નથી." તમારે આ પ્રકારનો વિચાર ન કરવો જોઈએ.

કોઈ વ્યક્તિગત પાસાઓને મિશ્રિત કરવા જોઈએ નહીં, તેથી તે સખત ધારે છે માનસિક શિસ્તતેમાંથી તમામ વ્યક્તિત્વને દૂર કરવામાં સમાવેશ થાય છે. "જ્યારે હું વિચારું છું," હેગેલ કહે છે, "હું... વિષયમાં ઊંડા ઊતરું છું અને વિચારને સ્વતંત્ર રીતે કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપું છું, અને જો હું મારું પોતાનું કંઈ ઉમેરું તો હું ખરાબ વિચારું છું."

હેગેલિયન દૃષ્ટિકોણથી, માનવ વિચારસરણીના આદર્શ કાર્યને માત્ર ઘડાયેલ વિચાર તરીકે ગણી શકાય વતીકોઈ નથી સંપૂર્ણ ચેતનાજેમાં વ્યક્તિ પોતે સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર હશે, કારણ કે તેના અંગત મંતવ્યો, જુસ્સો અને ઇચ્છાઓ અસ્તિત્વની દોષરહિત તાર્કિક વ્યાખ્યાઓના સ્પષ્ટ રૂપરેખાને "અસ્પષ્ટ" કરે છે. તેથી, હેગેલ પોતે તેની તાર્કિક પ્રણાલીને "પડછાયાનું સામ્રાજ્ય" કહે છે, જેમાં રોકાણ માટે "સંપૂર્ણ શિક્ષણ અને ચેતનાની શિસ્ત" જરૂરી છે. ખરેખર, કોઈપણ વ્યક્તિત્વથી વંચિત, હેગેલિયન ડાયાલેક્ટિક્સની સંપૂર્ણ નૈતિક વ્યાખ્યાઓ સપાટ પડછાયાઓ જેવી બની જાય છે, પરંતુ આ દોષરહિત રીતે ચોક્કસ પડછાયાઓ છે, તીક્ષ્ણ સીમાઓ એક વસ્તુને બીજાથી સખત રીતે અલગ પાડે છે. સ્પષ્ટ મથાળાઓમાં વિભાજિત વિશ્વ, સ્પષ્ટ ભિન્નતાઓના "ડાયમંડ નેટવર્ક" દ્વારા, સ્પષ્ટ પેટર્નમાં ફેરવાય છે ભૌમિતિક આકારો, જેની રૂપરેખા ચોક્કસપણે ડાયાલેક્ટિકલ શ્રેણીઓની સિસ્ટમ છે. હેગલની ફિલસૂફીમાં, શ્રેણીઓ માત્ર પગલાં નથી ઐતિહાસિક રીતેવિકાસશીલ સમજશક્તિ. તેઓ બધું વ્યાખ્યાયિત કરે છે તાર્કિકબ્રહ્માંડનો ક્રમ. અને માત્ર કલ્પનાશીલ બધું જ નહીં, પણ જે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તે પણ આ ક્રમ સાથે સુસંગત છે: "જે બધું વાસ્તવિક છે તે વાજબી છે, જે વાજબી છે તે વાસ્તવિક છે!"

હેગેલ એવા થોડા ફિલસૂફોમાંના એક હતા જેમણે ઝડપથી એક શક્તિશાળી શાળા બનાવી. તેની સુમેળભરી પ્રસ્તુતિ અને ભાગોની સુસંગતતા દ્વારા અલગ પડેલી તેમની સિસ્ટમ, ઉપદેશાત્મક અર્થમાં ખૂબ જ અસરકારક લાગતી હતી અને જર્મનીની યુનિવર્સિટીઓમાં શિક્ષણ માટે અપનાવવામાં આવી હતી. જો કે, સ્થાપકના પ્રમાણમાં વહેલા મૃત્યુ પછી તરત જ, શાળા બે શાખાઓમાં વહેંચાઈ ગઈ: જમણી - ઓલ્ડ હેગેલિયન અને ડાબી - યંગ હેગેલિયન. ઓલ્ડ હેગેલિયનોએ રૂઢિચુસ્ત સ્થિતિનો બચાવ કર્યો, હેગેલના એફોરિઝમના પ્રથમ ભાગ પર આધાર રાખ્યો: "જે બધું વાસ્તવિક છે તે તર્કસંગત છે" અને એવું માનતા કે જે અસ્તિત્વમાં છે તે તેના અસ્તિત્વની હકીકત દ્વારા ન્યાયી છે. યંગ હેગેલિયનો, સમાન એફોરિઝમના બીજા ભાગ પર આધાર રાખતા: "બધું તર્કસંગત વાસ્તવિક છે," વિશ્વના ક્રાંતિકારી પરિવર્તન માટે આહવાન કર્યું, એવું માનતા કે માનવીની યોજનાઓની અનુભૂતિમાં ફાળો આપવો તેની તમામ શક્તિ સાથે તેની ફરજ છે. વિશ્વ આત્મા. સૌથી વધુ જાણીતા પ્રતિનિધિઓયંગ હેગેલિયન શાળા હતી મેક્સસ્ટર્નર (1806-1865) Bru no Bauer (1809-1882) અને લુડવિગફ્યુઅરબેકઆ શાળાની હતી શરૂઆતના વર્ષોજીવન અને ચાર્લ્સ માર્ક્સ.

એક અનન્ય કાર્ય લખવાનો ઓર્ડર આપો

જર્મન ફિલસૂફી. હેગેલ અને તેના મંતવ્યો

યોજના

I. જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી: મૂળ અને સ્થાપકો.

II. જી.ડબલ્યુ.એફ. હેગેલ.

1. સંક્ષિપ્ત જીવનચરિત્ર.

2. અસ્તિત્વ અને વિચારની ઓળખ એ હેગલની ફિલસૂફીનો પ્રારંભિક બિંદુ છે.

3. હેગેલનું તર્ક.

4. પ્રકૃતિની ફિલસૂફી.

5. ભાવનાની ફિલસૂફી.

6. "ભાવનાની ઘટનાશાસ્ત્ર."

III. નિષ્કર્ષ.

18મી સદીના અંતમાં અને 19મી સદીની શરૂઆતમાં, જર્મની, આર્થિક અને રાજકીય પછાતતાને દૂર કરીને, બુર્જિયો ક્રાંતિની નજીક આવી રહ્યું હતું, અને “જેમ 18મી સદીમાં ફ્રાંસમાં હતું, તેમ 19મી સદીમાં જર્મનીમાં રાજકીય ક્રાંતિ પહેલા દાર્શનિક ક્રાંતિ આવી હતી. ક્રાંતિ." માર્ક્સ જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીને ફ્રેન્ચ ક્રાંતિના જર્મન સિદ્ધાંત તરીકે જોતા હતા.

કુદરતી વિજ્ઞાન અને સામાજિક વિજ્ઞાનની સિદ્ધિઓએ જર્મન ફિલસૂફીની રચનામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી: ભૌતિકશાસ્ત્ર અને રસાયણશાસ્ત્રનો વિકાસ થવા લાગ્યો, અને કાર્બનિક પ્રકૃતિનો અભ્યાસ આગળ વધ્યો. ગણિતના ક્ષેત્રમાં શોધો, જેણે તેમની ચોક્કસ જથ્થાત્મક અભિવ્યક્તિમાં પ્રક્રિયાઓને સમજવાનું શક્ય બનાવ્યું, જીવતંત્રના વિકાસની શરતનો લેમાર્કનો સિદ્ધાંત પર્યાવરણ, ખગોળશાસ્ત્રીય, ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય, ગર્ભશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતો, માનવ સમાજના વિકાસના સિદ્ધાંતો, મુક્ત વિચારસરણીનો વિકાસ, સત્તાવાર ધર્મ અને ચર્ચના દેશના આધ્યાત્મિક જીવનમાં પ્રભાવશાળી સ્થિતિને એકીકૃત કરવા માટે શાસક વર્તુળોની આકાંક્ષાઓનો વિરોધ - બધા આ, તેની તમામ ગંભીરતા અને અનિવાર્યતા સાથે, જ્ઞાન વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંત અને પદ્ધતિ તરીકે વિકાસના વિચારને આગળ લાવ્યા.

"જર્મન ક્લાસિકલ ફિલોસોફી" ની વિભાવનામાં કાન્ત, ફિચ્ટે, શેલિંગ, હેગેલ અને ફ્યુઅરબાકના મંતવ્યો આવરી લેવામાં આવ્યા છે.

કાલક્રમિક રીતે, આ વિચારકોની સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ લગભગ આખી સદી લે છે: 18મી સદીના ઉત્તરાર્ધથી. પ્રથમ માટે 19મી સદીનો અડધો ભાગવી. વ્યાપક. આધુનિક સમયની ફિલસૂફીની શરૂઆત કાન્ત (1724-1804) થી થઈ હતી. પરંતુ માત્ર ફિલસૂફી જ નહીં, વિજ્ઞાન પણ.

તેમનું માનવું હતું કે અસ્તિત્વ, નૈતિકતા અને ધર્મની સમસ્યાઓને ઉકેલવા માટે માનવ જ્ઞાનની શક્યતાઓને જાણવી અને તેની સીમાઓ સ્થાપિત કરવી જરૂરી છે. જરૂરી શરતોજ્ઞાન મનમાં જ સમાયેલું છે અને જ્ઞાનનો આધાર બનાવે છે. તેઓ જ્ઞાનને આવશ્યકતા અને સાર્વત્રિકતાનું પાત્ર આપે છે. તેમણે માણસ દ્વારા જોવામાં આવતી વસ્તુઓની ઘટનાઓ અને વસ્તુઓ જેમ કે તેઓ પોતાનામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે વચ્ચે તફાવત કર્યો.

આપણે વિશ્વનો અનુભવ કરીએ છીએ જે તે ખરેખર છે તેવું નથી, પરંતુ તે આપણને દેખાય છે તે જ રીતે. આપણા અનુભવની સામગ્રી બનાવતી વસ્તુઓની ઘટનાઓ (અસાધારણ ઘટના) જ આપણા જ્ઞાન માટે સુલભ છે. ઇન્દ્રિયો પર "પોતાની વસ્તુઓ" ના પ્રભાવના પરિણામે, સંવેદનાઓની અરાજકતા ઊભી થાય છે. આ અરાજકતાને આપણે આપણા મનની શક્તિથી એકતા અને વ્યવસ્થામાં લાવીએ છીએ. ઘટનાની દુનિયા માનવ ચેતનાથી સ્વતંત્ર વસ્તુઓના સારને અનુરૂપ છે - "પોતાની વસ્તુઓ."

તેમના વિશે સંપૂર્ણ જ્ઞાન અશક્ય છે. અમારા માટે તેઓ માત્ર નામના છે, એટલે કે. એક બુદ્ધિગમ્ય, પરંતુ અનુભવમાં આપવામાં આવતું નથી, એન્ટિટી.

કાન્તને ખાતરી હતી કે અવકાશ અને સમયના વિચારો માણસને ધારણાઓ પહેલાં જ ખબર છે. અવકાશ અને સમય આદર્શ છે, વાસ્તવિક નથી. સંવેદનાત્મક છાપ શ્રેણીઓ પર આધારિત નિર્ણયો દ્વારા એકબીજા સાથે જોડાયેલ છે, એટલે કે.

સામાન્ય ખ્યાલો, જે, કાન્ત અનુસાર, "શુદ્ધ રીતે તાર્કિક" સ્વરૂપો છે જે ફક્ત "શુદ્ધ વિચારસરણી" ને જ દર્શાવે છે અને તેના વિષયને નહીં. તેમના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં, કાન્તે ડાયાલેક્ટિક્સને એક મોટું સ્થાન સમર્પિત કર્યું: તેમણે વિરોધાભાસને જ્ઞાનની આવશ્યક ક્ષણ તરીકે ગણી.

પરંતુ તેના માટે ડાયાલેક્ટિક્સ એ માત્ર જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંત છે; તે વ્યક્તિલક્ષી છે, કારણ કે માત્ર માનસિક પ્રવૃત્તિના વિરોધાભાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ચોક્કસ કારણ કે તે વર્ગોની સામગ્રી અને તેમના તાર્કિક સ્વરૂપનો વિરોધાભાસ કરે છે, અને આ સ્વરૂપો પોતે જ જ્ઞાનની સામગ્રીથી અલગ થવામાં ડાયાલેક્ટિક્સનો વિષય બની જાય છે, લેનિને કાન્તના તર્કને "ઔપચારિક" કહ્યો.

જે.જી. ફિચટે (1762-1814) અને એફ.

શેલિંગ (1775-1854). બંનેએ ઘટના અને નામ વચ્ચેના કાન્તિઅન વિરોધને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, કેટલાક એક સિદ્ધાંતમાં જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિને સમર્થન આપ્યું - સંપૂર્ણ સ્વ (ફિચટે) અને વિચાર અને હોવા (શેલિંગ) ની સંપૂર્ણ ઓળખમાં. બાદમાં ડાયાલેક્ટિક્સની શ્રેણીઓનું સૂક્ષ્મ વિશ્લેષણ કર્યું, ખાસ કરીને સ્વતંત્રતા અને આવશ્યકતા, ઓળખ, એક અને ઘણા, વગેરે, જે હેગલના ઉદ્દેશ્ય-આદર્શવાદી ડાયાલેક્ટિક્સના અગ્રદૂત તરીકે સેવા આપે છે. પ્રકૃતિના ફિલસૂફીના ક્ષેત્રમાં તેમના સંશોધનનો કુદરતી વૈજ્ઞાનિકોના મન પર તેમજ રશિયન ફિલસૂફી પર ઘણો પ્રભાવ હતો.

જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ તેમાં આદર્શવાદનું વર્ચસ્વ હતું. તેણીની સૌથી મોટી સિદ્ધિ ડાયાલેક્ટિક્સનો વિકાસ, તેની શ્રેણીઓ અને કાયદાઓનો અભ્યાસ હતો.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ હેગેલની ડાયાલેક્ટિક (1770-1831) હતી. તેમનો જન્મ એક ઉચ્ચ અધિકારીના પરિવારમાં થયો હતો. 1788-1793 માં ટ્યુબિંગેન થિયોલોજિકલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં અભ્યાસ કર્યો, જ્યાં તેણે ફિલોસોફિકલ અને ધર્મશાસ્ત્રીય અભ્યાસક્રમો લીધા. તેમણે ફ્રાન્સની ક્રાંતિકારી ઘટનાઓને ઉત્સાહભેર વધાવી લીધી. આ સમયગાળા દરમિયાન, તેમણે જર્મનીમાં સામંતશાહી હુકમનો વિરોધ કર્યો અને પ્રજાસત્તાકને ટેકો આપ્યો. 1808-1816 માં. ન્યુરેમબર્ગમાં જીમ્નેશિયમના ડિરેક્ટર હતા. નેપોલિયનના પતન અને પ્રતિક્રિયાના પ્રસાર પછી, હેગેલ તેમના મંતવ્યોમાં વિકાસ પામ્યા, એવી દલીલ કરી કે પ્રુશિયન રાજ્ય વાજબી સિદ્ધાંતો પર ગોઠવવામાં આવ્યું હતું.

1818 માં તેમને બર્લિન યુનિવર્સિટીમાં પ્રવચનો આપવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યાં તેમણે તેમના જીવનના અંત સુધી કામ કર્યું હતું.

તેમના પ્રારંભિક કાર્યોમાં, હેગેલ ખ્રિસ્તી અને પ્રાચીન ધર્મોની શોધ કરે છે. તેણે "લોકપ્રિય ધર્મ અને ખ્રિસ્તી" અને "જીસસનું જીવન" લખ્યું. પ્રથમ ઉત્કૃષ્ટ કૃતિ, "ફેનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ", જેનામાં 1807 માં પ્રકાશિત થઈ હતી. જિમ્નેશિયમના ડિરેક્ટર તરીકે, તેમણે તેમનું સૌથી નોંધપાત્ર કાર્ય બનાવ્યું - "ધ સાયન્સ ઑફ લોજિક" (1812-1816).

ફિલસૂફીના વિકાસમાં હેગલના ઐતિહાસિક સ્થાનને દર્શાવતા એંગલ્સે લખ્યું: “આ સૌથી નવું જર્મન ફિલસૂફીહેગલની પ્રણાલીમાં જોવા મળે છે, જેની મહાન યોગ્યતા એ છે કે તે સમગ્ર કુદરતી, ઐતિહાસિક અને પ્રસ્તુત કરનાર પ્રથમ હતો આધ્યાત્મિક વિશ્વપ્રક્રિયાના સ્વરૂપમાં, એટલે કે. સતત ચળવળ, પરિવર્તન, પરિવર્તન અને વિકાસમાં, અને આ ચળવળ અને વિકાસના આંતરિક જોડાણને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.... અમારા માટે અહીં તે ઉદાસીન છે કે હેગેલે આ સમસ્યાનું સમાધાન કર્યું નથી. તેની ઐતિહાસિક યોગ્યતા એ હતી કે તેણે તેનું મંચન કર્યું." એંગલ્સના શબ્દો પરથી જોઈ શકાય છે કે, હેગેલની ફિલસૂફીનું ઉત્કૃષ્ટ મહત્વ એ હકીકતમાં છે કે તેણે ડાયાલેક્ટિકલ વર્લ્ડવ્યુ અને સંશોધનની અનુરૂપ ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિને વ્યવસ્થિત સ્વરૂપમાં રજૂ કરી હતી. હેગેલે ડાયાલેક્ટિક્સ વિકસાવી હતી. એક દાર્શનિક વિજ્ઞાન તરીકે, જ્ઞાનના સમગ્ર ઇતિહાસનો સારાંશ અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના વિકાસના સૌથી સામાન્ય દાખલાઓનું અન્વેષણ. ખાસ કરીને, હેગેલે વિચારવાની દ્વિભાષી પદ્ધતિના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંતોનું અન્વેષણ અને વ્યાપકપણે સમર્થન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે મૂળભૂત રીતે અધ્યાત્મશાસ્ત્રનો વિરોધ કરે છે. આધ્યાત્મિક પદ્ધતિને ઊંડી અને સંપૂર્ણ ટીકાને આધિન કર્યા પછી, હેગેલે જો કે, આદર્શવાદી સ્વરૂપમાં, કાયદાઓ અને ડાયાલેક્ટિક્સના વર્ગો ઘડ્યા.

કાન્ત, ફિચ્ટે, શેલિંગના દ્વિભાષી વિચારો પર આધાર રાખીને અને તેનો વિકાસ કરતા, હેગેલ તે જ સમયે આ વિચારકોના ઉપદેશોમાં સમાવિષ્ટ સંખ્યાબંધ ભૂલભરેલી સ્થિતિઓને નકારી કાઢે છે. હેગેલ કાન્તના જ્ઞાનની માનવીય ક્ષમતાને જ્ઞાનના ઇતિહાસની બહાર, તેના વાસ્તવિક ઉપયોગની બહાર, નિરર્થક વિદ્વાનો તરીકે અન્વેષણ કરવાના પ્રયાસને યોગ્ય રીતે ગણે છે.

હેગેલે કાન્ત અને ફિચ્ટેના વિષયવાદ સામે ચોક્કસપણે વાત કરી હતી. કુદરત, હેગલના મતે, માણસથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને માનવ જ્ઞાન ઉદ્દેશ્ય ધરાવે છે. સાર અને દેખાવ વચ્ચે કાન્તના વિષયવાદી વિરોધને નકારી કાઢતા, હેગેલે શીખવ્યું કે દેખાવ એ સાર જેટલો જ ઉદ્દેશ્ય છે; સાર દેખાય છે, એટલે કે. ઘટનામાં પ્રગટ થાય છે, તેથી જ ઘટના આવશ્યક છે.

અસાધારણ ઘટનાને ઓળખીને, આપણે તેના સારને ઓળખીએ છીએ.

સાર અને દેખાવની એકતા વિશેની દ્વંદ્વાત્મક સ્થિતિના આધારે, હેગેલે કાન્તના "પોતામાં વસ્તુ" ની અજાણતાના સિદ્ધાંતને નકારી કાઢ્યો; વસ્તુઓની પ્રકૃતિમાં જ્ઞાન માટે કોઈ દુસ્તર અવરોધો નથી. "બ્રહ્માંડના છુપાયેલા સાર પાસે એવી શક્તિ નથી કે જે જ્ઞાનની હિંમતનો પ્રતિકાર કરી શકે; તે તેના માટે ખુલ્લું હોવું જોઈએ, તેની આંખો સમક્ષ તેની પ્રકૃતિની સંપત્તિ અને ઊંડાણને પ્રગટ કરવી જોઈએ અને તેને તેનો આનંદ માણવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ. "

હેગલે ભૂમિકાને ઓછો આંકવા બદલ શેલિંગની તીવ્ર ટીકા કરી તાર્કિક વિચારસરણીઅને સામાન્ય રીતે, અંતર્જ્ઞાનવાદ માટે તર્ક, જે આખરે શેલિંગને સંપૂર્ણ અતાર્કિકતા તરફ દોરી ગયું.

જો કે, એક આદર્શવાદી હોવાને કારણે, હેગેલ તેમના તાત્કાલિક પુરોગામીઓની મુખ્ય આદર્શવાદી ખામીની ટીકા કરવામાં અસમર્થ હતા: તેમના માટે, તેમજ અન્ય આદર્શવાદીઓ માટે, પ્રકૃતિ અલૌકિક ભાવનામાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી જ હેગેલ તે મહાન દ્વિભાષી સમસ્યાઓને હલ કરવામાં અસમર્થ હતો જે તેના પોતાના ફિલસૂફીના પુરોગામીઓ દ્વારા ઊભી કરવામાં આવી હતી.

તેમનું માનવું હતું કે દ્રવ્ય કે માનવ ચેતના બેમાંથી કોઈને પ્રાથમિક ગણી શકાય નહીં, કારણ કે દ્રવ્યમાંથી ચેતનાને તાર્કિક રીતે અનુમાનિત કરી શકાતી નથી, અને દ્રવ્ય માનવ ચેતનામાંથી પણ અફર છે, જે પોતે સંપૂર્ણ નોંધપાત્ર સિદ્ધાંતના અગાઉના વિકાસના પરિણામે સમજી શકાય તેવું હોવું જોઈએ.

હેગેલ શેલિંગના દાવાને નકારી કાઢે છે કે પ્રથમ સિદ્ધાંતને વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્યની સંપૂર્ણ ઓળખ તરીકે કલ્પના કરવી જોઈએ, તેમની વચ્ચેના કોઈપણ તફાવતને બાદ કરતાં. ઓળખ અને તફાવત દ્વંદ્વાત્મક વિરોધી છે, એકબીજાથી અવિભાજ્ય છે.

હેગલના મતે, પ્રારંભિક ઓળખ જે વિશ્વનો નોંધપાત્ર આધાર બનાવે છે, તે છે, વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખ, જેમાં, જોકે, ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વચ્ચે શરૂઆતમાં તફાવત છે, પરંતુ આ તફાવત ફક્ત વિચારમાં જ અસ્તિત્વમાં છે.

હેગેલના મતે, વિચારવું એ માત્ર વ્યક્તિલક્ષી, માનવીય પ્રવૃત્તિ જ નથી, પણ માણસથી સ્વતંત્ર એક ઉદ્દેશ્ય સાર પણ છે, મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે, જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુનો પ્રાથમિક સ્ત્રોત છે.

વિચારીને, હેગેલ દાવો કરે છે કે, દ્રવ્ય, પ્રકૃતિના સ્વરૂપમાં તેના અસ્તિત્વને "વિમુખ" કરે છે, જે આ ઉદ્દેશ્યથી અસ્તિત્વમાં રહેલી વિચારસરણીની "અન્યતા" છે, જેને હેગેલ સંપૂર્ણ વિચાર કહે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, કારણ એ કોઈ વ્યક્તિનું વિશિષ્ટ લક્ષણ નથી, પરંતુ વિશ્વનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે, જેમાંથી તે અનુસરે છે કે વિશ્વ મૂળભૂત રીતે તાર્કિક છે, અસ્તિત્વમાં છે અને વિચાર અને કારણની આંતરિક કાયદાઓ અનુસાર વિકાસ પામે છે. આમ, વિચાર અને તર્કને હેગેલ દ્વારા પ્રકૃતિ, માણસ અને વિશ્વના ઇતિહાસના સંપૂર્ણ સાર તરીકે ગણવામાં આવે છે, જે માણસ અને માનવતાથી સ્વતંત્ર છે. હેગેલ એ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે વિચારસરણી, એક નોંધપાત્ર સાર તરીકે, વિશ્વની બહાર સ્થિત નથી, પરંતુ તેમાં જ, તેની આંતરિક સામગ્રી તરીકે, વાસ્તવિકતાની ઘટનાઓની તમામ વિવિધતામાં પ્રગટ થાય છે.

વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખના સિદ્ધાંતને સતત અમલમાં મૂકવાનો પ્રયાસ કરતા, હેગેલ વિચારને (નિરપેક્ષ વિચાર) એક નિશ્ચિત, અપરિવર્તનશીલ પ્રાથમિક સાર તરીકે નહીં, પરંતુ સમજશક્તિની સતત વિકાસશીલ પ્રક્રિયા તરીકે, એક તબક્કાથી બીજા તબક્કામાં, ઉચ્ચતર તરીકે માને છે. આને કારણે, સંપૂર્ણ વિચાર માત્ર શરૂઆત જ નથી, પણ સમગ્ર વિશ્વ પ્રક્રિયાની વિકાસશીલ સામગ્રી પણ છે. હેગલની જાણીતી સ્થિતિનો આ અર્થ છે કે નિરપેક્ષને માત્ર અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની પૂર્વશરત તરીકે જ નહીં, પરંતુ તેના પરિણામ તરીકે પણ સમજવું જોઈએ, એટલે કે. તેના વિકાસનો ઉચ્ચતમ તબક્કો. "સંપૂર્ણ વિચાર" ના વિકાસનો આ ઉચ્ચતમ તબક્કો "સંપૂર્ણ ભાવના" - માનવતા, માનવ ઇતિહાસ દ્વારા રચાયેલ છે.

સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિકોણની તુલનામાં વિચારવું એ બાહ્ય વિશ્વના જ્ઞાનનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે. આપણે સંવેદનાપૂર્વક એવી વસ્તુને સમજી શકતા નથી જે હવે અસ્તિત્વમાં નથી (ભૂતકાળ), અથવા કંઈક જે હજી અસ્તિત્વમાં નથી (ભવિષ્ય). સંવેદનાત્મક ધારણાઓ સીધી રીતે વસ્તુઓ સાથે સંબંધિત છે, વસ્તુઓ જે આપણી ઇન્દ્રિયોને અસર કરે છે; વિજ્ઞાન શોધે છે, એવી ઘટનાઓ પ્રગટ કરે છે જે આપણે જોતા નથી, સાંભળતા નથી, સ્પર્શતા નથી. જો કે, વિચારનું મહત્વ ગમે તેટલું મોટું હોય, સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનની શક્યતાઓ ગમે તેટલી અમર્યાદિત હોય, વિચારવું એ સંવેદનાત્મક અનુભવના ડેટા પર આધારિત છે અને તેના વિના અશક્ય છે. હેગેલ, સંવેદનાત્મક ડેટાના તેમના લાક્ષણિક આદર્શવાદી અવમૂલ્યનને કારણે, તર્કસંગત અને પ્રયોગમૂલકની ઊંડી ડાયાલેક્ટિકલ એકતા જોતા ન હતા, તે સમજી શક્યા ન હતા કે વિચાર કેવી રીતે બાહ્ય વિશ્વની સંવેદનાત્મક ધારણાઓમાંથી તેની સામગ્રીને ખેંચે છે. વિચારની સામગ્રી (વિજ્ઞાનની સામગ્રી), હેગેલ અનુસાર, તે એકલા (એકલા વિચારવું) માં રહેલી સામગ્રી છે; તે બહારથી પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ વિચાર દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે.

જ્ઞાન, આ દૃષ્ટિકોણથી, આપણી બહાર, વિચારની બહાર શું અસ્તિત્વ ધરાવે છે તેની શોધ નથી; આ શોધ છે, વિચારની સામગ્રીની જાગૃતિ, વિજ્ઞાન. તેથી, તે તારણ આપે છે કે વિચાર અને વિજ્ઞાન તેમની પોતાની સામગ્રીને ઓળખે છે અને જ્ઞાન આત્માની સ્વ-ચેતના તરીકે બહાર આવ્યું છે. આખરે, હેગલ અદ્ભુત નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે માનવ વિચાર એ અમુક ચોક્કસ વિચારના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક છે જે માણસની બહાર અસ્તિત્વમાં છે - એક સંપૂર્ણ વિચાર, એટલે કે. ભગવાન. હેગલના ઉપદેશો અનુસાર, તર્કસંગત, દૈવી, વાસ્તવિક, જરૂરી એકબીજા સાથે સુસંગત છે. આમાંથી હેગેલિયન ફિલસૂફીની સૌથી મહત્વપૂર્ણ થીસીસમાંથી એક અનુસરે છે: જે બધું વાસ્તવિક છે તે તર્કસંગત છે, દરેક વસ્તુ જે તર્કસંગત છે તે વાસ્તવિક છે.

વિચારવું ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને કારણ કે તે તેને યોગ્ય રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે, આપણે વિશ્વના વાજબી દૃષ્ટિકોણ વિશે વાત કરી શકીએ છીએ.

પરંતુ હેગેલ વાસ્તવિકતા (કારણ) અને જે પ્રતિબિંબિત થાય છે તેના પ્રતિબિંબને ઓળખે છે - ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા. અસાધારણ ઘટનાના વૈવિધ્યસભર વિશ્વ સાથે વિશ્વ મનની આ ઓળખ, વિચારવાની આ પ્રક્રિયા, વાસ્તવિકતાની તમામ વિવિધતા ધરાવે છે, અને તેને "સંપૂર્ણ વિચાર" કહેવામાં આવે છે, એક તરફ, તે સંપૂર્ણપણે વાસ્તવિક કુદરતી અને ઐતિહાસિક સામગ્રીથી ભરેલું છે, અને બીજી બાજુ, તે ભગવાનનો શુદ્ધ વિચાર હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

વિચારનું મુખ્ય સ્વરૂપ ખ્યાલ છે. કારણ કે હેગેલ વિચારને નિરપેક્ષતા આપે છે, તે અનિવાર્યપણે ખ્યાલને દેવી કરે છે.

તે, તેમના શિક્ષણ અનુસાર, "બધા જીવનની શરૂઆત છે" અને "એક અનંત સર્જનાત્મક સ્વરૂપ છે જે પોતાની અંદર તમામ સામગ્રીની સંપૂર્ણતા ધરાવે છે અને તે જ સમયે તેના સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપે છે." ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના પ્રતિબિંબના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ તરીકે ખ્યાલના ભૌતિકવાદી સિદ્ધાંતની વિરુદ્ધ બોલતા, હેગેલ વિચાર અને તેના માથા પર હોવા વચ્ચેનો વાસ્તવિક સંબંધ ફેરવે છે: તે વિચાર નથી, તે કહે છે, તે અસ્તિત્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે, પરંતુ તે વિચારનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. , ખ્યાલ, વિચાર.

તેથી, હેગેલનો પ્રારંભિક બિંદુ ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમવિચાર અને અસ્તિત્વની આદર્શવાદી ઓળખ, બધી પ્રક્રિયાઓને વિચારવાની પ્રક્રિયામાં ઘટાડો. વાસ્તવિક ઇતિહાસને જ્ઞાનના ઇતિહાસમાં ઘટાડી દેવામાં આવે છે, અને વિશ્વ વિશેના જ્ઞાનની વૃદ્ધિ અને ગહનતાને વાસ્તવિકતાના વિકાસ તરીકે ગણવામાં આવે છે. હેગેલ માનવતા દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલ જ્ઞાનની પ્રક્રિયાને દૈવી સ્વ-જ્ઞાન, તેમજ માનવતાના ભગવાન અને તેના દ્વારા પોતે જ જ્ઞાન તરીકે પસાર કરે છે.

હેગલની દાર્શનિક પ્રણાલીના મુખ્ય ભાગો તર્કશાસ્ત્ર, પ્રકૃતિનું ફિલસૂફી અને ભાવનાનું ફિલસૂફી છે, જેની સાથે કાયદાનું ફિલસૂફી, ઇતિહાસનું ફિલસૂફી, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, ધર્મનું ફિલસૂફી, ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ છે. હેગલની ફિલસૂફીની પ્રારંભિક સ્થિતિ પરથી તર્કશાસ્ત્ર એ તેમની સિસ્ટમનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે, કારણ કે વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખનો અર્થ એ છે કે વિચારના નિયમો, જે તર્ક સાથે વ્યવહાર કરે છે, તે અસ્તિત્વના સાચા નિયમો છે: બંને પ્રકૃતિ , માનવ ઇતિહાસ અને જ્ઞાન. હેગેલ પહેલાં, તર્કશાસ્ત્રને વ્યક્તિલક્ષી (માનવ) વિચારસરણીના સ્વરૂપોનું વિજ્ઞાન માનવામાં આવતું હતું. આવા વૈજ્ઞાનિક શિસ્તની જરૂરિયાતને નકાર્યા વિના, એટલે કે. ઔપચારિક તર્કશાસ્ત્ર, પ્રાથમિક સ્વરૂપો અને સાચી વિચારસરણીના નિયમોના વિજ્ઞાન તરીકે, હેગેલ તાર્કિક વિજ્ઞાન સમક્ષ જ્ઞાનના વિકાસના સૌથી સામાન્ય નિયમોની તપાસ કરવાનું કાર્ય સુયોજિત કરે છે.

હેગેલે તેમના તાર્કિક શિક્ષણની રૂપરેખા “તર્કશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન”, “ફિલોસોફિકલ સાયન્સનો જ્ઞાનકોશ” અને “ફિલોસોફિકલ પ્રોપેડ્યુટિક્સ” (અહીં તે લોકપ્રિય રીતે રજૂ કરવામાં આવી છે) માં આપી હતી. હેગેલ તર્કશાસ્ત્રને તમામ વસ્તુઓના સારનો સિદ્ધાંત જાહેર કરે છે. તેથી, હેગલના "તર્કશાસ્ત્રના વિજ્ઞાન" માં, સામાન્ય પ્રશ્નો અને વિભાવનાઓ, ચુકાદાઓ અને તર્કશાસ્ત્ર માટેના અનુમાન ઉપરાંત, એવા પ્રશ્નોને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે કે ઔપચારિક તર્ક સાથે ક્યારેય વ્યવહાર થયો નથી: વાસ્તવિકતાના નિયમો વિશેના પ્રશ્નો, માત્રાત્મક પરિવર્તન વિશે. ગુણાત્મકમાં ફેરફાર, દાર્શનિક શ્રેણીઓ વચ્ચેના સંબંધ વિશે, વગેરે.

હેગેલ તર્કને અસ્તિત્વ, સાર અને ખ્યાલના સિદ્ધાંતમાં વિભાજિત કરે છે. દરેક વસ્તુની શરૂઆત શુદ્ધ શૂન્યતા છે, કારણ કે તે જ સમયે શુદ્ધ વિચાર છે. આ કિસ્સામાં, તે તે જ સમયે કંઈપણ નથી, કોઈપણ વ્યાખ્યાઓથી વંચિત છે. અસ્તિત્વ અને શૂન્યતા પરસ્પર એકબીજામાં રૂપાંતરિત થાય છે, બનવું તે થાય છે જેમાં અસ્તિત્વ અને શૂન્યતા બંને સબલેટ થાય છે, એટલે કે. તેઓ બંને નાબૂદ અને સાચવેલ છે. આ પ્રક્રિયામાં, અસ્તિત્વની ત્રણ મુખ્ય ક્ષણો, તેની ત્રિપુટી, પ્રગટ થાય છે: નિવેદન (થીસીસ), આ વિધાનનો નકાર (વિરોધી) અને છેવટે, નકારાત્મકતાનો ત્યાગ, વિરોધીઓને દૂર કરવું (સંશ્લેષણ). હેગેલ દ્વારા આપવામાં આવેલા આવા ડાયાલેક્ટિકલ ચક્રનું ઉદાહરણ અહીં છે: “ફૂલ ખીલે ત્યારે કળીઓ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને કોઈ કહી શકે છે કે તે ફૂલ દ્વારા રદિયો આપવામાં આવે છે; તે જ રીતે, જ્યારે ફળ દેખાય છે, ત્યારે ફૂલને ઓળખવામાં આવે છે. છોડની ખોટી રોકડ ટિકિટ, અને તેના સત્ય તરીકે ફૂલને બદલે ફળ દેખાય છે. કાર્બનિક એકતાની, જેમાં તેઓ માત્ર એકબીજાનો વિરોધાભાસ કરતા નથી, પરંતુ એક બીજાની જેમ જરૂરી છે; અને માત્ર આ સમાન આવશ્યકતા સમગ્ર જીવનની રચના કરે છે" (દ્વિભાષી તર્કશાસ્ત્રના પ્રશ્નની હેગલની રચના પ્રકૃતિમાં આદર્શવાદી છે, કારણ કે હેગેલ પ્રકૃતિના નિયમોને તર્ક અને વિચારસરણીના નિયમો સાથે ઓળખે છે. વિચારના સ્વરૂપોની નિરપેક્ષતા વિશે હેગલની સમજ સાથે સહમત થઈ શકતું નથી, પરંતુ તેમાં ઊંડો અનુમાન છે કે તેમની રચનામાં વિચારના વિવિધ સ્વરૂપો સંબંધો સમાન છે. અને પ્રક્રિયાઓ જે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં થઈ હતી.

વિભાવનાઓ, હેગેલ અનુસાર, સતત ગતિમાં હોય છે, પસાર થાય છે, એકબીજામાં "પ્રવાહ" થાય છે અને બદલાય છે. વિકાસ કરો, તેમના વિરુદ્ધમાં ફેરવો, તેમના અંતર્ગત વિરોધાભાસને છતી કરો, જે તેમના વિકાસના પ્રેરક બળની રચના કરે છે. વિભાવનાઓનો વિકાસ અમૂર્તથી કોંક્રિટ તરફ જાય છે, એકતરફી વિભાવનામાં નબળી સામગ્રીથી વધુને વધુ સામગ્રીથી સમૃદ્ધ ખ્યાલ સુધી, વિવિધ, વિરુદ્ધ, બાજુઓ પણ એકતામાં આલિંગન કરે છે. હેગેલ દર્શાવે છે કે જથ્થાત્મક ફેરફારો ગુણાત્મક ફેરફારો તરફ દોરી જાય છે, જે લીપ દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે, સાતત્યમાં વિક્ષેપ.

વિચારની ડાયાલેક્ટિક્સ વિશે, વિભાવનાઓના આંતર જોડાણ અને ચળવળ વિશે હેગેલનું શિક્ષણ પરોક્ષ રીતે તે વાસ્તવિક ભૌતિક પ્રક્રિયાઓના વિકાસની સામગ્રી અને પેટર્ન તરફ નિર્દેશ કરે છે જે, હેગલના શિક્ષણની વિરુદ્ધ, સમજશક્તિ અને વિચારથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અલબત્ત, હેગેલ વિભાવનાઓની ડાયાલેક્ટિક "શોધ" કરી શક્યો નહીં: તેનો વાસ્તવિક સ્ત્રોત પ્રકૃતિ અને સમાજની વસ્તુઓની વાસ્તવિક ડાયાલેક્ટિક હતી.

ફિલોસોફિકલ કેટેગરી તરીકે સાર દર્શાવતા, હેગેલ સૂચવે છે કે તેમાં તે બંનેનો સમાવેશ થવો જોઈએ જે અસાધારણ ઘટનાને એકબીજાથી અલગ પાડે છે, અને જે સમાન છે, તેમાં સમાન છે. પરંતુ મેટાફિઝિક્સથી વિપરીત, હેગેલ દલીલ કરે છે કે ઓળખ અને તફાવત એકબીજાથી અલગ અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ સારની વિરુદ્ધ, એકબીજા સાથે જોડાયેલ ક્ષણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

જ્યારે આપણે ઓળખ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે અમારો મતલબ તફાવત છે; જ્યારે આપણે તફાવત વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ઓળખ ધારણ કરીએ છીએ.

હેગેલ અમૂર્તના આધ્યાત્મિક વિચારને વિરોધાભાસ આપે છે, જે ઓળખમાં તફાવતોને બાકાત રાખે છે, નક્કર ઓળખના ડાયાલેક્ટિકલ વિચાર સાથે, જેમાં તફાવતો છે.

અમૂર્ત ઓળખનો ખ્યાલ અપરિવર્તનશીલ, હંમેશા સમાન વસ્તુઓના અસ્તિત્વની પૂર્વધારણા કરે છે. કોંક્રિટ ઓળખની વિભાવના, તેનાથી વિપરીત, સૂચવે છે કે દરેક ઘટના બદલાય છે, એટલે કે. તે પોતે જ રહેતો નથી, હંમેશા એકસરખો રહે છે, પરંતુ બીજા કંઈકમાં પસાર થાય છે, આ અન્યને વિપરીત, નકારાત્મક, ભવિષ્યના ગર્ભ તરીકે સમાવે છે.

ખ્યાલની લાક્ષણિકતા આપતા, હેગેલ યોગ્ય રીતે નોંધે છે કે તે માત્ર સામાન્ય નથી. સામાન્ય પોતે જ લેવામાં આવે છે, ખાસ સાથે જોડાણ વિના, એટલે કે. જે એક ઘટનાને બીજી ઘટનાથી અલગ પાડે છે તે અર્થહીન છે. વાસ્તવિકતામાં, અને તેથી ખ્યાલમાં, સામાન્ય, વિશિષ્ટ અને વ્યક્તિગત પણ અવિભાજ્ય છે, જેમ કે ઘટનાના સારમાં ઓળખ અને તફાવત. ખ્યાલની બહુવિધતા, વાસ્તવિકતામાં જ વિવિધ પાસાઓની એકતા પ્રગટ કરતાં, હેગલ એ નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે સત્ય માત્ર એટલું જ સત્ય છે કારણ કે તેમાં વાસ્તવિકતાના વિરોધી પાસાઓ સહિત વિવિધ એકતા હોય છે. આ અર્થમાં, હેગેલ ભારપૂર્વક કહે છે: કોઈ અમૂર્ત સત્ય નથી, સત્ય હંમેશા નક્કર હોય છે.

સામાન્ય, વિશિષ્ટ અને વ્યક્તિની એકતા તરીકેની વિભાવના વિવિધ પ્રકારના ચુકાદાઓ અને અનુમાનોમાં તેની આવશ્યક અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે, જેને હેગેલ દ્વારા આંતરિક આધાર તરીકે "વિભાવના" માં અંતર્ગત સર્જનાત્મક શક્તિની શોધ અને અમલીકરણ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. તે તમામ પ્રક્રિયાઓ કે જે સમગ્ર ઇતિહાસમાં પ્રકૃતિ અને સમાજમાં જોવા મળે છે.

હેગેલની વિભાવના એ સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણીની પ્રક્રિયા છે જે નિરપેક્ષમાં ઉભી થાય છે. વિચારવાની પ્રવૃત્તિ અને લોકોની બધી સભાન, હેતુપૂર્ણ વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ કે જે વિશ્વને પરિવર્તિત કરે છે તે આદર્શવાદી રીતે હેગેલ દ્વારા સર્જનાત્મકતા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, "સંપૂર્ણ વિચાર" નું સ્વ-જ્ઞાન, જે પોતાનામાં તે બધું જ પ્રગટ કરે છે જે સીધી, સપાટી પર દેખાય છે. પ્રકૃતિ અને સમાજનો વિકાસ. આમ, વિકાસને ઓળખીને અને તેનું ચિત્ર આપવાનો પ્રયાસ કરતા, હેગેલ તેને "સંપૂર્ણ વિચાર" ની છાતીમાં થતી સમજશક્તિની પ્રક્રિયા તરીકે ચિત્રિત કરે છે.

તેમના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં, હેગેલ સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનના વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ સાથેના સંબંધનો પ્રશ્ન પણ ઉઠાવે છે, સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર વચ્ચેની એકતા અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. જ્ઞાનાત્મક વિચારસરણીની પ્રવૃત્તિ પર કાન્ત અને ફિચ્ટેની સ્થિતિ વિકસાવતા, હેગેલ બતાવે છે કે વાસ્તવિકતા અને તેના જ્ઞાનનું પરિવર્તન એક જ પ્રક્રિયા છે. આ સંદર્ભમાં, હેગેલ 17મી અને 18મી સદીના ભૌતિકવાદીઓ કરતાં વધુ આગળ વધે છે, જેમણે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાને ચિંતનાત્મક રીતે ધ્યાનમાં લીધી હતી, એટલે કે.

મુખ્યત્વે જ્ઞાનાત્મક વિષય પર પદાર્થની અસર તરીકે અને તે મુજબ, વિષય દ્વારા આ અસરની ધારણા.

વ્યવહારની માર્ક્સવાદી સમજણ મૂળભૂત રીતે હેગેલની વિરુદ્ધ છે, કારણ કે દ્વંદ્વાત્મક ભૌતિકવાદ માટે પ્રેક્ટિસ એ ભૌતિક વાસ્તવિકતાને બદલવા અને સમજવાના ઉદ્દેશ્ય સાથે ભૌતિક માધ્યમોનો ઉપયોગ છે. હેગલના મતે, પ્રેક્ટિસ એ વિચારવાની પ્રવૃત્તિ છે, અને આખરે "સંપૂર્ણ વિચાર" ની વૈશ્વિક પ્રવૃત્તિ છે, જે પોતાને ઓળખીને વિશ્વ બનાવે છે.

હેગેલ માટે, વિકાસની તાર્કિક પ્રક્રિયા "નિરપેક્ષ વિચાર" ની વિભાવના સાથે સમાપ્ત થાય છે, જે તેના અસ્તિત્વને પ્રથમ "વિમુખ" કરે છે, તેને ચળવળ આપે છે, જેના પરિણામે અસ્તિત્વ અર્થપૂર્ણ બને છે. પછી તે પોતાને એક સાર તરીકે, એક ખ્યાલ તરીકે અને છેવટે, ખ્યાલના વિકાસને આભારી, "સંપૂર્ણ વિચાર" તરીકે પ્રગટ કરે છે, જે તમામ પાસાઓની વ્યવસ્થિત, વૈવિધ્યસભર એકતા તરીકે કાર્ય કરે છે, તાર્કિક વ્યાખ્યાઓ, માત્ર વિશ્વને જ નહીં. એકંદરે, પણ તેનું જ્ઞાન.

જો હેગેલના મતે તર્કશાસ્ત્ર એ "પોતામાં અને પોતાના માટેના વિચારનું વિજ્ઞાન" છે, તો પ્રકૃતિની ફિલસૂફી તેના દ્વારા "તેના અન્યમાં વિચારનું વિજ્ઞાન" તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. હેગેલ સમજાવતા નથી કે "શુદ્ધ" તાર્કિક વિચારથી પ્રકૃતિમાં સંક્રમણ કેવી રીતે થાય છે; તે ફક્ત જાહેર કરે છે કે "સંપૂર્ણ વિચાર", તેની પોતાની સામગ્રીને ઓળખી કાઢ્યા પછી, "સ્વયંથી મુક્તપણે પોતાને પ્રકૃતિ તરીકે મુક્ત કરવાનું નક્કી કરે છે." શું આનો અર્થ એ છે કે એક એવો સમય હતો જ્યારે પ્રકૃતિ હજી અસ્તિત્વમાં ન હતી અને "સંપૂર્ણ વિચાર" તેના પોતાના પર અસ્તિત્વમાં હતો, તેથી, શુદ્ધ, નગ્ન સ્વરૂપમાં વાત કરો? હેગલ પાસે આ પ્રશ્નનો કોઈ વિશ્વાસપાત્ર જવાબ નથી. હેગલના મતે, "સંપૂર્ણ વિચાર," સમયની બહાર અસ્તિત્વમાં છે, અને પ્રકૃતિની પણ સમયની શરૂઆત નથી. તો પછી કોઈ કેવી રીતે ભારપૂર્વક કહી શકે કે "સંપૂર્ણ વિચાર" પ્રકૃતિની આગળ છે? છેવટે, હેગેલે પોતે સ્વીકારવાની ફરજ પડી છે કે "આત્મા ત્યારે જ છે જ્યારે પ્રકૃતિ દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવે છે." અને તેમ છતાં, હેગેલ ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચનાના ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત સાથે ઓળખે છે. તે ફક્ત તેની આદર્શવાદી પ્રણાલીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો સાથે સુમેળ સાધવા માટે તેની પોતાની રીતે ફરીથી કાર્ય કરે છે. તેથી, હેગેલ કહે છે: "જગતનું સર્જન થયું હતું, હવે સર્જાઈ રહ્યું છે, અને તે શાશ્વત રીતે બનાવવામાં આવ્યું છે; આ શાશ્વતતા વિશ્વના સંરક્ષણના સ્વરૂપમાં આપણી સમક્ષ દેખાય છે."

"સંપૂર્ણ વિચાર" ના કુદરતી અસ્તિત્વના મુખ્ય સ્વરૂપો મિકેનિક્સ, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને કાર્બનિક છે. મિકેનિક્સનું લક્ષણ આપતા હેગેલ અવકાશ, સમય, દ્રવ્ય, ગતિ, સાર્વત્રિક ગુરુત્વાકર્ષણ. મિકેનિક્સની આ મૂળભૂત વિભાવનાઓને આદર્શ રીતે અર્થઘટન કરીને, હેગેલ તાર્કિક રીતે સમય અને અવકાશમાંથી પદાર્થ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે જ સમયે, તેને હજી પણ સ્વીકારવાની ફરજ પડી છે કે ત્યાં કોઈ ખાલી, અપૂર્ણ સમય અને અવકાશ નથી, જેમાંથી, તેના આદર્શવાદી નિવેદનની વિરુદ્ધ, તે અનુસરે છે કે સમય અને અવકાશ એ પદાર્થના અસ્તિત્વના સ્વરૂપો છે.

હેગેલ એ પણ ઓળખે છે કે દ્રવ્ય અને ગતિ અવિભાજ્ય છે. પરંતુ તે જ સમયે, હેગેલ માટે પદાર્થ માત્ર એક બાહ્ય અભિવ્યક્તિ રહે છે, જે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ માટે સુલભ છે, "સંપૂર્ણ વિચાર" નો સાક્ષાત્કાર. અને દ્રવ્યની હિલચાલને હેગેલ દ્વારા વિકાસ તરફ દોરી જતા પરિવર્તન તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ અવકાશમાં એક સરળ ચળવળ, પરિભ્રમણ, પહેલા જે અસ્તિત્વમાં હતું તેનું પુનરાવર્તન.

ભૌતિકશાસ્ત્રમાં, હેગેલ અવકાશી પદાર્થો, પ્રકાશ, ગરમી, રસાયણશાસ્ત્ર વગેરેને ધ્યાનમાં લે છે. વગેરે. હેગલની કુદરતી ફિલસૂફીના આ ભાગમાં ઘણી મનસ્વી ધારણાઓ અને પાયાવિહોણા નિવેદનો છે, જે કુદરતી વિજ્ઞાનના ડેટાનું વૈજ્ઞાનિક રીતે સામાન્યીકરણ કરવામાં આદર્શવાદની અસમર્થતાને સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે.

હેગેલે મૂળભૂત રીતે તે વિચારને નકારી કાઢ્યો હતો જે રાસાયણિક પ્રક્રિયાના તેમના સમયમાં અણુઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તરીકે સ્થાપિત થઈ ગયો હતો; તેમણે એ હકીકતને પણ નકારી કાઢી હતી કે પાણીમાં હાઇડ્રોજન અને ઓક્સિજનનો સમાવેશ થાય છે. તે દ્રવ્યની ગતિના વિશિષ્ટ સ્વરૂપ તરીકે વીજળીની સમજનો પણ સંપર્ક કરે છે.

પ્રકૃતિની ફિલસૂફીનો ત્રીજો ભાગ - કાર્બનિક - ભૂસ્તરશાસ્ત્ર, વનસ્પતિશાસ્ત્ર અને પ્રાણીશાસ્ત્રના મુદ્દાઓને સમર્પિત છે. અહીં હેગેલ એ બતાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે કે નિર્જીવમાંથી સજીવમાં સંક્રમણ એ પૂર્ણતા છે કુદરતી પ્રક્રિયા: "આથી આત્મા પ્રકૃતિમાંથી ઉદ્ભવે છે." આનો અર્થ એ છે કે કુદરત એ "સંપૂર્ણ વિચાર" ની શોધ અને સ્વ-જ્ઞાનનો માત્ર સૌથી નીચો તબક્કો છે; "સંપૂર્ણ વિચાર" સમાજના વિકાસમાં ફક્ત માણસમાં જ તેનું ઉચ્ચતમ પર્યાપ્ત મૂર્ત સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે.

જો કે, હેગેલ કાર્બનિક પદાર્થો અને જીવંત પ્રાણીઓના વિકાસની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાને ઓળખતા નથી: આ તમામ કુદરતી સ્વરૂપો, તેમના મતે, "સંપૂર્ણ વિચાર" નું ઉત્પાદન છે.

હેગેલની કુદરતની ફિલસૂફી, તેમાં રહેલા કેટલાક ઊંડા દ્વિભાષી અનુમાન હોવા છતાં, તેના અંતર્ગત વિરોધાભાસને આધારે બદલાતી અને વિકાસશીલ, એક સુસંગત સમગ્ર તરીકે પ્રકૃતિની સાચી દ્વિભાષી સમજથી ખૂબ દૂર છે.

તેના આદર્શવાદી સ્વભાવને લીધે, હેગેલની પ્રકૃતિની ફિલસૂફી તેની સિસ્ટમનો સૌથી નબળો ભાગ હોવાનું બહાર આવ્યું. તે ખાસ કરીને આદર્શવાદ અને પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન વચ્ચેના વિરોધાભાસને, તેના વૈજ્ઞાનિક સંશોધન સાથે પ્રકૃતિના આદર્શવાદી અર્થઘટન સાથે સમાધાન કરવાની અશક્યતાને તીવ્રપણે વ્યક્ત કરે છે. તેમના ફિલસૂફીના પ્રારંભિક આદર્શવાદી પરિસરને ધ્યાનમાં રાખીને, હેગેલને પ્રકૃતિને "સંપૂર્ણ વિચાર" ના અસ્તિત્વના "અંતિમ" ક્ષેત્ર તરીકે માનવા માટે ફરજ પાડવામાં આવી હતી, જે પ્રકૃતિને આભારી હતી કે જે તે સમયના કુદરતી વૈજ્ઞાનિક વિચારોની લાક્ષણિકતા હતી. તેથી, હેગેલ પ્રકૃતિની આધ્યાત્મિક, યાંત્રિક સમજને દૂર કરી શક્યા નહીં, જો કે સંખ્યાબંધ મુદ્દાઓમાં તેઓ તેમના સમયના કુદરતી વૈજ્ઞાનિકોથી ઉપર ઊભા હતા અને કુદરતી ઘટનાઓ પ્રત્યેના તેમના સાંકડા અનુભવવાદ અને આધ્યાત્મિક-મિકેનિસ્ટિક અભિગમની ટીકા કરી હતી.

હેગેલની દાર્શનિક પ્રણાલીનો ત્રીજો ભાગ - ભાવનાની ફિલસૂફી - તેના વિકાસના અંતિમ તબક્કે "નિરપેક્ષ વિચાર" ની વિચારણા માટે સમર્પિત છે, જ્યારે તે, પ્રકૃતિને છોડીને, "નિરપેક્ષ ભાવના" તરીકે પોતાની જાતમાં "પાછળ" આવે છે, એટલે કે. એક "નિરપેક્ષ વિચાર" જેણે તેના "અલગતા" પર કાબુ મેળવ્યો છે, તેના નકાર (પ્રકૃતિ)ને દૂર કર્યો છે અને સમગ્ર વિશ્વના ઇતિહાસમાં માનવતાની સ્વ-ચેતના તરીકે વિકાસ કરી રહ્યો છે. પ્રકૃતિમાં, હેગેલ અનુસાર, આધ્યાત્મિક સામગ્રી મર્યાદિત અને જડ ભૌતિક સ્વરૂપ સાથે સતત સંઘર્ષમાં છે. હેગલની ભાવનાની ફિલસૂફી એ વ્યક્તિગત અને સામાજિક ચેતનાના વિકાસ વિશે, સામાન્ય રીતે માનવતાના માનસિક વિકાસ વિશે એક આદર્શવાદી શિક્ષણ છે. તેથી, માનવતાનો ઈતિહાસ, તેના આધ્યાત્મિક વિકાસના ઈતિહાસમાં ઘટાડીને આખરે જ્ઞાન અને આત્મજ્ઞાનનો ઈતિહાસ બની જાય છે.

ભાવનાની ફિલસૂફીમાં વ્યક્તિલક્ષી ભાવનાના સિદ્ધાંત (માનવશાસ્ત્ર, ઘટનાશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન), ઉદ્દેશ્ય ભાવનાનો સિદ્ધાંત (કાયદો, નૈતિકતા, રાજ્ય) અને આત્મજ્ઞાનના ઉચ્ચતમ સ્તર તરીકે સંપૂર્ણ ભાવનાના સિદ્ધાંતનો સમાવેશ થાય છે. "સંપૂર્ણ વિચાર" (કલા, ધર્મ, ફિલસૂફી).

માનવશાસ્ત્ર માનવ વ્યક્તિત્વના વ્યક્તિગત વિકાસ, આત્મા અને શરીર વચ્ચેના સંબંધ, વંશીય તફાવતો, માનવ વયના તફાવતો, આરોગ્ય અને માંદગી સાથે વ્યવહાર કરે છે. માનવ શરીર, પાત્ર, સ્વભાવ, વગેરે વિશે. વગેરે માણસ અને પ્રાણી વચ્ચેના તફાવતને દર્શાવતા, હેગેલ, ફ્રેન્ચ જ્ઞાનકોને અનુસરતા, સીધા ચાલવાના સર્વોચ્ચ મહત્વને નિર્દેશ કરે છે, જો કે, આ હકીકત માટે સંપૂર્ણ આદર્શવાદી સમજૂતી આપે છે. વંશીય તફાવતો જાતિવાદ માટે કોઈ આધાર પૂરો પાડતા નથી તે યોગ્ય રીતે નોંધતા, હેગલ તેમ છતાં માને છે કે જાતિઓ અને રાષ્ટ્રો "સંપૂર્ણ ભાવના" ના સ્વ-નિર્ણયના વિવિધ તબક્કાઓ બનાવે છે, તેથી જ સાંસ્કૃતિક વિકાસના ક્ષેત્રમાં તેમની વચ્ચેના તફાવતો સૈદ્ધાંતિક છે. દુસ્તર. માનવીય યુગનો અભ્યાસ કરતાં, હેગલ ખોટા તારણ પર પહોંચે છે કે વર્તમાન સામાજિક વ્યવસ્થાઓ સામે વ્યક્તિની ક્રિયા એ યુવાનીનો શોખ છે જે પુખ્તાવસ્થામાં સંક્રમણ સાથે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. એક પુખ્ત, એક માણસ, હેગેલના મતે, "કારણના ફાયદા માટે કામ કરે છે, અને તેને નુકસાન પહોંચાડવા માટે નહીં, વર્તમાન વ્યવસ્થાને જાળવવામાં રસ ધરાવે છે, અને તેનો નાશ કરવામાં નહીં ...".

હેગેલ ઘટનાશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાનમાં વ્યક્તિગત ચેતનાના અનુગામી વિકાસને શોધી કાઢે છે. અહીં તે નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે વ્યક્તિગત ચેતનાનો આધાર "ઉદ્દેશાત્મક ભાવના" છે. આ ખ્યાલ, હેગેલ અનુસાર, કાનૂની અને નૈતિક સંબંધોને આવરી લે છે, જેમાં જર્મન આદર્શવાદી કુટુંબ, નાગરિક સમાજ અને રાજ્યનો પણ સમાવેશ કરે છે. નૈતિકતા, આમ, આદર્શવાદી રીતે આંતરિક સામગ્રી અને માત્ર કાનૂની જ નહીં, પણ ભૌતિક અને રાજકીય સંબંધોના પ્રેરક બળ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જેનાં વિવિધ સ્વરૂપોને ઉદ્દેશ્ય નૈતિક ભાવનાના વિકાસમાં જરૂરી તબક્કા તરીકે ગણવામાં આવે છે.

અને અહીં વાસ્તવિક સંબંધો હેગેલ દ્વારા ઊંધા થઈ ગયા છે. જો કે, નૈતિકતાની હેગેલિયન સમજણમાં, નિઃશંકપણે તેના વિકાસની ઉદ્દેશ્ય પ્રકૃતિ વિશે, સમગ્ર સમગ્રતાના વિકાસ સાથે આ પ્રક્રિયાના જોડાણ વિશે ઊંડો અનુમાન છે. જાહેર સંબંધો.

કારણ કે ભાવનાનો સાર, હેગલના મતે, સ્વતંત્રતા છે, પછી કાયદાને અમલીકરણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, સ્વતંત્રતાનું સીધું અસ્તિત્વ. આ દૃષ્ટિકોણથી, કાયદો સામંતવાદી મનસ્વીતાનો વિરોધ કરે છે. જો કે, હેગેલ કાનૂની સંબંધોના વર્ગના પાત્રને જોતા નથી, જે શાસક વર્ગની ઇચ્છાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. કાયદાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ છે, હેગેલ અનુસાર, ખાનગી મિલકત, જે સામાજિક સંબંધોના ચોક્કસ ઐતિહાસિક સ્વરૂપ તરીકે નહીં, પરંતુ સ્વતંત્રતાના આવશ્યક, નોંધપાત્ર મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે ગણવામાં આવે છે.

હેગેલ કાયદાની વિભાવનામાંથી "નાગરિક સમાજ" ની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ મેળવે છે, જે આર્થિક વ્યવસ્થા અને તેના માથા પરના સુપરસ્ટ્રક્ચર વચ્ચેના વાસ્તવિક સંબંધને ફેરવે છે. તે રાજ્યને ઉદ્દેશ્ય નૈતિક ભાવનાના સર્વોચ્ચ વિકાસ અને આર્થિક સંબંધોના લાંબા આધાર તરીકે વર્ણવે છે, જે હેગલની સામાજિક જીવનની આદર્શવાદી સમજને પણ સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે.

આ આદર્શવાદી બાંધકામના માળખામાં, હેગેલ ઘણીવાર સામાજિક સંબંધોના વાસ્તવિક સાર અંગે ઊંડા અનુમાન વ્યક્ત કરે છે.

માનવજાતનો ઇતિહાસ હેગેલ દ્વારા સ્વતંત્રતાની ચેતનામાં પ્રગતિ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે, જે તેમના મતે, માણસની આંતરિક પ્રકૃતિની રચના કરે છે, પરંતુ માત્ર ધીમે ધીમે, ઇતિહાસની સદીઓ દરમિયાન, માણસ દ્વારા અનુભૂતિ થાય છે, જેના માટે તે આભારી છે. ખરેખર મુક્ત બને છે.

બધા વિશ્વ ઇતિહાસહેગેલે ત્રણ મુખ્ય યુગમાં વિભાજિત કર્યું: પૂર્વીય, પ્રાચીન અને જર્મન. પૂર્વીય વિશ્વમાં, માણસને હજી સુધી સમજાયું નથી કે સ્વતંત્રતા તેના સારનું નિર્માણ કરે છે, તેથી, અહીં, હેગેલ અનુસાર, દરેક ગુલામ છે. પ્રાચીન વિશ્વમાં ( પ્રાચીન ગ્રીસઅને રોમ) કેટલાકને પહેલેથી જ સમજાયું છે કે સ્વતંત્રતા તેમનો સાર બનાવે છે: તેઓ સ્વતંત્ર છે, જેમને આ ખ્યાલ નથી અને તેથી ગુલામ રહે છે. એક આદર્શવાદી તરીકે, હેગેલ ખરેખર અમુક આર્થિક પરિસ્થિતિઓ સાથે ગુલામીના જોડાણને અવગણે છે. તે લોકોની સભાનતામાંથી ગુલામીને બહાર કાઢે છે. તેથી, ગુલામીનો આધાર ગુલામ ચેતના છે; અહીં વાસ્તવિક સંબંધ તેના માથા પર મૂકવામાં આવે છે, સભાનતામાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે. હેગલના મતે, ફક્ત જર્મન અથવા ખ્રિસ્તી વિશ્વમાં, દરેક જણ તેમના આધ્યાત્મિક સારથી વાકેફ છે, અને તેથી અહીં દરેક મુક્ત છે.

કલા, ધર્મ અને ફિલસૂફી, હેગલના ઉપદેશો અનુસાર, "નિરપેક્ષ ભાવના" ની આત્મ-ચેતનાના ઉચ્ચતમ સ્વરૂપો છે: તેમાં વિશ્વનો ઇતિહાસ સમાપ્ત થાય છે અને વિશ્વનું મન પોતાને વિશે સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત છે અને આત્મસંતુષ્ટ છે. હેગેલે ફિલસૂફીને સત્યની સૌથી ઊંડી અભિવ્યક્તિ ગણી હતી, આ સંદર્ભમાં તેને ધર્મ સાથે વિરોધાભાસ આપ્યો હતો. જો કે, હેગેલના મતે, ધર્મમાં સંપૂર્ણ સત્ય છે, પરંતુ માત્ર એક વિષયાસક્ત સ્વરૂપમાં, તેથી નિષ્કપટ, અલંકારિક પ્રતિનિધિત્વ બોલવા માટે. તેથી, જોકે ફિલસૂફી. હેગલ અનુસાર. ધર્મ કરતાં ઉચ્ચ, ફિલસૂફીની સામગ્રી આખરે ધાર્મિક શિક્ષણની સામગ્રી સાથે સુસંગત છે, કારણ કે બંને કિસ્સાઓમાં જ્ઞાનનો વિષય "સંપૂર્ણ વિચાર" છે, જે હેગલ અને ભગવાન અને સમગ્ર વિશ્વની સિસ્ટમમાં વ્યક્ત કરે છે. હેગેલ, તેથી, વિજ્ઞાન અને ધર્મ વચ્ચેના વિરોધની અવગણના કરે છે, કુદરતી વિજ્ઞાન અને પ્રગતિશીલ ભૌતિકવાદી ફિલસૂફી દ્વારા ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સામે લડવામાં આવેલા સંઘર્ષના સૌથી વધુ પ્રગતિશીલ મહત્વને જોતા નથી.

માર્ક્સના મતે ધ ફિનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ (1807), હેગેલિયન ફિલસૂફીનો સાચો સ્ત્રોત અને રહસ્ય ધરાવે છે. ચાલો આ કાર્ય પર નજીકથી નજર કરીએ. તે ડાયાલેક્ટિક્સની ઉત્પત્તિ આપે છે, અને સંપૂર્ણ આદર્શવાદના સિદ્ધાંતને પણ છતી કરે છે: વિશ્વમાં વિશ્વ મનનું વર્ચસ્વ, સંપૂર્ણ વિચાર, જે તેના પ્રગતિશીલ વિકાસમાં સંપૂર્ણ જ્ઞાનના વિષય સાથે વિરોધથી વિકસે છે, એટલે કે. વિજ્ઞાનના ખ્યાલો માટે. આમ, હેગેલે સંવેદનાત્મક નિશ્ચિતતાથી શરૂ કરીને અને દાર્શનિક જ્ઞાન સુધી પહોંચતા દાર્શનિક જ્ઞાનની ઉત્પત્તિને પ્રગટ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. પ્રથમ, ચેતના એક એવી વસ્તુનો સામનો કરે છે જે તેના પર નિર્ભર નથી, અને તેના સ્વભાવને તેમજ પદાર્થના સાર વિશે જાણતી નથી. બીજા તબક્કે, ચેતના તેના પોતાના સામાજિક સ્વભાવમાં નિપુણતા મેળવે છે અને પોતાને ઐતિહાસિક ઘટનાઓમાં સહભાગી તરીકે ઓળખે છે. જ્યારે ચેતના પાછલી દૃષ્ટિએ તેના પોતાના માર્ગનું સર્વેક્ષણ કરે છે, ત્યારે તે તેના વિકાસના ત્રીજા તબક્કામાં પહોંચે છે અને સંપૂર્ણ જ્ઞાન સુધી પહોંચે છે. "આત્માની ઘટના" માં, હેગેલ, ઐતિહાસિક રીતે ચેતનાના સમગ્ર માર્ગને ધ્યાનમાં લેતા, ઐતિહાસિકતાના સિદ્ધાંતને લાગુ કરે છે અને ચેતનાના સામાજિક સ્વભાવનું અર્થઘટન આપે છે. તે ચેતનાના વિકાસ માટે ઐતિહાસિક જરૂરિયાત દર્શાવે છે, જે વિવિધ સ્વરૂપોમાં વ્યક્ત થાય છે. જો કે, સંપૂર્ણ જ્ઞાનના તબક્કે, ચેતનાનો વિકાસ અટકી જાય છે.

“ફેનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ” માં હેગેલ ફિલસૂફી માટેના એક મહત્વપૂર્ણ વર્ગને અલગતા તરીકે માને છે, જેને તે એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોવા છતાં, વિવિધ અર્થમાં સમજે છે. હેગેલ માટે અલગતા, સૌ પ્રથમ, પ્રકૃતિ અને સમાજની ભાવના દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, એટલે કે. ઑબ્જેક્ટિફિકેશન પછી, પરાકાષ્ઠા દ્વારા, તે કોઈપણ હેતુપૂર્ણ માનવ પ્રવૃત્તિને સમજી શક્યો, તેના શ્રમના પરિણામોમાં માનવ પ્રવૃત્તિની અલગતા. વધુમાં, હેગેલે તેમની પ્રવૃત્તિના ઉત્પાદનો વિશે લોકોની વિકૃત ધારણામાં પરાકાષ્ઠા જોયા.

હેગેલની ભાવનાની ફિલસૂફીમાં, સામાન્ય રીતે રૂઢિચુસ્ત અને અંશતઃ પ્રત્યાઘાતી, આ વિચારક અને તે સમયના જર્મન બુર્જિયોની લાક્ષણિકતાના મંતવ્યો ખાસ કરીને સ્પષ્ટપણે પ્રતિબિંબિત થયા હતા. તેમ છતાં, આ આધારે હેગલના કાર્યોના સકારાત્મક મહત્વને સંપૂર્ણપણે નકારવું ખોટું હશે. તેમની ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિએ પછીના ફિલોસોફિકલ કાર્યોનો આધાર બનાવ્યો.

હેગેલ પાસે ઘણું બધું છે જે તેમના ફિલસૂફીના મૂલ્યાંકનમાં મૂલ્યવાન છે. તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે વાસ્તવિકતાનું દાર્શનિક સામાન્યીકરણ એ મનસ્વીતાની બાબત નથી, કોઈના પગ પર લાંબા સમય સુધી ચાલ્યા પછી પરિવર્તન માટે કોઈના માથા પર ચાલવાની તરંગી ઇચ્છા. પરંતુ તેણે સકારાત્મક વિજ્ઞાનની સામગ્રીને નકારી ન હતી; ફિલસૂફીએ તેને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ નહીં.

હેગલની યોગ્યતા એ હકીકતમાં રહેલી છે કે તેણે વિશ્વને સમજવાની દ્વિભાષી પદ્ધતિ વિકસાવી. હેગેલે ઇન્ટરકનેક્શન, ચળવળ, વિકાસ અને માત્રાત્મક ફેરફારોના ગુણાત્મકમાં રૂપાંતર, સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણીની પ્રકૃતિના પ્રશ્નો, તાર્કિક સ્વરૂપો અને વર્ગો વિશેના પ્રશ્નો વિકસાવ્યા જેમાં આ સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણી હાથ ધરવામાં આવે છે.

હેગેલે વિજ્ઞાનની પદ્ધતિને સમજવામાં મોટો ફાળો આપ્યો.

હેગલના મતે, પદ્ધતિ એ માણસ દ્વારા શોધાયેલ કૃત્રિમ તકનીકોનો સમૂહ નથી, તે એવી વસ્તુ છે જે સંશોધનના વિષય પર આધારિત નથી. પદ્ધતિ - પ્રતિબિંબ વાસ્તવિક જોડાણ, ચળવળ, ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની ઘટનાનો વિકાસ.

હેગલે બતાવ્યું કે જ્ઞાન એ એક ઐતિહાસિક પ્રક્રિયા છે.

તેથી, સત્ય એ જ્ઞાનનું તૈયાર પરિણામ નથી, જે હંમેશ માટે આપવામાં આવે છે, તે સતત વિકસતું રહે છે; તાર્કિક સ્વરૂપો જેમાં સત્ય વિકસે છે તે સ્વભાવમાં ઉદ્દેશ્ય છે.

સાહિત્ય

1. બ્લિનીકોવ એલ.વી. "ફિલોસોફર્સનો સંક્ષિપ્ત શબ્દકોશ", મોસ્કો, 1994.

2. ફ્રોલોવ આઇ.ટી. "ફિલોસોફીનો પરિચય", મોસ્કો, 1990

3. ગ્વોઝડેની વી. એ., ગુસેવ જી. એ. “ફિલસૂફીના મૂળભૂત: વિકાસના તબક્કાઓ આધુનિક સમસ્યાઓ", મોસ્કો, 1994

4. હેગેલ, વર્ક્સ, મોસ્કો, 1956.

5. હેગેલ, "કામ કરે છે અલગ વર્ષ", મોસ્કો, 1970

6. "ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ" (ડાયનિક દ્વારા સંપાદિત), મોસ્કો, 1965

હેગલની ડાયાલેક્ટિક એ જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ છે.

જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ હેગેલ (1770-1831)ની ડાયાલેક્ટિક હતી. હેગલની ફિલસૂફીનું ઉત્કૃષ્ટ મહત્વ એ હકીકતમાં છે કે તેણે ડાયાલેક્ટિકલ વર્લ્ડવ્યુ અને સંશોધનની અનુરૂપ ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિને વ્યવસ્થિત સ્વરૂપમાં રજૂ કરી. હેગેલે દાર્શનિક વિજ્ઞાન તરીકે ડાયાલેક્ટિક્સનો વિકાસ કર્યો જે જ્ઞાનના સમગ્ર ઇતિહાસને સામાન્ય બનાવે છે અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના વિકાસની સૌથી સામાન્ય પેટર્નની શોધ કરે છે. ખાસ કરીને, હેગેલે દ્વિભાષી વિચારસરણીના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંતોનું અન્વેષણ અને વ્યાપકપણે સમર્થન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે મૂળભૂત રીતે અધ્યાત્મશાસ્ત્રનો વિરોધ કરે છે. આધ્યાત્મિક પદ્ધતિને ઊંડી અને મૂળભૂત ટીકાને આધિન કર્યા પછી, હેગેલે જો કે, આદર્શવાદી સ્વરૂપમાં ડાયાલેક્ટિક્સના કાયદા અને શ્રેણીઓ ઘડ્યા.

કાન્ત, ફિચ્ટે, શેલિંગના દ્વિભાષી વિચારો પર આધાર રાખીને અને તેનો વિકાસ કરતા, હેગેલ તે જ સમયે આ વિચારકોના ઉપદેશોમાં સમાવિષ્ટ સંખ્યાબંધ ભૂલભરેલી સ્થિતિઓને નકારી કાઢે છે. હેગેલ કાન્તના જ્ઞાનની માનવીય ક્ષમતાને જ્ઞાનના ઇતિહાસની બહાર, તેના વાસ્તવિક ઉપયોગની બહાર, નિરર્થક વિદ્વાનો તરીકે અન્વેષણ કરવાના પ્રયાસને યોગ્ય રીતે ગણે છે.

હેગેલે કાન્ત અને ફિચ્ટેના વિષયવાદ સામે ચોક્કસપણે વાત કરી હતી. કુદરત, હેગલના મતે, માણસથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને માનવ જ્ઞાન ઉદ્દેશ્ય ધરાવે છે. સાર અને દેખાવ વચ્ચે કાન્તના વિષયવાદી વિરોધને નકારી કાઢતા, હેગેલે શીખવ્યું કે દેખાવ એ સાર જેટલો જ ઉદ્દેશ્ય છે; સાર દેખાય છે, એટલે કે. ઘટનામાં પ્રગટ થાય છે, તેથી જ ઘટના આવશ્યક છે. અસાધારણ ઘટનાને ઓળખીને, આપણે તેના સારને ઓળખીએ છીએ.

સાર અને દેખાવની એકતા વિશેની દ્વંદ્વાત્મક સ્થિતિના આધારે, હેગેલે કાન્તના "પોતામાં વસ્તુ" ની અજાણતાના સિદ્ધાંતને નકારી કાઢ્યો; વસ્તુઓની પ્રકૃતિમાં જ્ઞાન માટે કોઈ દુસ્તર અવરોધો નથી. "બ્રહ્માંડના છુપાયેલા સાર પાસે એવી શક્તિ નથી કે જે જ્ઞાનની હિંમતનો પ્રતિકાર કરી શકે; તે તેના માટે ખુલ્લું હોવું જોઈએ, તેની આંખો સમક્ષ તેની પ્રકૃતિની સંપત્તિ અને ઊંડાણને પ્રગટ કરવી જોઈએ અને તેને તેનો આનંદ માણવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ. "

હેગલે સામાન્ય રીતે તાર્કિક વિચારસરણી અને તર્કની ભૂમિકાને ઓછો આંકવા માટે, અંતર્જ્ઞાનવાદ માટે શેલિંગની તીવ્ર ટીકા કરી હતી, જે આખરે શેલિંગને સંપૂર્ણ અતાર્કિકતા તરફ દોરી ગઈ હતી. જો કે, એક આદર્શવાદી હોવાને કારણે, હેગેલ તેના તાત્કાલિક પુરોગામીઓની મુખ્ય આદર્શવાદી ખામીની ટીકા કરવામાં અસમર્થ હતા: તેમના માટે, તેમજ અન્ય આદર્શવાદીઓ માટે, પ્રકૃતિ અલૌકિક ભાવનાથી ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી જ હેગેલ તે મહાન દ્વિભાષી સમસ્યાઓને હલ કરવામાં અસમર્થ હતો જે તેના પોતાના ફિલસૂફીના પુરોગામીઓ દ્વારા ઊભી કરવામાં આવી હતી.

તેઓ માનતા હતા કે દ્રવ્ય કે માનવ ચેતના બેમાંથી કોઈને પ્રાથમિક ગણી શકાય નહીં, કારણ કે દ્રવ્યમાંથી ચેતનાને તાર્કિક રીતે અનુમાનિત કરી શકાતી નથી, અને પદાર્થ પણ માનવ ચેતનામાંથી અનુમાનિત નથી, જે પોતે જ નિરપેક્ષ નોંધપાત્ર સિદ્ધાંતોના અગાઉના વિકાસના પરિણામે સમજી શકાય તેવું હોવું જોઈએ.

અસ્તિત્વ અને વિચારની ઓળખ એ હેગલની ફિલસૂફીનો પ્રારંભિક બિંદુ છે

હેગેલ શેલિંગના દાવાને નકારી કાઢે છે કે પ્રથમ સિદ્ધાંતને વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્યની સંપૂર્ણ ઓળખ તરીકે કલ્પના કરવી જોઈએ, તેમની વચ્ચેના કોઈપણ તફાવતને બાદ કરતાં. ઓળખ અને તફાવત દ્વંદ્વાત્મક વિરોધી છે, એકબીજાથી અવિભાજ્ય છે.

મૂળ ઓળખ જે વિશ્વનો નોંધપાત્ર આધાર બનાવે છે, તે હેગલના મતે, વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખ છે, જેમાં, જોકે, ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વચ્ચે શરૂઆતમાં તફાવત છે, પરંતુ આ તફાવત ફક્ત વિચારમાં જ અસ્તિત્વમાં છે. હેગેલના મતે, વિચારવું એ માત્ર વ્યક્તિલક્ષી, માનવીય પ્રવૃત્તિ જ નથી, પણ માણસથી સ્વતંત્ર એક ઉદ્દેશ્ય સાર પણ છે, મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે, જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુનો પ્રાથમિક સ્ત્રોત છે.

વિચારીને, હેગેલ દાવો કરે છે કે, દ્રવ્ય, પ્રકૃતિના સ્વરૂપમાં તેના અસ્તિત્વને "વિમુખ" કરે છે, જે આ ઉદ્દેશ્યથી અસ્તિત્વમાં રહેલી વિચારસરણીનું "અન્ય અસ્તિત્વ" છે, જેને હેગેલ સંપૂર્ણ વિચાર કહે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, કારણ એ કોઈ વ્યક્તિનું વિશિષ્ટ લક્ષણ નથી, પરંતુ વિશ્વનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે, જેમાંથી તે અનુસરે છે કે વિશ્વ મૂળભૂત રીતે તાર્કિક છે, અસ્તિત્વમાં છે અને વિચાર અને કારણની આંતરિક કાયદાઓ અનુસાર વિકાસ પામે છે. આમ, વિચાર અને તર્કને હેગેલ દ્વારા પ્રકૃતિ, માણસ અને વિશ્વના ઇતિહાસના સંપૂર્ણ સાર તરીકે ગણવામાં આવે છે, જે માણસ અને માનવતાથી સ્વતંત્ર છે. હેગેલ એ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે વિચારસરણી, એક નોંધપાત્ર સાર તરીકે, વિશ્વની બહાર સ્થિત નથી, પરંતુ તેમાં જ, તેની આંતરિક સામગ્રી તરીકે, વાસ્તવિકતાની ઘટનાઓની તમામ વિવિધતામાં પ્રગટ થાય છે.

વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખના સિદ્ધાંતને સતત અમલમાં મૂકવાનો પ્રયાસ કરતા, હેગેલ વિચારને (નિરપેક્ષ વિચાર) એક નિશ્ચિત, અપરિવર્તનશીલ પ્રાથમિક સાર તરીકે નહીં, પરંતુ સમજશક્તિની સતત વિકાસશીલ પ્રક્રિયા તરીકે, એક તબક્કાથી બીજા તબક્કામાં, ઉચ્ચતર તરીકે માને છે. આને કારણે, સંપૂર્ણ વિચાર માત્ર શરૂઆત જ નથી, પણ સમગ્ર વિશ્વ પ્રક્રિયાની વિકાસશીલ સામગ્રી પણ છે. હેગલની જાણીતી સ્થિતિનો આ અર્થ છે કે નિરપેક્ષને માત્ર અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની પૂર્વશરત તરીકે જ નહીં, પરંતુ તેના પરિણામ તરીકે પણ સમજવું જોઈએ, એટલે કે. તેના વિકાસનો ઉચ્ચતમ તબક્કો. "સંપૂર્ણ વિચાર" ના વિકાસનો આ ઉચ્ચતમ તબક્કો એ "સંપૂર્ણ ભાવના" છે - માનવતા, માનવ ઇતિહાસ.

સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિકોણની તુલનામાં વિચારવું એ બાહ્ય વિશ્વના જ્ઞાનનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે. આપણે સંવેદનાપૂર્વક એવી વસ્તુને સમજી શકતા નથી જે હવે અસ્તિત્વમાં નથી (ભૂતકાળ), કંઈક જે હજી અસ્તિત્વમાં નથી (ભવિષ્ય). સંવેદનાત્મક ધારણાઓ સીધી રીતે વસ્તુઓ સાથે સંબંધિત છે, વસ્તુઓ જે આપણી ઇન્દ્રિયોને અસર કરે છે; વિજ્ઞાન શોધે છે, એવી ઘટનાઓ પ્રગટ કરે છે જે આપણે જોતા નથી, સાંભળતા નથી, સ્પર્શતા નથી. જો કે, વિચારનું મહત્વ ગમે તેટલું મોટું હોય, સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનની શક્યતાઓ ગમે તેટલી અમર્યાદિત હોય, વિચારવું એ સંવેદનાત્મક અનુભવના ડેટા પર આધારિત છે અને તેના વિના અશક્ય છે. હેગેલ, સંવેદનાત્મક ડેટાના તેમના લાક્ષણિક આદર્શવાદી અવમૂલ્યનને કારણે, તર્કસંગત અને પ્રયોગમૂલકની ઊંડી ડાયાલેક્ટિકલ એકતા જોતા ન હતા, તે સમજી શક્યા ન હતા કે વિચાર કેવી રીતે બાહ્ય વિશ્વની સંવેદનાત્મક ધારણાઓમાંથી તેની સામગ્રીને ખેંચે છે. વિચારની સામગ્રી (વિજ્ઞાનની સામગ્રી), હેગેલ અનુસાર, તે એકલા (એકલા વિચારવું) માં રહેલી સામગ્રી છે; તે બહારથી પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ વિચાર દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. જ્ઞાન, આ દૃષ્ટિકોણથી, આપણી બહાર, વિચારની બહાર શું અસ્તિત્વ ધરાવે છે તેની શોધ નથી; આ શોધ છે, વિચારની સામગ્રીની જાગૃતિ, વિજ્ઞાન. તેથી, તે તારણ આપે છે કે વિચાર અને વિજ્ઞાન તેમની પોતાની સામગ્રીને ઓળખે છે અને જ્ઞાન આત્માની સ્વ-ચેતના તરીકે બહાર આવ્યું છે. આખરે, હેગલ અદ્ભુત નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે માનવ વિચાર એ અમુક ચોક્કસ વિચારના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક છે જે માણસની બહાર અસ્તિત્વમાં છે - એક સંપૂર્ણ વિચાર, એટલે કે. ભગવાન. હેગલના ઉપદેશો અનુસાર, તર્કસંગત, દૈવી, વાસ્તવિક, જરૂરી એકબીજા સાથે સુસંગત છે. આમાંથી હેગેલિયન ફિલસૂફીની સૌથી મહત્વપૂર્ણ થીસીસમાંથી એક અનુસરે છે: જે બધું વાસ્તવિક છે તે તર્કસંગત છે, દરેક વસ્તુ જે તર્કસંગત છે તે વાસ્તવિક છે.

વિચારવું ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને કારણ કે તે તેને યોગ્ય રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે, આપણે વિશ્વના વાજબી દૃષ્ટિકોણ વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. પરંતુ હેગેલ વાસ્તવિકતાના પ્રતિબિંબ (કારણ) અને જે પ્રતિબિંબિત થાય છે તેને ઓળખે છે - ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા. અસાધારણ ઘટનાના વૈવિધ્યસભર વિશ્વ સાથે વિશ્વ મનની આ ઓળખ, વિચારવાની આ પ્રક્રિયા, વાસ્તવિકતાની તમામ વિવિધતા ધરાવે છે, અને તેને "સંપૂર્ણ વિચાર" કહેવામાં આવે છે, એક તરફ, તે સંપૂર્ણપણે વાસ્તવિક કુદરતી અને ઐતિહાસિક સામગ્રીથી ભરેલું છે, અને બીજી બાજુ, તે ભગવાનનો શુદ્ધ વિચાર હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

વિચારનું મુખ્ય સ્વરૂપ ખ્યાલ છે. કારણ કે હેગેલ વિચારને નિરપેક્ષતા આપે છે, તે અનિવાર્યપણે ખ્યાલને દેવી કરે છે. તે, તેમના શિક્ષણ અનુસાર, "બધા જીવનની શરૂઆત છે" અને "એક અનંત સર્જનાત્મક સ્વરૂપ છે જે પોતાની અંદર તમામ સામગ્રીની સંપૂર્ણતા ધરાવે છે અને તે જ સમયે તેના સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપે છે." ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના પ્રતિબિંબના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ તરીકે ખ્યાલના ભૌતિકવાદી સિદ્ધાંતની વિરુદ્ધ બોલતા, હેગેલ વિચાર અને તેના માથા પર હોવા વચ્ચેનો વાસ્તવિક સંબંધ ફેરવે છે: તે વિચાર નથી, તે કહે છે, તે અસ્તિત્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે, પરંતુ તે વિચારનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. , ખ્યાલ, વિચાર.

તેથી, હેગેલિયન દાર્શનિક પ્રણાલીનો પ્રારંભિક બિંદુ એ વિચાર અને અસ્તિત્વની આદર્શવાદી ઓળખ છે, બધી પ્રક્રિયાઓને વિચારવાની પ્રક્રિયામાં ઘટાડો. વાસ્તવિક ઇતિહાસને જ્ઞાનના ઇતિહાસમાં ઘટાડી દેવામાં આવે છે, અને વિશ્વ વિશેના જ્ઞાનની વૃદ્ધિ અને ગહનતાને વાસ્તવિકતાના વિકાસ તરીકે ગણવામાં આવે છે. હેગેલ માનવતા દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલ જ્ઞાનની પ્રક્રિયાને દૈવી સ્વ-જ્ઞાન, તેમજ માનવતાના ભગવાન અને તેના દ્વારા પોતે જ જ્ઞાન તરીકે પસાર કરે છે.

હેગલનો તર્ક

હેગલની દાર્શનિક પ્રણાલીના મુખ્ય ભાગો તર્કશાસ્ત્ર, પ્રકૃતિનું ફિલસૂફી અને ભાવનાનું ફિલસૂફી છે, જેની સાથે કાયદાનું ફિલસૂફી, ઇતિહાસનું ફિલસૂફી, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, ધર્મનું ફિલસૂફી, ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ છે. હેગલની ફિલસૂફીની પ્રારંભિક સ્થિતિ પરથી તર્કશાસ્ત્ર એ તેમની સિસ્ટમનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે, કારણ કે વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખનો અર્થ એ છે કે વિચારના નિયમો, જે તર્ક સાથે વ્યવહાર કરે છે, તે અસ્તિત્વના સાચા નિયમો છે: બંને પ્રકૃતિ , માનવ ઇતિહાસ અને જ્ઞાન. હેગેલ પહેલાં, તર્કશાસ્ત્રને વ્યક્તિલક્ષી (માનવ) વિચારસરણીના સ્વરૂપોનું વિજ્ઞાન માનવામાં આવતું હતું. આવા વૈજ્ઞાનિક શિસ્તની જરૂરિયાતને નકાર્યા વિના, એટલે કે. ઔપચારિક તર્કશાસ્ત્ર, પ્રાથમિક સ્વરૂપો અને સાચી વિચારસરણીના નિયમોના વિજ્ઞાન તરીકે, હેગેલ તાર્કિક વિજ્ઞાન સમક્ષ જ્ઞાનના વિકાસના સૌથી સામાન્ય નિયમોની તપાસ કરવાનું કાર્ય સુયોજિત કરે છે.

હેગેલ તર્કશાસ્ત્રને તમામ વસ્તુઓના સારનો સિદ્ધાંત જાહેર કરે છે. તેથી, હેગલના "તર્કશાસ્ત્રના વિજ્ઞાન" માં, તર્ક, ચુકાદાઓ, નિષ્કર્ષો માટેના સામાન્ય પ્રશ્નો અને વિભાવનાઓ ઉપરાંત, એવા પ્રશ્નોને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે કે ઔપચારિક તર્ક સાથે ક્યારેય વ્યવહાર કર્યો નથી: વાસ્તવિકતાના નિયમો વિશેના પ્રશ્નો, માત્રાત્મક ફેરફારોના પરિવર્તન વિશે. ગુણાત્મકમાં, દાર્શનિક શ્રેણીઓ, વગેરે વચ્ચેના સંબંધ વિશે.

ડાયાલેક્ટિકલ તર્કશાસ્ત્રના પ્રશ્નની હેગેલની રચના પ્રકૃતિમાં આદર્શવાદી છે, કારણ કે હેગેલ પ્રકૃતિના નિયમોને તર્ક અને વિચારસરણીના નિયમો સાથે ઓળખે છે. હેગલની વિચારસરણીના સ્વરૂપોની ઉદ્દેશ્યતાની સમજ સાથે કોઈ સહમત થઈ શકતું નથી, પરંતુ તેમાં ઊંડો અનુમાન છે કે વિચારના વિવિધ સ્વરૂપો, તેમની રચના દ્વારા, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં બનેલા સંબંધો અને પ્રક્રિયાઓ જેવા જ છે.

વિભાવનાઓ, હેગેલ અનુસાર, સતત ગતિમાં હોય છે, પસાર થાય છે, એકબીજામાં "પ્રવાહ" થાય છે અને બદલાય છે. વિકાસ કરો, તેમના વિરુદ્ધમાં ફેરવો, તેમના અંતર્ગત વિરોધાભાસને છતી કરો, જે તેમના વિકાસના પ્રેરક બળની રચના કરે છે. વિભાવનાઓનો વિકાસ અમૂર્તથી કોંક્રિટ તરફ જાય છે, એકતરફી વિભાવનામાં નબળી સામગ્રીથી વધુને વધુ સામગ્રીથી સમૃદ્ધ ખ્યાલ સુધી, વિવિધ, વિરુદ્ધ, બાજુઓ પણ એકતામાં આલિંગન કરે છે. હેગેલ દર્શાવે છે કે જથ્થાત્મક ફેરફારો ગુણાત્મક ફેરફારો તરફ દોરી જાય છે, જે લીપ દ્વારા, સાતત્યમાં વિરામ દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે.

વિચારની ડાયાલેક્ટિક્સ વિશે, વિભાવનાઓના આંતર જોડાણ અને ચળવળ વિશે હેગેલનું શિક્ષણ પરોક્ષ રીતે તે વાસ્તવિક ભૌતિક પ્રક્રિયાઓના વિકાસની સામગ્રી અને પેટર્ન તરફ નિર્દેશ કરે છે જે, હેગલના શિક્ષણની વિરુદ્ધ, સમજશક્તિ અને વિચારથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અલબત્ત, હેગેલ વિભાવનાઓની ડાયાલેક્ટિક "શોધ" કરી શક્યો નહીં: તેનો વાસ્તવિક સ્ત્રોત પ્રકૃતિ અને સમાજની વસ્તુઓની વાસ્તવિક ડાયાલેક્ટિક હતી.

ફિલોસોફિકલ કેટેગરી તરીકે સાર દર્શાવતા, હેગેલ સૂચવે છે કે તેમાં તે બંનેનો સમાવેશ થવો જોઈએ જે અસાધારણ ઘટનાને એકબીજાથી અલગ પાડે છે, અને જે સમાન છે, તેમાં સમાન છે. પરંતુ મેટાફિઝિક્સથી વિપરીત, હેગેલ દલીલ કરે છે કે ઓળખ અને તફાવત એકબીજાથી અલગ અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ સારની વિરુદ્ધ, એકબીજા સાથે જોડાયેલ ક્ષણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જ્યારે આપણે ઓળખ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે અમારો મતલબ તફાવત છે; જ્યારે આપણે તફાવત વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ઓળખ ધારણ કરીએ છીએ.

હેગેલ અમૂર્ત ઓળખના આધ્યાત્મિક વિચારને વિરોધાભાસ આપે છે જે તફાવતો ધરાવતી નક્કર ઓળખના ડાયાલેક્ટિકલ વિચાર સાથેના તફાવતોને બાકાત રાખે છે. અમૂર્ત ઓળખનો ખ્યાલ અપરિવર્તનશીલ, હંમેશા સમાન વસ્તુઓના અસ્તિત્વની પૂર્વધારણા કરે છે. કોંક્રિટ ઓળખની વિભાવના, તેનાથી વિપરીત, સૂચવે છે કે દરેક ઘટના બદલાય છે, એટલે કે. તે પોતે જ રહેતો નથી, હંમેશા એકસરખો રહે છે, પરંતુ બીજા કંઈકમાં પસાર થાય છે, આ અન્યને વિપરીત, નકારાત્મક, ભવિષ્યના ગર્ભ તરીકે સમાવે છે.

ખ્યાલની લાક્ષણિકતા આપતા, હેગેલ યોગ્ય રીતે નોંધે છે કે તે માત્ર સામાન્ય નથી. સામાન્ય પોતે જ લેવામાં આવે છે, ખાસ સાથે જોડાણ વિના, એટલે કે. જે એક ઘટનાને બીજી ઘટનાથી અલગ પાડે છે તે અર્થહીન છે. વાસ્તવિકતામાં, અને, પરિણામે, ખ્યાલમાં, સામાન્ય, વિશિષ્ટ અને વ્યક્તિગત પણ અવિભાજ્ય છે, જેમ કે ઘટનાના સારમાં ઓળખ અને તફાવત. ખ્યાલની બહુવિધતા, વાસ્તવિકતામાં જ વિવિધ પાસાઓની એકતા પ્રગટ કરતાં, હેગલ એ નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે સત્ય માત્ર એટલું જ સત્ય છે કારણ કે તેમાં વાસ્તવિકતાના વિરોધી પાસાઓ સહિત વિવિધ એકતા હોય છે. આ અર્થમાં, હેગેલ ભારપૂર્વક કહે છે: કોઈ અમૂર્ત સત્ય નથી, સત્ય હંમેશા નક્કર હોય છે. સામાન્ય, વિશિષ્ટ અને વ્યક્તિની એકતા, વિવિધ પ્રકારના ચુકાદાઓ અને અનુમાનોમાં તેની આવશ્યક અભિવ્યક્તિ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે તેની વિભાવના, જે હેગેલ દ્વારા "વિભાવના" માં અંતર્ગત સર્જનાત્મક શક્તિની શોધ અને અમલીકરણ તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે. તે તમામ પ્રક્રિયાઓનો આંતરિક આધાર જે સમગ્ર ઇતિહાસમાં પ્રકૃતિ અને સમાજમાં જોવા મળે છે.

હેગેલની વિભાવના એ સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણીની પ્રક્રિયા છે જે નિરપેક્ષમાં ઉભી થાય છે. વિચારવાની પ્રવૃત્તિ અને લોકોની બધી સભાન, હેતુપૂર્ણ વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ કે જે વિશ્વને પરિવર્તિત કરે છે તે આદર્શવાદી રીતે હેગેલ દ્વારા સર્જનાત્મકતા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, "સંપૂર્ણ વિચાર" નું સ્વ-જ્ઞાન, જે પોતાનામાં તે બધું જ પ્રગટ કરે છે જે સીધી, સપાટી પર દેખાય છે. પ્રકૃતિ અને સમાજનો વિકાસ. આમ, વિકાસને ઓળખીને અને તેનું ચિત્ર આપવાનો પ્રયાસ કરતા, હેગેલ તેને "સંપૂર્ણ વિચાર" ની છાતીમાં થતી સમજશક્તિની પ્રક્રિયા તરીકે ચિત્રિત કરે છે.

તેમના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં, હેગેલ સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનના વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ સાથેના સંબંધનો પ્રશ્ન પણ ઉઠાવે છે, સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર વચ્ચેની એકતા અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. જ્ઞાનાત્મક વિચારસરણીની પ્રવૃત્તિ પર કાન્ત અને ફિચ્ટેની સ્થિતિ વિકસાવતા, હેગેલ બતાવે છે કે વાસ્તવિકતા અને તેના જ્ઞાનનું પરિવર્તન એક જ પ્રક્રિયા છે. આ સંદર્ભમાં, હેગેલ 17મી અને 18મી સદીના ભૌતિકવાદીઓ કરતાં વધુ આગળ વધે છે, જેમણે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાને ચિંતનાત્મક રીતે ધ્યાનમાં લીધી, એટલે કે. મુખ્યત્વે જ્ઞાનાત્મક વિષય પર પદાર્થની અસર તરીકે અને તે મુજબ, વિષય દ્વારા આ અસરની ધારણા. વ્યવહારની માર્ક્સવાદી સમજણ મૂળભૂત રીતે હેગેલની વિરુદ્ધ છે, કારણ કે દ્વંદ્વાત્મક ભૌતિકવાદ માટે પ્રેક્ટિસ એ ભૌતિક વાસ્તવિકતાને બદલવા અને સમજવાના ઉદ્દેશ્ય સાથે ભૌતિક માધ્યમોનો ઉપયોગ છે. હેગલના મતે, પ્રેક્ટિસ એ વિચારવાની પ્રવૃત્તિ છે, અને આખરે "સંપૂર્ણ વિચાર" ની વૈશ્વિક પ્રવૃત્તિ છે, જે પોતાને ઓળખીને વિશ્વ બનાવે છે.

હેગેલ માટે, વિકાસની તાર્કિક પ્રક્રિયા "નિરપેક્ષ વિચાર" ની વિભાવના સાથે સમાપ્ત થાય છે, જે તેના અસ્તિત્વને પ્રથમ "વિમુખ" કરે છે, તેને ચળવળ આપે છે, જેના પરિણામે અસ્તિત્વ અર્થપૂર્ણ બને છે. પછી તે પોતાને એક સાર તરીકે, એક ખ્યાલ તરીકે અને છેવટે, ખ્યાલના વિકાસને આભારી, "સંપૂર્ણ વિચાર" તરીકે પ્રગટ કરે છે, જે તમામ પાસાઓની વ્યવસ્થિત, વૈવિધ્યસભર એકતા તરીકે કાર્ય કરે છે, તાર્કિક વ્યાખ્યાઓ, માત્ર વિશ્વને જ નહીં. એકંદરે, પણ તેનું જ્ઞાન.

પ્રકૃતિની ફિલસૂફી

જો હેગેલના મતે તર્કશાસ્ત્ર એ "પોતામાં અને પોતાના માટેના વિચારનું વિજ્ઞાન" છે, તો પ્રકૃતિની ફિલસૂફી તેના દ્વારા "તેના અન્યમાં વિચારનું વિજ્ઞાન" તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. હેગેલ એ સમજાવતા નથી કે "શુદ્ધ" તાર્કિક વિચારમાંથી પ્રકૃતિમાં સંક્રમણ કેવી રીતે થાય છે, તે ફક્ત જાહેર કરે છે કે "સંપૂર્ણ વિચાર", તેની પોતાની સામગ્રીને ઓળખી કાઢ્યા પછી, "સ્વયંથી મુક્તપણે પોતાને પ્રકૃતિ તરીકે મુક્ત કરવાનું નક્કી કરે છે." શું આનો અર્થ એ છે કે એક એવો સમય હતો જ્યારે પ્રકૃતિ હજી અસ્તિત્વમાં ન હતી અને "સંપૂર્ણ વિચાર" તેના પોતાના પર અસ્તિત્વમાં હતો, તેથી, શુદ્ધ, નગ્ન સ્વરૂપમાં વાત કરો? હેગલ પાસે આ પ્રશ્નનો કોઈ વિશ્વાસપાત્ર જવાબ નથી. હેગલના મતે, "સંપૂર્ણ વિચાર," સમયની બહાર અસ્તિત્વમાં છે, અને પ્રકૃતિની પણ સમયની શરૂઆત નથી. તો પછી કોઈ કેવી રીતે ભારપૂર્વક કહી શકે કે "સંપૂર્ણ વિચાર" પ્રકૃતિની આગળ છે? છેવટે, હેગેલે પોતે સ્વીકારવાની ફરજ પડી છે કે "આત્મા ત્યારે જ આત્મા છે જ્યારે તે પ્રકૃતિ દ્વારા મધ્યસ્થી થાય છે." અને, તેમ છતાં, હેગેલ પોતાની જાતને ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચનાના ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત સાથે ઓળખે છે. તે ફક્ત તેની આદર્શવાદી પ્રણાલીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો સાથે સુમેળ સાધવા માટે તેની પોતાની રીતે ફરીથી કાર્ય કરે છે. તેથી હેગેલ કહે છે: “દુનિયાનું સર્જન થયું હતું, હવે થશે અને હંમેશ માટે સર્જાયું છે; આ શાશ્વતતા વિશ્વને બચાવવાના રૂપમાં આપણી સમક્ષ દેખાય છે.

"સંપૂર્ણ વિચાર" ના કુદરતી અસ્તિત્વના મુખ્ય સ્વરૂપો મિકેનિક્સ, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને કાર્બનિક છે. મિકેનિક્સની લાક્ષણિકતા આપતા, હેગેલ અવકાશ, સમય, દ્રવ્ય, ગતિ અને સાર્વત્રિક ગુરુત્વાકર્ષણને ધ્યાનમાં લે છે. મિકેનિક્સની આ મૂળભૂત વિભાવનાઓને આદર્શ રીતે અર્થઘટન કરીને, હેગેલ તાર્કિક રીતે સમય અને અવકાશમાંથી પદાર્થ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે જ સમયે, તેને હજી પણ સ્વીકારવાની ફરજ પડી છે કે ત્યાં કોઈ ખાલી, અપૂર્ણ સમય અને અવકાશ નથી, જેમાંથી, તેના આદર્શવાદી નિવેદનની વિરુદ્ધ, તે અનુસરે છે કે સમય અને અવકાશ એ પદાર્થના અસ્તિત્વના સ્વરૂપો છે.

હેગેલ એ પણ ઓળખે છે કે દ્રવ્ય અને ગતિ અવિભાજ્ય છે. પરંતુ તે જ સમયે, હેગેલ માટે પદાર્થ માત્ર એક બાહ્ય અભિવ્યક્તિ રહે છે, જે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ માટે સુલભ છે, "સંપૂર્ણ વિચાર" નો સાક્ષાત્કાર. અને દ્રવ્યની હિલચાલને હેગેલ દ્વારા વિકાસ તરફ દોરી જતા પરિવર્તન તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ અવકાશમાં એક સરળ ચળવળ, પરિભ્રમણ, પહેલા જે અસ્તિત્વમાં હતું તેનું પુનરાવર્તન.

ભૌતિકશાસ્ત્રમાં, હેગેલ અવકાશી પદાર્થો, પ્રકાશ, ગરમી, રસાયણશાસ્ત્ર, વગેરેની તપાસ કરે છે, આ પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેના જોડાણને જાહેર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને દર્શાવે છે કે તે બધા આધ્યાત્મિક તત્વની શોધની સુસંગત શ્રેણીબદ્ધ શ્રેણી બનાવે છે જે તેમને ઉત્પન્ન કરે છે. હેગલની કુદરતી ફિલસૂફીના આ ભાગમાં ઘણી મનસ્વી ધારણાઓ અને પાયાવિહોણા નિવેદનો છે, જે કુદરતી વિજ્ઞાનના ડેટાનું વૈજ્ઞાનિક રીતે સામાન્યીકરણ કરવામાં આદર્શવાદની અસમર્થતાને સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે. હેગેલે મૂળભૂત રીતે તે વિચારને નકારી કાઢ્યો હતો જે રાસાયણિક પ્રક્રિયાના તેમના સમયમાં અણુઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તરીકે સ્થાપિત થઈ ગયો હતો; તેમણે એ હકીકતને પણ નકારી કાઢી હતી કે પાણીમાં હાઇડ્રોજન અને ઓક્સિજનનો સમાવેશ થાય છે. તે દ્રવ્યની ગતિના વિશિષ્ટ સ્વરૂપ તરીકે વીજળીની સમજનો પણ સંપર્ક કરે છે.

પ્રકૃતિની ફિલસૂફીનો ત્રીજો ભાગ - કાર્બનિક - ભૂસ્તરશાસ્ત્ર, વનસ્પતિશાસ્ત્ર અને પ્રાણીશાસ્ત્રના મુદ્દાઓને સમર્પિત છે. અહીં હેગેલ એ બતાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે કે નિર્જીવમાંથી સજીવમાં સંક્રમણ એ કુદરતી પ્રક્રિયાની પૂર્ણતા છે: "આત્મા આ રીતે પ્રકૃતિમાંથી ઉદ્ભવે છે." આનો અર્થ એ છે કે કુદરત એ "સંપૂર્ણ વિચાર" ની શોધ અને સ્વ-જ્ઞાનનો માત્ર સૌથી નીચો તબક્કો છે; "સંપૂર્ણ વિચાર" સમાજના વિકાસમાં ફક્ત માણસમાં જ તેનું ઉચ્ચતમ પર્યાપ્ત મૂર્ત સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે. જો કે, હેગેલ કાર્બનિક પદાર્થો અને જીવંત પ્રાણીઓના વિકાસની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાને ઓળખતા નથી: આ તમામ કુદરતી સ્વરૂપો, તેમના મતે, "સંપૂર્ણ વિચાર" નું ઉત્પાદન છે.

હેગેલની કુદરતની ફિલસૂફી, તેમાં રહેલા કેટલાક ઊંડા દ્વિભાષી અનુમાન હોવા છતાં, તેના અંતર્ગત વિરોધાભાસને આધારે બદલાતી અને વિકાસશીલ, એક સુસંગત સમગ્ર તરીકે પ્રકૃતિની સાચી દ્વિભાષી સમજથી ખૂબ દૂર છે.

તેના આદર્શવાદી સ્વભાવને લીધે, હેગેલની પ્રકૃતિની ફિલસૂફી તેની સિસ્ટમનો સૌથી નબળો ભાગ હોવાનું બહાર આવ્યું. તે ખાસ કરીને આદર્શવાદ અને પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન વચ્ચેના વિરોધાભાસને, તેના વૈજ્ઞાનિક સંશોધન સાથે પ્રકૃતિના આદર્શવાદી અર્થઘટન સાથે સમાધાન કરવાની અશક્યતાને તીવ્રપણે વ્યક્ત કરે છે. તેમના ફિલસૂફીના પ્રારંભિક આદર્શવાદી પરિસરને ધ્યાનમાં રાખીને, હેગેલને પ્રકૃતિને "સંપૂર્ણ વિચાર" ના અસ્તિત્વના "અંતિમ" ક્ષેત્ર તરીકે માનવા માટે ફરજ પાડવામાં આવી હતી, જે પ્રકૃતિને આભારી હતી કે જે તે સમયના કુદરતી વૈજ્ઞાનિક વિચારોની લાક્ષણિકતા હતી. તેથી, હેગેલ પ્રકૃતિની આધિભૌતિક, યાંત્રિક સમજને દૂર કરવામાં અસમર્થ હતા, જો કે સંખ્યાબંધ મુદ્દાઓમાં તેઓ તેમના સમયના કુદરતી વૈજ્ઞાનિકોથી ઉપર ઊભા હતા અને કુદરતી ઘટનાઓ પ્રત્યેના તેમના સાંકડા અનુભવવાદ અને આધ્યાત્મિક-મિકેનિસ્ટિક અભિગમની ટીકા કરી હતી.

ભાવનાની ફિલસૂફી

હેગેલની દાર્શનિક પ્રણાલીનો ત્રીજો ભાગ - ભાવનાની ફિલસૂફી - તેના વિકાસના અંતિમ તબક્કે "સંપૂર્ણ વિચાર" ની વિચારણા માટે સમર્પિત છે, જ્યારે તે, પ્રકૃતિને છોડીને, "નિરપેક્ષ ભાવના" તરીકે પોતાને "પાછળ" કરે છે, એટલે કે. એક "નિરપેક્ષ વિચાર" જેણે તેના "અલગતા" પર કાબુ મેળવ્યો છે, તેના નકાર (પ્રકૃતિ)ને દૂર કર્યો છે અને સમગ્ર વિશ્વના ઇતિહાસમાં માનવતાની સ્વ-ચેતના તરીકે વિકાસ કરી રહ્યો છે. પ્રકૃતિમાં, હેગેલ અનુસાર, આધ્યાત્મિક સામગ્રી મર્યાદિત અને જડ ભૌતિક સ્વરૂપ સાથે સતત સંઘર્ષમાં છે. હેગલની ભાવનાની ફિલસૂફી એ વ્યક્તિગત અને સામાજિક ચેતનાના વિકાસ વિશે, સામાન્ય રીતે માનવતાના માનસિક વિકાસ વિશે એક આદર્શવાદી શિક્ષણ છે. તેથી, માનવતાનો ઈતિહાસ, તેના આધ્યાત્મિક વિકાસના ઈતિહાસમાં ઘટાડીને, છેવટે, જ્ઞાન અને સ્વ-જ્ઞાનનો ઈતિહાસ બની જાય છે. (2.30)

ભાવનાની ફિલસૂફીમાં વ્યક્તિલક્ષી ભાવનાના સિદ્ધાંત (માનવશાસ્ત્ર, ઘટનાશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન), ઉદ્દેશ્ય ભાવનાનો સિદ્ધાંત (કાયદો, નૈતિકતા, રાજ્ય) અને આત્મજ્ઞાનના ઉચ્ચતમ સ્તર તરીકે સંપૂર્ણ ભાવનાના સિદ્ધાંતનો સમાવેશ થાય છે. "સંપૂર્ણ વિચાર" (કલા, ધર્મ, ફિલસૂફી).

માનવશાસ્ત્રમાં આપણે માનવ વ્યક્તિત્વના વ્યક્તિગત વિકાસ, આત્મા અને શરીર વચ્ચેનો સંબંધ, વંશીય તફાવતો, માનવ વયના તફાવતો, માનવ શરીરની આરોગ્ય અને રોગની સ્થિતિ, ચારિત્ર્ય, સ્વભાવ વગેરે વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. માણસ વચ્ચેના તફાવતનું વર્ણન કરે છે. અને પ્રાણી, હેગેલને અનુસરતા ફ્રેન્ચ શિક્ષકો સીધા ચાલવાના સર્વોચ્ચ મહત્વને દર્શાવે છે, જો કે, આ હકીકત માટે સંપૂર્ણ આદર્શવાદી સમજૂતી આપે છે. વંશીય તફાવતો જાતિવાદ માટે કોઈ આધાર પૂરો પાડતા નથી તે યોગ્ય રીતે નોંધતા, હેગલ તેમ છતાં માને છે કે જાતિઓ અને રાષ્ટ્રો "સંપૂર્ણ ભાવના" ના સ્વ-નિર્ણયના વિવિધ તબક્કાઓ બનાવે છે, તેથી જ સાંસ્કૃતિક વિકાસના ક્ષેત્રમાં તેમની વચ્ચેના તફાવતો સૈદ્ધાંતિક છે. દુસ્તર. માનવીય યુગનો અભ્યાસ કરતાં, હેગલ ખોટા તારણ પર પહોંચે છે કે વર્તમાન સામાજિક વ્યવસ્થાઓ સામે વ્યક્તિની ક્રિયા એ યુવાનીનો શોખ છે જે પુખ્તાવસ્થામાં સંક્રમણ સાથે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. એક પુખ્ત, એક માણસ, હેગેલના મતે, "કારણના ફાયદા માટે કામ કરે છે, અને તેને નુકસાન પહોંચાડવા માટે નહીં, વર્તમાન વ્યવસ્થાને જાળવવામાં રસ ધરાવે છે, અને તેનો નાશ કરવામાં નહીં ...".

હેગેલ ઘટનાશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાનમાં વ્યક્તિગત ચેતનાના અનુગામી વિકાસને શોધી કાઢે છે. અહીં તે નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે વ્યક્તિગત ચેતનાનો આધાર "ઉદ્દેશાત્મક ભાવના" છે. આ ખ્યાલ, હેગેલ અનુસાર, કાનૂની અને નૈતિક સંબંધોને આવરી લે છે, જેમાં જર્મન આદર્શવાદી કુટુંબ, નાગરિક સમાજ અને રાજ્યનો પણ સમાવેશ કરે છે. નૈતિકતા, આમ, આદર્શવાદી રીતે આંતરિક સામગ્રી અને માત્ર કાનૂની જ નહીં, પણ ભૌતિક અને રાજકીય સંબંધોના પ્રેરક બળ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જેનાં વિવિધ સ્વરૂપોને ઉદ્દેશ્ય નૈતિક ભાવનાના વિકાસમાં જરૂરી તબક્કા તરીકે ગણવામાં આવે છે. અને અહીં વાસ્તવિક સંબંધો હેગેલ દ્વારા ઊંધા થઈ ગયા છે. જો કે, નૈતિકતાની હેગેલિયન સમજણમાં, તેના વિકાસની ઉદ્દેશ્ય પ્રકૃતિ વિશે, સામાજિક સંબંધોના સમગ્ર સમૂહના વિકાસ સાથે આ પ્રક્રિયાના જોડાણ વિશે નિઃશંકપણે ઊંડો અનુમાન છે.

કારણ કે ભાવનાનો સાર, હેગલના મતે, સ્વતંત્રતા છે, પછી કાયદાને અમલીકરણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, સ્વતંત્રતાનું સીધું અસ્તિત્વ. આ દૃષ્ટિકોણથી, કાયદો સામંતવાદી મનસ્વીતાનો વિરોધ કરે છે. જો કે, હેગેલ કાનૂની સંબંધોના વર્ગના પાત્રને જોતા નથી, જે શાસક વર્ગની ઇચ્છાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. કાયદાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ, હેગેલ અનુસાર, ખાનગી મિલકત છે, જેને સામાજિક સંબંધોના ચોક્કસ ઐતિહાસિક સ્વરૂપ તરીકે નહીં, પરંતુ સ્વતંત્રતાના આવશ્યક, નોંધપાત્ર મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે ગણવામાં આવે છે.

હેગેલ કાયદાની વિભાવનામાંથી "નાગરિક સમાજ" ની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ મેળવે છે, જે આર્થિક વ્યવસ્થા અને તેના માથા પરના સુપરસ્ટ્રક્ચર વચ્ચેના વાસ્તવિક સંબંધને ફેરવે છે. તે રાજ્યને ઉદ્દેશ્ય નૈતિક ભાવનાના સર્વોચ્ચ વિકાસ અને આર્થિક સંબંધોના સાચા આધાર તરીકે વર્ણવે છે, જે હેગલની સામાજિક જીવનની આદર્શવાદી સમજને પણ સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે. આ આદર્શવાદી બાંધકામના માળખામાં, હેગેલ ઘણીવાર સામાજિક સંબંધોના વાસ્તવિક સાર અંગે ઊંડા અનુમાન વ્યક્ત કરે છે.

માનવજાતનો ઇતિહાસ હેગેલ દ્વારા સ્વતંત્રતાની ચેતનામાં પ્રગતિ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે, જે તેમના મતે, માણસની આંતરિક પ્રકૃતિની રચના કરે છે, પરંતુ માત્ર ધીમે ધીમે, ઇતિહાસની સદીઓ દરમિયાન, માણસ દ્વારા અનુભૂતિ થાય છે, જેના માટે તે આભારી છે. ખરેખર મુક્ત બને છે.

હેગેલે સમગ્ર વિશ્વના ઇતિહાસને ત્રણ મુખ્ય યુગમાં વિભાજિત કર્યો: પૂર્વીય, પ્રાચીન અને જર્મન. પૂર્વીય વિશ્વમાં, માણસને હજી સુધી સમજાયું નથી કે સ્વતંત્રતા તેના સારનું નિર્માણ કરે છે, તેથી, અહીં, હેગેલ અનુસાર, દરેક ગુલામ છે. પ્રાચીન વિશ્વ (પ્રાચીન ગ્રીસ અને રોમ) માં, કેટલાકને પહેલેથી જ સમજાયું છે કે સ્વતંત્રતા તેમનો સાર બનાવે છે: તેઓ સ્વતંત્ર છે, જેમને આ ખ્યાલ નથી અને તેથી ગુલામ રહે છે. એક આદર્શવાદી તરીકે, હેગેલ ખરેખર અમુક આર્થિક પરિસ્થિતિઓ સાથે ગુલામીના જોડાણને અવગણે છે. તે લોકોની સભાનતામાંથી ગુલામીને બહાર કાઢે છે. તેથી, ગુલામીનો આધાર ગુલામ ચેતના છે; અહીં વાસ્તવિક સંબંધ તેના માથા પર મૂકવામાં આવે છે, સભાનતામાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે. હેગલના મતે, ફક્ત જર્મન અથવા ખ્રિસ્તી વિશ્વમાં, દરેક જણ તેમના આધ્યાત્મિક સારથી વાકેફ છે, અને તેથી અહીં દરેક મુક્ત છે.

કલા, ધર્મ અને ફિલસૂફી, હેગલના ઉપદેશો અનુસાર, "નિરપેક્ષ ભાવના" ની આત્મ-ચેતનાના ઉચ્ચતમ સ્વરૂપો છે: તેમાં વિશ્વનો ઇતિહાસ સમાપ્ત થાય છે, અને વિશ્વનું મન પોતાને વિશે સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત છે અને સંતુષ્ટ છે. હેગેલે ફિલસૂફીને સત્યની સૌથી ઊંડી અભિવ્યક્તિ ગણી હતી, આ સંદર્ભમાં તેને ધર્મ સાથે વિરોધાભાસ આપ્યો હતો. જો કે, હેગેલના મતે, ધર્મમાં સંપૂર્ણ સત્ય છે, પરંતુ માત્ર એક વિષયાસક્ત સ્વરૂપમાં, તેથી નિષ્કપટ, અલંકારિક પ્રતિનિધિત્વ બોલવા માટે. તેથી, જોકે ફિલસૂફી. હેગલ અનુસાર. ધર્મ કરતાં ઉચ્ચ, ફિલસૂફીની સામગ્રી આખરે ધાર્મિક શિક્ષણની સામગ્રી સાથે સુસંગત છે, કારણ કે બંને કિસ્સાઓમાં જ્ઞાનનો વિષય "સંપૂર્ણ વિચાર" છે, જે હેગલ અને ભગવાન અને સમગ્ર વિશ્વની સિસ્ટમમાં વ્યક્ત કરે છે. હેગેલ, તેથી, વિજ્ઞાન અને ધર્મ વચ્ચેના વિરોધની અવગણના કરે છે, કુદરતી વિજ્ઞાન અને પ્રગતિશીલ ભૌતિકવાદી ફિલસૂફી દ્વારા ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સામે લડવામાં આવેલા સંઘર્ષના સૌથી વધુ પ્રગતિશીલ મહત્વને જોતા નથી. (2.33)

હેગેલની ભાવનાની ફિલસૂફીમાં, સામાન્ય રીતે રૂઢિચુસ્ત અને અંશતઃ પ્રત્યાઘાતી, આ વિચારક અને તે સમયના જર્મન બુર્જિયોની લાક્ષણિકતાના મંતવ્યો ખાસ કરીને સ્પષ્ટપણે પ્રતિબિંબિત થયા હતા. તેમ છતાં, આ આધારે હેગલના કાર્યોના સકારાત્મક મહત્વને સંપૂર્ણપણે નકારવું ખોટું હશે. તેમની ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિએ પછીના ફિલોસોફિકલ કાર્યોનો આધાર બનાવ્યો.

નિષ્કર્ષ

હેગેલ પાસે ઘણું બધું છે જે તેમના ફિલસૂફીના મૂલ્યાંકનમાં મૂલ્યવાન છે. તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે વાસ્તવિકતાનું દાર્શનિક સામાન્યીકરણ એ મનસ્વીતાની બાબત નથી, કોઈના પગ પર લાંબા સમય સુધી ચાલ્યા પછી પરિવર્તન માટે કોઈના માથા પર ચાલવાની તરંગી ઇચ્છા. પરંતુ તેણે સકારાત્મક વિજ્ઞાનની સામગ્રીને નકારી ન હતી; ફિલસૂફીએ તેને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ નહીં.

હેગલની યોગ્યતા એ હકીકતમાં રહેલી છે કે તેણે વિશ્વને સમજવાની દ્વિભાષી પદ્ધતિ વિકસાવી. હેગેલે ઇન્ટરકનેક્શન, ચળવળ, વિકાસ અને માત્રાત્મક ફેરફારોના ગુણાત્મકમાં રૂપાંતર, સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણીની પ્રકૃતિના પ્રશ્નો, તાર્કિક સ્વરૂપો અને વર્ગો વિશેના પ્રશ્નો વિકસાવ્યા જેમાં આ સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણી હાથ ધરવામાં આવે છે.

હેગેલે વિજ્ઞાનની પદ્ધતિને સમજવામાં મોટો ફાળો આપ્યો. હેગલના મતે, પદ્ધતિ એ માણસ દ્વારા શોધાયેલ કૃત્રિમ તકનીકોનો સમૂહ નથી, તે એવી વસ્તુ છે જે સંશોધનના વિષય પર આધારિત નથી. પદ્ધતિ વાસ્તવિક જોડાણ, ચળવળ, ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની ઘટનાના વિકાસનું પ્રતિબિંબ છે. હેગલે બતાવ્યું કે જ્ઞાન એ એક ઐતિહાસિક પ્રક્રિયા છે.

તેથી, સત્ય એ જ્ઞાનનું તૈયાર પરિણામ નથી, જે હંમેશ માટે આપવામાં આવે છે, તે સતત વિકસતું રહે છે; તાર્કિક સ્વરૂપો જેમાં સત્ય વિકસે છે તે સ્વભાવમાં ઉદ્દેશ્ય છે.

જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક હેગલ, 1770-1831

જી.ડબલ્યુ.એફ. હેગેલની ફિલસૂફીને ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ, અધ્યાત્મશાસ્ત્ર અને ડાયાલેક્ટિક્સ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. જી. હેગેલની મુખ્ય કૃતિઓ છે “ફેનોમેનોલોજી ઑફ સ્પિરિટ”, “સાયન્સ ઑફ લોજિક”, “ફિલોસોફિકલ સાયન્સનો જ્ઞાનકોશ”, “કાયદાની ફિલોસોફી”.

હેગેલનું શિક્ષણપર આધારિત છે વિચાર અને અસ્તિત્વની ઓળખનો સિદ્ધાંત. વિશ્વના સાર અને મૂળ તરીકે, હેગેલ વિશ્વ મન (એબ્સોલ્યુટ આઈડિયા, સ્પિરિટ) ને ઓળખે છે, જે સાચું અસ્તિત્વ છે. વિશ્વ મનના વિકાસના માર્ગ તરીકે વિશ્વ મન અને ડાયાલેક્ટિક્સ વિશેના તેમના શિક્ષણમાં, પૂર્વીય ફિલસૂફી સાથે સમાનતા છે.

તેથી પ્રાચીન ભારતીય ધાર્મિક અને દાર્શનિક ઉપદેશોમાં વેદાંત (ઉપનિષદ)સર્વોચ્ચ શાસક ઈશ્વરના રૂપમાં બ્રાહ્મણના અવતારના એક સ્વરૂપની વાત કરે છે વાસ્તવિક દુનિયા, સર્જક, શાસક અને વિશ્વનો વિનાશક. દિવ્ય જગતમાં, ઈશ્વર નિર્ગુણ-બ્રહ્મના ગુણવિહીન દેવમાં ફેરવાય છે. ઈશ્વર માત્ર વૈવિધ્યસભર વિશ્વના સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત તરીકે જ નહીં, પણ વિશ્વની વાસ્તવિકતાની જાગૃતિના સ્ત્રોત તરીકે પણ દેખાય છે. વેદાંત પણ ઈશ્વરના ત્રણ અવિશ્વસનીય પાસાઓ તરફ નિર્દેશ કરે છે. પ્રથમ માયાની અવિભાજિત, અવ્યક્ત ઊર્જા છે (શક્તિ, સંભાવના, કારણ, બીજ) - આ સર્જનાત્મક બળ વિશ્વની વાસ્તવિક રચના પહેલા અસ્તિત્વમાં છે (હેગલ માટે તે વિશ્વ તર્ક છે). ઈશ્વર-બ્રહ્મનું બીજું પાસું એ ઉડી ભિન્ન માયાની ઊર્જા છે, જે બીજના અંકુરણમાં પ્રગટ થાય છે (હેગલ માટે આ પ્રકૃતિ છે). ત્રીજું પાસું સંપૂર્ણપણે અલગ માયા છે, ઊર્જા છોડ અને વિશ્વની સંપૂર્ણતા અને વિવિધતામાં પ્રગટ થાય છે (હેગલ માટે આ આત્માનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે). બ્રહ્મનાં આ બધાં પાસાં શુદ્ધ ચેતના - પરબ્રહ્મથી અલગ છે. ઈશ્વર ડહાપણ, ઈચ્છા અને ઈચ્છાશક્તિની મદદથી વિશ્વને આદેશ આપે છે અને તેનું આયોજન કરે છે (હેગલમાં - વિશ્વ મનની ડાયાલેક્ટિક્સની મદદથી).

હેગલની ફિલસૂફી જણાવે છે સુસંગતતાનો સિદ્ધાંતવિશ્વ પ્રક્રિયાના અર્થઘટનમાં (સિસ્ટમ અભિગમ). હેગલે એક મોડેલ બનાવ્યું વિશ્વની આધ્યાત્મિક પ્રણાલી, જેમાં સંપૂર્ણ વિચાર (વિશ્વ તર્ક), એક વાસ્તવિક અસ્તિત્વ હોવાને કારણે, તે અન્ય અસ્તિત્વના તમામ સ્વરૂપોમાં પોતાને મૂર્તિમંત કરે છે: પ્રકૃતિ, સમાજ અને માનવ વિચાર. વિશ્વનું મન શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ છે, તેના અસ્તિત્વના માર્ગોને સનાતન રૂપે પુનઃઉત્પાદિત કરે છે, પોતાને અન્યતામાં વિમુખ કરે છે અને માનવ જ્ઞાન દ્વારા આત્માના રૂપમાં ફરીથી પોતાની જાતને પરત કરે છે. અને તેથી વર્તુળમાં તેની શાશ્વત ચળવળ ચાલુ રહે છે. વિશ્વનું મન લોકો, તેમની વિચારસરણી અને પ્રવૃત્તિઓને નિયંત્રિત કરે છે, વિશ્વના વિવિધ ગુણાત્મક રાજ્યોમાં લોકોના ભ્રમણા, યુદ્ધો અને આફતોમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. તેનું મુખ્ય ધ્યેય સ્વ-જ્ઞાન (વિશ્વ વિકાસના તર્ક) માં પોતાને આત્મ-અનુભૂતિ કરવાનો છે.

જો કે, હેગેલના શિક્ષણમાં વિરોધાભાસ છે: વિશ્વના મનની આધ્યાત્મિક પદ્ધતિ વિરોધાભાસી છે વિચારવાની ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિવિશ્વ મન. અસલી વિષયહેગલ વિશ્વના મનને વિશ્વનું મન માને છે. ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિ અનુસાર, કોઈપણ વસ્તુને શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ તરીકે ઓળખવી અશક્ય છે. સંપૂર્ણ વિચાર પોતે "શુદ્ધ વિચાર", વિશ્વ તર્ક છે, પરંતુ તે ફક્ત વિરોધાભાસી (સ્વ-વિનાશક) સ્થિતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, વિશ્વની દરેક વસ્તુ વિરોધીમાં ફાટી ગઈ છે, જેમ કે સારા અને અનિષ્ટ, જીવન અને મૃત્યુ, પ્રેમ અને નફરત, આકર્ષણ અને પ્રતિકૂળતા વગેરે. વિરોધીઓનો સંઘર્ષ વિશ્વના મનના કાયદા તરીકે વિશ્વમાં હાજર છે, તે ઘટનાઓમાં પણ જ્યાં સંઘર્ષ હજી સુધી પોતાને સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ થયો નથી. વિશ્વ તર્ક પોતે કૂદકો, ક્રાંતિ, જન્મ અને મૃત્યુ, "જથ્થા" થી નવી "ગુણવત્તા" માં સંક્રમણના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે. વિશ્વ મનનો તર્ક પણ "ભવિષ્ય" ના નવા રાઉન્ડમાં આરોહણના "ત્રિકોણ" (પ્રણાલીના ઉત્ક્રાંતિના ત્રણ તબક્કા) ના રૂપમાં મૂર્તિમંત છે; આવા આરોહણનો અર્થ દરેક વસ્તુના ડાયાલેક્ટિકલ નકારમાં છે. તે અપ્રચલિત, જૂનું છે અને જીવનના પ્રયત્નોની એકાગ્રતા દરેક વસ્તુના સંશ્લેષણ પર છે જે સધ્ધર છે. આ નિરપેક્ષની શાશ્વતતા વિશે હેગેલના પોતાના નિવેદનનો વિરોધાભાસ કરે છે. વિશ્વ મનના અસ્તિત્વની વિરોધાભાસી રીત વ્યક્તિની તેની સંસ્કૃતિ (પ્રતિબિંબ) ની સમજણની વિરોધાભાસી પ્રક્રિયાને જન્મ આપે છે.

હેગલની ઘટના* એ વ્યક્તિ માટે "શુદ્ધ વિચાર", વિશ્વ મન અને તેના અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપોને સમજવાનો એક માર્ગ છે. હેગેલ પરિચય આપે છે સંચાલન સિદ્ધાંતવિશ્વના જ્ઞાનમાં (એક અમૂર્ત-આધ્યાત્મિક સ્વરૂપમાં). ભાવનાની ઘટના એ આત્માના ત્રણ સ્વરૂપોમાં વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક જ્ઞાનની રચના છે:

વ્યક્તિલક્ષી આત્મા;

ઉદ્દેશ્ય આત્મા;

સંપૂર્ણ આત્મા.

* ફિનોમેનોલોજી- શુદ્ધ ચેતનાના વિશ્લેષણની પદ્ધતિ, માનવ અસ્તિત્વ (રોજિંદા જીવન) ની પ્રાથમિક (પૂર્વ-પ્રાયોગિક) રચનાઓ. દરરોજ, હુસેરલ મુજબ, વાતાવરણ છે, શુદ્ધ (અતિન્તરીય) ચેતના માટેની માટી. અસ્તિત્વવાદમાં, માનવ અસ્તિત્વની પ્રાથમિક રચનાઓને ઓળખવા માટે ઘટનાવિજ્ઞાનની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

વ્યક્તિલક્ષી આત્મામાનવશાસ્ત્ર, ઘટનાશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાનના સ્વરૂપમાં વ્યક્તિનું પોતાના વિશેનું જ્ઞાન છે. ઉદ્દેશ્ય આત્મા- આ વ્યક્તિનું સામાજિક વ્યવસ્થા - કાયદો, નૈતિકતા અને નૈતિકતા (અને કુટુંબમાં તેના ધોરણો, નાગરિક સમાજ અને જાહેર વહીવટ). સંપૂર્ણ આત્મા- આ વિશ્વના મન - ધર્મ, ફિલસૂફી, કલા વિશે માનવતાનું જ્ઞાન છે. વિશ્વનું આધ્યાત્મિક મોડેલહેગેલે તેના અસ્તિત્વના માર્ગનો વિરોધાભાસ કર્યો - માનવજાતની સંસ્કૃતિમાં વિભાવનાઓ, વિજ્ઞાન, વિચારો, માસ્ટર અને ગુલામ સ્વ-જાગૃતિના સ્વરૂપમાં વિશ્વ મનનો દ્વિભાષી સ્વ-વિકાસ. તેમણે માનવજાતના ઇતિહાસને તમામ પ્રકારની ગુલામી અને વિમુખ ચેતનામાંથી મુક્તિ તરફની ભાવનાની ચળવળ તરીકે રજૂ કર્યું.

હેગલે એક નવા પ્રકારનું તર્ક ઘડ્યું - ડાયાલેક્ટિકલ તર્ક. ઔપચારિક તર્કથી વિપરીત, ડાયાલેક્ટિકલ તર્ક વિચારમાં વિરોધાભાસને મંજૂરી આપે છે. તર્કશાસ્ત્ર અને જ્ઞાનના સિદ્ધાંત બંને હોવાને કારણે, હેગલની ડાયાલેક્ટિક પર બાંધવામાં આવી હતી ટ્રાયડ્સને ઓળખવાનો સિદ્ધાંત(થિસિસ, એન્ટિથેસિસ અને સિન્થેસિસ). આ એબ્સ્ટ્રેક્ટ કેટેગરીઝથી લઈને કન્ટેન્ટમાં નબળી અને કન્ટેન્ટ કેટેગરીમાં સમૃદ્ધ છે. ઉદાહરણ તરીકે, "બનવું" ની શ્રેણીમાં તેની વિરુદ્ધ - "કંઈ નથી" શામેલ છે; શ્રેણીઓનું સંશ્લેષણ બીજી શ્રેણી દર્શાવે છે - "બનવું" (આત્માની ડાયાલેક્ટિક્સમાં આ પ્રથમ ત્રિપુટી છે). "બનવું" ની શ્રેણી, બદલામાં, વિરોધીઓની એકતા તરીકે પણ રજૂ કરી શકાય છે - "ઉદભવ" અને "વિનાશ"; તેમનું સંશ્લેષણ "અસ્તિત્વ" ની શ્રેણીમાં પ્રાપ્ત થાય છે (આ બીજી ત્રિપુટી છે).

હેગલે ઘડ્યું ડાયાલેક્ટિક્સના ત્રણ નિયમોવિશ્વ મન (પ્રકૃતિ, સમાજ અને માનવ વિચાર સહિત):

- તાર્કિક અને ઐતિહાસિક ઓળખનો કાયદો(વિરોધીઓની એકતા અને સંઘર્ષ), આ કાયદા અનુસાર, વિશ્વના મનમાં જે બધું "કલ્પના" છે તે માનવજાતના ઇતિહાસમાં અંકિત છે. દરેક વસ્તુ જે વાસ્તવિક છે તે વાજબી છે, અને જે વાજબી છે તે વાસ્તવિક છે. આ કાયદા અનુસાર, ઓળખ અને તફાવત, એકતા અને સંઘર્ષ એક જ અસ્તિત્વમાં છે;

- માત્રાત્મક ફેરફારોના ગુણાત્મકમાં સંક્રમણનો કાયદોઅને તેનાથી વિપરિત, આ કાયદા અનુસાર, કોઈપણ સિસ્ટમમાં માત્રાત્મક અને ગુણાત્મક ગુણધર્મો હોય છે, જે અનુમતિપાત્ર જથ્થાના "માપ" કરતાં વધી જાય છે તે સિસ્ટમને ગુણાત્મક રીતે નવી સ્થિતિમાં "લીપ" તરફ દોરી જાય છે (ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે પાણી ઉકળે છે, ત્યારે તે બદલાય છે. વરાળ, અને જ્યારે તાપમાન અને દબાણ અસ્વીકાર્ય હોય, ત્યારે વ્યક્તિ મરી જશે);

- નકારના નકારનો કાયદોહેગલને વિશ્વના મગજના વિકાસ અને લોકોના ઇતિહાસમાં પુનરાવર્તન સમજાવવામાં મદદ કરે છે; આ કાયદા અનુસાર, તેના વિકાસમાં સિસ્ટમ ત્રણ તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે - થીસીસ (કંઈકની પુષ્ટિ), એન્ટિથેસિસ (જેની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી તેનો પ્રથમ નકાર પ્રથમ તબક્કો) અને સંશ્લેષણ (અથવા પ્રતિજ્ઞા અને પ્રથમ નકાર વચ્ચેના વિરોધાભાસને દૂર કરવા, આ બીજા નકારનો તબક્કો છે અને નવા ચક્રની શરૂઆત છે. ઉદાહરણ તરીકે, હેગેલે અનાજની ઉત્ક્રાંતિનો ઉલ્લેખ કર્યો છે: ધાન્યનું વાવેતર અનાજ એ થીસીસ છે, એન્ટિથેસીસ એ સ્ટેમનો દેખાવ છે, સ્ટેમ માતાના અનાજને નકારે છે, પછી ત્રીજો તબક્કો આવે છે - નવા અનાજનું પાકવું, જેમાં માતાના અનાજના સંસાધનો અને તેના પોતાના વિકાસનું સંશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, નવા દાણા દાંડીને નકારે છે, જમીનમાં પડ્યા પછી તે એક નવું ચક્ર શરૂ કરે છે - તે અંકુરિત થાય છે, વગેરે. ચક્રનું પુનરાવર્તન વિકાસની ઔપચારિક બાજુમાં વ્યક્ત થાય છે, પરંતુ સિસ્ટમની સામગ્રી દરેક વખતે નવી, ડાયાલેક્ટિકલી રૂપાંતરિત થાય છે.

હેગેલ શ્રેણીઓ દ્વારા ડાયાલેક્ટિક્સના નિયમોની સામગ્રીને જાહેર કરે છે:

જથ્થા એ ઑબ્જેક્ટની મિલકત છે જે માપી શકાય છે અને સંખ્યા દ્વારા નિયુક્ત કરી શકાય છે;

ગુણવત્તા એ આવશ્યક મિલકત છે;

માપ - સિસ્ટમના સ્થિર અસ્તિત્વનું અંતરાલ;

કૂદકો એ સિસ્ટમનું ગુણાત્મક રીતે નવી સ્થિતિમાં સંક્રમણ છે;

ઓળખ, તફાવત, વિરોધ, વિરોધાભાસ, થીસીસ, એન્ટિથેસીસ, સંશ્લેષણ, ડાયાલેક્ટિકલ નકાર અને અન્ય. હેગેલે સટ્ટાકીય, વાજબી, સકારાત્મક ડાયાલેક્ટિક્સને ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિનું ઉચ્ચ સ્તર કહ્યું, એટલે કે. વિરોધીનું મિશ્રણ, ઓળખ અને સબલેશન.

હેગેલની દાર્શનિક પ્રણાલીનો અનોખો પરિચય છે “ફેનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ” (1807), જે ફિલોસોફરની સૌથી જટિલ રચનાઓમાંની એક છે. તેમાં, હેગેલ સામાન્ય ચેતનાના દૃષ્ટિકોણને દૂર કરવાનું કાર્ય કરે છે, જે વિષય અને પદાર્થના વિરોધને ઓળખે છે. આ વિરોધ ચેતનાના વિકાસ દ્વારા દૂર કરી શકાય છે, જે દરમિયાન વ્યક્તિગત ચેતના એ માર્ગને અનુસરે છે જે માનવતા તેના ઇતિહાસ દરમિયાન પસાર થઈ છે. પરિણામે, એક વ્યક્તિ, હેગલના જણાવ્યા મુજબ, વિશ્વને અને પોતાની જાતને પૂર્ણ વિશ્વ ઇતિહાસના દૃષ્ટિકોણથી જોવા માટે સક્ષમ છે, "વિશ્વ ભાવના", જેના માટે હવે વિષય અને પદાર્થનો વિરોધ નથી, "ચેતના" અને "ઓબ્જેક્ટ", પરંતુ ત્યાં સંપૂર્ણ ઓળખ છે, વિચારવાની અને અસ્તિત્વની ઓળખ છે.

સંપૂર્ણ ઓળખ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, ફિલસૂફી પોતાને તેના સાચા તત્વમાં શોધે છે - શુદ્ધ વિચારનું તત્વ, જેમાં, હેગેલ અનુસાર, વિચારની બધી વ્યાખ્યાઓ પોતે જ પ્રગટ થાય છે. આ તર્કનું ક્ષેત્ર છે જ્યાં વ્યક્તિલક્ષી ઉમેરણોથી મુક્ત ખ્યાલનું જીવન થાય છે.

તર્કશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન

કારણ કે સાચું ફિલસૂફી તેની સામગ્રી બહારથી લેતું નથી, પરંતુ તે તેની અંદર એક દ્વંદ્વાત્મક પ્રક્રિયા દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે, તો દેખીતી રીતે, શરૂઆત સંપૂર્ણપણે અર્થહીન હોવી જોઈએ. આ શુદ્ધ અસ્તિત્વનો ખ્યાલ છે. પરંતુ શુદ્ધ અસ્તિત્વની વિભાવના, એટલે કે, તમામ ચિહ્નો અને વ્યાખ્યાઓથી વંચિત, શુદ્ધ શૂન્યતાના ખ્યાલથી કોઈ રીતે અલગ નથી; કારણ કે આ કંઈપણનું અસ્તિત્વ નથી (કારણ કે તે પછી તે શુદ્ધ અસ્તિત્વ નહીં હોય), તો તે કંઈપણ નથી. સમજણનો પ્રથમ અને સૌથી સામાન્ય ખ્યાલ તેની વિશિષ્ટતામાં જાળવી શકાતો નથી - તે અનિવાર્યપણે તેના વિરુદ્ધમાં ફેરવાય છે. બનવું કંઈ નથી બની જતું; પરંતુ, બીજી બાજુ, કંઈપણ, જ્યાં સુધી તે માનવામાં આવે છે, તે હવે શુદ્ધ કંઈ નથી: વિચારના પદાર્થ તરીકે, તે (વિચારવા યોગ્ય) બની જાય છે. આમ, સત્ય બે વિરોધી શબ્દોની એક અથવા બીજી પાછળ રહેતું નથી, પરંતુ બંનેમાં જે સામાન્ય છે અને શું તેમને જોડે છે તેની પાછળ રહે છે, એટલે કે સંક્રમણની વિભાવના, "બનવું" અથવા "બનવું" ની પ્રક્રિયા. આ પ્રથમ કૃત્રિમ, અથવા સટ્ટાકીય, ખ્યાલ છે, જે આગળના તમામ વિકાસનો આત્મા રહે છે. અને તે તેના મૂળ અમૂર્તમાં રહી શકતો નથી. સત્ય ગતિહીન અસ્તિત્વમાં અથવા શૂન્યતામાં નથી, પરંતુ પ્રક્રિયામાં છે. પરંતુ પ્રક્રિયા એ કોઈ વસ્તુની પ્રક્રિયા છે: કંઈક કંઈપણમાંથી પસાર થાય છે, એટલે કે, તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને કંઈપણમાંથી અસ્તિત્વમાં પસાર થતું નથી, એટલે કે તે ઉદ્ભવે છે. આનો અર્થ એ છે કે પ્રક્રિયાની વિભાવના, સાચી બનવા માટે, સ્વ-નકારમાંથી પસાર થવી જોઈએ; તેને તેના વિરોધી, નિર્ધારિત અસ્તિત્વ અથવા "થી-અસ્તિત્વ"ની જરૂર છે. શુદ્ધ અસ્તિત્વ, અથવા આવા હોવાના વિપરીત, નિર્ધારિત અસ્તિત્વને ગુણવત્તા તરીકે સમજવામાં આવે છે. અને આ કેટેગરી, નવી તાર્કિક કડીઓ દ્વારા (કંઈક અને બીજી, મર્યાદિત અને અનંત, પોતાના માટે અને કોઈના માટે હોવા, એક અને ઘણા, વગેરે) જથ્થાની શ્રેણીમાં જાય છે, જેમાંથી માપનો ખ્યાલ વિકસે છે. જથ્થા અને ગુણવત્તાના સંશ્લેષણ તરીકે. માપ એ વસ્તુઓનો સાર છે, અને આ રીતે અસ્તિત્વની શ્રેણીઓની શ્રેણીમાંથી આપણે સારની શ્રેણીઓની નવી શ્રેણીમાં જઈએ છીએ.

હોવાનો સિદ્ધાંત (માં વ્યાપક અર્થમાં) અને સારનો સિદ્ધાંત હેગેલિયન તર્ક (ઉદ્દેશ્ય તર્ક) ના પ્રથમ બે ભાગો બનાવે છે. ત્રીજો ભાગ ખ્યાલનો સિદ્ધાંત છે (વ્યાપક અર્થમાં), અથવા વ્યક્તિલક્ષી તર્ક, જેમાં સામાન્ય ઔપચારિક તર્કની મુખ્ય શ્રેણીઓ (વિભાવના, ચુકાદો, અનુમાન) શામેલ છે. આ બંને ઔપચારિક કેટેગરીઝ અને તમામ "વ્યક્તિલક્ષી" તર્ક અહીં ઔપચારિક અને વ્યક્તિલક્ષી પાત્ર ધરાવે છે, જે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અર્થમાં નથી. હેગલના મતે, આપણી વિચારસરણીના મૂળભૂત સ્વરૂપો એ જ સમયે વિચારશીલના મૂળભૂત સ્વરૂપો છે. દરેક ઑબ્જેક્ટને પ્રથમ તેની સામાન્યતા (વિભાવના) માં વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, પછી તેની ક્ષણો (ચુકાદો) ના ગુણાકારમાં અલગ પાડવામાં આવે છે, અને અંતે, આ સ્વ-તફાવત દ્વારા, તે સંપૂર્ણ (નિષ્કર્ષ) તરીકે પોતાને બંધ કરે છે. તેમના અમલીકરણના વધુ (વધુ નક્કર) તબક્કે, આ ત્રણ ક્ષણોને મિકેનિઝમ, રસાયણશાસ્ત્ર અને ટેલીોલોજી તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. આ (સંબંધિત) ઑબ્જેક્ટિફિકેશનમાંથી, ખ્યાલ, તેની આંતરિક વાસ્તવિકતા તરફ પાછા ફરે છે, જે હવે સામગ્રીથી સમૃદ્ધ છે, તેને ત્રણ સ્તરે એક વિચાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે: જીવન, સમજશક્તિ અને સંપૂર્ણ વિચાર. આ રીતે તેની આંતરિક પૂર્ણતા હાંસલ કર્યા પછી, વિચારને, તેની તાર્કિક અખંડિતતાની અનુભૂતિમાં, તેના સત્યની અમર્યાદિત શક્તિને ન્યાયી ઠેરવવા માટે સ્વ-નકારના સામાન્ય કાયદામાંથી પસાર થવું આવશ્યક છે. નિરપેક્ષ વિચારને તેની અન્યતામાંથી પસાર થવું જોઈએ, કુદરતી ભૌતિક અસ્તિત્વમાં તેની ક્ષણોના દેખાવ અથવા વિઘટન દ્વારા, અહીં પણ તેની છુપાયેલી શક્તિને શોધવા અને સ્વ-સભાન ભાવનામાં પોતાની જાતને પરત કરવા માટે.