Loodust nimetatakse inimese loomulikuks elupaigaks, milles teda käsitletakse avatud süsteemina: looduses toimuvad muutused mõjutavad inimest ja tema tegevus mõjutab loodusseisundit. Seetõttu algab inimeste loodusesse ilmumisega kaasevolutsiooni protsess, s.t. looduse, ühiskonna, kultuuri ja inimese ühine areng. Inimese loomulik olemus on "salvestatud" geenidesse - päriliku teabe materiaalsetesse kandjatesse, mis määravad mitte ainult bioloogiline areng inimesele, vaid avaldavad mõju ka sotsiaalsetele isiksusemuutustele. Seetõttu usuvad mõned teadlased, et inimene on ennekõike loomulik olend ning tema sekundaarsed, sotsiaalsed ja kultuurilised omadused kujunevad bioloogilistest üle, et geenidele omast sigimisprogrammi kõige tõhusamalt rakendada.

Filosoofilise antropoloogia esindajad, kes kaitsevad inimese bioloogilise ebaadekvaatsuse seisukohta, mis väljendub haavatavuses looduslike elementide, röövloomade ja pikas "põetamise" perioodis, peavad mõistust (praktilist intellekti) ainsaks võimaluseks loodusega kohaneda. mees. Bioloogilise mittespetsialiseerumise tulemusena lõi inimene tööriistategevuse abil oma elupaiga - kultuurimaailma, muutes selle elu kunstlikuks aluseks.

Filosoofias kasutatakse mõistet "loodus" kahes tähenduses: esiteks on loodus kogu Universum. Sel juhul:

• a) materialismis: loodus on sünonüüm mõistetele "universum", "aine", "olemine", "objektiivne reaalsus";
• b) idealismis: loodus on Jumala looming, absoluutne idee;
• c) panteismis: loodus on Jumalaga identne.

Igal juhul tekib ühiskond koos inimese ilmumisega ja seda käsitletakse looduse osana, inimtegevuse vormide kogumina. filosoofia maailmavaade loodus vaimne

Aga kuna ühiskond on selline osa loodusest, mis vastandub kõigele muule, kasutatakse mõistet "loodus" kitsamalt kui seda, mis vastandub ühiskonnale. See tähendab, et loodus on inimese ja ühiskonna eksisteerimise tingimuste kogum.

Loodus on heterogeenne. Esimene asi, mida inimene temas eristab, on elav ja elutu. Erinevus elava ja elutu vahel oli juba sees primitiivsed inimesed... See tulenes sellest, et inimene kasutas oma praktilises elus elavat ja elutut erineval viisil. Elamine on see, mida inimene saab süüa. Kuid samal ajal on see ohuallikas (kiskja). Seetõttu realiseerib inimene end juba totemismis eluga õnnistatud olendina, mis on sugulussuhtes kõige elavaga. Selline suhtumine mineviku kajade näol on säilinud tänapäevani, näiteks joogas – kaastundes kõige elava vastu, austuses igasuguste loomade (lehmad, kassid jne) vastu.

Elusolendite isoleeritusega looduses tekkis vajadus selgitada nende päritolu. Ilmusid järgmised selgitused:

• 1 Kreatsionism on seletus elusolendi ja kogu maailma loomisest ühes loomisaktis (religioonis). Teised seletused elu üleloomuliku tekke kohta on kreatsionismi variatsioon.
• 2 Vitalism – nad usuvad, et on olemas eriline elujõud – entelehhia, mis elustab surnud ainet. Selle lähenemisviisiga jääb üle tunnistada kas elu jumalikku päritolu või selle igavest olemasolu.
• 3 Elu tekke materialistlik seletus on selle seletus looduse arengu tulemusena. Elamine tuleb elutust. Aga elamine on sisse saanud keemiline koostis sellised elemendid, mida elutus looduses ei eksisteeri, on valgud ja nukleiinhapped. Seetõttu defineeris Engels elu kui "valgukehade eksisteerimise viisi ja see moodus seisneb sisuliselt nende kehade keemiliste osade pidevas eneseuuenduses".

Inimestele on usaldusväärselt teada ainult maise elu. Arvatakse, et mitte ükski planeetidest Päikesesüsteem elu pole olemas. Võib-olla pole seda ka universumi nähtavas osas. (Teadlased otsivad tõendeid elu loomuliku tekke kohta Maal. Tänapäeva kontseptsioonide kohaselt tekkis see 3,8 miljardit aastat tagasi ja esimesed fotosünteesivõimelised rakud ilmusid 2 miljardit aastat tagasi. See muutis radikaalselt atmosfääri ja võimaldas elul levida üle kogu Maa pinna.uus terviklik süsteem – biosfäär). Kuid tänapäeval arvatakse, et elu ei pruugi olla valk.

Vaatepunktist kaasaegne teadus, üks peamisi mateeria arengut juhtivaid vastuolusid on võitlus entroopia ja negaentroopia vahel. Entroopia maailmas kasvab, kuid elusaine saared liiguvad vastuvoolu. Nad, vastupidi, koguvad teavet, mis suurendab järjekorda. Seetõttu võime käsitleda elu olemust, põhifunktsiooni, teabe kogumist, võitlust entroopiaga. Ehk siis enesesäilitamine ja areng, muutes oma käitumist muutuvas keskkonnas. Ja ainevahetus täidab abifunktsiooni. See varustab energiaressursse entroopia vastu võitlemiseks.

Õpetustes, mis seovad elu mingi immateriaalse jõuga, on surelik ainult keha, see jõud ise, näiteks hing, on surematu.

Materialismis arvatakse, et üksikute organismide lõputu elu sulgeb võimaluse uute vormide tekkeks ja valikuks ehk elu evolutsiooniliseks arenguks.

Teaduses on see küsimus samuti lahtine, me ei tea surma põhjust. See on kas rakukahjustuse, nende membraanide ummistumise tagajärg või on see rakkude diferentseerumise tagajärg, mis viib uute elundite kooseksisteerimise võimatuseni. Esimesel juhul, kui leitakse viis rakkude kahjustuste kõrvaldamiseks, viis nende puhastamiseks, võidetakse surm. Teisel juhul tundub surm vältimatu, nii et diferentseerumise kõrvaldamine tähendab organismi kõrvaldamist.

Kuid me teame surematuid olendeid. Nad on üherakulised. Nad on praktiliselt surematud, kuna need säilivad rakkude jagunemise ajal. Ühiskonnas pole mõtet ka inimeste surma arvelt keskkonnaga kohaneda, kuna siin on info kogumise mehhanism erinev. Ja võib-olla jääb õigus vene filosoofil Fedorovil, kes uskus, et tulevikus inimesed ei sure ja isegi kõik surnud tõusevad üles. Seda teha on laste kohustus oma vanemate ees.

Materiaalse tootmise käigus muudab inimene oma tegevusega loodust. Loodust, mille inimene on valdanud ja muutnud, nimetatakse kultuuriks. Inimene, ühiskond ja kultuur vastanduvad loodusele ja on sellesse kaasatud. Sellised sisemiselt vastuolulised suhted inimese ja looduse vahel on erinevate positsioonide allikaks looduse suhtes. Loodust võib tajuda kui midagi kultuurist madalamat, madalamat. Selline suhtumine tekitab positsiooni, kus loodus allub inimesele. Teine seisukoht, vastupidi, lähtub sellest, et ühiskonna arengu määrab loodus, näiteks nähakse erinevate riikide iseärasusi kliima, maastiku iseärasustes, mineraalide olemasolus või puudumises. See positsioon eeldab inimese allutamist loodusele, mis on kuulutatud täiuslikkuse mudeliks (bioonika). Need kaks seisukohta on esindatud nii ajaloos kui ka tänapäeva elus.

Niisiis, antiik pidas inimest looduse osaks, selle ideaaliks oli elu loodusega kooskõlas. Keskaja kristlikus kultuuris peeti loodust millekski madalamaks, kurjuse allikaks.

Renessansiajal peeti loodust naudinguallikaks ja seejärel pelgupaigaks tsivilisatsiooni kurja elu eest. Uusajal kuulutati teaduse ja tehnika eesmärgiks looduse üle valitsemist (Bazarov Turgenevis: “Loodus pole tempel, vaid töökoda”). Kuni kahekümnenda sajandi keskpaigani. see välimus oli domineeriv. Temast sündis ökoloogiline probleem – inimese ellujäämise probleem enda loodud tehiskeskkonnas, mida nimetati tehnosfääriks, antroposfääriks, sotsiosfääriks, noosfääriks. Teaduslik ja tehnoloogiline revolutsioon muutis selle probleemi eriti aktuaalseks. Sellele probleemile pakutakse lahendusi vastavalt selle põhjuste mõistmisele. On erinevaid vaatenurki.

• 1. Marksism uskus, et ökoloogiline probleem on klassivastaste tagajärg. eraomand... Nägin selle lahendust sotsiaalses revolutsioonis, klassideta ühiskonna loomises.
• 2. Positsioon, mida tavaliselt nimetatakse "russoistlikuks" või "uusvenelaseks", usub, et on vaja taastada inimese ühtsus loodusega. Selle loosung on "Tagasi loodusesse". Selle lähenemise pooldajad näevad ökoloogilise probleemi lahendust keeldudes, teaduse ja tehnika arengu piiramises.
• 3. “Rohelised”, nagu enamik inimesi, usuvad, et keskkonnaprobleem on keskkonnaalase kirjaoskamatuse ja vastutustundetuse tagajärg (Baikal, Aral, Kaspia meri, herbitsiidid, tööstusjäätmed ja -heitmed, metsade hävitamine – seda kõike oleks saanud vältida). See probleem on ülemaailmne. See nõuab suhtumise muutumist loodusesse kogu planeedil. Vaja on harida kirjaoskamatuid, karistada vastutustundetuid. Selleks tehakse ettepanek muuta mitte ainult nende küsimuste õiguslikku regulatsiooni igas riigis, vaid ka rahvusvahelist õigust. Keskkonnaharidusel ja -kasvatusel on suur tähtsus. (Näiteks Roheliste Partei Saksamaal on saavutanud palju nii seadusandlikus kui ka haridustegevuses).
• 4. Teaduslik vaade keskkonnaprobleemile. Ühiskonna ja looduse vastuolu ei ole tüütu arusaamatus, mis on põhjustatud lihtsast teadmatusest või hoolimatust looduse mõjutamisest. Inimese ja looduse (ja ka tema enda olemuse) vaheline sügav vastuolu on praegu esile kerkimas ja tekitab pidevalt ellujäämise ja arengu probleemi. Loomadel puudub ka täielik harmoonia loodusega. Sellest annab tunnistust loomade hooajaline ränne, perioodilised mõnede loomade ja putukate arvukuse puhangud. Loodus reguleerib arvukust üsna jäigalt ja iga maailma liigi jaoks on ellujäämise probleem terav. Kas loodus on võimeline tagama inimese ellujäämise? - nii on küsimus püstitatud. Tänased teadmised ei sisenda optimismi, et inimese ja looduse suhetes saabub tasakaal. Universaalne inimlik ellujäämis- ja edasiarenguvajadus võib põrkuda inimese loomuliku eksistentsi piiridega. Kas ta peaks siis lootma loodusele? Peame nüüd mõtlema, kuidas "inimkodu varustada". Kõrgelt arenenud teaduse ja tehnoloogiaga vajab inimene oma olemuselt vähe.

INIMENE JA LOODUS

Kontseptsioon "loodus" on kaks peamist tähendust: lai ja kitsas. Loodus laiemas mõttes on see olemise põhivorm, kogu mitmekesine maailm, mis eksisteeris enne inimest ja eksisteerib sellega koos praegu.

See tähendab järgmist:

Loodus eksisteerib igavesti ja teadvusest sõltumatult oma epistemoloogilises aspektis, ta eksisteeris ka siis, kui inimest veel polnud ja seepärast ei ole teda loonud keegi;

Loodus on lõpmatu ja seetõttu ei eksisteeri midagi väljaspool loodust;

Loodus muutub looduslike põhjuste ja iseendale omaste seaduste tõttu ning seetõttu ei kontrolli seda üleloomulikud jõud.

Loodus on lõputult mitmekesine. Kuid selle konkreetsed vormid erinevad üksteisest, on suhteliselt sõltumatud. Kõige sagedamini eristatakse elus- ja eluta loodust, mis määratakse omavahel dialektilise suhte kaudu.

Kitsas tähenduses loodus peetakse inimeste looduslikku elupaika - aineosa, mida ühiskond uurib, tajub, tunnustab ja kasutab oma eluks.

Inimene kui biosotsio-vaimne olend:

Iga inimene kristalliseerib endas kõike, mida inimkond on sajandite jooksul järgmiste tegurite koosmõjul kogunud:

1) Bioloogilise pärilikkuse mehhanism, mis väljendub selles, et inimene pärib geneetiliselt keha ehituse, aju ehituse, mõned tunnused närvisüsteem, potentsiaalsed võimed (kalded) ja patoloogia.

2) Sotsialiseerumine, ehk siis ühiskonna ja selle kultuuriga tutvumine. Selle protsessi käigus töödeldakse bioloogilisi parameetreid spetsiifilise mõjuga indiviidile tööoskuste, teadmiste, normide, väärtuste, traditsioonide jne abil. Selle tulemusena omandavad esialgsed bioloogilised vajadused teadlikkuse (nii tekivad huvi ja väärtus) ja rahulolu (tekivad eesmärgipüstitus ja vahendite valik), ehk siis kultiveeritud taseme.

3) Inimese vaimse maailma iseseisev tegevus.

Sotsiaalsete ja bioloogiliste tegurite roll inimese elus:

Ühelt poolt allub inimkeha areng ja surm eluslooduse seadustele ehk inimene selles mõttes on bioloogiline olend, osa loodusest.

Teisalt ei tee inimesest inimeseks mitte see, vaid tema sotsiaalne olemus, väljendatud kultuuri kaudu. See võimaldab pidada inimest mitte ainult täiuslikumaks elamisvormiks, vaid ka millekski väljaspool selle piire, sest inimene ei suuda mitte ainult peegeldada ümbritsevat maailma ja sellega kohaneda, nagu seda teevad loomad ja taimed, vaid suudab ka maailma tunnetada, oma vajadusi teadvustada, eesmärke seada, reaalsust konstruktiivselt ja loovalt muuta. Sellest järeldub ka, et sotsiaalne komponent mängib inimese kujunemisel olulist rolli ainult inimese vaimse elu ja kultuuri kui olemisvormi murdumise kaudu.

Sotsiaalse faktori määrav roll ei tähenda aga inimese bioloogilise olemuse ignoreerimist. Vastupidi, teaduse ja tehnoloogia revolutsiooni ajastul on see probleem kõige pakilisem. Sellest annab tunnistust uute pärilike haiguste tekkimine, pärilikkuse mutatsioonid ja patoloogiad, päritolu kahjulike ainete mõju all, katse inimese genotüüpi radikaalselt ümber korraldada.

Loomuliku ja sotsiaalse dialektika inimeses:

Loomulik ja sotsiaalne on suurel määral üksteisega kontaktis ning nende vahel ei ole kusagil, ei ruumis ega ajas, absoluutset, rangelt üheselt mõistetavat piiri.

Esiteks,ühelt poolt jätkavad samad loodusseadused inimese loodud “tehisloomuses” toimimist. Ja mida “kunstlikum” on inimese toodetud toode, seda laiem on tootmistegevuse sfääri kaasatud loodusseaduste sfäär ja teisest küljest kasutatakse neid loodusseadusi “mitte nagu looduses”.

Teiseks inimese ja looduse vahelise suhtluse käigus toimub loodusobjekti "inimlikustumine". Asjad selle ümber muutuvad avalikuks märkimisväärne millel on mitmeid spetsiifiliselt sotsiaalseid, kultuurilisi omadusi tähendus ja tähendus, saada inimese erinevate võimete ja võimete kehastuseks, olla tema vajaduste tööriist ja objekt. See tähendab, et objekti materiaalne vorm saab selle sotsiaalse sisu kandjaks.

Loomuliku ja sotsiaalse piir inimeses ei lange kokku piiriga ürgse loomuliku ja "tehisliku" vahel – see kulgeb täiesti teisel tasandil – in. kultuuri tasapind.

INIMESE JA LOODUSE PROLOOG "Inimese ja looduse" probleem on üks suhteliselt vähestest "igavestest" probleemidest; inimkonna ajaloo koidikul lahendati see puhtalt praktilisel tasandil. Kommunismiajastu lähenedes oli inimkond põlisrahvaste pöördes

1. Loodus ja inimene kui Jumala looming Kristliku dogma järgi lõi Jumal maailma eimillestki, loodud oma tahteaktiga, tänu oma kõikvõimsusele. Jumalik kõikvõimsus säilitab, toetab iga hetk maailma olemasolu. Selline maailmavaade on

"Inimese-looduse" probleem teadusliku ja tehnoloogilise revolutsiooni tingimustes Ühiskondlik tootmistegevus hõlmab nii vaimset kui ka füüsilist tööd. Töötegevuse põhisisu moodustavad vaimsed protsessid. Füüsikaline põhimõte kandub üha enam üle tehnoloogiasse.

118. "Inimese – looduse" probleem teadusliku ja tehnoloogilise revolutsiooni tingimustes Ühiskondlik tootmistegevus hõlmab nii vaimset kui ka füüsilist tööd. Töötegevuse põhisisu moodustavad vaimsed protsessid. Füüsikaline põhimõte kandub üha enam üle tehnoloogiasse.

XVII peatükk. TÕELINE INIMENE JA TRANTSENDENTNE INIMENE Eespool oleme pidevalt rääkinud "tõelisest inimesest" ja "transtsendentaalsest inimesest", kuid me peame siiski tegema mõned täiendavad täpsustused. Kõigepealt peame märkima, et mõni "tõeline mees"

INIMENE JA LOODUS Mõistel "loodus" on kaks peamist tähendust: lai ja kitsas. Loodus laiemas mõttes on olemise põhivorm, kogu mitmekesine maailm, mis eksisteeris enne inimest ja eksisteerib temaga praegu.See tähendab järgmist: loodus eksisteerib igavesti ja

Tõeline mees ja transtsendentaalne mees Varem pidime juba rääkima "tõelisest mehest" ja "transtsendentaalsest inimesest" ning siinkohal tuleme selle teema juurde tagasi, et teha paar täiendavat täpsustust; esiteks tuleb märkida, et kuigi „tõsi

I. Loodus ja inimene Inimene on osa loodusest, mitte midagi sellele vastandlikku. Tema mõtted ja liigutused järgivad samu seadusi nagu tähtede ja aatomite liikumine. Inimesega võrreldes on füüsiline maailm suur – see on suurem, kui Dante ajal arvati, 1 aga mitte nii suur kui see

Marxi mees ja Dostojevski mees Marx pidasid oma ajalooteoorias inimest majanduslikuks olendiks. Tema teooria edu, hoolimata selle täielikust abitusest sündmuste ennetamisel, tõestab aga just vastupidist tõde: inimene ei ole

11. peatükk Inimene, loodus ja tööstuskorraldus Sajandi jooksul kujunes arengudünaamika kaasaegne ühiskond määras kahe tendentsi võitlus: turg laienes pidevalt, kuid see protsess seisis silmitsi vastupidise protsessiga, mis takistas

1. Loodus ja inimene Inimene on osa loodusest, mitte midagi sellele vastandlikku. Tema mõtted ja liigutused järgivad samu seadusi nagu tähtede ja aatomite liikumine. Inimesega võrreldes on füüsiline maailm suur – see on suurem, kui Dante ajal usuti; see pole aga nii suur kui

IV peatükk. Inimene ja loodus on huvitatud loodusseaduste tundmisest, teadmiste laiendamisest ja süvendamisest, kapitalistlike suhete tekkimise ajastust. Uute sotsiaalsete suhete tekkimise tulemusena tekib uus klass - kodanlaste klass, keda ei huvita.

4. Inimene, ühiskond ja loodus: ökoloogia probleemid Inimese ja looduse ühtsusest. Näib, mis on lihtsam - eraldada looduslikud ja sotsiaalsed põhimõtted - omistada mõned objektid loodusele ja teised ühiskonnale. Tegelikult pole see nii lihtne. Aia puud on inimese istutatud. Nende

2. Inimene – loodus – absoluutne: "vastavuse" põhimõte Thoreau ilmavaade on romantiline; loodus on tema jaoks elav Universaal, mis allub orgaanilise süsteemi kasvuseadustele. Tervik

4. peatükk. Loodus kui kunstnik ja inimene-kunstnik looduse jäljendajana (Aristotelese Robinson Crusoe) Erinevused loodus- ja tehissündmuste vahel Füüsika, I raamat, 7.-8. peatükk; II raamat, peatükid 1-3, 8, 9. Poeetika, peatükid 1-4 Kunstliku ja juhusliku erinevus

Nature Giving / Nature Born (Nature Naturante / Nature Natur? E) Need terminid mõtlesid välja skolastikud. Nad nimetasid Jumalat loovaks loomuseks, genereerivaks (natura naturans), loodud looduseks (natura naturata) – loodud asjade tervikuks. Tänapäeval aga tõlgendatakse neid termineid tavaliselt keeles

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http:// www. kõike head. ru/

Inimene ja loodus sotsiaalfilosoofias

Sissejuhatus

Inimese probleemi kõige olulisem aspekt on selgitada tema koht ja roll loodusuniversumis. Loodust mõistetakse kui materiaalses maailmas eksisteeriva tervikut, vastandina vaimsetele nähtustele ning kultuuri ja tsivilisatsiooni nähtustele. Loodus on loodusteaduse objekt. Looduse kui inimese oluliste jõudude rakendamise ruumi kontseptsioon oli eriti aktuaalne 19. sajandil, mil loodusteaduste edusammud andsid lootust kasutada loodusjõude inimvajaduste rahuldamiseks. Loodusteaduslik ja ratsionalistlik lähenemine loodusele muutis selle püsivaks objektiks inimese püüdlustes ellu jääda ja elementaarset olemasolu tagada. Kasutades loodusobjektide ainest ja energiat, võitles inimene sisuliselt pidevalt loodusega, kaitstes oma elu, õigust olla. Ökoloogiline kriis, mis on seadnud kahtluse alla inimkonna püsimajäämise ja edasise arengu, sunnib loodust ja selle evolutsiooni uue pilguga vaatama.

Paljud teadlased usuvad, et meie Maa on "elav planeet Gaia", mis on võimeline reguleerima füüsilisi tingimusi kogu planeedi organismi ulatuses. Viimane on nüüd inimesega "haige" ja me peaksime rääkima "inimkesksusest" paranemisest, kogu inimkonna elu ümbersuunamisest Maa päästmiseks põhimõttel eemaldada "inimõnn" "inimese õnnest". planeet”. Neid ideid väljendati XX sajandi alguses ja keskel. mõistetes inimese kosmosesse väljumine (K. E, Tsiolkovski), biosfääri üleminek noosfäärile (VI Vernadski), "austus elu ees" (A. Schweitzer), voolu radikaalsel ümberhindamisel põhinev säästev areng. ideed endast ja oma väärtustest ("tsiviliseeritud inimkonna kaheksa surmapattu" - K. Lorenz) jne.

Looduskujutus religioonides põhineb nende spetsiifilisel arusaamal inimese kui "loodud" olendi rollist ja kohast looduses, kes on kutsutud mitte muutma loodust oma suva järgi mõistuse uhkuse alusel, vaid elama harmoonias. koos " Jumala rahu”, Suhtuge loodusesse lugupidavalt, kaitske ja suurendage selle ressursse. See kehtib kõige kõrgemal määral elava looduse, meie "väiksemate vendade" kohta, vaimus põhimõttel "elusatele mitte kahjustada" ja "elu austada". Kõiki loodusnähtusi ja protsesse tajutakse sümboolsete ja pühadena. Inimesele on palju olulisem olla, mitte omada.

Seetõttu tuleks inimese suhet loodusega analüüsides arvestada ühelt poolt inimese loomulikku päritolu, tema geneetilist suhet kogu elumaailmaga ja eelkõige hominiididega ning teiselt poolt. , inimese põhimõtteline eraldatus, tema tõus loodusest kõrgemale ja kuulumine kultuurimaailma. ... Inimese käitumist ei määra instinktid, vaid see on vaba tahte tegu. Viimane asjaolu toob endaga kaasa võimaluse röövellikuks suhtumiseks loodusesse, mis on põhjustanud tänapäevase ökoloogilise kriisi.

1. Looduse mõiste filosoofia ajaloos

Inimühiskond on osa loodusest. Iga inimese kehas toimuvad looduslikud keemilised, bioloogilised ja muud protsessid. Tavaliselt ühiskonnas toimuvatel loomulikel protsessidel on sotsiaalne vorm ning biosotsiaalsetena toimivad looduslikud, eelkõige bioloogilised mustrid, mis väljendavad bioloogiliste ja sotsiaalsete printsiipide vastastikust mõju ühiskonna arengus. Looduse roll ühiskonnaelus on alati olnud suur, sest see toimib oma eksisteerimise ja arengu loomuliku alusena. Inimene rahuldab peaaegu kõik oma vajadused looduse, eelkõige välise looduskeskkonna arvelt.

Iga ühiskonna, kogu inimkonna areng sisaldub looduse arengus, sellega pidevas koostoimes ja lõpuks ka Universumi olemasolus. Loodus on filosoofide ja filosoofilise mõistmise tähelepanuobjektiks läbi filosoofia ajaloo. Filosoofilised küsimused seoses loodusega: - looduslike (materiaalsete) ja vaimsete printsiipide koosmõju inimese ja ühiskonna arengus; - looduse ja inimkultuuri suhe; - kuidas muutub ühiskonna ja looduse vastasmõju olemus erinevatel etappidel ajalooline areng inimene; - milline on ühiskonna ja looduse vastasmõju olemus kaasajal.

Orgaaniline side loodusega on ühiskonna arengu põhiseadus. Seda võib näha mitte ainult inimeste vajaduste rahuldamises, vaid ka sotsiaalse tootmise toimimises, lõpuks kogu materiaalse ja vaimse kultuuri arengus. Ja on selge, et ühiskond ei saa eksisteerida ega areneda ilma loodusega suhtlemiseta.

Inimese mitte ainult loomulike, vaid ka sotsiaalsete omaduste olemasolu, eelkõige võime mõelda ja teostada teadlikku tööd ja muid tegevusi, eristab teda kvalitatiivselt teistest loodusolenditest ning paneb teda ja ühiskonda tervikuna tajuma looduse spetsiifilise osana. . Loodus on looduskeskkond ning ühiskonna eksisteerimise ja arengu eeldus. Looduskeskkond hõlmab maismaamaastikku: mäed; tasandikud; väljad; metsad; jõed; järved; mered; ookeanid jne. Maamaastik moodustab inimelu niinimetatud geograafilise keskkonna. Looduskeskkond sellega aga ei piirdu, see hõlmab ka: - maa sisikonda; - atmosfäär; - ruum. Muidugi on loodusel, geograafilist keskkonda välistamata, ühiskonna majanduslikule, poliitilisele ja vaimsele arengule üht- või teistsugune mõju. Kuid tugevamat mõju avaldab neile inimese praktiline tegevus, mis juhindub tema vajadustest, huvidest, eesmärkidest ja ideaalidest. Viimase sajandi jooksul on ühiskonna mõju loodusele oluliselt suurenenud seoses teaduse ja tehnika kiire arenguga. Inimeste elupaigaks kõige laiemas mõttes saab mõistuse aktiivse mõjutamise keskkond - noosfäär. Selle tulemusena muutub biosfäär kui eluslooduse sfäär, mis hõlmab ka inimühiskonda, selle mõjul noosfääriks, mille piirid laienevad mitu korda ja on iga kord määratud inimkonna olemusse tungimise piiridega. inimmõistus.

2. Loodusfilosoofilise käsitlemise põhimõtted

Mõiste "loodus" on üks olulisemaid filosoofilisi mõisteid. Paljude filosoofiliste fundamentaalsete mõistete, näiteks ühiskond, kultuur, vaim, inimese olemus ja teised, olemust on võimatu mõista, arvestamata neid loodusega. Tänapäeva haritud inimese meelest seostub sõna "loodus" peamiselt kahe tähendusega: 1) loodus inimese loomuliku elupaiga tähenduses ja 2) loodus kui erilise teadusliku uurimistöö objekt terve komplekti raames. nn loodusteadustest (loodusteadus). Nendes tähendustes ulatub mõiste "loodus" tagasi ladinakeelsesse sõna "natura", mida tajusid ja assimileerisid peaaegu kõik kristliku maailma rahvad ja keeled. Siit "naturalistid" tähenduses - looduse uurijad ("testijad") ja "naturalism" kui filosoofiline seisukoht, mis alati rõhutab "looduse" erilist tähtsust olemise ja tunnetuse kesksete filosoofiliste küsimuste käsitlemisel ja lahendamisel. eriti inimese ja inimkultuuri olemasolu.

Ajaloolise, filosoofilise, ajaloolise ja teadusliku ning kogu Euroopa kultuurilooga seonduva materjali hoolikam analüüs näitab, et esiteks oli ja säilitab mõiste "loodus" muid olulisi tähendusi, teiseks aga selle taga. kõigil neil tähendustel (ka üldtunnustatud) on sügavad ideoloogilised ja kultuuriloolised alused, ilma milleta on võimatu mõista "looduse" mõiste rolli just filosoofiliste probleemide sõnastamisel ja lahendamisel. Seetõttu on vaja termini "loodus" oluliste tähenduste täielikumat loetelu. 1) Loodus sisemiste tunnuste tähenduses, selle või selle asja (nähtuse, süsteemi jne) olemus. Selle tähenduse olemasolu ja spetsiifilisus tuleb eriti selgelt esile, kui võrrelda selliseid väljendeid nagu "looduse ilu" ja "ilu olemus"; "loodusnähtus" ja "nähtuse olemus" jne. 2) Loodus tervikuna olemise mõttes, kogu maailmas eksisteerimise mitmekesisuses. Selles mõttes on mõiste "loodus" korrelatsioonis selliste mõistetega (ja mõnikord on nende sünonüümid), nagu mateeria, universum, ruum, universum jne. 3) Loodus kui materiaalne printsiip inimeses endas. Selles mõttes "loodus", "loomulik" vastandub "vaimule", "vaimsele" inimeses kui tema moraalse vabaduse alusele.

Need tähendused töötati välja ammu enne ülaltoodud kahte meile tänapäeval tuttavat mõiste "loodus" tähendust, mis ilmnesid kultuuri arengu üsna hilises staadiumis ja millel on oma spetsiifilised ajaloolised ja filosoofilised alused. Paneme nüüd üldnimekirjas ja täpsemas sõnastuses välja need varem märgitud kaks tähendust: 4) Loodus kui looduslike tingimuste kogum inimese, inimühiskonna ja inimkultuuri eksisteerimiseks ning vajalike ressursside (materjali) allikana. , energia jne) olemasolu. 5) Loodus kui eriline objekt teaduslikud teadmised terve distsipliinide kompleksi – "loodusteadused" või "loodusteadused" (loodusteadus) raames. Selles mõttes kujuneb mõiste "loodus" välja alles uusajal, tööstusliku kapitalismi ja teaduse kujunemise ajal selle kaasaegses arusaamas ning sellel on selgelt normatiivne iseloom.

Kuigi mõiste "loodus" eksistentsi kui terviku tähenduses mängis kosmosel olulist rolli filosoofia arengus, eriti antiikajal, omandas see erilise tähenduse filosoofiliste probleemide käsitlemisel pärast selliste vastandite tähtsuse mõistmist nagu "loodus - kultuur" ja "loodus - vaim". Ajaliselt langeb see kokku Vana-Kreeka filosoofia arengu humanistliku pöörde perioodiga. Juba sofistid hakkasid laenu andma suur tähtsus eristus selle vahel, mis eksisteerib ainult "loomulikult" ja mis eksisteerib "positsiooni järgi", see tähendab tavapäraste (aktsepteeritud) arvamuste, tavade ja muude inimlike institutsioonide järgi. Sellele tavapärasele valdkonnale omistasid nad kõik isikliku ja sotsiaalse elu moraalsed alused ja normid, jättes nad seega ilma nende sisemisest kohustusest. Teisest küljest, alustades Sokratesest, tekib filosoofias joon moraali mõistmise poole, vooruse kui millegi, mis on juurdunud looduses eneses ja mida seejärel mõistab inimese loomulik mõistus, mõistmise poole. Sellest vaatenurgast kuulub tinglikkusse kõik, mis on inimese enda loodud, kõik tsiviil- ja kultuuriasutused ja institutsioonid, välistamata isegi riik. Seda vaadet arendasid hiljem eriti järjekindlalt stoikud, kelle jaoks olid sünonüümid väljendid "loomulikult elama", "mõistuse järgi elama" ja "vooruslikult elama". See "loomuliku elu" (kui normaalse, loomuliku ja voorusliku) "elu kultuuri järgi" (kui millegi tavapärase, ebaloomuliku ja kohatu) vastandumine süttib taas romantiliste suundumuste rüpes. XVIII-XIX sajandil J. J. Rousseau jt seisukohtades ning äärmuslikes vormides leiab väljenduse 20. sajandi noorte kontrakultuurilistes liikumistes. 20. sajandi teisel poolel, kui aga teadvustati võimaliku globaalse ökoloogilise kriisi tõsidust ja igasuguste äärmuslike lähenemisviiside naiivsust inimkultuuri tuleviku lahendamisel, hakati välja töötama realistlikumaid kontseptsioone ja ideid: looduse ja ühiskonna koosareng, säästva arengu kontseptsioon jm. Sama kaugeleulatuvad tagajärjed olid ka teise vastandipaari – „looduse“ ja „vaimu“ sõnastamisel. Selgel kujul on see juba Platoni filosoofias sõnastatud tema selge vastandumisega "ideede maailmale" "asjade maailmale". Seda looduse ja vaimu dualismi reprodutseeriti uusajal ja kahes kõige mõjukamas filosoofilises süsteemis – Descartes’i ja Kanti õpetustes. Descartes'i jaoks eksisteeris see dualism kahe substantsi kontseptsioonina, mis olid nende olemisalade aluseks, nimelt mõtlemise substantsist ja laiendatud substantsist. Kant aga vastandas esiteks looduse kui vajalike seaduste kuningriigi inimese moraalsele vabadusele ja teiseks looduse kui kogemuses tuntud nähtuste maailma tundmatule "asjade iseeneses" maailmale. Seda dualistlikku suhtumist korrati XIX lõpus - XX sajandi alguses "loodusteaduste" ja "vaimsete teaduste" (teises terminoloogias - "kultuuriteadused") vastandamise vormis, mille tulemuseks oli kahe kultuuri lahknemine - loodus- ja humanitaarteadus – ja kõige tõsisem mõju inimtsivilisatsiooni arengule XX sajandil. Praegu aga tunnistatakse üha enam, et see nii on kaasaegne areng"loodusteadused", mitteklassikaliste ja seejärel mitteklassikaliste teaduskontseptsioonide esilekerkimine loob tingimused sellest lõhest ülesaamiseks ja kahe kultuuri dialoogiks ühtse keele arendamiseks. filosoofiline loodus materiaalne vaimne

3. Inimese ja looduse ühtsus

Inimesed mõtlesid oma teadliku ajaloo esimestest sammudest peale, mis on inimese enda ja inimeste koosluse loomulik päritolu, milline on tema seos loodusega (laiemalt ruumiga), milline peaks olema tema suhe loodusega? Kõik need küsimused ei saanud ühemõttelist vastust. Teadmiste kogunemisega iseenda, teda ümbritseva looduse ja oma koha kohta selles loodussüsteemis muutis inimene oma vaateid oma loodusega suhtlemise olemusele. Ajaloo poole pöördumine võimaldab jälgida nende vaadete muutuste kulgu kõige laiemas ulatuses: alates ideede kuulutamisest inimese lahutamatust ühendusest ja ühtsusest loodusega kuni inimese püstitamiseni ühegi teise elusolendi jaoks kättesaamatule pjedestaalile, alates mida ta võib väidetavalt piiramatult loodusest käsutada vastavalt oma tahtmisele ja arusaamale. Sellised ideed lükkas aga ajaloo väga loomulik käik suhteliselt kiiresti ümber.

Inimese tegelik suhe loodusega annab tunnistust sellest, et hoolimata sellest, kuidas inimene püüab tõusta loodusest kõrgemale, jätta tähelepanuta oma elu loomulikud tingimused, objektiivselt järgib ta neid tingimusi ja sõltub neist. Võib-olla mõnel juhul piirab praegune olukord tema kavatsusi, sunnib plaanidest loobuma, kuid vaatamata hetkelistele raskustele peab inimene jõudma selle tõsiasja paratamatuse teadlikule mõistmisele. Valdavate loodus-inimsuhete olemus on traditsiooniliselt filosoofia tähelepanu all, mis selgitab kõige rohkem üldised põhimõtted inimese enda looduse ja korralduse struktuur, kasutades ontoloogilise kirjeldamise ja epistemoloogilise seletuse võimalusi. Praktiliste kogemuste kogunedes, tunnetuse algendite kujunemisel arenes erineval määral ettekujutus inimese ja looduse suhetest. Vanade kreeklaste filosoofia tegi märkimisväärseid edusamme inimmaailma ja looduse kui terviku nähtuse mõistmisel. Vastupidiselt kosmosele (universumile tervikuna) nimetavad iidsed filosoofid inimestega asustatud maailma oikumeeniks. Samas piirdus inimmaailma ühtsus geograafiliste esitusviisidega, ajaloomõistmisest on asi veel kaugel. Hiljem, hellenistlikul perioodil, see puudus ületati ja juba stoikute jaoks nähti rahu ideed ühtses ajaloolises tervikus. On aus öelda, et just hellenism sõnastas oikumeenilise ajaloo idee. Rooma filosoofia ja ajalugu, alustades Vana-Kreeka ajaloolasest Polybiusest (207-126 eKr), piiravad inimese võimeid, tähtsustades üha enam saatust, mis inimelus domineerib ja selle ette määrab. Üldiselt iseloomustas juba kreeka-rooma filosoofiat kalduvus humanismile, mis põhines ettekujutusel inimesest kui sisuliselt ratsionaalsest loomast. Inimese kui looduse osa mõistmine esitas nõuded tema "maiste" vajaduste takistamatuks rahuldamiseks, millest sai hiljem humanistliku ideoloogia arenenumate vormide põhipunkt. Nagu paljud teised vaimse ja sotsiaalpoliitilise elu valdkonnad, mõjutas inimese ja looduse vaheliste suhete probleemi tugevalt kristlus, mis revideeris kriitiliselt esiteks optimistliku nägemuse inimloomusest ja teiseks idee inimloomusest. igaveste olemuste substantsiaalne metafüüsiline filosoofia, mille aluseks on ajalooline areng. Keskaja filosoofia, renessansiaja filosoofia valdkonnast ei ole võimalik isegi põgusalt peatuda kõige iseloomulikumatel asjakohastel näidetel. Märkigem vaid, et praktiliselt mitte ükski filosoofiasse märgatava jälje jätnud mõtleja ei läinud mööda küsimusest looduse ja inimese suhetest. Looduse entusiastlik jumalikustamine asendub poeetilise imetlusega inimese vastu. Seejärel asendub itaalia mõtleja Vico (1668-1744) sõnul luule inimmõistuse arenedes taas proosaga, kuna lakkab kõige rafineeritum luule – barbarite või kangelasajastu luule, Homerose ja Dante luule. inimeste praktiliste huvide rahuldamiseks. Eriline koht inimese probleemil tema suhetes loodusega kuulub valgustusajastu tegelastele. Piisab, kui nimetada selliste mõtlejate nimesid nagu Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radištšev jt, et hinnata nende püsivat panust selle küsimuse arendamisse. Mõnel juhul seisame silmitsi mõistetega, mille puhul on üha enam rõhku pandud inimese enda sisemise olemuse avalikustamisele. Niisiis käsitletakse prantsuse filosoof-pedagoogi Charles Montesquieu (1689-1755) kontseptsioonis inimest kui osa loodusest ja tema elu mitmetähenduslikkust seletatakse väliskeskkonna tingimustega. Igasugune sotsiaalne areng pole tema arvates midagi muud kui ühe ja muutumatu olemuse – inimloomuse – reaktsioon erinevatele välistele stiimulitele. Teaduse ajaloos esineb Montesquieu kui sotsioloogia geograafiakoolkonna üks rajajaid. Ta ei piirdunud üksnes keskkonna mõju uurimisega indiviidile, vaid väitis, et geograafiline keskkond ja eelkõige kliima avaldavad määravat mõju kogu inimeste eluviisile, sealhulgas sellistele ilmingutele nagu vormid. riigivõim ja seadusandlus. Selline maksimeerimine toob kaasa ekslikud arusaamad inimese ja tsivilisatsiooni suhete olemusest, mille aluseks on geograafiliste tegurite ühekülgne liialdamine, nagu antud juhul juhtus. Inimese ja looduse vahelise suhte probleemi areng on jõudnud saksa klassikalises filosoofias uuele tasemele. Tiheda ühenduse jaoks inimelu teda ümbritseva loodusmaailmaga tõi välja üks Saksa valgustusajastu ideolooge IG Herder (1744-1803) – raamatu "Ideed for the Philosophy of Inimkind" autor, keda mõjutasid oluliselt Montesquieu, Diderot, Lessing. ja kes pühendas oma elu valgustusajastu ideaalide edendamisele. Maailm näib tema jaoks ühtse, pidevalt areneva tervikuna, mis loomulikult ületab vajalikud sammud. Ühiskonna ajalugu on tihedalt seotud looduslooga. Tema väljendatud sätted lähevad teravalt vastuollu J.J. Rousseau (1712-1778), mille järgi inimkonna ajalugu on pettekujutelmade ahel ja on loodusega lepitamatus vastuolus. Teatavasti tervitas I. Kant (1724-1804) mainitud Herderi raamatu ilmumist, kuid autori poolt tema suunas suunatud kriitilised nooled temast mööda ei pääsenud. Sel põhjusel vastas Kant kriitikaga nendele Herderi seisukohtadele, mis liialdasid inimese suhet loodusega, vastandades need sotsiaalsetele suhetele ja eelkõige riigistruktuurile. Kant leiab, et ainult pidevalt kasvav tegevus ja kultuur, mille näitajad on järjestatud õiguskontseptsioonide järgi. osariigi põhiseadus, võib olla aluseks inimese ja looduse suhtele. Tegelikku elu ei saa asendada tontliku õnnepildiga, mille ideaaliks on õndsad Tahiti saared, kus inimesed on elanud sajandeid ilma tsiviliseeritud maailmaga kontakte loomata. Kant viitab sellele näitele korduvalt. Sellist panoraami joonistades esitab Kant loomulikult küsimuse: kas inimesi on üldse vaja, kas õnnelikud lambad ja jäärad ei saa neid asendada? Saksa klassikalise idealismi silmapaistvaim esindaja Johann Fichte (1762-1814) rõhutas oma teoses "Inimese eesmärk", et "loodus on üks tervik, mille kõik osad on omavahel seotud". Inimene on tema arvates kõigi loodusjõudude eriline ilming nende kombinatsioonis. Selline inimene kõnnib läbi elu, jäetuna iseendale ja loodusele, mõtiskleb ja tunneb end ära selles tema kõrgeimas ja täiuslikumas loomingus, mis hoiab teda vältimatu vajaduse jõus. See muutumatu tõsiasi täidab Fichte vastikuse ja õudusega. Samas hellitab ta lootust ajale, mil „loodus peab tasapisi asuma sellisele positsioonile, et oleks võimalik kindlalt ennustada oma loomulikku kulgu ja et tema jõud seisaks kindlas suhtes inimjõuga, mis on määratud domineerima looduse võimu üle” Fichte usub, et inimlooming ise, sõltumata nende loojate tahtest, peaks ainuüksi oma olemasolu fakti tõttu omakorda mõjutama loodust ja täitma selles uue aktiivse alge rolli. . Lõpuks jõuab Fichte aga paradoksaalse ja pessimistliku järelduseni. "Aga see pole loodus," teatab ta, "vaid vabadus ise tekitab enamiku kohutavamaid häireid inimelus: inimese suurim vaenlane on inimene." Kas saame leppida nii traagiliselt visandatud lõpuga? Kas sellest näiliselt nõiaringist on väljavaadet leida väljapääs? Tänapäeval oleme veel kaugel sellest, et saaksime anda kategoorilisi hinnanguid selle kohta, kuidas luua inimese ja looduse vahel optimaalseid suhteid. Teadusfilosoofia, olles määranud selle probleemi lahendamise metodoloogilised suunad, lähtub vajadusest igakülgsete teadmiste järele kõigist loodusliku elu ja sotsiaalse arengu teguritest. Tema enda meetodid selles osas piirduvad tema teemaga. Konkreetne analüüs looduslikud protsessid , peaks inimese kujundamisega tegelema kõik loodus- ja sotsiaalteadused. Nende tulemused on määratud vastavate võimalustega ja sõltuvad nii metoodilisest varustusest, uuringute eksperimentaalsest ja teoreetilisest tasemest, spetsialistide olemasolust, materiaalsest toest kui ka ühiskonnakorraldusest, mis stimuleerib teadusliku uurimistöö tempot. Arvestada tuleks ka teaduslike teadmiste objektiivsete raskustega: alati ei ole teaduses võimalik saavutada praktilises sfääris oodatud tulemust. Seetõttu peame piirduma vahepealsete puudulike andmetega, mida pakuvad inimese ja looduse suhteid uurivad spetsialistid. Seetõttu on nende küsimuste filosoofiline analüüs mänginud nii olulist rolli kõigil varasematel aegadel ja tänapäeval. Loodusteadusliku looduse ümbermõtestamise alguse pani prantsuse filosoof R. Descartes. Tema järeldused panid inimesed uuesti mõtlema oma rolli üle, oma koha ja eesmärgi üle maailmas, millel on Descartes’i järgi rangelt etteantud struktuur. Siiani on loodust kui tervikut ja inimest selle osana seostada püüdvatele inimestele paeluvat mõju avaldanud õudus, mis haaras teist prantsuse mõtlejat B. Pascalit (1623-1662) enne tohutuid avarusi, täiesti ükskõikselt, tema arvates inimesele ja tema saatusele ... Muinasajale ja keskajale iseloomulik ruumitaju on muutunud; inimene lakkas end tundmast oma hierarhilise organisatsiooni orgaanilise osana. Ta leidis end justkui üks ühele loodusega, mis pani teda otsima oma sisemisi allikaid loodusest enesest. Ta tundis silmanähtavalt, et tema elurütm on üha enam vastuolus looduse elurütmiga. 18. sajandi filosoofid ja nende eelkäijad ei teadnud ja kui teadsid, siis ei mõistnud nad täielikult, et inimese ja looduse suhete idee on tingitud inimloomuse enda ajaloolisest arengust. Loomulikult on üksikud filosoofid selle printsiibi kohta väljendanud õigeid väiteid, mis on leidnud kinnitust teaduse ja sotsiaalse praktika arengu käigus. Näiteks selline mõtleja nagu inglise filosoof Francis Bacon (1561-1626) väitis, et teadmiste süvendamine loodusest tooks kaasa meie võimu suurenemise selle üle. Kuid teisest küljest, kui järgime subjektiivse idealisti J. Berkeley terminoloogiat, siis peame tunnistama, et Jumala ettenägelikkus, mitte inimese mõtlemine teeb looduse selliseks, mis ta on ja seda me oma tunnetuse käigus teeme. ei loo midagi uut, vaid ainult me ​​reprodutseerime endas Jumala mõtteid. Need ja sarnased mõisted paljastavad filosoofia nõrkused ja vead, mille esindajad, lähtudes inimloomuse püsivusest ja muutumatusest, on sulgenud enda jaoks võimaluse mõista omaenda ajalugu, sest tõeline mõistmine eeldab muutlikkuse, mitte püsivuse äratundmist. inimloomusest. Filosoofiat iseloomustavad tänapäevani kaks äärmuslikku kontseptsiooni inimese ja looduse suhetest: ühelt poolt idee inimese juhuslikkusest maailmas ja teiselt poolt inimese kui eesmärgi teleoloogiline tõlgendus. looduse arengust. Marksistlikus filosoofias võeti ette katse ületada nii kalduvus inimese ja looduse absoluutsele vastandamisele kui ka joon nende identifitseerimisele, mis väljendub inimese olemuse bioloogilises tõlgendamises ja looduse antropomorfiseerimises. Loomulik olend – inimene moodustus loodusseaduste järgi, mille mitmekesisus määrab inimese sensuaalse elu. Loodus ei eksisteeri mitte ainult väljaspool inimest, vaid ka inimeses endas: tema kaudu tajub, tunneb ta ennast. Inimese ja looduse ajalooliselt kujunev ühtsus väljendub materiaalses tootmises. Ja selles vallas tuleks ennekõike otsida vastust raskustele, mida ühiskond kogeb oma suhetes loodusega. Siin on soovitav vältida kahte äärmust: ühelt poolt panna kogu vastutus inimese õlule, kelle suutlikkus loodusega suhteid optimaalselt reguleerida on piiratud; ja teisalt esitada loodusele põhjendamatuid pretensioone ja etteheiteid võimatusele saada sealt kätte kõike, mida inimkond vajab.

Tõepoolest, katsed asetada inimene universumi keskmesse ja tõsta seeläbi antropoloogiline tegur uurimistöös esmatähtsaks ei ole uued. Kuid samas on oluline pidada inimese ja looduse suhte probleemi loomulikuks, see tähendab ajalooliseks. Täielikult tuleks arvesse võtta selle probleemi keerukust, mis nõuab paljude teaduste - loodus- ja sotsiaalteaduste - kaasamist. Ainult integreeritud, interdistsiplinaarne teaduslik lähenemine sellele tagab selle valdkonna uuringute tulemuslikkuse. Inimkond seisab silmitsi paljude eluliste probleemidega: alates vajadusest vältida ebatäiuslikest tehnoloogiatest tulenevaid keskkonnamõjusid, ressursside hävitamisest kuni biosfääri hetkeseisu ja globaalsete probleemide lahendamiseni.

4. Ühiskonna ja looduse koostoime

Enne kui hakata käsitlema ühiskonna ja looduse suhete keerulist probleemi, nende suhete suundumusi, tuleks määratleda põhimõisted. Erinevate looduskäsitluste ja definitsioonide hulgast on üks väljakujunenud arusaam loodusest (selle sõna laiemas tähenduses) kui kogu meid ümbritsevast maailmast selle ilmingute lõputus mitmekesisuses. Loodus on objektiivne reaalsus, mis eksisteerib väljaspool inimteadvust ja sellest sõltumatult. Selle sõna kitsas tähenduses, nimelt mõistega "ühiskond", mõistetakse "looduse" all kogu materiaalset maailma, välja arvatud ühiskond, kui selle eksisteerimise loomulike tingimuste kogumit. Ühiskond kui inimeste ühise elu vorm on isoleeritud osa loodusest ja samal ajal sellega lahutamatult seotud. Filosoofilistes vaadetes loodusele endale, selle olemusele võib eristada kahte äärmuslikku, vastandlikku vaatenurka. Üks neist peab loodust ainult kaoseks, pimedate elementaarjõudude kuningriigiks, juhusteks. Teine tuleneb sellest, et looduses valitseb loomulik vajadus ja ranged seadused. Ühiskonna ja looduse suhete filosoofiliste ideede evolutsiooni määrasid peamiselt ühiskonna enda arenguaste, aga ka ühel või teisel ajal domineerivad majanduslikud, poliitilised, religioossed ja muud vaated. Esialgu ülimalt primitiivse materiaalse baasi ja ühiskonna tugevusega loodust hindasid inimesed täiesti õigustatult kui mõõtmatult olulisemat ja täiuslikumat jõudu. Iidses filosoofias peetakse loodust ema-õeks, inimese tekke põhjustajaks. Ligikaudu sama täheldame ka tolleaegse materialistliku suuna esindajate seisukohtades: inimene – aatomite agregaadina (Demokritos). Looduse loomulik harmoonia äratas imetlust ja soovi teda kõiges jäljendada. Inimest ja loodust peeti ühtseks, omavahel harmooniliselt seotud tervikuks. Ühiskonna ideaal oli soov elada loodusega kooskõlas, seda tunda, kasutada viimast vaatlusobjektina. Enam kui tagasihoidlikud ühiskonna materiaalsed jõud ei võimaldanud iidsetel aegadel hinnata loodust inimese transformatiivse tegevuse otseseks eesmärgiks. Keskajal mõjutas Euroopa filosoofilist mõtlemist tugevalt religioon. Seetõttu peeti loodust ja ennekõike inimest ennast Jumala looduks. Inimene kui ülim olend, kelle Jumal on loonud oma näo ja sarnasuse järgi, kes on varustatud surematu hingega, hakkab vastanduma "madalamale" patusele loomusele. Ja me ei räägi enam inimese sulandumisest loodusega, vaid nende vastandumisest ja inimese ülendamisest looduse üle. Huvi materiaalse maailma uurimise vastu langeb ja seda ei julgustata.

Renessansiajal – kultuuri ja ennekõike kunsti õitsengu perioodil – muutuvad lühikeseks ajaks vaated looduse ja ühiskonna suhetele teistsuguseks. Loodust nähakse ilu, rõõmu ja inspiratsiooni allikana ning sellele vastandub hävitav ja tige tsivilisatsioon. Kõlavad üleskutsed naasta tagasi loodusesse, inimkonna "kuldajastusse". 17. - 18. sajandil hakkasid teadused kiiresti arenema, püstitati ja viidi läbi arvukalt katseid ja katseid, mis olid suunatud tootmise kujunemisele ja arendamisele. Moodsa ajastu filosoofilistes vaadetes ja praktilistes tegevustes osutatakse üha selgemalt uut tüüpi inimese ja looduse suhetele. Keskne mõte on selles, et inimene peab looduse vallutama, seda valdama, meistriks saama. Teaduses on põhiülesanne õppida tundma looduse saladusi ja seadusi. "Teaduse ja tehnoloogia eesmärk, - rõhutas F. Bacon, - domineerimine looduse üle." Selliste ideede esilekerkimist soodustab ka inimühiskonna üha kasvav jõud, selle tootlike jõudude kasv.

Järk-järgult hakkas teoreetiliselt, nagu ka inimese praktilises tegevuses, lõpuks valitsema tendents inimese üha täielikumaks domineerimiseks looduse üle. Selle lähenemise klassikaline valem esitatakse I. Turgenevi romaani „Isad ja pojad“ kangelase nihilist Bazarovi suu läbi: „Loodus pole tempel, vaid töökoda. Ja inimene on selles töötaja." Looduskäsitlus vaid vahendina mis tahes inimlike eesmärkide saavutamiseks säilis ja tugevnes kuni 20. sajandi keskpaigani. Ja alles selle viimastel aastakümnetel, juba potentsiaalse globaalse ökoloogilise katastroofi pöördel, sai ilmseks ülesanne leida inimese ja looduse suhetes mõistlik tasakaal, mis vastab filosoofilisele arusaamale toimuvatest protsessidest.

5. Biosfääri ja noosfääri idee

Mõiste "noosfäär" pakkus välja Sorbonne'i ülikooli matemaatikaprofessor Edouard Leroy (1870-1954), kes tõlgendas seda kui "mõtlevat" kesta, mille moodustab inimteadvus. E. Leroy rõhutas, et jõudis selle ideeni koos oma sõbra – suurima geoloogi ja paleontoloogi-evolutsionisti ning katoliku filosoofi Pierre Teilhard de Chardiniga. Samal ajal põhinesid Leroy ja Chardin geokeemia loengutel, mida Vladimir Ivanovitš Vernadski (1863-1945) lugesid Sorbonne'is aastatel 1922/1923. Leroy teooria kõige täiuslikum kehastus leiti Teilhard de Chardini väljatöötamisel, kes ei jaganud mitte ainult abiogeneesi (aine taaselustamise) ideed, vaid ka ideed, et noosfääri arengu viimane punkt oleks ühinemine. jumalaga. Noosfääriõpetuse areng on seotud eelkõige Vernadski nimega. Leroy noosfääri teooria põhineb Plotinose (205-270) ideedel Ainsa (tundmatu ürgse olemuse, samastatud Heaga) emanatsioonist mõistusesse ja maailmahinge, millele järgneb viimase ümberkujundamine tagasi. see üks. Plotinose järgi eraldab Üks endast algul maailma Mõistuse (nous), mis sisaldab ideede maailma, seejärel toodab Mõistus endast maailma Hinge, mis jaguneb eraldi hingedeks ja loob mõistusliku maailma. Mateeria tekib emanatsiooni madalaima tasemena. Jõudnud teatud arenguastmesse, hakkavad mõistusliku maailma olendid mõistma omaenda ebatäielikkust ja püüdlema ühineda ning seejärel sulanduma Ühega. Leroy ja Teilhard de Chardini evolutsioonimudel kordab neoplatonismi põhitõdesid. Muidugi kirjeldatakse Universumi teket, elu tekkimist ja arengut Maal tänapäeva teaduse terminites, kuid kontseptsiooni kontseptuaalne skeem vastab neoplatonistide põhimõtetele. Plotini teoses püüab inimene minna Hingest kaugemale mõistuse sfääri, et siis läbi ekstaasi ühineda Ühega. Teilhard de Chardini järgi püüab inimene liikuda ka mõistuse valdkonda ja lahustuda Jumalas. Leroy tajus Plotinose ideid bergsonlikus vaimus. Henri Bergsoni (1859-1941) mõju noosfääri teooria loomisele seisnes peamiselt tema esitatud sättes loomingulise evolutsiooni kohta ("L" évolution créatrice ", 1907. Venekeelne tõlge:" Creative evolution ", 1914). Ehtne ja originaalne reaalsus Bergsoni järgi – elu kui metafüüsilis-kosmiline protsess, loominguline evolutsioon; selle struktuur on kestus, mida mõistetakse ainult intuitsiooni kaudu, kestuse erinevad aspektid - aine, teadvus, mälu, vaim. Universum elab, kasvab loova teadvuse protsessis ja areneb vabalt vastavalt oma loomupärasele eluihale – “elulisele impulsile.” Bergsoni mõju on jälgitav ka Teilhard de Chardinis, eelkõige “Inimese fenomenis” mitu korda. ta viitab bergsonlikule impulsi (l "ılan) ja kestuse (durée) kategooriatele.

Ühiskonna looduskeskkond ei piirdu ainult geograafilise keskkonnaga. Tema elu kvalitatiivselt erinev looduskeskkond on kõigi elusolendite sfäär – biosfäär, mis hõlmab organismidega asustatud maakoore ülemist osa, jõgede, järvede, merede ja ookeanide veed, aga ka maakoore alumine osa. atmosfäär. Selle struktuuri ja energoinformatsioonilised protsessid on määratud elusorganismide mineviku ja praeguse tegevusega. See on kosmiliste, samuti sügavate maa-aluste mõjude mõju all: see on hiiglaslik looduslik biofüüsikaline ja; biokeemiline labor, mis on seotud päikeseenergia muundamisega läbi planeedi rohelise katte. Pika evolutsiooni tulemusena on biosfäär kujunenud dünaamilise, sisemiselt diferentseeritud tasakaalusüsteemina. Kuid see ei jää muutumatuks, vaid, olles iseorganiseeruv süsteem, areneb koos Universumi ja kõige elava arenguga. Meie planeedi elulugu näitab, et sügavaid muutusi on toimunud rohkem kui üks kord ja biosfääri kvalitatiivne ümberstruktureerimine on viinud selle kadumiseni. erinevad tüübid loomad ja taimed ning uute tekkimine. Biosfääri evolutsiooniline protsess on pöördumatu. Noosfäär. Meie silmapaistev loodusteadlane ja mõtleja V.I. Vernadsky, olles üks antropokosmismi rajajaid, esindades ühtsena objektiivse reaalsuse loomulikku (kosmilist) ja inimlikku (sotsiaalset ja humanitaarset) poolt, uuris biosfääri noosfääri ülemineku probleemi. Just tema tutvustas "noosfääri" mõistet. Neid ideid arendas edasi, kuid samas vaimus P. Teilhard de Chardin, samas kui meie riigis töötas need põhimõtted välja A.L. Tšiževski oma imelises teoses "Päikesetormide Maa kaja" (Moskva, 1976). Lisaks taimedele ja loomadele kuuluvad biosfääri ka inimesed: inimkond on osa biosfäärist. Pealegi kiirendab selle mõju biosfääri muutuste protsessi, avaldades sellele teaduse ja tehnika arenguga seoses üha võimsamat ja intensiivsemat mõju. Inimkonna tekkimisega toimub üleminek biosfääri uuele kvalitatiivsele seisundile - noosfäärile (kreeka keelest noos - mõistus, mõistus), mis on elava ja ratsionaalse sfäär. Seega ei ole noosfäär abstraktne mõistuse kuningriik, vaid ajalooliselt korrapärane staadium biosfääri arengus, mille on loonud eelkõige teaduse, teadusliku arusaama ja sellel põhineva inimkonna sotsiaalse töö kasv. Võib öelda, et noosfäär on uus eriline reaalsus, mis on seotud ühiskonna loodust muutva mõju sügavamate ja terviklikumate vormidega. See eeldab mitte ainult loodus- ja humanitaarteaduste saavutuste kasutamist, vaid ka riikide, kogu inimkonna mõistlikku koostööd ning kõrgeid humanistlikke suhtumise põhimõtteid loodusesse - inimese kodu.

Postitatud saidile Allbest.ru

Sarnased dokumendid

Filosoofiline antropoloogia kui filosoofia haru ja selle kujunemise tunnused. Inimese olemasolu probleemid. Sotsiaalne ja bioloogiline inimeses ja tema suhe. Silmapaistev omadus sotsiologiseeriv lähenemine inimloomuse mõistmisele.

abstraktne, lisatud 23.07.2009


Looduse kontseptsioon. Loodus kui filosoofiliste ja teaduslike teadmiste objekt. Suhete vormid loodusega ühiskonna ajaloolise arengu erinevatel etappidel. Kaasaegne ökoloogiline kriis ja selle tõlgendus filosoofias. Noosfääri kontseptsioon, kaasevolutsiooni idee.

abstraktne, lisatud 04.02.2012


Renessansiajastu filosoofia üldised omadused. Selle põhiprobleemide ja kesksete probleemide käsitlemine. Inimese mõiste rahvusliku ja naturalistliku käsitluse tunnused humanismifilosoofias. Isiksuse olemuse probleemi lahendamine.

abstraktne, lisatud 30.10.2014


Filosoofia suhtumine vaimumaailm inimese määrab põhiväärtuste süsteem, mis on inimese ja ühiskonna koostoime aluseks. Lähenemisviisid ühiskonna uurimisel sotsiaalfilosoofias: naturalistlik, idealistlik, materialism.

test, lisatud 22.02.2008


Filosoofiliste teadmiste spetsiifilisus. Filosoofia probleemid praegune etapp... Inimese olemuse otsimine filosoofilise mõtte ajaloost. Antropotsentrismi ja humanismi elemendid Sokratese, Platoni ja Aristotelese filosoofias. Inimese päritolu filosoofilised aspektid.

abstraktne, lisatud 31.01.2012


Ajaloofilosoofia on iseseisev filosoofiliste teadmiste valdkond, mis mõistab ühiskonna originaalsust selle erinevuses loodusest. Ühiskonnaelu filosoofiline analüüs, ühiskonna uurimise metodoloogilised põhimõtted. Sotsiaalne kogemus Toynbee ajaloofilosoofias.

test, lisatud 15.11.2010


Filosoofia teema ja selle kujunemine. Olemise ja tunnetuse põhiprobleemid. Takistused ("iidolid") tunnetuses ja võitlus nendega. Inimese ja ühiskonna probleemid. Filosoofiliste teadmiste olemus ja filosoofia ajaloo lühiülevaade. J. Locke’i kriitika kaasasündinud ideede teooriale.

õpetus, lisatud 31.03.2010


Inimese kui isiksuse olemuse küsimuste käsitlemine, milline on tema koht maailmas ja ajaloos. Isiksusetüüpide tunnused: aktivistid, mõtlejad, tunnete ja emotsioonidega inimesed, humanistid ja pühendunud. Inimese ja tema tegevuse tajumise tunnused läänes ja idas.

esitlus lisatud 24.11.2013


Oluline omadus Hegeli ajalooline kontseptsioon. Materialistlik ajaloo mõistmine. Ajalooprotsessi, isiksuse ja ühiskonna materiaalsete ja vaimsete tegurite koosmõju probleemid. Sotsiaalfilosoofia suundumused. Ühiskonna arenguetapid.

test, lisatud 23.05.2012


Inimese ja ühiskonna materialistlik kontseptsioon L. Feuerbachi filosoofias, looduse väärtus inimese elus. Religiooni probleem Feuerbachi teostes: inimene ja jumal. Armastus kui uue filosoofilise inimesemõistmise alus Feuerbachi õpetuses.

ainulaadne.

1. Inimese ja looduse vastasmõju probleemid
2. Ökoloogiline lähenemine inimese olemasolule
3. Inimarengu perspektiivi olemus

Loogiline ülesanne
Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Inimese ja looduse vastasmõju probleemid

Kaasaegset sotsiaalset arenguetappi iseloomustab vastuolude süvenemine ühiskonna ja looduse vastasmõjus. Uusimate tehniliste vahendite kasutamine on muutnud inimtegevuse võimsaks geoloogiliseks jõuks, ületades oma mastaabis looduse elementaarjõudude tegevust. Tänapäeval on majanduskäibesse kaasatud tohutud territooriumid. Eelkõige arvatakse, et inimene kasutab umbes 55% maast, kasutab 50% metsa kasvust ja kaevandab umbes 150 miljardit tonni mineraale. Pealegi suurenevad need näitajad lähiaastatel märkimisväärselt, mis ei saa muud kui mõjutada looduslike protsesside kulgu.

Teadusliku ja tehnilise potentsiaali enneolematu kasv on tõstnud inimese võime muuta teda ümbritsev looduskeskkond kvalitatiivselt uuele tasemele ja avanud talle erakordsed väljavaated. Samal ajal avalduvad üha murettekitavamad sümptomid planeedi Maa ja kogu inimkonna eksistentsi ähvardavast ohust inimese ja tema elupaiga loodusliku keskkonnaga suhtlemises. See viitab looduskeskkonna järkjärgulisele saastamisele tehnogeense päritoluga toodetega, ammendumise ohule loodusvarad, kliimamuutused jne, aga ka probleemid, millega inimkond silmitsi seisis varem (toidupuudus jne), kuid mis on nüüdseks demograafilise plahvatuse ja muude asjaolude tõttu märgatavalt süvenenud, eriti arengumaades.

Keskkonnaprobleemi üldnimetuse alla on koondatud suur hulk küsimusi, mis on seotud kaasaegse ühiskonna ja looduskeskkonna vastasmõjuga. Sõna "ökoloogia" keeles viimased aastad on muutunud väga moekaks. Ja selle rakendusala on märkimisväärselt laienenud alates hetkest, mil 3. Haeckel tegi enam kui sada aastat tagasi ettepaneku määrata konkreetne teadussuund, mis uurib loomade ja rasside seoseid nende elupaigaga. Sõna "ökoloogia" leidub tänapäeval loosungites, mille all lääneriikides meeleavaldusi korraldatakse (nn "roheline" liikumine); mainitakse ametlikes valitsuse dokumentides, teadlaste, juristide, ajakirjanike ja teiste elukutsete esindajate artiklites. Ökoloogiline maailmavaade selle sõna laiemas tähenduses eeldab inimtegevuse väärtuste ja prioriteetide kindlaksmääramisel selle tegevuse mõju looduskeskkonnale, aga ka inimtegevuse mõjude arvestamist. looduskeskkond inimesele.

Ökoloogia kui vaatenurga mõistest tuleks eristada selle termini vähemalt kahte teist kasutust. Esimene neist on omane kaasaegsele teadusele, milles ökoloogia all mõistetakse traditsiooniliselt bioloogia osa, mis uurib elusolendite suhet nende keskkonnaga (kooskõlas ökoloogia arusaamaga, pärineb Haeckelilt) Teine kasutusversioon Mõistet "ökoloogia" kohtab sagedamini filosoofide, geograafide ja muude asjakohastest teemadest huvitatud elukutsete esindajate töödes. Sel juhul tähendavad need teatud sünteetilist teaduslikku suunda või olemasolevate suundade kogumit, mis uurivad inimühiskonna ja selle elupaiga suhete probleemi ja mida nimetatakse enamasti inimökoloogiaks, sotsiaalseks ökoloogiaks, globaalseks ökoloogiaks ja isegi kaasaegseks ökoloogiaks. traditsioonilisele ökoloogiale. Selles töös mõistetakse ilma erilise reservatsioonita mõisteid "ökoloogia" ja "ökoloogiline probleem" suures plaanis.

Inimese ja looduse suhete probleem tervikuna on selle vastu alati olnud sügava filosoofilise huvi teemaks, ühel või teisel viisil, mida on käsitlenud mineviku suurimad mõtlejad, püüdes kindlaks teha inimese kohta ja rolli maailma ajaloos. Universum. Sellega seoses kerkib küsimus, kuidas korreleerub ökoloogiline probleem, millest on saanud üks pakilisemaid ja kiireloomulisemaid loodusteaduslikke, tehnilis-majanduslikke ja sotsiaalpoliitilisi otsuseid, igavese filosoofilise probleemiga inimese ja inimese suhetest. loodus?

Selle probleemi filosoofiline analüüsiväli ulatub inimesest kogu tema terviklikkuses looduseni selle kolmes peamises tähenduses: 1) Universum; 2) ühiskonnale vastav Universumi osa, 3) inimese sisemine alus. Ökoloogiline väli on palju kitsam. Loomade ja taimede ökoloogia kontseptuaalsest aparaadist tuletatud keskkonna mõiste on ökoloogia jaoks põhiline, seda võib defineerida kui looduse osa, milles inimene eksisteerib, mille fookuses ta on, põrkub sellega otseselt kokku. tema tegevuses. Mõistel "looduskeskkond" on oluline praktiline ja psühholoogiline tähendus, kuna see keskendub just sellele looduse osale, mille keskmes inimene asub ja mis on tema asuala ning uurimise ja ümberkujundamise objekt. Selle termini olulisuse määrab ka asjaolu, et loodust mõistetakse meie ajal üha enam inimese välisena ja temale vastandina. Mõiste "looduslik keskkond" toob looduse inimeseni, suunab teda loodusega arvestamisele inimesega. Looduskeskkond on loodus, mis meid mõjutab, loodus meie jaoks. Inimese mõju tugevdamine loodusele ja looduse vastupidine mõju inimesele ning sellele tähelepanu fikseerimine kajastuvad mõistes "looduskeskkond".

Vene ökoloogilises kirjanduses kasutatakse terminit "keskkond" sageli ingliskeelse sõna "keskkond" tõlkena. Vene keele traditsioonide seisukohalt on see termin vähem täpne kui "looduskeskkonna" mõiste, sest keskkonda ei mõisteta tavaliselt mitte ainult inimest ümbritsevat loodust, vaid ka inimkeskkonda. Nendel juhtudel, kui tegemist on üksikisikut või teatud inimkooslust ümbritseva keskkonnaga, tuleks seda eristamist silmas pidada. Kui rääkida inimkonnast kui tervikust, siis mõistet "keskkond" võib pidada sünonüümiks mõistele "looduskeskkond". Sellegipoolest jäävad erinevused sisu osas alles, kui võtta arvesse vähemalt venekeelsete sõnade "loodus" ja "keskkond" etümoloogiat. Mõiste "loodus" peegeldab inimese päritolu geneetilist aspekti (sõna "loodus" on lühendatud sõnadeks "perekond", "kevad"), mida mõistes "keskkond" ei ole. Konkreetsel ökoloogilisel tasandil on see erinevus küll kõrvaldatav, kuid olulise tähenduse omandab see filosoofilise analüüsi tasandil.

Tuleb märkida, et filosoofilise ja konkreetne-ökoloogilise tasandi, aga ka mõistete "loodus" ja "looduskeskkond" vahel ei ole läbimatut kuristikku. Arvesse võetavate looduskeskkonna tunnuste tervik suureneb, kui inimene saab üha rohkem teavet looduse mõju kohta tema olemasolule ja muudab üha suurema osa loodusest oma elupaigaks. Teoreetilises plaanis, pidades silmas üldtuntud dialektilist seisukohta "kõik on kõigega seotud", võib "looduskeskkonna" mõistet pidada mõneks ekvivalendiks mõistega "loodus" universumi osa tähenduses. , mis on seotud inimühiskonnaga.

Ökoloogiline vaatenurk tuuakse lähemale teistsuguse plaani filosoofiale ja oludele. Ökoloogia selle sõna laiemas tähenduses püüab määrata inimese kohta tema loomulikus keskkonnas, filosoofia aga mõtiskleb inimese koha üle Universumis. Ökoloogia vaatab tulevikku ja püüdleb kõige kaugema prognoosi poole, filosoofia on pööratud lõpmatusse ja igavikku. Seetõttu võime öelda, et ökoloogia on aineliselt midagi üleminekut konkreetsete teaduste ja filosoofia vahel, nii nagu üldmetoodika on epistemoloogiliste terminite osas üleminekut konkreetsetelt teadustelt filosoofiale. Filosoofiat ökoloogiale lähemale toovad asjaolud, millest tuleb juttu hiljem. Sellest aga ei järeldu, et ökoloogilist probleemi saaks samastada inimese ja looduse vahelise suhte filosoofilise probleemiga.

Viimane on võimalik ainult siis, kui ökoloogiline probleem hõlmaks ka inimese probleemi, st ületaks iseenda piirid. Tavaliselt aga ei lähe vestlused ökoloogilisest filosoofiast kaugemale ekstrapoleerimisest inimese ja looduse koosmõju filosoofilisele probleemile taimede ja loomade ökoloogia andmetega. See filosoofia piirdub arusaamaga, et inimkonna peamiseks probleemiks on ellujäämise probleem (vastavalt sellele, kuidas ökoloog käsitleb bioloogiliste organismide ja ökoloogiliste süsteemide eesmärke). Selline seisukoht oleks mingil määral õigustatud juhul, kui inimkonnal oleks üks oluline probleem - ökoloogiline ja teisi poleks sotsiaalsed probleemid, mille lahendus, muide, on paljuski seotud ja määrab ökoloogilise probleemi lahenduse.

See kaalutlus ei tohiks muidugi seada kahtluse alla ei ökoloogilise probleemi enda pakilisust ega inimese ja looduse vahelise suhte filosoofilise probleemi olulisust ega ökoloogiliste probleemide filosoofilise analüüsi tõhusust, mida filosoof arvab. omal tasemel, nagu iga teinegi. Filosoofiline käsitlus praegusest ökoloogilisest olukorrast võib olla viljakas ökoloogilise probleemi õigeks sõnastamiseks, selle sügavaks ja igakülgseks mõistmiseks ning globaalse ökoloogilise strateegia väljatöötamiseks. Pealegi suureneb vajadus filosoofilise lähenemise järele alati ühiskonna arengu keerulistel ja kriitilistel perioodidel ning filosoofiline vaade on eriti oluline siis, kui probleem on keeruline, kui hakatakse arutlema sellega seotud aluspõhimõtete üle. Samas on olukord sageli raskendatud ja nõuab tõhusaid konkreetseid lahendusi, mida on raske leida just seetõttu, et on vaja välja töötada uued põhimõtted, millel inimtegevus selles vallas põhineks.

Keskkonnaprobleemide lahendamise lähenemisviisis on kolm põhisuunda. Need moodustavad peamised keskkonnakaitsestrateegiad: piirav, optimeerimisstrateegia, suletud ahela strateegia.

Piirav strateegia kui peamine keskkonnakatastroofide ennetamise vahend soovitab piirata tootmise arengut ja vastavalt ka tarbimist. Sellest vaatenurgast on igasugune tootmise suurenemine täis looduskeskkonna koormuse suurenemist. Järelikult juba suundumus jätkuvale majanduskasvule suurendab paratamatult keskkonnapingeid. Piirava strateegia toetajad nõuavad "nullkasvu", nõuavad keskkonnakahjulike tööstuste viivitamatut sulgemist, nõuavad vabatahtlikke tarbimispiiranguid jne.

Optimeerimisstrateegia hõlmab ühiskonna ja looduse vahelise suhtluse optimaalse taseme leidmist. See tase ei tohiks loomulikult ületada kriitilist saastepiiri. See peaks olema selline, et ainete vahetus ühiskonna ja looduse vahel oleks võimalik ilma keskkonnaseisundit negatiivselt mõjutamata.

Suletud ahela strateegia hõlmab tsüklilisel põhimõttel ehitatud tootmishoonete loomist, mille tõttu tootmine on isoleeritud mõjust keskkond... Biotehnoloogia kasutamisel on võimalikud suletud tsüklid, mis võimaldab töödelda anorgaanilisi tootmisjäätmeid orgaaniline aine... Viimast saab jällegi loomiseks kasutada inimesele kasulik tooted.

Need kolm strateegiat ei ole alternatiivsed: olenevalt konkreetsetest asjaoludest saab rakendada üht või teist strateegiat. Kaks viimast (optimeerimine ja suletud ahelad) sõltuvad suuresti tootmisprotsessi tehnoloogilisest tipptasemest. Esimene (piirav) ei ole alati võimalik, kui tootmise ja tarbimise tase ning vastavalt ka elukvaliteet on madal. Kõik kolm strateegiat seisavad vastu hoolimatule ja röövellikule looduse raiskamisele. Need põhinevad arusaamal inimese ellujäämisest.

Nüüd on sõnastamisel mõiste "jätkusuutlik areng", mida akadeemik N. Moisejev nimetas inimkonna strateegiaks. Selle ülemaailmse strateegia ülesehitamise seisukohast otsitakse ennustavalt väljapääsu ökoloogilisest kriisist. Selle keskmes on toimingud, mida Maa inimesed peavad tegema, et tagada inimese ja looduse konjugeeritud areng. Planeedi biosfäär on juba jõudnud tasakaalutuse seisundisse ja see ebastabiilsus süveneb üha. Juba praegu on selge, et Maa inimesed peavad (meeldib see või mitte) oma tarbimisisusid vähendama. Ja ennekõike valitseva eliidi liigne uhkus ja ärahellitatud mugavus. Meeldib see jõukatele juhtidele või mitte, ilma õigluseta ei ole rahu. Aga kuidas seda kõike saavutada? Keegi ei tea seda täielikult. Ja ennustajate peamine eesmärk on praegu analüüsida tegevusalternatiive, globaalsete protsesside kulgu ja tulemusi.

Praegu puuduvad usaldusväärsed ühiskonnateooriad ja filosoofilis-aptropoloogilised kontseptsioonid, mille raames saaks enam-vähem kindlalt iseloomustada meie tänast, veelgi enam homset. Hirm, ärevus, ärevus läbivad kõik inimeksistentsi kihid. Üks mõjukamaid Ameerika filosoofe Richard Popty; 1995. aasta kevadel Venemaa Teaduste Akadeemia Filosoofia Instituudis ütles ta, et kõik Ameerika filosoofiaringkonnas on nii väsinud, et loodavad millegi ilmumisele, kuid kellelgi pole vähimatki aimu, mis see on. peaks olema.

Kõigest eelnevast järeldub, et keskkonnaprobleemide lahendamise peamiseks lüliks on vajalike teadmistega relvastatud inimene. Ja siin on edu võti keskkonnaprobleemide spetsialistide hea väljaõpe. Samas on vaja laialdast keskkonnateadmiste propageerimist elanikkonna seas, mis aitab kaasa inimeste keskkonnateadlikkuse kujunemisele. Ja see omakorda nõuab kõige aktiivsemat suhtlemist erinevad valdkonnad teadmised, mis pakuvad mitmekülgselt teavet looduse, ühiskonna ja nende suhete eri aspektide kohta.

Ole ettevaatlik!Ärge andke allalaaditud tööd õpetajale üle.

Õpetajad kontrollivad alati esitatava töö unikaalsust. Seda tööd saate kasutada oma projekti või tellimuse koostamiseks ainulaadne.

• Järgmine artikkel →

  Filosoofid Vana-Kreeka laste kasvatamise ja hariduse kohta

• ← Eelmine lugu

  Valgevene filosoofiline mõte

Inimene, ühiskond ja loodus

Inimese ja ühiskonna arenguga väheneb inimese otsene sõltuvus loodusest. Kuid teisest küljest, olles loodusest emantsipeerunud, on inimene sellega lahutamatult seotud. Keskkonnaprobleemide kasv ajendab seda asjaolu teadvustama. Inimkonna arengulugu on näide sellest, kuidas loodusliku eksistentsi geokeemilised tingimused järk-järgult muutusid, mistõttu ei saa ühiskonna ajalugu uurida ümbritseva looduse arengust eraldi – sellisele järeldusele jõuab kaasaegne ökoloogiateadus. Looduskeskkonnal on inimesele oluline mõju. Temperatuurikõikumised, geomagnetväljade mõju, päikesekiirgus – kõik need tegurid ei avalda mitte ainult selget füüsilist, vaid ka vaimset mõju, mõjutades seeläbi inimeste individuaalset ja kollektiivset käitumist.

Inimese ja tema loodusliku elupaiga ühtsus on kontseptsioonis fikseeritud "biosfäär". Biosfääri ehituse ja sisu määrab kõigi elusorganismide, sealhulgas inimese mineviku ja praegune tegevus. Biosfääri kvalitatiivseid muutusi on toimunud juba rohkem kui üks kord, millega kaasnes mõnede bioloogiliste liikide surm ja teiste ilmumine. Inimkond on osa biosfäärist, tema tegevus mõjutab selle arengut üha võimsamalt, kuid samal ajal jääb inimkond osaks üldisest bioloogilisest protsessist.

Biosfääri arenguetappi, mis on seotud inimese tekkega, nimetatakse noosfääriks. Selle kontseptsiooni tutvustas vene filosoof ja teadlane V. I. Vernadsky. Noosfäär - mitte ainult elavate inimeste valdkond: see on mõistuse valdkond. V. I. Vernadski ideid arendanud A. L. Tšiževski järgi ei ole noosfäär puhtalt maapealne nähtus ning inimene kui noosfääri osake pole mitte ainult elav ja intelligentne, vaid ka kosmiline olend. Seega esindab noosfäär elava, ratsionaalse ja kosmilise ühtsust.

Inimene sekkub järjest enam biosfääris toimuvatesse protsessidesse. Keskkonnaprobleemide kasvades saabub aga arusaam, et mõju ei saa jääda spontaanseks ja kontrollimatuks, vastasel juhul hävitab inimkond lihtsalt oma eksisteerimistingimused ja hävib bioloogilise liigina. Ökoloogid väidavad, et inimese loodusesse sekkumisel on piirid, mille ületamine häirib biosfääri paljunemis- ja säilimisprotsesse. Ülemaailmse ökoloogilise kriisi võimalikkuse teadvustamine sunnib kaasaegset inimkonda ühtlustama bio- ja noosfääride vahelisi suhteid.

Ühiskond, nagu loodus, on inimese elupaik. Ühiskond on majanduslike, poliitiliste, sotsiaalsete, õiguslike, vaimsete suhete süsteem, millesse inimene on kaasatud juba tema olemasolu ja tegevuse fakti tõttu. Aga samas ei lahustu inimene ühiskonnas, nagu ta ei lahustu ka looduses. Isiklik positsioon sotsiaalsete suhete, käitumise ja tegevuse stereotüüpide suhtes eeldab distantsi ja autonoomiat. Inimene suudab sotsiaalsete suhete üle reflekteerida, neid hinnata ja olenevalt hindamise tulemusest toetada või ümber kujundada. Isiksuse lahustumise tagajärjeks välistes sotsiaalsetes sidemetes võib olla võõrandumine oma olemusest, identiteedi kadumine, "mina" reaalsuse tunnetamine (vt 8.2).

Elu mõte ja vabaduse probleem

Nagu väitis prantsuse eksistentsialistlik filosoof A. Camus, on ainult üks fundamentaalne filosoofiline küsimus: "Kas elu on elamist väärt?" Mida ma? Mida tähendab minu siin maailmas viibimine? Mille poole peaksite püüdlema? Mõtisklused selle üle viivad inimese küsimusteni elu ja surma, armastuse ja vabaduse, rõõmu ja kannatuste kohta. Elu võib iga hetk lõppeda, miks siis seda antakse? Elu on habras, kuid iga inimene on universum. Need väited koondavad elu mõtte küsimuse olemuse, mis ilmneb hetkel, kui inimene mõistab, et tema elu pole lõpmatu. Teadlikkus iseenda surelikkusest ja järelikult ka oma eksistentsi ületamatutest piiridest on taust, millele filosoofia kirjutab oma vastused küsimustele elu mõtte kohta. Inimese elu mõtte ja eesmärgi probleem kerkib kuidagi igas filosoofiline süsteem, kuid mõnes neist, näiteks eksistentsialismis, muutub see keskseks.

Vastuse küsimusele elu mõtte kohta ei anna mitte ainult filosoofia, vaid ka religioon. Religioon ja religioonifilosoofia seovad inimese elu mõtte Jumalaga ning teevad ettepaneku otsida elu mõtet ja õigustust teispoolsest ja üleloomulikust. Iga religioon lubab igavest elu ja õndsust õigeks ja igavest karistust patustele. Moraalinormide absoluutsus tuleneb hinge surematusest: kui inimene neid rikub, siis on tema hing määratud igavestele kannatustele. Elu religioosne mõte seisneb Jumala teenimises, usuliste käskude täitmises ja igavikku üleminekuks valmistumises ning maisel elul endal puudub tähendus. See on antud proovikivina ja surematus on määratud neile, kes sellele vastu peavad. Ühesõnaga, elu eesmärk, nagu religioon seda mõistab, on surematu hinge päästmine.

Ilmalik filosoofia eitab Jumala ideed ja keeldub otsimast inimelu mõtet teisest maailmast. Platon ja G. Hegel, filosoofid-kasvatajad ja marksistid tuletavad elu mõtte üldisest ajalookäigust ja allutavad inimelu ühiskonna ülesannetele. Eksistentalistid ja personalistid nõuavad, et indiviidi olemine on ühiskonnast olulisem, ja näevad elu mõtet elus eneses. Nende filosoofide arvates on inimene oma saatuse, oma teadvuse peremees ja võimaldab tal leida kindla aluse ilma teispoolsustele jõududele apelleerimata. Nagu A. Camus seda mõtet väljendas, kas me ei ole vabad ja kurjuse vastus on kõikvõimas Jumal või oleme vabad ja vastutustundlikud ning Jumal pole kõikvõimas.

Eksistentsialismis muutub keskseks küsimus elu mõtte kohta (vt 2.7). See filosoofia ei maskeeri inimsurelikkuse fakti, ei püüa sellest mööda hiilida; vastupidi, see järeldab oma täielikust ja kompromissitu teadlikkusest inimeksistentsi kõigist tunnustest. Inimene on ajutine, piiratud olend, kes on määratud surmale. Surm on igasuguste ettevõtmiste piir ja inimene ei tohiks selle fakti teadvuse eest põgeneda: vaid iseenda surmale silma vaadates, kuristikku vaadates on võimalus elada mõtestatud elu. Saksa eksistentsialistlik filosoof K. Jaspers räägib piirisituatsioonidest – äärmuslikest eluoludest, kus inimene teadvustab selgelt oma võimete ulatust. Piiriolukorrad - see on surma, kannatuste, süü, konflikti ja juhusele allumise kogemus. Selline olukord näitab inimese võimete piire, seab ta otsustamise ja valiku tegemise vajaduse ette.

Paljudes filosoofilistes õpetustes seostatakse inimese elu mõtet tema vabadusega. Kaasaegne kultuur, mis mõnikord isegi eitab praktikas vabadust, kinnitab ideede tasandil oma põhiväärtust. Vene eksistentsialistlik filosoof N.A. Berdjajev väitis, et ühelt poolt nõuab inimene tungivalt vabadust, teisalt avalduvad temas orjuse ja julmuse instinktid (vt 2.6).

Vabaduse probleemi keerukust saab väljendada G. Hegeli sõnadega: ükski idee pole nii ebamäärane ja mitmetähenduslik, niivõrd arusaamatusi tekitav kui vabaduse idee (vt 2.4). Filosoofias, mis järgib determinismi printsiipi (vt 3.6), mõistetakse vabadust kui tegevust, mis on kooskõlas vajalikkuse teadmisega. B. Spinoza väitis, et sellist asja tuleks tunnistada vabaks, kui see on olemas ja toimib vastavalt oma olemuse vajalikkusele; kui olemasolu või tegutsemise määrab mitte asi ise, vaid miski muu sellest väljaspool, siis on see sund. Tuleb meenutada, et inimene ise oli asi New Age’i filosoofias, seetõttu on B. Spinoza maksiim inimesele täiel määral rakendatav. Tema filosoofia järgi on vaba ainult substants, kuna ainult see on iseenda põhjus; ja kõik muu maailmas, sealhulgas inimene, tegutseb ja eksisteerib sunniviisiliselt. Muide, B. Spinoza vastandab vabaduse sunnile, mitte vajadusele. Vabadus on teadvustatud vajadus, väidab filosoof (vt 2.3).

Valgustajad on selle teesi selgeks teinud. Nende arvates seostatakse vabadust inimese võimega tegutseda vastavalt mõistlikule vajadusele, s.t. mõistuse seadustega. C. Montesquieu järgi tuleb vabaduse nautimiseks ja säilitamiseks lihtsalt tegutseda vastavalt oma mõtetele (vt 2.3).

I. Kanti filosoofias saab vabaduse ideest eesmärk, mille poole mõistus pürgib. Vabaduse idee ei tee teadmiste jaoks midagi, vaid paneb inimese pidevalt ületama võimaliku kogemuse piire. Nähtuste maailmas ehk "asjad-meie jaoks" pole vabadust, siin on kõik määratud, kuid "asjad-eneses" maailmas on inimene vaba ja vajadusel pole tema üle võimu. Inimene kuulub korraga kahte maailma – nii loodusmaailma kui ka vabaduse maailma – ning tal on kahte tüüpi tegelasi – empiirilised, vajadusele alluvad ja noumenaalsed, vabad. I. Kant põhjendab moraali võimalikkust sellega, et inimesel on noumenaalne iseloom, mis võimaldab tal olla vaba (vt 2.4).

Eksistentsialismifilosoofias saab keskseks probleemiks vabadus, kuna vabadus on eksistentsi põhiomadus, s.t. inimese olemasolu. N. A. Berdjajev oponeerib B. Spinoza teesile vabadusest kui tunnetatud vajadusest: vene filosoof väidab, et vabadust ja vajalikkust ei saa ühendada, selleks pole alust. Vabadus on olemise alus, see ei ole juurdunud olemises, vaid ise koos olemisega on kõige olemasoleva alus. Vabadust valikuga samastada on vale. See on vaid formaalne määratlus, sest tõeline vabadus algab siis, kui inimene on juba valiku teinud. N.A.Berdjajevi sõnul on vabadus inimese sisemine loovenergia ja oleks viga võtta seda sisemise sunni või põhjuslikkusena. Vabadus on võime luua iseendast.

Seega on vabadus inimeksistentsi põhiomadus. J.-P. Sartre, vabadus on alusetus, mis on tõstetud eesmärgi tasemele; vabaduse vastand on saatus, saatus. Inimese elu on juhuslik, ta on paisatud maailma nendes kohtades ja aegadel, mida ta ei valinud, seetõttu on elus peamine eneseteostus. Inimene on täiesti vaba, keegi ei saa talle öelda, kuidas käituda. Kui vaadata tegusid väljastpoolt, siis need tunduvad olevat hädavajalikud, nagu kõik looduses. Aga kui vaadata tegusid seestpoolt, nende sooritaja vaatenurgast, siis on põhjuslik seos rikutud. Inimene ise valib, milline olla, mida teha, ta valib ideaalid ja väärtused ning ise kujundab oma isiksuse. Vabadus, vastavalt J.-P. Sartre on seotud vastutustundega: väärtusi valides jaatab inimene neid sellega ka kõigile teistele. Inimene valib ise ja kannab endas oma vabaduse tagajärgi, ütleb J.-P. Sartre.

Eksistentsialistid rõhutavad, et inimene on vaba sõltumata tema soovide täitmise tegelikest võimalustest, s.t. inimene on vaba ka siis, kui ta ei tunne end vabalt või ei taha olla.

Inimene võib vabaduse unustada või selle eest põgeneda. "Vabaduse eest põgenemise" fenomeni kirjeldas neofreudi filosoof E. Fromm. Vabadus paneb kohustusi, see on tulvil raskusi ja üksindust, mistõttu inimene sageli ei taha olla vaba. Vabaduse eest põgenemine väljendub selles, et tänapäeva inimene tegutseb edu, võimu, raha pärast, aga mitte enda ja oma vabaduse pärast. Ta põgeneb vabaduse eest surrogaatide valdkonda ja tema tõeline isiksus asendub pseudosiksusega. Vabadus realiseerub valiku kaudu, kuid valik on vaid vabaduse eeldus. Surrogaateid valides ei saavuta inimene vabadust, vaid vastupidi, eemaldub sellest.

Kaasaegses filosoofias analüüsitakse üksikasjalikult vabaduse kaotanud massiinimese fenomeni. Filosoofid tähistavad seda metafooride abil: "liiga palju" (F. Nietzsche), "massimees" (H. Ortega y Gasset), "üksik rahvahulk" (E. Fromm), "ühemõõtmeline inimene" (G. Marcuse). Indiviidiks jäämiseks on vaja säilitada distantsi ühiskonnaga; inimese autonoomia kaotus hävitab lõpuks ühiskonna enda. Ühiskond on selline, nagu inimesed seda teevad, see saab areneda ainult nende vabadusele ja algatusvõimele toetudes.