Popol Vuh yra šventa majų knyga. Popol Vuh

„Žmonių knyga“ ir vertimo sunkumai

Tiesą sakant, net stebėtina, kad „Popol Vuh“ (išvertus kaip „Žmonių knyga“) sugebėjo išlikti iki šių dienų. Tačiau ir dabar tyrinėtojai negali visiškai tiksliai pasakyti, kada ir kas parašė šį literatūros paminklą. Greičiausiai jis buvo sukurtas maždaug XVI amžiuje, manoma, Santa Cruz Quiche. O „bazei“ autorius paėmė daugybę legendų apie vėlyvuosius majų-kičės indėnus, kurių kultūra tuo metu buvo beveik išmirusi.

Po pusantro šimtmečio kūrinį surado dominikonų vienuolis Francisco Jimenez, kuris XVIII amžiaus pradžioje buvo Gvatemalos miesto Santo Tomas Chuvila (patys indėnai šią gyvenvietę vadino Chichicas-tenango) bažnyčios rektoriumi. ). Galima sakyti, kad būsimiems indėnų kultūros tyrinėtojams pasisekė. Juk vienuolis puikiai mokėjo kičų kalbą ir apskritai labai domėjosi praeitimi. Todėl Francisco suprato, kad rastas artefaktas turi istorinę vertę ir padarė kuo tikslesnį vertimą.

Francisco Jimenez. (Pinterest)

Kaip dažnai nutinka, niekas nekreipė dėmesio į literatūrinį Quiche paveldą. Tik po daugelio metų austras Karlas Scherzeris atrado vienuolio perkėlimą į San Carlos universitetą, Gvatemalą. Ir tik po to tyrinėtojai rimtai susidomėjo rankraščiu.

Netrukus prancūzų mokslininkas Charlesas Etienne'as Brasseur de Bourbourg išvertė istorinį dokumentą į prancūzų kalbą. 1861 m. jis paskelbė vertimą kartu su originalu. Prancūzas savo kūrinį pavadino „Popol-Vuh. Šventoji knyga ir Amerikos senovės mitai. Tik po to literatūrinis Maya-Kiche paveldas buvo žinomas visame pasaulyje.

Ir, kaip sakoma, skubėjo. Kiekvienas daugiau ar mažiau savimi pasitikintis Centrinės ir Pietų Amerikos tyrinėtojas laikė savo šventa pareiga pačiam atlikti vertimą, o de Bourbourg darbais buvo remiamasi. Bet apskritai jie visi pasirodė nesėkmingi, nes vertėjai originalą priėmė labai laisvai (juk daugelis knygos punktų jiems buvo tiesiog nesuprantami). Šiame sąraše, deja, yra K. Balmonto vertimas, publikuotas dienoraštyje „Žalčių žiedai“.

Konstantinas Balmontas taip pat bandė išversti „Popol Vuh“. (Pinterest)

Tik trys tyrinėtojai sugebėjo išversti indišką rankraštį tikru moksliniu apdorojimu – tai prancūzas J. Reynaud ir gvatemalietis A. Resinosas. O geriausias vertimas, pasak mokslininkų, priklauso vokiškam Schulze-Pen.

Kokia knygos vertė?

Popol Vuh yra keletas mitologinių ciklų, kurie turi skirtingą kilmę. Vienus sukūrė indėnai pačioje savo kultų gimimo pradžioje, kitus kiek vėliau, kai majai susisiekė su nahua tautomis. Tačiau didžioji jo dalis vis dar skirta pačioms seniausioms legendoms, pasakojančioms apie pasaulio atsiradimą ir herojiškus dviejų dvynių Hun-Ahpu ir Xbalanque nuotykius.

Šioje, galima sakyti, indiškoje „Biblijoje“ yra keturios dalys. Pirmieji du ir dalis trečiojo tiesiogiai pasakoja apie pasaulio sukūrimą, taip pat gerųjų herojų ir blogio jėgų akistatą. Paskutiniame skyriuje visas dėmesys skirtas indėnų nesėkmėms. Knygoje išsamiai pasakojama apie jų išbandymus, apie tai, kaip jie pateko į šiuolaikinę Gvatemalą, ten įkūrė valstybę ir didvyriškai kovojo su daugybe priešininkų.

„Popol Vuh“. (Pinterest)

Įdomu tai, kad pats originalus tekstas parašytas vientisu, be jokio atskyrimo. Pirmasis dalis ir skyrius į knygą įtraukė jau minėtas prancūzas Brasseur de Bourbourg.

Originalus „Popol-Vuha“ buvo sukurtas ritmine proza, kuri išsiskiria tam tikru, vienodu kirčiuotų skiemenų skaičiumi tam tikroje pastraipoje. Senovės Egipto ir senovės Babilono poetai savo laiku „mėgavosi“ tokiu teksto derinimo būdu. Taip pat „Popol-Vuh“ yra apdovanotas specialiais „raktiniais žodžiais“, kurie yra pagrindiniai semantinės apkrovos nešėjai. Paprasčiau tariant, kiekvienas naujas sakinys yra statomas lygiagrečiai ir priešprieša ankstesnei frazei. Bet „raktas“ kartojasi. O jei jo nėra, tai būtinai yra semantinė priešingybė. Pavyzdžiui, „diena-naktis“ arba „juoda-balta“.

Quiche žmonės

Ir vis dėlto pagrindinis knygos veikėjas, žinoma, yra Indijos žmonės. Pažymėtina, kaip knyga baigiasi: „Nėra nieko daugiau pasakyti apie Quiche žmonių egzistavimą ...“. Juk pagrindinis kūrybos tikslas – pasakojimas apie didžiulę civilizacijos praeitį. Ir, kaip ir dera to meto pasaulėžiūroje, „didysis“ reiškia pergalingus karus, sudegintus priešo miestus ir miestelius, pagrobtus vergus, aneksuotas teritorijas, žmonių aukas vardan kraujo ištroškusių dievų ir pan.

Kartu knygos kūrėjas visais įmanomais būdais vengia tų akimirkų, kurios vienaip ar kitaip gali diskredituoti jo žmones. Todėl „Popol Vuh“ nėra žodžio ir daugybė vidinių nesutarimų, kuriais sėkmingai naudojosi priešų tautos. Pavyzdžiui, kakchikels. Apie susirėmimus su ispanais knygoje neužsimenama, nes jie neturi kuo girtis.

Tačiau knygoje aiškiai teigiama, kad kišiai majai iš pradžių gyveno centrinėje Meksikoje, greičiausiai toltekų apylinkėse. Bet tada kažkas atsitiko, ir jie buvo priversti ieškoti naujos teritorijos. Taigi Quiche atsidūrė Gvatemaloje.

Popol Vuh dėka tapo žinoma, kad indėnai save laikė kilusiais iš šiaurinių urvų, ta žemė buvo vadinama Tulanu. O įėjimą į jį saugojo šikšnosparnis. Ji buvo savotiška tarpininkė tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Taigi, jei tikėti majų legendomis, jų protėviai kažkada sugebėjo ištrūkti iš požemio ir apsigyventi gyvoje žemėje.

Popol Vuh

Pirmasis „Popol Vuh“ rankraščio puslapis, saugomas Čikagos miesto bibliotekoje.

XIX amžiuje rankraštį rado C. E. Brasseur de Bourbourg, kuris 1861 m. išleido jį su savo vertimu į prancūzų kalbą. Nemokamą vertimą į rusų kalbą padarė K. D. Balmontas knygoje „Žalčių žiedai“ 1910 m.

Nuorodos

• A. L. Barkova. Darbai apie Sibiro, Afrikos ir Amerikos vietinių tautų mitologiją ir epą
• Tekstas „Popol-Vuh“ (iš kičės kalbos vertė R. V. Kinžalovas)

Wikimedia fondas. 2010 m.

• Metrinės erdvės užpildymas
• antklodė

Pažiūrėkite, kas yra „Popol Vuh“ kituose žodynuose:

POPOL-VUH– „POPOL VUH“ („Popol Vuh“), kišų indėnų (Gvatemala) epas. Lotyniškomis raidėmis įrašyta ser. XVI amžiuje; pirmasis mokslinis leidinys 1861 m. Paminklas sukurtas remiantis mitinėmis pasakomis ir istorinėmis legendomis. Atspindėjo ankstyvosios žmonių klasės sistemos formavimąsi ... enciklopedinis žodynas

POPOL-VUH- (Popol Vuh) Kičės indėnų epas (Gvatemala). Lotyniškomis raidėmis įrašyta ser. XVI amžiuje; pirmasis mokslinis leidinys 1861 m. Paminklas sukurtas remiantis mitinėmis pasakomis ir istorinėmis legendomis. Atspindėjo ankstyvosios Quiche žmonių klasių sistemos formavimąsi prieš ... ... Didysis enciklopedinis žodynas

Popol Vuh- Šventoji Quiche indėnų knyga, pasakojanti apie keturis šios tautos protėvius, kurie, kažką pamatę danguje, ėmė skubiai atsisveikinti su artimaisiais ir žmonomis ir užkopė į Chakavitso kalno viršūnę, po kurios jie PRADINGO. E. Popol Vuh D.… … Aiškinamasis NSO žodynas su atitikmenimis anglų ir vokiečių kalbomis

Popol Vuh— Apie vokiečių muzikinę grupę, kuri sukūrė daugybę Wernerio Herzogo filmų, žr. Popol Vuh. Pirmasis „Popol Vuh“ rankraščio puslapis, saugomas Čikagos miesto bibliotekoje. Popol Vuh ... Vikipedija

„Popol Vuh“- („Popol Vuh“, kičų kalba „Tarybos knyga“), senovės kišų indėnų literatūros paminklas (Gvatemala). Iki mūsų atėjusią versiją XVI amžiaus pabaigoje užrašė ir išvertė dominikonų vienuolis F. Jimenezas. Pirmoji mokslinė publikacija iš Jimenezo rankraščio... ... Enciklopedinis žinynas „Lotynų Amerika“

Popol Vuh- ("Popol Vuh") senovės indų literatūros paminklas. Šventasis Quiché žmonių epas (Gvatemala), „P. AT." sukurta prieš europiečių kolonizaciją Amerikoje. Iki mūsų atėjusi versija buvo užfiksuota XVI amžiaus viduryje. nežinomas indų kišas savo gimtojoje ...... Didžioji sovietinė enciklopedija

"POPOL-VUH"- ("Popol Vuh"), Quiche indėnų (Gvatemala) epas. Užrašyta lotyniškomis raidėmis XVI amžiaus viduryje; pirmą mokslinę publikaciją 1861 m. prancūzų kalba paskelbė C. E. Brasseur de Bourbourg iš dominikonų vienuolio F. Jimenez rankraščio ... ... Literatūrinis enciklopedinis žodynas

„Popol Vuh“- („Popol Vuh“, kičų kalba, Susirinkimo knyga, platesne prasme – „Žmonių knyga“), šventasis kičės indėnų epas (Gvatemala), vienas iš nedaugelio senovės (anksčiau) paminklų. the Conquista) Indijos literatūros, kurios išliko originale. Parašyta ritmine proza... enciklopedinis žodynas

Majų religija– Vakarų Hondūro, Gvatemalos, Belizo ir Meksikos tradicinė majų religija (Chiapas ir Jukatanas) yra pietryčių mezoamerikiečių religijos atmaina, kilusi iš šimtmečius trukusios simbiozės su Ispanijos katalikybe. Tačiau kaip savarankiškas reiškinys ... ... Vikipedija

Majų religija– Šis straipsnis turėtų būti wikifikuotas. Prašome formatuoti pagal straipsnių formatavimo taisykles. Tradicinė majų vakarų Hondūro, Gvatemalos, Belizo ir Meksikos religija (Chiapas ir Jukatanas) yra pietrytinė Mesoamerikos versija ... Wikipedia

Knygos

• Popol Vuh. Totonikapo lordų kilmė, R.V. Durklai. Epas kičų tautos kūrinys „Popol-Vuh“ (išverstas kaip „Žmonių knyga“) yra vienas iš nedaugelio išlikusių senovės Amerikos tautų literatūros paminklų.

Popol Vuh

ĮVADAS

Taip prasideda senosios pasakos apie tuos, kurie šioje vietovėje yra vadinami Quiché. Čia mes (visi) rašysime. Pradėsime nuo senovinių istorijų, nuo visko, ką Kičės mieste darė kičų gentys, pradžia ir kilmė.

Čia taip pat atskleisime ir perduosime tai, kas anksčiau buvo paslėpta; Apibūdinkime, kaip jį apšvietė Kūrėjas ir Kūrėjas, Didžioji Motina ir Didysis Tėvas, kaip jie vadinami. Čia bus pasakojama apie Khun-Ahpu-Vuch, apie Khun-Ahpu-Utiu, apie Saki-Nima-Tziis, apie Tepeu, apie Kucumats, apie ežero širdį, apie jūros širdį, apie Viešpaties valdovą. žalias patiekalas ir žaliojo dubenėlio valdovas, kaip jie vadinami . Čia taip pat bus skelbiama ir pasakojama apie protėvį ir protėvį, kurių vardai Xpiyakok ir Xmukane, gynėjai ir globėjai, du kartus pagerbtas protėvis ir du kartus pagerbtas Progenitor, kaip jie vadinami Quiche pasakose. Ji pasakoja viską, ką jie padarė, egzistencijos, istorijos šviesoje.

Dabar tai rašome jau pagal Dievo įstatymą ir pagal krikščionybę. Mes tai konstatuojame, nes nebeturime šviesos, Popol Vuh, kaip ji vadinama, skaidrios šviesos, atkeliavusios iš kitos jūros pusės, mūsų apsaugos simbolio, žiburio šviesiam gyvenimui. Tikra knyga, parašyta seniai, egzistuoja, bet jos žvilgsnis paslėptas nuo tų, kurie ieško ir mąsto. Didinga buvo jos išvaizda ir pasakojimas joje apie tai, kaip atsirado viskas: dangus ir žemė; kaip buvo suformuoti ir pažymėti keturi jo kampai ir keturi pagrindiniai taškai; kaip ji buvo padalinta ir kaip buvo padalintas dangus; danguje ir žemėje, keturiuose kampuose, keturiuose pagrindiniuose taškuose, buvo atnešta ir suverta matavimo virvė, kaip ją vadino Kūrėjas ir Kūrėjas, Motina ir Tėvas gyvybės ir visų kūrinių, tų, kurie kūrė kvėpavimą ir mintis tie, kurie pagimdo vaikus, tie, kurie saugo žmonių laimę, šviesos vaikai, šviesos sūnūs, tie mąstantys mąstytojai, kurie medituoja apie visko, kas egzistuoja pasaulyje, gerovę. danguje, žemėje, ežeruose ir jūroje.

Tai istorija apie tai, kaip viskas buvo neapibrėžtoje būsenoje, viskas šalta, viskas tylu; viskas nejuda, tylu; o dangaus platybė buvo tuščia.

Tai pirmoji istorija, pirmasis pasakojimas. Nebuvo nei žmogaus, nei gyvulio, nei paukščių, žuvų, krabų, medžių, akmenų, urvų, tarpeklių, žolių, nebuvo miškų; egzistavo tik dangus.

Žemės paviršius dar nebuvo pasirodęs. Buvo tik šalta jūra ir didžiulė dangaus platybė.

Dar nebuvo nieko prijungto, nebuvo nieko, kas galėtų triukšmauti, nebuvo nieko, kas galėtų judėti ar drebėti ar triukšmauti danguje.

Nebuvo nieko, kas egzistuotų, kas galėtų egzistuoti; buvo tik šaltas vanduo, rami jūra, vieniša ir tylu. Nieko neegzistavo.

Tamsoje, naktyje buvo tik tyla, tik tyla.

Begaliniuose vandenyse buvo tik Kūrėjas ir Kūrėjas, Tepeu ir Kucumats, Didžioji Motina ir Didysis Tėvas. Taip, jie buvo ten, paslėpti po žaliomis ir mėlynomis plunksnomis, todėl jie buvo vadinami Kukumac. Iš prigimties jie buvo puikūs išminčiai ir puikūs mąstytojai. Taip egzistavo dangus ir buvo Dangaus Širdis – tai Dievo vardas ir taip jis buvo vadinamas.

Tada atėjo jo žodis. Tepeu ir Kukumatsu, kurie susirinko tamsoje, atėjo naktį, ir Tepeu ir Kukumatsu kalbėjosi su juo. Ir taip jie kalbėjosi, diskutavo ir tarėsi; jie sutarė tarpusavyje, derino žodžius ir mintis.

Ir jiems medituojant paaiškėjo, kad auštant turi pasirodyti ir vyras. Tada jie išplatino pasaulio sukūrimą, medžių augimą ir miško tankmę, gyvybės gimimą ir žmogaus kūrybą. Taip jis buvo įkurtas tamsoje ir naktį to, kuris yra dangaus Širdis, kuris vadinamas Hurakanu, galia.

Pirmasis vadinamas Kakulha-Hurakan. Antrasis yra Chipi-Kakulha. Trečiasis yra Rasha-Kakulha. Ir šios trys yra viena dangaus Širdis.

Tada su jais susirinko Tepeu ir Kucumats, tada jie tarėsi apie gyvenimą ir šviesą, ką reikia daryti, kad šviesa ir aušra atsirastų; kas turėtų būti tas, kuris pasirūpintų (jų) maistu ir pragyvenimu.

Taigi tegul tai įvyksta! Tegul tuštuma užpildoma! Tegul vandenys nuslūgsta ir sudaro tuštumą, tegul pasirodo žemė ir būna tvirta; Tegul tai daroma, sakė jie. - Tebūna šviesa, tebūna aušra danguje ir virš žemės! Tačiau šiame mūsų kūrinyje, mūsų kūryboje nėra nei šlovės, nei didybės, kol nesukuriamas žmogus, kol nesukuriamas žmogus. kol bus sukurtas žmogus! - Taip jie sakė.

Tada žemė buvo sukurta jų pačių. Taip jis iš tikrųjų buvo sukurtas. "Žemė!" – sušuko jie, ir iš karto buvo sukurta.

Kaip rūkas, kaip debesis ir kaip dulkių debesis buvo (žemė) savo kūrimo metu, savo kūniškumo pradžioje. Tada iš vandens išniro kalnai; akimirksniu iškilo dideli kalnai.

Kalnai ir slėniai susidarė tik per stebuklą, tik dėl magiško meno; ir tuoj pat žemės paviršiuje išdygo kiparisų ir pušynų giraitės.

Ir tada Kucumatas buvo kupinas džiaugsmo ir sušuko:

Naudingas buvo tavo atėjimas, Dangaus Širdie; ir tavo, Hurakan, ir tavo, Chipi-Kakulha, Rasha-Kanulha!

Mūsų darbas, mūsų kūryba turi būti baigta! jie atsakė.

Pirmiausia buvo sukurta žemė, kalnai ir slėniai; buvo parodytas kelias prie vandens upelių, upeliai pradėjo laisvai tekėti kalvų papėdėje ir tarp jų. Nuo tada upės buvo atskirtos viena nuo kitos, kai atsirado aukšti kalnai.

Taip žemė buvo sukurta, kai ją sudarė dangaus širdis, žemės širdis, kaip jie vadinami, tų, kurie pirmieji padarė ją vaisingą, kai dangus buvo neapibrėžtumo būsenoje ir žemė buvo panardinta į vandenį. vandens.

Štai ką jie padarė po apmąstymo, po apmąstymo, kas jų dėka turėtų tapti realybe.

Tada jie kūrė mažus laukinius gyvūnus, miško žmones, kalnų dvasias, elnius, paukščius, pumas, jaguarus, roplius, gyvates, echidnas, miško tankmių globėjus.

O Didžioji Motina ir Didysis Tėvas paklausė: „Ar tikrai po medžiais, po vijokliais tik tyla ir tik tyla? Gerai, kad ateityje kas nors juos saugos“.

Taip jie kalbėjo medituodami ir bendraudami vienas su kitu. Ir greitai buvo sukurti elniai ir paukščiai. Jie tuoj pat atkreipė dėmesį į elnius ir savo namų paukščius: „Tu, elniai, miegosi laukuose, upių pakrantėse ir tarpekliuose. Klaidžiosi tarp krūmų, tarp žolių; miškuose dauginsitės; tu vaikščiosi keturiomis kojomis ir jos tave palaikys. Taigi tegul tai daroma!" Taip jie sakė.

Tada jie taip pat paskyrė būstus dideliems ir mažiems paukščiams: „Jūs, paukščiai, gyvensite tarp medžių, tarp vijoklių. Ten lizdus susidėsi, ten dauginsi; ten jūsų padaugės medžių šakose, tarp vijoklių“.

Taip buvo pasakyta elniams ir paukščiams; jie iš karto padarė tai, ką turėjo daryti, ir visi gavo savo būstus bei lizdus. Taip Didžioji Motina ir Didysis Tėvas suteikė žemės gyvūnams buveines, tad elniams ir paukščiams viskas klostėsi gerai.

Ir kai tai buvo baigta, Kūrėjas ir Kūrėjas, Didžioji Motina ir Didysis Tėvas jiems pasakė: „Kalbėk, šauk, čiulbėk, skambink, kalbėk vieni su kitais, kiekvienas pagal savo rūšį, pagal savo rūšį, pagal savo rūšį. savo keliu!“. Taip buvo sakoma apie elnius, paukščius, pumas, jaguarus ir gyvates.

„Vadink mus vardais, girk mus, savo motiną, savo tėvą. Kreipkitės į Hurakaną, Chini-Kakulkh, Rasha-Kakulkh, dangaus širdį, žemės širdį, kūrėją ir kūrėją, puikią motiną ir didįjį tėvą, kalbėkite garsiai, skambinkite mums, pagerbkite mus “, - taip jiems buvo pasakyta.

Bet jie negalėjo priversti jų kalbėti kaip žmonės; jie tik švilpė, cypė ir kaukėsi; jie nesugebėjo ištarti žodžių ir kiekvienas cypė savaip.

Kai Kūrėjas ir Kūrėjas išgirdo, kad jiems neįmanoma susikalbėti, jie pasakė: „Jiems visiškai neįmanoma ištarti mūsų vardų, mūsų, jų kūrėjų ir kūrėjų vardų. Tai nėra gerai“, – sakė vienas kitam Didžioji Motina ir Didysis Tėvas.

Tada jie jiems pasakė: „Kadangi jūs negalite kalbėti, turite pasikeisti. Mes pakeitėme savo ketinimus: jūsų maistas, ganyklos, jūsų būstai ir jūsų lizdai liks jums; tai bus tarpekliai ir miškai, nes tu negali mūsų pagerbti ar prisišaukti. Dar bus tokių, kurie mus pagerbs, kursime kitus padarus, kurie bus paklusnūs. Priimk savo likimą: tavo kūnas bus suplėšytas. Tebūnie taip! Tai bus tavo dalis“. Taip jie sakė, skelbdami savo valią dideliems ir mažiems gyvūnams, kiek jų yra žemės paviršiuje.

Jie buvo pasirengę duoti sau naują išbandymą, jie buvo pasirengę padaryti naują bandymą; jie troško sukurti (būtybes, gebančias) juos pagerbti.

Bet (gyvūnai) negalėjo suprasti vienas kito kalbos; jiems niekas negalėjo pasisekti ir nieko negalėjo padaryti. Dėl šios priežasties buvo paaukota jų mėsa, o visi žemėje esantys gyvūnai buvo pasmerkti žudyti ir suvalgyti. Būtent dėl ​​šios priežasties Kūrėjas ir Kūrėjas, Didžioji Motina ir Didysis Tėvas padarė naują bandymą kurti ir kurti žmones.

“). Šios vietos buvo ir iki šiol tebėra savotiškas rezervatas, kuriame iki šiol saugoma senoji kultūra ir senovės papročiai. Geraširdis kunigas, toli nuo fanatizmo, pamažu pelnė vietinių gyventojų, kuriuos daugiausia sudarė kičės indėnai, pasitikėjimą, ir 1701 m. jie nusprendė parodyti jam vieną iš savo religinių knygų, parašytų, matyt, veikiant žodinei tradicijai. pabaigos, o pusantro šimtmečio saugotas nuo užkariautojų.

Supratęs dokumento vertę savo rankose, tėvas Jimenezas nedelsdamas ėmėsi darbo ir per dvejus metus (1701–1703) sugebėjo nukopijuoti rankraštį, palydėdamas jį apytiksliu tarplinijiniu vertimu į ispanų kalbą. Nuo to laiko originalas dingo, o Jimenezo kopija tebėra vienintelis originalus „Indijos Biblijos“ įrašas.

1715 m. Padre Jiménez, tuometinis Genachos (dabar Santo Domingo Genacoja Gvatemaloje) parapijos kunigas, įtraukė ištraukas iš Popol Vuh į pirmąjį savo San Visentės de Čiapaso ir Gvatemalos provincijos istorijos tomą. Tačiau pilnas Popol Vuh vertimas į literatūrinę ispanų kalbą truko 7–10 metų ir buvo baigtas apie 1722–1725 m., o Jiménezas buvo Santo Domingo vienuolyno abatas Sacapulas kaime. Francisco Jimenez mirė apie 1720 m., o užmirštas rankraštis liko vienuolyno archyve. Čia jai teko išgyventi niokojantį 1773 m. žemės drebėjimą, po kurio išlikusi archyvo dalis buvo perkelta į Nueva Guatemala de Anunciacion. Per karą už šalies nepriklausomybę, apie 1829 m., kai šalyje buvo pradėta kampanija uždaryti vienuolynus, rankraštis „Popol Vuh“ atsidūrė San Karlo katalikiškojo universiteto bibliotekoje.

Štai šešis mėnesius Gvatemaloje išbuvęs austrų tyrinėtojas Karlas Scherzeris atkreipė dėmesį į senąjį rankraštį. Padaręs rankraščio kopiją, jis paskelbė jo dalį su ispanišku Padre Ximénez tekstu. Po kelerių metų abatė Brasseur de Bourbourg norėjo rankraštį pasiimti su savimi ir pristatyti jį į Paryžių, kur 1862 m. jis išvertė prancūzų kalbą. Po Bourbouro mirties Popol Vuh rankraštis liko jo asmeniniame archyve ir kartu su kitais „rankraščiais ir spausdintais leidimais“ buvo parduotas senųjų rankraščių žinovui ir rinkėjui Alfonsui Pinartui. Tačiau rankraštis jam ilgai neužsibuvo. Anot Otto Stollo, Pinartas tariamai bandė jam parduoti „Popol Vuh“ rankraštį už 10 000 frankų, tačiau dėl tam tikrų priežasčių sandoris neįvyko. Vietoj to knyga atiteko Edwardui E. Ayeriui ir vėl su juo grįžo į Amerikos žemyną. Kartu su 17 000 kitų senovinių dokumentų „Popol Vuh“ 1911 m. Ayer padovanojo Čikagos Newberry bibliotekai, kur dabar jis saugomas kaip Ayer Amerikos ir Amerikos indėnų dokumentų kolekcijos dalis.

Originalas, vertimai, leidiniai

Popol Vuh rankraštį sudaro 56 lapai, parašyti abiejose pusėse; tekstas padalintas į dvi stulpelius, kurių kairėje – originalus tekstas kišų kalba, dešinėje – XVIII amžiaus pradžios vertimas į ispanų (kastilų) kalbą. Prie pagrindinio teksto pridedami dar 4 įvadiniai puslapiai, kurių autorius yra Padre Jimenez. Popol Vuh kartu su Chilam Balam knygomis, Rabinal Achi, Tlatelolco analais ir Kaqchikels analais yra vienas iš nedaugelio majų tekstų, atėjusių iki šių dienų.

Francisco Jimenez gyveno 63 metus, iš kurių 41 atidavė Quiche ir Kaqchikel indėnų „krikščioninimui“ ir gana užtikrintai kalbėjo abiem kalbomis. Ir vis dėlto pirmasis vertimas, kuris sudaro patį Jimenezo rankraštį tokia forma, kokia jis atėjo iki mūsų laikų, pasak M. Edmonsono, palieka daug norimų rezultatų – nesuprasdamas daugelio vietinių posakių ir dialektizmų, jis traktavo tekstą. labai laisvai, kartais darydamas rimtų klaidų. Be to, stengdamasis išlaikyti kuo arčiau originalaus teksto, jis sukūrė gana grubų interlinearumą; todėl tekstas kartais pasirodė sudėtingas ir sunkiai suprantamas, kad vien iš ispaniškos versijos skaitytojas, nepažįstantis kišo kalbos, ne visada gali suprasti to, ką skaito, prasmės. Tačiau jo darbo rezultatas tapo atspirties tašku tolesniam rankraščio tyrinėjimui jau šiuolaikinėje eroje. Tačiau suvokdamas savo paties darbo trūkumus, tėvas Jimenezas tuo nesustojo, o naujas, daug kruopščiau užbaigtas ir patobulintas variantas buvo įtrauktas į esė „San Vincente de Chiapa provincijos ir Gvatemalos istorija“, baigtą m. 1772 m.

Pirmasis iš Europos tyrinėtojų, ištyręs šį rankraštį, buvo austrų mokslininkas daktaras Karlas Scherzeris, šešis mėnesius praleidęs Gvatemaloje (1853–1854). Jo darbas (kuris buvo tiksli Padre Jiménez rankraščio kopija) buvo išleistas dviem leidimais (Trubner & Co., Londonas) ir (C. Herold & Son, Viena, 1857). Šis pirmasis leidimas praėjo beveik nepastebimai, o Etienne'o Brasseur de Bourbourg (Popol Vuh. A Sacred Texts and Mythology of American Antiquity, Paryžius, 1861) leidinys, kuriame buvo rankraščio vertimas į prancūzų kalbą, iškart patraukė europiečių dėmesį. mokslininkai prie naujojo rankraščio. Tačiau gana paviršutiniškai mokėdamas kišų kalbą, Brasseur de Bourbourg iš esmės iškraipė originalių pavadinimų skambesį. Ši klaida buvo ištaisyta antrajame prancūzų kalbos vertime Paulo Reynaud („Senovės Gvatemalos dievai, didvyriai ir žmonės pagal Susirinkimo knygą“. Paryžius, 1925).

1926 m. kažkas, kuris norėjo likti anonimiškas, išleido de Bourbourg knygos vertimą į ispanų kalbą pavadinimu Popol Vuh, Šventoji Kičė knyga. Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg (San Salvadoras, 1926 m.) prancūzų kalbos vertimo į ispanišką versiją beveik iškart po to pasirodė pirmasis J. M. González de Mendoza (1927 m. Gvatemala) Popol Vuh vertimas iš Quiche į šiuolaikinę ispanų kalbą. faktas, kad tyrinėtojas savo interpretaciją grindė Reynaud darbu. Po dvidešimties metų sekė Ardiano Resinoso vertimas. Peržiūrėjęs Popol Vuh rankraštį Newberry, 1940 m., Resinosas po septynerių metų darbo išleido savo vertimą pavadinimu Popol Vuh, senovės Quiche indėnų istorijos (Meksikos ekonominės kultūros fondas, 1947). Diego Popol Vuh Reynoso“ atliko pilnakraujis Quiche indėnas, gilus savo tautos kalbos ir tradicijų žinovas Adrianas Inesas Chavezas (1979).

Iš vertimų į anglų kalbą paminėtini Delia Goetz ir Sylvanus Grisfold Morley darbai („Žmonių knyga“) (1954) ir naujausias leidimas – Denniso Tedlocko „Popol Vuh“ (1985). Kalbant apie vertimus į vokiečių kalbą, pirmasis iš jų buvo Nojus Eliezeris Poorillesas, kuris 1913 m. Leipcige paskelbė savo versiją pavadinimu Popol Vuh, Mayan Scriptures (. Naujas vertimas pavadinimu Popol Vuh, Gvatemalos indėnų šventoji knyga - quiche“ 1944 m. išleido Marburgo universiteto daktaras Leonardas Schulze-Jena. Be tikrojo vertimo, šiame leidime buvo pateikta tiksli Jimenezo rankraščio kopija.

Knygą į rusų kalbą iš kičės kalbos išvertė Rostislavas Vasiljevičius Kinžalovas 1959 m., taip pat pavadinimu „Popol Vuh“ (vienoje knygoje su vadinamąja „Totonikapanų lordų genealogija“. M.-L., 1959)

Numatoma kūrimo istorija

Quiche civilizacija

Šiuolaikinėje epochoje nedideli Qui'che žmonės Gvatemaloje yra vieni iš didžiulės majų indėnų kalbų šeimos atstovų. Pats šis pavadinimas grįžta į majų žodžius qui – „daug“ ir che – „medis“, tai yra „daug medžių, miškas“, „miško žmonės“. Išties atogrąžų džiunglės nuo seno buvo kišų tėvynė, nors, matyt, kičų civilizacija atsirado kalnuotuose Gvatemalos regionuose ir tik vėliau išplito į lygumas. Remiantis archeologijos pateikta informacija, majų tautų įsikūrimo banga palaipsniui sklido iš savo centro – Jukatano pusiasalio toliau į pietus, užfiksuodama Gvatemalos selvą.

Manoma, kad majų kultūra yra senųjų olmekų ir nežinomų Teotihuakano žmonių civilizacijų palikuonis, tačiau artimiausias jos pirmtakas buvo Izapa kultūra, kurios neiššifruoti užrašai ir paminklai aiškiai primena vėlesnius majų kultūrinius. Jukatanas savo klestėjimo laikus išgyveno vadinamajame. klasikinė era (apie 300–900 m. po Kr.), kai majų imperija išplėtė savo įtaką iki šiuolaikinės Gvatemalos. Šioje epochoje hieroglifų rašymas, astronomija, architektūra ir matematika buvo visiškai išvystyti. Gvatemala tais laikais buvo tolimas provincijos imperijos pakraštys. Klasikinėje eroje čia atsirado pirmieji miestai – Camak Huyubas (netoli dabartinės šalies sostinės), Saculeu (šiuolaikinis Hueyestenango) ir Sakualpa (šiuolaikinio Kičės miesto vietoje). Verta pasakyti, kad skirtingai nei turtingi Jukatano miestai, pastatai buvo gana kuklūs, ne akmeniniai, kaip buvo įprasta centriniuose regionuose, o nekeptų plytų, išsidėstę gana toli vienas nuo kito, ant jų sienų taip pat. kaip ir ant kelių statulų, hieroglifų rašto pėdsakų, kaip buvo įprasta centriniuose regionuose. Vietinė civilizacija buvo gana mišri, nes Teotihuakano kultūros įtaka buvo uždėta vietinių gyventojų papročiams, o klasikinė Jukatano kalba maišėsi su vietiniais dialektais. Imperijos klestėjimo laikais apie Quiche istoriją beveik nieko nežinoma. Tačiau neabejotina, kad seniausi miestai patyrė kažkokią katastrofą, ir tai įvyko kartu su įvykiais Jukatane. Kaip ir centriniai miestai, Kamak Huyubas buvo apleistas ir visiškai apleistas gyventojų. Nėra jokio paaiškinimo, kas atsitiko, esamos hipotezės rodo kažkokią barbarų invaziją arba, dažniau, badą ir ekologinę katastrofą, kurią sukėlė gyventojų perteklius ir dirvožemio išeikvojimas.

Tačiau imperijos žlugimas sukūrė prielaidą atokioms tautoms susikurti savo valstybingumą; ant majų imperijos griuvėsių iškilo daug mažų pakraščių karalysčių, priverstų kautis su actekais, kurie galingai pasiskelbė Centrinėje Amerikoje. Gvatemala tuo metu taip pat patyrė didelę Nahuatl kalbų ir actekų kultūros įtaką, kuri atsispindėjo knygoje Popol Vuh. Buvusio pakraščio klestėjimo laikas siekia 800 m. e. - tai yra, praėjus dviem šimtams metų po Teotiukano žlugimo, ir užfiksuotas visas poklasikinis laikotarpis - nuo 900 iki 1500 metų iki Ispanijos invazijos į Gvatemalą. Žemės ūkis vystosi, valstiečiai vis labiau įsitraukia į epochos socialinius ir religinius judėjimus, vieną centrinį organą pakeičia daug mažų valstybių, nuolat besiginčijančių tarpusavyje dėl pirmenybės ir pasiekiančių tam tikrų sėkmių šiame prieše, iš kurių vienas buvo Kičės šalis. Ji pasirodė geografiniame žemėlapyje apie 900 metus ir iškart buvo įtraukta į kitą nesantaiką su kakchikeliais, kurie taip pat pretendavo į lyderystę šiose vietose. Naujosios karalystės sostinė buvo Kumarkaah („Senoji stovykla“), geriau žinoma actekų vardu Utatlan. Valdančioji dinastija, norėdama sustiprinti savo įtaką, atkakliai bandė atsekti jos kilmę į toltekų valdovus, kurie palikuonių akyse jau seniai virto pusiau dieviškomis figūromis, taip pat su senovės Jukatano didmiesčiu, ryšiu. su kuria niekada nebuvo visiškai sulaužyta. Tuo pačiu metu, greičiausiai, pasiuntiniai buvo išsiųsti į rytinę Jukatano pakrantę, grįžę su brangiu grobiu - Aušros knyga, originaliu Popol Vuh, kurio praradimą ar nepasiekiamumą anoniminiai abėcėlinės knygos versijos autoriai. gailėtis.

Tuo tarpu ispanai plūstelėjo į Mesoameriką, pasak D. Tedlocko, kuris savo žinioje turėjo „ daugiau nei patikimos įtikinimo priemonės - šaunamieji ginklai, kankinimo žnyplės ir amžino pasmerkimo grėsmė“. Valstybės užkariavimui Quiche Cortes buvo išsiųstas būrys, vadovaujamas Pedro de Alvarado. Kišiai įnirtingai priešinosi ispanams ir jų sąjungininkams iš Tlakskalos, bet trijuose mūšiuose kalnų perėjose buvo visiškai nugalėti. Liko galimybė atsipirkti užkariautojams, kuria bandė pasinaudoti lyderiai 7 Deer ir 9 Dog, pakvietę Alvarado į savo sostinę ir priversti jį surengti nuostabų priėmimą. Tačiau kad ir kokie būtų jų planai, jiems nebuvo lemta išsipildyti, nes vos tik jis buvo sostinėje su savo būriu, Alvarado įsakė suimti abu lyderius, kaltindamas juos bandymu paspęsti jam spąstus. 7 elniai ir 9 šuo baigė savo gyvenimą ant laužo, Utatlanas tapo Ispanijos Gvatemalos sostine. Išaušo nauja era.

Šaltinio problema

Be išimties visi majų dokumentai, susiję su laikais po užkariavimo, yra sudaryti abėcėlės tvarka ant europietiško popieriaus. Tačiau klausimas, ar abėcėlinis „Popol Vuh“, perrašytas Padre Jimenez, turėjo kokį nors pirminį šaltinį, galbūt parašytą hieroglifų raštu, lieka atviras iki šiol.

Popol Vuh įrašymo istorija turėtų prasidėti nuo to, kad iškart po užkariavimo kolonijinė valdžia inicijavo senovės Indijos kultūros persekiojimą, kuriame nebuvo vietos nei ispanams, nei Katalikų bažnyčiai. Nors Gvatemaloje, skirtingai nei Jukatane, nebuvo specialiai organizuotos kampanijos, skirtos naikinti indėnų kodus, senovės Indijos menas pasirodė uždraustas. tz'ib" kitaip tariant, „ornamento menas“ arba savotiškas „laiškas“, kuriuo Indijos moterys nuo seno puošia austus gaminius. Pavyzdžiui, pagal ornamentą ant drabužių buvo galima neabejotinai nustatyti giminę, kilmę ir net audėjos (ar audėjos) vardą ir pavardę bei pagamintos suknelės savininką. Be to, buvo uždrausti vieši pasakotojų, muzikantų ir aktorių, kurie savo repertuare naudojo senovės legendas, pasirodymai. Bet koks „pagoniškas“ dokumentas galėjo būti tuoj pat sunaikintas, o jo kopijuoklis, atlikėjas ar net klausytojas – griežtai nubausti.

Šiuolaikiniame moksle vyrauja požiūris, kad joks „proto šaltinis“, pavyzdžiui, hieroglifinis kodas, savo turiniu atitikęs abėcėlinį „Popol-Vuh“, niekada neegzistavo; o Padre Ximénez rankraštis yra žodinės tradicijos įrašas, kurį sukūrė grupė žmonių, kurie įsiminė senovės tradicijas (taip pat naudojo mnemoninio skaitymo techniką, gerai žinomą, pavyzdžiui, Australijos žemyne). Tokią nuomonę turinčių ekspertų pateikti įrodymai yra tokie:

Padre Ximénez tekste iš tikrųjų minima tam tikra knyga „Popol Vuh“, dėl kurios praradimo liūdi bevardžiai autoriai. Tačiau jis minimas tokiame kontekste:

Iš ko aiškėja, kad tai buvo apie vadinamąjį. „pranašiškas almanachas“ – kodas, kuriame būrimo rezultatai buvo fiksuojami kiekvienai dienai tam tikrą laikotarpį. Tokio almanacho pavyzdys yra Chilam Balam knygos. Tokios knygos buvo vadinamos tarp majų ilb'al retal q'ij y., „aiškiaregystės instrumentas“, tas pats terminas buvo vartojamas veidrodžiams ar stebuklingiems kristalams, naudojamiems būrimui, o tokios knygos skaitytojas ar vertėjas buvo vadinamas ilol y., "pamatyti". Tokie almanachai iš tiesų buvo naudojami iki XVIII amžiaus pradžios, juos ypač mini Padre Jimenez, sakydamas, kad „pagonys“ juos naudoja prognozėms. Tačiau abėcėliniame „Popol-Vuh“ yra epas, bet ne būrimo rezultatai, tai yra neabejotinai kalbame apie dokumentus, kurie visiškai skiriasi savo turiniu, sutampa tik įvardijimu, be to, duoti vėlesnio tyrinėtojo.

Be to, pasak Deniso Tedlocko, pats šiuolaikinio „Popol Vuh“ tekstas siūlo mnemoninę techniką – tai yra interpretaciją, paremtą pasakotojui žinoma legenda, vaizdų ar piktogramų rinkiniu. Visų pirma, scena, kurioje herojiškieji dvyniai Hunahpu ir Xbalanque laukia po medžiu siaubingo paukščio, pavadinto 7 Makao, ir nušauna jį pūtimo vamzdžiais, tiesiogiai atkartoja vėlyvojo klasikinio laikotarpio vaizdą šokoladiniame inde. Vienintelis skirtumas yra tas, kad ant laivo yra skorpionas, kuris šiame epizode neminimas Popol Vuh, tačiau tai galima paaiškinti tuo, kad vaizdui panaudota kiek kitokia legendos versija, arba faktas, kad senos vazos dažnai buvo mišrūs kelių legendų siužetai. Panašios istorijos nuotraukose atkeliavo ir pas mus, datuojamas Mixtec kultūra, tačiau, anot Tedlocko, niekas netrukdo manyti, kad civilizacijų sąveika, ypač nuo Popol Vuh ištraukos. Tuo tarpu Kabrakanas buvo užsiėmęs kratydamas kalnus. Mažiausiam pėdos smūgiui į žemę atsivėrė dideli ir maži kalnai.“ tiesiogiai kalba apie Mishtek įtaką, nes šios tautos priimtas užkariauto miesto vaizdas atitinka kalną, kuris atsiskleidžia per jame įstrigusius strėlytes. Kita vertus, reikia pažymėti, kad toks požiūris grindžiamas gryna prielaida; nepaisant to, kad iki šiol nebuvo rastas nė vienas hieroglifinis „mnemoninio tipo“ rankraštis, susijęs su Quiche civilizacija.

Priešingas požiūris, kurį ypač palaikė pirmasis Popol Vuh tyrinėtojas Karlas Scherzeris, grindžiamas keliomis Padre Jimenez pastabomis savo knygoje „Provincijos istorija“. Padre Jiménez pažymi, kad būdamas San Tomas Chuila kaime jam ne kartą teko matyti kitus Indijos dokumentus, „saugomus taip giliai paslaptyje, kad buvę kunigai nė nenutuokė apie jų egzistavimą“. Niekas netrukdo mums daryti prielaidos, kad vienas iš šių paslaptingų dokumentų buvo Popol Vuh pirminis šaltinis, kurio tolesnis likimas lieka nežinomas. Kitas argumentas – vienas iš Padre'o Jimenezo komentarų apie Popol Vuh testą, kuriame jis kalba apie vietos gyventojams prieinamus „pranašiškus almanachus“, iš kurių vieną jam netgi pavyko įsigyti pačiam. Scherzerio teigimu, šis almanachas yra susijęs su pirminiu šaltiniu (tai yra, abėcėlės tvarka paminėta ateities spėjimo knyga), o tėvas Jimenezas negalėjo patekti į šį pirminį šaltinį.

Yra ir kompromisinis požiūris, pavyzdžiui, jo laikosi senosios majų istorijos tyrinėtojas Richardas Shereris. Anot jo, „Popol-Vuh“ galėjo būti parašytas iš tam tikro hieroglifinio kodo, dabar jau prarasto, be to, buvo naudojamos paveikslų ir piešinių.

Hipotezės apie autorystę, rašymo vietą ir laiką

Raštininkas. Vaizdas iš majų vazos. Vėlyvoji klasika

Anoniminiai „Popol-Vuh“ autoriai ar sudarytojai, kurie netrukus pasivadina „mes“, iki šiol lieka nežinomi, nors ne kartą buvo bandoma su skirtingu tikrumu parodyti, kas už šių vardų gali slypėti. Ispaniškai kalbantys tyrinėtojai, visų pirma Adrianas Inesas Chavezas, pasiūlė vienam iš šių anoniminių Diego Reynoso, pakrikštyto kičės indėno, kuris, kaip žinoma, yra Lahuha Noh sūnus ir elgėsi kaip „popol-vinaka“, vaidmeniui. kitaip tariant, hieroglifų rašymo žinovas ir atitinkamai genties istorijos bei tradicijų saugotojas. Šis Diego Reynoso vėliau buvo pakrikštytas, be to, jis davė vienuolijos įžadus Diego de Asuncion vardu ir įsitraukė į misionierišką darbą tarp Čiapas provincijos indėnų. Amerikiečių tyrinėtojas Denisas Tedlockas, indėnų kultūrų specialistas, „Popol Vuh“ vertėjas į anglų kalbą, autoriais pasiūlė tris indų kunigus, kišių indėnų šalyje žinomus kaip ceremonijų meistrai. Vieno iš jų buvo išsaugotas pavadinimas – Cristobal Velasco. Šiame vaidmenyje Velasco minimas kitame Indijos dokumente – Kaqchikels analuose. Jokių kitų žinių apie jį neišsaugota.

Kalbant apie Popol Vuh laiką, jį galima pakankamai tiksliai nustatyti analizuojant Padre Jimenez rankraštį. Vieno iš paskutinių skyrių tekste pažymima, kad " jie pelnė vyskupo valdovo Don Francisko Marrokino palankumą“. Yra žinoma, kad Don Francisco Marroquin į Gvatemalą atvyko 1530 m., lydėdamas konkistadorą Pedro de Alvarado. Padre Jimenez taip pat mini, kad vyskupo vizito metu 1539 m. vyskupas pašventino naują Ispanijos gyvenvietę, kuri pakeitė senovės Utatlán – Kičės valstijos sostinę. Taigi randama apatinė teksto „Popol-Vuh“ kompozicijos riba.

Taip pat pastebėta, kad Quiché tekste Padre Ximénez, nors ir retai, naudoja Padre Francisco de la Parra sugalvotus raidžių derinius, kad perteiktų majų gurkšnius garsus, kurių nėra ispanų kalboje. Yra žinoma, kad de la Parra abėcėlė buvo sukurta 1545 m. taigi pakankamai užtikrintai galima spręsti, kad Popol Vuh tekstas buvo užrašytas kiek vėliau nei ši data.

Galiausiai, viršutinę ribą galima spręsti remiantis kita ištrauka: „ Don Juanas de Rojas ir don Juan Cortés buvo keturioliktoji valdovų karta, jie buvo Tecumo ir Tepepul sūnūs.“. Kalbame apie dviejų paskutinių Kičės valdovų anūkus; jų seneliams mirties bausmę įvykdė konkistadoras Pedro de Alvarado, o jie patys išgyveno apgailėtiną egzistenciją. elgetos ir atstumtieji, kaip paskutinis kaimo vargšas indėnas“, kaip apie juos rašė Alonso Zurita, keliavusią po Kičės šalį 1553–1557 m..“ ) 1558 m. Taigi Popol Vuh sukūrimas dažniausiai priskiriamas 1545–1558 m. laikotarpiui. Vardai ir įvykiai, išvardyti paskutiniuose skyriuose nurodomas tas pats laikotarpis.

Ir galiausiai anoniminiai autoriai nurodo, kad jie yra „vietoje, vadinamoje Quiche“ - šiuolaikinėje Santa Cruz del Quiche (Kičės departamentas, Gvatemala). Po kolonizacijos šis miestas pamažu pradėjo nykti, vis daugiau nusileisdamas nuolat augančiam kaimyniniam miestui Chui La arba „Dilgėlių aukštumos“, dar vadinamam Chichikastanenango. Galiausiai čia atsikraustė senovės karališkųjų Kaueko ir Quiche šeimų palikuonys, vienas jų, matyt, pasiėmė su savimi knygą „Popol Vuh“ ir galiausiai ji atsidūrė tėvo Jimenezo rankose.

Pavadinimas, struktūra, stilius

Originalus Padre Ximénez rankraštis neturi pavadinimo. Titulinis puslapis atidaromas šiais žodžiais.

Pavadinimą „Popol-Vuh“ bevardžiui rankraštiui suteikė pirmasis jo vertėjas į prancūzų kalbą Charlesas Etienne'as Brasseuras de Bourbourg'as, nes panašaus pavadinimo knyga kelis kartus minima tekste, ypač įžangoje, kur nežinoma. autoriai rašo apie savo kūrybą - “ Dabar tai rašome jau pagal Dievo įstatymą ir pagal krikščionybę. Mes tai konstatuojame, nes nebeturime šviesos, Popol Vuh, kaip ji vadinama, skaidrios šviesos, atkeliavusios iš kitos jūros pusės, mūsų apsaugos simbolio, žiburio šviesiam gyvenimui.»

Žodis Popol Quiche kalboje reiškia „kilimėlis“ arba „ant kilimėlio“. Kalbame apie Gvatemalai pažįstamus kilimėlius, austus iš katžolės, ant kurių karališkojoje taryboje sėdėjo aukštuomenės atstovai. Iš čia žodis popol gavo reikšmę „monarchui pavaldi taryba“, arba dar plačiau „miestas-valstybė“, „žmonės“. Uh(pagal XVIII a. ispanų kalbos rašybą arba Vuj– pagal šiuolaikinės rašybos taisykles) reiškia „knyga“ arba „popierius“. Taigi pavadinimas „Popol-Vuh“ interpretuojamas kaip „Tarybos knyga“ arba „Žmonių knyga“.

Rankraštis neskirstomas į skyrius ar pastraipas, jame esantis tekstas sudaro vieną masyvą, pradedant nuo pasaulio sukūrimo ir baigiant XVIII amžiaus pradžios įvykiais, atitinkančiais indėnų pasaulėžiūrą, kurių supratimu istorija yra vientisa ir nedaloma visuma, kad ir kiek ji tęstųsi. „Popol Vuh“ vertėjai ir tyrinėtojai taip pat skolingi Brasseur de Bourbourg už šiuolaikinį keturių dalių padalijimą ir padalijimą į skyrius.

Kalbant apie stilistiką, sudėtingos Popol Vuh poetinės struktūros tyrimai Europos moksle prasidėjo tik XX amžiaus viduryje. Iškart po Lotynų Amerikos kolonizacijos misionieriai atsinešė ne tik abėcėlės, bet ir prozos sampratą. Europiečiui, kuriam poetinę formą pirmiausia lemia metro ir rimo buvimas, bet kokia vietinė ekspozicija pagal nutylėjimą buvo proza. Šiame pseudoprozos įraše visi indų rankraščiai, sukurti po užkariavimo, atiteko mums.

Poetinio ritmo egzistavimą Popol Vuh, pagrįstą sudėtinga asonansų ir aliteracijų sistema, jungiančia poromis (arba daug rečiau - tris ar keturias) eilutes, sujungtas viena idėja ir vienu žodyno turiniu, pastebėjo Meksikos tyrinėtojas Miguelis Leonas Portilla. Tačiau literatūrologai ir kalbininkai šį kartą puolė į kitą kraštutinumą, visą be išimties „Popol Vuh“ tekstą paskelbę poetišku. „Aritmiškos“ eilutės, kurios netilpo į šią schemą, buvo paskelbtos „bloga eilute“, paaiškinamos teksto spragomis arba tiesiog mechaniškai sujungiamos su ankstesniais ar vėlesniais posmais. Ir tik 1999 metais kalbininko ir literatūros kritiko Luiso Enrique Samo Colopo darbuose, kuriam Quiche yra gimtoji kalba, pagaliau buvo rastas įsivaizduojamas prieštaravimas. Paaiškėjo, kad „nemetrinės“ (iš esmės parašytos prozoje) eilutės yra pereinamieji iš vieno teksto masyvo į kitą, siužeto dalių sąsaja. Kolopas galiausiai atkūrė stilistinę „Popol Vuh“ struktūrą, suskirstydamas ją į poetines eilutes ir prozos inkliuzus, ištaisydamas visus originalaus rankraščio trūkumus ir klaidas. Šis skirstymas yra naujausio „Popol Vuh“ vertimo į anglų kalbą, kurį 2010 m. paskelbė Denisas Tedlockas, pagrindas.

Poetinis posmas Popol Vuh

Ezoterinė dalis

Dvidešimties dienų nominalus ciklas uždedamas skaičiumi nuo vieno iki trylikos, tai yra, skaičiuojant nuo Naujųjų metų, pirmąją dieną 1 elnias (1 Kej) - baigsime diena, vadinama 13 Kawuq. . Kitą, 14-ą dieną iš eilės vėl gausite skaičių 1 – tai yra, 1 Junajpu ir pan. Paprasta matematika parodys, kad kiekvienas kitas dvidešimties dienų ciklas nuo ankstesnio atsilieka 7 dienomis (13 + 7 = 20), todėl nauja Elnio diena vadinsis 8 Kej ir pan.

Visas posūkis ir grįžimas į 1 Kej įvyks tiksliai per 260 dienų (13 * 20), tai yra vieneri ritualiniai metai (tsolkin). Apie Žemės ciklo svarbą jau galima spręsti iš to, kad kiekvienas indėnas nešiojo tos dienos, kurią gimė, vardą. Kaip ir Senajame pasaulyje, taip ir ši diena buvo siejama su tam tikra „ateitimi“, bent iš dalies susijusia su anksčiau gyvenusio garsaus žmogaus, gimusio tą pačią dieną, patirtimi. Visų pirma, liūdnas lyderio 9 šuns likimas, kurį gyvą sudegino konkistadoras Pedro Alvarado, verčia šių dienų šamanus manyti, kad su šia diena siejasi pačios nelaimingiausios prognozės.

7 atsilikimas taip pat turėjo svarbią reikšmę senovės majams. Tiesą sakant, jei einate per Tzolkiną tik Elnių dienomis, gausite skaičius 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Taigi skaičiai 1 ir 7 , su kuria buvo galima pereiti visą ciklą, gautą iš majų šventą prasmę kaip „visų laikų apskritai“ įsikūnijimą. Štai kodėl du pagrindiniai „Popol Vuh“ veikėjai vadinasi 1 Medžiotojas ir 7 Medžiotojas (1 Junajpu, 7 Junajpu), o didžiausi jų priešai vadinami atitinkamai 1 mirtimi ir 7 mirtimi (1 Kame 7 Kame).

Mėnulio ciklas

Senovės majai puikiai sugebėjo apskaičiuoti Mėnulio ciklų ir Mėnulio užtemimų laiką. Informacija apie tai visų pirma yra Drezdeno kodekse, kuriame išvardyti 405 mėnulio ciklai, pradedant nuo 13 dienos Toj (pagal Kiche kalendorių) ir baigiant 12 Q'anil. Verta paminėti, kad Popol Vuh Mėnulio ciklai yra susiję su dieviškųjų dvynių motina – Kraujo mėnuliu (Xkik), kurio pavadinimas jau rodo, kad tai deivė, atitinkanti Drezdeno kodekso Mėnulio moterį. Tai yra 13 Toj ir 12 Q'anil dienų dievai, kuriuos ji šaukiasi, kai turi išlaikyti testą, stebuklingai padidindama kukurūzų kiekį, kad įrodytų savo giminystę (per savo vyrą) su laiko deive Xmukane. .

Senovės majai taip pat mokėjo skaičiuoti Mėnulio užtemimų laiką, skaičiuojant nuo paskutinių 6 mėnulio mėnesių. Būtent per tiek laiko Kraujas Mėnulis sugeba nuslėpti nėštumą nuo tėvo, po kurio paslaptis paaiškėja.

saulės ciklas

Idealūs 365 dienų saulės metai susideda iš 18 pakartojimų po 20 dienų ir dar penkias dienas, nes majai ir actekai, kurie iš jų perėmė kalendoriaus sąskaitą, buvo laikomi nesėkmingais. Ši penkių dienų likutis yra dvidešimties kartotinis (20: 5 = 4), todėl "Naujųjų metų diena" majų cikle gali būti tik viena iš keturių galimų dienų - Kej, E, No'j ir Iq', po kurio penktasis iš eilės metai grįžta į Elnio dieną – Kai. Naujųjų metų dienos Popol Vuh asocijuojasi su laiko kaitos simbolių atsiradimu – senais apsėdimais, lydinčiais dieviškuosius dvynius, apsirengusius kaip klajojantys aktoriai, ir galiausiai po penkių dienų (tai yra, pasibaigus nelaimingam laikotarpiui) dvyniai Hunahpu ir Xbalanque patys apsirengia apsėdimais, taip pranešdami apie Naujųjų metų atėjimą. Taip pat verta paminėti, kad būtent dvi Naujųjų metų dienas (Iq 'ir E) galima susieti su Veneros ciklu, kuris nuolat lydi dvynių nuotykius.

Veneros ciklas

Sudėtingi Veneros ciklai aprašyti Drezdeno kodekse, o kičės indėnų žinias dar labiau įrodė 1722 m. datuojamas almanachas. Yra žinoma, kad ši planeta turi 584 dienų sinodinį periodą, per kurį ji pasirodo kaip ryto žvaigždė, tada dingsta iš akių, vėl grįžta kaip vakaro žvaigždė ir vėl tampa nematoma. Ciklo pradžioje 1-ąją Junajpu dieną atrodo, kad planeta grįš į ryto žvaigždės padėtį to paties pavadinimo dieną po penkių 584 dienų apsisukimų arba penkių majų ciklų.

Popol Vuh pirmasis iš šių ciklų yra ypač svarbus, kai planeta pasirodo kaip ryto žvaigždė 1-ąją Junajpu dieną, kai medžiotojai broliai, ateityje - dieviškųjų dvynių tėvai, neatsargiai spardo kamuolį savo viduje. kiemą, sukeldamas juodą pavydą požemio demonams. 2 dieną Kame, kai Venera (tame pačiame cikle) pasirodo horizonte kaip vakaro žvaigždė, medžiotojus brolius nužudo to paties pavadinimo demonai – Mirtis. Venera grįžta kaip ryto žvaigždė, pradėdama naują atgalinį skaičiavimą 1-ąją Junajpu dieną, o dieviškiesiems dvyniams pavyksta prikelti į gyvenimą vieną iš savo tėvų tuo pačiu vardu.

Skaičius penketas atkakliai randamas net du kartus „Popol Vuh“ knygoje – tai penki mirtini namai, kuriuose dieviškieji dvyniai turi praleisti vienas po kito penkias naktis, ir penki nuolatiniai paminėjimai apie nukirstą galvą, tai yra, pagal D. Tedlocko interpretaciją. vakaro žvaigždė. Tai 1) nupjauta 1 Hunahpu galva, padėta ant moliūgo medžio, 2) žaidimas su kamuoliu mirties karalystėje, kur dirbtinė kaukolė veikia kaip kamuolys 3) nupjauta Hunahpu-son galva, kuri tapo kamuoliu. 4) pakeitimas, kai gudrus Xbalanque, norėdamas grąžinti broliui galvą, vietoj jo meta į lauką meistriškai išdrožtą moliūgą 5) netikra auka, kai Xbalanque neva nupjauna broliui galvą.

Marso ciklas

Pirmieji dieviškųjų dvynių antagonistai yra jų piktieji broliai – rašymo ir piešimo dievai 1 Beždžionė ir 1 Meistras (1 B'atz "1 Chuen). Abu šie vardai atitinka tą pačią dieną, jei taip vadinsite kišėje. kalba ir klasikinėje majų.Taigi Taigi, remiantis D. Tedlocko prielaida, mes kalbame apie kažkokį astronominį įvykį, kuris visada patenka į tą pačią dieną 260 dienų cikle... Vienintelė tam tinkama planeta vaidmuo, jo nuomone, yra Marsas, kurio sinodinis ciklas yra 780 dienų (trys kartus 260) Remiantis drąsia to paties autoriaus prielaida, Drezdeno kodekso Marso gyvūnai su krokodilų kūnais ir pekarų kojomis, Kišas turėtų atitikti beždžiones. To patvirtinimą jis nori matyti tarp šiuolaikinių Kišų užfiksuotame mite.Šiame mite kalbame apie brolį Saulę ir Venerą, kurie, pavirtę beždžione, tapo tam tikros planetos dievu. Galų gale blogi broliai, taip pat bausti už visas neteisybes, kurias jie padarė dėl dieviškojo dvynio m, buvo paversti beždžionėmis.

Žvaigždėtas dangus

Žvaigždžių judesiai ir žvaigždžių ciklai „Popol Vuh“ yra labiausiai susiję su dieviškų personažų mirtimi ar reinkarnacija. Broliai 1 Hunahpu ir 7 Hunahpu iškeliauja į požemį tamsiu Paukščių Tako plyšiu, požeminėje Sibalbos karalystėje – „baimės vietose“ jie turi praleisti 5 naktis 5 mirtinuose namuose, atitinkančiuose (pagal D. Tedlocko hipotezę) iki 5 Veneros ciklų savo kelyje pagal majų zodiako ženklus.

Tačiau trečią kartą jiems nepavyksta. Mediniai padarai gana pakenčiamai išmoko judėti keturiomis, kalbėti, statyti namus, gimdyti vaikus ir net veisti šunis bei kalakutus, tačiau be proto šie padarai gyveno tik savo valia, nenorėdami žinoti apie tuos, kurie juos sukūrė. o juo labiau jiems melstis ar aukotis reikiamas aukas. Jų išvaizda taip pat paliko daug norimų rezultatų - be kraujo ir drėgnos odos, jie buvo sausi, liesi ir supuvę.

Galų gale, praradę kantrybę, dievai nusprendžia žiauriu, bet efektyviu būdu sunaikinti savo nevertingus kūrinius – dangaus dievų valia žemę iškrito deguto lietus, plėšrūs gyvūnai užpuolė medinius žmones, kad viskas būtų baigta. , savo namų apyvokos reikmenis ir gyvulius, prisiminę, kaip šeimininkai su jais be sielos elgėsi, taip pat maištavo. Juos daužė keptuvės ir grūdų trintuvės, degė akmeniniai židiniai, juos graužė gyvuliai - iš nevilties bėgo mediniai žmonės, tačiau nei namai, nei medžiai, nei net urvai nenorėjo jų priimti. Taigi medinės rasės žuvo, palikdamos, ko gero, vienintelius beždžionių palikuonis, be tikslo šokinėjančius per medžius.

Čia kūrybos istorija kiek užsitęsia. Prieš darydami trečią bandymą, dievai nori atsikratyti žemėje gyvenančių pabaisų, kurios ateityje gali pasirodyti pernelyg pavojingos būsimiems kūriniams. Pirmasis iš jų vadinamas 7 Makao, šis siaubingas paukštis reikalauja sau dieviškos garbės, paskelbdamas savo asmenį saule, mėnuliu ir „šviesa vaikščiojančiam“. Jos teiginiams antrina ir du ne mažiau monstriški sūnūs, iš kurių vyriausias – krokodilo formos Sipamna – skelbiasi „Žemės ir kalnų kūrėju“, o jauniausias – Žemės drebėjimas – kalnų naikintoju.

Denisas Tedlockas teigia, kad 7 Makao (arba Jukatano transkripcija „ugningas saulės akimis macao“, wakub kaqix, iš kaq – „raudona“ ir qi'x – „plunksna“), viena vertus, atitinka labai tikrą paukštį. - raudonas makao, balto "mėnulio" snapo ir ryškių plunksnų savininkas, kita vertus - Aukščiausiajai dievybei-paukštei, kurios atvaizdas žinomas nuo Izap kultūros laikų. Ši dievybė dažnai pasirodo su gyvate snape, derindama aros papūgos ir karališkojo vanago bruožus. Šiomis savybėmis jis taip pat randamas Kaqchikels mitologijoje, kur „makao iš požemio“ apibūdinamas kaip „paukštis, panašus į vanagą, mintantis gyvates“. Pagal jo paties prielaidą, netikras dievas 7 Makao buvo netikrų, medinių žmonių garbinimo objektas iki pat jų mirties. Jo teiginių klaidingumas jau matomas, nes, skirtingai nuo kitų dangaus kūnų, kylančių Rytuose ir besileidžiančių Vakaruose, 7 Makao žvaigždės (Didysis Vanduo) lieka vienoje vietoje, sukeldamos tik revoliuciją aplink Poliarinę žvaigždę, kuri iš esmės prieštarauja „teisingai“ visatos idėjai. Su Makao 7 kritimu (Ursos žvaigždžių nusileidimu) šiose platumose siejamas audrų sezono pradžia, kuri tikriausiai sudarė mito apie medinių žmonių naikinimą uraganinio vėjo pagrindu. . Taifūno sezonas baigiasi nauju Didžiojo lokio iškilimu, o audrų pabaigą žymi vaivorykštė, kuri indėnų mitologijoje laikoma plunksnuotu galvos apdangalu, kurį dėvi 7 Makao.

Antroji dalis. dieviškieji dvyniai

Anoniminiai „Popol Vuh“ autoriai, laikinai nutraukę pasakojimą, eina tiesiai į trečiąją dievų kartą. Jų vardai yra Hunahpu ir Xbalanque, jie yra jauno kukurūzų dievo sūnūs, kuriuos klastingai nužudė požemio demonai ir gudri mėnulio deivė. Dieviškieji dvyniai yra pašaukti išvalyti Žemę nuo pabaisų, kurios neleidžia aušrai, taip pat nugalėti požeminius demonus, taip atkeršydami už savo tėvo mirtį.

vardas Hunahpoo(Junajpu) pažodžiui reiškia "Vienas medžiotojas su ragu - hun-ahpu". Adrianas Resinosas atkreipia dėmesį į tai, koks aukštas medžiotojo statusas buvo senovėje, nes nuo jo sėkmės ar nesėkmės priklausė šeimos, o kartais ir visos genties egzistavimas. Hunahpu, pavadintas savo tėvo vardu, tikrai įrodo, kad yra įgudęs ir sėkmingas medžiotojas, kartu su broliu dvyniu nuolat dingsta miške, beveik niekada negrįžta tuščiomis. Be to, broliai dalį laiko skiria žaidimui su kamuoliu, o tai galiausiai pritraukia demonų dėmesį, kaip nutiko jų tėvams.

vardas Xbalanque(X-balanque) skirtingų tyrinėtojų interpretuojama skirtingai, kas galiausiai paskatino D. Tedlocką padaryti išvadą, kad dieviškųjų dvynių įvaizdžiuose susimaišė skirtingos tradicijos. Taigi sovietų vertėjas R. Kinžalovas, nurodydamas, kad majų kalbose š- yra dažnas moterų vardų priešdėlis, mano, kad pradiniame legendos egzistavimo etape antrasis dvynys buvo moteris ir interpretuoja savo vardą. kaip "Jaguariha-elnias" (x-balam -kej). Iš tiesų, legenda kažkaip atspindėjo dieviškojo jaguaro kultą, žinomą nuo Olmec civilizacijos egzistavimo laikų. Taigi, jei Hunahpu ikonografija visada siūlo jį vaizduoti su keliomis didelėmis juodomis dėmėmis ant kūno, jo brolio odoje šen bei ten net „žmogiškosios“ vietos yra įsiterpusios dėmėtomis jaguaro odos dėmėmis. Ir tuo pačiu abiejų brolių vardus perteikiantys hieroglifai yra žmonių veidai, žiūrintys į profilį, su keliais papildomais ženklais, kurie palengvina skaitymą – o tai tiesiogiai prieštarauja interpretacijai apie juos kaip „gyvūnus“. Jų tėvas ir motina taip pat yra visiškai antropomorfinės išvaizdos; o pati legenda neduoda nė vienos užuominos apie kitokią prigimtį. D. Tedlockas savo ruožtu atkreipia dėmesį į tai, kad priešdėlis x- turi antrą reikšmę – „mažas, jaunesnis“, o antrojo brolio vardas dažnai taip pat rašomas kaip x-Junajpu (Hunahpu Jr. – skirtingai nuo Hunahpu). – tėvas). Žodis „balamas“ neabejotinai verčiamas kaip „jaguaras“ ir tuo pat metu turi homonimą su reikšme „paslėptas, paslėptas“, o tai tiesiogiai leidžia daryti išvadą, kad mes kalbame apie „naktinį šviestuvą“, o broliai veikia. pirmiausia kaip "dienos "ir" nakties "dvyniai - dienos šviesulys, apšviečiantis žemę, ir naktinis, kuris nusileidžia spindėti į mirusiųjų karalystę. Iš tiesų, atkreipiamas dėmesys į tai, kad kai viskas vyksta žemės paviršiuje, Hunahpu yra lyderis, tačiau kai tik broliai nusileidžia į mirusiųjų karalystę, iniciatyvos imasi Xbalanque. Taigi galutinio atsakymo dėl antrojo dvynio vardo kilmės ir reikšmės dar nėra.

Šiaip ar taip, pirmasis jų priešininkas buvo giriamas netikras dievas 7 Makao. Dvyniai užpuolė jį, kai jis skrido į nance medį ir pasimėgavo saldžiais vaisiais. Paslėptas Hunahpu atnešė vamzdį prie lūpų ir jau pirmuoju šūviu sutraiškė varžovo žandikaulį. Kaukdamas iš skausmo 7 Macau konvulsyviai bandė pakilti ir trenkėsi ant žemės.

D. Tedlockas mano, kad šiame 7-ajame epizode Makao vėl demonstruoja savo „žvaigždė-paukštės“ prigimtį. Tiesą sakant, nušautas paukštis bando pakilti ir tik tada atsiduria ant žemės. Tuo pačiu metu, pakilęs virš horizonto, Didysis kaušelis pirmiausia „laiko“ kaušo rankeną žemyn, paskui pakelia aukštyn ir galiausiai nuleista rankena nusileidžia į horizontą.

Hunahpu, iš savo slėptuvės, netyčia ištiesė ranką, bandydamas sugriebti nukritusįjį, bet 7 Makao, net sužeisti, išliko ir didžiuliu, ir pavojingu priešu. Vienu judesiu sulaikė ištiestą ranką, atitraukė ją nuo peties ir dejuodamas iš skausmo nuėjo namo, vienu sparnu remdamas suplyšusį žandikaulį, kitu nešdamas grobį. Jo žmona Chimalmat rimtai išsigando, kad mato savo vyrą tokioje būsenoje, paklausė, kas atsitiko ir ką jis nešiojasi su savimi. 7 Makao, pakabinęs nukirstą ranką virš židinio, atsakė: Mane nušovė du sukčiai ir netrukus jie ateis, kad tai paimtų.».

Bandydamas nustatyti tikslią šio „įvykio“ datą, D. Tedlockas atsigręžia į Drezdeno kodeksą, kur viename iš paskutinių puslapių tuo pat metu minimas Didysis snapas (7 Makao) ir yra pavaizduotas dievybės atvaizdas. planeta Venera (Hunahpu). Jų „susitikimas“ tikrai vyksta nansų nokimo laikotarpiu – birželio 10 d., ir, matyt, pabaiso paukščio pralaimėjimą reikėtų priskirti šiai dienai.

Gudrieji broliai nesunkiai atspėjo priešo ketinimą, todėl paprašė pagalbos savo senelio ir močiutės - Didžiojo Baltojo Kepėjo ir Didžiojo Coati, o kartu su jais atvyko į 7 Makao, kurie tuo metu negalėjo užmigti. nei valgyti, šaukti iš skausmo susuktame žandikaulyje. Nesitikėdamas nešvaraus triuko iš gražių senukų, 7 Makao pasiteiravo, ką veikia jų vaikai, ir gavo atsakymą, kad du dvyniai buvo ne vaikai, o senųjų dievų anūkai ir užsiėmę klajojimu iš vienos vietos į kitą. siūlantys savo paslaugas kaip chiropraktikai ir akių gydytojai. Apgautas 7 Makao, jis iš karto paprašė išgydyti, tikriausiai dėl prastos sveikatos, nekreipdamas dėmesio į tai, kad vienas iš gydytojų buvo vienarankis. Broliai nekantriai kibo į darbus, o apžiūrėję ligonį pareiškė, kad dėl visko kalti dantis graužiančios kirmėlės; vienintelis būdas jį išgydyti būtų juos išplėšti ir pakeisti protezais. Truputį dvejojęs 7 Makao sutiko su šia operacija. Dvyniai jam ištraukė dantis, o kartu nuėmė metalinius žiedus, kuriuos jis nešiojo aplink akis, ir atėmė brangius papuošalus. Vietoj žadėtų protezų į 7 Makao bedantį žandikaulį buvo įkišti minkšti kukurūzų branduoliai. Dėl tokio „gydymo“ pagaliau įkrito 7 Makao žandikaulis; skausmas dingo – kartu su gyvenimu. 7 Makao mirė, jo žmona ir monstrų motina Chimalmat po jo iškeliavo į kitą pasaulį, pavirsdama žvaigždžių ratu, kurio dalis atitinka Mažąją Ursą. Hunahpu priglaudė prie peties nupjautą ranką, kuri stebuklingai iškart ataugo. Taigi pirmasis žygdarbis buvo sėkmingai atliktas.

Pasak D. Tedlockui patarusio A. Shelokh, atokūs monstro palikuonys yra šiuolaikinės Makao papūgos – mažos, bedantės ir nekenksmingos, nebegalvojančios apie visuotinę didybę, kuriose apatinis žandikaulis siauresnis ir silpnesnis už viršutinį, o aplink akis matomi balti apvadai, kurie, jei paukštis supyksta, liejasi raudonai.

Trečioji dalis. 1 Hunahpoo ir 7 Hunahpoo

Jaunas kukurūzų dievas tapatinamas su Hun Hunahpu.

Baigę pasakojimą apie dieviškųjų dvynių žygdarbius, anoniminiai „Popol Vuh“ autoriai grįžta prie mito apie savo gimimą ir antrosios kartos dievus – „seno vyro“ ir „senos moters“ sūnus. Senasis dievas tuo metu jau buvo miręs. Du sūnūs, tebegyvenantys su mama, turėjo „kalendorinius“ vardus, būdingus gegužinėms kalboms – Hun Hunahpu (1 Medžiotojas – klasikine majų kalba 1 Lord) ir Vakub Hunahpu (7 Medžiotojas arba 7 Lordas). Pirmasis iš jų buvo vedęs ir susilaukė dviejų vaikų, vardu 1 šeimininkas ir 1 beždžionė, tačiau pasakojimo pradžioje jo žmona jau buvo mirusi, o sūnūs jau užaugo, nors ir toliau gyveno su močiute, laiko deive. Shmukane.

Abu broliai buvo aistringi žaidimo kamuoliu mėgėjai, kuriems skirdavo visą savo laiką; pasitaikydavo, kad prie jų prisijungdavo ir vaikai, žaisdami kaip pora prieš tėvus. Šis žaidimas buvo toks įdomus, kad net Perkūno pasiuntinys, vardu Wok, mėgdavo jį stebėti. Ieškodami vis daugiau vietų žaisti, abu broliai kadaise nerūpestingai pradėjo kamuolių lenktynes ​​kelyje, vedančiame į požemį, ir iškart patraukė chtoniškų dvasių dėmesį. Daugybė Ksibalbos „lordų“ – ligų – kraujavimo, sausumo, pūliavimo ir kitų dalykų dievų, dėl kurių du aukščiausi „teisėjai“ su progą atitinkančiais vardais valdė 1 Mirtis ir 7 Mirtis, piktinosi, kad abu broliai pradėjo a. šurmuliuoti prie pat įėjimo į požemį, nepatirdamas nei baimės, nei pagarbos jo lyderiams. Be to, priduria autoriai, demonus kankino pavydas. Broliai žaidimui turėjo puikią įrangą – odines kelių apsaugas, pirštines, šalmus ir kaukes bei apvalų guminį kamuoliuką. Požeminiame pasaulyje nieko panašaus nebuvo, o Sibalbos valdovai sumanė triuką, kaip įvilioti brolius į spąstus ir pasisavinti jiems patikusius daiktus.

Broliai neįvertino pavojų ir pasiduodami saldžioms pasiuntinių kalboms, kurios tikino, kad žaidimas su kamuoliu „pradžiugins pogrindžio dievus“, atsisveikino su mama ir paliko jai apvalų guminį kamuoliuką kaip prisiminimą apie save. į požemį. Pavojus buvo daugiau nei realus – pagal senovės įstatymą pralaimėjusiųjų laukė mirtis.

Nusileidę stačiais laiptais į mirusiųjų karalystę, broliai iš pradžių saugiai įveikė spąstus, su kuriais susidūrė kelyje, be žalos sau pereidami per audringą upę, tekančią siauru tarpekliu, ir kitą upę, kurios krantai visiškai buvo erškėčiais apaugusi ir galiausiai kruvina upė ir pūlių pilna upė, iš jų neišgėrusi nė lašo ir galiausiai atsidūrusi keturių kelių įvairiaspalvių kelių sankryžoje ir pasidavusi melagingam įtikinėjimui. juodu keliu, jie ėjo juo ir atsidūrė, kaip ir dera mirusiųjų sieloms, priešais Sibalbos valdovus vaizduojančius paveikslus. Šios iškamšos, pagamintos taip sumaniai, kad jas buvo galima supainioti su požemio valdovais, turėjo suklaidinti atvykusius, sukeldamos piktavališką demonų juoką.

Kaip kitą išbandymą broliams buvo pasiūlyta sėsti ant įkaitusio suoliuko, o tie, neapgalvotai sutikę, stipriai nudegino, todėl demonai vėl prajuokino. Ir galiausiai paskutinis išbandymas, turėjęs nulemti jų likimą, buvo pavadintas „Nuostamiesčio namais“. Demoniškas pasiuntinys abiems broliams, iš baimės tupintiems tamsoje, atnešė po vieną uždegtą fakelą ir po tabako lapų cigarą, įspėdamas grąžinti viską, ką ryte gavo tokiu pat pavidalu, kaip jiems buvo duota. Broliai nepaklausė patarimo, deglus ir cigarus sudegino ant žemės, o po to, neištvėrę išbandymo, buvo paaukoti. Seniūno galva buvo atskirta nuo kūno ir pakabinta ant moliūgo medžio, kuris niekada anksčiau nedavė vaisių ir staiga stebuklingai pradėjo duoti vaisių, todėl galva tarp jų visiškai pasimetė. Nukentėję demonai įsakė nuo šiol niekam nesiartinti prie šio medžio ir jokiu būdu nevalgyti jo vaisių, o po to abiejų brolių kūnus palaidojo bendrame kape.

Ši istorija turi daug bendro su kitų tautų mitologijoje žinomomis legendomis apie mirštančius ir prisikeliančius dievus, pats Hun Hunahpu šiuo metu tapatinamas su „jaunuoju kukurūzų dievu“, kuris kasmet miršta po pjaunamojo pjautuvu ir grįžta kitą pavasarį. Pačiam „Popol Vuh“ taip pat nesvetimas tėvų „sugrįžimo“ motyvas, kurie vėl atgyja per daugybę savo palikuonių kartų. Abiejų brolių mirtis yra būtina įžanga į dieviškųjų dvynių gimimą ir pergalę prieš mirties demonus.

Trickster Girl Blood Moon

Žinoma, draudimas prieiti prie švento medžio po kurio laiko buvo pažeistas ir tai padarė mergina, vardu Blood Moon (Shkik, Xcic) yra Kraujo rinkėjo dukra. Išgirdusi pasakojimus apie stebuklingą medį, ji, žinoma, neatsispyrė norui paragauti jo vaisių. Tačiau iš medžio lapijos ją prabilo pabalusi Hun Hunahpu kaukolė, skelbdama, kad jai tokie skanūs vaisiai tėra kaukolės, ir dėl to Kraujas Mėnulis nepraras ryžto. Ji išreiškė norą eiti iki galo, o Hun Hunahpu kaukolė paprašė jos ištiesti ranką, ant kurios po to nukrito keli lašai seilių. Šios seilės stebuklingai dingo, o mergina nukentėjo nuo mirusio dievo.

Keturių Popol Vuh knygų ekspozicija

Pasaulio sukūrimo mitas
Šios įdomios knygos pradžia savo turiniu artima Quiche istorijai apie pasaulio sukūrimą ir tai, kas įvyko iškart po to. Sužinome, kad dievas Hurakanas, galingas vėjas, kuriame galime pamatyti Kichin atitikmenį Tezcatlipoca, praskriejo per visatą, vis dar gaubiamas tamsos. Jis sušuko "Žemė!" ir atsirado tvirta žemė. Tada pagrindiniai dievai pradėjo tarpusavyje tartis, ką daryti toliau. Tai buvo Huracanas, Kukulkanas arba Kecalkoatlis, Xpiyacoc ir Xmucane, motinos deivė ir tėvo dievas. Jie sutiko sukurti gyvūnus. Kai tai buvo padaryta, jie atkreipė dėmesį į žmogaus kūrybą. Jie kūrė žmones iš medžio, bet pasirodė nepagarbūs ir supykdė dievus, kurie nusprendė juos sunaikinti. Hurakanas (Dangaus širdis) privertė vandenis išsipūsti ir šiuos žmones užklupo galingas potvynis. Ir ant jų pasipylė neįveikiama liūtis. kutenantis paukštis išplėšė akis, Kamulats nupjovė galvas, Kotsbalamo paukštis valgė jų mėsą, Tecumbalam paukštis sulaužė kaulus ir raumenis bei susmulkino į miltelius. Tada visi padarai, dideli ir maži, netinkamai elgėsi su mediniais žmonėmis. Namų apyvokos reikmenys ir naminiai gyvūnai iš jų tyčiojosi ir piktai juokavo. Viščiukai sakė: „Tu su mumis labai blogai pasielgei, mus suvalgei. Dabar mes tave suvalgysime“. Girnos sakė: „Jūs mus labai erzinote, ir mes kasdien, dieną ir naktį, girgždėjome ir dirbome jums. Dabar pajusite mūsų stiprybę, mes sumalsime jūsų mėsą ir gaminsime maistą iš jūsų kūnų. O šunys urzgė ant nelaimingų stabų ir draskė juos dantimis, nes buvo nepamaitinti. Ant puodelių ir indų buvo rašoma: „Tu sukėlei mums skausmą ir kančią mus rūkydama, padegindama, sudegindama ir įskaudindama, tarsi nejaustume. Dabar tavo eilė, tu sudegsi“. Nelaimingi mediniai žmonės mėtėsi iš nevilties. Jie užlipo ant savo namų stogų, bet namai sugriuvo jiems po kojomis. Jie bandė lipti į medžių viršūnes, bet medžiai juos numetė. Net urvai jų neįsileido ir užsidarė prieš juos. Taip galiausiai ši nelaiminga tauta buvo nuversta ir sunaikinta. Liko tik jų palikuonys, miškuose gyvenančios mažos beždžionėlės.

Vukub-Kakish, Didysis aras
Netrukus po to, kai žemė visiškai atsigavo nuo ją užgriuvusio potvynio pasekmių, joje gyveno išdidus padaras, vardu Vukub-Kakish (septynis kartus ugnies spalva – taip kišų indėnai suteikė didelę arą). . Jo dantys buvo smaragdiniai, o kitos kūno dalys spindėjo aukso ir sidabro blizgučiais. Trumpai tariant, aišku, kad priešistoriniais laikais jis buvo saulės ir mėnulio dievas. Jis siaubingai gyrėsi, o jo elgesys taip suerzino kitus dievus, kad jie nusprendė jį sunaikinti. Du jo sūnūs Tsipakna ir Kabrakan (Cockspur ir Tas, kuris lieja žemę, arba Žemės drebėjimas) buvo žemės drebėjimo dievai, kaip Jotunai iš skandinavų mitų ar titanai iš graikų legendų. Jie taip pat buvo arogantiški ir išdidūs, o norėdami juos nuversti, dievai pasiuntė į žemę dangiškuosius dvynius Hun-Apu ir Xbalanque su įsakymu nubausti šią trejybę.
Vukub-Kakish didžiavosi turėdamas nuostabų medį, ant kurio augo apvalūs, geltoni, kvapnūs vaisiai ir su kuriuo pusryčiaudavo kiekvieną rytą. Vieną rytą jis užkopė į jo viršūnę, iš kur galėjo geriau matyti geriausius vaisius, ir ten, savo nuostabai bei įniršiui, pamatė du nepažįstamus žmones, kurie buvo atėję prieš jį ir atėmė iš medžio beveik visus vaisius. Pamatęs Vukubą, Hun-Apu priglaudė prie burnos pūtimo vamzdį ir paleido smiginį į milžiną. Smiginis pataikė jam į burną ir jis nukrito nuo medžio viršūnės ant žemės. Hun-Apu užšoko ant Vukubo ir susigrūmė su juo. Bet milžinas, baisiai supykęs, sugriebė dievą už rankos ir ištraukė iš jo kūno. Tada jis grįžo į savo namus, kur jį pasitiko žmona Chimalmat ir paklausė, kodėl jis verkia iš skausmo. Atsakydamas jis parodė į savo burną ir buvo toks didelis jo pyktis ant Huna-Apos, kad jis paėmė iš jo ištrauktą ranką ir pakabino ją virš liepsnojančios ugnies. Tada jis atsigulė ant lovos apraudoti savo žaizdų, tačiau guodėsi tuo, kad atkeršijo tiems, kurie drumstė jo ramybę.
Kol Vukubas-Kakishas dejavo ir staugė nuo baisaus skausmo žandikaulyje ir dantis (nes smiginis, kuris jį trenkė, tikriausiai buvo užnuodytas), Huna-Apu ranka pakibo virš ugnies. Vukubo žmona Chimalmat vis vartė ir vartė ir apipurškė riebalais. Saulės dievas apėmė keiksmus tiems, kurie įžengė į jo rojų ir sukėlė jam tokių nelaimių, ir davė valią baisiems grasinimams, ką jis darys, jei jie pateks į jo rankas.
Tačiau Huna-Apu ir Xbalanque nesirūpino, kad Vucub-Caquix pavyko taip lengvai pabėgti: jie turėjo bet kokia kaina atkurti Huna-Apu ranką. Todėl jie nuėjo pasitarti su dviem puikiais išmintingais magais Xpiyakok ir Xmukane, kurių atvaizduose matome du originalius dievus kūrėjus tarp Quiche indėnų. Jie patarė šiems dvyniams eiti su jais persirengusiems į Vukubo būstą, jei norėtų grąžinti pamestą ranką. Senieji burtininkai nusprendė persirengti gydytojais, o Huna-Apu ir Xbalanque apsirengė kitais drabužiais; tie turėjo atstovauti jų sūnums.
Netrukus jie atvyko į Vukubo rūmus ir, dar būdami tam tikru atstumu nuo jo, išgirdo jo dejavimą ir verksmą. Jie pasitiko jį prie jo namų durų ir pasakė, kad girdėjo, kaip kažkas šaukia iš skausmo, o būdami garsūs gydytojai laikė savo pareiga paklausti, kas čia taip kenčia.
Atrodė, kad Vukubas patenkintas šiais žodžiais, tačiau atidžiai klausinėjo senųjų burtininkų, kas jie yra su dviem juos lydėjusiais jaunais vyrais.
„Tai mūsų sūnūs“, – atsakė burtininkai.
„Gerai“, – pasakė Vukubas. – Ar manai, kad gali mane išgydyti?
„Mes neabejojame“, - atsakė Spiillacockas. „Jūs gavote rimtų žaizdų burnoje ir akyse“.
„Mano kančių priežastis yra demonai, kurie į mane paleido smiginį iš pūstuvo“, – sakė Vukubas. „Jei gali mane išgydyti, aš tau dosniai atlyginsiu“.
„Jūsų didenybė turi daug blogų dantų, kuriuos reikia pašalinti“, - sakė gudrus senas burtininkas. „Ir tavo akis, man atrodo, taip pat paveikė liga“.
Vukubas atrodė labai sunerimęs, bet burtininkai greitai jį atkalbėjo.
„Būtina, - pasakė Spiillacockas, - kad ištrauktume jums dantis, bet mes pasirūpinsime, kad į jų vietą būtų įkišti kukurūzų grūdeliai. Jie jums atrodys daug geresni visais atžvilgiais.
Nieko neįtariantis milžinas sutiko su šia operacija ir labai greitai Xpiyacockas, padedamas Xmukane, pašalino jam smaragdinius dantis ir pakeitė juos baltais kukurūzų branduoliais. Ir su titanu įvyko greiti pokyčiai. Jo spindesys greitai išblėso, o išėmus akių obuolius iš jo lizdų, jis prarado sąmonę ir mirė.
Tuo metu Vukubo žmona apvertė Huna-Apu ranką virš ugnies, tačiau Huna-Apu išplėšė ją nuo krosnelės ir, padedama magų, pritvirtino prie peties. Vukubo pralaimėjimas buvo baigtas. Visa kompanija iš jo namų išėjo turėdama sąmoningą užduotį.

žemės milžinai
Tačiau iš tikrųjų tai buvo įvykdyta tik iš dalies, nes Vukubas turėjo du sūnus Tsipakną ir Kabrakaną, su kuriais dar reikėjo susidoroti. Kiekvieną dieną Zipakna užsiėmė kalnų kėlimu, o jo brolis Kabrakanas juos drebino žemės drebėjimais. Hun-Apu ir Xbalanque pirmiausia nukreipė savo kerštą Tsipaknai ir surengė sąmokslą su jaunuolių gauja jį nužudyti.
Šie jaunuoliai, kurių buvo keturi šimtai, apsimetė užsiėmę namo statyba. Jie nukirto didelį medį, kuris turėjo pavaizduoti jų namo keterą, ir laukė miške, pro kurį žinojo, kad Zipacna eis. Po kurio laiko jie išgirdo, kaip milžinas prasiveržia per tankmę. Jis pateko į akiratį ir, kai pamatė juos stovinčius aplink didžiulį medžio kamieną, kurio jie negalėjo pakelti, labai apsidžiaugė.
– Ką jūs čia turite, mažieji? – juokdamasis paklausė jis.
„Tiesiog medis, jūsų didenybe, kurį nukirtome, kad naujam statomam namui driektųsi kalnagūbris“.
– Ar negalite jo nunešti? – su panieka paklausė milžinas.
„Ne, jūsų didenybe“, – atsakė jie, – tai per sunku, kad galėtume nešti net ir bendromis pastangomis.
Geraširdiškai kikendamas titanas pasilenkė ir pakėlė didžiulę statinę ant peties. Tada, paprašęs parodyti kelią, ėmė braidyti po mišką, nė kiek nesusigėdęs dėl nemažo bagažo. O Hun-Apu ir Xbalanque kurstyti jaunuoliai jau iškasė didžiulę duobę, kuri neva buvo skirta jų naujojo namo pamatams. Jie paprašė Tsipaknos į jį nusileisti, ir, nepajutęs nešvaraus triuko, milžinas noriai įvykdė šį prašymą. Kai jis nusileido į duobės dugną, klastingi pažįstami pradėjo svaidyti ant jo didžiulius medžių kamienus, tačiau, išgirdęs jų artėjimo triukšmą, milžinas greitai prisiglaudė mažame šoniniame praėjime, kurį šie jaunuoliai buvo iškasę norėdami pastatyti rūsys po jų namu.
Manydami, kad milžinas miręs, jie pradėjo reikšti savo džiaugsmą dainuodami ir šokdami, o Zipacna, kad jo triukas būtų dar įtikinamesnis, nusiuntė ant žemės kelias skruzdėles, pasiruošusias padėti jam plaukų sruogomis, kurios, kaip jaunuoliai. padarė išvadą, buvo paimti iš jo kūno. Gavę įsivaizduojamus milžino mirties įrodymus, jaunuoliai toliau statėsi savo namus ant medžių kamienų, po kuriais, kaip jiems atrodė, gulėjo Cipaknos kūnas. Tada, paruošę pakankamą kiekį pulko, jie pradėjo džiaugtis, švęsdami savo priešo mirtį. Kelias valandas jų naujasis būstas skambėjo triukšminga puota.
Visą tą laiką Zipacna, ramiai sėdėdamas apačioje, klausėsi triukšmo viršuje ir laukė savo progos atkeršyti tiems, kurie įviliojo jį į spąstus.
Staiga pakilęs iki milžiniško ūgio, jis išmetė aukštai į orą ir namą, ir visus jo gyventojus. Namas buvo visiškai sugriautas, o jaunuolių gauja buvo išmesta į dangų su tokia jėga, kad jie liko ten, tarp žvaigždžių, kurias vadiname Plejadėmis. Iki šiol matome, kaip jie pavargę laukia progos grįžti į žemę.

Cypacna mirtis
Tačiau Hun-Apu ir Xbalanque, nuliūdę, kad jų bendražygiai mirė tokia mirtimi, nusprendė, kad Cilaknai neturėtų būti leista taip lengvai išvykti. Šturmuodamas kalnus po nakties priedanga, dieną maisto ieškojo upės pakrantėse, kur klajojo, gaudė žuvis ir krabus. Dvyniai sukūrė didelį dirbtinį krabą, kurį įdėjo į įdubą įdubos apačioje. Tada jie iškasė meistrišką tunelį po didžiuliu kalnu ir pradėjo laukti įvykių. Labai greitai jie pamatė Zipacną klaidžiojantį upės pakrante ir paklausė, kur jis eina.
„Aš tik ieškau maisto“, – atsakė milžinas.
– O kokį maistą valgai? – paklausė broliai.
„Tik žuvis ir krabai“, - atsakė Zipacna.
„O, taip, ten apačioje yra krabas“, - sakė klastingi broliai, rodydami į dugno dugną. Mes jį pastebėjome eidami. Tiesa, tai didžiulis krabas! Jums tai bus puikūs pusryčiai."
„Puiku! - sušuko Zipacna, o jo akys spindėjo. "Aš turiu jį nedelsiant gauti". Ir vienu šuoliu jis jau buvo ten, kur įduboje gulėjo gudriai sumanytas krabas.
Dar jam nespėjus pasiekti, Hun-Apu ir Xbalanque užmetė ant jo kalną. Tačiau jis taip desperatiškai stengėsi išsivaduoti, kad broliai bijojo, kad jis gali numesti didžiulę žemės masę, po kuria buvo palaidotas. Ir norėdami užtikrinti jo mirtį, jie pavertė jį akmeniu. Taigi, Meajuan kalno papėdėje prie Vera Paz žuvo išdidus kalnų Kūrėjas.

Cabrakano pralaimėjimas
Dabar iš pasipūtėlių šeimos liko paskutinis, ir jis labiausiai didžiavosi.
"Aš esu Kalnų Ašarėjas!" jis pasakė.
Tačiau Hun-Apu ir Xbalanque nusprendė, kad nė vienas iš Vukuba klano neturėtų likti gyvas.
Kol jie planavo sunaikinti Cabrakaną, jis užsiėmė kalnų perkėlimu. Jis užgrobė kalnus jų papėdėje ir iš visų jėgų numetė juos šalin; o į mažus kalnus jis visai nekreipė dėmesio. Užsiėmęs šiuo darbu, jis susitiko su broliais, kurie jį nuoširdžiai pasveikino.
„Sveikas, Kabrakanai“, – pasakė jie. "Ką tu darai?"
„Bah! Nieko ypatingo, atsakė milžinas. „Ar nematai, kad aš barstau kalnus? Tai mano įprastas užsiėmimas. Kas tu toks, kad užduodi tokius kvailus klausimus? Koks tavo vardas?"
„Neturime vardų“, – atsakė jie. „Esame tik medžiotojai ir turime pūstuvus, kuriais medžiojame šiuose kalnuose gyvenančius paukščius. Taigi, matote, mums nereikia vardų, nes pakeliui nieko nesutinkame“.
Kabrakanas su panieka pažvelgė į brolius ir ruošėsi išeiti, kai jie jam pasakė: „Pasilik; norėtume matyti tave svaidant kalnus.
Tai paskatino Cabrakan pasididžiavimą.
„Na, jei tu to nori, – pasakė jis, – aš tau parodysiu, kaip galiu nukelti tikrai didelius kalnus. Dabar išsirink tą, kurią nori, kad sunaikinčiau, ir, kol tu to nesuprasi, aš jį paversiu dulkėmis“.
Hun-Apu apsidairė ir, pastebėjęs didžiulę kalno viršūnę, parodė į ją. – Ar manai, kad gali nuversti tą kalną? - jis paklausė.
- Lengviau nei lengva, - atsakė Kabrakanas garsiai juokdamasis. – Eime pas ją.
- Bet pirmiausia turite valgyti, - pasakė Hun-Apu. „Tu nevalgei nuo ryto, ir tokio didelio poelgio neįmanoma užbaigti, jei pasninkauji“.
Milžinas pakštelėjo į lūpas. – Tu teisus, – pasakė jis alkanu žvilgsniu. Cabrakanas buvo vienas iš tų žmonių, kurie visada yra alkani. – Bet kuo tu turi mane pamaitinti?
„Mes nieko neturime su savimi“, - sakė Hun-Apu.
„Uh! – suriko Kabrakanas. - Ir tu geras! Tu klausi, ką valgysiu, o paskui sakai, kad nieko neturi. Ir supykęs pagriebė vieną iš mažų kalnų ir įmetė į jūrą, kad bangos taškytųsi į dangų.
- Nagi, - tarė Hun-Apu, - nepyk. Mes turime savo pūtimo vamzdžius ir mes nušausime jums paukštį vakarienei.
Tai išgirdęs Kabrakanas kiek nurimo.
„Kodėl tu man apie tai iš karto nepasakei? — suriko jis. – Tęskime, aš alkanas.
Kaip tik tą akimirką virš jų galvų praskriejo didelis paukštis, o Hun-Apu ir Xbalanque pakėlė pūtimo vamzdžius prie burnos. Smiginis greitai šovė aukštyn ir abu pataikė į paukštį, kuris, griūdamas ore, nukrito prie Kabrakano kojų.
„Nuostabu, nuostabu! – sušuko milžinas. „Ir jūs tikrai protingi vaikinai! Ir, sugriebęs negyvą paukštį, jis ruošėsi jį valgyti žalią, kai Hun-Apu jį sustabdė.
"Palauk minutėlę", - sakė jis. „Jis bus daug skanesnis, jei bus virtas“. Ir jis pradėjo trinti du pagaliukus ir liepė Xbalanque surinkti sausų brūzgynų, ir netrukus ugnis jau liepsnojo.
Paukštis buvo pakabintas virš laužo, o po trumpo laiko apetitą žadinantis kvapas kuteno milžino šnerves, kuris stovėjo ir stebėjo gaminimą alkanomis akimis ir seilėmis.
Prieš padėdamas paukštį kepti ant ugnies, Hun-Apu ištepė jo plunksnas storu molio sluoksniu.
Indėnai kai kuriose Centrinės Amerikos vietose iki šių dienų daro taip, kad moliui išdžiūvus nuo ugnies karščio kartu su juo nukrenta plunksnos, o paukštiena lieka paruošta valgyti. Tačiau Hun-Apu tai padarė tyčia. Molis, kuriuo jis tepė paukščio plunksnas, buvo užnuodytas ir vadinamas tizatu; jo dalelės giliai įsiskverbė į paukštieną.
Kai apetitą keliantis patiekalas buvo paruoštas, jis atidavė jį Cabrakanui, kuris greitai jį nurijo.
– Dabar, – tarė Hun-Apu, – eikime į tą aukštą kalną ir pažiūrėkime, ar galite jį pakelti, kaip jūs giriatės.
Tačiau Kabrakanas jau pajuto nesuvokiamą aštrų skausmą.
"Kas tai? – paklausė jis, ranka perbraukęs per kaktą. – Atrodo, nematau to kalno, apie kurį tu kalbi.
„Nesąmonė“, - pasakė Hun-Apu. - Štai ir ji. Pamatyti? Į rytus nuo čia“.
„Šią rytą mano akys aptemusios“, – atsakė milžinas.
„Ne tame esmė“, - sakė Hun-Apu. „Jūs gyrėtės, kad galite pakelti šį kalną, o dabar bijai tai išbandyti“.
- Sakau tau, - tarė Kabrakanas, - kad man sunku tai pamatyti. Ar nuveši mane į kalną?"
„Žinoma“, - pasakė Hun-Apu, ištiesdamas ranką, ir po kelių žingsnių jie buvo viršūnės papėdėje.
– Dabar, – pasakė Hun-Apu, – pažiūrėkime, ką tu gali padaryti, pasigyrė.
Kabrakanas tuščiu žvilgsniu žiūrėjo į priešais jį iškilusią masę. Jo keliai drebėjo ir daužėsi vienas į kitą taip, kad garsas buvo panašus į kareiviško būgno garsus, prakaitas liejosi nuo kaktos ir mažu upeliu nubėgo kalno šlaitu.
"Nagi! – pašaipiai sušuko Hun-Apu. – Ar ketini kelti kalną ar ne?
„Jis negali“, – paniekinamai pasakė Ksbalankė. – Žinojau, kad jis negali.
Kabrakanas purtė save, dėdamas paskutines pastangas sukaupti jėgas, bet viskas veltui. Nuodai įsiveržė į jo kraują ir aimanuodamas jis krito negyvas savo brolių akivaizdoje.
Taip žuvo paskutinis iš žemiškųjų Gvatemalos milžinų, kurių Hun-Apu ir Xbalanque buvo išsiųsti sunaikinti.

Antra knyga
Antroji knyga „Popol Vuh“ apibūdina didvyrių dievų Huna-Apu ir Xbalanque istoriją. Jame pasakojama, kad Shpiyakok ir Shmukane, dievas ir deivė motina, turėjo du sūnus Hunhun-Apu ir Vukuba-Hunapu. Pirmajam iš jų žmona Shbakiyalo pagimdė du sūnus Hunbatsą ir Hunchoueną. Visi šios šeimos nariai turėjo silpnybę vietiniam žaidimui su kamuoliu – galbūt tai buvo meksikiečių ir majų tlachtli žaidimas, primenantis ledo ritulį. Centrinės Amerikos gyventojai buvo aistringi šio žaidimo mėgėjai, o tarp Jukatano ir Gvatemalos miestų griuvėsių galima rasti daugybę tlachtli žaidimų aikštelių. Žaidimo prasmė buvo įmušti kamuolį į apvaliame akmenyje padarytą nedidelę skylutę arba į vartus, o tai pavykęs žaidėjas galėjo iš žiūrovų išsireikalauti visus savo drabužius ir papuošalus. Žaidimas, kaip jau minėta, senovėje buvo itin populiarus Centrinėje Amerikoje, todėl yra pagrindo manyti, kad rungtynes ​​tarp įvairių miestų-valstybių lydėjo toks pat karštas palaikymas ir konkurencija, kaip ir mūsų dienų futbolo rungtynes.

Turėjo iššūkių
Kartą Hunhun-Apu ir Vukub-Hunapu žaidė kamuoliu ir nepastebėjo, kaip jie atsidūrė Sibalbos karalystės apylinkėse (Hadas arba Hadas tarp Kiche žmonių). Šios liūdesio vietos valdovai matė tai kaip galimybę sugauti brolius ir metė juos į žaidimą su kamuoliu. Šį kvietimą atsiuntė pragaro valdovai Hun-Kame ir Vukub-Kame su keturiais pasiuntiniais pelėdų pavidalu. Broliai priėmė iššūkį ir, atsisveikinę su mama Šmukane, sūnumis ir sūnėnais, nusekė plunksnuotus pasiuntinius žemyn kalno šlaitu, vedančiu į požemį.

Apkvailinti broliai
Amerikos indėnas rimtas ir tylus. Jei yra vienas dalykas, kurio jis labiausiai bijo ir nemėgsta, tai yra pasityčiojimas. Jo atšiauriam ir arogantiškam pobūdžiui atrodo, kad ji žemina jo orumą ir rodo nepagarbą jo vyriškoms savybėms. Broliai herojai neilgai užsibuvo Sibalboje, kai suprato, kad požemio valdovai ketino juos apkvailinti ir įžeidinėti. Perėję kruviną upę, jie atėjo į Sibalbos valdovų rūmus, kur pamatė priešais save sėdinčias dvi figūras. Galvodami, kad jie yra Hun-Kame ir Vukub-Kame, jie sveikinosi su jais kaip reikiant, tačiau susierzinę pastebėjo, kad jie savo sveikinimą nukreipė į medinius stabus. Tai sukėlė šiurkštų Sibalbos gyventojų pasityčiojimą, kuris prajuokino brolius. Tada jie buvo pakviesti užimti garbės vietas. Savo siaubui jie pamatė, kad tai iki raudonumo įkaitęs akmuo – ir tai sukėlė begalinį požemio gyventojų linksmumą. Tada jie buvo įkalinti Niūrumo namuose, kur buvo paaukoti ir palaidoti. Tačiau Hunhun-Apu galva buvo pakabinta ant medžio, nuo kurio šakų kabojo moliūgai, tokie panašūs į baisų trofėjų, kad jų nuo jo nebuvo galima atskirti. Buvo išleistas dekretas, kad Sibalboje niekas nevalgytų to medžio vaisių. Tačiau Sibalbos valdovai neįžvelgė moterų smalsumo ir jos nenugalimo potraukio viskam, kas draudžiama.

Princesė Shquik
Vieną gražią dieną, jei dienos šviesa prasiskverbė į šią tamsią ir nesveiką vietą, Xibalbos princesė, vardu Xquik (Kraujas), garsaus Sibalboje žmogaus Kuchumakuiko dukra, praėjo po šiuo medžiu ir žiūrėjo į geidžiamus vaisius, kuriais jis buvo išbarstytas. , ištiesė ranką, kad nuskintų vieną moliūgą. Honghun-Apu galva spjovė jai į ištiestą delną ir pasakė princesei, kad ji taps mama. Tačiau prieš grįždamas namo dievo herojus patikino, kad jai nebus padaryta jokios žalos ir ji neturėtų bijoti. Netrukus princesės tėvas sužinojo apie jos nuotykius, ir ji buvo pasmerkta mirčiai. Pelėdoms, Xibalbos valdovų pasiuntiniams, buvo įsakyta ją nužudyti ir sugrąžinti jos širdį dubenyje. Tačiau pakeliui ji supainiojo pelėdas gražiais pažadais ir jos širdį jos pakeitė rūgščiomis augalų sultimis.

Hun-Any ir Xbalanque gimimas
Shmukane, kuri liko namuose, prižiūrėjo jaunuolius Hunbatzą ir Hongchoueną, o čia, Hunhun-Apu vadovo paskatinta, ji atvyko čia apsaugoti Shquik. Iš pradžių Shmukane nepatikėjo savo pasakojimu, paskui Shkuikas kreipėsi į dievus, ir jai buvo sukurtas stebuklas: norėdama patvirtinti savo žodžių teisingumą, jai buvo suteikta galimybė surinkti krepšį kukurūzų ten, kur kukurūzų nebuvo. augti. Kadangi ji buvo požemio princesė, nenuostabu, kad ji buvo susijusi su tokiu reiškiniu, nes būtent iš šio pasaulio dievų dažniausiai tikimės augimo stebuklo. Netrukus po to, kai ji pelnė pagyvenusios Xmukane palankumą, jai gimė sūnūs dvyniai Hun-Apu ir Xbalanque, kuriuos jau sutikome kaip pagrindinius pirmosios knygos veikėjus.

dievo vaikai
Tačiau Dievo vaikai buvo ir triukšmingi, ir išdykę. Jie erzino savo garbingą močiutę verkiančiomis verksmėmis ir triukais. Galiausiai Shmukane, kuri negalėjo susitaikyti su savo elgesiu, išleido juos už durų. Jie stebėtinai lengvai prisitaikė prie gyvenimo už namų ribų ir netrukus tapo įgudusiais medžiotojais ir išmoko sumaniai naudotis serbatana (vėjo vamzdžiu), kuriuo šaudė paukščius ir smulkius gyvūnus. Jų pusbroliai Hunbatzas ir Hongchouenas su jais elgėsi netinkamai, nes pavydėjo jų, kaip gerų medžiotojų, šlovės ir visais įmanomais būdais juos kankino. Tačiau šie vaikai jiems atlygino, paversdami savo kankintojus baisiomis beždžionėmis. Staigus išvaizdos pasikeitimas ir ji pradėjo prašyti, kad tie, kurie džiugino jos namus dainuodami ir grodami fleita, nebūtų pasmerkti tokiam baisiam likimui. Broliai jai pasakė, kad jei ji galės žiūrėti į jų išdaigas nesišypsodama, jos noras bus išpildytas. Bet jie laikė tokius pokštus ir kūrė tokias grimasas, kad jai buvo taip linksma, kad net tris kartus negalėjo susilaikyti juoko, ir beždžionėms teko pasitraukti.

magijos įrankiai
Huna-Apu ir Xbalanque vaikystė buvo kupina tokių epizodų, kokių buvo galima tikėtis iš šių būtybių. Pavyzdžiui, bandydami išvalyti milpą (kukurūzų plantaciją), jie naudojo stebuklingus įrankius, kuriuos buvo galima patikėti atlikti visą dieną, kol jie buvo medžioklėje. Vakare grįžę jie ištepė rankas ir veidus žemėmis, kad Šmukanė patikėtų, jog jie visą dieną dirbo laukuose. Tačiau laukiniai gyvūnai naktį rinkdavosi į slaptą susitikimą ir grąžindavo į savo vietas visas šaknis ir krūmus, kurie anksčiau buvo iškirsti magiškais įrankiais. Dvyniai suprato, kad čia yra įvairių gyvūnų, ir padėjo ant žemės didelį tinklą, kad jei kitą naktį gyvūnai atvažiuotų į šią vietą, įkristų. Ir jie atėjo, bet sugebėjo saugiai pabėgti, išskyrus žiurkę. Be to, triušis ir elnias prarado uodegas, todėl šie gyvūnai neturi uodegų! Žiurkė, atsidėkodama už tai, kad broliai jos pasigailėjo, papasakojo jiems savo tėvo ir dėdės istoriją, taip pat apie jų didvyriškas pastangas atsispirti Sibalbos jėgoms ir apie lazdų bei kamuolių, su kuriais jie galėjo žaisti, egzistavimą. tlachtli žaidimų aikštelėje Ninshor Karchach mieste, kur prieš juos žaidė Hunhun-Apu ir Vukub-Hunapu.

Antras skambutis
Tačiau budrūs Hun-Kame ir Vucub-Kame netrukus sužinojo, kad jų pirmųjų aukų sūnūs ir sūnėnai perėmė žaidimą, dėl kurio pastarieji atsidūrė klastingų Sibalbos gyventojų gniaužtuose, ir nusprendė nusiųsti tą patį iššūkį Hunui. -Apu ir Xbalanque, manydami, kad dvyniai nežinojo apie Hunhun-Apu ir Vukuba-Hunapu likimą. Todėl jie nusiuntė pasiuntinius į Shmukane namus, kad pakviestų juos žaisti kamuoliuką. O Shmukane, sunerimusi dėl šio iššūkio, nusiuntė utėlę įspėti savo anūkus. Utėlė, negalėdama judėti taip greitai, kaip jai patiko, leido save praryti rupūžiui; rupūžę prarijo gyvatė, o gyvatę prarijo Wok paukštis, Hurakano pasiuntinys. Kelionės pabaigoje visi gyvūnai deramai paleido vienas kitą, tačiau rupūžė negalėjo atsikratyti utėlės, kuri iš tikrųjų pasislėpė rupūžės dantenose, todėl nebuvo praryta nė kiek. Galiausiai žinutė buvo perduota ir dvyniai grįžo į Xmukane namus atsisveikinti su močiute ir mama. Kiekvienas prieš išeidamas į trobos vidurį pasodino po nendrių stiebelį, sakydamas, kad nuvys, jei ištiks kokia nelaimė.

Apgauti apgavikai
Ir tada jie nuėjo į Sibalbą Hunhun-Apu ir Vukub-Hunapu numintu keliu ir praėjo kraujo upe, kaip ir anksčiau. Tačiau jie ėmėsi atsargumo priemonių ir išsiuntė į priekį gyvūną Šaną kaip šnipą ar žvalgą. Jie liepė šiam gyvūnui išdurti visus Sibalbos gyventojus plauku iš Huna-Apu kojos, kad sužinotų, kuris iš jų pagamintas iš medžio, ir tuo pačiu metu sužinoti kitų vardus, kai jie kreipiasi vienas į kitą, susmeigtas plauku. Taigi, atvykę į Sibalbą, jie sugebėjo nekreipti dėmesio į medinius stabus ir apdairiai vengti iki raudonumo įkaitusių akmenų. O išbandymas niūrumo namuose jų neišgąsdino ir jie pro jį praėjo nepažeisti. Požemio gyventojai buvo ir nustebinti, ir supykę nusivylimu. Be viso to, jie smarkiai pralaimėjo vėliau vykusiame žaidime. Tada pragaro valdovai paprašė dvynių atnešti jiems keturias puokštes gėlių iš karališkojo Ksibalbos sodo, tuo pačiu įsakę sodininkams atidžiai stebėti gėles, kad nė vienos iš jų nebūtų galima nuskinti. Tačiau broliai pagalbos iškvietė skruzdėles, kurios spėjo grįžti su gėlėmis. Sibalbos valdovų pyktis buvo baisus, ir jie įkalino Hun-Apu ir Xbalanque Spears namuose, kur demonai įnirtingai svaidė aštrias ietis į belaisvius. Bet jie papirko ietininkus ir liko nenukentėję. Ksibalbos valdovai perskėlė snapus pelėdoms, kurios saugojo karališkuosius sodus ir kaukė iš įniršio.

Išbandymų namai
Tada jie buvo nustumti į Šalčio namus. Čia jie išvengė baisaus sušalimo likimo, šildydamiesi degindami kankorėžius. Jie buvo išmesti per naktį Tigrų namuose ir Ugnies namuose, tačiau abiem atvejais jie pabėgo. Šikšnosparnių namuose jiems taip nepasisekė. Kai jie ėjo per šią baisią vietą, šikšnosparnių valdovas Kamatzotsas puolė ant jų, švilpdamas ore odiniais sparnais ir viena banguojant į kardą panašiais nagais nukirto Hunu-Apu galvą. . Tačiau vėžlys, netyčia praslinkęs pro begalvį herojaus kūną ant žemės ir palietęs kaklą, tuoj pat pavirto galva, o Hun-Apu atsistojo ir tapo ne ką prastesnis už jį.
Šie namai, kuriuose broliai buvo priversti praleisti laiką, primena Dantės pragaro ratus. Xibalba Quiche indėnams buvo ne bausmės vieta, o tamsi ir baisi vieta, kupina daugybės pavojų. Nenuostabu, kad majų indėnai, pasak Lando, turėjo „be galo didelę mirties baimę“, jei tikėjo, kad po jos pateks į tokią baisią buveinę!
Norėdami įrodyti savo nemirtingumą priešininkams, Hun-Apu ir Xbalanque, prieš tai susitarę su dviem burtininkais Shulu ir Pakau dėl jų prisikėlimo, atsigulė ant laidotuvių drakonų ir mirė. Jų kaulai buvo sumalti iki miltelių ir įmesti į upę. Paskui jiems buvo atlikta atgimimo procedūra ir penktą dieną po mirties jie atrodė kaip žuvys, o šeštą – kaip nuskurę ir pasišiaušę senukai, kurie vienas kitą žudė ir atgaivino. Sibalbos valdovų prašymu jie sudegino karališkuosius rūmus ir sugrąžino jiems pradinį spindesį, nužudė ir atgaivino karališkąjį šunį, supjaustė vyrą į gabalus ir sugrąžino jį į gyvenimą. Pragaro valdovai smalsavo patirti mirtį ir prašė būti nužudyti bei prikelti. Pirmąją savo prašymo dalį broliai herojai išpildė labai greitai, tačiau nemanė, kad reikia kreipti dėmesio į antrąją.
Nusimetę maskaradą, broliai subūrė jau labai išsigandusius Sibalbos kunigaikščius ir paskelbė ketinantys nubausti juos už priešiškumą jiems, tėvui ir dėdei. Jiems buvo uždrausta dalyvauti kilniame klasikiniame žaidime su kamuoliu – tai didelė negarbė aukštesniosios majų kastos akyse – jie buvo pasmerkti dirbti tarnų darbą, o valdžią turėjo tik laukiniams miško gyvūnams. Po to jų galia ėmė sparčiai mažėti. Šie požemio princai apibūdinami kaip pelėdiški, kurių veidai nudažyti juodai baltai, simbolizuojantys jų dviveidiškumą ir apgaulę.
Kaip atlygis už patirtus baisius pažeminimus, Hunhun-Apu ir Vukub-Hunapu, pirmųjų nuotykių ieškotojų niūrioje Sibalbos karalystėje, sielos buvo perkeltos į dangų, kur jos tapo saule ir mėnuliu. Šia apoteoze baigiama antroji knyga.
Visai nesunku, atsižvelgiant į lyginamąją mitologiją, šios knygos medžiagoje įžvelgti daugeliui mitologijų būdingą „požemio nusiaubimo“ variantą. Daugelyje primityvių įsitikinimų herojus ar herojai susiduria su nesuskaičiuojamais Hado pavojais, norėdami įrodyti laukiniam protui, kad mirties baimę galima įveikti. Algonquian mitologijoje Mėlynasis Jay šaiposi iš Mirusio žmogaus, kurio sesuo Joy ištekėjo, o Balderis eina per skandinavišką Helheimą. Dievas pirmiausia turi nusileisti į bedugnę ir išeiti iš jos su pergale, kad nedrąsūs žmonės galėtų būti nemirtingi.

Tikrovė mituose
Būtent antrojoje „Popol Vuh“ knygoje esanti medžiaga leidžia suprasti, koks tikras gali būti mitas. Kaip jau buvo pabrėžta, akivaizdu, kad laukinio galvos mirties baimė gali paskatinti jo slopinimo idėją, kaip matyti iš Popol Vuh. Tačiau yra pagrindo įtarti, kad į mito sudėtį pateko ir kiti veiksniai. Gerai žinoma, kad užkariautojų gentis, prieš save varanti užkariautų žmonių likučius, po kelių kartų eilės yra linkusi juos laikyti kažkuo antgamtišku, daugiau ar mažiau su požemiu susijusių vietų gyventojais. To priežastis nesunku suprasti. Visų pirma, ritualinių apeigų skirtumai skatina tikėjimą, kad priešų gentis užsiima magija. Priešas akimis matomas retai, o jei jį pamato, greitai prisidengia arba „dingsta“. Dauguma vietinių genčių dažnai gyveno iškastuose arba urvuose, pavyzdžiui, škotų piktai. Tikriausiai pirmieji Sibalbos gyventojai buvo tie patys.
Maya-Kiche genties įsibrovėliai, sutikę tokius žmones nuošaliose olose Gvatemalos kalnų šlaituose, natūraliai laikytų juos požemio gyventojais. Uolų būstai Meksikoje ir Kolorado valstijoje rodo aiškius tokių urvų žmonių egzistavimo ženklus. Kolorado valstijoje yra Roko rūmų kanjonas, didžiulis natūralios kilmės plyšys, kuriame buvo pastatytas praktiškai mažas miestas, kuris iki šiol puikiai išsilaikęs. Galbūt tokioje pusiau požeminėje plyšyje buvo miestas, vadinamas Sibalba.

Sibalbos gyventojai
Taip pat matome, kad Sibalbos gyventojai buvo ne tik gyventojai žemės gelmėse. Sibalba – ne pragaras, kuriame atliekama bausmė už nuodėmes, o vieta, kur gyvena mirusieji, o jo gyventojai vargu ar buvo „velniai“ ar pikti dievai. Popol Vuh raštininkas apie juos rašo taip: „Senais laikais jie neturėjo galios. Jie erzino ir trukdė žmonėms, ir, tiesą sakant, jie nebuvo laikomi dievais. Žodis „Xibalba“ kilęs iš šaknies, reiškiančios „bijoti“, iš kurios kilo žodis „vaiduoklis“ arba „vaiduoklis“. Taigi Xibalba buvo Vaiduoklių namai.

Trečia knyga
Trečiosios knygos pradžioje dievai vėl tariasi dėl žmogaus sukūrimo. Dėl šių bendrų diskusijų atsiranda keturi žmonės. Šios būtybės buvo pagamintos iš tešlos, išminkytos iš geltonų ir baltų kukurūzų miltų ir buvo pavadintos Balam-Kuice (Tigras švelniai šypsodamasis), Balam-Agab (Nakties tigras), Mahakutah (Šlovintas vardas) ir Iki-Balam (Tigras Mėnulis).
Tačiau juos sukūręs dievas Hurakanas nebuvo patenkintas savo rankų kūriniu, nes šios būtybės buvo per daug panašios į pačius dievus. Dievai vėl susirinko patarimo ir sutiko, kad žmogus turėtų būti ne toks tobulas ir turėti mažiau žinių nei ši nauja gentis. Žmogus neturi prilygti Dievui. Todėl Hurakanas aptemdė jų akis debesiu, kad jie matytų tik dalį žemės, o anksčiau – visą apvalią pasaulio sferą. Po to keturi vyrai buvo giliai užmigdyti ir sukurtos keturios moterys, kurios jiems buvo atiduotos į žmonas. Jų vardai buvo Kaha-Paluma (Krentantis vanduo), Choima (Gražus vanduo), Tsuuniha (Vandens namas) ir Kakisha (Papūgos vanduo arba Blizgantis vanduo). Jie buvo sutuokti su vyrais, atitinkamai, aukščiau nurodyta tvarka.
Šie aštuoni žmonės tapo tik Quiche žmonių protėviais, po kurių buvo sukurti kitų tautų pirmtakai. Tuo metu saulės nebuvo, o žemės paviršiuje viešpatavo santykinė tamsa. Žmonės nemokėjo garbinti dievų, bet aklai pakėlė akis į dangų ir meldė Kūrėją, kad atsiųstų jiems ramų gyvenimą ir dienos šviesą. Tačiau šviesuolio neatsirado, o jų širdyse įsiveržė nerimas. Ir jie nuvyko į vietą, vadinamą Tulan-Tsuiva (Septynios urvai) – praktiškai tą pačią, kaip Chikomotztok actekų mite – ir ten jiems buvo suteikti dievai. Dievo Tohilio kultą priėmė Balam-Kuitze, Avilišo kultą Balamas-Agabas, o Hakavitsos kultą suteikė Mahakutah. Ir Iki-Balamui buvo duotas dievas, bet kadangi jis neturėjo vaikų, jo tikėjimas ir žinios mirė.

Kaip kiche užsidegė
Kišų indėnams labai trūko ugnies savo pasaulyje be saulės, bet dievas Tohilas (Perkūno griaustinis, ugnies dievas) jiems ją suteikė. Tačiau iš dangaus krito stiprus lietus ir užgesino visus gaisrus žemėje. Tiesa, Tohilas visada galėjo jas padegti iš naujo: jam tereikėjo spardyti koją, kad atsirastų ugnis. Šiame paveikslėlyje galima lengvai pamatyti gerai nupieštą griaustinio dievą.

Quiche analogija su Babilonu
Tulan-Tsuiva buvo vietos, atnešusios didžiulę nelaimę Kiche genčiai, pavadinimas, nes dėl kalbų maišymo atskiri šios tautos klanai nustojo suprasti vienas kitą, o tai primena Babilono istoriją. Dėl šios priežasties pirmieji keturi žmonės nebegalėjo suprasti vienas kito ir nusprendė palikti šią nelaimingą vietą ir, vadovaujami dievo Tohilo, pradėjo ieškoti kitų, sėkmingesnių kraštų. Pakeliui jie susidūrė su daugybe sunkumų. Jiems teko kirsti daugybę aukštų kalnų, o kartą ilgai suktis vandenyno dugnu, kurio vandenys stebuklingai išsiskyrė, kad galėtų praeiti. Galiausiai jie priėjo prie kalno, kurį pavadino Hakavits, vienos iš savo dievybių vardu, ir ten liko, nes jiems buvo išpranašauta, kad čia jie pamatys saulę. Ir tada pasirodė šviesa. Žmonės ir gyvūnai ėmė audringai džiaugtis, nors jo spinduliai nebuvo stiprūs ir atrodė labiau kaip atspindys veidrodyje, o ne galinga vėlesnių laikų saulė, kurios ugniniai spinduliai greitai siurbė aukos kraują ant altoriaus. Kai jis atskleidė savo veidą, trys kišų genties dievai virto akmenimis, kaip dievai ar totemai, susiję su laukiniais gyvūnais. Tada atsirado pirmasis Quiche žmonių miestas arba jų nuolatinė gyvenamoji vieta.

Paskutinės pirmųjų žmonių dienos
Praėjo laikas, ir pirmieji kišų genties žmonės paseno. Jie pradėjo turėti vizijų, kuriose dievai įtikinėjo juos aukoti žmones, o norėdami įvykdyti dievų įsakymą, jie puldinėjo kaimynines žemes, kurių gyventojai aktyviai priešinosi. Tačiau didžiajame Kičės mūšyje stebuklingą pagalbą atnešė būrys vapsvų ir širšių, kurios skrido priešams į veidus, įgeldamos ir apakdamos, todėl jie negalėjo nei panaudoti ginklų, nei efektyviai priešintis. Po šio mūšio visos aplinkinės gentys tapo jų intakais.

Pirmojo žmogaus mirtis
Dabar pirmieji žmonės pajuto, kad jų mirties valanda arti, ir pakvietė savo gimines bei vasalus pasiklausyti jų mirštančių žodžių. Liūdesio kupini jie dainavo dainą „Kamuku“ („Mes matome“), kurią taip džiaugsmingai dainavo pirmą kartą išvydę dienos šviesą. Tada jie paeiliui atsisveikino su savo žmonomis ir sūnumis. Ir staiga jų nebeliko, o jų vietoje buvo didelis ryšulėlis, kuris niekada nebuvo atidarytas. Jie pavadino jį Didenybės ryšuliu. Taigi pirmieji žmonės iš Quiche genties mirė.
Kaip aišku iš šios knygos, čia mes susiduriame su žmogaus kilmės ir sukūrimo problema, apie kurią mąstė Maya-Kiche indėnai. Kai kurie su juo susiję mitai labai panašūs į kitų Amerikos žemynų tautų mitus. Amerikos indėnų mitologijoje retai sutinkamas Adomas, vienišas personažas, paliktas vienas pasaulyje, be jokios draugystės. Žmogus beveik visada yra motinos žemės sūnus ir į dienos šviesą ateina iš kokios nors urvo ar požeminės šalies visiškai užaugęs ir visiškai prisitaikęs gyventi žemės paviršiuje. Tokio pobūdžio mitų randame actekų, perujiečių, čoktavų, juodakojų indėnų ir daugelio kitų Amerikos genčių mitologijoje.

Amerikos genčių migracija
Kiche migracijos istorijoje taip pat randame stulbinantį panašumą su kitų Amerikos genčių migracijos mitais. Tačiau mite apie kišų gentį galime atsekti tikslų šios tautos judėjimą iš šaltos šiaurės į šiltus pietus. Iš pradžių saulė dar nebuvo gimusi. Tamsa viešpatauja. Kai pasirodo saulė, ji silpna, o jos spinduliai blankūs ir vandeningi, kaip šviesuolio spinduliai šiaurinėse platumose. Ir vėl yra užuominos apie upių kirtimą jas dengiančiu „briliuoju smėliu“, ir galima pagrįstai manyti, kad čia buvo kalbama apie ledą. Šiuo atžvilgiu galima pacituoti actekų mitą apie tautų kraustymąsi, kuris atrodo beveik identiškas Quiché žmonių mitui.
„Tai yra meksikiečių išvykimo iš vietos, vadinamos Aztlan, aprašymo pradžia. Jie atvyko čia vandeniu, šios keturios gentys, ir plaukė valtimis. Jie pasistatė savo namelius ant polių vadinamojoje Kvinevėjano grotoje. Ir iš ten išėjo aštuonios gentys. Pirmoji gentis buvo Huexotzinco gentis, antroji buvo Chalca gentis, trečioji buvo Xochimilco gentis, ketvirta buvo Cuitlawaca gentis, penkta buvo Mallinalca gentis, šešta buvo Chichimeca gentis, septinta buvo Tepaneca gentis, o aštuntoji buvo Matlatzinca gentis. Būtent ten jie kilo iš Kolhuakano. Jie čia buvo kolonistai nuo tada, kai čia nusileido iš Aztlano. ... Ir iš čia jie netrukus išvyko, pasiimdami su savimi savo dievą Huitzilopochtli. ... Ten šios aštuonios gentys nutiesė mums kelią ant vandens.
Panašus mitas yra „Wollum Olum“ arba nupieštuose indėnų Lennie-Lenape kalendoriniuose įrašuose. Kaip pasakojama istorija: „Po potvynio Lenapės indėnai ir drąsūs vėžlius primenantys padarai gyveno netoliese, Tully būste, oloje. ... Jie pamatė, kad žalčių šalis graži ir turtinga. Visi kartu sutarę, jie nuėjo ant užšalusios jūros vandens, kad užvaldytų šią šalį. Buvo nuostabu, kai jie visi ėjo lygiu užšalusiu giliosios jūros vandeniu per siaurą serpantino jūros praėjimą didžiajame vandenyne.
Ar šiuose mituose yra tiesos? Ar juose yra nuoroda į tikrąją tautų migraciją, kai kai kurių amerikiečių genčių protėviai perėjo per užšalusius vandenyno vandenis Kamčiatkos sąsiauryje ir paliko šias debesuotas šiaurines žemes su savo Arkties naktimi į palankesnę klimato zoną? Ar tokia tradicija galėjo mus pasiekti per nesuskaičiuojamus šimtmečius, kurie turėjo praeiti nuo pirmojo mongoloidų rasės žmogaus pasirodymo Amerikos žemyne ​​iki kelių paminėtų legendų parašymo ar sukūrimo? Zinoma kad ne. Bet ar negalėjo būti vėlesnių migracijų iš šiaurės? Ar negalėtų minios žmonių, tolimi ankstyvųjų amerikiečių giminaičiai, praplaukti per užšalusį sąsiaurį ir po kelių kartų nukeliauti į šiltesnio klimato regionus, kaip, kaip žinome, darė nahua indėnai? Skandinavijos vikingai, pasiekę Amerikos šiaurės rytų pakrantę 10 amžiuje, ten aptiko gentį žmonių, visiškai kitokių nei žmonės su raudona oda ir panašesni į eskimus, kuriuos jie vadino „skrellingr“ arba „drožlėmis“ – jie tokie maži. ir bjaurūs buvo. Toks apibūdinimas vargu ar galėtų būti taikomas mums žinomiems Šiaurės Amerikos indėnams. Remiantis legendomis apie Šiaurės Amerikos raudonuosius žmones, galime daryti prielaidą, kad kelias kartas jie išbuvo tolimuose Šiaurės Amerikos žemyno vakaruose, prieš persikeldami į rytus. Ir netgi galima išdrįsti manyti, kad Amerikoje pasirodę kažkur krikščioniškos eros aušroje, jie pamažu įsikūrė pietryčių kryptimi ir apie XI amžiaus pabaigą ar net šiek tiek atsidūrė rytinėse Šiaurės Amerikos dalyse. vėliau. Tai reikštų, kad tokiai legendai kaip ta, kurią ką tik atidžiai perskaitėme, tereikia išgyventi tūkstantį metų, darant prielaidą, kad Popol Vuh pirmą kartą buvo užfiksuotas XI amžiuje, o tai atrodo gana tikėtina. Tačiau tokios spėlionės yra šiek tiek pavojingos, atsižvelgiant į beveik visišką įrodymų trūkumą, todėl jas reikia vertinti labai atsargiai ir traktuoti tik kaip spėliones.

„Popol Vuh“ apie visatos atsiradimą ir vystymąsi
Jau baigėme trumpą mitologinės Popol Vuh dalies apžvalgą ir čia bus tikslinga pasigilinti į įvairių dievų, herojų ir panašių veikėjų, užpildančių jo puslapius, kilmę ir prigimtį. Tačiau prieš tai darydami pažvelkime į kūrimo mitą, aprašytą pirmoje knygoje. Iš vidinių ženklų matome, kad tai tikriausiai ne vienos istorijos apie pasaulio sukūrimą susijungimo rezultatas. Pastebime, kad mite kalbama apie būtybes, kurių kiekviena tam tikru mastu atlieka kūrėjo arba „kūrėjo“ funkciją. Šios būtybės turi ir bendrų bruožų. Akivaizdu, kad čia turime prisiminimų apie ankstyvus alternatyvius įsitikinimus. Žinome, kad tai įvyko Peru kosmogonijoje, kuri garsėja savo sudėtingumu, o daugelis kitų Europos ir Azijos mitologijų taip pat yra šio reiškinio pavyzdžiai. Netgi Pradžios knygos istorijoje apie visatą galime aptikti dviejų atskirų istorijų susiliejimą, kuris išplaukia iš nuorodos į kūrybinę jėgą, kuri įvardijama ir kaip „Jehova“, ir kaip „Elohim“ (antrojo vardo daugiskaita). įrodo politeistinių ir monoteistinių idėjų buvimą).

Popol Vuh senovė
Šis samprotavimas leidžia daryti prielaidą, kad Popol Vuh yra labai senovės mitų rinkinys, nes religinių įsitikinimų susiliejimas yra palyginti lėtas procesas. Žinoma, nesant kitų duomenų, neįmanoma net apytiksliai nustatyti jo atsiradimo datos. Turime tik vieną šios įdomios knygos variantą, todėl esame priversti apsiriboti svarstymu tik vieną iš jų, be filologijos pagalbos, kuri leistų palyginti du skirtingu laiku parašytas versijas.

Tėvas Dievas ir Motina deivė
K'iche' kūrimo mite randame dvi dvilypės prigimties būtybes. Tai Xpiyacoc ir Xmukane, dievas tėvas ir deivė motina, kurie akivaizdžiai yra mūsų jau minėtos meksikiečių poros Ometecutli-Omeciuatl analogai. Pirmasis reiškia vyrišką apvaisinimo principą, o antrosios dievybės vardas reiškia „moteriška galia“. Šie dievai tikriausiai buvo laikomi hermafroditais, kurie, matyt, yra daugybė Šiaurės Amerikos indėnų dievų. Jie gali būti analogiški „Tėvei dangui“ ir „Motinai Žemei“ iš daugelio kitų mitologijų.

Kukulkanas
Kukulkanas taip pat siejamas su visatos procesu tarp Kiche. Tarp Quiche Maya tai buvo meksikietiško Quetzalcoatl variantas, o gal buvo atvirkščiai. Jo vardas, kaip ir nahua, reiškia „žaliaplunksnė gyvatė“.

Hurakanas
Vėjo dievas Hurakanas, „Tas, kuris meta žemyn“, kurio vardas galbūt reiškia „Vienakojis“, turi būti toks pat kaip Tezcatlipoca iš Nahua. Buvo manoma, kad žodis „uraganas“ kilo iš šio dievo vardo, tačiau tokia žodžių daryba atrodo pernelyg netikėta ir atsitiktinė, kad būtų tikra. Khurakanas turėjo tris dievus padėjėjus Kakulha-Hurakan (žaibas), Chipi-Kakulha (žaibo blyksnis) ir Rasha-Kakulha (žaibo takas).

Hun-Apyi Xbalanque
Didvyrių dievai Hun-Apu ir Xbalanque pavaizduoti taip, kad jie apskritai turi pusdievių bruožų. Vardas Hun-Apu reiškia „Užkariautojas“ arba „Burtininkas“, o Xbalanque – „Mažasis tigras“. Amerikiečių mituose, kuriuose gausu dievų herojų, randame daug tokių veikėjų.

Vukub-Kakish ir jo sūnūs
Vukub-Kakish ir jo palikuonys, žinoma, yra žemiški milžinai, kaip graikų mitologijoje titanai ar skandinavų jotunai. Smaragdinių dantų pašalinimas iš Vukub-Kakish ir jų pakeitimas kukurūzų grūdeliais gali atrodyti kaip alegorija ar mitinė žemės dangos nekaltybės sunaikinimo ir jos sėjos kukurūzų sėklomis interpretacija. Todėl gali būti, kad Vucub-Kakish yra žemės dievas, o ne priešistorinis saulės ir mėnulio dievas, kaip teigia daktaras Seleris.

„Popol Vuh“ poetinė kilmė
Yra pagrindo manyti, kad „Popol Vuh“ iš pradžių buvo skaitinė kompozicija. Tai patvirtintų hipotezę apie jos senumą, remiantis tuo, kad ji buvo perduodama iš kartos į kartą prieš užrašant. Iš jo paimtose ištraukose matyti aiškus polinkis į dimensiškumą, be jokios abejonės, kalbama apie šokio, simbolizuojančio saulės tekėjimą, aprašymą. Štai jis:
"Ama x-u ch" ux ri Vuch?" "Ve", x-cha ri mama. Ta chi xaquinic. Quate ta chi gecumarchic. Cahmul xaquin ri marna.
Nemokamas vertimas gali skambėti taip:
"Ar bus aušra?" "Taip", atsakė senis. Tada jis išskėtė kojas. Vėl atsirado tamsa. Keturis kartus senis išskėtė kojas. "Dabar oposumas išskleidė kojas", - sako žmonės.
Akivaizdu, kad daugelis šių eilučių turi gerai žinomą primityviajai šokių poezijai būdingą savybę, kuri pasireiškia vienos ilgos ir dviejų trumpų pėdų kaitaliojimu. Žinome, kad kišiai labai mėgo ritualinius šokius, lydimus ilgų tekstų giedojimo, kuriuos jie vadino nugumtzih arba „žodžių girliandomis“. Ir „Popol Vuh“ kartu su kita medžiaga tikriausiai įtraukė daug jų.

Quiche žmonių pseudoistorija
Ketvirtojoje knygoje „Popol Vuh“ yra pseudo istorija apie kičės tautos karalius. Akivaizdu, kad jis yra labai painus ir būtų sunku pasakyti, kuri jo dalis iš pradžių buvo įtraukta į Popol Vuh, o kurią įtraukė ar sugalvojo naujausias jo sudarytojas. Negalima daryti skirtumo tarp sagos ir istorijos arba tarp karalių ir dievų, tikrų ir įsivaizduojamų. Daugumos šios knygos tema yra nesibaigiantys mūšiai, susirėmimai ir konfliktai, ir išsamiai aprašoma daugybė žmonių migracijų.

Karalienė My
Nagrinėjant majų tautos pseudoistoriją, pravartu pažvelgti į neseniai mirusio Augusto Le Plongeono, kuris daug metų gyveno ir kasinėjo Jukatane, teorijas. Daktaras Le Plongeonas buvo apsėstas minties, kad senovės majai išplatino savo civilizaciją visame apgyvendintame Žemės rutulio paviršiuje ir buvo Egipto, Palestinos ir Indijos civilizacijų kūrėjai, be daugelio kitų. Be to, jis laikė save tikru majų hieroglifinės sistemos iššifruotoju, kuri, jo nuomone, buvo beveik identiška egiptietiškajai. Nemėginsime paneigti jo teorijų, nes jos buvo pagrįstos filologiją, antropologiją ir mitologiją valdančių dėsnių nežinojimu. Tačiau jis puikiai mokėjo majų kalbą, o pažintis su jų papročiais buvo išskirtinai visapusiška. Viena iš jo idėjų buvo ta, kad tam tikrą salę tarp Chichen Itza griuvėsių pastatė karalienė Mu, majų tautos princesė, kuri po tragiškos savo brolio, kuris taip pat buvo jos vyras, mirties ir įvykusios nelaimės nuskendus Atlantidai, pabėgo į Egiptą, kur įkūrė senovės Egipto civilizaciją. Šią teoriją būtų galima lengvai paneigti. Tačiau daktaro Le Plongeono pasakojamoje pasakoje užtenka romantikos, kad sukeltų susidomėjimą ja ir būtų pateisinamas jos ištraukimas iš neaiškios knygos, kurioje ji paskelbta (The Queen of Mu and the Egyptian Sphinx. London, 1896).
Iš daktaro Le Plongeono knygos nežinome, kokiais samprotavimais jis atrado, kad jo herojės vardas yra gana disonuojantis „Mano“. Jam galėjo pasirodyti lygiai taip pat, kaip jis atrado, kad tam tikri majų architektūros raštai iš tikrųjų buvo egiptietiškos raidės. Bet būtų geriau, jei jis papasakotų savo istoriją. Štai ir ji.

laidojimo kamera
„Prieš įėjimą į laidojimo kamerą, pašventintą sesers-žmonos karalienės Mu meile, mūsų dėmesį patraukia graži raižyta sija, formuojanti durų lubas. Jame vaizduojamas nesantaika tarp brolių Aak ir Koch, dėl kurio pirmasis nužudė pastarąjį. Šių veikėjų vardai iškalti ant durų lubų, pavaizduoti kaip jų totemai: leopardo galva vaizduoja Kochą, o šerno ar vėžlio galva – Aak (majų kalboje šis žodis reiškia ir „šerną“, ir „šerną“). vėžlys"). Aak yra pavaizduotas saulės disko viduje, jo dievas globėjas, kaip liudija Uxmalio sienų užrašai. Pilnas pykčio jis žiūri į brolio veidą. Dešinėje rankoje jis laiko emblemą, papuoštą plunksnomis ir gėlėmis. Tai, kaip jis ją laiko, rodo paslėptą ginklą... Kocho veidas taip pat išreiškia pyktį. Kartu su juo matome plunksnuotą gyvatę, simbolizuojančią karališkąją galią, taigi ir šalį. Dažniau jis vaizduojamas kaip sparnuota gyvatė, sauganti Kochą. Kairėje rankoje jis laiko ginklą, nuleistą ant žemės, o dešine ranka gniaužia galios simbolį, kuriuo prisidengia krūtinę, tarsi apsaugos reikalaudamas pagarbos, priklausančios jam už pareigas...
Praeidami tarp ginkluotų vadų figūrų, išraižytų abiejose durų pusėse ir tarytum saugančių įėjimą į laidojimo kamerą, pastebime skulptūrą galvos apdangalu, panašią į Žemutinio Egipto valdovo karūną, kuri buvo Egipto psento dalis. Egipto faraonai.

freskos
„Princo Kocho memorialinės salės laidojimo kameroje esančios freskos, nutapytos iš augalinių žaliavų pagamintais vandens pagrindo dažais, susideda iš paveikslų serijos, atskirtų mėlynomis linijomis. Cokoliai, kambario kampai ir lubų kraštai, taip pat nudažyti mėlynai, rodo, kad šis kambarys buvo skirtas palaidoti... Pirmoje scenoje karalienė Mu vaizduojama vaikystėje. Ji sėdi ant pekario, tam tikros Amerikos laukinės kiaulės, nugaros, po karališku plunksnų skėčiu, karališkosios valdžios simboliu majų šalyje, taip pat Indijoje, Chaldėjoje ir kitose vietose. Ji tariasi su išminčiumi: su giliu dėmesiu klausosi likimo spėjimo, kuris tapo žinomas po to, kai šarvuočio kiautas, įkaitintas ant žarijų, suskilinėjo ir įgavo įvairių atspalvių. Šis būrimo būdas buvo vienas iš majų papročių ... "

pranašautojai
„Prieš jaunąją karalienę Mu, priešais ją, sėdi pranašas, kuris akivaizdžiai yra aukšto rango kunigas, sprendžiant iš mėlynos ir geltonos spalvos plunksnų ant jo ritualinio apsiausto. Jis skaito likimo prognozes ant šarvuočio kiauto. Šalia jo stovi sparnuota gyvatė, majų imperijos simbolis ir globėja. Kunigo galva atsukta į karališkąją vėliavą, kurią, atrodo, jis glosto. Pasitenkinimas atsispindi švelnioje ir patenkintoje jo veido išraiškoje. Už kunigo, kuris laiko už rankos taip pat, kaip katalikų kunigai laimina savo kaimenę (šio gesto prasmė okultistams gerai žinoma), yra jaunosios karalienės damos.

Karalienė nuotaka
„Kitame paveiksle vėl matome karalienę Mu, bet jau ne vaiką, o patrauklią jauną moterį. Ji nesėdi po karališku skėčiu ar vėliava, o vėl yra išminčių kompanijoje, kurios veidas yra paslėptas po pelėdos galvos formos kauke. Ji, graži ir flirtuojanti, turi daug gerbėjų, kurie varžosi tarpusavyje dėl garbės turėti jos ranką. Lydima vieno iš savo gerbėjų, ji eina pasitarti su kunigu. Ją lydi pagyvenusi ponia, tikriausiai jos močiutė, ir tarnaitės. Pagal tradiciją, pagyvenusi moteris kalba už karalienę. Ji pareiškia, kad jaunas vyras, sėdintis ant žemo suoliuko tarp dviejų tarnaičių, nori vesti karalienę. Kunigo padėjėjas, kuris taip pat sėdi ant suoliuko už visų, veikia kaip šauklys ir garsiai kartoja viską, ką sako senolė.

Karalienės My atmetimas
„Jaunoji karalienė atmeta pasiūlymą. Išminčius paaiškina, kad Mu, būdama karališko kraujo moteris, pagal įstatymus ir papročius turi ištekėti už vieno iš savo brolių. Jaunuolis šio sprendimo klauso su derama pagarba kunigui, ką rodo jo kairė ranka, gulinti ant krūtinės ir atsiremti į dešinįjį petį. Tačiau jis nepriima atstūmimo nuolankiai. Jo sugniaužtas kumštis ir taip pat iškeltas tarsi trypdamas koją rodo pyktį ir nusivylimą, o už nugaros esantis tarnautojas įspėja jį būti kantrų ir nuolankų, sprendžiant iš jos rankos padėties, pasuktos delnu aukštyn.

Atmestas gerbėjas
„Kitoje nuotraukoje matome tą patį jaunuolį, kurio santuokos pasiūlymą jaunoji karalienė atmetė, pasitarusi su nubčiu arba žyniu, kunigą, kurio aukštą rangą rodo jo galvos apdangalas ir trigubas krūtinkaulis, kurį jis nešioja ant plunksnų apsiausto. Jaunuolis, akivaizdžiai svarbus žmogus, atėjo lydimas savo patikimo draugo arba hachetelio, kuris sėdi jam už nugaros ant pagalvėlės. Atstumto jaunuolio veido išraiška rodo, kad jis nuolankiai nepriima likimo potvarkio, nors jį vertėjas perteikia pačiu taikiai. Jo draugas kreipiasi į kunigo tarną. Atspindėdamas savo šeimininko mintis, jis pareiškia, kad graži nubčio kalba ir jo klaidingas dievų valios aiškinimas yra visiška nesąmonė. Kunigo padėjėjo atsakymas, rodomas jo veido griežtumu, teigiamu gestu ir kalbos tiesmukiškumu, aiškiai reiškia: „Taip, taip!

Aak atkaklios piršlybos
„Jos brolis Aak yra beprotiškai įsimylėjęs My. Jis vaizduojamas artėjantis prie dievų valios aiškintojo, kuris stovi be drabužių kaip nuolankumo ženklas jų didybės ir paklusimo jų sprendimams akivaizdoje. Jis ateina išdidus, apsirengęs prabangiais drabužiais, su karaliams būdinga pompastika. Jis neina kaip prašytojas klausyti ir priimti patarimų, bet, kupinas arogancijos, išdrįsta duoti įsakymus. Jis supyksta, kai kunigas atsisako priimti jo prašymą padovanoti seserį Mu, kurios totemą – šiuo atveju šarvuotį – jis įsakmiai rodo. Būtent ant šarvuočio kiauto likimo deivės užrašė jos likimo prognozes, kai surengė tam skirtą Roi ceremoniją. Geltona pykčio liepsna, sklindanti iš visos jo figūros iš visų pusių, simbolizuoja Aak jausmus. Tačiau vyriausiasis kunigas tai neliečia. Vardan dievų, su nepajudinama veido išraiška, jis atmeta išdidžiojo valdovo prašymą. Sparnuotoji gyvatė, šios šalies dvasia, stovinti tiesiai šalia Aak ir juo pasipiktinusi, taip pat pyksta dėl jo pretenzijų. Jis tai demonstruoja savo bruožais ir, siųsdamas strėlytę į karališkąją Aak vėliavą, parodo ryžtingą jų atmetimą.

Princas Kochas
„Princas Kochas sėdi už kunigo kaip vienas iš jo palydovų. Jis dalyvauja šioje scenoje, girdi ramų neigiamą atsakymą, mato brolio ir varžovo pyktį, juokiasi iš jo bejėgiškumo ir džiaugiasi pralaimėjimu. Tačiau už jo sėdi šnipas, kuris kartos jo žodžius ir praneš apie juos savo priešui. Jis klauso, žiūri. Pats vyriausiasis kunigas Kai, vyresnysis jų brolis, už Kocho ir Aak nesutarimų mato gresiančią audrą. Jis dreba, galvodamas apie nelaimes, kurios neišvengiamai ištiks Kanų dinastiją, apie šalies griuvėsius ir skurdą, kurie neabejotinai ateis. Nusirengęs kunigišką rūbą, išeina nuogas ir nuolankus, kaip ir dera žmonėms dievų akivaizdoje, paklausti jų patarimo, kaip geriausia išvengti gresiančių bėdų. Žolė aiškina virpančių žuvies vidų ženklus. Liūdna jo veido išraiška, nuolankumas ir nuolankumas kunigo veide, pagarbios nuostabos išraiška jo padėjėjo veide byloja apie negandų, kurioms lemta įvykti artimiausiu metu, neišvengiamumą.
Praeiname pro įdomias mūšio scenas.. kuriose gynėjus nugali majai. Kochas grįš pas savo karalienę, apsikrovęs grobiu, kurį padės prie jos kojų kartu su savo šlove, kuri taip pat priklauso jai.

Kocho nužudymas
„Tada matome siaubingą kivirčą tarp jo ir jo brolio Aako. Figūros šioje scenoje pavaizduotos beveik natūralaus dydžio, tačiau jos taip sugadintos ir sugadintos, kad neįmanoma susidaryti aiškaus vaizdo. Kochas vaizduojamas be ginklo, sugniaužtus kumščius, jis grėsmingai žiūri į priešą, laikydamas tris ietis, su kuriomis jie klastingai padarė tris žaizdas jo brolio nugaroje, kurios jį nužudė. Dabar Kochas meluoja, jo kūnas ruošiamas sudeginti. Jo šonkaulis buvo atidarytas, kad būtų galima pašalinti vidurius ir širdį, kurią po kremavimo tektų laikyti akmeninėje urnoje su cinoberu, kur knygos autorius juos rado 1875 m. Karalienė Mu, jo sesuo-žmona, liūdnomis mintimis apie savo mylimojo palaikus... atsiklaupia jam prie kojų. ... Sparnuotoji žaltys, šios šalies dvasia sargas, vaizduojama be galvos. Šalies valdovas nužudomas. Jis yra miręs. Žmonės liko be vadovo.

Karalienės My našlė
Be to, vėlesniuose paveiksluose vaizduojama karalienės Mu našlė. Kiti pretendentai už jos ranką ir širdį, įskaitant Aaką, pasiūlo jai, bet ji visų atsisako. „Aako pasididžiavimas buvo sužeistas, jo meilė virto neapykanta. Nuo tada jo vienintelis troškimas buvo uzurpuoti aukščiausią valdžią ir pradėti karą prieš savo vaikystės draugą. Jis pradėjo tai remdamasis religinių skirtumų pretekstu. Jis pareiškė, kad saulės garbinimas yra aukštesnis už sparnuotos gyvatės, šalies globėjos, garbinimą, taip pat aukštesnis už protėvių garbinimą, kurį įkūnija plunksnuota gyvatė su ragais ir liepsna ar spindesiu ant jos. galva... Sukurtas tokių pražūtingų aistrų, jis atsistojo prieš savo vasalus ir puolė tuos, kurie liko ištikimi karalienei Mu ir princo Kocho atminimui. Iš pradžių Mu šalininkai sėkmingai priešinosi jos priešams. Konkuruojančios šalys, kovos įkarštyje pamiršusios, kad yra tos pačios žemės vaikai, ir apakusios išankstinių nusistatymų, leido pykčiui nugalėti protą. Galiausiai karalienė Mu pateko į savo priešo rankas ir tapo jo belaisve.

Troano rankraštis
Čia daktaras Le Plongeonas imasi laisvės teigti, kad ši istorija turi tęsinį Troano rankraštyje. Kadangi niekas negali visiškai iššifruoti šio rankraščio, jis gali ramiai reikalauti savo. Pasak mūsų autoriaus, apie karalienę Mu sakoma jo minėta pintura:
„Majų tauta, kuri buvo verčiama paklusti ir įbauginta, nebepareiškė didelio pasipriešinimo. Valdovas sugriebė ją už plaukų ir kartu su kitais privertė kentėti nuo smūgių. Tai atsitiko devintą Kan metų dešimtojo mėnesio dieną. Patyrusi visišką pralaimėjimą ji persikėlė į priešingą pajūrį pietiniuose šalies rajonuose, kurie jau buvo patyrę didelę žalą.
Čia mes paliksime karalienę ir tuos, kurie buvo pakankamai patikimi kurti ir tikėti ja ir jos palydovais. Neteigiame, kad piešiniai ant Chichen Itza šventyklos sienų nėra susiję su kokia nors panašia istorija ar įvykių serija, kaip aprašė daktaras Le Plongonas. Tačiau suteikti pavadinimus dramatis personae (lotyniškais rašmenimis) nesant beveik visiško nesugebėjimo perskaityti majų rašto ir nesant lydinčių istorinių dokumentų yra tiesiog laiko švaistymas, todėl daktaro Le Plongeono istoriją turime traktuoti kaip išgalvotą. istorija apie kažką galimo. Tuo pačiu metu jo nušvietimas – neskaitant kai kurių tariamai mokslinių pastabų – apie majų papročius, suteikia jo istorijai didelį susidomėjimą, o tai pateisina faktą, kad mes jį čia taip išsamiai pristatėme.