Gamta vadinama natūralia žmogaus buveine, kurioje jis laikomas atvira sistema: gamtos pokyčiai veikia žmogų, o jo veikla – gamtos būklę. Todėl su žmonių atsiradimu gamtoje prasideda koevoliucijos procesas, t.y. bendra gamtos, visuomenės, kultūros ir žmogaus raida. Natūrali žmogaus esmė „įrašyta“ į genus – materialius paveldimos informacijos nešėjus, kurie iš anksto nulemia ne tik biologinis vystymasis asmenį, bet ir turi įtakos socialiniams asmenybės pokyčiams. Todėl kai kurie mokslininkai mano, kad žmogus visų pirma yra prigimtinė būtybė, o jo antrinės, socialinės ir kultūrinės savybės formuojasi virš biologinių, kad būtų efektyviausiai įgyvendinama genams būdinga gimdymo programa.

Filosofinės antropologijos atstovai, gindami žmogaus biologinio nepakankamumo poziciją, išreikštą jo pažeidžiamumu gamtos stichijai, plėšrūnams gyvūnams ir ilgu „slaugos“ laikotarpiu, mano, kad protas (praktinis intelektas) yra vienintelis būdas prisitaikyti prie gamtos. vyras. Dėl biologinės nespecializacijos žmogus, pasitelkdamas įrankinę veiklą, susikūrė savo buveinę – kultūros pasaulį, paversdamas jį dirbtiniu gyvenimo pagrindu.

Filosofijoje sąvoka „gamta“ vartojama dviem prasmėmis: pirma, gamta yra visa Visata. Tokiu atveju:

• a) materializme: gamta yra sąvokų „Visata“, „materija“, „būtis“, „objektyvi tikrovė“ sinonimas;
• b) idealizme: gamta yra Dievo kūrinys, absoliuti idėja;
• c) panteizme: gamta tapati Dievui.

Bet kuriuo atveju visuomenė atsiranda kartu su žmogaus atsiradimu ir yra laikoma gamtos dalimi, kaip žmogaus veiklos formų visuma. filosofija pasaulėžiūra gamta dvasinė

Tačiau kadangi visuomenė yra tokia gamtos dalis, kuri yra priešinga viskam, terminas „gamta“ vartojamas siauriau, kaip priešprieša visuomenei. Tai yra, gamta yra visas žmogaus ir visuomenės egzistavimo sąlygų rinkinys.

Gamta yra nevienalytė. Pirmas dalykas, kurį žmogus joje išskiria, yra gyvas ir negyvas. Skirtumas tarp gyvojo ir negyvojo jau buvo primityvūs žmonės... Taip atsitiko dėl to, kad žmogus savo praktiniame gyvenime skirtingai naudojo gyvąjį ir negyvąjį. Gyvenimas yra tai, ką žmogus gali valgyti. Bet kartu tai ir pavojaus šaltinis (plėšrūnas). Todėl jau totemizme žmogus realizuoja save kaip gyvybe apdovanotą būtybę, giminystės ryšį su viskuo, kas gyva. Toks požiūris praeities atgarsių pavidalu išliko iki šių dienų, pavyzdžiui, jogoje – užuojauta viskam, kas gyva, gerbiant bet kokius gyvūnus (karves, kates ir pan.).

Gamtoje atsiskyrus gyviems daiktams, atsirado būtinybė paaiškinti jų kilmę. Pasirodė šie paaiškinimai:

• 1 Kreacionizmas yra gyvos būtybės ir viso pasaulio sukūrimo vienu kūrimo aktu (religija) paaiškinimas. Kiti antgamtinės gyvybės kilmės paaiškinimai yra kreacionizmo atmaina.
• 2 Vitalizmas – jie tiki, kad egzistuoja ypatinga gyvybinė jėga – entelechija, kuri pagyvina negyvą medžiagą. Taikant šį požiūrį, belieka pripažinti arba dieviškąją gyvybės kilmę, arba jos amžinąjį egzistavimą.
• 3 Materialistinis gyvybės kilmės aiškinimas yra jos paaiškinimas kaip gamtos vystymosi rezultatas. Gyvenimas atsiranda iš negyvo. Bet gyvieji įėjo cheminė sudėtis tokie negyvojoje gamtoje neegzistuojantys elementai yra baltymai ir nukleorūgštys. Todėl Engelsas apibrėžė gyvenimą kaip „baltymų kūnų egzistavimo būdą, ir šis būdas iš esmės susideda iš nuolatinio šių kūnų cheminių dalių savęs atsinaujinimo“.

Žmonėms patikimai žinoma tik žemiškoji gyvybė. Manoma, kad nė viena iš planetų Saulės sistema gyvybės nėra. Galbūt jo nėra ir matomoje Visatos dalyje. (Mokslininkai ieško įrodymų apie natūralią gyvybės kilmę Žemėje. Pagal šiuolaikines koncepcijas ji atsirado prieš 3,8 mlrd. metų, o pirmosios fotosintezę galinčios ląstelės atsirado prieš 2 mlrd. Tai radikaliai pakeitė atmosferą ir leido plisti gyvybei per visą Žemės paviršių.naują vientisą sistemą – biosferą). Tačiau šiandien manoma, kad gyvybė nebūtinai yra baltymas.

Iš požiūrio taško šiuolaikinis mokslas, vienas iš pagrindinių materijos vystymąsi lemiančių prieštaravimų yra kova tarp entropijos ir negaentropijos. Pasaulyje auga entropija, tačiau gyvos medžiagos salos juda prieš srovę. Jie, priešingai, kaupia informaciją, kuri suteikia tvarką. Todėl esme, pagrindine gyvybės funkcija galime laikyti informacijos kaupimą, kovą su entropija. Tai yra savęs išsaugojimas ir tobulėjimas keičiant savo elgesį besikeičiančioje aplinkoje. O medžiagų apykaita atlieka pagalbinę funkciją. Jis tiekia energijos išteklius kovai su entropija.

Mokymuose, kurie gyvenimą sieja su kokia nors nematerialia jėga, mirtingas yra tik kūnas, nemirtinga ši jėga, pavyzdžiui, siela.

Materializme tikima, kad begalinis atskirų organizmų gyvenimas uždarytų galimybę generuotis ir atrinkti naujas formas, tai yra evoliuciniam gyvybės vystymuisi.

Moksle šis klausimas taip pat atviras, mes nežinome mirties priežasties. Arba tai yra ląstelių pažeidimo, jų membranų užsikimšimo rezultatas, arba tai yra ląstelių diferenciacijos rezultatas, dėl kurio atsiranda naujų organų sambūvio neįmanoma. Pirmuoju atveju, jei bus rastas būdas pašalinti žalą ląstelėms, būdas jas išvalyti, mirtis bus nugalėta. Antruoju atveju mirtis atrodo neišvengiama, todėl diferenciacijos pašalinimas reiškia organizmo pašalinimą.

Bet mes žinome apie nemirtingas būtybes. Jie yra vienaląsčiai. Jie yra praktiškai nemirtingi, nes jie išsaugomi ląstelių dalijimosi metu. Visuomenėje taip pat nėra prasmės prisitaikyti prie aplinkos žmonių mirties sąskaita, nes čia informacijos kaupimo mechanizmas skiriasi. Ir, ko gero, teisus lieka rusų filosofas Fiodorovas, kuris tikėjo, kad ateityje žmonės nemirs ir net visi mirusieji bus prikelti. Tai daryti yra vaikų pareiga savo tėvams.

Medžiaginės gamybos metu žmogus savo veikla pakeičia gamtą. Žmogaus įvaldyta ir pakeista gamta vadinama kultūra. Žmogus, visuomenė ir kultūra prieštarauja gamtai ir yra įtrauktos į ją. Tokie viduje prieštaringi žmogaus ir gamtos santykiai yra skirtingų pozicijų gamtos atžvilgiu šaltinis. Gamta gali būti suvokiama kaip kažkas prastesnio už kultūrą, žemesnio. Ši nuostata lemia gamtos pavaldumo žmogui poziciją. Kita pozicija, priešingai, išplaukia iš to, kad visuomenės raidą lemia gamta, pavyzdžiui, skirtingų šalių ypatumai įžvelgiami klimato, reljefo ypatumai, naudingųjų iškasenų buvimas ar nebuvimas. Ši pozicija reikalauja žmogaus pajungimo gamtai, kuri yra paskelbta tobulumo (bionika) modeliu. Šios dvi pozicijos atstovaujamos tiek istorijoje, tiek šiandieniniame gyvenime.

Taigi antika žmogų laikė gamtos dalimi, jos idealas buvo gyvenimas harmonijoje su gamta. Viduramžių krikščioniškoje kultūroje į gamtą buvo žiūrima kaip į kažką žemesnio, kaip į blogio šaltinį.

Renesanso laikais gamta buvo vertinama kaip malonumo šaltinis, o vėliau kaip prieglobstis nuo žiauraus civilizacijos gyvenimo. Šiais laikais mokslo ir technikos tikslas buvo paskelbtas gamtos viešpatavimu (Bazarovas Turgeneve: „Gamta – ne šventykla, o dirbtuvės“). Iki XX amžiaus vidurio. ši išvaizda buvo dominuojanti. Iš jo kilo ekologinė problema – žmogaus išlikimo problema jo sukurtoje dirbtinėje aplinkoje, kuri buvo pavadinta technosfera, antroposfera, sociosfera, noosfera. Dėl mokslo ir technologijų revoliucijos ši problema tapo ypač aktuali. Šios problemos sprendimai siūlomi atsižvelgiant į jos priežasčių supratimą. Yra įvairių požiūrių.

• 1. Marksizmas tikėjo, kad ekologinė problema yra klasių priešpriešos rezultatas, Privatus turtas... Jos sprendimą mačiau socialinėje revoliucijoje, beklasės visuomenės kūrime.
• 2. Pozicija, kuri paprastai vadinama „rusistine“ arba „neorusistine“, mano, kad būtina atkurti žmogaus vienybę su gamta. Jos šūkis – „Atgal į gamtą“. Šio požiūrio šalininkai ekologinės problemos sprendimą mato draudimuose, mokslo ir technologijų plėtros ribojimuose.
• 3. „Žalieji“, kaip ir dauguma žmonių, mano, kad aplinkosaugos problema yra aplinkos neraštingumo ir neatsakingumo pasekmė (Baikalas, Aralas, Kaspijos jūra, herbicidai, pramoninės atliekos ir teršalai, miškų naikinimas – viso to buvo galima išvengti). Ši problema yra pasaulinė. Tam reikia pakeisti požiūrį į gamtą visoje planetoje. Reikia auklėti beraščius, bausti neatsakingus. Tam siūloma keisti ne tik šių klausimų teisinį reglamentavimą kiekvienoje šalyje, bet ir tarptautinę teisę. Didelę reikšmę turi aplinkosauginis švietimas ir auklėjimas. (Pavyzdžiui, Žaliųjų partija Vokietijoje yra daug pasiekusi tiek teisėkūros, tiek švietimo veikloje).
• 4. Mokslinis požiūris į aplinkos problemą. Visuomenės ir gamtos prieštara nėra erzinantis nesusipratimas, kurį sukelia paprasčiausias nežinojimas ar neatsargus poveikis gamtai. Gilus prieštaravimas tarp žmogaus ir gamtos (taip pat ir jo paties prigimties) kyla dabar ir nuolat generuos išlikimo ir vystymosi problemą. Gyvūnams taip pat trūksta visiškos harmonijos su gamta. Tai liudija sezoninė gyvūnų migracija, periodiniai kai kurių gyvūnų ir vabzdžių skaičiaus protrūkiai. Gamta gana griežtai reguliuoja skaičių ir bet kuriai pasaulio rūšiai išlikimo problema yra opi. Ar gamta pajėgi užtikrinti žmogaus išlikimą? – štai kaip keliamas klausimas. Šiandienos žinios nekelia optimizmo, kad žmogaus ir gamtos santykiuose ateis pusiausvyra. Visuotinis žmogaus poreikis išgyventi ir toliau vystytis gali susidurti su natūralios žmogaus būties ribomis. Tada jis turėtų pasikliauti gamta? Dabar turime galvoti, kaip „įrengti žmogaus namus“. Esant labai išvystytam mokslui ir technologijoms, iš prigimties žmogui reikia nedaug.

ŽMOGUS IR GAMTA

Koncepcija "gamta" turi dvi pagrindines reikšmes: plačią ir siaurą. Gamta plačiąja prasme tai yra pagrindinė būties forma, visas įvairus pasaulis, egzistavęs iki žmogaus ir su juo sugyvenantis dabar.

Tai reiškia:

Gamta egzistuoja amžinai ir nepriklausomai nuo sąmonės savo epistemologiniu aspektu, ji egzistavo ir tada, kai nebuvo žmogaus, todėl nebuvo niekieno sukurta;

Gamta yra begalinė, todėl nieko neegzistuoja už gamtos ribų;

Gamta keičiasi dėl natūralių priežasčių ir jai būdingų dėsnių, todėl jos nevaldo jokios antgamtinės jėgos.

Gamta yra be galo įvairi. Tačiau jo konkrečios formos skiriasi viena nuo kitos, yra gana nepriklausomos. Dažniausiai išskiriama gyvoji ir negyvoji gamta, kurią lemia dialektinis tarpusavio santykis.

Siaurąja prasme gamta natūralia žmonių buveine laikoma ta materijos dalis, kurią visuomenė tyrinėja, suvokia, atpažįsta ir naudoja savo gyvenimui.

Žmogus kaip biosocialinė-dvasinė būtybė:

Kiekvienas žmogus savyje kristalizuoja viską, ką žmonija sukaupė per šimtmečius, sąveikaudamas su šiais veiksniais:

1) Biologinio paveldimumo mechanizmas, kuri pasireiškia tuo, kad žmogus genetiškai paveldi kūno sandarą, smegenų sandarą, kai kuriuos požymius nervų sistema, galimi gebėjimai (polinkiai) ir patologija.

2) Socializacija, tai yra supažindinimas su visuomene ir jos kultūra. Šio proceso metu biologiniai parametrai apdorojami specifiniu poveikiu individui darbo įgūdžių, žinių, normų, vertybių, tradicijų ir pan. visuma. Dėl to pirminiai biologiniai poreikiai įgyja sąmoningumo (taip atsiranda susidomėjimas ir vertybė) ir pasitenkinimo (atsiranda tikslo išsikėlimas ir priemonių pasirinkimas), tai yra kultūringo lygio.

3) Savarankiška žmogaus dvasinio pasaulio veikla.

Socialinių ir biologinių veiksnių vaidmuo žmogaus gyvenime:

Viena vertus, žmogaus kūno vystymasis ir mirtis paklūsta gyvosios gamtos dėsniams, tai yra, žmogus šia prasme yra biologinė būtybė, gamtos dalis.

Kita vertus, ne tai daro žmogų žmogumi, o jo socialinė esmė, išreikštas per kultūrą. Tai leidžia žmogų laikyti ne tik tobulesne gyvų būtybių forma, bet ir kažkuo, kas peržengia ją, nes žmogus gali ne tik atspindėti jį supantį pasaulį ir prie jo prisitaikyti, kaip tai daro gyvūnai ir augalai. , bet ir geba pažinti pasaulį, suvokti savo poreikius., išsikelti tikslus, konstruktyviai ir kūrybiškai keisti tikrovę. Iš to taip pat išplaukia, kad socialinis komponentas vaidina svarbų vaidmenį formuojantis asmeniui tik per dvasinio žmogaus gyvenimo ir kultūros, kaip būties formos, lūžį.

Tačiau lemiamas socialinio veiksnio vaidmuo nereiškia biologinės žmogaus prigimties ignoravimo. Priešingai, mokslo ir technologijų revoliucijos laikais ši problema yra pati aktualiausia. Tai liudija naujų paveldimų ligų atsiradimas, mutacijos ir patologijų paveldimumas, kilmė veikiant kenksmingoms medžiagoms, bandymas radikaliai pertvarkyti žmogaus genotipą.

Prigimtinio ir socialinio žmogaus dialektika:

Gamtinis ir socialinis didžiąja dalimi liečiasi vienas su kitu ir niekur, nei erdvėje, nei laike, tarp jų nėra absoliučios, griežtai nedviprasmiškos ribos.

Pirma, viena vertus, tie patys prigimtiniai dėsniai ir toliau veikia žmogaus sukurtoje „dirbtinėje gamtoje“. Ir kuo žmogaus gaminamas produktas yra „dirbtinis“, tuo platesnė prigimtinių dėsnių sfera įtraukiama į gamybinės veiklos sritį, o kita vertus, šie prigimtiniai dėsniai naudojami „ne taip, kaip gamtoje“.

antra,žmogaus ir gamtos bendravimo procese vyksta gamtos objekto „žmoginimas“. Aplinkiniai dalykai tampa vieši reikšmingas apdovanotas daugybe specifinių socialinių, kultūrinių savybių prasmė ir prasmė, tapti įvairių žmogaus gebėjimų ir galimybių įsikūnijimu, tarnauti kaip jo poreikių instrumentas ir objektas. Tai yra, materiali daikto forma tampa jo socialinio turinio nešėja.

Riba tarp prigimtinio ir socialinio žmoguje nesutampa su riba tarp pirmapradžio natūralumo ir „dirbtinio“ – ji eina visiškai kitoje plotmėje – kultūros plotmė.

ŽMOGUS IR GAMTOS PROLOGAS „Žmogaus ir gamtos“ problema yra viena iš palyginti nedaugelio „amžinų“ problemų; žmonijos istorijos aušroje jis buvo išspręstas grynai praktiniu lygmeniu. Artėjant komunizmo erai, žmonija atsidūrė čiabuvių eilėje

1. Gamta ir žmogus kaip Dievo kūrinys Pagal krikščioniškąją dogmą, Dievas pasaulį sukūrė iš nieko, sukurtą savo valios aktu, savo visagalybės dėka. Dieviškoji visagalybė ir toliau saugo, palaiko pasaulio egzistavimą kiekvieną akimirką. Tokia pasaulėžiūra yra

„Žmogaus-gamtos“ problema mokslinės ir technologinės revoliucijos sąlygomis Socialinė gamybinė veikla apima ir protinį, ir fizinį darbą. Pagrindinį darbinės veiklos turinį sudaro psichiniai procesai. Fizinis principas vis labiau perkeliamas į technologijas.

118. „Žmogus – gamta“ problema mokslinės ir technologinės revoliucijos sąlygomis Socialinė gamybinė veikla apima ir protinį, ir fizinį darbą. Pagrindinį darbinės veiklos turinį sudaro psichiniai procesai. Fizinis principas vis labiau perkeliamas į technologijas.

XVII skyrius. TIKRAS ŽMOGUS IR TRANSCENDENTAS ŽMOGUS Aukščiau nuolat kalbėjome apie „tikrąjį vyrą“ ir apie „transcendentinį žmogų“, tačiau vis tiek turime atlikti kai kuriuos papildomus paaiškinimus. Visų pirma, turime atkreipti dėmesį į tai, kad kai kurie „tikras žmogus“

ŽMOGUS IR GAMTA Sąvoka „gamta“ turi dvi pagrindines reikšmes: plačią ir siaurą. Gamta plačiąja prasme yra pagrindinė būties forma, visas įvairus pasaulis, kuris egzistavo iki žmogaus ir egzistuoja kartu su juo dabar. Tai reiškia: gamta egzistuoja amžinai ir

Tikras žmogus ir transcendentinis žmogus Anksčiau jau turėjome kalbėti apie „tikrąjį vyrą“ ir apie „transcendentinį žmogų“, o čia grįšime prie šios temos, kad padarytume keletą papildomų patikslinimų; visų pirma pažymėtina, kad nors „tiesa

I. Gamta ir žmogus Žmogus yra gamtos dalis, o ne kažkas priešingo jai. Jo mintys ir judesiai laikosi tų pačių dėsnių kaip ir žvaigždžių bei atomų judėjimas. Palyginti su žmogumi, fizinis pasaulis yra didelis – jis didesnis, nei buvo tikima Dantės laikais; 1 tačiau jis nėra toks didelis kaip šis

Markso žmogus ir Dostojevskio žmogus Marksas savo istorinėje teorijoje žmogų laikė ekonomine būtybe. Tačiau jo teorijos sėkmė, nepaisant visiško bejėgiškumo numatant įvykius, įrodo kaip tik priešingą tiesą: žmogus nėra

11 skyrius Žmogus, gamta ir pramonės organizacija Per šimtmetį raidos dinamika šiuolaikinė visuomenė lėmė dviejų tendencijų kova: rinka nuolat plėtėsi, tačiau šis procesas susidūrė su priešingu procesu, kuris užkirto kelią

1. Gamta ir žmogus Žmogus yra gamtos dalis, o ne kažkas jai priešingo. Jo mintys ir judesiai laikosi tų pačių dėsnių kaip ir žvaigždžių bei atomų judėjimas. Palyginti su žmogumi, fizinis pasaulis yra didelis – jis didesnis, nei buvo tikėta Dantės laikais; tačiau jis nėra toks puikus kaip

IV skyrius. Žmogui ir gamtai rūpi pažinti gamtos dėsnius, plėsti ir gilinti žinias, kapitalistinių santykių atsiradimo epochą. Atsiradus naujiems socialiniams santykiams, atsiranda nauja klasė – buržuazijos klasė, kuriai nesidomi.

4. Žmogus, visuomenė ir gamta: ekologijos problemos Apie žmogaus ir gamtos vienovę. Atrodo, kas lengviau – atskirti gamtos ir socialinius principus – vienus objektus priskirti gamtai, kitus – visuomenei. Tiesą sakant, tai nėra taip paprasta. Medžius sode pasodina žmogus. Jų

2. Žmogus – gamta – absoliutus: „susirašinėjimo“ principas Thoreau pasaulėžiūra romantiška; gamta jam yra gyva Visuma, kuriai galioja organinės sistemos augimo dėsniai. Visas

4 skyrius. Gamta kaip menininkas ir žmogus-menininkas kaip gamtos imitatorius (Aristotelio Robinzonas Kruzas) Skirtumas tarp gamtos ir dirbtinių įvykių Fizika, I knyga, 7-8 skyriai; II knyga, 1-3, 8, 9 skyriai. Poetika, 1-4 skyriai Skirtumas tarp dirbtinio ir atsitiktinio

Nature Giving / Nature Born (Nature Naturante / Nature Natur? E) Šiuos terminus sugalvojo scholastai. Dievą jie vadino kuriančia prigimtimi, kuriančia (natura naturans), sukurtąja gamta (natura naturata) – sukurtų dalykų visuma. Tačiau šiandien šie terminai paprastai aiškinami

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Publikuotas http:// www. viskas geriausia. ru/

Žmogus ir gamta socialinėje filosofijoje

Įvadas

Svarbiausias žmogaus problemos aspektas – išsiaiškinti jo vietą ir vaidmenį natūralioje visatoje. Gamta suprantama kaip visuma to, kas egzistuoja materialiame pasaulyje, priešingai dvasiniams reiškiniams ir kultūros bei civilizacijos reiškiniams. Gamta yra gamtos mokslų objektas. Gamtos, kaip žmogaus esminių jėgų panaudojimo erdvės, samprata buvo ypač aktuali XIX amžiuje, kai gamtos mokslų sėkmė suteikė vilčių gamtos jėgų panaudojimui žmogaus poreikiams tenkinti. Mokslinis ir racionalistinis požiūris į gamtą pavertė ją nuolatiniu žmogaus pastangų išgyventi ir užtikrinti elementarią egzistenciją objektu. Naudodamasis gamtos objektų medžiaga ir energija, žmogus iš esmės nuolat kovojo su gamta, gindamas savo gyvybę, teisę būti. Ekologinė krizė, sukėlusi abejonių dėl žmonijos išlikimo ir tolesnio vystymosi, verčia naujai pažvelgti į gamtą ir jos raidą.

Nemažai tyrinėtojų mano, kad mūsų Žemė yra „gyva planeta Gaia“, galinti reguliuoti fizines sąlygas viso planetos organizmo mastu. Pastarasis dabar „serga“ su žmogumi, ir mes turėtume kalbėti apie gydymą nuo „žmogiškosios koncentracijos“, apie viso žmonijos gyvenimo perorientavimą, kad būtų išgelbėta Žemė, remiantis principu „žmogiškosios laimės“ pašalinimu iš „žmogaus laimės“. planeta“. Šios idėjos buvo išreikštos XX amžiaus pradžioje ir viduryje. sąvokose apie asmens išėjimą į Kosmosą (K. E, Ciolkovskis), biosferos perėjimą į noosferą (VI Vernadskis), „garbą gyvybei“ (A. Schweitzer), darnaus vystymosi, pagrįsto radikaliu dabarties įvertinimu. idėjos apie save ir savo vertybes („aštuonios mirtinos civilizuotos žmonijos nuodėmės“ – K. Lorenzas) ir kt.

Gamtos įvaizdis religijose grindžiamas specifiniu žmogaus, kaip „sukurtos“ būtybės, vaidmens ir vietos gamtoje suvokimu, pašauktos ne keisti gamtos savo valia remiantis proto pasididžiavimu, o gyventi harmonijoje. su " Dievo ramybė“, elkitės su gamta pagarbiai, saugokite ir didinkite jos išteklius. Tai aukščiausiu laipsniu taikoma gyvajai gamtai, mūsų „mažesniems broliams“, dvasioje, principas „nedaryti žalos gyviesiems“ ir „pagarba gyvybei“. Visi gamtos reiškiniai ir procesai suvokiami kaip simboliniai ir šventi. Žmogui daug svarbiau būti, o ne turėti.

Todėl, analizuojant žmogaus santykį su gamta, reikia atsižvelgti, viena vertus, į natūralią žmogaus kilmę, jo genetinį ryšį su visu gyvuoju pasauliu ir, visų pirma, su hominidais, kita vertus. , esminis žmogaus atskyrimas, jo iškilimas virš gamtos ir priklausymas kultūros pasauliui. ... Žmogaus elgesį lemia ne instinktai, o laisvos valios aktas. Pastaroji aplinkybė neša galimą grobuoniško požiūrio į gamtą, sukėlusio šiuolaikinę ekologinę krizę, galimybę.

1. Gamtos samprata filosofijos istorijoje

Žmonių visuomenė yra gamtos dalis. Bet kurio žmogaus organizme vyksta natūralūs cheminiai, biologiniai ir kiti procesai. Natūralūs procesai, dažniausiai vykstantys visuomenėje, turi socialinę formą, o natūralūs, pirmiausia biologiniai, modeliai veikia kaip biosocialiniai, išreiškiantys biologinių ir socialinių principų tarpusavio įtaką visuomenės raidai. Gamtos vaidmuo visuomenės gyvenime visada buvo didelis, nes ji veikia kaip natūralus jos egzistavimo ir vystymosi pagrindas. Žmogus beveik visus savo poreikius tenkina gamtos, pirmiausia išorinės gamtinės aplinkos, sąskaita.

Kiekvienos visuomenės, visos žmonijos vystymasis yra įtrauktas į gamtos vystymąsi, nuolatinę sąveiką su ja ir galiausiai į Visatos egzistavimą. Gamta yra filosofų dėmesio ir filosofinio supratimo objektas per visą filosofijos istoriją. Filosofiniai klausimai, susiję su gamta: - gamtos (materialių) ir dvasinių principų sąveika žmogaus ir visuomenės raidoje; - gamtos ir žmogaus kultūros santykis; - kaip įvairiais etapais kinta visuomenės ir gamtos sąveikos pobūdis istorinė raidažmogus; - koks yra visuomenės ir gamtos sąveikos pobūdis šiuolaikinėje eroje.

Organinis ryšys su gamta yra pagrindinis visuomenės raidos dėsnis. Tai matyti ne tik žmonių poreikių tenkinimo srityje, bet ir socialinės gamybos funkcionavime, galiausiai visos materialinės ir dvasinės kultūros vystyme. Ir aišku, kad visuomenė negali egzistuoti ir vystytis be sąveikos su gamta.

Žmogaus buvimas ne tik prigimtinėmis, bet ir socialinėmis savybėmis, pirmiausia gebėjimu mąstyti ir vykdyti sąmoningą darbą bei kitą veiklą, kokybiškai išskiria jį iš kitų prigimtinių būtybių ir verčia jį bei visą visuomenę suvokti kaip specifinę gamtos dalį. . Gamta yra natūrali aplinka ir būtina visuomenės egzistavimo bei vystymosi sąlyga. Natūrali aplinka apima sausumos kraštovaizdį: kalnus; lygumos; laukai; miškai; upės; ežerai; jūros; vandenynai ir kt. Sausumos kraštovaizdis sudaro vadinamąją geografinę žmogaus gyvenimo aplinką. Tačiau natūrali aplinka tuo neapsiriboja, ji taip pat apima: - žemės gelmes; - atmosfera; - erdvė. Žinoma, gamta, neišskiriant geografinės aplinkos, turi vienokią ar kitokią įtaką ekonominiam, politiniam ir dvasiniam visuomenės vystymuisi. Tačiau stipresnę įtaką jiems daro praktinė žmogaus veikla, kuri vadovaujasi jo poreikiais, interesais, tikslais ir idealais. Per pastarąjį šimtmetį visuomenės įtakos gamtai laipsnis labai išaugo dėl spartaus mokslo ir technologijų vystymosi. Žmonių buveine plačiąja prasme tampa aplinka aktyviam proto poveikiui – noosfera. Dėl to biosfera, kaip gyvosios gamtos sfera, kuriai priklauso ir žmonių visuomenė, jos įtakoje virsta noosfera, kurios ribos daug kartų plečiasi ir kaskart nulemtos skverbimosi į žmogaus prigimtį ribos. žmogaus protas.

2. Filosofinio gamtos svarstymo principai

Sąvoka „gamta“ yra viena svarbiausių filosofinių sąvokų. Neįmanoma suprasti daugelio fundamentalių filosofinių sąvokų, pavyzdžiui, visuomenės, kultūros, dvasios, žmogaus esmės ir kitų, esmės, nenagrinėjant jų santykio su gamta. Šiuolaikinio išsilavinusio žmogaus sąmonėje žodis „gamta“ daugiausia siejamas su dviem reikšmėmis: 1) gamta natūralios žmogaus buveinės prasme ir 2) gamta kaip specialių mokslinių tyrimų objektas, apimantis visą rinkinį. vadinamųjų gamtos mokslų (gamtos mokslų). Šiomis reikšmėmis terminas „gamta“ grįžta į lotynišką žodį „natura“, kurį suvokė ir įsisavino beveik visos krikščioniškojo pasaulio tautos ir kalbos. Vadinasi, „natūralistai“ ta prasme – gamtos tyrinėtojai („bandytojai“), o „natūralizmas“ kaip filosofinė pozicija, visada pabrėžianti ypatingą „gamtos“ svarbą svarstant ir sprendžiant pagrindinius būties ir pažinimo filosofinius klausimus, ypač žmogaus ir žmogaus kultūros egzistavimas.

Atidžiau išanalizavus istorinę, filosofinę, istorinę ir mokslinę medžiagą bei medžiagą, susijusią su visos Europos kultūros istorija, matyti, kad, pirma, terminas „gamta“ turėjo ir išlaiko kitas esmines reikšmes, ir, antra, už jos ribų. visos šios reikšmės (taip pat ir visuotinai priimtos) turi gilius ideologinius ir kultūrinius-istorinius pagrindus, be kurių neįmanoma suprasti „gamtos“ sąvokos vaidmens formuluojant ir sprendžiant būtent filosofines problemas. Vadinasi, reikalingas išsamesnis esminių termino „gamta“ reikšmių sąrašas. 1) Gamta vidinių ypatybių prasme, to ar kito daikto (reiškinio, sistemos ir pan.) esmė. Šios reikšmės buvimas ir specifiškumas ypač išryškėja lyginant tokius posakius kaip „gamtos grožis“ ir „grožio prigimtis“; „gamtos reiškinys“ ir „reiškinio prigimtis“ ir kt. 2) Gamta būties prasme kaip visuma, visa jos egzistavimo pasaulyje įvairove. Šia prasme terminas „gamta“ koreliuoja su tokiomis sąvokomis (o kartais ir jų sinonimais), tokiomis kaip materija, Visata, erdvė, visata ir kt. 3) Gamta kaip materialus pradas pačiame žmoguje. Šia prasme „gamta“, „gamtiškumas“ priešpastatoma „dvasiai“, „dvasinei“ žmoguje kaip jo moralinės laisvės pagrindui.

Šios reikšmės buvo sukurtos gerokai anksčiau nei minėtas dvi mums šiandien žinomas termino „gamta“ reikšmes, kurios atsirado gana vėlyvoje kultūros raidos stadijoje ir turi savo specifinius istorinius bei filosofinius pagrindus. Dabar bendrame sąraše ir tikslesne formuluote išrašykime šias anksčiau minėtas dvi reikšmes: 4) Gamta kaip natūralių žmogaus, žmonių visuomenės ir žmogaus kultūros egzistavimo sąlygų visuma ir kaip būtinų išteklių (medžiagos) šaltinis. , energija ir kt.) jų egzistavimui. 5) Gamta kaip ypatingas objektas mokslo žinių viso komplekso disciplinų – „gamtos mokslų“ arba „gamtos mokslų“ (gamtos mokslų) rėmuose. Šia prasme „gamtos“ sąvoka susiformuoja tik šiais laikais, formuojantis industriniam kapitalizmui ir mokslui šiuolaikiniu supratimu ir turi ryškų normatyvinį pobūdį.

Nors sąvoka „gamta“ būties prasme apskritai, kosmosas vaidino svarbų vaidmenį filosofijos raidoje, ypač antikoje, ypatingą reikšmę filosofinių problemų aptarime ji įgijo suvokus tokių priešybių svarbą kaip „. gamta – kultūra“ ir „gamta – dvasia“. Laikui bėgant tai sutampa su humanistinio posūkio senovės graikų filosofijos raidoje laikotarpiu. Jau sofistai pradėjo skolinti didelę reikšmę skirtumą tarp to, kas egzistuoja tik „iš prigimties“, ir to, kas egzistuoja „pagal poziciją“, tai yra pagal sutartines (priimtas) nuomones, papročius ir kitas žmogaus institucijas. Šiai konvencionalumo sričiai jie priskyrė visus asmeninio ir socialinio gyvenimo moralinius pagrindus ir normas, taip atimdami iš jų vidines pareigas. Kita vertus, pradedant nuo Sokrato, filosofijoje atsiranda kryptis, siekiant suprasti moralę, dorybę kaip kažką, kas yra įsišaknijusi pačioje gamtoje, o vėliau suvokiama natūraliu žmogaus protu. Šiuo požiūriu sąlyginei priklauso viskas, ką sukuria pats žmogus, visos civilinės ir kultūros institucijos bei institucijos, neišskiriant net valstybės. Šį požiūrį vėliau ypač nuosekliai plėtojo stoikai, kuriems posakiai „gyventi pagal prigimtį“, „gyventi pagal protą“ ir „gyventi dorybingai“ buvo sinonimai. Ši „gyvenimo iš prigimties“ (kaip normalaus, natūralaus ir dorybingo) „gyvenimo pagal kultūrą“ (kaip kažko įprasto, nenatūralaus ir netinkamo) priešprieša vėl įsiliepsnoja romantiškų tendencijų glėbyje. XVIII-XIX a J. J. Rousseau ir kitų pažiūrose, o kraštutinėmis formomis išreiškia XX amžiaus jaunimo kontrkultūrinius judėjimus. Tačiau XX amžiaus antroje pusėje, suvokus galimos pasaulinės aplinkos krizės rimtumą ir bet kokių kraštutinių požiūrių į žmonijos kultūros ateitį naivumą, pradėtos kurti realistiškesnės koncepcijos ir idėjos: gamtos ir visuomenės koevoliucija, darnaus vystymosi samprata ir kt. Kitos priešingybių poros – „gamtos“ ir „dvasios“ – suformulavimas turėjo tokias pat toli siekiančias pasekmes. Aiškia forma ji jau buvo suformuluota Platono filosofijoje, aiškiai prieštaraujant „idėjų pasauliui“ „daiktų pasauliui“. Šis gamtos ir dvasios dualizmas buvo atkartotas ir naujaisiais laikais, ir dviejose įtakingiausiose filosofinėse sistemose – Dekarto ir Kanto mokymuose. Descartes'ui šis dualizmas egzistavo dviejų substancijų, grįstų kiekvienoje iš šių būties sričių, sampratos, būtent mąstymo substancijos ir išplėstinės substancijos, pavidalu. Kita vertus, Kantas, pirma, gamtą kaip būtinų dėsnių karalystę supriešino moralinei žmogaus laisvei, antra, gamtą kaip reiškinių pasaulį, žinomą iš patirties, nepažintam „daiktų savyje“ pasauliui. Ši dualistinė nuostata buvo atkartota XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje kaip „gamtos mokslų“ priešprieša „dvasiniams mokslams“ (kita terminologija – „kultūros mokslai“), o tai lėmė dviejų kultūrų išsiskyrimą. gamtos mokslas ir humanitarinė – ir rimčiausias poveikis žmogaus civilizacijos raidai XX a. Tačiau šiuo metu vis labiau pripažįstama, kad taip yra šiuolaikinė plėtra„gamtos mokslai“, neklasikinių, o vėliau ir poneklasikinių mokslo sampratų atsiradimas sudaro sąlygas įveikti šį susiskaldymą ir plėtoti vieną kalbą dviejų kultūrų dialogui. filosofinė prigimtis materiali dvasinė

3. Žmogaus ir gamtos vienybė

Nuo pirmųjų savo sąmoningos istorijos žingsnių žmonės galvojo apie tai, kokios yra prigimtinės paties žmogaus ir žmonių bendruomenės ištakos, koks jo ryšys su gamta (plačiau – erdve), koks turėtų būti jo santykis su gamta? Į visus šiuos klausimus nebuvo atsakyta vienareikšmiškai. Kaupdamas žinias apie save, apie jį supančią gamtą, apie savo vietą šioje gamtinėje sistemoje, žmogus pakeitė savo požiūrį į savo santykio su gamta prigimtį. Atsigręžimas į istoriją leidžia atsekti šių pažiūrų kaitos eigą plačiausiai: nuo idėjų apie neatsiejamą žmogaus ryšį ir vienybę su gamta skelbimo iki žmogaus pastatymo ant jokiems kitiems gyviems sutvėrimams neprieinamo pjedestalo, nuo kuria jis tariamai gali neribotai disponuoti gamta pagal savo valią ir supratimą. Tačiau tokias idėjas gana greitai sugriovė natūrali istorijos eiga.

Tikrasis žmogaus santykis su gamta liudija, kad kad ir kaip žmogus besistengtų pakilti virš gamtos, nepaisyti natūralių savo gyvenimo sąlygų, objektyviai šioms sąlygoms paklūsta ir nuo jų priklauso. Galbūt kai kuriais atvejais esama situacija riboja jo planus, verčia atsisakyti savo planų, tačiau, nepaisant bet kokių momentinių sunkumų, žmogus turi sąmoningai suvokti šio fakto neišvengiamumą. Vyraujančių gamtos ir žmogaus santykių prigimtis tradiciškai yra filosofijos dėmesio objektas, kuris labiausiai išaiškina Bendri principai paties žmogaus prigimties ir organizacijos struktūra, pasitelkiant ontologinio aprašymo ir epistemologinio paaiškinimo galimybes. Kaupiant praktinę patirtį, formuojantis pažinimo užuomazgoms, įvairiais laipsniais vystėsi žmogaus ir gamtos santykių idėja. Senovės graikų filosofija padarė didelę pažangą, suprasdama žmogaus pasaulio ir visos gamtos reiškinį. Priešingai nei kosmosas (visa visata), senovės filosofai pasaulį, kuriame gyvena žmogus, vadina ekumenu. Tuo pačiu metu žmonių pasaulio vienybė apsiribojo geografinėmis reprezentacijomis, ji vis dar toli iki istorinio suvokimo. Vėliau, helenistiniu laikotarpiu, šis trūkumas buvo įveiktas ir jau stoikams taikos idėja buvo matoma vienoje istorinėje visumoje. Galima sakyti, kad ekumeninės istorijos idėją suformulavo helenizmas. Romėnų filosofija ir istorija, pradedant senovės graikų istoriku Polibijumi (207-126 m. pr. Kr.), riboja žmogaus galimybes, suteikdama vis didesnę reikšmę likimui, kuris dominuoja žmogaus gyvenime ir jį nulemia. Apskritai jau graikų-romėnų filosofijai buvo būdingas polinkis į humanizmą, kuris buvo pagrįstas žmogaus kaip iš esmės racionalaus gyvūno idėja. Žmogaus kaip gamtos dalies supratimas iškėlė netrukdomo jo „žemiškų“ poreikių tenkinimo reikalavimus, kurie vėliau tapo pagrindiniu labiau išsivysčiusių humanistinės ideologijos formų tašku. Kaip ir daugelyje kitų dvasinio ir socialinio politinio gyvenimo sferų, žmogaus ir gamtos santykių problemai didelę įtaką padarė krikščionybė, kuri kritiškai peržiūrėjo, pirma, optimistinį požiūrį į žmogaus prigimtį ir, antra, idėją apie žmogaus prigimtį. substancialioji metafizinė amžinųjų esmių filosofija.pagrindinė istorinė raida. Neįmanoma net trumpai apsigyventi ties būdingiausiais aktualiais pavyzdžiais iš viduramžių filosofijos lauko, Renesanso filosofijos. Pastebėkime tik tai, kad praktiškai ne vienas mąstytojas, palikęs pastebimą pėdsaką filosofijoje, neaplenkė gamtos ir žmogaus santykio klausimo. Entuziastingą gamtos dievinimą pakeičia poetinis žavėjimasis žmogumi. Tada, anot italų mąstytojo Vico (1668-1744), poeziją, vystantis žmogaus protui, vėl pakeičia proza, nes rafinuota poezija – barbarų ar herojiškų epochų poezija, Homero ir Dantės poezija – nutrūksta. tenkinti praktinius žmonių interesus. Ypatinga vieta žmogaus problemai santykyje su gamta tenka Švietimo epochos figūroms. Pakanka įvardinti tokių mąstytojų vardus kaip Locke'as, Volteras, Ruso, Holbachas, Helvecijus, Herderis, Gėtė, Novikovas, Radiščevas ir kiti, kad būtų galima įvertinti jų ilgalaikį indėlį plėtojant šią problemą. Kai kuriais atvejais susiduriame su sąvokomis, kuriose vis labiau akcentuojamas paties žmogaus vidinės prigimties atskleidimas. Taigi prancūzų filosofo pedagogo Charleso Montesquieu (1689-1755) sampratoje žmogus laikomas gamtos dalimi, o jo gyvenimo dviprasmiškumas aiškinamas išorinės aplinkos sąlygomis. Bet koks socialinis vystymasis, jo nuomone, yra ne kas kita, kaip vienos ir nekintančios esmės – žmogaus prigimties – reakcija į įvairius išorinius dirgiklius. Mokslo istorijoje Montesquieu pasirodo kaip vienas iš sociologijos geografijos mokyklos įkūrėjų. Jis neapsiribojo aplinkos įtakos tik individui tyrinėjimu, bet teigė, kad geografinė aplinka ir, svarbiausia, klimatas turi lemiamos įtakos visam žmonių gyvenimo būdui, įskaitant tokias apraiškas kaip formos. valstybės valdžia ir teisės aktų. Toks maksimizavimas sukelia klaidingas idėjas apie žmogaus ir civilizacijos santykių prigimtį, kurių pagrindas yra vienpusis, kaip ir šiuo atveju, geografinių veiksnių perdėjimas. Žmogaus ir gamtos santykių problemos raida vokiečių klasikinėje filosofijoje pasiekė naują lygmenį. Už glaudų ryšį žmogaus gyvenimas su jį supančiu gamtos pasauliu atkreipė dėmesį vienas iš Vokietijos Apšvietos ideologų IG Herderis (1744-1803) – „Žmonijos istorijos filosofijos idėjų“ autorius, kuriam didelę įtaką padarė Montesquieu, Diderot, Lessing. ir kuris savo gyvenimą paskyrė Apšvietos idealams propaguoti. Pasaulis jam atrodo kaip vientisa, nuolat besivystanti visuma, kuri natūraliai įveikia būtinus žingsnius. Visuomenės istorija glaudžiai susijusi su gamtos istorija. Jo išsakytos nuostatos smarkiai prieštarauja J. J. mintims. Ruso (1712-1778), pagal kurią žmonijos istorija yra kliedesių grandinė ir nesuderinamai prieštaraujanti gamtai. Kaip žinoma, I. Kantas (1724-1804) pasidžiaugė minėtos Herderio knygos išleidimu, tačiau autoriaus jo kryptimi nukreiptos kritinės strėlės jo neaplenkė. Dėl šios priežasties Kantas reagavo kritikuodamas tas Herderio pozicijas, kurios perdėdavo žmogaus santykį su gamta, supriešindamos jas socialiniams santykiams ir ypač valstybės struktūrai. Kantas mano, kad tik nuolat auganti veikla ir kultūra, kurios rodikliai sutvarkyti pagal teisines sąvokas. valstybės konstitucija, gali būti žmogaus ir gamtos santykių pagrindas. Tikras gyvenimas negali būti pakeistas vaiduoklišku laimės paveikslu, kurio idealas – palaimingos Taičio salos, kuriose žmonės šimtmečius gyveno neužmezgę ryšių su civilizuotu pasauliu. Kantas ne kartą nurodo šį pavyzdį. Piešdamas tokią panoramą Kantas natūraliai užduoda klausimą: ar apskritai reikia žmonių, ar negali jų pakeisti laimingos avys ir avinai? Žymiausias vokiečių klasikinio idealizmo atstovas Johannas Fichte (1762-1814) veikale „Žmogaus tikslas“ pabrėžė, kad „gamta yra viena visuma, kurios visos dalys yra tarpusavyje susijusios“. Žmogus, jo nuomone, yra ypatingas visų gamtos jėgų jų derinio pasireiškimas. Toks žmogus eina per gyvenimą, paliktas sau ir gamtai, kontempliuoja ir atpažįsta save šiame aukščiausiame ir tobuliausiame jos kūrinyje, kuris palaiko jį nenumaldomoje griežtos būtinybės galioje. Šis nepakeičiamas faktas pripildo Fichte pasibjaurėjimo ir siaubo. Kartu jis puoselėja viltį ateis laikas, kai „gamta turi pamažu įeiti į tokią padėtį, kad būtų galima užtikrintai nuspėti jos natūralų eigą ir kad jos galia atsistos tam tikrame santykyje su žmogaus galia, yra lemta dominuoti gamtos galioje“ Fichte mano, kad patys žmogaus kūriniai, nepaisant jų kūrėjų valios, vien dėl savo egzistavimo fakto savo ruožtu turėtų daryti įtaką gamtai ir atlikti joje naujo aktyvaus prado vaidmenį. . Tačiau galiausiai Fichte daro paradoksalią ir pesimistinę išvadą. „Bet tai ne gamta, – pareiškia jis, – o pati laisvė sukelia daugumą baisiausių žmogaus gyvenimo trikdžių: pikčiausias žmogaus priešas yra žmogus. Ar galime sutikti su tokia tragiškai nubrėžta pabaiga? Ar yra perspektyva rasti išeitį iš šio, atrodytų, užburto rato? Šiandien dar toli gražu negalime priimti kategoriškų sprendimų, kaip sukurti optimalius žmogaus ir gamtos santykius. Mokslinė filosofija, nubrėžusi metodologines šio klausimo sprendimo kryptis, kyla iš būtinybės visapusiškai pažinti visus natūralaus gyvenimo ir socialinės raidos veiksnius. Jos pačios metodai šiuo atžvilgiu apsiriboja jos tema. Konkreti analizė natūralių procesų , asmens formavimą turėtų vykdyti visi gamtos ir socialiniai mokslai. Jų rezultatus lemia atitinkamos galimybės ir jie priklauso tiek nuo metodinės įrangos, tiek eksperimentinio ir teorinio tyrimų lygio, tiek nuo specialistų prieinamumo, materialinės paramos, tiek nuo socialinės santvarkos, skatinančios mokslinių tyrimų tempą. Reikėtų atsižvelgti ir į objektyvius mokslo žinių sunkumus: ne visada moksle galima greitai gauti rezultatą, kurio tikimasi praktinėje srityje. Todėl turime apsiriboti tarpiniais neišsamiais duomenimis, kuriuos siūlo žmogaus ir gamtos santykius tiriantys specialistai. Štai kodėl filosofinė šių klausimų analizė suvaidino tokį svarbų vaidmenį visais ankstesniais laikais ir šiandien. Gamtos mokslinio gamtos permąstymo pradžią padėjo prancūzų filosofas R. Dekartas. Jo išvados privertė dar kartą susimąstyti apie savo vaidmenį, apie savo vietą ir paskirtį pasaulyje, kuris, pasak Dekarto, turi griežtai iš anksto nulemtą struktūrą. Iki šiol žavų poveikį žmonėms, bandantiems susieti gamtą kaip visumą ir žmogų kaip jos dalį, daro siaubas, apėmęs kitą prancūzų mąstytoją B. Pascalį (1623-1662) prieš milžiniškas erdves, visiškai abejingą, jo nuomone, žmogui ir jo likimui... Pakito antikai ir viduramžiams būdingas erdvės suvokimas; žmogus nustojo jaustis organiška savo hierarchinės organizacijos dalimi. Jis atsidūrė tarsi vienas prieš vieną su gamta, o tai privertė ieškoti savo vidinių šaltinių pačioje gamtoje. Jis akivaizdžiai jautė, kad jo gyvenimo ritmas vis labiau nesutampa su gamtos gyvenimo ritmu. XVIII amžiaus filosofai ir jų pirmtakai nežinojo, o jei žinojo, tada iki galo nesuvokė, kad žmogaus ir gamtos ryšio idėja kyla dėl pačios žmogaus prigimties istorinės raidos. Žinoma, pavieniai filosofai yra išsakę teisingų teiginių dėl šio principo, kurie pasitvirtino mokslo ir socialinės praktikos raidos eigoje. Pavyzdžiui, toks mąstytojas kaip anglų filosofas Francis Baconas (1561-1626) teigė, kad gilinant žinias apie gamtą, padidės mūsų galia jai. Bet, kita vertus, jei vadovausimės subjektyviojo idealisto J. Berkeley terminologija, tai turėsime pripažinti, kad Dievo apvaizda, o ne žmogaus mintis, daro gamtą tokią, kokia ji yra ir kad savo pažinimo eigoje tai darome. nekuriame nieko naujo, o tik mes atgaminame savyje Dievo mintis. Šios ir panašios koncepcijos atskleidžia filosofijos silpnybes ir ydas, kurios atstovai, išplaukdami iš žmogaus prigimties pastovumo ir nekintamumo, uždarė sau galimybę suprasti savo istoriją, nes tikras supratimas suponuoja kintamumo, o ne pastovumo pripažinimą. žmogaus prigimties. Iki šių dienų filosofijai būdingos dvi kraštutinės žmogaus ir gamtos santykio sampratos: viena vertus, žmogaus atsitiktinumo pasaulyje idėja ir, kita vertus, teleologinis žmogaus kaip tikslo aiškinimas. gamtos raidos. Marksistinėje filosofijoje buvo bandoma įveikti tiek polinkį į absoliutų žmogaus ir gamtos priešpriešą, tiek į jų tapatinimo liniją, pasireiškiančią biologizuojančia žmogaus esmės interpretacija ir gamtos antropomorfizavimu. Prigimtinė būtybė – žmogus susiformavo pagal gamtos dėsnius, kurių įvairovė nulemia juslinį žmogaus gyvenimą. Gamta egzistuoja ne tik už žmogaus ribų, bet ir pačiame žmoguje: per jį ji jaučia, pažįsta save. Istoriškai besiformuojanti žmogaus ir gamtos vienybė išreiškiama kaip materialios gamybos rezultatas. Ir šioje srityje visų pirma reikėtų ieškoti atsakymo į sunkumus, su kuriais susiduria visuomenė santykyje su gamta. Čia pageidautina vengti dviejų kraštutinumų: viena vertus, visą atsakomybę suversti žmogui, kuriam ribotos galimybės optimaliai reguliuoti santykius su gamta; ir, kita vertus, pateikti nepagrįstas pretenzijas gamtai ir priekaištus dėl to, kad neįmanoma iš jos gauti visko, ko reikia žmonijai.

Iš tiesų bandymai žmogų pastatyti į visatos centrą ir tokiu būdu pakelti antropologinį veiksnį į tyrimų prioritetą nėra naujiena. Tačiau kartu svarbu žmogaus ir gamtos santykio problemą laikyti natūralia, tai yra istorine. Reikėtų visapusiškai atsižvelgti į šios problemos sudėtingumą, kuriai išspręsti reikia daugelio mokslų – gamtos ir socialinių – įsitraukimo. Tik integruotas, tarpdisciplininis mokslinis požiūris į jį užtikrins šios srities tyrimų efektyvumą. Žmonija susiduria su daugybe gyvybiškai svarbių problemų: nuo poreikio išvengti aplinkos pasekmių, kylančių dėl netobulų technologijų, išteklių naikinimo, iki dabartinės biosferos būklės ir globalių problemų sprendimo.

4. Visuomenės ir gamtos sąveika

Prieš svarstant sudėtingą visuomenės ir gamtos santykių problemą, jų santykių tendencijas, reikėtų apibrėžti pagrindines sąvokas. Tarp daugybės skirtingų požiūrių ir gamtos apibrėžimų vienas iš labiausiai nusistovėjusių yra gamtos (plačiąja šio žodžio prasme) kaip viso mus supančio pasaulio su begaline jo apraiškų įvairove supratimas. Gamta yra objektyvi tikrovė, egzistuojanti už žmogaus sąmonės ribų ir nuo jos nepriklausoma. Siaurąja to žodžio prasme, būtent „visuomenės“ sąvokos atžvilgiu „gamta“ suprantama kaip visas materialus pasaulis, išskyrus visuomenę, kaip natūralių jos egzistavimo sąlygų visuma. Visuomenė, kaip bendro žmonių gyvenimo forma, yra izoliuota gamtos dalis ir kartu su ja neatsiejamai susijusi. Filosofinėse pažiūrose į pačią gamtą, jos esmę galima išskirti du kraštutinius, priešingus požiūrius. Vienas jų gamtą laiko tik chaosu, aklųjų stichinių jėgų karalyste, atsitiktinumu. Kitas išplaukia iš to, kad gamtoje vyrauja prigimtinė būtinybė ir griežti dėsniai. Filosofinių idėjų apie visuomenės ir gamtos santykį raidą daugiausia lėmė pačios visuomenės išsivystymo laipsnis, taip pat vienu ar kitu metu vyravusios ekonominės, politinės, religinės ir kitos pažiūros. Iš pradžių, turėdama itin primityvią materialinę bazę ir visuomenės stiprybę, gamta visiškai pagrįstai žmonių buvo vertinama kaip neišmatuojamai reikšmingesnė ir tobulesnė jėga. Senovės filosofijoje gamta laikoma motina-slaugytoja, kaip žmogaus atsiradimo priežastimi. Maždaug tą patį pastebime ir to meto materialistinės krypties atstovų pažiūrose: žmogus – kaip atomų visuma (Demokritas). Natūrali gamtos harmonija kėlė susižavėjimą ir norą viskuo ją mėgdžioti. Žmogus ir gamta buvo laikomi vientisa, harmoningai tarpusavyje susijusia visuma. Visuomenės idealas buvo noras gyventi darnoje su gamta, ją pažinti, naudoti pastarąją kaip stebėjimo objektą. Daugiau nei kuklios materialinės visuomenės jėgos senovėje neleido vertinti gamtos kaip tiesioginio žmogaus transformuojančios veiklos tikslo. Viduramžiais Europos filosofinė mintis buvo stipriai paveikta religijos. Todėl gamta, o pirmiausia pats žmogus, buvo laikomi Dievo kūriniu. Žmogus, kaip aukščiausia būtybė, Dievo sukurta pagal savo atvaizdą ir panašumą, apdovanota nemirtinga siela, ima priešintis „žemesnei“ nuodėmingai prigimčiai. Ir kalbame jau ne apie žmogaus susiliejimą su gamta, o apie jų priešpriešą ir žmogaus išaukštinimą prieš gamtą. Susidomėjimas materialaus pasaulio studijomis krenta ir nėra skatinamas.

Renesanso epochoje – kultūros ir visų pirma meno klestėjimo laikotarpiu – požiūriai į gamtos ir visuomenės santykį trumpam skiriasi. Gamta laikoma grožio, džiaugsmo ir įkvėpimo šaltiniu, priešprieša destruktyviai ir žiauriai civilizacijai. Pasigirsta raginimų grįžti į gamtą, į žmonijos „aukso amžių“. XVII – XVIII amžiuje mokslai pradėjo sparčiai vystytis, buvo sukurta ir atlikta daugybė eksperimentų ir eksperimentų, skirtų gamybai formuoti ir plėtoti. Šiuolaikinės epochos filosofinėse pažiūrose ir praktiniuose veiksmuose vis aiškiau išryškėja naujas žmogaus ir gamtos santykių tipas. Pagrindinė mintis yra ta, kad žmogus turi užkariauti gamtą, ją įvaldyti, tapti šeimininku. Moksle pagrindinis uždavinys – išmokti gamtos paslaptis ir dėsnius. „Mokslo ir technikos tikslas, – pabrėžė F. Baconas, – dominavimas prieš gamtą“. Tokių idėjų atsiradimą skatina ir vis didėjanti žmonių visuomenės galia, jos gamybinių jėgų augimas.

Pamažu vėliau, teorinėje, kaip ir praktinėje žmogaus veikloje, pagaliau įsivyravo tendencija vis pilnesniam žmogaus viešpatavimui gamtai. Klasikinė šio požiūrio formulė yra išdėstyta nihilisto Bazarovo, I. Turgenevo romano „Tėvai ir sūnūs“ herojaus, lūpomis: „Gamta – ne šventykla, o dirbtuvės. Ir žmogus jame yra darbuotojas“. Požiūris į gamtą tik kaip į priemonę bet kokiems žmogaus tikslams pasiekti buvo išsaugotas ir vis labiau stiprinamas iki XX amžiaus vidurio. Ir tik paskutiniaisiais jos dešimtmečiais, jau galimos pasaulinės ekologinės katastrofos sandūroje, išryškėjo uždavinys žmogaus ir gamtos santykyje rasti protingą balansą, atitinkantį filosofinį vykstančių procesų supratimą.

5. Biosferos ir noosferos idėja

„Noosferos“ sąvoką pasiūlė Sorbonos matematikos profesorius Edouardas Leroy (1870–1954), interpretavęs ją kaip „mąstantį“ apvalkalą, suformuotą žmogaus sąmonės. E. Leroy pabrėžė, kad prie šios idėjos atėjo kartu su savo draugu – didžiausiu geologu ir paleontologu-evoliucionistu bei katalikų filosofu Pierre'u Teilhardu de Chardinu. Tuo pačiu metu Leroy ir Chardin remdamiesi geochemijos paskaitomis, kurias Vladimiras Ivanovičius Vernadskis (1863–1945) skaitė Sorbonoje 1922–1923 m. Išsamiausias Leroy teorijos įsikūnijimas buvo rastas Teilhardo de Chardin, kuriam pritarė ne tik abiogenezės (materijos atgaivinimo) idėja, bet ir idėja, kad galutinis noosferos vystymosi taškas bus susiliejimas. su Dievu. Noosferinio mokymo raida pirmiausia siejama su Vernadskio vardu. Leroy noosferos teorija remiasi Plotino (205–270) idėjomis apie Vienio (nepažintos Pirminės Esmės, tapatinama su Gėriu) emanaciją į Protą ir Pasaulio Sielą, o vėliau vėl paverčiant pastarąją Vienas. Pasak Plotino, iš pradžių Vientis atskiria nuo savęs pasaulio Protą (nous), kuriame yra idėjų pasaulis, tada Protas iš savęs sukuria pasaulinę Sielą, kuri skyla į atskiras sielas ir sukuria jausmingą pasaulį. Materija kyla kaip žemiausias emanacijos lygis. Pasiekusios tam tikrą vystymosi stadiją, juslinio pasaulio būtybės pradeda suvokti savo neužbaigtumą ir stengiasi prisijungti, o tada susilieja su Vienu. Leroy ir Teilhard de Chardin evoliucinis modelis pakartoja pagrindinius neoplatonizmo principus. Žinoma, Visatos atsiradimas, gyvybės atsiradimas ir vystymasis Žemėje aprašomas šiuolaikinio mokslo terminais, tačiau konceptuali sąvokos schema atitinka neoplatonistų principus. Plotino kūryboje žmogus siekia išeiti už Sielos į Proto sferą, kad tada per ekstazę prisijungtų prie Vienio. Pasak Teilhardo de Chardin, žmogus taip pat siekia pereiti į proto sritį ir ištirpti Dieve. Plotino idėjas Lerojus suvokė bergsoniška dvasia. Henrio Bergsono (1859-1941) įtaka noosferos teorijos kūrimui daugiausia buvo jo pateikta nuostata dėl kūrybinės evoliucijos ("L" évolution créatrice ", 1907. Vertimas į rusų k.: "Kūrybinė evoliucija", 1914 m. Tikra ir originali tikrovė, pasak Bergsono, – gyvenimas kaip metafizinis-kosminis procesas, kūrybinė evoliucija; jo struktūra yra trukmė, suvokiama tik per intuiciją, įvairius trukmės aspektus – materiją, sąmonę, atmintį, dvasią. Visata gyvena, auga kūrybinės sąmonės procese ir laisvai vystosi pagal jai būdingą gyvenimo troškimą – „gyvybinį impulsą“. Bergsono įtaka taip pat atsekama Teilhardo de Chardin, ypač „Žmogaus fenomene“ keletą kartų. jis nurodo bergsoniškas impulso (l "ılan) ir trukmės (durée) kategorijas.

Natūrali visuomenės aplinka neapsiriboja geografine aplinka. Kokybiškai kitokia jo gyvenimo gamtinė aplinka yra visų gyvų būtybių sfera – biosfera, apimanti viršutinę žemės plutos dalį, kurioje gyvena organizmai, upių, ežerų, jūrų ir vandenynų vandenis, taip pat žemutinę žemės plutos dalį. atmosfera. Jos struktūrą ir energetinius-informacinius procesus lemia gyvų organizmų praeities ir dabarties veikla. Jis yra veikiamas kosminių, taip pat gilių požeminių įtakų: tai milžiniškas natūralus biofizinis ir; biocheminė laboratorija, susijusi su saulės energijos transformacija per žalią planetos dangą. Dėl ilgos evoliucijos biosfera išsivystė kaip dinamiška, viduje diferencijuota pusiausvyros sistema. Tačiau ji nelieka nepakitusi, o, būdama savaime besitvarkanti sistema, vystosi kartu su Visatos ir visų gyvų dalykų raida. Gyvybės mūsų planetoje istorija rodo, kad gilių transformacijų įvyko ne kartą, o kokybinis biosferos pertvarkymas lėmė jos išnykimą. skirtingi tipai gyvūnai ir augalai bei naujų atsiradimas. Biosferos evoliucijos procesas yra negrįžtamas. Noosfera. Mūsų puikus gamtininkas ir mąstytojas V.I. Vernadskis, būdamas vienas iš antropokosmizmo pradininkų, vienybėje atstovaujantis natūraliai (kosminei) ir žmogiškajai (socialinei ir humanitarinei) objektyvios tikrovės puses, tyrė biosferos perėjimo į noosferą problemą. Būtent jis pristatė pačią „noosferos“ sąvoką. Šias idėjas toliau, bet ta pačia dvasia plėtojo P. Teilhardas de Chardinas, o pas mus šiuos principus plėtojo A.L. Čiževskis savo nuostabiame darbe „Saulės audrų žemės aidas“ (Maskva, 1976). Be augalų ir gyvūnų, biosfera apima ir žmones: žmonija yra biosferos dalis. Be to, jo įtaka spartina biosferos pokyčių procesą, darydama jai vis stipresnį ir intensyvesnį poveikį, susijusį su mokslo ir technologijų raida. Atsiradus žmonijai pereinama į naują kokybinę biosferos būseną – noosferą (iš graikų noos – protas, protas), kuri yra gyvojo ir racionalaus sfera. Taigi noosfera yra ne abstrakti proto karalystė, o istoriškai dėsningas biosferos vystymosi etapas, sukurtas pirmiausia mokslo, mokslinio supratimo ir juo grindžiamo socialinio žmonijos darbo augimo. Galima sakyti, kad noosfera yra nauja ypatinga realybė, susijusi su gilesnėmis ir visapusiškesnėmis transformuojančios visuomenės įtakos gamtai formomis. Tai suponuoja ne tik gamtos ir humanitarinių mokslų pasiekimų panaudojimą, bet ir protingą valstybių, visos žmonijos bendradarbiavimą, aukštus humanistinius požiūrio į gamtą – žmogaus namus – principus.

Paskelbta Allbest.ru

Panašūs dokumentai

Filosofinė antropologija kaip filosofijos šaka ir jos formavimosi bruožai. Žmogaus egzistencijos problemos. Socialiniai ir biologiniai žmoguje ir jų santykiai. Ryškus bruožas sociologizuojantis požiūris į žmogaus prigimties supratimą.

santrauka, pridėta 2009-07-23


Gamtos samprata. Gamta kaip filosofinių ir mokslinių žinių objektas. Santykių su gamta formos įvairiuose visuomenės istorinės raidos etapuose. Šiuolaikinė ekologinė krizė ir jos interpretacija filosofijoje. Noosferos samprata, bendros evoliucijos idėja.

santrauka, pridėta 2012-02-04


Bendrosios Renesanso filosofijos charakteristikos. Pagrindinių jos problemų ir pagrindinių klausimų svarstymas. Nacionalistinio ir natūralistinio požiūrio į žmogaus sampratą bruožai humanizmo filosofijoje. Asmenybės prigimties problemos sprendimas.

santrauka, pridėta 2014-10-30


Filosofijos požiūris į dvasinis pasaulisžmogų lemia pagrindinių vertybių sistema, kuria grindžiama asmens ir visuomenės sąveika. Visuomenės tyrimo požiūriai socialinėje filosofijoje: natūralistinis, idealistinis, materializmas.

testas, pridėtas 2008-02-22


Filosofinių žinių specifika. Filosofijos problemos dabartinis etapas... Žmogaus esmės ieškojimas filosofinės minties istorijoje. Antropocentrizmo ir humanizmo elementai Sokrato, Platono ir Aristotelio filosofijoje. Filosofiniai žmogaus kilmės aspektai.

santrauka, pridėta 2012-01-31


Istorijos filosofija yra nepriklausoma filosofinių žinių sritis, suvokianti visuomenės originalumą jos skirtumu nuo gamtos. Filosofinė socialinio gyvenimo analizė, visuomenės tyrimo metodologiniai principai. Socialinė patirtis Toynbee istorijos filosofijoje.

testas, pridėtas 2010-11-15


Filosofijos dalykas ir jos formavimasis. Pagrindinės būties ir pažinimo problemos. Pažinimo kliūtys („stabai“) ir kova su jais. Žmogaus ir visuomenės problemos. Filosofinių žinių prigimtis ir trumpas filosofijos istorijos metmenis. J. Locke'o įgimtų idėjų teorijos kritika.

pamoka, pridėta 2010-03-31


Žmogaus, kaip asmenybės, esmės, jo vietos pasaulyje ir istorijoje klausimų svarstymas. Asmenybių tipų charakteristikos: aktyvistai, mąstytojai, jausmų ir emocijų žmonės, humanistai ir bhaktai. Žmogaus ir jos veiksmų suvokimo vakaruose ir rytuose ypatumai.

pristatymas pridėtas 2013-11-24


Svarbi savybė istorinė Hegelio samprata. Materialistinis istorijos supratimas. Istorinio proceso, asmenybės ir visuomenės materialinių ir dvasinių veiksnių sąveikos problemos. Socialinės filosofijos tendencijos. Visuomenės raidos etapai.

testas, pridėtas 2012-05-23


Materialistinė žmogaus ir visuomenės samprata L. Feuerbacho filosofijoje, gamtos vertė žmogaus gyvenime. Religijos problema Feuerbacho darbuose: žmogus ir Dievas. Meilė kaip naujo filosofinio žmogaus supratimo pagrindas Feuerbacho mokyme.

Unikalus.

1. Žmogaus ir gamtos sąveikos problemos
2. Ekologinis požiūris į žmogaus egzistenciją
3. Žmogaus vystymosi perspektyvos pobūdis

Loginė užduotis
Naudotos literatūros sąrašas

1. Žmogaus ir gamtos sąveikos problemos

Šiuolaikiniam visuomenės raidos etapui būdingas visuomenės ir gamtos sąveikos prieštaravimų paaštrėjimas. Naujausių techninių priemonių panaudojimas žmogaus veiklą pavertė galinga geologine jėga, savo mastu pranokstančia gamtos stichinių jėgų veikimą. Šiais laikais į ekonominę apyvartą įtrauktos didžiulės teritorijos. Visų pirma apskaičiuota, kad žmogus išnaudoja apie 55 % žemės, naudoja 50 % miško prieaugio ir išgauna apie 150 milijardų tonų mineralų. Be to, ateinančiais metais šie rodikliai gerokai padidės, o tai gali neturėti įtakos natūralių procesų eigos pobūdžiui.

Beprecedentinis mokslinio ir techninio potencialo augimas pakėlė žmogaus gebėjimą transformuoti jį supančią gamtinę aplinką į kokybiškai naują lygį ir atvėrė jam nepaprastas perspektyvas. Tuo pačiu metu vis daugiau nerimą keliančių pavojaus, gresiančio Žemės planetos ir visos žmonių rasės egzistavimui, simptomai pasireiškia žmogaus sąveikoje su natūralia jo buveinės aplinka. Tai reiškia laipsnišką natūralios aplinkos taršą technogeninės kilmės produktais, išsekimo grėsmę. gamtos turtai, klimato kaita ir kt., taip pat problemos, su kuriomis žmonija susidūrė anksčiau (maisto trūkumas ir kt.), tačiau dabar pastebimai paaštrėjo, ypač besivystančiose šalyse dėl gyventojų sprogimo ir kitų aplinkybių.

Į bendrinį aplinkos problemos pavadinimą jungiasi platūs klausimai, susiję su šiuolaikinės visuomenės sąveika su gamtine aplinka. Žodis „ekologija“. pastaraisiais metais tapo labai madinga. Ir jo taikymo sritis labai išsiplėtė nuo to momento, kai 3. Haeckel daugiau nei prieš šimtą metų pasiūlė jam paskirti konkrečią mokslo kryptį, tiriančią gyvūnų ir rasių ryšį su jų buveine. Žodis „ekologija“ dabar aptinkamas šūkiuose, pagal kuriuos Vakarų šalyse vyksta demonstracijos (vadinamasis „žaliųjų“ judėjimas); minimas oficialiuose valdžios dokumentuose, mokslininkų, teisininkų, žurnalistų ir kitų profesijų atstovų straipsniuose. Ekologinis požiūris į pasaulį plačiąja šio žodžio prasme suponuoja, kad nustatant žmogaus veiklos vertybes ir prioritetus atsižvelgiama į šios veiklos poveikio gamtinei aplinkai pasekmes, taip pat į natūrali aplinka žmonėms.

Nuo ekologijos, kaip požiūrio taško, sąvokos reikėtų skirti bent du kitus šio termino vartosenus. Pirmasis iš jų būdingas šiuolaikiniam mokslui, kuriame ekologija tradiciškai suprantama kaip biologijos dalis, tirianti gyvų būtybių santykį su aplinka (atitinka ekologijos supratimą, kilusią iš Haeckel) Antroji panaudojimo versija Sąvoka „ekologija“ dažniau aptinkama filosofų, geografų, kitų profesijų atstovų, besidominčių aktualiais klausimais, darbuose. Šiuo atveju jie reiškia tam tikrą sintetinę mokslo kryptį arba esamų krypčių rinkinį, tiriantį žmonių visuomenės santykio su aplinka problemą ir dažniausiai vadinama žmogaus ekologija, socialine ekologija, globaline ekologija ir net šiuolaikine ekologija, priešingai. į tradicinę ekologiją. Šiame darbe be ypatingų išlygų terminai „ekologija“ ir „ekologinė problema“ bus suprantami iš esmės.

Žmogaus ir gamtos santykio visuma problema visada buvo gilaus filosofinio susidomėjimo tema, vienaip ar kitaip sprendžiama didžiausių praeities mąstytojų, bandančių nustatyti žmogaus vietą ir vaidmenį pasaulyje. Visata. Šiuo atžvilgiu kyla klausimas, kaip ekologinė problema, tapusi viena iš aktualiausių ir reikalaujančių neatidėliotinų gamtos-mokslinių, techninių-ekonominių ir socialinių-politinių sprendimų, koreliuoja su amžina filosofine žmogaus ir žmogaus santykių problema. gamta?

Filosofinis šios problemos analizės laukas tęsiasi nuo žmogaus, paimto visu jo vientisumu, iki gamtos trimis pagrindinėmis reikšmėmis: 1) Visata; 2) visuomenę atitinkanti Visatos dalis, 3) vidinis žmogaus pagrindas. Ekologinis laukas daug siauresnis. Aplinkos samprata, kilusi iš gyvūnų ir augalų ekologijos konceptualaus aparato, yra pagrindinė ekologijai, ji gali būti apibrėžta kaip gamtos dalis, kurioje egzistuoja žmogus, kurios židinyje jis yra, tiesiogiai su ja susidūręs. savo veikloje. Sąvoka „natūrali aplinka“ turi svarbią praktinę ir psichologinę prasmę, nes ji sutelkia dėmesį į būtent tą gamtos dalį, kurios centre yra žmogus ir kuri yra jo gyvenamoji sfera bei tyrimo ir transformacijos objektas. Šio termino svarbą lemia ir tai, kad gamta mūsų laikais vis labiau suprantama kaip kažkas išorinio žmogui ir jam priešingo. Sąvoka „natūrali aplinka“ atneša žmogui gamtą, orientuoja jį į gamtos svarstymą žmogui. Natūrali aplinka – tai gamta, kuri daro įtaką mums, gamta mums. Žmogaus įtakos gamtai stiprinimas ir atvirkštinė gamtos įtaka žmogui bei dėmesio fiksavimas į tai atsispindi sąvokoje „natūrali aplinka“.

Rusų ekologinėje literatūroje terminas „aplinka“ dažnai vartojamas kaip angliško žodžio „aplinka“ vertimas. Rusų kalbos tradicijų požiūriu šis terminas yra mažiau tikslus nei „natūralios aplinkos“ sąvoka, nes aplinka dažniausiai suprantama ne tik žmogų supanti gamta, bet ir žmogaus aplinka. Tais atvejais, kai kalbama apie individą ar tam tikrą žmonių bendruomenę supančią aplinką, reikia turėti omenyje šį skirtumą. Jeigu kalbėtume apie žmoniją kaip visumą, tai sąvoka „aplinka“ gali būti laikoma „natūralios aplinkos“ sąvokos sinonimu. Nepaisant to, turinio skirtumų išlieka, jei atsižvelgsime bent į rusiškų žodžių „gamta“ ir „aplinka“ etimologiją. Sąvoka „gamta“ atspindi genetinį žmogaus kilmės aspektą (žodis „gamta“ sutrumpintas iki žodžių „genis“, „pavasaris“), kurio nėra „aplinkos“ sąvokoje. Konkrečiame ekologiniame lygmenyje šis skirtumas gali būti panaikintas, tačiau jis įgyja svarbią prasmę filosofinės analizės lygmenyje.

Pažymėtina, kad tarp filosofinio ir konkretaus-ekologinio lygmenų, taip pat tarp sąvokų „gamta“ ir „gamtinė aplinka“ nėra neįveikiamos bedugnės. Natūralios aplinkos savybių visuma, į kurią atsižvelgiama, didėja, kai žmogus gauna vis daugiau informacijos apie gamtos įtaką savo egzistencijai ir vis didesnę gamtos dalį paverčia savo buveine. Teoriškai, turint galvoje gerai žinomą dialektinę poziciją „viskas su viskuo susiję“, „natūralios aplinkos“ sąvoką galima laikyti tam tikru ekvivalentu „gamtos“ sąvokai Visatos dalies prasme. , koreliuoja su žmonių visuomene.

Ekologinis požiūris priartinamas prie kitokio plano filosofijos ir aplinkybių. Ekologija plačiąja to žodžio prasme bando nustatyti žmogaus vietą jo natūralioje aplinkoje, o filosofija apmąsto žmogaus vietą Visatoje. Ekologija žvelgia į ateitį ir siekia tolimiausios prognozės, filosofija nukreipta į begalybę ir amžinybę. Todėl galime teigti, kad ekologija yra kažkas pereinamojo laikotarpio tarp konkrečių mokslų ir filosofijos dalyko atžvilgiu, kaip ir bendroji metodologija yra pereinamoji nuo konkrečių mokslų prie filosofijos epistemologiniu požiūriu. Yra ir kitų aplinkybių, kurios priartina filosofiją prie ekologijos, apie kurias bus kalbama vėliau. Tačiau iš to neišplaukia, kad ekologinę problemą galima tapatinti su filosofine žmogaus ir gamtos santykio problema.

Pastarasis įmanomas tik tuo atveju, jei į ekologinę problemą būtų įtraukta ir žmogaus problema, tai yra įveikusi savo paties ribas. Tačiau dažniausiai pokalbiai apie ekologinę filosofiją neapsiriboja ekstrapoliacija į filosofinę žmogaus ir gamtos sąveikos su augalų ir gyvūnų ekologijos duomenimis problemą. Ši filosofija apsiriboja nuostata, kad pagrindinė žmonijos problema yra išlikimo problema (pagal tai, kaip ekologas žvelgia į biologinių organizmų ir ekologinių sistemų tikslus). Toks požiūris būtų tam tikru mastu pateisinamas tuo atveju, jei žmonija turėtų vieną svarbią problemą - ekologinę ir nebūtų kitų Socialinės problemos, kurio sprendimas, beje, daugeliu atžvilgių yra susijęs ir lemia ekologinės problemos sprendimą.

Šis svarstymas, žinoma, neturėtų kelti abejonių nei pačios ekologinės problemos aktualumu, nei filosofinės žmogaus ir gamtos santykių problemos reikšmingumu, nei filosofinės ekologinių problemų analizės veiksmingumu, kurį filosofas laiko. savo lygiu, kaip ir bet kuris kitas. Filosofinis požiūris į esamą ekologinę situaciją gali būti vaisingas norint teisingai suformuluoti ekologinę problemą, giliai ir visapusiškai ją suprasti bei sukurti pasaulinę ekologinę strategiją. Be to, filosofinio požiūrio poreikis visada išauga sunkiais ir kritiniais visuomenės raidos laikotarpiais, o filosofinis požiūris ypač svarbus, kai problema yra komplikuota, kai pradedami diskutuoti apie esminius su ja susijusius principus. Tuo pačiu metu situacija dažnai apsunkina ir reikalauja veiksmingų konkrečių sprendimų, kuriuos sunku rasti būtent dėl ​​to, kad reikia sukurti naujus principus, kuriais būtų grindžiama žmogaus veikla šioje srityje.

Yra trys pagrindinės aplinkos problemų sprendimo kryptys. Jie sudaro pagrindines aplinkos apsaugos strategijas: ribojanti, optimizavimo strategija, uždaro ciklo strategija.

Ribojamoji strategija, kaip pagrindinė aplinkos nelaimių prevencijos priemonė, siūlo riboti gamybos plėtrą ir atitinkamai vartojimą. Šiuo požiūriu bet koks gamybos padidėjimas yra susijęs su natūralios aplinkos apkrovos padidėjimu. Vadinasi, pati nuolatinio ekonomikos augimo tendencija neišvengiamai didina aplinkos įtampą. Ribojančios strategijos šalininkai primygtinai reikalauja „nulinio augimo“, reikalauja nedelsiant uždaryti aplinkai kenksmingas pramonės šakas, ragina savanoriškai riboti vartojimą ir pan.

Optimizavimo strategija apima optimalaus visuomenės ir gamtos sąveikos lygio paiešką. Šis lygis, žinoma, neturėtų viršyti kritinės taršos ribos. Ji turėtų būti tokia, kad medžiagų apykaita tarp visuomenės ir gamtos būtų įmanoma, nedarant neigiamos įtakos aplinkos būklei.

Uždaro ciklo strategija apima gamybos įrenginių, pastatytų cikliniu principu, kūrimą, dėl kurio gamyba izoliuojama nuo poveikio aplinką... Naudojant biotechnologiją, galimi uždari ciklai, kurie leidžia perdirbti neorganines gamybos atliekas organinės medžiagos... Pastarasis vėl gali būti naudojamas kuriant naudingas žmogui Produktai.

Šios trys strategijos nėra alternatyvios: priklausomai nuo konkrečių aplinkybių, gali būti taikoma viena ar kita strategija. Paskutiniai du (optimizavimas ir uždaros kilpos) labai priklauso nuo gamybos proceso technologinio tobulumo. Pirmasis (ribojantis) ne visada įmanomas ten, kur žemas gamybos ir vartojimo lygis bei atitinkamai gyvenimo kokybė. Visos trys strategijos prieštarauja beatodairiškam ir grobuoniškam švaistymui gamtai. Jie pagrįsti supratimu apie žmogaus išgyvenimą.

Dabar formuluojama „darnaus vystymosi“ sąvoka, kurią akademikas N. Moisejevas pavadino žmonijos strategija. Žvelgiant iš šios pasaulinės strategijos kūrimo perspektyvos, nuspėjama, kaip ieškoti išeities iš ekologinės krizės. Jos centre yra veiksmai, kurių turi imtis Žemės žmonės, kad užtikrintų susietą žmogaus ir gamtos vystymąsi. Planetos biosfera jau pateko į disbalanso būseną ir šis nestabilumas vis labiau didėja. Jau dabar aišku, kad Žemės žmonėms teks (patinka tai ar ne) mažinti vartotojišką apetitą. O svarbiausia – perdėtas didžiavimasis ir išlepintas valdančiojo elito patogumas. Nesvarbu, ar tai patinka klestintiems lyderiams, ar ne, taikos nebus be teisingumo patvirtinimo. Bet kaip visa tai pasiekti? Niekas to iki galo nežino. O pagrindinis prognozuotojų tikslas dabar – pateikti veiklos alternatyvų, globalių procesų eigos ir baigties analizę.

Dabar nėra patikimų socialinių teorijų ir filosofinių-aptropologinių sampratų, kurių rėmuose būtų galima daugiau ar mažiau neabejotinai apibūdinti mūsų šiandieną, o juo labiau rytojų. Baimė, nerimas, nerimas persmelkia visus žmogaus egzistencijos sluoksnius. Vienas iš įtakingų amerikiečių filosofų Richardas Popty; 1995 m. pavasarį Rusijos mokslų akademijos Filosofijos institute jis pasakė, kad visi Amerikos filosofų bendruomenėje yra tokie pavargę, kad tikisi, kad kažkas atsiras, bet niekas neturi nė menkiausio supratimo apie tai. turėtų būti.

Iš viso to, kas išdėstyta aukščiau, išplaukia, kad pagrindinė grandis sprendžiant aplinkosaugos problemas yra žmogus, apsiginklavęs reikiamomis žiniomis. Ir čia sėkmės raktas bus geras aplinkosaugos problemų specialistų mokymas. Tuo pačiu metu reikia plačiai skatinti gyventojų aplinkosaugines žinias, kurios prisideda prie žmonių aplinkosauginio sąmoningumo formavimo. O tam, savo ruožtu, reikia daugumos aktyvios sąveikos skirtingos sritysžinios, suteikiančios įvairiapusį informacijos pateikimą apie įvairius gamtos, visuomenės ir jų santykių aspektus.

Būk atsargus! Atsisiųsto darbo neperduokite mokytojui.

Mokytojai visada patikrina pateikto darbo unikalumą. Šį darbą galite panaudoti rengdami savo projektą ar užsakymą Unikalus.

• Kitas straipsnis →

  Filosofai Senovės Graikija dėl vaikų auklėjimo ir švietimo

• ← Ankstesnė istorija

  Filosofinė Baltarusijos mintis

Žmogus, visuomenė ir gamta

Vystantis žmogui ir visuomenei, mažėja tiesioginė žmogaus priklausomybė nuo gamtos. Tačiau, kita vertus, žmogus, būdamas emancipuotas nuo gamtos, yra neatsiejamai su ja susijęs. Aplinkos problemų augimas skatina suvokti šią aplinkybę. Žmonijos raidos istorija yra pavyzdys, kaip pamažu keitėsi gamtinės egzistencijos geocheminės sąlygos, todėl visuomenės istorijos negalima tirti atskirai nuo supančios gamtos evoliucijos – prie tokios išvados prieina šiuolaikinis ekologijos mokslas. Natūrali aplinka daro didelę įtaką žmogui. Temperatūros svyravimai, geomagnetinių laukų įtaka, saulės spinduliuotė – visi šie veiksniai turi ne tik aiškų fizinį, bet ir protinį poveikį, tuo įtakojantys individualų ir kolektyvinį žmonių elgesį.

Sąvokoje fiksuojama žmogaus ir jo natūralios buveinės vienybė "biosfera". Biosferos struktūrą ir turinį lemia visų gyvų organizmų, taip pat ir žmogaus, buvusi ir dabartinė veikla. Kokybinės biosferos transformacijos jau įvyko ne kartą, kurias lydėjo kai kurių biologinių rūšių mirtis ir kitų atsiradimas. Žmonija yra biosferos dalis, jos veikla daro vis stipresnę įtaką jos raidai, tačiau kartu žmonija išlieka įtraukta į bendrą biologinį procesą.

Biosferos vystymosi stadija, susijusi su žmogaus atsiradimu, vadinama noosfera. Šią koncepciją pristatė rusų filosofas ir mokslininkas V.I.Vernadskis. Noosfera - ne tik gyvųjų sfera: tai proto sfera. V. I. Vernadskio idėjas plėtojusio A. L. Čiževskio teigimu, noosfera nėra grynai žemiškas reiškinys, o žmogus, kaip noosferos dalelė, yra ne tik gyva ir protinga, bet ir kosminė būtybė. Taigi noosfera simbolizuoja gyvojo, racionalaus ir kosminio vienybę.

Žmogus vis labiau kišasi į biosferoje vykstančius procesus. Tačiau augant aplinkos problemoms ateina suvokimas, kad poveikis negali likti spontaniškas ir nekontroliuojamas, kitaip žmonija tiesiog sunaikins savo egzistavimo sąlygas ir išnyks kaip biologinė rūšis. Ekologai teigia, kad yra leistino žmogaus įsikišimo į gamtą ribos, kurias įveikus sutrinka biosferos dauginimosi ir išsaugojimo procesai. Suvokimas apie pasaulinės ekologinės krizės galimybę verčia šiuolaikinę žmoniją harmonizuoti santykius tarp bio- ir noosferų.

Visuomenė, kaip ir gamta, yra žmogaus buveinė. Visuomenė – tai ekonominių, politinių, socialinių, teisinių, dvasinių santykių sistema, į kurią žmogus įtraukiamas pačiu savo egzistavimo ir veiklos faktu. Bet tuo pačiu žmogus neištirpsta visuomenėje, kaip ir gamtoje. Asmeninė pozicija socialinių santykių, elgesio ir veiklos stereotipų atžvilgiu suponuoja distanciją ir autonomiją. Žmogus geba apmąstyti socialinius santykius, juos vertinti ir, priklausomai nuo vertinimo rezultato, palaikyti arba transformuoti. Asmenybės ištirpimo išoriniuose socialiniuose ryšiuose pasekmė gali būti susvetimėjimas nuo savo esmės, tapatybės praradimas, „aš“ tikrovės pajautimas (žr. 8.2).

Gyvenimo prasmė ir laisvės problema

Kaip teigė prancūzų filosofas egzistencialistas A. Camus, yra tik vienas esminis filosofinis klausimas: "Ar gyvenimas vertas gyvenimo?" Kas aš? Ką reiškia mano buvimas šiame pasaulyje? Ko reikėtų siekti? Apmąstymai apie tai priveda žmogų prie klausimų apie gyvenimą ir mirtį, meilę ir laisvę, džiaugsmą ir kančią. Gyvenimas gali baigtis bet kurią akimirką, tad kodėl tai duota? Gyvenimas trapus, bet kiekvienas žmogus yra visata. Šiuose teiginiuose sukoncentruota klausimo apie gyvenimo prasmę esmė, kuri iškyla tuo momentu, kai žmogus suvokia, kad jo gyvenimas nėra begalinis. Savo mirtingumo, taigi ir neperžengiamų savo egzistencijos ribų, suvokimas yra fonas, kuriame filosofija rašo savo atsakymus į gyvenimo prasmės klausimus. Žmogaus gyvenimo prasmės ir tikslo problema kažkaip iškyla bet kokiame filosofinė sistema, tačiau kai kuriose iš jų, pavyzdžiui, egzistencializme, ji tampa centrine.

Atsakymą į klausimą apie gyvenimo prasmę duoda ne tik filosofija, bet ir religija. Religija ir religinė filosofija žmogaus gyvenimo prasmę sieja su Dievu ir siūlo ieškoti gyvenimo tikslo ir pateisinimo anapusiniame ir antgamtiškame. Bet kuri religija žada amžinąjį gyvenimą ir palaimą už teisumą ir amžiną bausmę nusidėjėliams. Moralės normų absoliutumas kyla iš sielos nemirtingumo: jei žmogus jas pažeidžia, tai jo siela pasmerkta amžinoms kančioms. Religinė gyvenimo prasmė yra tarnauti Dievui, vykdyti religinius įsakymus ir ruoštis perėjimui į amžinybę, o pats žemiškasis gyvenimas neturi prasmės. Jis duotas kaip išbandymas, o nemirtingumas skirtas tiems, kurie jį išlaiko. Žodžiu, gyvenimo tikslas, kaip ją supranta religija, yra nemirtingos sielos išganymas.

Pasaulietinė filosofija neigia Dievo idėją ir atsisako ieškoti žmogaus gyvenimo prasmės kitame pasaulyje. Platonas ir G. Hegelis, filosofai švietėjai ir marksistai gyvenimo prasmę išveda iš bendros istorijos eigos ir žmogaus gyvenimą pajungia visuomenės uždaviniams. Egzistencialistai ir personalistai tvirtina, kad individo būtis yra svarbesnė už visuomenę, ir gyvenimo prasmę mato pačiame gyvenime. Anot šių filosofų, žmogus yra savo likimo, savo sąmonės šeimininkas ir leis jam rasti tvirtą pagrindą, nesikreipdamas į anapusines jėgas. Kaip šią mintį išsakė A. Camus, arba mes nesame laisvi, o atsakymą už blogį turi visagalis Dievas, arba esame laisvi ir atsakingi, o Dievas nėra visagalis.

Egzistencializme svarbiausias tampa gyvenimo prasmės klausimas (žr. 2.7). Ši filosofija neužmaskuoja žmogaus mirtingumo fakto, nesistengia jo apeiti; priešingai, iš savo visiško ir bekompromisinio įsisąmoninimo išveda visas žmogaus egzistencijos ypatybes. Žmogus yra laikina, ribota būtybė, pasmerkta mirčiai. Mirtis yra bet kokių įsipareigojimų riba, ir žmogus neturėtų bėgti nuo šio fakto sąmonės: tik pažvelgus į savo mirties akis, pažvelgus į bedugnę, yra galimybė gyventi prasmingą gyvenimą. Vokiečių filosofas egzistencialistas K. Jaspersas kalba apie ribines situacijas – ekstremalias gyvenimo aplinkybes, kai žmogus aiškiai suvokia savo galimybių apimtį. Pasienio situacijos - tai mirties, kančios, kaltės, konflikto ir pajungimo atsitiktinumui išgyvenimas. Tokia situacija parodo žmogaus galimybių ribas, pastato jį prieš poreikį apsispręsti ir rinktis.

Daugelyje filosofinių mokymų žmogaus gyvenimo prasmė siejama su jo laisve. Šiuolaikinė kultūra, kartais net praktikoje neigianti laisvę, idėjų lygmeniu teigia savo pamatinę vertę. Rusų filosofas egzistencialistas N.A.Berdiajevas teigė, kad, viena vertus, žmogus primygtinai reikalauja laisvės, kita vertus, jame pasireiškia vergovės ir žiaurumo instinktai (žr. 2.6).

Laisvės problemos sudėtingumą galima išreikšti G. Hegelio žodžiais: jokia idėja nėra tokia miglota ir dviprasmiška, taip sukelianti nesusipratimus, kaip laisvės idėja (žr. 2.4). Filosofijoje, kuri laikosi determinizmo principo (žr. 3.6), laisvė suprantama kaip veiksmas pagal būtinybės žinojimą. B. Spinoza teigė, kad toks dalykas turi būti pripažintas laisvu, jeigu jis egzistuoja ir veikia pagal savo prigimties būtinybę; jei egzistavimą ar veiksmą lemia ne pats daiktas, o kažkas už jo ribų, tai yra prievarta. Reikia priminti, kad pats žmogus buvo daiktas Naujųjų laikų filosofijoje, todėl B. Spinozos maksima pilnai taikytina žmogui. Pagal jo filosofiją laisva yra tik substancija, nes tik ji pati yra pati priežastis; ir visa kita pasaulyje, įskaitant žmogų, veikia ir egzistuoja priverstinai. Beje, B. Spinoza laisvę priešpriešina prievartai, o ne būtinybei. Laisvė yra suvokta būtinybė, teigia filosofas (žr. 2.3).

Švietėjai šią tezę išaiškino. Jų nuomone, laisvė siejama su asmens galimybe veikti pagal protingą būtinumą, t.y. su proto dėsniais. Pasak C. Montesquieu, norint džiaugtis laisve ir ją išsaugoti, tereikia elgtis pagal savo mintis (žr. 2.3).

I. Kanto filosofijoje laisvės idėja tampa tikslu, kurio link siekia protas. Laisvės idėja nieko nedaro dėl žinių, bet verčia žmogų nuolat peržengti galimos patirties ribas. Reiškinių, arba „daiktų-mums“ pasaulyje nėra laisvės, čia viskas nulemta, tačiau „daiktų savyje“ pasaulyje žmogus yra laisvas ir būtinybė jam neturi galios. Žmogus vienu metu priklauso dviem pasauliams – ir gamtos pasauliui, ir laisvės pasauliui – ir turi dviejų tipų charakterius – empirinį, pavaldų būtinumui ir noumenalinį, laisvąjį. Moralės galimybę I. Kantas pagrindžia tuo, kad žmogus turi noumenalų charakterį, leidžiantį jam būti laisvam (žr. 2.4).

Egzistencializmo filosofijoje laisvė tampa centrine problema, nes laisvė yra esminė egzistencijos savybė, t.y. žmogaus egzistencija. N. A. Berdiajevas prieštarauja B. Spinozos tezei apie laisvę kaip žinomą būtinybę: rusų filosofas teigia, kad laisvės ir būtinybės negalima sujungti, tam nėra pagrindo. Laisvė yra būties pagrindas, ji nėra įsišaknijusi būtyje, bet pati kartu su būtimi yra viso, kas egzistuoja, pagrindas. Laisvę neteisinga tapatinti su pasirinkimu. Tai tik formalus apibrėžimas, nes tikroji laisvė prasideda tada, kai žmogus jau yra pasirinkęs. Anot N.A.Berdiajevo, laisvė yra vidinė žmogaus kūrybinė energija, kurią vertinti kaip vidinę prievartą ar priežastingumą būtų klaidinga. Laisvė – tai gebėjimas kurti iš savęs.

Taigi laisvė yra esminė žmogaus egzistencijos savybė. Pasak J.-P. Sartre'o, laisvė yra nepagrįstumas, pakeltas iki tikslo; laisvės priešingybė yra likimas, likimas. Žmogaus gyvenimas yra atsitiktinis, jis yra išmestas į pasaulį tose vietose ir laikais, kurių nepasirinko, todėl gyvenime svarbiausia yra savirealizacija. Žmogus yra absoliučiai laisvas, niekas negali jam pasakyti, kaip elgtis. Jei į veiksmus pažvelgsi iš šalies, tada jie, kaip ir viskas gamtoje, yra būtini. Bet jei į veiksmus žvelgi iš vidaus, iš juos atliekančio žmogaus požiūrio, tada pažeidžiamas priežastinis ryšys. Žmogus pats renkasi į ką būti, ką veikti, renkasi idealus, vertybes ir pats formuoja savo asmenybę. Laisvė, anot J.-P. Sartras siejamas su atsakomybe: pasirinkdamas vertybes žmogus jas patvirtina visiems kitiems. Žmogus pasirenka pats ir nešiojasi savyje savo laisvės pasekmes, sako J.-P. Sartras.

Egzistencialistai pabrėžia, kad žmogus yra laisvas nepaisant realių galimybių įgyvendinti savo norus, t.y. žmogus yra laisvas net tada, kai nesijaučia laisvas ar nenori būti.

Žmogus gali pamiršti laisvę arba nuo jos pabėgti. „Pabėgimo nuo laisvės“ fenomeną aprašė neofreudo filosofas E. Frommas. Laisvė primeta prievoles, ji kupina sunkumų ir vienatvės, todėl žmogus dažnai nenori būti laisvas. Pabėgimas nuo laisvės išreiškiamas tuo, kad šiuolaikinis žmogus veikia vardan sėkmės, valdžios, pinigų, bet ne dėl savęs ir savo laisvės. Jis bėga nuo laisvės į surogatų karalystę, o tikrąją jo asmenybę pakeičia pseudo-asmenybė. Laisvė realizuojama per pasirinkimą, tačiau pasirinkimas yra tik būtina laisvės sąlyga. Pasirinkdamas surogatus žmogus neįgyja laisvės, o priešingai – nuo ​​jos tolsta.

Šiuolaikinėje filosofijoje detaliai analizuojamas masinio žmogaus, praradusio laisvę, fenomenas. Filosofai jį įvardija pasitelkdami metaforas: „per daug“ (F. Nietzsche), „masinis žmogus“ (H. Ortega y Gassetas), „vieniša minia“ (E. Frommas), „vienmatis žmogus“ (G. Marcuse). Norint išlikti individu, būtina išlaikyti atstumą nuo visuomenės; asmens autonomijos praradimas galiausiai sugriauna pačią visuomenę. Visuomenė yra tokia, kokia ją kuria žmonės, ji gali vystytis tik pasikliaudama savo laisve ir iniciatyva.