Prancūzų egzistencialistas Marselis teigė, kad mūsų laikais buvo atskleista žmogaus egzistencijos esmė. Vargu ar bet koks bandymas tai pamiršti žmogui, kuris siekia proto aiškumo, yra priimtinas. Egzistencines problemas Marselis nagrinėja „žmogaus iš kareivinių“ pavyzdžiu, t visiškas visuomenės atstumtasis. Toli gražu nėra beprasmiška tokiam žmogui kelti klausimus: "Kas aš esu? Kodėl aš gyvenu?"
G. Marcelis argumentuoja taip: nors viskas, ką „žmogus iš kareivinių“ ( socialinis elgesys, tėvynė, pragyvenimo lėšos), turiu, negaliu užduoti tų pačių klausimų, kreipdamasi į save. Bet kodėl? Marcelis savo samprotavimus stato pagal loginį principą „prieštaraujant“. Tarkime, apdairumo sumetimais uždarau save privilegijuotoje žmonių dalyje, kuriems tokie klausimai nerūpi ir jiems nerūpi. Juk turėdamas laisvę žmogus yra linkęs manyti, kad taip ir turi būti. Bet kai tik savo vaizduotėje atsiduriu „žmogaus iš kareivinės“ vietoje, pradedu nuo jo akių, jo kriterijų vertinti savo bandymą gyventi tarp privilegijuotųjų, kurie nesijaudina, kas jie tokie ir kodėl. jie gyvena. Atitrūkęs nuo savo egzistencijos sąlygų, akimirksniu suprantu: nebežinau, kas aš esu... Pastatyti save į atstumtojo, nieko neturinčio žmogaus padėtį, reiškia giliau suprasti savo egzistenciją.
Žmogaus egzistencijos absurdas
Moralinės problemos buvo pagrindinės Camus, tačiau jis niekada nesukūrė visos etikos sistemos. Nepaisant to, Camus laiškuose yra nemažai informacijos apie jo etines pažiūras.
Camus moraliniai apmąstymai yra neatsiejamai susiję su teoriniais jo filosofinės antropologijos pagrindais. Šios filosofijos, kurios kilmė siekia Hegelį, aukščiausias taškas yra sąmonės konstitucija, prieštaraujanti pasauliui. Tokio poelgio rezultatas – įsitikinimas esmine pasaulio ir Aš heteronomija. Esminio skirtumo teiginys ir įsitikinimas, kad jo negalima pašalinti, sukuria absurdą. „Absurdas pats savaime yra prieštaravimas“.
Absurdas tas, kad tokioje pasaulėžiūroje nėra vertinimo. Tačiau, pasak Camus, absurdas grindžiamas kažkokiu vertinamuoju aktu, būtent pripažinimu, kad suprantamumas, sąmoningumas yra pageidautinas. Sąmonė žmogui suteikiama kartu su kitomis, lygiavertėmis būties lygiu, sąmonėmis, ir niekas neturi išskirtinės vietos pasaulyje – ji prilygsta daiktų egzistavimui. Šiuo atžvilgiu Camus teigia, kad kitą žmogų galima praktiškai atpažinti, įvaldyti, tačiau tai nereikš, kad kito įvaldymas yra tikrai suprantamas arba, kaip Camus vadina, „skaidrus“. Visa tikrovė yra absurdo laukas.
Jei žmogus supranta skirtumą tarp savo pretenzijų ir sugebėjimų, absurdo sąmonė jį visiškai apima. Galima su tuo sutikti, nes dalis žmogaus siekių realizuojasi pasaulyje be kliūčių, o kiti – apskritai, ir jų susidūrimo su pasauliu vietoje iškyla absurdas, dėl kurio toks žmogus. galima vadinti absurdišku ir neabsurdišku vienu metu. Tačiau Camus šis požiūris yra svetimas: jam žmogaus orumas yra kaip tik absurdas. Asmenybės „sluoksniai“ nėra lygiaverčiai – sąmonės šerdis yra ta dalis, kuri pripažįsta absurdą ir nuo šiol turi veikti pagal savo dėsnius, o visa kita žmoguje yra tik atsitiktinumai.
Camus požiūriu absurdas gimsta iš sąmonės ir pasaulio akistatos, o kad absurdas neišnyktų, egzistencialistas prisipažįsta savižudybe ir visišku pasaulio sunaikinimu. Tokiu būdu konfrontacija išlieka. Jeigu pripažįstame šios konstrukcijos teisėtumą, tai žmogus pasaulyje gauna tik vieną galimybę – maištą, kuris yra neišvengiama absurdo pasekmė. Tačiau žmogaus maištas, pasak Camus, yra ne noras tapti šeimininku, o lygybės ieškojimas. „Aš maištauju, todėl mes egzistuojame“ – tokia yra pagrindinė šios filosofijos nuostata.
Tai reiškia visų teisių ir tiesų, ypač moralinių, neigimą. Maištas sukuria ypatingą etiką, paremtą absurdiška patirtimi, atmetusia didvyriškumo ir hedonizmo etiką.
Camus etikai būdingas pagrindinių sąvokų neišbaigtumas, nekritiški apibrėžimai, laisvas požiūris į samprotavimo objektą. Netgi tokia sąvoka kaip asmeninė autonomija nebuvo apibrėžta. Dažnai ir noriai, be asmenybės, Camus kalba apie žmogaus prigimtį, kuri leidžia jam kažkaip susieti asmenybę su žmonija, aplenkiant istoriją. Jis nesuvokia istorinių įvykių vertės kaip tikros. Iš čia ir ypatingas vaidmuo skiriamas maištui, kuris, vadinasi, yra nuolatinė įtampa, nuolatinis tarpininko tarp gėrio ir blogio, teisingumo ir laisvės ieškojimas. Šis procesas neturi pabaigos – maištas sukelia naują absurdišką situaciją ir naujus pokyčius. Tokiomis sąlygomis žmogus yra vienintelis, kuris gali išgyventi, kad kančios mažės. Tačiau Camus paliečiant socialinio teisingumo klausimus, maištas neišvengiamai nustoja toks būti. Juk reikalaujant socialinio teisingumo, reikėtų sutikti su kitų vertybių, pavyzdžiui, laisvės, suvaržymu, priėmimu. Kad maištas išliktų savimi, jis turi reikalauti teisingumo, asmens laisvės, socialinės integracijos ir daugelio kitų vertybių vienu metu.
Todėl žmogus yra klausimėlis, kreipiamasi į save. Tačiau kasdienė tikrovė nuolat ima žmogų į nelaisvę, o jis nuolankiai priima savo egzistavimo sąlygas, kad ir kokios juokingos jos būtų. A. Camus teigė, kad neįmanoma įrodyti žmogaus egzistencijos beprasmiškumo ir beviltiškumo. Jeigu žmogus priima gyvenimo aplinkybes, vadinasi, jos jam tinka.
Taigi reikalingos kažkokios radikalios priemonės, galinčios ištraukti žmogų iš absurdiškos situacijos. Žmogus turi išsaugoti savo orumą. Bet kaip? "Yra tik viena tikrai rimta filosofinė problema, - rašė Camus, - savižudybių problema. Nuspręsti, ar gyvenimas vertas, ar ne, reiškia atsakyti į esminį filosofijos klausimą."
Tačiau, be savižudybės, yra ir kitas būdas įveikti absurdą. Tai maištas, žmogaus maištas prieš savo likimą ir prieš visą visatą. Kodėl šis kelias geras? Jis meta iššūkį galutiniams žmogaus tikslams visatoje. Tik maištaujant žmogus įgyja būties prasmę. Vergas protestuoja prieš likimą, kad jo laukia vergai. Jokiu būdu, pasak Camus, neautentiška egzistencija neturėtų būti vertinama kaip gera.
Camus „maišto“ sąvoka yra glaudžiai susijusi su absurdo patirtimi. „Sizifo mite“ filosofas apibūdino absurdišką mąstymą, plačiai paplitusį ir tapusį dvasios liga. Tačiau Camus „absurdo“ sąvoka prieštarauja vienareikšmiškam ir tiksliam apibrėžimui. Kalbame apie fenomenologinę koncepciją, kuri veikiau signalizuoja pagrindinį tikrovės patyrimą, o ne ją fiksuoja.
A. Camus absurdo fenomeną apibūdino taip: savyje pastebime potraukį vienybei, aiškumui, viso pasaulio pažinimui; mus kankina klausimas: ar yra prasmė, suteikianti gyvenimui vertę?; susiduriame su tyliu pasauliu; esame vieni su savo klausimais. Beprasmiškai užduodami klausimai veda į netikėtą šuolį religinio įsitikinimo link arba, priešingai, į abejones, į nihilizmą. Taigi pradedame jaustis palikti dykumoje, bet kartu trokštame laimės ir gyvenimo pilnatvės. Camus šią draskomą, suskilusią egzistencijos situaciją pavadino „absurda“ ir reikalavo (ypač išraiškingai tai skamba „Sizifo mito“ epiloge), kad žmogaus garbė stengtųsi susidoroti su šia situacija, o ne nuo jos bėgtų. Tačiau Camus „Sizifo mite“ kalba ir apie maištą, kuris siejamas su absurdo fenomenu.
Absurde nėra pasitenkinimo, priešingai, jis kelia jaudulį, pasipiktinimą dėl nesantaikos tarp žmogaus ir pasaulio, gamtos ir visuomenės, žmogaus ir žmogaus, o tai absurdą paverčia chronišku, sąmoningu skausmu. Maištas yra kartu ir absurdo akimirka, nes išreiškia ir nepasitenkinimą, ir protestą prieš absurdą. Nors rytojaus samprata nesuteikiama absurdui, ji nepažįsta vilties, tačiau žmogus randa jame kovos su egzistencija priemonę, įgyja savo orumą ir laisvę. Kančia, poreikis, neteisybė, tironija, visokio pobūdžio blogis (pirmiausia mirtis ir žmogžudystė) susiduria su absurdu. Abejoti galima viskuo, tik ne šiuo reiškiniu ir ne protestu bei maištu, kurį jis mumyse sukelia.
Taigi, Camus maištas yra sąmoningas priešinimasis natūralioms ir istorinėms mūsų egzistavimo sąlygoms. Be tokio maišto žmogaus gyvenimas yra niūrumo, nejudrumo, naivumo, miego ar nebrandumo atmosferoje. Tik maištas pažadina sąmonę. Sąmoningas maištas, pasak Camus, išreiškiamas dviem viena kitą ribojančiomis formomis: metafizine ir istorine. Tam tikra prasme, Camus manė, metafizinio maišto istorija yra tapati religijos istorijai, nes tai maištas prieš mūsų egzistavimo sąlygas. Istorinis maištas kyla ten, kur laisvės ir teisingumo reikalavimas priveda prie konkrečių politinių veiksmų, t.y. į revoliuciją.
Konkretesnis šio maišto tipo apibrėžimas, pasak Camus, veda į „maišto dialektiką“, t.y. į šio reiškinio ambivalentiškumą, keičiantį pirminius idealus ir tampant revoliucija.
Atidžiau panagrinėjus, Camus tekstai atskleidžia „istorinio maišto“ sąvokos dviprasmiškumą, parodo tragiškas jo politinės filosofijos puses.
Kaip matote, egzistencijos filosofijoje yra daug skirtingų, neįprastų siužetų. Kas jame vertinga? Visų pirma, jis patvirtina kiekvieno žmogaus orumą ir reikšmę, jo neginčijamą vertę, tikrąją didybę ir neginčijamas teises į dvasinę laisvę ir tinkamas gyvenimo sąlygas. Egzistencialistai apibrėžia žmogų per jo darbus. Gali atrodyti, kad jų filosofija liūdna, pesimistiška, tačiau toks įspūdis klaidingas. Juk pati „žmogaus“ samprata suponuoja žmogaus iškilimą, pasirengimą pranokti save patį. Vadinasi, egzistencializmas suteikia žmogui dvasinį tikslą.
Egzistencializmas patraukia dėmesį į vidinį žmogaus pasaulį, į šimtą subtilių išgyvenimų. Šios krypties filosofai rodo, kad kiekvienas žmogus gali dalyvauti bendrame kūrybos procese. Egzistencializmas kiekvienam individui kelia uždavinius, skatina jį atsakomybės ir laisvės.
Taigi žmogaus būtis yra būdas atskleisti save, savo vidinį pasaulį, šimtą ribinėse situacijose užfiksuotų jaudulio. Egzistencija yra būties unikalumo išraiška. Būtent todėl filosofai egzistencialistai svarsto žmogaus laisvės ir atsakomybės, gyvenimo prasmės, kaltės ir baimės problemas, įvairiais aspektais aptaria meilės ir mirties, žmonių bendravimo iškraipymo temas.
Pati „būties“ sąvoka yra dviprasmiška. Būtis nėra daiktas ar objektas. Tarp dalykų niekada nerasime pačios būties. Būtis pasirodo kaip tam tikras daikto buvimas, kaip dabartinė būtis. Būtis visada yra „buvimas“ egzistencijoje. Tačiau ji yra nepamatuojamai turtingesnė, nes ji yra ne tik to, kas yra, bet ir to, kas gali būti, pavadinimas. Didžiulį vaidmenį filosofijoje atlieka žmogaus būties samprata, atspindinti tam tikrą žmogaus būties idealą.
- Camus A. Maištaujantis žmogus. Filosofija. Politika. Art. M., 1990.S. 124.
- Toje pačioje vietoje. 138 p.
- Camus A. Maištaujantis žmogus. Filosofija. Politika. Art. 24 p.
camus absurdas filosofija kūryba
Pačioje savo esė apie absurdą pradžioje A. Camus pabrėžia, kad, ko gero, pagrindinis filosofinis klausimas yra gyvenimo prasmės klausimas. Tai apskritai nulemia pagrindines autoriaus kūryboje nagrinėtas problemas: būties absurdiškumą, absurdo jausmą ir jo įtaką požiūriui į gyvenimą bei savižudybės, vilties ir laisvės problematiką.
Absurdizmas – iš egzistencializmo susiklosčiusi filosofinių pažiūrų sistema, kurioje tvirtinamas žmogaus egzistencijos prasmės nebuvimas (žmogaus egzistencijos absurdiškumas).
Nors absurdo samprata persmelkia visus Camus kūrinius, „Sizifo mitas“ yra pagrindinis jo darbas šia tema. „Sizifo mite“ Camus absurdą vertina kaip dviejų idealų konfrontaciją, priešpriešą, konfliktą arba „skyrybą“. Būtent, jis žmogaus egzistenciją apibrėžia kaip absurdą, kaip konfrontaciją tarp žmogaus prasmės, prasmingumo, aiškumo troškimo ir tylios, šaltos visatos (arba teistams: Dievo). Jis tęsia, kad yra ypatingų žmogaus išgyvenimų, kurie pažadina absurdo sampratas. Toks suvokimas ar susidūrimas su absurdu pateikia žmogui pasirinkimą: savižudybę, tikėjimo šuolį ar priėmimą.
„Yra tik viena tikrai rimta filosofinė problema – savižudybių problema. Nuspręsti, ar verta gyventi, ar ne, reiškia atsakyti į esminį filosofijos klausimą.
Pereinant tiesiai prie A. Camus absurdo sampratos, reikia pastebėti, kad ji neturi nei ontologinio, nei epistemologinio statuso. Absurdas nieko nežino, nieko nesiekia, neturi nei savo vertybių skalės, nei vidinės vertės. Būtina atkreipti dėmesį į labai svarbų šios sąvokos tašką: pasaulio absurdas atitinka absurdišką žmogų, kuris aiškiai supranta absurdą. Taigi absurdas susitelkia žmogaus galvoje. Be to, absurdas yra vienintelė grandis tarp žmogaus pašaukimo ir neracionalios pasaulio tylos. "Absurdas vienodai priklauso nuo žmogaus ir nuo pasaulio. Nors jis yra vienintelis ryšys tarp jų" (Camus A. "The Myth of Siziphus" // Camus A. Rebellious Man M., 1990. P.48).
Absurdas kaip aiški pasaulio vizija, neturinti jokios metafizinės vilties. Remdamasis šiuo postulatu, A. Camus pristato absurdišką kūrinį, laisvą nuo noro teigti viršprasmę. Absurdiška sąmonė, kuri neniekina proto, bet pažįsta jo ribas, įkūnyta kūrinyje, kuris neaiškina, o tik atkuria pasaulį. Pasaulis neracionalus, nesuprantamas, o absurdiškas kūrinys imituoja pasaulio nesąmones. Absurdiškajai sąmonei bet koks pasaulio paaiškinimas yra bergždžias: pasaulis dėl savo nežmoniško originalumo aplenkia mus, atmeta – tapdamas savimi – jam primetamus žmogaus mąstymo vaizdinius ir schemas. "Jei būčiau medis ar gyvūnas, gyvenimas man būtų įgavęs prasmę. Tiksliau, prasmės problema būtų visai išnykusi, nes būčiau tapusi šio pasaulio dalimi."
Absurdas turi prasmę ir galią, kurią mūsų gyvenime sunku pervertinti, kai žmonės su juo nesutinka.
Iš kur tai? Pirma, absurdas kyla iš palyginimo arba priešpriešos. Absurdas yra skilimas, nes jo nėra nė viename lyginamame elemente, jis gimsta jų susidūrime. Ir šis skilimas yra esminis žmogaus ir pasaulio ryšys.
„Pirma, ir, tiesą sakant, vienintelė mano tyrimo sąlyga – išsaugoti tai, kas mane naikina, nuoseklus laikymasis to, ką laikau absurdo esme“. Žmogus, suvokęs absurdą, yra prie jo prisirišęs amžinai.
Taigi egzistencializmas, dievinantis tai, kas žmogų gniuždo, siūlo jam amžiną pabėgimą nuo savęs paties. Taigi Jaspersas, sakydamas, kad viskas turi paaiškinimą būtyje, „nesuprantamoje privataus ir bendrojo vienybėje“, čia randa priemonę visai būties pilnatvei atgaivinti – kraštutiniu savęs sunaikinimu, iš ko jis daro išvadą, kad Dievo didybė yra jo nenuoseklumas. Šestovas pasakė: "Vienintelė išeitis yra ten, kur žmogaus protui nėra išeities. Priešingu atveju, kam mums reikalingas Dievas?" Būtina pasinerti į Dievą ir šiuo šuoliu atsikratyti iliuzijų. Kai absurdą integruoja žmogus, šioje integracijoje prarandama jo esmė – skilimas.
Taip pasiekiame mintį, kad absurdas suponuoja pusiausvyrą.
Absurdas yra aiškus protas, suvokiantis savo ribas.
Nepaisant to, Camus absurdistas yra susirūpinęs dėl idėjos, kad tradicinės moralinės vertybės yra puolamos. Jų atšaukimas, pasak Camus, yra neišvengiamas, tačiau tai teigiama anaiptol ne su džiaugsmu, o su karčia jausmu. Absurdas "nerekomenduoja nusikalsti, o tai būtų naivu, bet atskleidžia gailesčio beprasmiškumą. Be to, jei visi keliai yra abejingi, tai pareigos kelias yra toks pat teisėtas kaip ir bet kuris kitas. Gali būti doras pagal užgaidą".
Absurdas žmoguje pasireiškia tuo, kad skatina sąmonę ir protą veikti, suteikia žmogui vidinę laisvę.
Be to, Camus užduoda klausimą: kokią įtaką absurdas daro moraliniams žmogaus elgesio aspektams, kaip absurdas ir moralė yra susiję. Anot Camus, absurdo žmogus galėtų priimti tik vieną moralę – tą, kuri neatsiejama nuo Dievo, kuri padiktuota iš aukščiau. Tačiau absurdo žmogus gyvena be Dievo. Visos kitos moralės rūšys absurdo žmogui yra tik savęs pateisinimo būdai, ir jis neturi ką pateisinti.
Tačiau būtų klaidinga manyti, kad absurdas leidžia daryti bet ką. Kaip sako Camus, absurdas tik paverčia veiksmų pasekmes lygiavertėmis.
„Autsaideris“ ir „Sizifo mitas“ yra pagrindinės Camus filosofijos užuominos. Autsaiderio herojaus Meursault sąmonė pabunda tik pačioje pasakojimo pabaigoje, kai jam gresia mirties bausmė už atsitiktinį, neatlygintiną nežinomo arabo nužudymą. Šiuolaikinio antiherojaus prototipas jis piktina teisėjus atmetęs jų veidmainystę ir atsisakymą pripažinti savo kaltę. Sizifo mite mitologinis herojus Sizifas pradeda ten, kur Meursault baigė. Dievai jį nuteisė amžiams ridenti į kalną didžiulį akmenį, kuris, pasiekęs viršūnę, vėl krenta žemyn, tačiau Sizifas visada atkakliai pradeda nuo pradžių, suvokdamas visą savo darbo beprasmybę. Šis jo veiksmų beprasmiškumo suvokimas yra jo pergalė. Žmogaus egzistencijos absurdas
Pražūtis, nelaimė, beviltiškumas, būties absurdas – tokie yra Camus kūrinių leitmotyvai. Nelaimingi, nesuprasti žmonės gyvena su „nelaiminga“ sąmone absurdiškame pasaulyje. „Absurdas“ yra viena iš pagrindinių Camus filosofijos kategorijų. „Skelbiu, kad niekuo netikiu ir kad viskas yra absurdiška, bet negaliu abejoti savo šauksmu ir bent jau turiu patikėti savo protestu“.
Camus absurdas nukreiptas prieš protą ir prieš tikėjimą. Žmonės tiki Dievu arba kreipiasi į jį, tikėdamiesi išsigelbėti nuo nevilties ir pasaulio absurdo. Tačiau tikintiesiems pats „absurdiškumas“ tapo dievu. Išganymo Dieve iliuzijos yra beprasmės, kaip ir „paskutinio teismo“ siaubas. Juk viskas, kas žmonėms tikra, yra kasdienis paskutinis nuosprendis.
Negalite tikėti tiek dievišku, tiek žmogišku protu, nes protas suponuoja minčių ir veiksmų nuoseklumą, o gyvenime viskas vyksta beprasmiškai ir neracionaliai. Viskas, kas tikra, yra svetima sąmonei, atsitiktinė, todėl absurdiška. Absurdas yra tikrovė.
Pats pasaulis nėra absurdas, jis tiesiog neprotingas, nes tai visiškai nežmogiška tikrovė, neturinti nieko bendra su mūsų norais ir protu.
Tai nereiškia, kad pasaulis yra nepažintas, neracionalus. Camus tokie vaizdiniai taip pat yra antropomorfiniai, suteikiantys mums iliuzinį supratimą apie pagrindinio pasaulio principo suvokimą – nors ir pasitelkus kažkokią neracionalią intuiciją. Camus pakankamai aukštai vertina empirines žinias ir mokslo metodus. Pasaulis yra visiškai atpažįstamas, nuo vienos mokslinės teorijos pereiname prie kitos, tobulesnės. Pasaulyje nėra galutinės, galutinės prasmės, pasaulis mūsų protui nėra skaidrus, jis neduoda atsakymo į mums aktualiausius klausimus.
Taigi, išnagrinėjęs ir išanalizavęs absurdo sampratą, Camus apibrėžia tris pagrindines absurdo pasekmes: aiškią sąmonę, kurios pagalba žmogus priešinasi pasauliui, vidinę laisvę ir būties patirties įvairovę.
Proto ir sąmonės darbo pagalba absurdo žmogus gyvenimo taisykle paverčia tai, kas buvo kvietimas į mirtį, taip įgydamas būties prasmę ir atmesdamas savižudybę.
Absurdo jausmas, kylantis dėl sąmonės darbo, leidžia žmogui pervertinti savo likimą.
Ne veltui šis šimtmetis vadinamas absurdo amžiumi. Poetai ir dramaturgai, dailininkai ir skulptoriai vaizduoja mūsų pasaulį kaip nerišlų chaosą, o mus pačius kaip bedvases chaotiškas daleles. Politika, nepaisant krypties ir šešėlio, tapo tik širma, laikinai suteikiančia visuotinei žlugimui apgailėtiną tvarkos vaizdą. Taikos kovotojus ir smurto skelbėjus vienija absurdiškas įsitikinimas, kad žmonija savo apgailėtinomis jėgomis ir naikinamomis priemonėmis pajėgi ištaisyti nepakenčiamą padėtį. Rimti filosofai, mokslininkai, valstybininkai ir religiniai lyderiai arba tyli, slepiasi po neatsakingomis specializacijos ir biurokratijos kaukėmis, arba, kalbėdami apie mūsų netvarką, rekomenduoja mums tokius įsitikinimus kaip apgriuvęs „tikėjimo žmogumi“ optimizmas, beviltiškas stoicizmas, iracionalizmas. aklas ieškojimas, arba tiesiog „įsitikinimai“ kaip tokie, save naikinantis tikėjimas „bet kas“.
Tačiau menas, politika ir filosofija yra tik modernybės atspindžiai; jie absurdiški tiek, kiek pats gyvenimas tapo absurdišku. Visi prisimena baisiausią tikro absurdo pavyzdį – Hitlerio „naują tvarką“, kai, matyt, visiškai normalus, civilizuotas žmogus, sumanus ir subtilus Bacho muzikos atlikėjas (kaip ir Himmleris), tuo pačiu galėjo būti šaltakraujiškas žudikas. milijonus, ir pakaitinius naikinimo stovyklų patikrinimus su koncertais ir meno parodomis. O pats Hitleris buvo įsikūnijęs absurdas: jis iš užmaršties pakilo į pasaulio viešpatavimą ir po dešimties metų vėl nugrimzdo į užmarštį, palikdamas tik civilizacijos fragmentus, nes jis, tuštiausias žmogus, įasmenino tuštumą. jo amžininkai...
Hitlerio siurrealizmas liko užnugaryje, bet absurdo era niekaip nesibaigė. Pasaulis tiesiog įžengė į naują tos pačios ligos fazę, kuri kol kas nebuvo tokia žiauri. Aiškesnis už fašistinę pražūties evangeliją, liudija mūsų nihilizmą ir sumaištį, mūsų naujausią ginklą; paralyžiuoti precedento neturinčios išorinės galios ir vidinės impotencijos, esame bejėgiai po jos didžiuliu šešėliu. Tuo tarpu pasaulio nepasiturintys ir „prispaustieji“ atsibunda savimonei ir ima reikalauti turtų ir valdžios; turtai sudegina savo gyvenimus tuštybėje arba žūsta iš nusivylimo ir nuobodulio, arba daro beviltiškus nusikaltimus. Panašu, kad pasaulis suskilo į dvi dalis: vieni to nesuvokdami gyvena beprasmį ir betikslį gyvenimą, o kiti visiškai sąmoningai eina į beprotybę ir savižudybę.
Akivaizdžių ir tipiškų pavyzdžių sąrašo tęsti nereikia. Pakanka pasakyti, kad net ir patys piktiausi iš jų yra ne kas kita, kaip simptomai tos pačios ligos, kuri mus supa kiekviename žingsnyje ir skverbiasi į pačią širdį, jei nežinai, kaip su ja susidoroti. Mes gyvename absurdo eroje, kai nesuderinami principai egzistuoja greta toje pačioje žmogaus sieloje; kai niekas neturi prasmės; kai cementavimo centras išnyko ir pasaulis griūva. Ir tegul kasdienybė, nors ir karštligiška skuba, vis tiek rutuliojasi savaip, o mums pavyksta gyventi ir gyventi taip, lyg nieko nebūtų nutikę: tai įmanoma tik todėl, kad negalvojame ar nenorime galvoti. Ir ne be reikalo – aplinka nėra maloni. Bet tik tas, kuris mąsto, kuris nori suprasti tikrąją dalykų eigą po marga kasdienybės priedanga – tik jis sugeba rasti bent kokią vietą sau šiame keistame šiandienos pasaulyje, rasti bent kažkokį “ norma“ joje.
Bet mūsų era nėra normali; modernaus „avangardo“ poetai, menininkai ir mąstytojai, nepaisant visų savo perdėjimų ir kliedesių, argumentų nelogiškumo, pasaulėžiūros pretenzingumo, yra teisūs bent vienu dalyku: mūsų pasauliui vyksta kažkas grėsmingo. Tai pirmoji absurdo filosofijos pamoka.
Kaip suprasti absurdą
Absurdo tendencija iš esmės apibūdina mūsų šiuolaikinio dvasinę būseną; galite išmokti daug įdomių dalykų, jei suprantate absurdą. Tačiau čia susiduriame su labai rimtu sunkumu, kurio neįveikę net negalėsime pradėti pokalbio. Ar galima iš principo tai suprasti? Absurdas, tapęs studijų objektu, pagal savo prigimtį pasirodo esąs lengvas aplaidumo ir išdykimo grobis. Dėl to kalti ne tik menininkai, kurie semiasi įkvėpimo, bet ir rimti tyrinėtojai, bandantys tai suprasti ir paaiškinti. Susidaro įspūdis, kad daugumoje kūrinių apie šiuolaikinį „egzistencializmą“ vizualinis ir teatrinis menas, protas ir logika yra visiškai atmesti, o kritinius standartus pakeičia neaiški „simpatija“, „įsitraukimas“ ir nelogiški argumentai apie „dvasios dvasią“. laikai“, „kūrybinis impulsas „Ir“ sąmoningumas“; tačiau tai visai ne argumentai, o geriausiu atveju tik apmąstymai, blogiausiu – tuščios kalbos. Eidami šiuo keliu gal ir geriau „įvertinsime“ absurdo meną, bet tikrai jo nesuvoksime. Iš tiesų, absurdo negalima suprasti iš vidaus, naudojant savo priemones; juk supratimas yra prasmės radimas, o prasmė ir absurdas nesuderinami.
Todėl, jei norime suprasti absurdą, turime pasirinkti išorinį požiūrį, suteikiantį prasmę pačiam „supratimui“. Tik taip galima prasibrauti pro dūmų uždangą, kurioje slepiasi absurdas, gintis nuo pagrįsto ir nuoseklaus logikos ir proto puolimo savo pačių kontratakomis. Trumpai tariant, reikia atvirai išpažinti absurdui priešingą tikėjimą ir tiesą, kurią absurdas iš esmės neigia. Žemiau pamatysime, kaip absurdo filosofija nevalingai liudija šį tikėjimą ir tiesą, kuri, sakykime, visiškai aiškiai, mums atsiskleidžia krikščionybėje.
Juk absurdo filosofija nėra nauja; jis susideda iš neigimo ir nuo pradžios iki pabaigos yra nulemtas to, ką tiksliai reikia paneigti. Absurdas galimas tik santykyje su tuo, kas NE absurdiška; Pasaulio nesąmonių idėja gali ateiti į galvą tik tiems, kurie tikėjo būties prasme ir kuriems šis tikėjimas nemirė. Absurdo filosofijos negalima suprasti atskirai nuo jos krikščioniškų šaknų.
Krikščionybė iš esmės yra aukščiausias sutikimas, nes Viešpats Dievas, kuriame yra visos kūrinijos pradžia ir pabaiga, sutvarkė visą visatą, derino joje visas jos dalis ir save patį; kiekvienas krikščionis, turintis tikrą tikėjimą, visada mato šią harmoniją aplink save ir savyje. Išpažįstamam absurdui viskas subyra į gabalus, įskaitant jo paties momentinę filosofiją; išpažintims viskas sujungiama ir susitariama, įskaitant tai, kas savaime netvarkinga. Absurdas su savo chaosu pasirodo esąs bendresnio ir nuoseklesnio vaizdo elementas; jei taip nebūtų, vargu ar būtų verta apie jį kalbėti.
Dar viena kliūtis artėjant prie absurdo yra kai kurių mūsų vartojamų sąvokų netikslumas. Jei norime suprasti šią problemą, negalime absurdo tiesiog paskelbti prieštaravimu ir kliedesiais: nors taip ir yra, jo tai toli gražu neišsemia. Rimtas filosofas, žinoma, nesvarstys savo pretenzijų į tiesą: absurdo filosofija, kad ir kaip į ją žiūrėtum, prieštarauja pati sau. Norint patvirtinti bendrą beprasmybę, reikia įteikti tam tikrą reikšmę pačiai šiai frazei, kuri paneigia pradinę poziciją; sakydami „nėra tiesos“, jie turi omenyje šio teiginio tiesą ir vėl prieštarauja patys sau. Visiškai aišku, kad absurdo filosofija iš tikrųjų nėra jokia filosofija; jos tezės negali būti suvokiamos be tam tikros vaizduotės ir subjektyvumo. Kaip matysime toliau, tai paprastai sukuria ne tiek protas, kiek valia.
Nietzsche ir absurdo atskleidimas
Nors šiuolaikinis menas mums pateikia daugybę numanomos absurdo filosofijos įtakos pavyzdžių, Nietzsche's darbuose tai atsiskleidžia gana aiškiai: tereikia mokėti ją atskirti. Nietzsche's nihilizmas yra pati šaknis, iš kurios išaugo visas absurdo medis. Ir jei Nietzsche pateikia mums pačią absurdo filosofiją, tai jo vyresnysis amžininkas Dostojevskis įspėja apie nenumatytas grėsmingas pasekmes: Nietzsche buvo aklas Kristaus tiesos šviesai, kuri vienintelė gali atlaikyti absurdišką pasaulėžiūrą. Dostojevskis ir Nietzsche, gyvenę ant dviejų pasaulių – mirštančio protingo Kristaus tiesos pasaulio ir naujo, beprotiško pasaulio, kuriame šiai tiesai nėra vietos – ribos, skaitytojui suteikia kone visus raktus į absurdo supratimą.
Absurdo atskleidimas po ilgo latentinio brendimo prasiveržė dviejuose labai dažnai cituojamuose Nietzsche's aforizmuose: „Dievas mirė“, tai yra, tikėjimas Dievu mirė mūsų širdyse ir „nėra tiesos“, tai yra, mes atsisakėme atskleistos tiesos, kurią kažkada iškėlė Europos civilizacija, buvome apleisti, nes praradome ja pasitikėjimą. Abu teiginiai yra visiškai teisingi kalbant apie tai, kuo didžioji dauguma krikščionių tapo nuo Nietzsche's laikų. Tai taikoma ateistams ir satanistams, kurie atvirai ir džiaugsmingai pareiškia savo netikėjimą ir tiesos atmetimą; tai vienodai taikoma masėms paprasti žmonės kurie tiesiog prarado gebėjimą suvokti dvasinis pasaulis, kad ir kuo šis praradimas būtų išreikštas – ar abejingumu dvasinei tikrovei, dabar taip įprastu psichikos sutrikimu ir palaidumu, ar vienokia ar kitokia pseudoreligijos forma, kuri tik maskuoja abejingumą ir pasimetimą. Ir net tiems, kurie, likdami mažumoje ir vis mažėjant, ir toliau išpažįsta tikėjimą tiek viduje, tiek išorėje, kuriems kitas pasaulis yra tikresnis už šį pasaulį – net ir jiems šios „Dievo mirties“ šešėlis. nukrito, užtemdė ir iškraipė aplinką.
Nietzsche knygoje „Valia valdžiai“ pateikia lakonišką nihilizmo apibrėžimą:
„Ką reiškia nihilizmas? - Kad didžiausios vertybės praranda vertę.
Kad nėra tikslo. Kad nėra atsakymo į klausimą "Kodėl?"
Trumpai tariant, viskas kvestionuojama. Nepaprastas pastovumas, su kuriuo Bažnyčios tėvai, šventieji ir iš tikrųjų visi tikri tikintieji tiki su Dievu viskuo, kas vyksta jų viduje ar išorėje, mato Jame kiekvieno dalyko pradžią ir prasmę, visame kame mato Jo valią – tai pastovumas. ir tikėjimo, kad kažkada vienijo žmogų, visuomenę ir visą pasaulį, mes praradome, ir jei anksčiau mokėjome rasti atsakymus į savo klausimus iš paties Dievo, tai dabar daugumai mūsų jie lieka neatsakyti.
Žinoma, be krikščionybės, be nihilizmo ir absurdo ideologijos, yra ir kitų visuotinės prasmės ir tvarkos išraiškų, kitų jų irimo formų. Šie mokymai patvirtina arba, atitinkamai, paneigia gyvenimo prasmę, tačiau tik tam tikrose ribose. Pavyzdžiui, tradicinės indų ar kinų filosofijos pasekėjas tam tikru mastu yra atviras tiesai ir vidinis pasaulis iš jos – bet ne visa tiesa ir ne tai „Dievo ramybė, pranoksta visus protus“(), tik vienos absoliučios tiesos vaisius. Tas, kuris nukrypsta nuo šios santykinės tiesos ir dalinės ramybės, kaip atsimetęs krikščionis praranda daug, bet ne viską. Štai kodėl mūsų širdyse viešpatauja precedento neturinti sumaištis, nes mes atitrūkome nuo įstatymo ir tiesos, visiškai mums atskleistos pačiame Kristuje. Tik krikščioniškas tikėjimas yra kartu visa valdžia ir visa meilė; tik Jis savo meile palieka mums nemirtingumą ir, vykdydamas sandorą, savo jėga paruošia mums Karalystę, kurioje galime būti su Juo, pagal Dievo paveikslą, po prisikėlimo iš numirusių. Ir šis Dievas ir Jo sandora yra taip neprieinami mūsų žemiškajam supratimui, kad tie, kurie Jį tikėjo ir Jį atstūmė, nebegali tikėti niekuo daugiau ar mažiau rimtu. Pasaulis, praradęs tokį Dievą, ir žmogus, praradęs tokią viltį, tų, kurie patyrė tokį nusivylimą, akimis, iš tikrųjų yra visiškas absurdas.
Dvi frazės – „Dievas mirė“ ir „nėra tiesos“ – reiškia lygiai tą patį; tai apreiškimai apie absoliutų pasaulio absurdą, kurio centre vietoj Dievo nebuvo nieko. Ir kaip tik čia, esant absurdo ideologijos pagrindui, ryškiausiai matoma jos priklausomybė nuo jos atmestamos krikščionybės. Krikščioniškoji „creatio ex nihilo“ doktrina – apie visatos sukūrimą Dievo ne iš savęs, ne iš kažkokios anksčiau buvusios materijos, o iš nieko – iššaukia bene didžiausią išorės kritikų protestą. Absurdo skelbėjai nesąmoningai liudija už šį mokymą, apversdami jį iš vidaus ir parodijuodami, bandydami iš esmės sunaikinti sukurtą pasaulį, grąžinti jį į tą nebūties būseną, iš kurios jis kadaise buvo vadinamas. Tai liudija jų tezės apie tuštumą visų dalykų centre ir vienaip ar kitaip jų numanoma mintis, kad mums ir mūsų pasauliui būtų geriau iš viso neegzistuoti. Tačiau šis bandymas sunaikinti, ši bedugnė pačioje absurdo idiologijos širdyje, absurdo meno atmosferoje įgauna ryškiausią formą.
Tie, kuriuos galima tiesiog vadinti ateistais – Hemingvėjus, Camus ir daugelis menininkų, kurie nemato toliau bevertiškumo. žmogaus gyvenimas mūsų šiandieniniu supratimu, jie nesiekia peržengti tam tikro stoicizmo, pasirengimo priimti tai, kas neišvengiama, – jie mums pasakoja apie tuštumą per nuobodulio jausmą, ilgesį, nors ir sunkų, bet vis tiek pakenčiamą, ir apskritai per jausmą, kad „nieko. gali atsitikti“. Tačiau yra ir kita absurdo meno rūšis, kurioje mums atsiskleidžia kur kas daugiau: čia prie tuštumos jausmo pridedami nežinomybės elementai, kažkokio siaubo laukimas, jausmas, kad absurdo pasaulyje, kur „nieko negali atsitikti“, tuo pačiu „viskas galbūt“. Šiame mene realybė virsta košmaru, o pasaulis virsta tolima planeta, kurioje klaidžioja žmonės, ne tokie beviltiški, kiek pasimetę, nežinantys, kur jie yra, kas jų laukia, nei kas jie – ne kas kita, kaip Dievo niekis. Toks keistas Kafkos, Ionesco pasaulis, kiek mažiau - Beckettas, kai kurie avangardiniai filmai, tokie kaip „Praėję metai Marienbade“, elektroninė ir kita „eksperimentinė“ muzika, siurrealizmas visomis jo apraiškomis ir moderniausia tapyba bei skulptūra, ypač „religinis“ turinys, kur žmonės atrodo kaip nežmoniškos ar demoniškos prigimties padarai, gimę iš nežinomos bedugnės. Tai, turiu pasakyti, buvo Hitlerio pasaulis, kurio karalystė yra tobuliausias politinis absurdo ideologijos įsikūnijimas.
Šis keistas pasaulis yra ne kas kita, kaip apčiuopiama „Dievo mirtis“. Verta pažymėti, kad Nietzsche, pirmą kartą paskelbdamas (pamišėlio lūpomis džiaugsmingoje išmintyje) apie „Dievo mirtį“, apibūdina pačią tokio absurdo meno atmosferą:
„Mes nužudėme jį (Dievę), tu ir mane! Mes visi esame jo žudikai! Bet kaip mes tai padarėme? Kaip mums pavyko atsigerti jūros? Kas mums davė kempinę, kad ištrintume horizontą? Ką mes padarėme, kai Žemė atitrūko nuo Saulės? Kur ji dabar eina? Kur mes einame? Toli nuo visų saulių? Ar neskubame be galo? Pirmyn ir atgal, pirmyn ir atgal, visomis kryptimis? Ar dar yra viršus ir apačia? Ar neklaidžiojame begalinėje nebūtyje? Argi tuštuma nekvėpuoja ant mūsų? Ar darosi šalčiau? Ar naktis netirpsta, darosi vis tamsesnė ir tamsesnė?
Tiesą sakant, tai yra absurdiško pasaulio vaizdas, pasaulio, kuriame nėra nei aukštyn, nei nuosmukio, nei gėrio, nei blogio, nei tiesos, nei melo, nes nebėra visuotinai priimtos atskaitos sistemos.
Nemirtingumo doktrina
Kita, asmeniškesnė absurdo atskleidimo forma glūdi beviltiškame Ivano Karamazovo šūksnyje: „Jei nėra nemirtingumo, tada viskas leidžiama“. Kai kuriems tai skamba kaip išsivadavimo šauksmas; bet tie, kurie rimtai mąstė apie mirtį arba turėjo galimybę giliai pajusti savo mirties neišvengiamumą, žino geriau. Kitaip nei dauguma humanistų, kurių amžinai išsisukinėja, absurdo filosofijos šalininkai, neigiantys nemirtingumą, pripažįsta šio klausimo esmę. Su juo galite elgtis abejingai tik tuo atveju, jei nesiekiate tiesos, arba jei šį siekį užgožia kažkas kasdieniško ir apgaulingo – malonumas, darbas, menas, mokymasis – viskas, ką pasaulis su džiaugsmu priima kaip tiesą. Visa žmogaus gyvenimo prasmė priklauso nuo nemirtingumo doktrinos tiesos (arba klaidingumo).
Absurdo ideologijos pasekėjų požiūriu, ši doktrina yra klaidinga. Ir todėl jų pasaulis toks neįprastas: jame nėra vilties, jame yra aukščiausia dievybė. Absurdo apologetai, kaip ir humanistinio stoicizmo apologetai, čia įžvelgia tik „drąsą“, pasirengimą gyventi nelaukiant „paguodos“ pomirtiniame gyvenime; jie žiūri iš aukšto į tuos, kuriems reikia dangiško „atlygio“ už savo žemiškus reikalus. Jų nuomone, norint žemiškame gyvenime „daryti gera“, nereikia tikėti dangumi ir pragaru. Ir tai skamba gana įtikinamai; daugelis, net vadindami save krikščionimis, yra pasirengę per vieną akimirką atsisakyti savo tikėjimo amžinuoju gyvenimu dėl „egzistencinio“ tikėjimo.
Tokia pavojinga saviapgaulė yra ne kas kita, kaip viena iš tūkstančio kaukių, už kurių slepiasi mirties veidas: jei tai tikrai reikštų pabaigą, niekas negalėtų atsispirti jos siaubui. Dostojevskis buvo visiškai teisus, savo krikščioniškoje pasaulėžiūroje nemirtingumui skyręs pagrindinę vietą. Jei žmogaus žemiškasis gyvenimas neišvengiamai baigiasi nebūtimi, tai visi jo poelgiai visa to žodžio prasme yra nereikšmingi: jie neduoda rezultatų. Tada kalbos apie „gyvenimą visoje jo pilnatvėje“ netenka pagrindo ir prasmės. Visiškai tiesa, kad „jei nėra nemirtingumo“, pasaulis yra absurdas ir „viskas leidžiama“, kitaip tariant, nieko neverta daryti; mirtingosios dulkės ne tik užgniaužia visą džiaugsmą, bet ir išdžiovina visas ašaras – ko iš tikrųjų verkti? Iš tiesų, tokiam pasauliui būtų geriau išvis nestovėti.
Niekas – nei meilė, nei gėris, nei šventumas – neturi nei vertės, nei net prasmės, jei gyvenimas nesitęsia už savo žemiškų ribų. Kiekvienas, kuris ketina „daryti gera“ tik šiose ribose, nesupranta, kad ši frazė parodijuoja krikščionišką gėrio sampratą, besitęsiančią į amžinybę. Tik jei esame nemirtingi, ir tik tuomet, jei ateities pasaulis yra toks, koks buvo apreikštas jo išrinktajai tautai, tik tada mūsų poelgiai įgauna prasmę ir reikšmę, nes bet koks mūsų poelgis yra gera ar bloga sėkla, kuri išdygsta jau šiame gyvenime, bet neduoda vaisių iki būsimo gyvenimo. Tie, kurie tiki, priešingai, kad dorybė prasideda ir baigiasi žemėje, yra tik per žingsnį nuo tų, kurie neigia dorybę kaip tokią; mūsų šimtmetis iškalbingai paliudijo, kaip lengva žengti tokį žingsnį. Be to, tai visiškai logiškas žingsnis.
Tam tikra prasme nusivylimas yra geriau nei savęs apgaudinėjimas. Pats nusivylimas gali būti savižudybės ar beprotybės priežastis; bet tai gali sukelti ir išblaivėjimą. Jau daugiau nei penkis šimtus metų Europa save apgaudinėja, siekdama humanizmo, liberalizmo ir tariamai krikščioniškų principų karalystės, kartu vis labiau toldama nuo krikščioniškos doktrinos tiesos. Šis kelias atvedė į absurdo ideologiją – tiesioginę pasekmę bandymų sutepti ir užgožti krikščionišką tiesą, pritaikyti ją prie naujų, žemiškų, humanistinių principų. Absurdo ideologija dar kartą įrodo, kad ši tiesa yra absoliuti ir nekintanti: jei ne, vadinasi, tiesos iš viso nėra. Ir jei nėra tiesos, jei neturėtume priimti Kristaus mokymas besąlygiškai ir tiesiogine prasme, jei jis mirė, jei nėra nemirtingumo, tada yra tik pasaulis, kurį matome, kuris yra absurdas, kuris yra pragaras.
Humanizmas ir absurdo ideologija
Taigi absurdiška pasaulėžiūra susiformavo dėl tam tikro įžvalgumo: ji plėtoja humanistinę ir liberalią mintį ta kryptimi, kurios humanistai negalėjo įžvelgti. Absurdo ideologija yra ne šiaip atsitiktinis iracionalizmas, bet Europos civilizacijos vaisius, šimtus metų sėjusios užtemimo ir Kristaus tiesos išdavystės sėklas.
Tačiau būtų klaida vadovautis absurdo apologetais perdėti šio fakto reikšmę ir šią ideologiją kartu su ją sukėlusiu nihilizmu laikyti posūkiu arba grįžimu prie iki šiol pamirštų tiesų, į gilesnę pasaulėžiūrą. Be jokios abejonės, jis geriau atspindi neigiamas ir blogąsias žmogaus prigimties ir paties gyvenimo puses, tačiau iš to mažai naudos, palyginti su esminėmis klaidomis, kurias jis dalijasi su humanizmu. Abu mokymai yra vienodai toli nuo Dievo, Kuriame viename yra visatos prasmė; nei vienas, nei kitas, atitinkamai, neturi nieko bendra su dvasiniu gyvenimu ir dvasine patirtimi, kuri kyla tiesiogiai iš paties Dievo. Tai reiškia, kad nei vieni, nei kiti nežino tikrojo masto to, kas vyksta pasaulyje ir žmogaus sieloje, todėl abu turi itin supaprastintą požiūrį į pasaulį ir ypač į žmogaus prigimtį.
Iš esmės jie nėra taip toli vienas nuo kito: absurdo ideologija iš esmės yra nusivylęs, bet neatgailaujantis humanizmas. Galima sakyti, kad prasidėjo paskutinė jo dialektinės raidos tolyn nuo krikščioniškosios tiesos fazė, fazė, kai humanizmas, vadovaudamasis savo vidine logika ir suvokdamas visas pirminio šios tiesos išdavystės pasekmes, virsta savo paties neigimu. ir tampa košmarišku jo atitikmeniu – humanizmas iš vidaus. Nežmoniškas absurdo pasaulis – nors ir gali atrodyti svetimas ir laukinis – yra tas pats vienmatis humanisto pasaulis, kuris dėl įvairių gudrybių ir saviapgaulės atrodo „paslaptingas“; Tai tikrojo, tikro krikščionio pasaulio parodija, tikrai paslaptingas pasaulis, kuriame yra aukštumų ir gelmių, kurios neįsivaizduojamos nei absurdiškame, nei humanistiniame kontekste.
Jei intelektualiniu lygmeniu šios dvi doktrinos skiriasi savo principais ir pasekmėmis, tai daugiau gilus jausmas jie yra viena: jie įkūnija tą pačią valią, norą sunaikinti krikščionių Dievą ir tvarką, kurią Jis sukūrė pasaulyje. Toks teiginys gali pasirodyti keistas, jei žmogus yra persmelktas užuojautos mūsų amžininko „tragedijai“, o ypač įsiklausant į kai kurių absurdo apologetų argumentus apie kažkokius tariamai mokslinius „atradimus“, apie šimtmetį karų ir revoliucijų. tai sukėlė gana natūralų nusivylimą, vienu žodžiu – apie „šio šimtmečio dvasią“, kuri tarsi atmeta bet kokią filosofiją, išskyrus absurdo filosofiją. Visata, skelbia jie, prarado prasmę, Dievas mirė, neaišku kaip ir kodėl, o mums belieka priimti šį faktą ir su tuo susitaikyti. Tačiau dėmesingesni ir labiau informuoti absurdo apologetai į dalykus žiūri kitaip. Nietzsche sako, kad Dievas ne šiaip mirė, jį nužudė žmonės; Ionesco savo esė apie Kafką pažymi, kad „jei mes nebeturime kreipiamosios gijos (gyvenimo labirinte), tada mums jos nebereikia. Iš čia kyla mūsų kaltės jausmas, baimė ir istorijos absurdiškumas.
Iš tiesų, miglotas kaltės jausmas yra vienintelis dalykas, primenantis amžininkui apie jo paties dalyvavimą nepavydėtiname likime. Bet realybėje, žinoma, dalyvauja žmogus, o argumentai apie fatalizmą niekuo nepagrindžiami. Šiuolaikinis mokslas tai visiškai su tuo neturi nieko bendra: pati savaime ji ne tik neabejinga, bet būtinai priešiška absurdo idėjai, o bandantieji ją panaudoti iracionalizmui skelbti, tiesiog apgaudinėja save. Tą patį galima pasakyti ir apie fatališkas išvadas iš tezės apie neišvengiamą žmogaus paklusnumą „šio amžiaus dvasiai“: tai paneigia bet kurio krikščionio, verto vadintis šiuo vardu, patirtis, nes krikščioniškas gyvenimas negali būti nieko, išskyrus kovą su bet kokio amžiaus dvasia, dėl pačios amžinybės.
Pasirodo, absurdo šalininkas savo fatališkumą kildina ne iš žinojimo, ne iš būtinybės, o iš aklo tikėjimo. Žinoma, jis to nepripažįsta: juk tikėjimas liudija prieš determinizmą. Tačiau jis turi ir dar kai ką, įsitvirtinusio dar giliau nei tikėjimas, apie ką jis pradės kalbėti dar ne taip noriai. Kalbama apie valią; nes žmogaus valios kryptis daugiausia lemia jo tikėjimą ir juo paremtą pasaulėžiūrą. Krikščionis, turintis nuoseklų mokymą apie žmogaus prigimtį ir todėl gebantis atskirti savo slapčiausius motyvus, įžvelgia tą esminę atsakomybę, kurią absurdo šalininkas, visiškai nusivylęs pasaulėžiūra, mieliau neigia. Jis nėra pasyvi savo amžiaus ar šiuolaikinio mąstymo auka; jis yra aktyvus, nors kartais ir suglumęs, didžiojo maišto prieš Dievą dalyvis. Absurdo ideologija, visų pirma, yra visai ne intelektualinė kryptis, ne grynas ateizmas, ne nuogas tvirtinimas, kad Dievo nėra (nors ir gali turėti tokias formas), o valios aktas, antiteizmas ( Proudhonas šį terminą pritaikė savo programai, o De Lubacas „Ateistinio humanizmo dramoje“ įžvelgė jame raktą į revoliucionierių supratimą apskritai), kovą su Dievu ir dieviškąją dalykų tvarką. Jos pasekėjai to nesupras: maitindamiesi saviapgaule, jie negali ir nenori logiškai mąstyti. Niekas (išskyrus patį Šėtoną, absurdo pradininką) neatmes Dievo ir neatsisakys savo tikrosios laimės, puikiai suvokdamas, kas vyksta; bet kiekvieno iš jų sielos gelmėse glūdi pirmapradis Dievo atmetimas. Būtent čia yra viso to absurdo ir chaoso, žyminčio šį šimtmetį, šaltinis.
Jei jums atrodo, kad tam tikri absurdo meno reiškiniai, kuriuose matomas beviltiškas nerimas ir tikras mūsų bedieviško pasaulio liudijimas, vis dėlto nusipelno gero požiūrio ir užuojautos, nepamirškime, kiek šis menas yra kartu su šiuo pasauliu. ; Nepamirškime to, kad jo sėkmę, gebėjimą prisiliesti prie jautrios stygos daugeliui paaiškina jo kliedesiai, melas, aklumas ir iškrypusi valia, kurie vienodai būdingi jo temai – mūsų nevertingam amžiui. Absurdui įveikti, deja, neužtenka nei gerų ketinimų, nei beviltiškos kančios, nei aukščiausio meno „genijaus“. Vien tiesa veda už absurdo ribų, ir kaip tik jos nėra nei šiuolaikiniame mene, nei pasaulyje; jį ryžtingai atmeta ir tie, kurie sąmoningai skelbia absurdą, ir tie, kurie nesąmoningai vilki absurdišką gyvenimą.
"Tu būsi kaip bozi"(Pradžios 3:5)
Apibendrinkime savo absurdo diagnozę: tai yra gyvenimo būdas ir pasaulėžiūra tų, kurie nebegali ar nenori pripažinti Dievo kaip gyvenimo pradžios, tikslo ir aukščiausios prasmės; kuris todėl netiki Jo apreiškimu Jėzuje Kristuje ir atmeta Jo amžinąją karalystę, paruoštą tikintiesiems ir Jam paklusnią; ir kurie dėl savo netikėjimo gali kaltinti tik save. Bet kas tiksliai sukelia šią ligą? Be istorinių ir psichologinių veiksnių, kurių įtaka bet kuriuo atveju yra antrinė, kokia yra jo tikroji, dvasinė priežastis? Jeigu absurdiška ideologija yra toks didelis blogis, kaip mums atrodo, tai ji nieko prie savęs nepritrauks: blogis pats savaime neturi teigiamos vertės ir būtinai turi būti užmaskuotas gėriu. Jei iki šiol apibūdinome neigiamą absurdo ideologijos pusę, beprotišką, chaotišką šiuolaikinio pasaulio pasaulį, dabar kreipiamės į teigiama pusė ir išsiaiškinti, kuo jos pasekėjai tiki ir ko tikisi.
Juk visiškai aišku, kad jiems nepatinka visatos absurdas; jie tai pripažįsta, bet nenori su tuo taikstytis, o jų menas ir filosofija iš esmės redukuojasi į bandymus ją įveikti. Kaip sakė Ionesco (matyt, kalbėdamas už visus), „pasmerkti absurdą reiškia tvirtinti neabsurdiškumo galimybę“, pridurdamas, kad jis „nuolat ieško proskynos, apreiškimo“. Ši laukimo atmosfera, kuri buvo pažymėta aukščiau kai kuriuose absurdo meno kūriniuose, yra ne kas kita, kaip šiuolaikinio, vienišo ir nusivylusio, bet vis dar nepraradusio vilties dėl kažko neaiškaus, nežinomo, kuris staiga atsivers, išgyvenimų vaizdas. ir grąžinti jo gyvenimui prasmę ir tikslą. Net ir beviltiškai neapsieisime be vilties, net jei „įrodyta“, kad nėra ko tikėtis.
Bet tai reiškia, kad niekis, tariamas absurdiško pasaulio centras, nebėra pati ligos esmė, o tik didžiulis jos simptomas. Esmė – tikėjimas kažkuo, ko tikimasi, bet jie tiksliai nežino ko; tai „Godot“, neapibrėžtas ir numanomas absurdo meno dalyvis; tai paslaptingas dalykas, galintis vėl suteikti gyvenimui prasmės.
Ir jei šiuolaikinis absurdo menas tai liudija gana miglotai, tai Nietzsche's ir Dostojevskio „prognozatoriai“, stovėję prie jo ištakų, iš absurdo atskleidimo išveda aiškią pasekmę. „Visi dievai mirė, – sako Zaratustra, – ir dabar norime, kad antžmogis gyventų. Nietzsche's beprotis apie deicidą sako taip: „Ar mes ne per daug prisiimame prie savęs? Argi mums patiems nereikia tapti dievais, kad tik tai pažvelgtų į mus? O Kirilovas „Demonuose“ žino, kad „jei Dievo nėra, tai aš esu Dievas“.
Rojaus gyventojai pasidavė žalčio vilioniui "Tu būsi kaip bozi"(), padėdamas pamatus nuodėmei ir visoms žmonių giminės bėdoms. Nuo tada ir iki šiol ji mus viliojo tuo pačiu mūsų pačių „aš“ stabu, kurį Nietzsche vadina Supermenu, o Dostojevskis – Žmogumi-Dievu; jei apleisi tikrąjį Dievą, belieka tarnauti tik šiam stabui. Mums buvo suteikta laisvė rinktis tarp tikrojo Dievo ir savęs, tarp tikrojo sudievinimo kelio, kuriame šiame gyvenime nusižeminame ir nukryžiuojame save, kad prisikeltume ir amžinybėje pakiltume pas Dievą, ir klaidingo Dievo kelio. savęs sudievinimas, vedantis į momentinį išaukštinimą, o paskui į bedugnę.
Galiausiai mums atsiveria tik šios dvi galimybės, kurios sukuria dvi karalystes – Dievo karalystę ir žmonių karalystę. Šiame gyvenime tik tikėjimas leidžia juos atskirti, bet būsimame gyvenime jie skirsis kaip dangus ir pragaras. Visiškai suprantama, kur priklauso šiuolaikinė civilizacija su savo prometėjiška programa, kuria žemiškoji karalystė nepaisoma Dievo; šis klausimas, aiškus ir praeities mąstytojams, Nietzsche’s galvoje nepalieka nė menkiausios abejonės. Įsakymas „tu privalai“ yra pasenęs, sako Zaratustra; naujas įsakymas – „noriu“. O pagal šėtonišką Kirillovo logiką „mano dievybės atributas yra valia“. Nauja, dar ne iki galo atskleista religija pakeičia krikščionybę, kuriai modernybė, kaip jai atrodo, padarė paskutinį lemiamą smūgį: ši religija yra visiškai ir visiškai savojo „aš“ kultas.
Tai yra absurdo ideologijos, kaip ir kitų nenaudingų eksperimentų, tikslas. Absurdas – tai tik šiuolaikinės Prometėjo programos fazė, kai atsirado dvejonių, abejonių ir nedidelis neišvengiamo velniško chaoso poskonis. Bet jei absurdiška pasaulėžiūra turi mažiau pasitikėjimo savimi ir daugiau baimės nei humanizmas, ji dalijasi humanistiniu tikėjimu mūsų civilizacijos pasirinkto kelio tiesa ir, nepaisant abejonių, išlaiko humanistinę viltį – viltį ne Dievu ir Jo Karalyste. , bet žmoguje ir jo Babelio bokšte.
Absurdo ideologija ir savo asmenybės kultas
Hitleris, savo tikėjimu arijų supermenu, pateikia mums kraštutinį savęs garbinimo karalystės pavyzdį; kitas kraštutinumas – komunizmas, kai Supermeno vaidmuo priskiriamas kolektyvui, o savęs garbinimas atrodo kaip rūpinimasis artimu. Tačiau ir fašizmas, ir komunizmas, kurių fantastiška sėkmė gali būti vadinami liudininkais, yra tik kraštutinės tos pačios ideologijos, kurią dabar išpažįsta visas pasaulis, formos, išskyrus, žinoma, tuos, kurie atvirai ir besąlygiškai priima Kristų ir Jo Tiesą. Ar ne apie tai kalba galingas visų tautų postūmis į „naują erą“, kai pasikeis žemės veidas ir bus nugalėtas kosmosas, kai mūsų pasaulis nuo nuopuolio laikų buvo liūdesio dalis ir ašaros, turėtų tapti laimės ir džiaugsmo dalele, tikru rojumi žemėje? Pažvelk: iš Dievo išlaisvintas žmogus, kuriuo netiki net žodžiais Jį išpažindamas, atsistoja į Jo vietą, mato save kaip suverenų savo likimo šeimininką ir „naujojo pasaulio“ kūrėją, aprengiančiu tikėjimą savadarbės „naujosios religijos“ forma, kur vietoj nuolankumo gerbiamas išdidumas, vietoj maldos – mokymasis, vietoj aistrų tramdymo – gamtos tramdymas, vietoj atgailos ašarų – gyvuliškas juokas.
Absurdo ideologija nurodo kelią į naują savęs garbinimo kultą, nors ir ne visada iškeldama tai sau kaip tikslą, bet neabejotinai veda link tokio rezultato. Absurdo meno herojus įkalintas savyje, tarsi požemyje, atskirtas nuo kitų žmonių, nepajėgus žmogiškiems jausmams ir santykiams; jame nėra meilės, jame yra tik neapykanta, smurtas, siaubas ir ilgesys, nes, praradęs Dievą, iš jo taip pat atimama viskas, kas jame žmogiška – Dievo paveikslas. O jo laukiamas apreiškimas, kuris turėtų išgelbėti jį nuo absurdo, jokiu būdu negali būti krikščioniškas: vienintelis dalykas, kuriam pritaria visi absurdo skelbėjai, yra besąlygiškas krikščioniško atsakymo atmetimas. Jie gali gauti tik „naują“ apreiškimą. Vienas iš Beketo pjesės veikėjų apie dievišką Godo sako: „Baisiai įdomu sužinoti, ką jis mums gali pasiūlyti. Ir tada spręsime, sutikti ar ne“. Jei krikščionybėje, kur viskas yra patikrinta Kristumi, turėtų būti sunaikinta buvusi asmenybė su savo valia ir gimti nauja, ištikima Kristui ir Jo valiai, tai dvasinis kosmosas „Godot“ sukasi apie buvusį. asmenybę, ir net ateinanti dievybė čia pasirodo kaip tam tikras keliaujantis pardavėjas, bandantis parduoti savo produktą išlepintam narciziškam klientui. Tie, kurie šiandien „laukia Godo“ – kuris galbūt yra tas pats, kas Antikristas – tikisi, kad jis nuramins jų sąžinę ir sugrąžins savigarbos skonį bei prasmę; kitaip tariant, kad jis panaikins Dievo nustatytus draudimus ir pagaliau įrodys, kad jie nepatvirtinti. Nietzscheian Supermenas yra mūsų amžininkas, praradęs kaltės jausmą, įkvėptas žemiškos klaidingos mistikos, žemiškų dievų kulto.
Kaip viskas baigsis? Nietzsche ir šiuolaikiniai optimistai mato naujųjų laikų aušrą, „istorijos, kuri pranoksta bet kokią praeities istoriją“ pradžią. Tą patį tvirtina ir komunistinė doktrina; bet komunistinis pasaulio pertvarkymas nepajėgus daugiau nei nenutrūkstamo, bet betikslio mechanizmo susistemintas absurdas. Dostojevskis, pažinęs tikrąjį Dievą, buvo arčiau tikrovės. Maniakiškas Zaratustros dublis Kirillovas turi nusižudyti, kad įrodytų, jog jis yra Dievas; Ivanas Karamazovas, kamuojamas tų pačių idėjų, patenka į beprotybę, kaip ir pats Nietzsche; Šigalevas („Demonuose“), pirmasis sukūręs tobulą visuomeninę žmonijos organizaciją, mano, kad būtina devynias dešimtąsias pasmerkti visiškai vergovei, kad suteiktų dešimtadalį absoliučios laisvės, kurią vėliau įgyvendino bolševikai ir fašistų supermenai. Beprotybė, savižudybė, vergovė, mirtis ir naikinimas – tai arogantiškos filosofijos, skelbiančios Dievą ir Supermeno užgaidą, rezultatai; ne veltui šios temos yra tokios svarbios absurdo menui.
Daugelis sutinka su Ionesco, kad kelią už absurdo ir nihilizmo į naują prasmės ir tvarkos pasaulį galima rasti atidžiai tyrinėjant mūsų vietą šiandieniniame absurdiškame pasaulyje ir prieš mus atsiveriančias naujas galimybes; tai bendra absurdo, humanizmo, taip pat ir komunizmo pasaulėžiūrų viltis, kai komunizmas gali atsikratyti iliuzijų (jei tai apskritai įmanoma). Ši viltis yra nepagrįsta, bet tam tikra prasme realistiška. Juk šėtonas kaip beždžionė kartoja Dievą; ir jei absoliutus, dieviškas sutikimas yra sunaikintas ir nebėra vilties, kad pats Dievas jį atkurs, tada Šėtonas gali pasiūlyti gana patrauklų savo paties sukurtą pseudo sutikimą.
Nenuostabu, kad rimti ir atsakingi mūsų laikų krikščionių mąstytojai, nepripažįstantys nei palengvinto optimizmo, nei palengvinto pesimizmo, kreipiasi į doktriną, kuri kažkada buvo visuotinai priimta Vakaruose, tačiau per pastaruosius kelis šimtus metų, veikiami, beveik pamiršta. nušvitimo ir pažangos filosofijos (plg. Joseph Pieper „Laikų pabaigoje“; Heinrichas Schlieris „Principai ir autoritetai Naujajame Testamente“; ir dar prieš juos kardinolas Newmanas). Tai yra Antikristo, keisto pasaulio valdovo humanistinio laikų pabaigoje, doktrina, kuris tarsi išverstų visą visatą į išorę, vaizduojantis tamsą kaip šviesą, blogį kaip gėrį, vergiją kaip laisvę ir chaosą kaip tvarką; jis įkūnija visą absurdo filosofiją ir pačią Žmogaus-Dievo idėją, nes jis garbins tik save ir vadins save Dievu. Tačiau negalime eiti toliau, paminėdami šį mokymą ir nurodydami glaudų jo ryšį su šėtonišku absurdo filosofijos chaosu.
Tačiau dar svarbiau už istorinę absurdo kulminaciją, nesvarbu, ar tai būtų paties Antikristo karalystė, ar vienas iš jo pirmtakų, yra jos viršistorinė pasekmė, būtent pragaras. Juk absurdiška ideologija yra ne kas kita, kaip pragaro įsiveržimas į mūsų pasaulį; ji informuoja mus apie tikrovę, kurios taip užsispyrusiai vengiame. Tačiau tie, kurie bando pabėgti nuo šios tikrovės, tik dar labiau prie jos prisiriša: mūsų laikais, kai žmonės pirmą kartą nustojo tikėti pragaru, pragariška dvasia įsikūnija labiau nei bet kada anksčiau.
Kodėl jie netiki pragaru? Kadangi jie netiki Dangaus karalyste, netiki gyvenimu ir gyvenimo Dievu, jiems Dievo kūryba atrodo absurdiška ir mano, kad būtų geriau, jei to nebūtų buvę. Vyresnysis Zosima knygoje „Broliai Karamazovai“ kalba apie tai:
„O, pragare yra ir tų, kurie išdidūs ir nuožmi. ... ... Nes jie patys save keikė, keikdami Dievą ir gyvenimą. Jie negali kontempliuoti gyvojo Dievo be neapykantos ir reikalauja, kad nebūtų gyvybės Dievo, kad Jis sunaikintų save ir visą savo kūriniją. Ir jie amžinai degs savo pykčio ugnyje, trokšdami mirties ir nieko. Bet jie negaus mirties. ... .
Tokie, žinoma, yra kraštutiniai nihilistai; tačiau jie skiriasi ne kokybiškai, o tik kiekybiškai nuo tų, kuriuose mažiau pykčio, kuriuose absurdas ir pasmerkimas nėra toks akivaizdus, ir net nuo tų, kurie, vadindami save krikščionimis, visa širdimi nesiekia už karalystę. Dangus, o jei apie tai net pagalvoja, tai tik kaip šešėlinė ramybės ar miego buveinė. Pragaras tampa atsakymu ir rezultatu visiems, kurie tiki mirtį, o ne gyvenimą, į šį pasaulį, o ne į būsimą pasaulį, į save, o ne į Dievą; visiems tiems, kurie savo širdyse priima absurdo filosofiją. Tai kaip tik didžioji krikščionybės tiesa, atskleista Dostojevskiui ir paslėpta nuo Nietzsche’s, paneigianti ir nihilizmą, ir absurdą: VISKAS SUSITARTA IR SVARSTYTA, NIEKAS NENYKINGA BE PĖDĖSŲ. Paskutinis ir baisus to įrodymas yra pragariška liepsna: kiekviena būtybė, norom nenorom, liudija galutinę būties prasmę. Ši prasmė yra Dievo meilėje, kuri neišnyksta net pragare ir kankina ją atstūmusius.
Taip pat absurdas yra neigiama teigiamos tikrovės pusė. Nesąmonės ir chaoso elementas tikrai yra mūsų pasaulyje, nes visas pasaulis sugriuvo per nuopuolį; taigi absurdo filosofija remiasi ne vien melu, o apgaulinga pusiau tiesa. Tačiau kai Camus absurdą apibrėžia kaip prasmės poreikio žmoguje ir prasmės stokos pasaulyje susidūrimo rezultatą, kai žmogų piešia kaip nekalta auką ir kaltina pasaulį, jis, kaip ir visi kiti pasaulio pamokslininkai. absurdiškas, išpučia konkretų faktą į visą iškreiptą pasaulėžiūrą, o aklumas jis pasiekia visišką tiesos neigimą. Absurdas iš esmės yra ne išorinis, o vidinis reiškinys; ne pasaulyje, o pačiame žmoguje prasmė ir sutikimas išnyksta.
Tačiau jei absurdiškos ideologijos pasekėjas kaltas dėl negebėjimo ar net nenoro įžvelgti tiesos, tai krikščionis dar labiau kaltas, kad negyvena prasmingo, doraus gyvenimo, gyvenimo Kristuje. Krikščionių nukrypimai nuo tiesos mintimis, žodžiais ir darbais atvėrė kelią absurdo – Šėtono ir Antikristo – triumfui. Dabartinis absurdo amžius yra teisingas atpildas krikščionims, apleidusiems Kristų.
Turi vėl tapti krikščionimis
Ir čia, absurdo ištakose, randame vienintelį vaistą nuo jo: mums reikia vėl tapti krikščionimis. Camus buvo visiškai teisus sakydamas, kad „reikia rinktis tarp stebuklų ir absurdo“. Šiuo atžvilgiu absurdas lygiai taip pat prieštarauja racionalizmui ir humanizmui, kurie apriboja tikrovę iki turimų galimybių. žmogaus protas... Iš tiesų, reikia rinktis tarp nuostabios, krikščioniškos pasaulėžiūros, kurios centre yra Dievas ir vedančios į amžinąją Dangaus Karalystę, ir absurdiškos, šėtoniškos pasaulėžiūros, sukurtos aplink jos pačios puolusią asmenybę ir vedančios tiesiai į pragarą. šiame gyvenime ir ateityje.
Jūs turite vėl tapti krikščionimis. Visiškai nenaudinga, be to, absurdiška kalbėti apie kokias nors socialines reformas, apie istorinio kelio keitimą, apie absurdo amžiaus įveikimą, jei širdyje neturime Kristaus; o jei širdyje turime Kristų, visa kita jau antraeilė.
Galbūt po absurdo šimtmečio tam tikras Naujasis amžius; bet greičiausiai – ir krikščionys turi būti tam pasiruošę – tai neatsivers, o mūsų amžius tikrai bus paskutinis. Ir tada, ko gero, krikščionys savo kankinio krauju duos jam paskutinį ir lemiamą liudijimą.
Bet tai yra džiaugsmo, o ne nevilties priežastis. Nes krikščionis neturi vilties šiame pasaulyje ir žemiškose karalystėse; jo viltis jiems visiškai absurdiška. Jo viltis yra Dievo Karalystė, ežiukas, kuris nėra šio pasaulio dalis.
Ar kada nors pastebėjote, kad mūsų gyvenimas kupinas absurdų? Aplink yra per daug dalykų, kurie neatitinka logikos ar bet kokių visuotinai priimtų įstatymų. Tokios apraiškos glumina, kartais net trukdo gyventi. Šiandien kalbėsime apie absurdą – jo išvaizdą, pagrindinius principus ir iškilius judėjimo atstovus. Absurdo filosofija plačiai naudojama psichologiniuose sluoksniuose, siekiant dirbti su žmogaus asmenybe ir jos raida. „BrainApps“ padeda tobulėti pasitelkiant įvairius profesionalius žmogaus mokymosi metodus, o absurdas yra vienas iš jų.
Kas yra absurdas?
Asurdizmas – po egzistencializmo (būties esmės) atsiradęs judėjimas, patvirtinantis žmogaus gyvenimo ir viso to, kas egzistuoja, menkumą ir beprasmybę. Jos raidos pradžia buvo daugybė praėjusio amžiaus karų, atnešusių daug kančių ir nusinešusių tūkstančius žmonių gyvybių.
Būtybės absurdo teorijos protėvis yra Serenas Kierkegaardas, kurio darbo praktikas naudoja šiuolaikiniai psichologai ir jo pasekėjai. Atstovai, tokie kaip Albertas Camus ir Levas Šestovas, aktyviai plėtojo ir skleidė absurdą tarp žmonių ir pavertė jį filosofinio judėjimo dalimi. Tokio aktyvaus teorijos populiarinimo pasekmė buvo absurdo panaudojimas kūrybinėje sferoje, ypač teatre ir grožinėje literatūroje.
Sąjūdžio atstovai
Sukurta absurdo filosofija garsus filosofas Serain Kierkegaard, tačiau tik Camus darbuose tai tapo formalizuota teorija, verta plačių gyventojų sluoksnių dėmesio. Aršus judėjimo šalininkas buvo ir Levas Šestovas, kurio darbai nusipelno didelio viso pasaulio filosofų dėmesio. Jei norite sužinoti daugiau apie šį reiškinį ar turite vidinių konfliktų, pagrįstų absurdu, peržiūrėkite visus šių atstovų darbus. „BrainApps“ trumpai aprašys, kaip kiekvienas iš filosofų pelnė viso pasaulio dėmesį.
Serenas Kierkegaardas
Išskirtinis Sereno Kierkegaardo darbas absurdo filosofijos rėmuose yra „Baimė ir baimė“, kur religija gana griežtai kritikuojama. Tiesą sakant, autorius nėra aršus jo priešininkas, tačiau teigia, kad tikėjimas (ir religija kaip jo apraiška) yra vienas geriausių žmogaus paradoksų, vadinasi, absurdas.
Savo knygoje Kierkegaardas analizuoja Bibliją ir jį ypač sužavėjo momentas, kai Abraomas paaukoja savo sūnų. Jo nuomone, suteikti žmogžudystei šventą, pasiaukojančią ir didingą prasmę yra absoliutus paradoksas, nesąmonė. Jis pažymi, kad pagal Šventasis Raštasžmogus nėra laisvas, todėl jo egzistavimas yra absurdiškas ir beprasmis.
Pagrindinis Kierkegaardo atradimas yra tas, kad religija prieštarauja bet kokiai logikai, tačiau išlieka gana veiksminga įtakos žmogaus asmenybei sfera. Ši išvada yra labai įdomi ir reikalauja išsamios analizės. Ar kada susimąstėte: kodėl mes einame į bažnyčią, nors neturime nė vieno aukštesnių jėgų egzistavimo įrodymo? Peržiūrėkite Serenos Kierkegaard knygą, kad patenkintumėte savo smalsumą ir praplėstumėte akiratį.
Albertas Kamiu
Gyvenimo absurdo teorija aptinkama visuose Camus darbuose, tačiau garsus ir išpopuliarintas jo kūrinys yra „Sizifo mitas“. Ši knyga absurdą laiko konfrontacija tarp dviejų idealų: žmogaus noro būti reikšmingam ir supratimo apie Visatos arba Dievo šaltumą ir bedvasiškumą.
Perskaitę Camus darbą suprasite štai ką filosofiniais klausimais kurios kyla susidūrus su absurdu:
- Savižudybė. Pati savižudybė, pasak Camus, yra logiška realybės atmetimo išvada. Žmogui, pasirinkusiam šį kelią, pats gyvenimas yra absurdas, nuo jo pabėgti galima tik vienu būdu.
- Tikėjimo šuolis. Tai sąvoka, susidedanti iš žmogaus suvokimo apie savo beprasmybę, bet susitaikymą su ja. Tai apima tokias sąvokas kaip saviapgaulė, siauras mąstymas, intelektualus tinginystė, atsitraukimas nuo laisvės ir visiškas pasidavimas absurdiškoms taisyklėms.
- Įvaikinimas. Jį sudaro absurdo pripažinimas ir laisvė nuo jo. Tai yra, žmogus Visatoje susiduria su savo beprasmybe, ją priima ir randa asmeninį, subjektyvų tikslą. Taigi pati asmenybė virsta Visata su savo prasme ir būties dėsniais.
Camus kūryboje daug laiko skiriama tokiai plačiai sąvokai kaip gyvenimo prasmė. Autorius šį fenomeną analizuoja lentynose, įvardija kaip vieną svarbiausių absurdo pavyzdžių.
Levas Šestovas
Ar laikote save ypatingu, absurdišku žmogumi? Remkitės įdomiais rusų filosofo Levo Šestovo darbais. Savo raštuose jis aktyviai kritikuoja nusistovėjusias moralės normas, dorovės principus, pasaulyje priimtas žmogaus egzistavimo prielaidas.
Šestovas nagrinėja moralinių formų nenuoseklumą Šekspyro kūrinių pavyzdžiu, kritikuoja jų universalumą. Be to, autorius atskleidžia maištaujančio žmogaus įvaizdį, kuris, be savo gyvenimo, neturi ko prarasti. Būtent ši savybė suteikia asmenybei jėgų judėti ir kovoti toliau, sumažinti baimę ir tobulėti.
Gyvenimo prasmė absurdiška
Nuo seniausių laikų žmonės ieškojo atsakymo į žmogaus egzistencijos prasmės klausimą. Kai kurie puikiai suvokia, kad jo nėra, ir visiškai atiduoda savo gyvenimą į apvaizdos, religijos ar kitų aukštesnių jėgų rankas. Kai kurie, jų nuomone, beprasmę egzistenciją baigia savižudybe. Kiti mano, kad absurdo teorija yra atskaitos taškas kuriant savo gyvenimo priežastis ir principus.
Pagrindiniai absurdo pavyzdžiai rodo, kad žmogus, netikintis kažko poreikiu, tiesiog paleidžia. Tas pats pasakytina ir apie gyvenimą apskritai. Žmonės, kurie neturi tikslo, neturi jokių norų ir poreikių, negali būti laimingi, leidžia savo egzistavimui eiti savo vaga, nesivysto. „BrainApps“ ekspertai mano, kad toks gyvenimas yra nepriimtinas jokioje visuomenėje, todėl aktyviai prisideda prie žmogaus asmenybės ugdymo, nes jis tikrai reikšmingas ir daugialypis.
Iki šiol absurdizmas yra gana populiari sąvoka, kurios laikosi daugelis žmonių. Tačiau jo idealų priėmimas veda tik prie to, kad tu turi sėdėti ant kėdės ir sėdėti nieko neveikdamas. Ar tikrai toks gyvenimas ko nors vertas? Ar ne geriau išsikelti sau neįgyvendinamą tikslą ir užtikrintai eiti jo link? Požiūrių į žmogaus egzistenciją gali būti labai daug, bet kad ir ką žmogus pasirinktų, visada reikia išlikti linksmas ir ginti teigiamą požiūrį į pasaulį. Tai vienintelis būdas ką nors pasiekti.
„Sizifo mitas“, paremtas Šestovo, Berdiajevo, Husserlio, Dostojevskio, Nietzsche's ir Kierkegaardo idėjomis.
Absurdo filosofijos atsiradimo prielaidos buvo šimtmečio pradžios pasaulinių karų virtinė, žmonių kančios ir mirtys, kurių metu, kaip ir socialinis visuomenės sutrikimas, tapo pagrindu vystytis ir skleistis. egzistencializmo, kaip pirmiausia humanistinio judėjimo, idėjos. Išaugus susidomėjimui XX amžiaus pirmoje pusėje į madą atėjusiais Sartre'o ir Camus kūryba, prasidėjo absurdo filosofijos idėjų populiarinimas.
Kierkegaardas
Kierkegaardas keliuose savo darbuose išveda absurdo teoriją, tačiau pagrindiniu šia prasme laikomas jo kūrinys „Baimė ir baimė“. Čia, kalbėdamas iš krikščionybės kritiko pozicijų, Kierkegaardas cituoja biblinę istoriją apie Abraomo auką savo sūnaus Dievui ir šiuo pavyzdžiu paaiškina žmogaus egzistencijos absurdiškumą, grindžiamą jo laisvės stoka. Biblijos patriarcho tikėjimas Kierkegaardui atrodo kaip paradoksas, „kuris žmogžudystę gali paversti šventu ir dievobaimingu veiksmu, paradoksu, kuris vėl grąžina Izaoką Abraomui, paradoksu, kuris nepavaldus jokiam mąstymui...“:
Levas Šestovas
Albertas Kamiu
Nors koncepcija absurdas persmelkia visus Camus kūrinius, „Sizifo mitas“ yra pagrindinis jo kūrinys šia tema. „Sizifo mite“ Camus absurdą vertina kaip dviejų idealų konfrontaciją, priešpriešą, konfliktą arba „skyrybą“. Būtent, jis žmogaus egzistenciją apibrėžia kaip absurdą, kaip konfrontaciją tarp žmogaus prasmės, prasmingumo, aiškumo troškimo ir tylios, šaltos visatos (arba teistams: Dievo). Jis tęsia, kad yra ypatingų žmogaus išgyvenimų, kurie pažadina absurdo sampratas. Toks suvokimas ar susidūrimas su absurdu pateikia žmogui pasirinkimą: savižudybę, tikėjimo šuolį ar priėmimą.
Camus savižudybė yra „išpažintis“, kad gyventi tiesiog neverta. Tai pasirinkimas, kuris netiesiogiai skelbia, kad gyvenimo yra „per daug“. Savižudybė siūlo elementariausią „išeitį“ iš absurdo – betarpišką savęs ir savo vietos visatoje nutraukimą. Susidūrimas su absurdu taip pat gali sukelti nelogišką „tikėjimo šuolį“ – terminą, kurį taip pat vartoja Kierkegaardas, kai neigiamas visatos absurdiškumas ir tiesa, beprasmybė, o vietoj to kreipiamasi į dogmos (dažniausiai religinės doktrinos) paguodą kaip būdą. susitaikymas su savo absurdiška egzistencija. Camus į tikėjimo šuolį žiūri kaip į intelektualų tingumą, prieglobstį apgaule, atitrūkimą nuo tiesos ir žmogaus laisvę. Galiausiai žmogus gali nuspręsti priimti savo absurdišką egzistenciją.
Anot Camus, žmogaus laisvė ir gebėjimas įprasminti gyvenimą slypi absurdo patvirtinime ir priėmime. Jei absurdiška patirtis yra tikrasis suvokimas, kad visata iš esmės yra laisva nuo absoliutų, tai mes, kaip individai, tikrai esame laisvi. “ Gyvenk nepasitikėdamas“, kaip jis vadina, yra filosofinis judėjimas, kuris pradeda apibrėžti absoliutus ir universalijas subjektyviai, o ne objektyviai. Taigi žmogaus laisvė pripažįstama prigimtiniu žmogaus gebėjimu ir gebėjimu pačiam susikurti prasmę ir tikslą, pasirinkti. Asmenybė tampa vertingiausiu būties elementu, nes ji yra unikalių idealų rinkinys ir gali būti apibūdinamas kaip visa visata savaime.
Gyvenimo prasmė
Pagal absurdą, žmonės per visą savo istoriją bandė rasti gyvenimo prasmę. Kai kuriems tradiciškai ši paieška buvo vykdoma vienu iš dviejų būdų:
Žmogus arba priėjo prie išvados, kad gyvenimas beprasmis, ir viskas, ką turime, yra „čia ir dabar“;
Arba į tuštumos jausmą, į jausmą, kad viskas iš anksto iš anksto nustatytas ir iš anksto nulemtas kai kurių aukštesnių jėgų.
Dažnai šis jausmas buvo tikėjimas Dievu arba, apskritai, įsipareigojimas religijai. Tačiau pastaruoju atveju neįmanoma išvengti klausimo, koks yra paties Dievo tikslas. Kierkegaardas tikėjo, kad nėra žmogaus sukurto Dievo tikslo, o tai savo ruožtu daro tikėjimą Dievu absurdišką.
Kai kuriems galutinis atsakymas į gyvenimo prasmės klausimą yra savižudybė. Kai žmogus įsitikina, kad jo egzistencija neturi jokios prasmės, savižudybė jam tampa priemone greitai pasiekti galutinį savo likimo etapą. Albertas Camus knygoje „Sizifo mitas“ išpažįsta mintį, kad savižudybė nėra išeitis; nes jei gyvenimas yra absurdas, tai dar absurdiškiau bus priešintis šiam absurdui. Vietoj to turėtume pabandyti „pritilpti“ į šį absurdišką gyvenimą ir susitaikyti su tuo, kad gyvename pasaulyje be tikslo.
Dėl Camus Grožis su kuriomis žmonės susiduria gyvenime, gyvenimas yra vertas gyvenimo. Žmonės gali patys susikurti savo gyvenimo prasmę, kuri galbūt nėra objektyvi gyvenimo prasmė, bet vis tiek duoda už ką kovoti.
Tačiau jis primygtinai reikalavo, kad žmogus visada turi išlaikyti ironišką atstumą tarp šios sugalvotos prasmės ir absurdo pažinimo, kad ši sugalvota prasmė neužimtų absurdo vietos. Camus iškėlė idėją „priėmimas be nuolankumo“ ir klausimą, ar žmogus gali „gyventi be pasitikėjimo“, apibrėždamas „sąmoningą protestą“ prieš absurdo išvengimą pasaulyje. Pasaulyje, neturinčiame aukštesnės prasmės ar teisminio pomirtinio gyvenimo, žmogus tampa absoliučiai laisvas. Būtent per šią laisvę žmogus gali veikti kaip mistikas (kreipdamasis į kokią nors antgamtinę jėgą), arba kaip „absurdo herojus“ (protestuodamas prieš tokią viltį). Nuo šios akimirkos „absurdo herojaus“ atsisakymas vilties tampa jo išskirtiniu gebėjimu su aistra gyventi dabartyje.
Kritika
Logoterapija, dažnai vadinama „trečiąja Vienos psichoterapijos mokykla“, gali būti priskirta prie protesto prieš absurdą. Logoterapija išsaugo daugybę egzistencinių pasekmių, tokių kaip, pavyzdžiui, prigimtinė žmonijos atsakomybė už prasmę. Tačiau šios minties mokyklos šalininkai tvirtintų, kad žmogaus gebėjimas rasti prasmę neapibrėžtame pasaulyje iš tikrųjų turi tikslą. Tai atmeta Camus įsitikinimą, kad žmogaus sukurtos reikšmės niekada neturėtų pakeisti absurdo priėmimo.
